З бесіди на 3-й тиждень по П'ятидесятниці
Из беседы в 3-ю неделю по Пятидесятнице
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
У творі «З бесіди в 3-й тиждень після П'ятидесятниці» свт. Григорій Великий (Двоєслов) проводить паралелі між різними ступенями духовної досконалості людей та чинами ангельської ієрархії.
Святитель стверджує, що праведні люди, які досягли певних духовних висот, одержують своє жереб (участь, місце) відповідно до різних ангельських чинів. Наприклад:
1. Панування. Ті, хто панує над собою, своїми слабкостями і бажаннями настільки чисті, що їх можна назвати "богами" (як Мойсей був названий богом фараону).
2. Престоли. Ті, хто невпинно панує над собою, перебувають у страху Божому і отримує дар судити інших. Їхні уми зайняті Божественним спогляданням, і Бог «сидіє на них, як на своєму престолі». Ними керується Церква і вони судять навіть обраних.
3. Херувими. Ті, хто сповнений великої любові до Бога та ближнього. Оскільки «херувим» означає повноту ведення, а любов є виконанням закону, то сповнені любові отримують жереб серед херувимів.
4. Серафими. Ті, хто розпалений вогнем «гірського споглядання» (небесного, духовного), горить бажанням бачити Творця, відкидає все земне, живиться любов'ю до вічного. Вони самі горять любов'ю і спалахують нею інших, просвітлюючи їхні уми.
Свт. Григорій закликає слухачів до самовипробування - розглянути свої таємні справи та помисли, щоб визначити, чи є в них щось із перерахованих чеснот і чи знаходять вони своє жеребування серед цих чинів.
Святитель закликає до активного духовного життя, самовдосконалення та прагнення до святості. Найвищі духовні стани, які можна порівняти з ангельськими, досяжні для людини через самовладання, чистоту, страх Божий, Божественне споглядання і, понад усе, любов до Бога і ближнього.
Зі свідчення священного писання ми знаємо, що є ангели, архангели, сили, влади, начальства, панування, престоли, херувими та серафими. Про буття ангелів та архангелів свідчить майже кожна сторінка священного писання. А про херувими та серафими часто говорять, як відомо, книги пророків. Чотири назви чинів обчислює апостол Павло в посланні до Ефесів, кажучи: понад будь-яке начальство і владу і силу і панування (Еф.1:21). Він же знову, пишучи до Колосян, каже: аще престолі, аще панування, аще початку, аще влади (Кол.1: 16). Про панування, начальства і владу він написав уже (у посланні) до Ефесеїв, але, маючи намір говорити про те саме в посланні до Колосян, він у першому місці поставив престоли, про які нічого ще не сказав Ефесеям. І так, якщо до цих чотирьох (чин), про які сказав (у посланні) до Ефесів, тобто, до початків, влади, сил і панування, додати престоли, то буде п'ять чинів, які зображуються окремо. А якщо до них додати ангелів, архангелів, херувимів та серафимів, то, очевидно, знайдеться дев'ять ангельських чинів.
Але навіщо було б нам і обчислювати ті лики непалих ангелів, якщо не пояснити й служіння їх? Ангелами, грецькою мовою, називаються вісники, а архангелами – найвищі вісники. Але треба знати, що слово ангел є ім'ям посади, а не природи. Бо святі оці духи небесної вітчизни, хоча завжди є духи, але ніяк не можуть завжди називатися ангелами, тому що вони тоді тільки ангели, коли через них що-небудь проголошується, чому і говориться у Псалмоспівця: твори ангели своя духи (Пс.103:4), як завжди, як, так і сказано: ангелами». Ті, що сповіщають щонайменше, називаються ангелами, а ті, які сповіщають найбільше, – архангелами. Тому до Діви Марії посилається не ангел, а Гавриїл архангел; бо на це служіння варто було прийти найвищому ангелові, тому що проголошувано було найвище з усього. Називаються вони і особливими іменами у тому, щоб самими іменами означити їхні події.
Бо у святому граді, де громадяни, від споглядання всемогутнього Бога, мають цілком повне знання, власні імена не тому виходять, що ніби без імен не можна там пізнавати осіб, але тому, що коли хтось із них приходить до нас для якогось служіння, то від служіння у нас і отримує собі ім'я. Так Михайло означає: хто як Бог, Гаврило – сила Божа, а Рафаїл – лікування Боже. Тому щоразу, коли відбувається щось, що показує надзвичайну силу, говориться, що посилається Михайло, щоб через саму дію та ім'я дати зрозуміти, що ніхто не може робити того, що може робити Бог.
Тому й про оного стародавнього ворога, що з гордості схотів стати подібним до Бога, говорячи: на небо пойду, вище зірок небесних поставлю престол мій, сяду на горі заповіту (testamenti), у країнах півночі пойду вище хмар, буду подібний до Вишнього (Іс.14:13–14). скиданням в останню муку, залишений буде в своїй силі ( Апок.9:3, 10–11, 16:6 і сл.), то буде битися з архангелом Михайлом, як говориться у Іоанна: бути боротьба з Михайлом архангелом ( Апок.12:7 ), щоб той, який, скинутий Михайлом, пізнав, що через гордість ніхто не досягає уподібнення Богу. Також і до Марії був посланий Гавриїл, званий силою Божою, тому що він приходив сповісти про Того, Який благоволив з'явитися приниженим для перемоги повітряної влади, і про Якого у Псалмоспівця говориться: Візьміть врата князі ваша, і виметеся брама вічна, і Хто є царем слави? Господь міцний і сильний, Господь сильний у боротьбі (Пс.23: 7: 8); і далі Господь сил Той є Цар слави (Пс.23:10).
І так, треба було, щоб Той, Який, будучи Господом сил і сильним у боротьбі, прийшов на боротьбу проти повітряної влади, провіщений через силу Божу. Рафаїл означає, як ми сказали, лікування Боже, тому що він, торкнувшись очей Товії, ніби за звичаєм лікування, стер морок сліпоти його. Отже, тому, хто посилається на лікування, пристойно було і назватися Божим лікуванням.
Але торкнувшись пояснення ангельських імен, пояснимо коротко назви та їх посад. Силами називаються ті духи, через які найчастіше відбуваються знаки та чудеса. Владою називаються ті, які велику перед іншими у своєму чині отримали владу на те, щоб підкоряти своєму начальству неприємні сили, щоб ці, будучи приборкувані їхньою владою, не могли спокушати людей стільки, скільки самі хочуть. Начальствами називаються ті, що начальствують і над найдобрішими духами з ангелів, і, маючи у себе в підпорядкуванні інших, розпоряджаються ними, коли треба щось зробити, і начальствують над ними при виконанні Божественних служінь. Пануваннями називаються ті, які далеко перевершують владно і начальства. Бо керувати (власне) означає бути (тільки) першим між іншими, а панувати означає і володіти своїми підлеглими. Отже, пануваннями називають ті чини ангелів, які відрізняються надзвичайною владою, оскільки інші підпорядковані їм для покори.
Престолами названо ті чини, на яких завжди сидить всемогутній Бог для твору суду. Бо оскільки престолами латинською мовою називаються сідалища, то престолами Божими названі ті (з духів), котрі настільки великою сповнені благодаттю божества, що Господь сидить на них і здійснює на них суди свої. Чому в Псалмоспівця і говориться: сів Ти на престолі, судь правду (Пс.9: 5). Херувим означає повноту ведення, і вищі ці чини названі херувимами тому, що вони тим досконаліше мають знання, чим ближче споглядають Божу світлість, так що в міру близькості споглядання Творця свого, вони, відповідно до своєї гідності, знають усе, скільки можливо для створіння. Серафимами називаються ті чини святих духів, які, особливо близько до Творця свого, горять до Нього незрівнянною любов'ю. Бо серафими означають палаючих, або займистих; оскільки вони так з'єднані з Богом, що між ними і Богом ніяких немає інших духів, то вони горять тим більше, чим ближче бачать Його.
Їхня любов, справді, є полум'ям, бо вони чим ясніше споглядають світлість божества Його, тим сильніше спалахують і любов до Нього…
Але що нам користі торкатися цього про духи ангельських, якщо не намагатимемося користуватися цим з належною розбірливістю і для нашого власного успіху? Бо гірше воно громадянство складається з ангелів і людей, і ми віримо, що в нього стільки входить роду людського, скільки залишилося там обраних ангелів, як написано; постав межі мов за числом ангел Божих (Втор.32: 8); то ми й повинні отримати щось із цих особливостей гірських громадян на користь нашої діяльності, і запалити в собі добрі ревнощі до успіху в чеснотах. Бо оскільки ми віримо, що так багато увійде туди людей, скільки там залишилося ангелів; то треба, щоб і самі люди, які повертаються в небесну батьківщину, повертаючись туди, наслідували якогось із чинів оного, тому що діяння людей явно відповідають ступеням усіх чинів, і люди за подібністю діяльності, повинні бути зараховані до їхнього жеребу.
Бо дуже багато є таких, які приймають небагато, проте ж не перестають це небагато благочесно проголошувати братам: отже такі йдуть до ангелів. Дехто, сповнений дарами Божественної щедрості, і сам може приймати й іншим сповіщати найвищі з небесних таїн: куди ж їх зарахувати, як не до архангелів? Інші творять чудеса і творять знаки: де ж їм пристойніше бути, як не в чині та числі гірських сил? Деякі виганяють злих духів з тіл, що володіють ними, проганяючи їх силою молитви і даної їм влади: де ж вони повинні отримати відповідний заслугу своєї жереб, як не в числі небесної влади? Деякі довільними чеснотами перевершують заслуги людей найвибраніших і оскільки вони кращі й добрі, то начальничають і над обраними братами: де ж вони отримають свій жереб, як не серед начальств?
Дехто так панує над самими собою, над усіма своїми слабкостями і над усіма побажаннями, що за чистоту (свою), по всій справедливості, називаються у людей богами; чому й говориться до Мойсея: Сід тя тя бога фараонові (Вих.7: 1): Куди ж вони йдуть, як не в число панування? Деякі, тим часом як з невсипущою старанністю панують над собою і з турботливою увагою за собою спостерігають, невпинно прилипаючи до страху Божого, серед інших дарів чесноти отримують і той дар, щоб бути суддями інших; воістину, коли чиї уми зайняті Божественним спогляданням, тоді Бог, сидячи на них, як на престолі своєму, випробує справи інших і мудро керує всім з цього сідалища: що ж ці уми, як не престоли свого Творця? або куди зарахувати їх, як не до престолів . Коли ними керується свята церква, то ними часто судяться і найвибраніші в деяких своїх слабкостях.
Деякі такою сповнені любов'ю до Бога і ближнього, що, за справедливістю, можуть бути названі херувимами: бо, оскільки херувим, як ми вище сказали, означає повноту ведення, а зі слів Павла навчаємося, що виконання закону будь-яке є (Рим.13:10); то всі ті, хто більш інших сповнений любові до Бога і ближнього, отримують відповідний заслуг своїм жеребом серед херувимів. Нарешті, є такі, які, бувши розпалені вогнем гірського споглядання, горять бажанням тільки визріти свого Творця, нічого не бажають у цьому світі, харчуються однією любов'ю до вічного, відкидають все земне, підносяться розумом понад усе тимчасове, люблять і горять і заспокоюються в самому своєму горінні, словом, одразу спалахують любов'ю до Бога: чим же назвати їх, як не серафимами, яких охоплене вогнем серце і світить і спалахує; оскільки вони й просвічують очі розуму для споглядання гірського і збуджують у них сльози для очищення іржі пороків?
і де їм, так запаленим любов'ю до свого Творця, отримати гідний заслуги своєї жереб, як не серед серафимів?
Але тоді як я говорю це, улюблені браття, ви ввійдете всередину себе самих, і розгляньте таємні свої справи та помисли. Подивіться, чи робите ви щось добре всередині самих себе. Подивіться, чи знаходите ви жереб звання свого серед тих чинів, яких ми коротко торкнулися. Горе тій душі, яка не визнає в собі жодного з благ, нами обчислених! Але ще більше загрожує їй горе, якщо вона й знає, що не має цих благ і, проте, не стогне. Отже, браття мої, про всяке таке мусить сильно стогнати, бо він не стогне. І так будемо думати про дари, отримані обраними, і полюбимо всією силою таке блаженне жеребкування. Хто не усвідомлює дарування благодаті, той нехай стогне. А хто усвідомлює в собі багато хто, той нехай не заздрить іншим у великих, оскільки й гірські чини блаженних духів створені так, що одні поставлені вище за інших.
Вам може бути цікаво: