Хришћанско јединство и богословско просвећење у православној перспективи

Не бих узео на себе храброст да тако неочекивано и неочекивано за мене говорим пред Вашим часним сабором о тако важном питању као што је међуцрквено уједињење, да у присуству мојих највиших јерарха нисам био потпуно сигуран да овде износим општеприхваћене аксиоме међу нама, јер су то суштина и паверзистичка библијска истина. А састоје се у томе да међусобно и васељенско хришћанско јединство није само заповест Христа Спаситеља и не само целокупна наша морална обавеза. И једно и друго је тачно, али управо зато што постоји потреба за самим нашим хришћанским постојањем, које без овога не може нормално да постоји, функционише и развија се. Поред свих догматских теорија и апстрактних доктрина, искуство свих народа и времена нас неодољиво уверава да је човечанство после пада емпиријски било аутономно само за зло и није било у стању да се самостално ослободи ове страшне ситуације. С обзиром на универзалност таквог феномена, оригинално људско поновно рођење се показало потпуно невероватним, јер је то природна мана, коју наслеђују сви без изузетка. Чак је и божански закон, дат ради спасења, служио у Старом завету на осуду и смрт. Непосредно учешће суштинског божанског принципа било је неопходно да би се кроз комуникацију оживела грешна људска природа. И тако „када је наступила ова пуноћа времена, посла Бог Сина свога“ (Гал. 4:4, 5), који је, као Богочовек, својом смрћу на крсту прибавио за нас „вечно искупљење“ (Јевр. 9:12). Међутим, ово друго је и даље власништво Божанског Власника и може доћи само од Њега. Стога је императив најближе јединство са Христом, тако да нам се остварено благодатном избављењем природно преноси и остаје наше лично хришћанско власништво. У недостатку заслуга у људским пословима, искључиво средство је вера, која нас тајанствено и животно води ка спајању са Христом, а тај спасоносни чин се врши у крштењу, када смо сахрањени у Њему (Кол. 2, 12), да као што је Христос васкрсао из мртвих силом Очевом, тако и ми у животу ходимо (4 у новом). То значи да је сада стечен нови и обилан извор живота, где најбоље постојање проистиче из наше смрти. Али пошто је наша смрт била са Христом и у Христу, онда, очигледно, Он чини ово велико чудо, замењујући нашу жртву толико да више не живим ја, него живи у мени Христос (Гал. 2, 20). Јасно је да сада долази до заиста тајанственог стапања са Искупитељем и упијања у Њега наше слабости сведелотворном силом Божијом (Рим. 6,5). У исто време, „сви који су крштени у Христа обукоше се у Христа“ (Гал. 3:27), постајући једно са Њим кроз благодаћу испуњену органску заједницу. Тада они – по одличном тумачењу светог Јована Златоуста – долазе са Господом Спаситељем и непосредно сагледавају све Његове прерогативе. Пошто је Он Син Божији, они који се крсте су и деца Божија кроз веру у Христа Исуса (Гал. 3, 26), иако – у поређењу са Њим – наше синовство са Богом није суштинско, већ дериватно и споредно. Ово је „усиновљење“ (ν ι οθεμ ι α) кроз Исуса Христа (Еф. 1:5; Рим. 7:23), али не само усвојитељство и не законито, јер смо ми заиста синови Божији са свим даровима Духа и правима наслеђа (Гал. 4:5–7; Рим. 14). Сходно томе, хришћанство је право синовство са Богом, које је свакоме свакако додељено при самом његовом препороду. Сваки хришћанин, по свом чину, нужно поседује благодатно синовство Божије. Али то је подједнако извесно за све чланове хришћанске породице, па су стога сви верници деца Божија по самој природи свог хришћанског постојања у свом настанку. Ако су хришћани деца једног Оца, онда је природно да су браћа једни другима на основу својих благослова. Уз заједничко синовство Божије, ни међусобно хришћанско братство није ништа мање неоспорно и стварно, као неодвојиво од самог хришћанског достојанства у свему оправдано. Али, будући да је потпуно братство, хришћанство не само да мора бити, већ је и нужно хришћанско јединство. Ово последње је главно својство нашег хришћанског постојања, које се обично изражава само универзалном братском солидарностом. Дакле, универзално хришћанско јединство чини саму суштину благодатног препорода и потврђује га. Ово није догматски постулат, већ права хришћанска чињеница. У овом случају је такође јасно да је овде свако уједињење могуће и законито само на основу стварне сличности у ономе што изражава природу нашег хришћанског братства. А то су „канони” „новог стварања” (Гал. 4:16, 15) или норме нашег хришћанског постојања, одређене прецизним законима који му служе као вечни темељи нормалног живота. У нашем разумном тумачењу, то ће бити догмати, а они су, као обавезни елементи хришћанског живота, подједнако неопходни за међусобно признавање, да би тада дошло до правог, стварног уједињења. Дакле, без догматског једноумља не може бити истинског и потпуног међуцрквеног јединства, будући да оно настаје искључиво спајањем догматских норми хришћанске стварности. Ово је суштински, онтолошки захтев и не може се заобићи или превазићи на било који други начин. Чак ни сама хришћанска љубав, која „више не отпада“ (1. Кор. 13:8), није у стању да замени ово стање и постане свесавршена, јер ће без ње увек бити несигурна, а понекад и неискрена. Кажу да су догме често биле „разрађени предмети разједињавања“ и дају предност ричлијанском агностицизму и адогматском латитудинаризму. Али први би био повратак у времена „непознатог Бога“ (Дела 17:23) и неподношљив је у хришћанству, када је Јединородни Син исповедао Оца Небеског (Јован 1:18), а Дух Свети води у сву истину (Јован 17:3). Што се тиче адогматизма, он искључује саму потребу за међуцрквеним јединством, лако се слаже и мири са свима, дозвољавајући широку несразмеру веровања, литургијског поретка и хришћанске праксе, што уноси објективну конфузију и отежава све врсте убеђених договора. Сам објекат нестаје у својим најтипичнијим обрисима, а без њих нема живе стварности. Догмати кажу зашто они не могу да раздвоје, већ, напротив, служе као једино средство истинског, виталног зближавања. Супротно се дешава само када су догмати вештачки усмерени на одвајање фарисеја од цариника или су тако ситничави да потискују хришћанску слободу (Гал. 5,1, 13), уништавају сваку индивидуалност и успостављају умртвљујући образац, дајући повод за штетни конфесионални шовинизам. А све се то дешава искључиво зато што је учињено супротно стварном објекту или мимо његове природе. Јасно је да без тога догмати постају објективне квалификације и стварају снажно објективно уједињење, будући да наводе само оно најбитније у хришћанству и остављају нетакнутим све индивидуално дистинктивно, као што је свуда и увек у сваком другом погледу. У том смислу, догма је основа, ослонац и заштита хришћанског јединства. Најбоља потврда за то је Свети Никејски Сабор, чије сећање нас је извело из расејања, и указало ми високу част да будем Ваш гост, драге и цењене колеге. 1 Тада је наступила страшна ера у историји хришћанства, којој је претила опасност да изгуби све што је постигла у међусобним превирањима и да буде изнутра ослабљена својим поделама. Било је тренутака када је аријанство захватило већину хришћанског света и претило да га удави својом јеретичком нетрпељивошћу. Спасење је почело тек догматском формулацијом у Символу вере, а овај други је касније донео потпуно уједињење хришћана на основу наведене суштинске догматске истине, што је изазвало признање без жртвовања слободе индивидуалне асимилације. Одавде смо јасно уверени да у будућности међуцрквену солидарност треба организовати догматским реципроцитетом по принципу Викентија Лиринског: ни нецессариис унитас, ин дубиис либертас, ин омнибус аутем царитас. Али, наравно, за то мора постојати витална гравитација, обезбеђена прошлошћу и која функционише до сада. С ове стране, имам најзадовољније изгледе за унију у односу на англиканство, са којим је православни Исток дуго био блиско повезан. Један од најученијих савремених англиканских јерарха пише да „Енглеску Цркву тог (првог) периода морамо да сматрамо делом неподељене Универзалне Цркве, а на то имамо занимљив подсетник у чињеници да је један од највећих раних архиепископа Кентерберија био Теодор из Тарса, Грк, коме је ова црква и прва религиозна организација Религиозног система. Бисхоп Аттур Ц. Хеадлам, Тхе Цхурцх оф Енгланд, Лондон, 1921, стр. Овај добар почетак добронамерне узајамности сачувао се и касније, а нарочито се блиставо испољавао у новије време, када су управо из англиканске средине сијали светли зраци за страдално Православље усред опште таме. Огромне су заслуге англиканства у питању екуменске патријаршије, где је само енергично учешће вашег најдостојнијег архиепископа Рендала Дејвидсона сачувало витални центар канонског јединства за Православље. А за моју демонски измучену православну Русију, Англиканска црква – у својој глави и члановима – била је и остала једина тужна од својих хришћанских сестара, која крвари крвљу мученика и исповедника, управо оном крвљу која је некада била „семе хришћанства“, а сада је света гаранција наше хришћанске заједнице. А ово друго се не претпоставља случајно и несвесно, већ се заснива на објективној спремности на поштено догматско једноумље. У „Православној теолошкој енциклопедији“ коју сам уређивао, далеке 1911. године (том КСИИ, колона 731) имао сам духовну радост да штампам следећу значајну изјаву члана англиканског свештенства, пречасног Ендруа Амаса: „Англиканска црква је увек остала верна идеји свете, своје свете католичке организације и црквене цркве, и црквене цркве, и црквене цркве. учење и његову приврженост католичким симболима, чак и у тешким временима опште познатим као реформација. Одлучно се побунивши против тврдњи римских понтифекса, чврсто се држала античког поретка и с пуним правом се позивала на ауторитет исконске цркве, која је на васељенским саборима своја учења и праксу посветила – у њихове канонске основе. И овог тренутка сам прочитао значајне речи (господин Хофман Никерсон у „Тхе Цхристиен Еаст“ ВИ, 2: јун, 1925, стр. 90) „да потпуно поновно уједињење англиканаца са том венеричном Црквом (Источним православцима) изгледа да чека само враћање Источне Европе у политички мир.“ Заузврат, православне цркве, желећи детаљнију, јаснију формулацију догматских веровања англиканства, довољно су препознале своју сродност у повољном суду о централној тачки у погледу законитости и ваљаности англиканске хијерархије. А у православној Русији одавно је усађено, чак и у наше богословске уџбенике, да „сви подаци дају право на наду да ће се жеља за јединством између англиканске и православне цркве у блиској будућности завршити потпуним успехом“. (П.И. Малицки, Историја хришћанске цркве; последњи том, Тула, стр. 312). Дакле, милошћу Божјом, терен је значајно припремљен, и црквеним речима можемо рећи: „Учинићеш време Господње“! Морају бити достојне личности на нашој страни да изврше ово свето дело, за његову потврду, наставак и за увек благословену примену, како би се оно извршило са убеђењем и „разумно“. Ову мисију су код нас испуњавале богословске школе, на чијем су челу увек биле Академије. О њима треба да се бринемо за потребе просвећеног синдикализма, а за ово морамо да знамо сигурно. Али ја сам с њима повезан свим научним постојањем и не постојим ван њих. Стога се тешко ширим, јер хвалити себе је недостојно, а хулити је срамотно. Покушаћу да будем кратак и објективан. Са енглеске тачке гледишта, руске богословске академије су дошле прекасно. Истина, Кијевска академија, основана под архимандритом Кијево-печерске лавре (од 1627. године) Петром Мохилом, тада чувеним кијевским митрополитом (1631–1646), још 1631. године, и Московска славено-грчко-латинска академија отворене су 1685. године, али је први институт17 претворен тек у 17 . 1819, потоња је реформисана 1814. Петроградска (Петроградска) богословска академија, која је деловала од 1809. године, добила је назив „Александро-Невски академија” тек 1797. године, а раније је постојала као „главна богословија” (1788–1797), „словенска-17285” (1788–1797), „словенска-17285” „Словенска школа” (1721–1725). Међутим, при процени ових датума мора се узети у обзир ток руске историје, где није било праве државности у строгом смислу, када су енглеске више школе већ цветале, а Универзитет у Упсали свој почетак види из епохе у којој је Русија била под татарским јармом. Ништа мање значајна је друга околност која се везује за наш историјски развој државе и осветљава је са боље стране него што се то свуда сматра. Русија, која је постепено концентрисала огромне, готово огромне просторе, није их уопште освојила, већ их је једноставно припојила својој држави због одсуства било какве државне моћи тамо. Истовремено, била је суочена са веома одговорном мисијом увођења ових дивљих места и варварских народа у хришћанску цивилизацију. То је био наш велики промисаони позив, далеко од било каквих грабежљивих и деспотских тежњи. Како смо то испунили – остављам вама да процените и очекујете оцену не толико благу колико праведну. Нико не може дати више него што има, а ми смо дали шта смо имали, али ово је било наше последње богатство, а ви боље знате како је Господ узвисио допринос сиромашне удовице у поређењу са богатим приносима фарисеја... И на овим просторима вредна је пажње изузетна улога наше црквене и духовне културе. У почетку се руска цивилизација свуда ширила мисионарским путем захваљујући несебичној апостолској ревности монаха, који су са кандилом Јеванђеља продирали у најмрачније крајеве и постепено успостављали центре уједињења најширих крајева. Тек након овога дошла је државна власт и покушала да успостави неку врсту грађанског закона и поретка. Упоредо са њом и за њену подршку оснивале су се школе – раније искључиво духовно-црквене, а круна и завршетак овог дугог припремног рада биле су Богословске академије, које су биле школе истинског знања и стога нису биле ограничене само на богословске науке, већ су у складу са њима увек неговале многе световне дисциплине – философске, историјске, математичке. У таквим условима, јасно је да Духовне академије код нас нису настале брзо, већ да их је било мало, будући да у вишесложном организму постоји само једно поглавље... У истом смислу, планирано је и отварање нових Академија – у Вилни, Томску и Иркутску. Из реченог је јасно да су наше Богословске академије биле жариште духовне хришћанске културе, њени чувари и расадници за целу Русију и у свим правцима. Од њих је потекла цела наша виша хијерархија. Академски студенти су красили наше свештенство уопште, не само у градовима, већ понекад и по селима. Дужни су им читав административни и наставни кадар бројних школа – духовних, црквених и – не ретко – световних. Али академици, који су заузимали готово све духовне и административне естаблишменте, продрли су и у друге сфере, иако смо недавно имали за пратиоца министра пољопривреде, кандидата Петроградске богословске академије. И то није била издаја свог позива, него примена истог у духу побожности, која је на све корисна (1. Тим. 4, 8)... Тако се дешава да службеник Министарства железница добије диплому магистра богословља за научену дисертацију о црквеним реформама Јосифа ИИ; управник читавог одељења Државног коњарства пише темељну расправу о фарисејима; Службеник Државне ревизорске службе објављује књигу о Андрејевој кронштатској катедрали, где је блаженопочивши сверуски пастир о. Јохн. И тако даље, и тако даље. Можда нисмо дали велики допринос паневропској научној ризници, али смо довољно радили да развијемо наше исправно наслеђе и још много тога у вези са њим. У свакој области има много великих имена, понекад чак и заиста великих. Да не помињем његове савременике, а посебно присутне, навешћу само неке као примере. У догматици се са захвалношћу сећамо митрополита Макарија (Булгакова), архиепископа Филарета (Грумилевског), епископа Силвестра (Малеванског), у хомилетици и пастирологији - професора В.Ф. Певницки, у хришћанској филозофији, према којој „човек може научити (потпуну) истину (само) од Бога или (уопште) је научити“, - професор В.Д. Кудрјавцев-Платонов, у библиологији, проучавања словенског превода су драгоцена у вези са текстуално-критичким проблемима у обнављању његовог грчког прототипа; у области опште црквене историје познат је професор А.П. Лебедев и В.В. Болотов, а овај потоњи је по пространству и дубини свог знања (чак и источно-филолошког, математичког, астрономског) био несумњиво светило све европске науке; У руској црквеној историји блиста академик Е.Е. Голубинског, о староверском расколу, професор Н.И. истиче се. Субботин, професор А.С. учинио много на канонском праву. Павлов, Н.С. Суворов, И.С. Бердников, за литургику њен тумач био је професор И.Д. Мансветов, а руски Гоар је професор А.А. Дмитриевски, професор Н.В. је познат у црквеној археологији. Покровски. Могао бих да наставим ову листу и да је повећам бар десет до двадесет пута, али овде није битна количина, већ основне смернице. И по овом питању, православље непоколебљиво исповеда да је хришћанство живот, а не школска доктрина, због чега су сваковрсна теоријска учења у њему само споредна, одражавајући и рационализујући стварне животне појаве. Али живот, док он заиста постоји – барем међу олујама и превратима који сада жестоко и немилосрдно муче велику Русију – мора нужно да упије и помири све разнолике струје у заједничком каналу, како не би престао из њиховог судара и не би пропао у овом хаосу. Јасно је да је његова нормална научна репродукција свакако потпуно доследна или ништа мање интегрална, тако да руска теологија по својој природи остаје јединствена. Наравно, увек је било различитих погледа и дивергентних праваца, али нема изолације „теолошких школа“, које се на Западу разилазе до тачке искључивости и непријатељства. Руско богословље, одржавајући блиску везу са примарним изворима живота, у својој основи нема ни догматску стереотипност, ни схоластичку сувопарност и одликује се виталном покретљивошћу са свим својим својствима – сталним стремљењем напред и непрекидном радозналошћу управо у односу на богопознање. Али живот, као најдубља тајна Божија, нужно је непроменљива молба и непрестано испитивање његовог разлога и сврхе за сваку расуђујућу мисао. Стога се руска теологија никада не ограничава на исказе и уопштавања, већ свуда покушава да продре у предмете и открије њихову идеолошку суштину. Сва дела руског богословског знања у свим областима су у крајњој линији концентрисана на философско разумевање и фундаментално тумачење. Ова скала се стално примењује и на велике и на мале: једни објашњавају филозофију са јеванђељском историјом и конструишу „филозофију живота“ (проф. М.М. Тарејев), други мисле да погоде „тројство божанства“ у „споменицима опште историје уметности“ и траже његову идеју у православној Тробишкој цркви (Н.И. Васњецов“ „Православна хришћанска философија у руској уметности“ (прот. И.И. Соловјов), коментаришу наше „спекулације бојама“, истичући питање смисла живота у древном руском религиозном сликарству (кнез Е.Н. Трубецкој) итд. Могуће је да овде имамо чешће и више проблема него одговора и достигнућа, али прави научни напредак не ствара квијетизам готовог задовољства, већ неугасиви пламен жарке радозналости о највишим идеалима и најбољим путевима до њих. С ове стране, руско богословље је – и поред било каквих конкретних успеха – остварило велику културно-историјску мисију произвољног подсећања и ведрог предзнака божанског и вечног, најважнијег за свако биће на свету од почетка дана до краја времена... С обзиром на такве особине, није изненађујуће што су атеистички и антихришћански бољшевици пожурили да затворе све богословске изворе у Русији и униште све четири академије, потпуно прекинули богословско образовање и грубо уништили сву богословску литературу, решивши, на пример, да спале све публикације моје Петроградске богословске академије. Наше светиљке са уљем богословског знања су се поквариле, и наше научне светиљке су се угасиле... Али света истина богословља је вечна и она захтева свој рационални израз за потпуну асимилацију и за припрему својих достојних слугу и верних исповедника. Са овом слатком надом у Паризу се оснива нови академски центар који ће бити почетак и симбол будуће Русије, која мора да васкрсне само као велика духовна сила, хришћански уједињена са свима. Усред мрачне таме која нас тишти, овде се уздамо у Господа Бога и молимо Му се. У Твојој светлости видећемо светлост! Покажи милост Своју онима који Те воде! Свети Боже, Свети Силни, Свети Бесмртни, помилуј нас! Емеритус професор Николај Глубоковски. 1925, ВИИ, И/ВИ, 18 – среда. Кингс Цоллеге Хостел (бр. 27) Винцент Скуаре, Лондон С.В. Током боравка у Енглеској поводом никејских прослава од 26. (13.) јуна (среда) до 21. (8.) јула (уторак) 1925. године, аутор је био гост Универзитета у Лондону и потпуно је зависио од спаваонице Краљевског колеџа. У свом данашњем обраћању мислио је на чланове ове високе корпорације. Можда ће вас занимати: