Uniteti i krishterë dhe iluminizmi teologjik në këndvështrimin ortodoks

Nuk do të kisha marrë përsipër guximin të flisja në mënyrë kaq të papritur dhe të papritur për mua përpara asamblesë suaj të nderuar për një çështje kaq të rëndësishme siç është bashkimi ndërkishtar, nëse në praninë e hierarkëve të mi më të lartë nuk do të isha plotësisht i sigurt se po shprehja këtu aksiomat përgjithësisht të pranuara midis nesh, sepse këto janë thelbi, esenca e së vërtetës universale dhe universale. Dhe ato konsistojnë në faktin se uniteti i ndërsjellë dhe universal i krishterë nuk është vetëm urdhërimi i Krishtit Shpëtimtar dhe jo vetëm i gjithë detyrimi ynë moral. Të dyja janë të vërteta, por pikërisht sepse ka nevojë për ekzistencën tonë shumë të krishterë, e cila pa këtë nuk mund të ekzistojë, të funksionojë dhe të zhvillohet normalisht. Përveç të gjitha teorive dogmatike dhe doktrinave abstrakte, përvoja e të gjithë popujve dhe kohërave na bind në mënyrë të papërmbajtshme se pas Rënies, njerëzimi ishte empirikisht autonom vetëm për të keqen dhe nuk ishte në gjendje të shpëtonte në mënyrë të pavarur nga kjo situatë e tmerrshme. Duke pasur parasysh universalitetin e një fenomeni të tillë, një rilindje origjinale njerëzore doli të ishte krejtësisht e pabesueshme, sepse ky është një defekt natyror, i trashëguar nga të gjithë pa përjashtim. Edhe ligji hyjnor, i dhënë për shpëtim, i shërbeu në Dhiatën e Vjetër dënimit dhe vdekjes. Pjesëmarrja e drejtpërdrejtë e parimit thelbësor hyjnor ishte e nevojshme për të ringjallur natyrën njerëzore mëkatare nëpërmjet komunikimit. Dhe kështu “kur erdhi kjo plotësi e kohëve, Perëndia dërgoi Birin e Tij” (Gal. 4:4, 5), i cili, si Perëndi-njeri, me vdekjen e Tij në kryq bleu për ne “shëlbimin e përjetshëm” (Hebrenjve 9:12). Megjithatë, kjo e fundit është ende pronë e Zotëruesit Hyjnor dhe mund të vijë vetëm prej Tij. Prandaj, uniteti më i afërt me Krishtin është i domosdoshëm, në mënyrë që çlirimi i mbushur me hir, i arritur për ne, të na komunikohet natyrshëm dhe të mbetet prona jonë personale e krishterë. Në mungesë të meritës në punët njerëzore, mjeti ekskluziv është besimi, i cili në mënyrë misterioze dhe jetësore na çon në shkrirjen me Krishtin dhe ky veprim shpëtimtar kryhet në pagëzim, kur varrosemi në Të (Kol. 2:12), që ashtu si Krishti u ringjall prej së vdekurish me fuqinë e Atit, ashtu edhe ne të mund të ecim në jetën e re (Rom: 6). Kjo do të thotë se tashmë është fituar një burim i ri dhe i bollshëm i jetës, ku ekzistenca më e mirë lind nga vdekja jonë. Por duke qenë se vdekja jonë ishte me Krishtin dhe në Krishtin, atëherë, padyshim, Ai e bën këtë mrekulli të madhe, duke e zëvendësuar aq shumë sakrificën tonë, saqë nuk jetoj më unë, por Krishti jeton në mua (Gal. 2:20). Është e qartë se tani ka një bashkim vërtet misterioz me Shëlbuesin dhe thithjen tek Ai të dobësisë sonë nga fuqia gjithëpërfshirëse e Perëndisë (Rom. 6:5). Në të njëjtën kohë, “të gjithë ata që janë pagëzuar në Krishtin veshin Krishtin” (Gal. 3:27), duke u bërë një me Të nëpërmjet bashkimit organik të mbushur me hir. Pastaj ata - sipas interpretimit të shkëlqyer të Shën Gjon Gojartit - vijnë me Zotin Shpëtimtar dhe i perceptojnë drejtpërdrejt të gjitha prerogativat e Tij. Duke qenë se Ai është Biri i Perëndisë, edhe ata që pagëzohen janë fëmijë të Perëndisë nëpërmjet besimit në Krishtin Jezus (Gal. 3:26), megjithëse - në krahasim me Të - birësia jonë me Perëndinë nuk është thelbësore, por derivative dhe dytësore. Ky është “birësim” (ν ἰ οθεμ ί α) nëpërmjet Jezu Krishtit (Efes. 1:5; Rom. 7:23), por jo vetëm birësues dhe jo ligjor, sepse ne jemi vërtet bij të Perëndisë me të gjitha dhuratat e Frymës dhe të drejtat e trashëgimisë (Gal. 4:5–7; Rom. 8:14). Rrjedhimisht, krishterimi është biri i vërtetë me Zotin, të cilin gjithsecili i jepet sigurisht që në rilindjen e tij. Çdo i krishterë, sipas gradës së tij, zotëron domosdoshmërisht birësinë e Zotit të mbushur me hir. Por kjo është njëlloj e sigurt për të gjithë anëtarët e familjes së krishterë, dhe për këtë arsye të gjithë besimtarët janë fëmijë të Zotit nga vetë natyra e ekzistencës së tyre të krishterë në origjinën e saj. Nëse të krishterët janë fëmijë të një Ati, atëherë është e natyrshme që ata janë vëllezër me njëri-tjetrin për shkak të bekimeve të tyre. Së bashku me birësinë e përbashkët të Zotit, vëllazëria e ndërsjellë e krishterë është jo më pak e padiskutueshme dhe reale, aq e pandashme nga dinjiteti shumë i krishterë në të gjitha arsyet. Por, duke qenë një vëllazëri e plotë, krishterimi jo vetëm që duhet të jetë, por edhe domosdoshmërisht është unitet i krishterë. Kjo e fundit është pasuria kryesore e ekzistencës sonë të krishterë, e cila normalisht shprehet vetëm nga solidariteti vëllazëror universal. Prandaj, uniteti universal i krishterë përbën vetë thelbin e rilindjes plot hir dhe e konfirmon atë. Ky nuk është një postulat dogmatik, por një fakt i vërtetë i krishterë. Në këtë rast, është gjithashtu e qartë se këtu çdo bashkim është i mundur dhe i ligjshëm vetëm në bazë të ngjashmërisë aktuale në atë që shpreh natyrën e vëllazërisë sonë të krishterë. Dhe këto janë "kanunet" e "krijesës së re" (Gal. 4:16, 15) ose normat e ekzistencës sonë të krishterë, të përcaktuara nga ligje të sakta që shërbejnë si themelet e përjetshme të jetës normale për të. Në interpretimin tonë të arsyeshëm, këto do të jenë dogma dhe ato, duke qenë elemente të detyrueshme të jetës së krishterë, janë po aq të nevojshme për njohjen reciproke, në mënyrë që të mund të ndodhë më pas një bashkim i vërtetë e i vërtetë. Prandaj, pa unanimitet dogmatik nuk mund të ketë unitet të vërtetë dhe të plotë ndërkishtarë, pasi ky i fundit krijohet ekskluzivisht nga shkrirja e normave dogmatike të realitetit të krishterë. Kjo është një kërkesë thelbësore, ontologjike dhe nuk mund të anashkalohet apo kapërcehet në asnjë mënyrë tjetër. Edhe vetë dashuria e krishterë, e cila “nuk bie më” (1 Kor. 13:8), nuk është në gjendje ta zëvendësojë këtë gjendje dhe të bëhet e përsosur, sepse pa të do të jetë gjithmonë e pasigurt dhe ndonjëherë e pasinqertë. Ata thonë se dogmat shpesh kanë qenë "artikuj të përpunuar përçarjeje" dhe preferojnë agnosticizmin Richlian dhe latitudinarizmin adogmatik. Por e para do të ishte një kthim në kohët e "Perëndisë së panjohur" (Veprat e Apostujve 17:23) dhe është e patolerueshme në krishterim, kur Biri i Vetëmlindur rrëfeu Atin Qiellor (Gjoni 1:18) dhe Fryma e Shenjtë udhëzon në çdo të vërtetë (Gjoni 17:3). Sa i përket adogmatizmit, ai përjashton vetë nevojën për unitet ndër-kishtarë, shkon lehtësisht dhe pajtohet me të gjithë, duke lejuar një pabarazi të gjerë besimesh, rendit liturgjik dhe praktikës së krishterë, gjë që sjell konfuzion objektiv dhe i vështirëson të gjitha llojet e marrëveshjeve të bindura. Vetë objekti zhduket në skicat e tij më tipike dhe pa to nuk ka realitet të gjallë. Është kjo e fundit që thonë dogmat, pse ato nuk mund të jenë përçarëse, por, përkundrazi, të shërbejnë si mjeti i vetëm i afrimit të vërtetë e jetësor. E kundërta ndodh vetëm kur dogmat synojnë artificialisht t'i ndajnë farisenjtë nga taksambledhësit ose janë aq të vogla saqë ata shtypin lirinë e krishterë (Gal. 5:1, 13), shkatërrojnë çdo individualitet dhe vendosin një model vdekjeprurës, duke shkaktuar shovinizëm të dëmshëm rrëfimtar. Dhe e gjithë kjo ndodh vetëm sepse bëhet në kundërshtim me objektin real ose përtej natyrës së tij. Është e qartë se pa këtë, dogmat bëhen kualifikime objektive dhe krijojnë një bashkim të fortë objektiv, pasi ato shprehin vetëm më thelbësoren në krishterim dhe lënë gjithçka individualisht të paprekur, siç është kudo dhe gjithmonë në të gjitha aspektet e tjera. Në këtë kuptim, dogma është baza, mbështetja dhe mbrojtja e unitetit të krishterë. Konfirmimi më i mirë i tij është Koncili i Shenjtë i Nicesë, kujtimi i të cilit na solli këtu nga shpërndarja dhe më dha nderin e lartë të jem mysafiri juaj, kolegë të dashur dhe të nderuar. 1 Pastaj pati një epokë të tmerrshme në historinë e krishterimit, e cila rrezikohej të humbiste gjithçka që kishte arritur në mes të trazirave të ndërsjella dhe të dobësohej së brendshmi nga ndarjet e tij. Kishte momente kur Arianizmi pushtoi shumicën e botës së krishterë dhe kërcënoi ta mbyste atë me intolerancën e tij heretike. Shpëtimi filloi vetëm me një formulim dogmatik në Kredo, dhe kjo e fundit më vonë solli një bashkim të plotë të krishterë mbi bazën e një të vërtete thelbësore dogmatike të deklaruar, e cila shkaktoi njohje pa sakrifikuar lirinë e asimilimit individual. Prej këtu jemi të bindur qartë se në të ardhmen, solidariteti ndërkishtar duhet të organizohet me reciprocitet dogmatik sipas parimit të Vikenty Lirinsky: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Por, sigurisht, për këtë duhet të ketë një gravitet jetik, të siguruar nga e kaluara dhe funksionimi i deritanishëm. Nga kjo anë, unë kam perspektivat më të kënaqshme të bashkimit në lidhje me anglikanizmin, me të cilin Lindja Ortodokse ka qenë prej kohësh e lidhur ngushtë. Një nga hierarkët modernë anglikanë më të ditur shkruan se "ne duhet të mendojmë për Kishën Angleze të asaj periudhe (të parë) si pjesë e një Kishe Universale të pandarë dhe kemi një kujtim interesant për këtë në faktin se një nga kryepeshkopët e hershëm të Canterbury-t ishte Teodori i Tarsusit, një grek, të cilit i përket organizimi i parë fetar dhe i këtij sistemi religjioz. Peshkopi Atthur C. Headlam, Kisha e Anglisë, Londër, 1921, f. 25). Ky fillim i mirë i reciprocitetit dashamirës u ruajt më vonë dhe u shfaq me një shkëlqim të veçantë në kohët e fundit, kur nga mjedisi anglikan dolën rrezet e ndritshme për vuajtjen e Ortodoksisë në mes të errësirës së përgjithshme. Meritat e anglikanizmit në çështjen e patriarkatit ekumenik janë të mëdha, ku vetëm pjesëmarrja energjike e Kryepeshkopit tuaj më të denjë Randall Davidson shpëtoi qendrën jetike të unitetit kanonik për Ortodoksinë. Dhe për Rusinë time ortodokse të torturuar në mënyrë demonike, Kisha Anglikane - në kokën dhe anëtarët e saj - ishte dhe mbetet e vetmja e pikëlluar nga motra e saj e krishterë, e gjakosur me gjakun e martirëve dhe rrëfimtarëve, gjaku që dikur ishte "fara e krishterimit" dhe tani është garancia e shenjtë e bashkimit tonë të krishterë. Dhe kjo e fundit nuk supozohet rastësisht dhe pa vetëdije, por bazohet në një gatishmëri objektive për unanimitet të drejtë dogmatik. Në “Enciklopedinë Teologjike Ortodokse” që redaktova, në vitin 1911 (vëll. XII, kolona 731) pata gëzimin shpirtëror të shtypja deklaratën e mëposhtme domethënëse të një anëtari të klerit anglikan, Rev. Andrew Amas: “Kisha Anglikane i ka qëndruar gjithmonë besnike idesë së kishës së shenjtë, në organizimin e saj më të shenjtë, në kishën katolike dhe në kishën e saj më të shenjtë. mësimin e tij dhe përkushtimin e tij ndaj simboleve katolike, madje edhe në kohë të vështira të njohura përgjithësisht si Reforma. Duke u rebeluar me vendosmëri kundër pretendimeve të papëve romakë, ajo iu përmbajt me vendosmëri urdhrit të lashtë dhe me të drejtë të plotë iu referua autoritetit të kishës parësore, e cila në koncilet ekumenike shenjtëroi mësimet dhe praktikat që ajo kishte adoptuar - në themelet e tyre kanonike. Dhe pikërisht në këtë minutë lexova fjalët domethënëse (Z. Hofman Nickerson në “The Christien East” VI, 2: qershor, 1925, f. 90) “ai ribashkim i plotë i anglikanëve me atë kishë veneriane (ortodokse lindore) duket se pret vetëm rivendosjen e Evropës Lindore në qetësinë politike”. Nga ana tjetër, kishat ortodokse, duke dëshiruar një formulim më të detajuar dhe më të dallueshëm të besimeve dogmatike të anglikanizmit, e njohën mjaftueshëm afinitetin e tyre në një gjykim të favorshëm për pikën qendrore në lidhje me ligjshmërinë dhe vlefshmërinë e hierarkisë anglikane. Dhe në Rusinë Ortodokse është futur prej kohësh, madje edhe në tekstet tona të seminarit, se "të gjitha të dhënat japin të drejtën për të shpresuar se dëshira për unitet midis kishave anglikane dhe ortodokse do të përfundojë me sukses të plotë në të ardhmen e afërt". (P.I. Malitsky, Historia e Kishës së Krishterë; vëllimi i fundit, Tula, f. 312). Pra, me hirin e Zotit, terreni është përgatitur ndjeshëm dhe mund të themi me fjalë kishtare: "Ti do të bësh kohën e Zotit"! Në krahun tonë duhet të ketë figura të denja për ta kryer këtë vepër të shenjtë, për konfirmimin, vazhdimin dhe zbatimin gjithmonë të bekuar, që ajo të kryhet me bindje dhe të kryhet “me arsye”. Këtë mision në vendin tonë e përmbushën shkollat ​​teologjike, të cilat gjithmonë drejtoheshin nga Akademitë. Ne duhet të kujdesemi për ta për qëllimet e sindikalizmit të ndritur dhe për këtë duhet ta dimë me siguri. Por unë jam i lidhur me ta nga gjithë ekzistenca shkencore dhe nuk ekzistoj jashtë tyre. Prandaj, e kam të vështirë të zgjerohem, sepse të lavdërosh veten është e padenjë, dhe të blasfemosh është e turpshme. Do të përpiqem të jem i shkurtër dhe objektiv. Nga këndvështrimi anglez, Akademitë Teologjike Ruse erdhën shumë vonë. Vërtetë, Akademia e Kievit, e themeluar nën arkimandritin e Lavrës Kiev-Pechersk (nga 1627) Peter Mohyla, atëherë Mitropoliti i famshëm i Kievit (1631–1646), në vitin 1631, dhe Akademia sllavo-greko-latine e Moskës u hap dhe u shndërrua në fakt vetëm në vitin 1685 në një funksion shkencor18. në 1819, kjo e fundit u reformua në 1814. Akademia Teologjike e Shën Peterburgut (Petrograd), që funksiononte që nga viti 1809, mori titullin "Akademia Aleksandro-Nevski" vetëm në vitin 1797, dhe më parë ekzistonte si "seminari kryesor" (1788–1797), një seminar (178-1797-sllave-latik) një “shkollë sllave” (1721–1725). Sidoqoftë, kur vlerësohen këto data, duhet të merret parasysh rrjedha e historisë ruse, ku nuk kishte shtetësi të vërtetë në kuptimin e ngushtë, kur shkollat ​​e larta angleze tashmë po lulëzonin, dhe Universiteti Uppsala e sheh fillimin e tij nga epoka në të cilën Rusia ishte nën zgjedhën Tatar. Jo më pak domethënëse është edhe rrethana e dytë që lidhet me zhvillimin tonë historik shtetëror dhe ndriçimin e tij nga një anë më e mirë nga sa mendohet kudo. Rusia, e cila gradualisht përqendroi hapësira të mëdha, pothuajse të pamasë, nuk i pushtoi fare, por thjesht i aneksoi në shtetin e saj për shkak të mungesës së ndonjë fuqie shtetërore atje. Në të njëjtën kohë, ajo u përball me misionin shumë të përgjegjshëm për të futur në qytetërimin e krishterë këto vende të egra dhe popuj barbarë. Kjo ishte thirrja jonë e madhe provinciale, larg çdo aspirate grabitqare dhe despotike. Si e përmbushëm - ju lë të gjykoni dhe prisni një vlerësim jo aq të butë sa të drejtë. Askush nuk mund të japë më shumë se sa ai, dhe ne dhamë atë që kishim, por kjo ishte pasuria jonë e fundit dhe ju e dini më mirë sesi Zoti e lartësoi kontributin e vejushës së varfër në krahasim me ofertat e pasura të farisenjve... Dhe në këtë fushë bie në sy roli i jashtëzakonshëm i kishës dhe kulturës sonë shpirtërore. Në fillim, qytetërimi rus u përhap kudo me mjete misionare falë zellit vetëmohues apostolik të murgjve, të cilët me llambën e Ungjillit depërtuan në zonat më të errëta dhe gradualisht krijuan qendra bashkuese për rajonet më të gjera. Vetëm pas kësaj erdhi pushteti shtetëror dhe u përpoq të vendoste një lloj ligji dhe rendi civil. Bashkë me të dhe për ta mbështetur atë, u themeluan shkolla - më parë ekskluzivisht shpirtërore-kishare, dhe kurorë dhe përfundimi i kësaj pune të gjatë përgatitore ishin Akademitë Teologjike, të cilat ishin shkolla të dijes së vërtetë dhe për këtë arsye nuk kufizoheshin vetëm në shkencat teologjike, por në përputhje me to gjithmonë kultivuan shumë disiplina laike - filozofike, matematikore, filozofike. Në kushte të tilla, duket qartë se Akademitë Shpirtërore nuk lindën shpejt tek ne, por ishin të pakta, pasi në një organizëm shumërrokësh ka vetëm një kapitull... Në të njëjtin kuptim, ishte planifikuar hapja e Akademive të reja - në Vilna, Tomsk dhe Irkutsk. Nga sa u tha, është e qartë se Akademitë tona Teologjike ishin fokusi i kulturës shpirtërore të krishterë, kujdestarët dhe çerdhet e saj për të gjithë Rusinë dhe në të gjitha drejtimet. E gjithë hierarkia jonë më e lartë erdhi prej tyre. Studentët akademikë i stolisnin klerikët tanë në përgjithësi, jo vetëm në qytete, por ndonjëherë edhe në fshatra. I gjithë stafi administrativ dhe mësimdhënës i shkollave të shumta – shpirtërore, kishtare dhe jo rrallë – laike u ka borxh. Por akademikët, të cilët zinin pothuajse të gjitha postet e krijimit shpirtëror dhe administrativ, depërtuan edhe në sfera të tjera, edhe pse kohët e fundit kishim si shoqërues ministrin e Bujqësisë, kandidat i Akademisë Teologjike të Shën Petërburgut. Dhe kjo nuk ishte një tradhti ndaj thirrjes së dikujt, por zbatim i saj në frymën e perëndishmërisë, e cila është e dobishme për të gjitha gjërat (1 Tim. 4:8). Ndodh që një zyrtar i Ministrisë së Hekurudhave të marrë një diplomë Master i Hyjnisë për një disertacion të mësuar mbi reformat kishtare të Jozefit II; menaxheri i një departamenti të tërë të Mbarështimit Shtetëror të Kuajve shkruan një traktat të plotë mbi farisenjtë; Një punonjës i Entit Shtetëror të Kontrollit po boton një libër për Katedralen e Shën Andreas në Kronstadt, ku bariu mbarërus i ndjerë i bekuar Fr. Gjoni. E tjera, etj. Ne mund të mos kemi dhënë një kontribut të madh në thesarin shkencor pan-evropian, por kemi punuar mjaftueshëm për të zhvilluar trashëgiminë tonë korrekte dhe shumë më tepër në lidhje me të. Në çdo zonë ka shumë emra të mëdhenj, ndonjëherë edhe me të vërtetë të mëdhenj. Për të mos përmendur bashkëkohësit e tij dhe veçanërisht të pranishmit, do të përmend vetëm disa si shembuj. Në dogmatikë kujtojmë me mirënjohje Mitropolitin Macarius (Bulgakov), Kryepeshkopin Filaret (Grumilevsky), Peshkopin Silvester (Malevansky), në homiletikë dhe pastorologji - Profesor V.F. Pevnitsky, në filozofinë e krishterë, sipas së cilës "një person mund të mësojë të vërtetën (të plotë) (vetëm) nga Zoti ose (aspak) ta mësojë atë," - Profesor V.D. Kudryavtsev-Platonov, në bibliologji, studimet e përkthimit sllav janë të vlefshme në lidhje me problemet tekstuale-kritike në rivendosjen e prototipit të tij grek; në fushën e historisë së përgjithshme të kishës është i famshëm profesori A.P. Lebedev dhe V.V. Bolotov, dhe ky i fundit, për sa i përket pafundësisë dhe thellësisë së njohurive të tij (madje edhe filologjike, matematikore, astronomike lindore) ishte ndriçuesi i padyshimtë i të gjithë dijetarëve evropianë; Akademiku E.E. shkëlqen në historinë e kishës ruse. Golubinsky, në lidhje me përçarjen e Besimtarit të Vjetër, Profesor N.I. bie në sy. Subbotin, Profesor A.S. bëri shumë për të drejtën kanonike. Pavlov, N.S. Suvorov, I.S. Berdnikov, për liturgjitë përkthyesi i saj ishte profesori I.D. Mansvetov, dhe Goar rus është profesor A.A. Dmitrievsky, Profesor N.V. është i njohur në arkeologjinë e kishës. Pokrovsky. Mund ta vazhdoj këtë listë dhe ta rris të paktën dhjetë deri në njëzet herë, por rëndësia këtu nuk është në sasi, por në udhëzimet bazë. Dhe në këtë pikë, Ortodoksia pohon në mënyrë të palëkundur se krishterimi është jetë, dhe jo një doktrinë shkollore, prandaj të gjitha llojet e mësimeve teorike janë vetëm dytësore në të, duke pasqyruar dhe racionalizuar fenomene të jetës reale. Por jeta, ndërkohë që ekziston në të vërtetë - të paktën midis stuhive dhe trazirave që tani po mundojnë ashpër dhe pa mëshirë Rusinë e madhe - duhet domosdoshmërisht të thithë dhe të pajtojë të gjitha rrymat e ndryshme në një kanal të përbashkët, në mënyrë që të mos pushojë nga përplasja e tyre dhe të mos humbasë në këtë kaos. Është e qartë se riprodhimi normal shkencor i tij është sigurisht plotësisht i qëndrueshëm ose jo më pak integral, kështu që teologjia ruse nga natyra e saj mbetet e unifikuar. Natyrisht, gjithmonë ka pasur pikëpamje të ndryshme dhe drejtime divergjente, por nuk ka izolim të “shkollave teologjike”, të cilat në Perëndim ndryshojnë deri në pikën e ekskluzivitetit dhe armiqësisë. Teologjia ruse, ndërsa ruan një lidhje të ngushtë me burimet kryesore të jetës, nuk ka në thelbin e saj as stereotipe dogmatike dhe as thatësi skolastike dhe dallohet nga lëvizshmëria jetësore me të gjitha vetitë e saj - një përpjekje e vazhdueshme përpara dhe kureshtje e vazhdueshme veçanërisht në lidhje me njohjen e Zotit. Por jeta, si misteri më i thellë i Zotit, është domosdo një kërkesë e pandryshueshme dhe një pyetje e vazhdueshme rreth arsyes dhe qëllimit të saj për çdo mendim arsyetues. Prandaj, teologjia ruse nuk kufizohet kurrë në deklarata dhe përgjithësime, por kudo përpiqet të depërtojë në objekte dhe të zbulojë thelbin e tyre ideologjik. Të gjitha veprat e njohurive teologjike ruse në të gjitha fushat janë të përqendruara përfundimisht në kuptimin filozofik dhe interpretimin themelor. Kjo shkallë zbatohet në mënyrë të qëndrueshme si për të mëdhenjtë ashtu edhe për të vegjëlit: disa shpjegojnë filozofinë me historinë e ungjillit dhe ndërtojnë një "filozofi të jetës" (Prof. M.M. Tareev), të tjerë mendojnë të hamendësojnë "trinitetin e hyjnisë" në "monumentet e historisë së përgjithshme të artit" dhe të kërkojnë idenë e saj në një pikturë të hapur të kishave ortodokse (N). Vasnetsov” “Filozofia e krishterë ortodokse në artin rus” (Prot. I.I. Solovyov), komentojnë mbi “spekulimet tona në ngjyra”, duke theksuar çështjen e kuptimit të jetës në pikturën e lashtë fetare ruse (Princi E.N. Trubetskoy), etj. Është e mundur që këtu të kemi më shpesh dhe më shumë probleme sesa përgjigje dhe arritje, por përparimi i vërtetë shkencor nuk krijohet nga qetësia e kënaqësisë së gatshme, por nga flaka e pashuar e kërkueshmërisë së zjarrtë për idealet më të larta dhe rrugët më të mira drejt tyre. Nga kjo anë, teologjia ruse - edhe përpos ndonjë suksesi konkret - përmbushi misionin e madh kulturor dhe historik të një kujtimi arbitrar dhe të paralajmërimit të gëzuar të hyjnores dhe të përjetshmes, më e rëndësishmja për çdo qenie në botë nga fillimi i ditëve deri në fund të kohërave. Duke pasur parasysh karakteristika të tilla, nuk është për t'u habitur që bolshevikët ateistë dhe antikristianë nxituan të mbyllin të gjitha burimet teologjike në Rusi dhe të shkatërrojnë të katër Akademitë, të ndalojnë plotësisht arsimin teologjik dhe të shkatërrojnë përafërsisht të gjithë literaturën teologjike, duke vendosur, për shembull, të djegin të gjitha botimet e Akademisë sime Teologjike të Petrogradit. Llambat tona me vajin e dijes teologjike janë thyer dhe llambat tona shkencore janë fikur... Por e vërteta e shenjtë e teologjisë është e përjetshme dhe kërkon shprehjen e saj racionale për asimilimin e plotë dhe për përgatitjen e shërbëtorëve të saj të denjë dhe rrëfimtarëve besnikë. Me këtë shpresë të ëmbël, themelohet në Paris një qendër e re akademike për të qenë fillimi dhe simboli i Rusisë së ardhshme, e cila duhet të ringjallet vetëm si një forcë e madhe shpirtërore, e bashkuar krishterisht me të gjithë. Në mes të errësirës vrastare që na shtyp, këtu ne e vendosim gjithë besimin tonë te Zoti Perëndi dhe i lutemi Atij. Në dritën Tënde do të shohim dritë! Trego mëshirën Tënde ndaj atyre që të udhëheqin! Zoti i Shenjtë, i Shenjtë Fuqiplotë, i Shenjtë i Pavdekshëm, ki mëshirë për ne! Profesor Emeritus Nikolai Glubokovsky. 1925, VII, I/VI, 18 – e mërkurë. Hostel Kings College (Nr. 27) Sheshi Vincent, Londër S.W. Gjatë qëndrimit të tij në Angli me rastin e festimeve të Nicesë nga 26 (13) qershor (e mërkurë) deri më 21 (8) korrik (e martë), 1925, autori ishte mysafir i Universitetit të Londrës dhe ishte plotësisht i varur nga Konvikti i King's College. Ai në fjalën e tij të tanishme nënkuptonte anëtarët e kësaj korporate të lartë. Ju mund të jeni të interesuar në: