Kresťanská jednota a teologické osvietenie v pravoslávnej perspektíve

Nebol by som nabral odvahu hovoriť za mňa tak nečakane a nečakane pred vaším ctihodným zhromaždením o takej najdôležitejšej otázke, akou je medzicirkevné zjednotenie, keby som si v prítomnosti svojich najvyšších hierarchov nebol úplne istý, že tu vyjadrujem medzi nami všeobecne uznávané axiómy, pretože tieto sú podstatou biblických a patristických právd, t. j. všeobecne požadovaných. A spočívajú v tom, že vzájomná a všeobecná kresťanská jednota nie je len prikázaním Krista Spasiteľa a nielen celou našou morálnou povinnosťou. Oboje je pravda, ale práve preto, že je potrebná naša samotná kresťanská existencia, ktorá bez nej nemôže normálne existovať, fungovať a rozvíjať sa. Odhliadnuc od všetkých dogmatických teórií a abstraktných doktrín, skúsenosť všetkých národov a čias nás neodolateľne presviedča, že po Páde bolo ľudstvo empiricky autonómne len pre zlo a nebolo schopné samostatne sa zbaviť tejto hroznej situácie. Vzhľadom na univerzálnosť takéhoto javu sa pôvodné ľudské znovuzrodenie ukázalo ako úplne neuveriteľné, pretože ide o prirodzenú chybu, ktorú zdedí každý bez výnimky. Dokonca aj Boží zákon, daný na spásu, slúžil v Starom zákone na odsúdenie a smrť. Priama účasť základného božského princípu bola nevyhnutná, aby sa prostredníctvom komunikácie oživila hriešna ľudská prirodzenosť. A tak „keď prišla táto plnosť časov, Boh poslal svojho Syna“ (Gal. 4:4, 5), ktorý ako Bohočlovek svojou smrťou na kríži pre nás vykúpil „večné vykúpenie“ (Žid. 9:12). To posledné je však stále vlastníctvom Božského Držiteľa a môže pochádzať len od Neho. Preto je nevyhnutná najužšia jednota s Kristom, aby sa nám dosiahnuté vyslobodenie naplnené milosťou prirodzene odovzdávalo a zostalo naším osobným kresťanským vlastníctvom. Pri absencii zásluh v ľudských záležitostiach je výlučným prostriedkom viera, ktorá nás tajomne a životne vedie k splynutiu s Kristom a tento spásonosný skutok sa uskutočňuje v krste, keď sme v Ňom pochovaní (Kol 2,12), aby sme tak, ako Kristus vstal z mŕtvych mocou Otca, aj my kráčali v novosti života (Rim 6,4). To znamená, že teraz bol získaný nový a bohatý zdroj života, kde z našej smrti vzniká najlepšia existencia. Ale keďže naša smrť bola s Kristom a v Kristovi, potom, očividne, On koná tento veľký zázrak a nahrádza našu obetu natoľko, že už nežijem ja, ale žije vo mne Kristus (Gal. 2:20). Je jasné, že teraz nastáva skutočne tajomné splynutie s Vykupiteľom a pohltenie našej slabosti všemocnou Božou mocou (Rim. 6:5). Zároveň „všetci, ktorí sú pokrstení v Krista, si oblečú Krista“ (Gal. 3:27), pričom sa s Ním stávajú jedným prostredníctvom organického spoločenstva naplneného milosťou. Potom – podľa vynikajúceho výkladu svätého Jána Zlatoústeho – prichádzajú s Pánom Spasiteľom a priamo vnímajú všetky Jeho výsady. Keďže On je Syn Boží, tí, čo sú pokrstení, sú tiež Božími deťmi skrze vieru v Krista Ježiša (Gal. 3:26), hoci – v porovnaní s Ním – naše synovstvo s Bohom nie je podstatné, ale odvodené a sekundárne. Toto je „adopcia“ (ν ἰ οθεμ ί α) skrze Ježiša Krista (Ef. 1:5; Rim. 7:23), ale nielen adoptívna a nie legálna, pretože sme skutočne Božími synmi so všetkými darmi Ducha a právami na dedičstvo (Gal. 4:5–7; Rim. 8:14). V dôsledku toho je kresťanstvo skutočným synovstvom Boha, ktoré je určite každému ocenené pri jeho znovuzrodení. Každý kresťan podľa svojej hodnosti nevyhnutne vlastní milosťou naplnené synovstvo Božie. Ale to je rovnako isté pre všetkých členov kresťanskej rodiny, a preto sú všetci veriaci Božími deťmi zo samotnej podstaty svojej kresťanskej existencie pri jej vzniku. Ak sú kresťania deťmi jedného Otca, potom je prirodzené, že sú si navzájom bratmi na základe svojich požehnaní. Spolu so spoločným Božím synovstvom je vzájomné kresťanské bratstvo nemenej nesporné a skutočné, ako neoddeliteľné od samotnej kresťanskej dôstojnosti vo všetkom oprávnenom. Ale ako úplné bratstvo kresťanstvo nielen musí byť, ale aj nevyhnutne je kresťanskou jednotou. To posledné je hlavnou vlastnosťou našej kresťanskej existencie, ktorá sa zvyčajne prejavuje iba univerzálnou bratskou solidaritou. Všeobecná kresťanská jednota teda tvorí samotnú podstatu znovuzrodenia naplneného milosťou a potvrdzuje ju. Toto nie je dogmatický postulát, ale skutočný kresťanský fakt. V tomto prípade je tiež zrejmé, že akékoľvek zjednotenie je možné a zákonné len na základe skutočnej podobnosti v tom, čo vyjadruje povahu nášho kresťanského bratstva. A toto sú „kánony“ „nového stvorenia“ (Gal. 4:16, 15) alebo normy našej kresťanskej existencie, určené presnými zákonmi, ktoré mu slúžia ako večné základy normálneho života. V našom rozumnom výklade pôjde o dogmy, ktoré, keďže sú povinnými prvkami kresťanského života, sú rovnako potrebné na vzájomné uznanie, aby potom mohlo dôjsť k skutočnému, skutočnému zjednoteniu. Bez dogmatickej jednomyseľnosti teda nemôže existovať pravá a úplná medzicirkevná jednota, pretože tá vzniká výlučne spojením dogmatických noriem kresťanskej reality. Toto je podstatná, ontologická požiadavka a nemožno ju obísť ani prekonať iným spôsobom. Ani samotná kresťanská láska, ktorá už „neodpadá“ (1 Kor 13,8), nemôže nahradiť tento stav a stať sa úplne dokonalou, pretože bez nej bude vždy neistá a niekedy neúprimná. Hovoria, že dogmy boli často „prepracovanými článkami nejednotnosti“ a uprednostňujú richliansky agnosticizmus a adogmatický latitudinarizmus. Ale prvý by bol návrat do čias „neznámeho Boha“ (Skutky 17:23) a je netolerovateľný v kresťanstve, keď Jednorodený Syn vyznal Nebeského Otca (Ján 1:18) a Duch Svätý vedie do všetkej pravdy (Ján 17:3). Čo sa týka adogmatizmu, ten vylučuje samotnú potrebu medzicirkevnej jednoty, ľahko vychádza a zmieruje sa s každým, čo pripúšťa veľké rozdiely vo viere, liturgickom poriadku a kresťanskej praxi, čo prináša objektívny zmätok a sťažuje najrôznejšie presvedčené dohody. Samotný objekt sa stráca vo svojich najtypickejších obrysoch a bez nich neexistuje živá realita. Práve to posledné dogmy uvádzajú, prečo nemôžu byť rozdeľujúce, ale naopak, slúžia ako jediný prostriedok skutočného, ​​životne dôležitého zblíženia. Opak sa stane len vtedy, keď dogmy umelo smerujú k oddeleniu farizejov od mýtnikov alebo sú také malicherné, že potláčajú kresťanskú slobodu (Gal. 5:1, 13), ničia všetku individualitu a vytvárajú umŕtvujúcu schému, čo dáva vznik škodlivému konfesionálnemu šovinizmu. A to všetko sa deje len preto, že sa to deje v rozpore so skutočným objektom alebo mimo jeho prirodzenosti. Je jasné, že bez toho sa dogmy stávajú objektívnymi kvalifikáciami a vytvárajú silné objektívne zjednotenie, pretože v kresťanstve uvádzajú len to najpodstatnejšie a nechávajú všetko individuálne osobité nedotknuté, ako je to všade a vždy vo všetkých ostatných ohľadoch. V tomto zmysle je dogma základom, podporou a ochranou jednoty kresťanov. Najlepším potvrdením je Svätý koncil v Nicei, ktorého spomienka nás sem priviedla z rozptýlenia a dala mi veľkú česť byť vaším hosťom, drahí a ctihodní kolegovia. 1 Potom nastala hrozná éra v dejinách kresťanstva, ktorému hrozilo, že stratí všetko, čo vo vzájomných nepokojoch dosiahlo, a že bude vnútorne oslabené svojimi rozdeleniami. Boli chvíle, keď arianizmus zaujal väčšinu kresťanského sveta a hrozilo, že ho utopí svojou heretickou neznášanlivosťou. Spása začala až dogmatickou formuláciou vo vyznaní viery, ktorá neskôr priniesla úplné kresťanské zjednotenie na základe vyslovenej základnej dogmatickej pravdy, ktorá spôsobila uznanie bez obetovania slobody individuálnej asimilácie. Odtiaľ sme jasne presvedčení, že v budúcnosti by mala byť medzicirkevná solidarita organizovaná dogmatickou reciprocitou podľa zásady Vikentyho Lirinského: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Ale, samozrejme, na to musí byť životne dôležitá gravitácia, ktorú poskytuje minulosť a funguje doteraz. Z tejto strany mám najpotešiteľnejšie úniové vyhliadky vo vzťahu k anglikanizmu, s ktorým je ortodoxný východ už dlho úzko spätý. Jeden z najučenejších moderných anglikánskych hierarchov píše, že „o anglickej cirkvi toho (prvého) obdobia musíme uvažovať ako o časti nerozdelenej univerzálnej cirkvi a máme to zaujímavú pripomienku v tom, že jedným z najväčších raných arcibiskupov z Canterbury bol Grék Theodore z Tarsu, ktorému táto cirkev a krajina vďačí za svoj prvý náboženský život Athur. Headlam, The Church of England, Londýn, 1921, s. Tento dobrý začiatok benevolentnej vzájomnosti sa zachoval aj neskôr a prejavil sa obzvlášť brilantne v nedávnej dobe, keď práve z anglikánskeho prostredia vyžarovali jasné lúče pre trpiace pravoslávie uprostred všeobecnej tmy. Zásluhy anglikanizmu vo veci ekumenického patriarchátu sú obrovské, kde iba energická účasť vášho najcennejšieho arcibiskupa Randalla Davidsona zachránila životne dôležité centrum kánonickej jednoty pre pravoslávie. A pre moje démonicky sužované pravoslávne Rusko bola a zostáva Anglikánska cirkev – vo svojej hlave a členoch – jedinou zarmútenou svojou kresťanskou sestrou, krvácajúcou krvou mučeníkov a vyznávačov, tou krvou, ktorá bola kedysi „semeňom kresťanstva“ a teraz je posvätnou zárukou našej kresťanskej únie. A to druhé sa nepredpokladá náhodne a nevedome, ale je založené na objektívnej pripravenosti na spravodlivú dogmatickú jednomyseľnosť. V „Pravoslávnej teologickej encyklopédii“, ktorú som upravil v roku 1911 (zv. XII, stĺpec 731), som mal duchovnú radosť z vytlačenia nasledujúceho významného vyhlásenia člena anglikánskeho kléru, reverenda Andrewa Amase: „Anglikánska cirkev vždy zostala verná myšlienke svätej katolíckej cirkvi, a to ako vo svojej organizácii, tak vo svojom učení biskupov a diakonov, katolíckych kňazov, symbolov, a to aj v ťažkých časoch všeobecne známych ako reformácia. Rozhodne sa búrila proti tvrdeniam rímskych pápežov, pevne sa pridŕžala starovekého poriadku a plným právom sa odvolávala na autoritu prvotnej cirkvi, ktorá na ekumenických konciloch posväcovala učenie a praktiky, ktoré prijala – v ich kánonických základoch. A práve v tejto chvíli som si prečítal dôležité slová (pán Hofman Nickerson v „Kresťanský východ“ VI, 2: jún 1925, s. 90) „že úplné znovuzjednotenie anglikánov s tou venerickou cirkvou (východnou pravoslávnou cirkvou) zrejme čaká len na obnovenie politického pokoja vo východnej Európe. Na druhej strane, pravoslávne cirkvi, ktoré si želali podrobnejšiu, zreteľnejšiu formuláciu dogmatických presvedčení anglikánstva, dostatočne uznali svoju príbuznosť v priaznivom úsudku o ústrednom bode týkajúcom sa zákonnosti a platnosti anglikánskej hierarchie. A v pravoslávnom Rusku sa už dlho vštepuje, dokonca aj v našich seminárnych učebniciach, že „všetky údaje dávajú právo dúfať, že túžba po jednote medzi anglikánskou a pravoslávnou cirkvou sa v blízkej budúcnosti skončí úplným úspechom“. (P.I. Malickij, Dejiny kresťanskej cirkvi; posledný zväzok, Tula, s. 312). Takže z Božej milosti je pôda výrazne pripravená a môžeme povedať cirkevnými slovami: „Urobíš Pánov čas“! Na vykonanie tohto svätého diela, na jeho potvrdenie, pokračovanie a na vždy požehnané uplatňovanie musia byť na našej strane hodné osobnosti, aby sa vykonávali s presvedčením a vykonávali „rozumne“. Toto poslanie u nás plnili teologické školy, na čele ktorých vždy stáli Akadémie. Musíme sa o nich postarať pre účely osvieteného unionizmu, a preto to musíme vedieť s istotou. Ale som s nimi spojený celou vedeckou existenciou a neexistujem mimo nich. Preto sa mi ťažko rozširuje, pretože chváliť sa je nedôstojné a rúhať sa je hanebné. Pokúsim sa byť stručný a objektívny. Ruské teologické akadémie prišli z anglického pohľadu neskoro. Pravda, Kyjevská akadémia, založená za archimandritu Kyjevsko-pečerskej lávry (od roku 1627) Petra Mohylu, vtedy slávneho kyjevského metropolitu (1631 – 1646), ešte v roku 1631 a Moskovská slovansko-grécko-latinská akadémia bola otvorená v roku 1685, ale prvá funkcia sa začala premieňať až v roku 1718 na vedecký ústav, 171 až 1646. Ten bol reformovaný v roku 1814. Petrohradská (Petrohradská) teologická akadémia, fungujúca od roku 1809, získala titul „Alexandro-Nevského akadémia“ až v roku 1797 a predtým existovala ako „hlavný seminár“ (1788 – 1797), „slovansko-grécko-latinský seminár)“ (1787). (1721–1725). Pri hodnotení týchto dátumov však treba brať do úvahy priebeh ruských dejín, kde neexistovala skutočná štátnosť v presnom slova zmysle, keď anglické vyššie školy už prekvitali a univerzita v Uppsale vidí svoj začiatok v ére, v ktorej bolo Rusko pod tatárskym jarmom. Nemenej významná je aj druhá okolnosť spojená s naším historickým štátnym vývojom a osvetľujúca ho z lepšej stránky, ako sa všade bežne domnieva. Rusko, ktoré postupne sústreďovalo obrovské, takmer obrovské priestory, ich vôbec nedobylo, ale jednoducho pripojilo k svojmu štátu kvôli absencii akejkoľvek štátnej moci. Zároveň bola postavená pred veľmi zodpovedné poslanie predstaviť tieto divoké miesta a barbarské národy kresťanskej civilizácii. Toto bolo naše veľké povolanie prozreteľnosti, ďaleko od akýchkoľvek predátorských a despotických túžob. Ako sme to naplnili - nechám na posúdenie a očakávajte hodnotenie ani nie tak zhovievavé ako spravodlivé. Nikto nemôže dať viac, ako má, a my sme dali, čo sme mali, ale toto bol náš posledný majetok a vy viete lepšie, ako Pán povýšil príspevok chudobnej vdovy v porovnaní s bohatými darmi farizejov... A v tejto oblasti je pozoruhodná výnimočná úloha našej cirkvi a duchovnej kultúry. Na začiatku sa všade šírila ruská civilizácia misionárskymi prostriedkami vďaka nezištnej apoštolskej horlivosti mníchov, ktorí s lampou evanjelia prenikali do najtemnejších oblastí a postupne vytvárali zjednocujúce centrá pre najrozsiahlejšie oblasti. Až potom prišla štátna moc a pokúsila sa nastoliť akýsi občiansky zákon a poriadok. Spolu s ňou a na jej podporu vznikali školy – predtým výlučne duchovno-cirkevné, a korunou a zavŕšením tejto dlhej prípravnej práce boli Teologické akadémie, ktoré boli školami pravého poznania, a teda sa neobmedzovali len na teologické vedy, ale v súlade s nimi vždy pestovali mnohé svetské disciplíny – filozofické, historické, filologické, matematické. Za takýchto podmienok je jasné, že Duchovné akadémie u nás nevznikli rýchlo, ale že ich bolo málo, keďže vo viacslabičnom organizme je len jedna kapitola... V rovnakom zmysle sa plánovalo otvorenie nových akadémií - vo Vilne, Tomsku a Irkutsku. Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že naše Teologické akadémie boli stredobodom duchovnej kresťanskej kultúry, jej strážcami a škôlkami pre celé Rusko a vo všetkých smeroch. Od nich vzišla celá naša vyššia hierarchia. Akademickí študenti zdobili naše duchovenstvo vôbec, nielen v mestách, ale niekedy aj na dedinách. Vďačí im za to celý administratívny a učiteľský kolektív početných škôl – duchovných, cirkevných a – nie zriedka – svetských. Ale akademici, ktorí obsadili takmer všetky posty duchovného a správneho zriadenia, prenikli aj do iných sfér, aj keď nedávno sme mali za spoločníka ministra poľnohospodárstva, kandidáta Petrohradskej teologickej akadémie. A to nebola zrada vlastného povolania, ale jeho uplatňovanie v duchu zbožnosti, ktorá je užitočná pre všetko (1 Tim 4:8)... Stáva sa, že úradník ministerstva železníc dostane titul magistra bohoslovia za učenú dizertačnú prácu o cirkevných reformách Jozefa II.; vedúci celého oddelenia Štátneho chovu koní píše dôkladné pojednanie o farizejoch; Pracovník Štátneho kontrolného úradu vydáva knihu o Kronštadtskom chráme svätého Ondreja, kde je požehnaný zosnulý všeruský pastier o. John. A tak ďalej, a tak ďalej. Do celoeurópskej vedeckej pokladnice sme síce neprispeli vo veľkej miere, ale dosť tvrdo sme pracovali na rozvoji nášho správneho dedičstva a oveľa viac v súvislosti s ním. V každej oblasti je veľa veľkých mien, niekedy dokonca skutočne veľkých. Nehovoriac o jeho súčasníkoch a najmä prítomných, ako príklad uvediem len niektorých. V dogmatike vďačne spomíname na metropolitu Macarius (Bulgakov), arcibiskupa Philareta (Grumilevského), biskupa Sylvestra (Malevansky), v homiletike a pastorológii - profesora V.F. Pevnitsky, v kresťanskej filozofii, podľa ktorej „človek sa môže naučiť (úplnú) pravdu (iba) od Boha alebo (vôbec) sa ju naučiť,“ - profesor V.D. Kudryavtsev-Platonov, v bibliológii sú štúdie o slovanskom preklade cenné v súvislosti s textovo-kritickými problémami pri obnove jeho gréckeho prototypu; v oblasti všeobecných cirkevných dejín je známy profesor A.P. Lebedev a V.V. Bolotov a ten druhý, pokiaľ ide o rozsiahlosť a hĺbku svojich vedomostí (dokonca aj východných filologických, matematických, astronomických), bol nepochybným majstrom celej európskej učenosti; Akademik E.E. žiari v ruskej cirkevnej histórii. Golubinsky, pokiaľ ide o schizmu starých veriacich, profesor N.I. vyčnieva. Subbotin, profesor A.S. urobil veľa o kánonickom práve. Pavlov, N.S. Suvorov, I.S. Berdnikov, pre liturgiku bol jej tlmočníkom profesor I.D. Mansvetov a ruským Goarom je profesor A.A. Dmitrievsky, profesor N.V. je známy v cirkevnej archeológii. Pokrovského. Mohol by som pokračovať v tomto zozname a zväčšiť ho aspoň desať až dvadsaťkrát, ale význam tu nie je v množstve, ale v základných usmerneniach. A v tomto bode pravoslávie neochvejne vyznáva, že kresťanstvo je život, a nie školská doktrína, a preto sú v ňom všetky druhy teoretických náuk len druhoradé, odrážajú a racionalizujú javy skutočného života. Ale život, hoci v skutočnosti existuje - aspoň medzi búrkami a otrasmi, ktoré teraz zúrivo a nemilosrdne sužujú veľké Rusko - musí nevyhnutne absorbovať a zmieriť všetky rôznorodé prúdy v spoločnom kanáli, aby neprestal z ich kolízie a nezahynul v tomto chaose. Je jasné, že jeho bežná vedecká reprodukcia je určite úplne konzistentná alebo nie menej integrálna, takže ruská teológia zostáva svojou povahou jednotná. Samozrejme, vždy existovali rôzne názory a rozdielne smery, ale neexistuje žiadna izolácia „teologických škôl“, ktoré sa na Západe rozchádzajú až do výlučnosti a nepriateľstva. Ruská teológia, pri zachovaní úzkeho spojenia s primárnymi zdrojmi života, nemá vo svojom jadre ani dogmatickú stereotypnosť, ani scholastickú suchopárnosť a vyznačuje sa vitálnou pohyblivosťou so všetkými svojimi vlastnosťami - neustálym úsilím vpred a neustálou zvedavosťou špecificky vo vzťahu k poznaniu Boha. Ale život ako najhlbšie tajomstvo Boha je nevyhnutne nemennou požiadavkou a neustálym pýtaním sa na jeho dôvod a účel pre každú rozumnú myšlienku. Ruská teológia sa preto nikdy neobmedzuje na tvrdenia a zovšeobecnenia, ale všade sa snaží preniknúť do predmetov a objaviť ich ideovú podstatu. Všetky diela ruského teologického poznania vo všetkých oblastiach sú v konečnom dôsledku sústredené na filozofické chápanie a fundamentálny výklad. Táto škála sa stále používa na veľkých aj malých: niektorí vysvetľujú filozofiu históriou evanjelia a konštruujú „filozofiu života“ (prof. M. M. Tareev), iní si myslia, že uhádnu „trojicu božstva“ v „pamätníkoch všeobecných dejín umenia“ a hľadajú jej ideu v pravoslávnom kostole (N.I. Troitsky), otvorenej na náboženskej maľbe Vasnetsov Kresťanská filozofia Ruské umenie“ (Prot. I.I. Solovjov), komentujte naše „špekulácie vo farbách“, zdôrazňujúc otázku zmyslu života v starovekej ruskej náboženskej maľbe (knieža E.N. Trubetskoy) atď. Je možné, že tu máme častejšie a viac problémov ako odpovedí a úspechov, ale skutočný vedecký pokrok nevytvára kvietizmus hotovej spokojnosti, ale neuhasiteľný plameň horlivej zvedavosti o najvyšších ideáloch a najlepších cestách k nim. Z tejto strany ruská teológia – aj keď odhliadnuc od akýchkoľvek konkrétnych úspechov – splnila veľké kultúrno-historické poslanie svojvoľného pripomínania a veselého predobrazovania božského a večného, ​​najdôležitejšieho pre každú bytosť na svete od počiatku dní až do skončenia vekov... Vzhľadom na takéto črty nie je prekvapujúce, že ateistickí a protikresťanskí boľševici sa ponáhľali uzavrieť všetky teologické zdroje v Rusku a zničiť všetky štyri akadémie, úplne zastavili teologické vzdelávanie a zhruba zničili všetku teologickú literatúru, napríklad sa rozhodli spáliť všetky publikácie mojej Petrohradskej teologickej akadémie. Naše lampy s olejom teologického poznania sú rozbité a naše vedecké lampy zhasli... Ale posvätná pravda teológie je večná a vyžaduje si svoje racionálne vyjadrenie na úplnú asimiláciu a na prípravu svojich dôstojných služobníkov a verných vyznávačov. S touto sladkou nádejou sa v Paríži zakladá nové akademické centrum, ktoré má byť začiatkom a symbolom budúceho Ruska, ktoré musí vzkriesiť len ako veľká duchovná sila, kresťansky zjednotená so všetkými. Uprostred vražednej temnoty, ktorá nás utláča, tu vkladáme celú svoju dôveru v Pána Boha a modlíme sa k Nemu. V Tvojom svetle uvidíme svetlo! Ukáž svoje milosrdenstvo tým, ktorí Ťa vedú! Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami! Emeritný profesor Nikolaj Glubokovskij. 1925, VII, I/VI, 18 – streda. Kings College Hostel (č. 27) Vincent Square, Londýn S.W. Počas pobytu v Anglicku pri príležitosti osláv Niceje od 26. (13.) júna (streda) do 21. (8.) júla (utorok) 1925 bol autor hosťom Londýnskej univerzity a bol úplne závislý od internátu King's College. Vo svojej súčasnej adrese myslel členov tejto vysokej korporácie. Mohlo by vás zaujímať: