Jedność chrześcijan i oświecenie teologiczne w perspektywie prawosławnej

Nie odważyłbym się tak nieoczekiwanie i niespodziewanie wypowiadać się w moim imieniu przed Waszym Czcigodnym Zgromadzeniem w tak najważniejszej sprawie, jak zjednoczenie międzykościelne, gdybym w obecności moich najwyższych hierarchów nie był do końca pewien, że wyrażam tutaj powszechnie przyjęte u nas aksjomaty, bo takie są istoty prawd biblijnych i patrystycznych, czyli powszechnie wymaganych. A polegają one na tym, że wzajemna i powszechna jedność chrześcijan to nie tylko przykazanie Chrystusa Zbawiciela i nie tylko nasz cały obowiązek moralny. Jedno i drugie jest prawdą, ale właśnie dlatego, że istnieje potrzeba naszej bardzo chrześcijańskiej egzystencji, która bez tego nie może normalnie istnieć, funkcjonować i rozwijać się. Pomijając wszelkie dogmatyczne teorie i abstrakcyjne doktryny, doświadczenie wszystkich ludów i czasów nieodparcie nas przekonuje, że po Upadku ludzkość była empirycznie autonomiczna jedynie w stosunku do zła i nie była w stanie samodzielnie pozbyć się tej strasznej sytuacji. Biorąc pod uwagę powszechność takiego zjawiska, pierwotne odrodzenie człowieka okazało się całkowicie niewiarygodne, jest to bowiem wada naturalna, dziedziczona przez wszystkich bez wyjątku. Nawet prawo Boże, dane dla zbawienia, służyło w Starym Testamencie na potępienie i śmierć. Aby ożywić grzeszną naturę ludzką poprzez komunikację, konieczny był bezpośredni udział podstawowej zasady boskiej. I tak „gdy nadeszła ta pełnia czasów, zesłał Bóg Syna swego” (Gal. 4,4.5), który jako Bóg-Człowiek swoją śmiercią na krzyżu nabył dla nas „odkupienie wieczne” (Hbr. 9,12). Jednak ta ostatnia jest nadal własnością Boskiego Posiadacza i może pochodzić tylko od Niego. Dlatego konieczna jest jak najściślejsza jedność z Chrystusem, aby osiągnięte dla nas wybawienie pełne łaski zostało nam w naturalny sposób przekazane i pozostało naszą osobistą, chrześcijańską własnością. W przypadku braku zasług w sprawach ludzkich jedynym środkiem jest wiara, która w tajemniczy i żywotny sposób prowadzi nas do zjednoczenia z Chrystusem, a ten zbawienny akt dokonuje się w chrzcie, kiedy jesteśmy w Nim pogrzebani (Kol 2,12), abyśmy tak jak Chrystus powstał z martwych mocą Ojca, tak i my mogliśmy chodzić w nowości życia (Rz 6,4). Oznacza to, że zostało zdobyte nowe i obfite źródło życia, w którym najlepsza egzystencja powstaje z naszej śmierci. Ponieważ jednak nasza śmierć nastąpiła z Chrystusem i w Chrystusie, zatem oczywiście dokonuje On tego wielkiego cudu, zastępując naszą ofiarę w takim stopniu, że żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus (Gal. 2:20). Jasne jest, że teraz następuje naprawdę tajemnicze połączenie się z Odkupicielem i wchłonięcie w Niego naszej słabości przez wszechskuteczną moc Bożą (Rzym. 6:5). Jednocześnie „wszyscy ochrzczeni w Chrystusie przyoblekają się w Chrystusa” (Ga 3,27), jednocząc się z Nim poprzez pełną łaski komunię organiczną. Wtedy – zgodnie ze znakomitą interpretacją św. Jana Chryzostoma – przychodzą z Panem Zbawicielem i bezpośrednio dostrzegają wszystkie Jego prerogatywy. Ponieważ jest On Synem Bożym, ochrzczeni są także dziećmi Bożymi przez wiarę w Jezusa Chrystusa (Gal. 3,26), choć – w porównaniu z Nim – nasze synostwo z Bogiem nie jest istotne, lecz pochodne i wtórne. Jest to „adopcja” (ν ἰ οθεμ ί α) przez Jezusa Chrystusa (Efez. 1:5; Rz. 7:23), ale nie tylko adopcja i nielegalność, ponieważ naprawdę jesteśmy synami Bożymi ze wszystkimi darami Ducha i prawem dziedziczenia (Gal. 4:5–7; Rz. 8:14). W związku z tym chrześcijaństwo jest prawdziwym synostwem z Bogiem, które każdy z pewnością zostaje nagrodzone już w momencie swego odrodzenia. Każdy chrześcijanin, według swej rangi, koniecznie posiada pełne łaski synostwo Boże. Jest to jednak równie pewne w przypadku wszystkich członków rodziny chrześcijańskiej, dlatego też wszyscy wierzący są dziećmi Bożymi z samej natury swego chrześcijańskiego życia u jego początków. Jeśli chrześcijanie są dziećmi jednego Ojca, to jest rzeczą naturalną, że są między sobą braćmi na mocy swoich błogosławieństw. Wraz ze wspólnym synostwem Bożym wzajemne chrześcijańskie braterstwo jest nie mniej bezsporne i rzeczywiste, jako nierozerwalnie związane z samą godnością chrześcijańską we wszystkich usprawiedliwionych. Ale będąc całkowitym braterstwem, chrześcijaństwo nie tylko musi być, ale koniecznie jest jednością chrześcijańską. To ostatnie jest główną cechą naszej chrześcijańskiej egzystencji, która zwykle wyraża się jedynie w powszechnej solidarności braterskiej. Stąd powszechna jedność chrześcijan stanowi samą istotę odrodzenia pełnego łaski i ją potwierdza. Nie jest to postulat dogmatyczny, ale prawdziwy fakt chrześcijański. W tym przypadku jest także jasne, że tutaj jakiekolwiek zjednoczenie jest możliwe i legalne jedynie na podstawie faktycznego podobieństwa w tym, co wyraża naturę naszego chrześcijańskiego braterstwa. I to są „kanony” „nowego stworzenia” (Gal. 4,16, 15), czyli normy naszej chrześcijańskiej egzystencji, określone przez precyzyjne prawa, które stanowią dla niego wieczne fundamenty normalnego życia. W naszej rozsądnej interpretacji będą to dogmaty, które będąc obowiązkowymi elementami życia chrześcijańskiego, są równie potrzebne do wzajemnego uznania, aby mogło wówczas nastąpić autentyczne, realne zjednoczenie. Dlatego bez jednomyślności dogmatycznej nie może być prawdziwej i całkowitej jedności międzykościelnej, gdyż ta ostatnia powstaje wyłącznie w wyniku zespolenia norm dogmatycznych rzeczywistości chrześcijańskiej. Jest to wymóg istotny, ontologiczny i nie da się go obejść ani pokonać w żaden inny sposób. Nawet sama miłość chrześcijańska, która „już nie zanika” (1 Kor. 13,8), nie jest w stanie zastąpić tego stanu i stać się wszechdoskonałą, gdyż bez niej zawsze będzie niepewna, a czasem nieszczera. Twierdzą, że dogmaty często były „wyrafinowanymi artykułami niezgody” i preferują agnostycyzm Richlianowski i adogmatyczny latitudinaryzm. Jednak pierwsza byłaby powrotem do czasów „nieznanego Boga” (Dz 17,23) i jest nie do zniesienia w chrześcijaństwie, kiedy Jednorodzony Syn wyznawał Ojca Niebieskiego (Jan 1,18), a Duch Święty wprowadza we wszelką prawdę (Jan 17,3). Co się tyczy adogmatyzmu, wyklucza on samą potrzebę jedności międzykościelnej, łatwo dogaduje się i godzi ze wszystkimi, dopuszczając dużą rozbieżność wierzeń, porządku liturgicznego i praktyki chrześcijańskiej, co wprowadza obiektywne zamieszanie i utrudnia wszelkie przekonania. Sam przedmiot znika w swoich najbardziej typowych zarysach, bez których nie ma żywej rzeczywistości. To właśnie to drugie dogmaty wyjaśniają, dlaczego nie mogą powodować podziałów, lecz wręcz przeciwnie, służą jako jedyny środek prawdziwego, żywotnego zbliżenia. Odwrotna sytuacja ma miejsce tylko wtedy, gdy dogmaty mają sztuczny cel oddzielenia faryzeuszy od poborców podatkowych lub są tak małostkowe, że tłumią wolność chrześcijańską (Gal. 5:1, 13), niszczą wszelką indywidualność i ustanawiają zagłuszający wzór, dając początek szkodliwemu szowinizmowi wyznaniowemu. A wszystko to dzieje się wyłącznie dlatego, że dzieje się to wbrew rzeczywistemu przedmiotowi lub poza jego naturą. Jest oczywiste, że bez tego dogmaty stają się obiektywnymi kwalifikacjami i tworzą silną obiektywną unifikację, ponieważ stwierdzają tylko to, co w chrześcijaństwie najważniejsze, a wszystko, co jest indywidualne, pozostawia nietknięte, jak to ma miejsce wszędzie i zawsze pod każdym innym względem. W tym sensie dogmat jest podstawą, wsparciem i ochroną jedności chrześcijan. Najlepszym tego potwierdzeniem jest Święty Sobór Nicejski, którego pamięć wyprowadziła nas tutaj z rozproszenia i dała mi wielki zaszczyt bycia Waszym gościem, drodzy i czcigodni koledzy. Nastąpił wówczas straszny okres w dziejach chrześcijaństwa, któremu w obliczu wzajemnych zawirowań groziło niebezpieczeństwo utraty wszystkiego, co osiągnął, i wewnętrznego osłabienia w wyniku podziałów. Były momenty, kiedy arianizm opanował większość świata chrześcijańskiego i groził zatopieniem go swoją heretycką nietolerancją. Zbawienie rozpoczęło się dopiero od dogmatycznego sformułowania w Credo, a to ostatnie doprowadziło później do całkowitego zjednoczenia chrześcijan w oparciu o stwierdzoną istotną prawdę dogmatyczną, co spowodowało uznanie bez poświęcania wolności indywidualnej asymilacji. Stąd jesteśmy wyraźnie przekonani, że w przyszłości solidarność międzykościelna powinna być organizowana w drodze dogmatycznej wzajemności, zgodnie z zasadą Wikentego Liryńskiego: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Ale do tego oczywiście musi istnieć żywotna powaga, jaką zapewnia przeszłość i która funkcjonuje dotychczas. Z tej strony najbardziej satysfakcjonujące są dla mnie perspektywy unii w stosunku do anglikanizmu, z którym prawosławny Wschód jest od dawna ściśle związany. Jeden z najbardziej uczonych współczesnych hierarchów anglikańskich pisze, że „musimy myśleć o Kościele angielskim tamtego (pierwszego) okresu jako o części niepodzielnego Kościoła powszechnego, czego ciekawym przypomnieniem jest fakt, że jednym z największych pierwszych arcybiskupów Canterbury był Teodor z Tarsu, Grek, któremu ten Kościół i kraj zawdzięcza pierwszą systematyczną organizację swego życia religijnego” (ks. biskup Atthur C. Headlam, Kościół św. Anglia, Londyn, 1921, s. 25). Ten dobry początek życzliwej wzajemności został zachowany później i objawił się szczególnie jasno w ostatnich czasach, kiedy to ze środowiska anglikańskiego emanowały jasne promienie dla cierpiącej prawosławia pośród ogólnej ciemności. Zasługi anglikanizmu w kwestii patriarchatu ekumenicznego są ogromne, gdzie jedynie energiczny udział waszego najdostojniejszego arcybiskupa Randalla Davidsona uratował żywotny ośrodek jedności kanonicznej dla ortodoksji. A dla mojej demonicznie udręczonej prawosławnej Rosji Kościół anglikański – w swojej głowie i członkach – był i pozostaje jedyną zasmuconą ze swojej chrześcijańskiej siostry, krwawiącą krwią męczenników i spowiedników, tą samą krwią, która była kiedyś „nasionem chrześcijaństwa”, a obecnie jest świętą gwarancją naszej chrześcijańskiej jedności. A to drugie nie jest zakładane przypadkowo i nieświadomie, ale opiera się na obiektywnej gotowości do sprawiedliwej dogmatycznej jednomyślności. W redagowanej przeze mnie „Orthodox Theological Encyclopedia” już w 1911 roku (t. XII, kolumna 731) miałem duchową radość wydrukować następującą znamienną wypowiedź członka duchowieństwa anglikańskiego, wielebnego Andrew Amasa: „Kościół anglikański zawsze pozostawał wierny idei świętego Kościoła katolickiego, zarówno w swojej organizacji z biskupami, kapłanami i diakonami, jak i w swoim nauczaniu i przywiązaniu do symboli katolickich, nawet w trudnych czasach powszechnie zwane reformacją. Zdecydowanie buntując się przeciwko żądaniom rzymskich papieży, stanowczo trzymała się starożytnego porządku i z pełnym prawem odwoływała się do władzy pierwotnego Kościoła, który na soborach powszechnych konsekrował przyjęte przez nią nauki i praktyki – w ich kanonicznych podstawach. I w tej właśnie chwili przeczytałem znaczące słowa (pan Hofman Nickerson w „The Christien East” VI, 2: czerwiec 1925, s. 90): „wydaje się, że całkowite zjednoczenie anglikanów z tym wenerycznym Kościołem (prawosławnym) oczekuje jedynie przywrócenia w Europie Wschodniej spokoju politycznego”. Z kolei Kościoły prawosławne, pragnąc bardziej szczegółowego, wyrazistego sformułowania dogmatycznych przekonań anglikanizmu, dostatecznie uznały ich pokrewieństwo w korzystnym wyroku w centralnym punkcie dotyczącym legalności i ważności hierarchii anglikańskiej. A w prawosławnej Rosji od dawna, nawet w naszych podręcznikach seminaryjnych, wpajano, że „wszystkie dane dają prawo mieć nadzieję, że pragnienie jedności między Kościołem anglikańskim a prawosławnym zakończy się w najbliższej przyszłości pełnym sukcesem”. (P.I. Malitsky, Historia Kościoła chrześcijańskiego; ostatni tom, Tuła, s. 312). Tak więc, dzięki łasce Bożej, grunt został znacząco przygotowany i możemy powiedzieć słowami Kościoła: „Wyznaczysz czas Panu”! Muszą być po naszej stronie osoby godne do wykonania tego świętego dzieła, do jego potwierdzenia, kontynuacji i do zawsze błogosławionego stosowania, aby było ono wykonywane z przekonaniem i realizowane „rozsądnie”. Misję tę spełniały w naszym kraju szkoły teologiczne, na czele których zawsze stały akademie. Musimy się nimi zająć dla celów oświeconego unionizmu i w tym celu musimy mieć pewność. Ale jestem z nimi związany wszelkim istnieniem naukowym i nie istnieję poza nimi. Dlatego trudno mi się rozwijać, bo chwalenie się jest niegodne, a bluźnierstwo jest haniebne. Postaram się mówić krótko i obiektywnie. Z angielskiego punktu widzenia Rosyjskie Akademie Teologiczne przybyły za późno. To prawda, że Akademia Kijowska, założona pod przewodnictwem archimandryty Ławry Kijowsko-Peczerskiej (od 1627 r.) Piotra Mohyły, ówczesnego słynnego metropolity kijowskiego (1631–1646), jeszcze w 1631 r., oraz Moskiewska Akademia Słowiańsko-Grecko-Łacińska została otwarta w 1685 r., Ale pierwsza została przekształcona w instytut naukowy dopiero w 1817 r. i faktycznie zaczęła funkcjonować w 1819 r., ta ostatnia została zreformowana w 1814 r. Działająca od 1809 r. Akademia Teologiczna w Petersburgu (Piotrogrodzie) otrzymała tytuł „Akademii Aleksandra Newskiego” dopiero w 1797 r., a wcześniej istniała jako „główne seminarium duchowne” (1788–1797), „seminarium słowiańsko-grecko-łacińskie” (1725–1788) i „szkoła słowiańska” (1721–1725). Oceniając jednak te daty, trzeba wziąć pod uwagę przebieg historii Rosji, gdzie nie było realnej państwowości sensu stricto, kiedy kwitły już angielskie szkoły wyższe, a Uniwersytet w Uppsali swój początek widzi w epoce, w której Rosja znajdowała się pod jarzmem tatarskim. Nie mniej istotna jest druga okoliczność związana z historycznym rozwojem naszego państwa i oświetlająca go z lepszej strony, niż się powszechnie uważa. Rosja, która stopniowo koncentrowała ogromne, niemal ogromne przestrzenie, w ogóle ich nie podbiła, a po prostu przyłączyła do swojego państwa ze względu na brak tam jakiejkolwiek władzy państwowej. Jednocześnie stanęła przed bardzo odpowiedzialną misją wprowadzenia tych dzikich miejsc i barbarzyńskich ludów do cywilizacji chrześcijańskiej. To było nasze wielkie, opatrznościowe powołanie, dalekie od wszelkich dążeń drapieżnych i despotycznych. Jak tego dokonaliśmy - ocenę pozostawiam Państwu i oczekuję oceny nie tyle łagodnej, co sprawiedliwej. Nikt nie może dać więcej niż ma, a my daliśmy, co mieliśmy, ale to był nasz ostatni majątek, a wiecie lepiej, jak Pan wywyższył wkład biednej wdowy w porównaniu z bogatymi darami faryzeuszy… I na tym polu warto zwrócić uwagę na wyjątkową rolę naszego Kościoła i kultury duchowej. Na początku cywilizacja rosyjska rozprzestrzeniała się wszędzie drogą misyjną dzięki bezinteresownej gorliwości apostolskiej mnichów, którzy z lampą Ewangelii przenikali do najciemniejszych regionów i stopniowo tworzyli ośrodki jednoczące dla najrozleglejszych regionów. Dopiero potem przyszła władza państwowa i próbowała ustanowić jakiś rodzaj prawa i porządku cywilnego. Wraz z nią i dla jej wsparcia powstawały szkoły - wcześniej wyłącznie duchowo-kościelne, a zwieńczeniem i dopełnieniem tej długiej pracy przygotowawczej były Akademie Teologiczne, które były szkołami prawdziwej wiedzy i dlatego nie ograniczały się tylko do nauk teologicznych, ale zgodnie z nimi zawsze kultywowały wiele dyscyplin świeckich - filozoficzne, historyczne, filologiczne, matematyczne. W takich warunkach widać wyraźnie, że akademie duchowe nie powstały w naszym kraju szybko, ale było ich niewiele, gdyż w organizmie wielosylabowym jest tylko jedna kapituła… W tym samym sensie planowano otwarcie nowych akademii – w Wilnie, Tomsku i Irkucku. Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​nasze akademie teologiczne były ogniskiem duchowej kultury chrześcijańskiej, jej opiekunami i wylęgarniami w całej Rosji i we wszystkich kierunkach. Od nich wywodzi się cała nasza wyższa hierarchia. Studenci akademiccy ozdabiali w ogóle nasze duchowieństwo, nie tylko w miastach, ale czasem i na wsiach. Zawdzięcza im całą kadrę administracyjną i pedagogiczną licznych szkół – duchowych, kościelnych i – nierzadko – świeckich. Ale akademicy, którzy zajmowali prawie wszystkie stanowiska duchowego i administracyjnego establishmentu, przeniknęli do innych sfer, chociaż ostatnio mieliśmy za towarzysza Ministra Rolnictwa, kandydata Akademii Teologicznej w Petersburgu. I nie była to zdrada powołania, ale zastosowanie go w duchu pobożności, co jest korzystne dla wszystkiego (1 Tym. 4:8)... Tak się składa, że ​​urzędnik Ministerstwa Kolei otrzymuje tytuł magistra teologii za uczoną rozprawę na temat reform kościelnych Józefa II; kierownik całego wydziału Państwowej Hodowli Koni pisze obszerny traktat o faryzeuszach; Pracownik Państwowej Izby Kontroli publikuje książkę o katedrze św. Andrzeja w Kronsztadzie, w której błogosławiony zmarły pasterz wszechrosyjski ks. Jan. I tak dalej, i tak dalej. Być może nie wnieśliśmy dużego wkładu w ogólnoeuropejski skarbiec nauki, ale pracowaliśmy wystarczająco ciężko, aby rozwinąć nasze właściwe dziedzictwo i wiele więcej z nim związanych. W każdym obszarze można znaleźć wiele znaczących nazwisk, czasem nawet naprawdę wielkich. Nie wspominając już o jego współczesnych, a zwłaszcza obecnych, wymienię tylko kilku jako przykłady. W dogmatyce z wdzięcznością pamiętamy metropolitę Makarego (Bułhakow), arcybiskupa Filareta (Grumilewski), biskupa Sylwestra (Malewskiego), w homiletyce i pastorologii - profesora V.F. Pevnitsky’ego w filozofii chrześcijańskiej, zgodnie z którą „człowiek może poznać (pełną) prawdę (tylko) od Boga lub (wcale) się jej nauczyć” – profesor V.D. Kudryavtsev-Platonov, w bibliologii, badania przekładu słowiańskiego są cenne w związku z tekstowo-krytycznymi problemami przywracania jego greckiego pierwowzoru; w dziedzinie historii Kościoła powszechnego profesor A.P. jest sławny. Lebiediew i V.V. Bołotow, a ten ostatni pod względem ogromu i głębokości swojej wiedzy (nawet filologicznej, matematycznej, astronomicznej) był niewątpliwym luminarzem całej nauki europejskiej; Akademik E.E. błyszczy w historii rosyjskiego kościoła. Golubinsky'ego, odnośnie schizmy staroobrzędowców, profesora N.I. wyróżnia się. Subbotin, profesor A.S. zrobił wiele w zakresie prawa kanonicznego. Pawłow, NS Suworow, I.S. Berdnikowa, dla liturgiki jego interpretatorem był profesor I.D. Mansvetov, a rosyjskim Goarem jest profesor A.A. Dmitrievsky, profesor N.V. jest znany w archeologii kościelnej. Pokrowski. Mógłbym kontynuować tę listę i zwiększać ją co najmniej dziesięć do dwudziestu razy, ale tutaj nie liczy się ilość, ale podstawowe wytyczne. I w tym miejscu prawosławie niezachwianie wyznaje, że chrześcijaństwo jest życiem, a nie doktryną szkolną, dlatego też wszelkiego rodzaju nauki teoretyczne mają w nim jedynie charakter drugorzędny, odzwierciedlający i racjonalizujący zjawiska z prawdziwego życia. Ale życie, choć faktycznie istnieje - przynajmniej wśród burz i wstrząsów, które obecnie zaciekle i bezlitośnie dręczą wielką Rosję - musi koniecznie wchłonąć i pogodzić wszystkie różnorodne prądy wspólnym kanałem, aby nie przestać się zderzać i nie zginąć w tym chaosie. Oczywiste jest, że normalne jej naukowe odtworzenie jest z pewnością całkowicie spójne lub nie mniej integralne, tak że teologia rosyjska ze swej natury pozostaje jednolita. Oczywiście zawsze istniały różne poglądy i rozbieżne kierunki, ale nie ma izolacji „szkół teologicznych”, które na Zachodzie rozchodzą się do granic ekskluzywności i wrogości. Teologia rosyjska, zachowując ścisły związek z pierwotnymi źródłami życia, nie ma jednak w swej istocie ani dogmatycznego stereotypu, ani scholastycznej oschłości, a wyróżnia się żywotną mobilnością ze wszystkimi jej właściwościami - ciągłym dążeniem do przodu i ciągłą dociekliwością właśnie w odniesieniu do poznania Boga. Ale życie, jako najgłębsza tajemnica Boga, jest z konieczności niezmienną prośbą i ciągłym dociekaniem o jego racji i celu dla każdej rozumującej myśli. Dlatego teologia rosyjska nigdy nie ogranicza się do twierdzeń i uogólnień, ale wszędzie stara się wniknąć w przedmioty i odkryć ich istotę ideologiczną. Wszystkie dzieła rosyjskiej wiedzy teologicznej we wszystkich obszarach ostatecznie koncentrują się na rozumieniu filozoficznym i fundamentalnej interpretacji. Skalę tę stosuje się stale zarówno do wielkich, jak i małych: niektórzy wyjaśniają filozofię historią ewangelii i konstruują „filozofię życia” (prof. M.M. Tareev), inni myślą o odgadnięciu „trójcy bóstwa” w „pomnikach powszechnej historii sztuki” i szukają jej idei w cerkwi (N.I. Troicki), otwartej na „wystawie malarstwa religijnego Wasnetsowa” „Prawosławna filozofia chrześcijańska w sztuce rosyjskiej” (Prot. I.I. Sołowjow), komentują nasze „spekulacje kolorami”, podkreślając kwestię sensu życia w starożytnym rosyjskim malarstwie religijnym (książę E.N. Trubeckoj) itp. Możliwe, że mamy tu częściej i więcej problemów niż odpowiedzi i osiągnięć, ale prawdziwy postęp naukowy tworzy nie kwietyzm gotowego zadowolenia, ale nieugaszony płomień żarliwej ciekawości o najwyższe ideały i najlepsze drogi do nich. Z tej strony teologia rosyjska – nawet pomijając konkretne sukcesy – spełniła wielką misję kulturową i historyczną arbitralnego przypomnienia i radosnej zapowiedzi tego, co boskie i wieczne, najważniejsze dla każdej istoty na świecie od początku dni aż do końca czasów... Biorąc pod uwagę takie cechy, nie jest zaskakujące, że ateistyczni i antychrześcijańscy bolszewicy pospiesznie zamknęli wszystkie źródła teologiczne w Rosji i zniszczyli wszystkie cztery akademie, całkowicie wstrzymali edukację teologiczną i z grubsza zniszczyli całą literaturę teologiczną, decydując się na przykład na spalenie wszystkich publikacji mojej Piotrogrodzkiej Akademii Teologicznej. Zepsuły się nasze lampy z oliwą wiedzy teologicznej i zgasły nasze lampy naukowe... Ale święta prawda teologii jest wieczna i wymaga racjonalnego wyrazu dla całkowitego przyswojenia i przygotowania jej godnych sług i wiernych spowiedników. Z tą słodką nadzieją zostaje założony nowy ośrodek akademicki w Paryżu, który ma być początkiem i symbolem przyszłej Rosji, która powinna odrodzić się jedynie jako wielka siła duchowa, chrześcijańsko zjednoczona ze wszystkimi. Pośród morderczej ciemności, która nas uciska, tutaj całą ufność pokładamy w Panu Bogu i modlimy się do Niego. W Twoim świetle ujrzymy światło! Okaż swoje miłosierdzie tym, którzy Cię prowadzą! Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami! Emerytowany profesor Nikołaj Głubokowski. 1925, VII, I/VI, 18 – środa. Hostel Kings College (nr 27) Vincent Square, Londyn SW W czasie pobytu w Anglii z okazji obchodów Nicei od 26 czerwca (13) (środa) do 21 lipca (8) (wtorek) 1925 autor był gościem Uniwersytetu Londyńskiego i był całkowicie zależny od Dormitorium King's College. W swoim obecnym przemówieniu miał na myśli członków tej wysokiej korporacji. Może zainteresuje Cię: