Христијанското единство и теолошкото просветлување во православната перспектива

Немаше да земам храброст да зборувам толку неочекувано и неочекувано за мене пред вашето преподобно собрание за едно најважно прашање како што е меѓуцрковното обединување, доколку во присуство на моите највисоки архиереи не бев целосно сигурен дека овде ги изразувам општоприфатените аксиоми меѓу нас, бидејќи тоа е суштината, универзалната и универзално потребната библиска вистина. А тие се состојат во тоа што меѓусебното и универзално христијанско единство не е само заповед на Христос Спасителот и не само целата наша морална обврска. И двете се вистинити, но токму затоа што има потреба од самото наше христијанско постоење, кое без ова не може да постои, да функционира и да се развива нормално. Освен сите догматски теории и апстрактни доктрини, искуството на сите народи и времиња неодоливо нè убедува дека по Падот човештвото е емпириски автономно само за злото и не може самостојно да се ослободи од оваа страшна ситуација. Со оглед на универзалноста на таков феномен, оригиналното човечко повторно раѓање се покажа како сосема неверојатно, бидејќи ова е природен дефект, наследен од сите без исклучок. Дури и божествениот закон, даден за спасение, служел во Стариот завет на осуда и смрт. Неопходно е директно учество на суштинскиот божествен принцип за да се оживее грешната човечка природа преку комуникација. И така, „кога дојде оваа полнота на времињата, Бог го испрати Својот Син“ (Гал. 4:4, 5), кој, како Богочовек, со Својата смрт на крстот купи за нас „вечно откупување“ (Евр. 9:12). Меѓутоа, второто сè уште е сопственост на Божествениот Поседник и може да дојде само од Него. Затоа, најблиското единство со Христос е императив, така што спасението исполнето со благодат постигнато за нас природно ни се соопштува и останува наша лична христијанска сопственост. Во отсуство на заслуги во човечките работи, исклучиво средство е верата, која мистериозно и витално нè води кон спојување со Христа, а овој спасоносен чин се врши во крштевањето, кога сме погребани во Него (Кол. 2:12), така што како што Христос воскресна од мртвите со силата на Отецот, така и ние да одиме во животот (Rom: 6). Тоа значи дека сега е стекнат нов и изобилен извор на живот, каде најдоброто постоење произлегува од нашата смрт. Но, бидејќи нашата смрт беше со Христа и во Христа, тогаш, очигледно, Тој го прави ова големо чудо, толку многу заменувајќи ја нашата жртва што веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене (Гал. 2:20). Јасно е дека сега има навистина мистериозно спојување со Откупителот и апсорпција во Него на нашата слабост со севкупната Божја сила (Рим. 6:5). Во исто време, „сите кои се крстени во Христа се облекуваат во Христа“ (Гал. 3:27), станувајќи едно со Него преку органско општење исполнето со благодат. Тогаш тие - според одличното толкување на свети Јован Златоуст - доаѓаат со Господ Спасителот и директно ги согледуваат сите Негови прерогативи. Бидејќи Тој е Син Божји, и оние што се крстат се Божји деца преку вера во Христа Исуса (Гал. 3:26), иако - во споредба со Него - нашето синство со Бога не е суштинско, туку изведено и споредно. Ова е „посвојување“ (ν ἰ οθεμ ί α) преку Исус Христос (Еф. 1:5; Рим. 7:23), но не само посвојувачко и не легално, зашто ние сме навистина Божји синови со сите дарови на Духот и права на наследство (Гал. 4:5–7; Рим. 8:14). Следствено, христијанството е вистинско синство со Бога, кое секако се доделува на самото негово преродување. Секој христијанин, по својот ранг, нужно го поседува Божјото синство исполнето со благодат. Но, ова е подеднакво сигурно за сите членови на христијанското семејство, и затоа сите верници се Божји деца по самата природа на нивното христијанско постоење од неговото потекло. Ако христијаните се деца на еден Отец, тогаш природно е дека тие се браќа еден со друг врз основа на нивните благослови. Заедно со заедничкото Божјо синство, меѓусебното христијанско братство не е ништо помалку неспорно и реално, како неразделно од самото христијанско достоинство во сите оправдани. Но, како целосно братство, христијанството не само што мора да биде, туку и нужно е христијанско единство. Последново е главната сопственост на нашето христијанско постоење, која вообичаено се изразува само со универзална братска солидарност. Оттука, универзалното христијанско единство ја сочинува самата суштина на преродбата исполнета со благодат и ја потврдува. Ова не е догматски постулат, туку вистински христијански факт. Во овој случај, исто така е јасно дека овде секое обединување е можно и легално само врз основа на фактичката сличност во она што ја изразува природата на нашето христијанско братство. А тоа се „каноните“ на „новото создание“ (Гал. 4:16, 15) или нормите на нашето христијанско постоење, определени со прецизни закони кои му служат како вечни основи на нормалниот живот. Според нашето разумно толкување, тоа ќе бидат догми, а тие, како задолжителни елементи на христијанскиот живот, се подеднакво неопходни за меѓусебно препознавање, за потоа да дојде до вистинско, вистинско обединување. Затоа, без догматско едногласност не може да има вистинско и целосно меѓуцрковно единство, бидејќи ова е создадено исклучиво со спојување на догматските норми на христијанската реалност. Ова е суштинско, онтолошко барање и не може да се заобиколи или надмине на друг начин. Дури и самата христијанска љубов, која „повеќе не паѓа“ (1. Кор. 13:8), не е способна да ја замени оваа состојба и да стане сесовршена, бидејќи без неа секогаш ќе биде несигурна, а понекогаш и неискрена. Тие велат дека догмите честопати биле „разработени написи за разединување“ и претпочитаат ричлијански агностицизам и адогматски латитудинаризам. Но, првото би било враќање во времето на „непознатиот Бог“ (Дела 17:23) и е неподносливо во христијанството, кога Единородниот Син го исповедал Небесниот Отец (Јован 1:18), а Светиот Дух води во сета вистина (Јован 17:3). Што се однесува до адогматизмот, тој ја исклучува самата потреба за меѓуцрковно единство, лесно се сложува и се помирува со сите, овозможувајќи широка разлика во верувањата, литургискиот поредок и христијанската практика, што внесува објективна конфузија и ги отежнува сите видови уверени договори. Самиот објект исчезнува во неговите најтипични контури, а без нив нема жива реалност. Токму второто го наведуваат догмите, зошто тие не можат да бидат поделени, туку, напротив, да служат како единствено средство за вистинско, витално зближување. Спротивното се случува само кога догмите се вештачки насочени кон одвојување на фарисеите од даночниците или се толку ситни што тие ја потиснуваат христијанската слобода (Гал. 5:1, 13), ја уништуваат сета индивидуалност и воспоставуваат умртвувачка шема, предизвикувајќи штетен конфесионален шовинизам. И сето тоа се случува исклучиво затоа што е направено спротивно на вистинскиот предмет или надвор од неговата природа. Јасно е дека без ова, догмите стануваат објективни квалификации и создаваат силно објективно обединување, бидејќи тие го наведуваат само најсуштинското во христијанството и оставаат сè што е индивидуално карактеристично недопрено, како што е секаде и секогаш во сите други аспекти. Во оваа смисла, догмата е основа, поткрепа и заштита на христијанското единство. Најдобра потврда за тоа е Светиот собор во Никеја, чиј спомен нè донесе овде од дисперзија и ми ја даде високата чест да бидам ваш гостин, драги и почитувани колеги. 1 Потоа имаше ужасна ера во историјата на христијанството, на кое му се закануваше опасност да изгуби сè што постигна среде меѓусебните превирања и внатрешно да биде ослабена од нејзините поделби. Имаше моменти кога аријанството го зароби мнозинството од христијанскиот свет и се закануваше да го удави со својата еретичка нетрпеливост. Спасението започна само со догматска формулација во Символот на верата, а таа подоцна донесе целосно христијанско обединување врз основа на наведената суштинска догматска вистина, која предизвика признавање без жртвување на слободата на индивидуална асимилација. Оттука сме јасно убедени дека меѓуцрковната солидарност во иднина треба да се организира со догматски реципроцитет според принципот на Викенти Лирински: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Но, се разбира, за ова мора да постои витална гравитација, обезбедена од минатото и досега функционирање. Од оваа страна, имам најзадоволителни синдикални изгледи во однос на англиканизмот, со кој православниот исток одамна е тесно поврзан. Еден од најучените современи англикански архиереи пишува дека „мораме да мислиме на Англиската црква од тој (прв) период како дел од неподелена Универзална црква, а имаме интересен потсетник за тоа во фактот дека еден од најголемите од раните архиепископи на Кентербери бил Теодор од Тарсус, Грк, на кого му припаѓа првиот религиозен систем на црквата и земјата. Епископот Atthur C. Headlam, The Church of England, Лондон, 1921 година, стр. Овој добар почеток на добронамерна реципроцитет беше зачуван подоцна и се манифестираше со особена сјајност во поново време, кога токму од англиканската средина излегоа светли зраци за страдалното православие среде општата темнина. Огромни се заслугите на англиканизмот во однос на вселенската патријаршија, каде што само енергичното учество на вашиот најдостоен Архиепископ Рандал Дејвидсон го спаси виталниот центар на канонско единство за Православието. А за мојата демонски измачена православна Русија, Англиканската црква - во нејзината глава и членови - беше и останува единствената натажена од својата христијанска сестра, крвава со крвта на мачениците и исповедниците, самата крв што некогаш беше „семето на христијанството“ и сега е света гаранција на нашата христијанска заедница. И ова последново не се претпоставува случајно и несвесно, туку се заснова на објективна подготвеност за праведно догматско едногласност. Во „Православната теолошка енциклопедија“ што ја уредував уште во 1911 година (том XII, колона 731) ја имав духовната радост да ја испечатам следната значајна изјава на член на англиканското свештенство, свештеникот Ендрју Амас: „Англиканската црква отсекогаш останала верна на идејата за светата католичка црква, во нејзината најсвета организација и во библиската црква. неговото учење и неговата посветеност на католичките симболи, дури и во тешки времиња општо познати како реформација. Решително бунтувајќи се против тврдењата на римските понтифици, таа цврсто се придржувала до античкиот поредок и со целосно право се осврнала на авторитетот на првобитната црква, која на вселенските собори ги осветувала учењата и практиките што ги усвоила - во нивните канонски основи. И токму оваа минута ги прочитав значајните зборови (г. Хофман Никерсон во „The Christien East“ VI, 2: јуни, 1925, стр. 90) „тоа целосно обединување на Англиканците со таа венерична црква (источна православна) се чини дека го чека само обновувањето на Источна Европа во политичко спокојство“. За возврат, православните цркви, сакајќи подетална, попрецизна формулација на догматските верувања на англиканизмот, доволно го препознаа нивниот афинитет во поволниот суд за централната точка во однос на законитоста и валидноста на англиканската хиерархија. И во православната Русија одамна е всадено, дури и во нашите семинарски учебници, дека „сите податоци даваат за право да се надеваме дека желбата за единство меѓу англиканската и православната црква ќе заврши со целосен успех во блиска иднина“. (П.И. Малицки, Историја на христијанската црква; последен том, Тула, стр. 312). Така, по милоста Божја, теренот е значително подготвен и можеме со црковни зборови да кажеме: „Ти ќе направиш Господово време“! Мора да има достојни личности од наша страна за извршување на ова свето дело, за негово потврдување, продолжување и за секогаш благословена примена, за да се изврши со убедување и да се изврши „разумно“. Оваа мисија кај нас ја исполнија богословските училишта, на чие чело секогаш беа Академиите. Треба да се грижиме за нив за целите на просветениот синдикализам, а за тоа треба да знаеме со сигурност. Но, јас сум поврзан со нив со целото научно постоење и не постојам надвор од нив. Затоа, тешко ми е да се проширам, затоа што да се фалиш е недостојно, а да хули е срамно. Ќе се обидам да бидам краток и објективен. Од англиска гледна точка, Руските богословски академии дојдоа предоцна. Навистина, Киевската академија, основана под архимандритот на Киевско-печерската лавра (од 1627 година) Петар Мохила, тогаш познатиот митрополит Киевски (1631–1646), уште во 1631 година, а Московската словенско-грчко-латинска академија била отворена дури во 1685 година и всушност била трансформирана во научна781 во 1819 година, втората била реформирана во 1814 година. Богословската академија во Санкт Петербург (Петроград), која работи од 1809 година, ја добила титулата „Академија Александар-Невски“ дури во 1797 година, а претходно постоела како „главна семинарија“ (1788–1797), семинар „Словенски и 1785 г. „словенско училиште“ (1721–1725). Меѓутоа, при оценувањето на овие датуми, мора да се земе предвид текот на руската историја, каде што немаше вистинска државност во строга смисла, кога англиските високи училишта веќе цветаа, а Универзитетот во Упсала го гледа својот почеток од ерата во која Русија беше под татарскиот јарем. Не помалку значајна е и втората околност поврзана со нашиот историски државен развој и негово осветлување од подобра страна отколку што вообичаено се мисли насекаде. Русија, која постепено концентрираше огромни, речиси огромни простори, воопшто не ги освои, туку едноставно ги припои кон својата држава поради отсуството на каква било државна моќ таму. Во исто време, таа беше соочена со многу одговорна мисија да ги воведе овие диви места и варварски народи во христијанската цивилизација. Ова беше нашиот голем провиден повик, далеку од какви било предаторски и деспотски аспирации. Како го исполнивме - оставам на вас да процените и да очекувате оценка не толку блага колку праведна. Никој не може да даде повеќе отколку што има, а ние го дадовме она што го имавме, но ова беше нашата последна предност, а вие подобро знаете како Господ го возвиши придонесот на сиромашната вдовица во споредба со богатите приноси на фарисеите... И во оваа област е забележлива исклучителната улога на нашата црковна и духовна култура. Руската цивилизација на почетокот се раширила насекаде низ мисионерски средства благодарение на несебичната апостолска ревност на монасите, кои со светилникот на Евангелието навлегле во најтемните предели и постепено воспоставувале обединувачки центри за најпространите области. Дури после ова дојде државната власт и се обиде да воспостави некаков граѓански закон и ред. Заедно со него и за негово поткрепа се основаа училишта - претходно исклучиво духовно-црковни, а круна и завршување на оваа долга подготвителна работа беа Богословските академии, кои беа школи на вистинско знаење и затоа не беа ограничени само на богословските науки, туку во согласност со нив секогаш негуваа многу световни дисциплини - филозофски, математички, филозофски, математички. Во такви услови, јасно е дека кај нас Духовните академии не настанале брзо, туку дека ги имало малку, бидејќи во еден повеќесложен организам има само едно поглавје... Во истата смисла, беше планирано да се отворат нови Академии - во Вилна, Томск и Иркутск. Од кажаното, јасно е дека нашите Богословски академии беа во фокусот на духовната христијанска култура, нејзините чувари и расадници за цела Русија и во сите правци. Целата наша повисока хиерархија потекнува од нив. Академските студенти воопшто го красеа нашето свештенство, не само во градовите, туку понекогаш и во селата. Ним им е должен целиот административен и наставен кадар на бројни училишта - духовни, црковни и - не ретко - световни. Но, академиците, кои ги заземаа речиси сите позиции на духовниот и административен естаблишмент, навлегоа во други сфери, дури и ако неодамна го имавме за придружник министерот за земјоделство, кандидат на Петербуршката богословска академија. И тоа не беше предавство на нечиј повик, туку негова примена во духот на побожноста, која е корисна за сè (1. Тим. 4:8). Се случува службеник на Министерството за железници да добие магистерска диплома за божественост за научена дисертација за црковните реформи на Јосиф II; раководителот на цел оддел на Државното одгледување коњи пишува темелна расправа за фарисеите; Вработен во Државниот завод за ревизија објавува книга за Кронштатската катедрала Свети Андреј, каде што блажено починатиот серуски овчар о. Џон. И сл., итн. Можеби не дадовме голем придонес во паневропската научна ризница, но работевме доволно напорно за да го развиеме нашето правилно наследство и многу повеќе во врска со него. Во секоја област има многу главни имиња, понекогаш дури и навистина одлични. Да не зборувам за неговите современици, а особено за присутните, ќе наведам само неколку како примери. Во догматиката со благодарност се сеќаваме на митрополитот Макариј (Булгаков), архиепископот Филарет (Грумилевски), епископот Силвестер (Малевански), во хомилетиката и пасторологијата - професорот В.Ф. Певницки, во христијанската филозофија, според која „личноста може да ја научи (целосната) вистина (само) од Бога или (воопшто) да ја научи“, - професор В.Д. Кудрјавцев-Платонов, во библиологијата, проучувањата на словенскиот превод се вредни во врска со текстуално-критичките проблеми при обновувањето на неговиот грчки прототип; во областа на општата црковна историја познат е професорот А.П. Лебедев и В.В. Болотов, а вториот, во смисла на пространоста и длабочината на неговото знаење (дури и источно филолошки, математичко, астрономско) беше несомнениот светилник на целата европска наука; Во руската црковна историја блеска академик Е.Е. Голубински, во врска со расколот на староверникот, професорот Н.И. се издвојува. Субботин, професор А.С. направи многу за канонското право. Павлов, Н.С. Суворов, И.С. Бердников, за литургии негов толкувач беше професорот И.Д. Мансветов, а Русинот Гоар е професорот А.А. Дмитриевски, професорот Н.В. е познат во црковната археологија. Покровски. Би можел да ја продолжам оваа листа и да ја зголемам барем десет до дваесет пати, но важноста овде не е во количината, туку во основните упатства. И во оваа точка, православието непоколебливо исповеда дека христијанството е живот, а не училишна доктрина, поради што секакви теоретски учења се само споредни во него, одразувајќи ги и рационализирајќи ги феномените на реалниот живот. Но, животот, додека тој всушност постои - барем меѓу бурите и пресвртите што сега жестоко и безмилосно ја измачуваат големата Русија - мора нужно да ги апсорбира и помири сите различни струи во заеднички канал, за да не престане од нивниот судир и да не загине во овој хаос. Јасно е дека нормалната научна репродукција на тоа е секако целосно доследна или не помалку интегрална, така што руската теологија по својата природа останува обединета. Се разбира, отсекогаш постоеле различни ставови и различни насоки, но не постои изолација на „теолошките школи“, кои на Запад се разминуваат до точка на ексклузивност и непријателство. Руската теологија, иако одржува блиска врска со примарните извори на животот, нема, во својата суштина, ниту догматски стереотипи, ниту схоластичка сувост и се одликува со витална подвижност со сите нејзини својства - постојан стремеж напред и континуирана испитување конкретно во однос на спознанието за Бога. Но, животот, како најдлабока Божја тајна, нужно е непроменливо барање и постојано испрашување за неговиот разум и цел за секоја разумна мисла. Затоа, руската теологија никогаш не се ограничува на изјави и генерализации, туку секаде се обидува да навлезе во предметите и да ја открие нивната идеолошка суштина. Сите дела на руското теолошко знаење во сите области на крајот се концентрирани на филозофско разбирање и фундаментално толкување. Оваа скала постојано се применува и за големите и за малите: некои ја објаснуваат филозофијата со евангелската историја и конструираат „филозофија на животот“ (проф. М. Васнецов“ „Православната христијанска филозофија во руската уметност“ (прот. И.И. Соловјов), коментираат за нашата „шпекулација во бои“, истакнувајќи го прашањето за смислата на животот во староруското религиозно сликарство (Принцот Е.Н. Трубецкој) итн. Можно е овде да имаме почесто и повеќе проблеми отколку одговори и достигнувања, но вистинскиот научен напредок не се создава од тивкото на готово задоволство, туку од неизгасливиот пламен на жестоката љубопитност за највисоките идеали и најдобрите патишта до нив. Од оваа страна, руската теологија - дури и без какви било конкретни успеси - ја исполни големата културно-историска мисија на самоволно потсетување и весело навестување на божественото и вечното, најважното за секое суштество во светот од почетокот на деновите до крајот на времето... Со оглед на таквите карактеристики, не е чудно што атеистите и антихристијанските болшевици побрзаа да ги затворат сите теолошки извори во Русија и да ги уништат сите четири Академии, целосно го прекинаа теолошкото образование и грубо ја уништија целата теолошка литература, одлучувајќи, на пример, да ги запалат сите публикации на мојата Петроградска теолошка академија. Нашите кандила со маслото на богословското знаење се скршени, а нашите научни кандила згаснаа... Но светата вистина на богословието е вечна и таа бара нејзино рационално изразување за потполна асимилација и за подготовка на нејзините достојни слуги и верни исповедници. Со оваа слатка надеж, во Париз се основа нов академски центар кој ќе биде почеток и симбол на идната Русија, која мора да воскресне само како голема духовна сила, христијански обединета со сите. Среде убиствената темнина што нè угнетува, овде ја полагаме целата наша доверба во Господ Бог и Му се молиме. Во Твојата светлина ќе видиме светлина! Покажи ја својата милост кон оние што те водат! Свети Боже, Свети Моќен, Свети Бесмртен, помилуј нè! Почесен професор Николај Глубоковски. 1925, VII, I/VI, 18 – среда. Хостел Кингс колеџ (бр. 27) Сквер Винсент, Лондон С.В. За време на престојот во Англија по повод никеските прослави од 26 јуни (13) (среда) до 21 јули (8) (вторник), 1925 година, авторот бил гостин на Универзитетот во Лондон и бил целосно зависен од Домот на Кралскиот колеџ. Тој во своето денешно обраќање мислеше на членовите на оваа висока корпорација. Можеби ќе ве интересира: