ქრისტიანული ერთობა და თეოლოგიური განმანათლებლობა მართლმადიდებლურ პერსპექტივაში

მე არ ვიქნებოდი გამბედაობა, რომ ასე მოულოდნელად და მოულოდნელად მეთქვა თქვენს პატივცემულ კრებაზე ისეთ უმნიშვნელოვანეს საკითხზე, როგორიცაა ეკლესიათაშორისი გაერთიანება, ჩემი უმაღლესი იერარქების თანდასწრებით სრულიად დარწმუნებული რომ არ ვიყო, რომ აქ ჩვენში საყოველთაოდ მიღებულ აქსიომებს გამოვხატავდი, რადგან ეს არის ბიბლის ჭეშმარიტების უნივერსალური და აუცილებელი არსი. და ისინი მდგომარეობს იმაში, რომ ორმხრივი და საყოველთაო ქრისტიანული ერთობა არ არის მხოლოდ ქრისტე მაცხოვრის მცნება და არა მხოლოდ მთელი ჩვენი მორალური ვალდებულება. ორივე მართალია, მაგრამ ზუსტად იმიტომ, რომ საჭიროა ჩვენი ქრისტიანული არსებობა, რომელიც ამის გარეშე ვერ იარსებებს, ვერ იფუნქციონირებს და განვითარდება ნორმალურად. გარდა ყველა დოგმატური თეორიისა და აბსტრაქტული დოქტრინებისა, ყველა ხალხისა და დროის გამოცდილება დაუძლეველად გვარწმუნებს, რომ დაცემის შემდეგ კაცობრიობა ემპირიულად ავტონომიური იყო მხოლოდ ბოროტების მიმართ და დამოუკიდებლად არ შეეძლო თავი დაეღწია ამ საშინელი სიტუაციისგან. ასეთი ფენომენის უნივერსალურობის გათვალისწინებით, ადამიანის ორიგინალური ხელახალი დაბადება სრულიად წარმოუდგენელი აღმოჩნდა, რადგან ეს ბუნებრივი დეფექტია, რომელიც მემკვიდრეობით გადაეცემა ყველას გამონაკლისის გარეშე. ღვთაებრივი კანონიც კი, რომელიც გადარჩენისთვის იყო მოცემული, ძველ აღთქმაში ემსახურებოდა გმობასა და სიკვდილს. არსებითი ღვთაებრივი პრინციპის უშუალო მონაწილეობა აუცილებელი იყო კომუნიკაციის გზით ცოდვილი ადამიანური ბუნების აღორძინების მიზნით. ასე რომ, „როცა ჟამთა ეს სისავსე დადგა, ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე“ (გალ. 4:4, 5), რომელმაც, როგორც ღმერთკაცმა, ჯვარზე სიკვდილით ჩვენთვის „მარადიული გამოსყიდვა“ შეიძინა (ებრ. 9:12). თუმცა, ეს უკანასკნელი კვლავ ღვთაებრივი მფლობელის საკუთრებაა და მხოლოდ მისგან შეიძლება მოვიდეს. ამიტომ, ქრისტესთან უახლოესი ერთობა აუცილებელია, რათა ჩვენთვის მიღწეული მადლით აღსავსე ხსნა ბუნებრივად გადმოგვცეს და დარჩეს ჩვენი პირადი ქრისტიანული საკუთრება. ადამიანურ საქმეებში ღვაწლის არარსებობის შემთხვევაში, ექსკლუზიური საშუალებაა რწმენა, რომელიც იდუმალ და სასიცოცხლოდ მიგვიყვანს ქრისტესთან შერწყმისკენ, და ეს გადამრჩენი მოქმედება ხორციელდება ნათლობისას, როცა მასში დავკრძალავთ (კოლ. 2:12), რათა როგორც ქრისტე აღდგა მკვდრეთით მამის ძალით, ჩვენც ვიაროთ სიცოცხლეში (Rom:6). ეს ნიშნავს, რომ ახლა უკვე შეძენილია სიცოცხლის ახალი და უხვი წყარო, სადაც ჩვენი სიკვდილიდან ჩნდება საუკეთესო არსებობა. მაგრამ რაკი ჩვენი სიკვდილი იყო ქრისტესთან და ქრისტეში, მაშინ, ცხადია, ის ახდენს ამ დიდ სასწაულს, ანაცვლებს ჩვენს მსხვერპლს იმდენად, რომ მე აღარ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში (გალ. 2:20). ცხადია, რომ ახლა არის მართლაც იდუმალი შერწყმა მხსნელთან და მასში ჩვენი სისუსტის შთანთქმა ღვთის ყოვლისმომცველი ძალით (რომ. 6:5). ამავდროულად, „ყველა, ვინც ქრისტეში მოინათლა, შეიმოსა ქრისტე“ (გალ. 3:27), ერთობა ხდება მასთან მადლით აღსავსე ორგანული ზიარებით. შემდეგ ისინი - წმინდა იოანე ოქროპირის შესანიშნავი ინტერპრეტაციით - მოდიან უფალ მაცხოვართან და უშუალოდ აღიქვამენ მის ყველა პრეროგატივას. ვინაიდან ის არის ღვთის ძე, მონათლულებიც ღვთის შვილები არიან ქრისტე იესოს რწმენით (გალ. 3:26), თუმცა - მასთან შედარებით - ღმერთთან ჩვენი შვილობა არ არის არსებითი, არამედ წარმოებული და მეორეხარისხოვანი. ეს არის „შვილად აყვანა“ (ν ἰ οθεμ ί α) იესო ქრისტეს მეშვეობით (ეფეს. 1:5; რომ. 7:23), მაგრამ არა მხოლოდ შვილად აყვანის და არა კანონიერი, რადგან ჩვენ ნამდვილად ღვთის შვილები ვართ სულის ყველა ნიჭით და მემკვიდრეობის უფლებით (გალ. 4:5–7; რმ. 8:14). მაშასადამე, ქრისტიანობა არის ნამდვილი შვილობა ღმერთთან, რომელიც, რა თქმა უნდა, ყველას დაჯილდოვდება მისი ხელახალი დაბადებისთანავე. ყოველი ქრისტიანი, თავისი წოდებით, აუცილებლად ფლობს ღვთის მადლით აღსავსე ძეობას. მაგრამ ეს თანაბრად გარკვეულია ქრისტიანული ოჯახის ყველა წევრისთვის და, შესაბამისად, ყველა მორწმუნე ღმერთის შვილია თავისი წარმოშობის ქრისტიანული არსებობის ბუნებით. თუ ქრისტიანები ერთი მამის შვილები არიან, მაშინ ბუნებრივია, რომ ისინი ძმები არიან ერთმანეთთან მათი კურთხევის წყალობით. ღვთის საერთო შვილობასთან ერთად, ურთიერთქრისტიანული ძმობა არანაკლებ უდავო და რეალურია, ისევე როგორც განუყოფელი ქრისტიანული ღირსებისგან სრულიად გამართლებული. მაგრამ, როგორც სრული ძმობა, ქრისტიანობა არა მხოლოდ უნდა იყოს, არამედ აუცილებლად არის ქრისტიანული ერთობა. ეს უკანასკნელი არის ჩვენი ქრისტიანული არსებობის მთავარი საკუთრება, რომელიც ჩვეულებრივ მხოლოდ საყოველთაო ძმური სოლიდარობით გამოიხატება. ამრიგად, საყოველთაო ქრისტიანული ერთობა წარმოადგენს მადლით აღსავსე აღორძინების არსს და ადასტურებს მას. ეს არ არის დოგმატური პოსტულატი, არამედ რეალური ქრისტიანული ფაქტი. ამ შემთხვევაში ისიც ცხადია, რომ აქ ნებისმიერი გაერთიანება შესაძლებელია და კანონიერი მხოლოდ იმ ფაქტობრივი მსგავსების საფუძველზე, რაც გამოხატავს ჩვენი ქრისტიანული ძმობის ბუნებას. და ეს არის „ახალი ქმნილების“ (გალ. 4:16, 15) „კანონები“ ანუ ჩვენი ქრისტიანული არსებობის ნორმები, რომლებიც განსაზღვრულია ზუსტი კანონებით, რომლებიც მისთვის ნორმალური ცხოვრების მარადიულ საფუძველს წარმოადგენს. ჩვენი გონივრული ინტერპრეტაციით, ეს იქნება დოგმები და ისინი, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების სავალდებულო ელემენტები, თანაბრად აუცილებელია ერთმანეთის აღიარებისთვის, რათა შემდეგ მოხდეს ნამდვილი, რეალური გაერთიანება. მაშასადამე, დოგმატური ერთსულოვნების გარეშე არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი და სრული ეკლესიათაშორისი ერთობა, ვინაიდან ეს უკანასკნელი იქმნება მხოლოდ ქრისტიანული რეალობის დოგმატური ნორმების შერწყმით. ეს არის არსებითი, ონტოლოგიური მოთხოვნილება და მისი გვერდის ავლა ან დაძლევა სხვა გზით შეუძლებელია. თვით ქრისტიანულ სიყვარულსაც კი, რომელიც „აღარ ცვივა“ (1 კორ. 13:8), არ ძალუძს შეცვალოს ეს მდგომარეობა და გახდეს სრულიად სრულყოფილი, რადგან მის გარეშე ის ყოველთვის გაურკვეველი და ზოგჯერ არაგულწრფელი იქნება. ისინი ამბობენ, რომ დოგმები ხშირად იყო „განხეთქილების დახვეწილი სტატიები“ და უპირატესობას ანიჭებენ რიჩლიან აგნოსტიციზმსა და ადოგმატურ ლატიტუდინარიზმს. მაგრამ პირველი იქნება „უცნობი ღმერთის“ დროში დაბრუნება (საქმეები 17:23) და აუტანელია ქრისტიანობაში, როდესაც მხოლოდშობილმა ძემ აღიარა ზეციერი მამა (იოანე 1:18) და სულიწმიდა წარმართავს მთელ ჭეშმარიტებას (იოანე 17:3). რაც შეეხება ადოგმატიზმს, ის გამორიცხავს ეკლესიათა ერთიანობის აუცილებლობას, ადვილად ერწყმის და შერიგებულია ყველასთან, რაც იძლევა რწმენის, ლიტურგიკული წესრიგისა და ქრისტიანული პრაქტიკის ფართო უთანასწორობას, რაც იწვევს ობიექტურ დაბნეულობას და ართულებს ყველა სახის დარწმუნებულ შეთანხმებას. თავად ობიექტი ქრება თავის ყველაზე ტიპურ მონახაზებში და მათ გარეშე არ არსებობს ცოცხალი რეალობა. სწორედ ამ უკანასკნელს ამტკიცებს დოგმები, რატომ არ შეიძლება იყოს გამყოფი, არამედ, პირიქით, ჭეშმარიტი, სასიცოცხლო დაახლოების ერთადერთ საშუალებას. საპირისპირო ხდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც დოგმები ხელოვნურად არის მიმართული ფარისევლების გადასახადების ამკრეფებისგან განცალკევებაზე ან იმდენად წვრილმანია, რომ თრგუნავენ ქრისტიანულ თავისუფლებას (გალ. 5:1, 13), ანადგურებენ ყოველგვარ ინდივიდუალობას და ამკვიდრებენ მკვდარი ნიმუში, რაც იწვევს საზიანო კონფესიურ შოვინიზმს. და ეს ყველაფერი ხდება მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს ხდება რეალური ობიექტის საწინააღმდეგოდ ან მისი ბუნების მიღმა. ცხადია, რომ ამის გარეშე დოგმები ობიექტურ კვალიფიკაციებად იქცევა და ქმნიან ძლიერ ობიექტურ გაერთიანებას, რადგან ისინი აცხადებენ მხოლოდ ყველაზე არსებითს ქრისტიანობაში და ტოვებენ ყველაფერს ინდივიდუალურად გამორჩეულს, როგორც ყველგან და ყოველთვის ყველა სხვა ასპექტში. ამ თვალსაზრისით დოგმატი არის ქრისტიანული ერთიანობის საფუძველი, მხარდაჭერა და დაცვა. ამის საუკეთესო დასტურია ნიკეის წმიდა კრება, რომლის ხსოვნამ აქ მოგვიყვანა დაშლიდან და პატივი მომცა, ვიყო თქვენი სტუმარი, ძვირფასო და პატივცემულო კოლეგებო. 1 შემდეგ იყო საშინელი ეპოქა ქრისტიანობის ისტორიაში, რომელიც ემუქრებოდა ყველაფრის დაკარგვის საფრთხის წინაშე, რასაც მიაღწია ორმხრივი არეულობის ფონზე და შინაგანად დასუსტებულიყო მისი დაყოფით. იყო მომენტები, როდესაც არიანობამ დაიპყრო ქრისტიანული სამყაროს უმრავლესობა და ერეტიკული შეუწყნარებლობით დაემუქრა დახრჩობით. ხსნა მხოლოდ მრწამსში დოგმატური ფორმულირებით დაიწყო და ამ უკანასკნელმა მოგვიანებით მოიტანა სრული ქრისტიანული გაერთიანება გამოცხადებული არსებითი დოგმატური ჭეშმარიტების საფუძველზე, რამაც გამოიწვია აღიარება ინდივიდუალური ასიმილაციის თავისუფლების შეწირვის გარეშე. აქედან ჩვენ აშკარად დავრწმუნდით, რომ სამომავლოდ, ეკლესიათაშორისი სოლიდარობა უნდა იყოს ორგანიზებული დოგმატური ურთიერთშეთანხმებით ვიკენტი ლირინსკის პრინციპით: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ამისათვის უნდა არსებობდეს სასიცოცხლო სიმძიმე, რომელიც უზრუნველყოფილია წარსულით და აქამდე ფუნქციონირებს. ამ მხრივ, მე მაქვს ყველაზე სასიხარულო კავშირის პერსპექტივები ანგლიკანიზმთან მიმართებაში, რომელთანაც მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი დიდი ხანია მჭიდროდ არის დაკავშირებული. ერთ-ერთი ყველაზე განათლებული თანამედროვე ანგლიკანური იერარქი წერს, რომ „იმ (პირველი) პერიოდის ინგლისური ეკლესია უნდა ვიფიქროთ, როგორც განუყოფელი უნივერსალური ეკლესიის ნაწილი და ამის საინტერესო შეხსენება გვაქვს იმაში, რომ კენტერბერის ადრეული არქიეპისკოპოსის ერთ-ერთი უდიდესი იყო თეოდორე ტარსუსი, ბერძენი. ეპისკოპოსი Atthur C. Headlam, The Church of England, London, 1921, გვ. კეთილგანწყობილი ურთიერთობის ეს კარგი დასაწყისი მოგვიანებით შენარჩუნდა და განსაკუთრებული ბრწყინვალებით გამოიხატა ბოლო ხანებში, როდესაც ანგლიკანური გარემოდან გამოდიოდა კაშკაშა სხივები საერთო სიბნელის შუაგულში ტანჯული მართლმადიდებლობისთვის. უზარმაზარია ანგლიკანიზმის ღვაწლი მსოფლიო საპატრიარქოს საკითხში, სადაც მხოლოდ თქვენი ღირსეული არქიეპისკოპოსის რენდალ დევიდსონის ენერგიულმა მონაწილეობამ გადაარჩინა მართლმადიდებლობის კანონიკური ერთიანობის სასიცოცხლო ცენტრი. და ჩემი დემონურად გატანჯული მართლმადიდებლური რუსეთისთვის, ანგლიკანური ეკლესია - თავის თავში და წევრებში - იყო და რჩება ერთადერთი დამწუხრებული ქრისტიანი და, მოწამეთა და აღმსარებლების სისხლით სისხლდენა, სწორედ სისხლი, რომელიც ოდესღაც "ქრისტიანობის თესლი" იყო და ახლა ჩვენი ქრისტიანული კავშირის წმინდა გარანტია. და ეს უკანასკნელი შემთხვევით და ქვეცნობიერად კი არ არის გათვალისწინებული, არამედ ეფუძნება ობიექტურ მზაობას სამართლიანი დოგმატური ერთსულოვნებისთვის. „მართლმადიდებლური სასულიერო ენციკლოპედიაში“, რომელიც გამოვაქვეყნე ჯერ კიდევ 1911 წელს (ტ. XII, სვეტი 731) სულიერი სიხარული მქონდა ანგლიკანური სამღვდელოების წევრის, მეუფე ენდრიუ ამასის შემდეგი მნიშვნელოვანი განცხადების დაბეჭდვით: „ანგლიკანური ეკლესია ყოველთვის ერთგული რჩებოდა კათოლიკურ ეკლესიაში, წმინდა ორგანიზაციაში და მღვდელმსახურებაში. მისი სწავლება და მისი ერთგულება კათოლიკური სიმბოლოებისადმი, თუნდაც რთულ დროში, რომელიც ზოგადად ცნობილია როგორც რეფორმაცია. მტკიცედ აჯანყდა რომაელი პონტიფების პრეტენზიების წინააღმდეგ, იგი მტკიცედ იცავდა ძველ წესრიგს და სრული უფლებით მიმართავდა პირველყოფილი ეკლესიის ავტორიტეტს, რომელიც ეკუმენურ კრებებზე აკურთხებდა მის მიერ მიღებულ სწავლებებსა და პრაქტიკას - მათ კანონიკურ საფუძვლებში. და სწორედ ამ წუთს წავიკითხე მნიშვნელოვანი სიტყვები (მისტერ ჰოფმან ნიკერსონი „The Christien East“ VI, 2: ივნისი, 1925, გვ. 90) „ანგლიკანელთა სრული გაერთიანება იმ ვენერიულ ეკლესიასთან (აღმოსავლეთ მართლმადიდებლური) თითქოს მხოლოდ აღმოსავლეთ ევროპის პოლიტიკური სიმშვიდის აღდგენას ელის“. თავის მხრივ, მართლმადიდებლური ეკლესიები, რომლებსაც სურდათ ანგლიკანიზმის დოგმატური რწმენის უფრო დეტალური, მკაფიო ფორმულირება, საკმარისად აღიარეს მათი ნათესაობა ანგლიკანური იერარქიის კანონიერებისა და მართებულობის ცენტრალურ საკითხზე ხელსაყრელ გადაწყვეტილებაში. მართლმადიდებლურ რუსეთში კი უკვე დიდი ხანია, ჩვენი სემინარიის სახელმძღვანელოებშიც კი არის ჩანერგილი, რომ „ყველა მონაცემი იძლევა იმის იმედს, რომ ანგლიკანურ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის ერთიანობის სურვილი უახლოეს მომავალში სრული წარმატებით დასრულდება“. (P.I. Malitsky, History of Christian Church; ბოლო ტომი, ტულა, გვ. 312). ასე რომ, ღვთის მადლით, ნიადაგი საგრძნობლად მომზადდა და საეკლესიო სიტყვებით შეგვიძლია ვთქვათ: „უფლის ჟამი შენ აიღე“! ჩვენ გვერდით უნდა იყვნენ ღირსეული მოღვაწეები, რათა განახორციელონ ეს წმინდა საქმე, მისი დადასტურებისთვის, გაგრძელებისთვის და მუდამ კურთხეული გამოყენებისთვის, რათა იგი დარწმუნებით აღსრულდეს და განხორციელდეს „გონივრული“. ამ მისიას ჩვენს ქვეყანაში სასულიერო სასწავლებლები ასრულებდნენ, რომლებსაც ყოველთვის აკადემიები ხელმძღვანელობდნენ. ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ მათზე განმანათლებლური უნიონიზმის მიზნებისთვის და ამისთვის აუცილებლად უნდა ვიცოდეთ. მაგრამ მე მათთან მაკავშირებს მთელი მეცნიერული არსებობა და მათ გარეთ არ ვარსებობ. ამიტომ მიჭირს გაფართოება, რადგან საკუთარი თავის ქება უღირსია, გმობა კი - სამარცხვინო. შევეცდები ვიყო მოკლე და ობიექტური. ინგლისური თვალსაზრისით, რუსეთის სასულიერო აკადემიები ძალიან გვიან მოვიდა. მართალია, კიევის აკადემია, რომელიც დაარსდა კიევ-პეჩერსკის ლავრის არქიმანდრიტის ქვეშ (1627 წლიდან) პეტრე მოჰილა, შემდეგ კიევის ცნობილი მიტროპოლიტი (1631–1646), ჯერ კიდევ 1631 წელს, ხოლო მოსკოვის სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია გაიხსნა მხოლოდ 1685 წელს და დაიწყო ფუნქციონირება 1685 წელს. 1819 წელს ეს უკანასკნელი რეფორმირებულ იქნა 1814 წელს. პეტერბურგის (პეტროგრადის) სასულიერო აკადემია, რომელიც ფუნქციონირებდა 1809 წლიდან, მხოლოდ 1797 წელს მიიღო "ალექსანდრო-ნეველის აკადემიის" წოდება და მანამდე არსებობდა როგორც "მთავარი სემინარია" (1788-1797), "სლავური სემინარია" (1785-1785) "სლავური სკოლა" (1721-1725). ამასთან, ამ თარიღების შეფასებისას უნდა გავითვალისწინოთ რუსეთის ისტორიის მიმდინარეობა, სადაც არ არსებობდა რეალური სახელმწიფოებრიობა მკაცრი გაგებით, როდესაც ინგლისური უმაღლესი სკოლები უკვე ყვაოდა და უფსალას უნივერსიტეტი თავის დასაწყისს ხედავს იმ ეპოქიდან, როდესაც რუსეთი თათრული უღლის ქვეშ იყო. არანაკლებ საგულისხმოა მეორე გარემოება, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენი ისტორიული სახელმწიფოებრივი განვითარებასთან და იმაზე უკეთესი კუთხით, ვიდრე ყველგან ფიქრობენ. რუსეთმა, რომელმაც თანდათან კონცენტრირება მოახდინა უზარმაზარ, თითქმის უზარმაზარ ტერიტორიებზე, საერთოდ არ დაიპყრო ისინი, არამედ უბრალოდ მიუერთა თავის სახელმწიფოს იქ რაიმე სახელმწიფო ძალაუფლების არარსებობის გამო. ამავდროულად, მას ძალიან საპასუხისმგებლო მისია ეკისრებოდა ამ ველური ადგილებისა და ბარბაროსული ხალხების ქრისტიანულ ცივილიზაციაში გაცნობის. ეს იყო ჩვენი დიდი პროვიდენციალური მოწოდება, ყოველგვარი მტაცებლური და დესპოტური მისწრაფებისგან შორს. როგორ შევასრულეთ - განსაჯეთ და ველით შეფასებას არც ისე ლმობიერ, რამდენადაც სამართლიანად. მასზე მეტი ვერავინ გასცემს და რაც გვქონდა ჩვენ მივეცით, მაგრამ ეს იყო ჩვენი უკანასკნელი ქონება და თქვენ უკეთ იცით, როგორ ადიდებდა უფალმა ღარიბი ქვრივის წვლილი ფარისეველთა მდიდარ შესაწირავებთან შედარებით... და ამ სფეროში საყურადღებოა ჩვენი ეკლესიისა და სულიერი კულტურის განსაკუთრებული როლი. დასაწყისში რუსული ცივილიზაცია ყველგან გავრცელდა მისიონერული გზით, ბერების თავგანწირული სამოციქულო გულმოდგინების წყალობით, რომლებმაც სახარების ლამპარით შეაღწიეს ყველაზე ბნელ რეგიონებში და თანდათან დააარსეს გამაერთიანებელი ცენტრები უზარმაზარ რეგიონებში. მხოლოდ ამის შემდეგ მოვიდა სახელმწიფო ხელისუფლება და ცდილობდა რაიმე სახის სამოქალაქო კანონის და წესრიგის დამყარებას. მასთან ერთად და მხარდასაჭერად დაარსდა სკოლები - ადრე ექსკლუზიურად სულიერ-ეკლესიური, ხოლო ამ ხანგრძლივი მოსამზადებელი სამუშაოს გვირგვინი და დასრულება იყო სასულიერო აკადემიები, რომლებიც იყო ჭეშმარიტი ცოდნის სკოლები და, შესაბამისად, არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ სასულიერო მეცნიერებებით, არამედ მათ მიხედვით ყოველთვის ამუშავებდნენ მრავალ საერო დისციპლინას - ფილოსოფიურ, ისტორიულ, ფილოსოფიურს. ასეთ პირობებში ცხადია, რომ სულიერი აკადემიები ჩვენს ქვეყანაში სწრაფად არ გაჩენილა, მაგრამ ისინი ცოტანი იყვნენ, რადგან მრავალსილაბურ ორგანიზმში მხოლოდ ერთი თავია... ამავე თვალსაზრისით, იგეგმებოდა ახალი აკადემიების გახსნა - ვილნაში, ტომსკში და ირკუტსკში. რაც ითქვა, ცხადია, რომ ჩვენი სასულიერო აკადემიები იყო სულიერი ქრისტიანული კულტურის ყურადღების ცენტრში, მისი მცველები და ბაგა-ბაღები მთელი რუსეთისთვის და ყველა მიმართულებით. მთელი ჩვენი უმაღლესი იერარქია მათგან მოვიდა. აკადემიური სტუდენტები ამშვენებდნენ ჩვენს სამღვდელოებას საერთოდ არა მარტო ქალაქებში, ხანდახან სოფლებშიც. მათ ვალშია მრავალი სკოლის მთელი ადმინისტრაციული და პედაგოგიური პერსონალი - სულიერი, საეკლესიო და - არცთუ იშვიათად - საერო. მაგრამ აკადემიკოსები, რომლებსაც ეკავათ სულიერი და ადმინისტრაციული ისტებლიშმენტის თითქმის ყველა თანამდებობა, შეაღწიეს სხვა სფეროებშიც, თუნდაც ახლახანს თანამგზავრად გვყავდა სოფლის მეურნეობის მინისტრი, პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის კანდიდატი. და ეს არ იყო მოწოდების ღალატი, არამედ მისი გამოყენება ღვთისმოსაობის სულით, რაც სასარგებლოა ყველაფრისთვის (1 ტიმ. 4:8). ხდება ისე, რომ რკინიგზის სამინისტროს თანამდებობის პირი იღებს ღვთაების მაგისტრის ხარისხს იოსებ II-ის საეკლესიო რეფორმების შესახებ ნასწავლი დისერტაციისთვის; სახელმწიფო მეცხენეობის მთელი განყოფილების მენეჯერი წერს საფუძვლიან ტრაქტატს ფარისევლების შესახებ; სახელმწიფო აუდიტის სამსახურის თანამშრომელი აქვეყნებს წიგნს წმინდა ანდრიას კრონშტადტის ტაძრის შესახებ, სადაც ნეტარად გარდაცვლილი სრულიადრუსული მწყემსი ფრ. იოანე. და ასე შემდეგ, და ასე შემდეგ. ჩვენ შეიძლება დიდი წვლილი არ შეგვეტანა პანეევროპულ სამეცნიერო საგანძურში, მაგრამ ჩვენ საკმარისად ვიმუშავეთ იმისათვის, რომ განვავითაროთ ჩვენი სწორი მემკვიდრეობა და მასთან დაკავშირებით ბევრად მეტი. თითოეულ მხარეში არის მრავალი ძირითადი სახელი, ზოგჯერ კი მართლაც შესანიშნავი. რომ აღარაფერი ვთქვათ მის თანამედროვეებზე და განსაკუთრებით აქ მყოფებზე, მაგალითებად მხოლოდ რამდენიმეს დავასახელებ. დოგმატიკაში მადლიერებით გვახსოვს მიტროპოლიტი მაკარი (ბულგაკოვი), მთავარეპისკოპოსი ფილარეტი (გრიმილევსკი), ეპისკოპოსი სილვესტერი (მალევანსკი), ჰომილეტიკასა და პასტოროლოგიაში - პროფესორი ვ.ფ. პევნიცკი, ქრისტიანულ ფილოსოფიაში, რომლის მიხედვითაც „ადამიანს შეუძლია ისწავლოს (სრული) ჭეშმარიტება (მხოლოდ) ღმერთისგან ან (საერთოდ) ისწავლოს იგი“, - პროფესორი ვ.დ. კუდრიავცევ-პლატონოვი, ბიბლიოლოგიაში, სლავური თარგმანის შესწავლა ღირებულია მისი ბერძნული პროტოტიპის აღდგენის ტექსტურ-კრიტიკულ პრობლემებთან დაკავშირებით; ზოგადი ეკლესიის ისტორიის დარგში ცნობილია პროფესორი ა.პ. ლებედევი და ვ.ვ. ბოლოტოვი და ეს უკანასკნელი, თავისი ცოდნის სივრცითა და სიღრმით (თუნდაც აღმოსავლური ფილოლოგიური, მათემატიკური, ასტრონომიული) იყო ევროპული მეცნიერების უდავო მნათობი; რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში ანათებს აკადემიკოსი ე.ე. გოლუბინსკი, ძველი მორწმუნე სქიზმის შესახებ, პროფესორმა ნ.ი. გამოირჩევა. სუბბოტინი, პროფესორი ა.ს. ბევრი რამ გააკეთა კანონიკურ სამართალში. პავლოვი, ნ.ს. სუვოროვი, ი.ს. ბერდნიკოვი, ლიტურგიებისთვის მისი თარჯიმანი იყო პროფესორი ი.დ. მანსვეტოვი, ხოლო რუსი გოარი არის პროფესორი ა.ა. საეკლესიო არქეოლოგიაში ცნობილია დიმიტრიევსკი, პროფესორი ნ.ვ. პოკროვსკი. მე შემეძლო გავაგრძელო ეს სია და გამეზარდა მინიმუმ ათიდან ოცჯერ, მაგრამ აქ მნიშვნელობა არა რაოდენობაში, არამედ ძირითად სახელმძღვანელოშია. და ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებლობა ურყევად ამტკიცებს, რომ ქრისტიანობა არის ცხოვრება და არა სასკოლო მოძღვრება, რის გამოც ყველა სახის თეორიული სწავლება მასში მხოლოდ მეორეხარისხოვანია, რაც ასახავს და რაციონალიზაციას უკეთებს რეალურ ცხოვრებისეულ ფენომენებს. მაგრამ ცხოვრება, სანამ ის რეალურად არსებობს - ყოველ შემთხვევაში, ქარიშხლებსა და აჯანყებებს შორის, რომლებიც ახლა სასტიკად და უმოწყალოდ ტანჯავს დიდ რუსეთს - აუცილებლად უნდა აღიქვას და შეურიგდეს ყველა მრავალფეროვანი დინება საერთო არხში, რათა არ შეწყდეს მათი შეჯახება და არ დაიღუპოს ამ ქაოსში. ნათელია, რომ მისი ნორმალური მეცნიერული რეპროდუქცია, რა თქმა უნდა, სრულიად თანმიმდევრული ან არანაკლებ ინტეგრალურია, ამიტომ რუსული თეოლოგია თავისი ბუნებით რჩება ერთიანი. რა თქმა უნდა, ყოველთვის არსებობდა განსხვავებული შეხედულებები და განსხვავებული მიმართულებები, მაგრამ არ არსებობს „თეოლოგიური სკოლების“ იზოლაცია, რომლებიც დასავლეთში ექსკლუზიურობისა და მტრობის დონემდე განსხვავდება. რუსულ თეოლოგიას, სიცოცხლის პირველწყაროებთან მჭიდრო კავშირის შენარჩუნებისას, არ გააჩნია დოგმატური სტერეოტიპები და სქოლასტიკური სიმშრალე და გამოირჩევა სასიცოცხლო მობილურობით მთელი თავისი თვისებებით - მუდმივი წინსვლა და უწყვეტი ცნობისმოყვარეობა კონკრეტულად ღმერთის შემეცნებასთან დაკავშირებით. მაგრამ სიცოცხლე, როგორც ღმერთის უღრმესი საიდუმლო, აუცილებლად არის უცვლელი თხოვნა და მუდმივი დაკითხვა მისი მიზეზისა და მიზნის შესახებ ყოველი მსჯელობითი აზრისთვის. ამიტომ რუსული თეოლოგია არასოდეს შემოიფარგლება განცხადებებითა და განზოგადებით, არამედ ყველგან ცდილობს შეაღწიოს ობიექტებში და აღმოაჩინოს მათი იდეოლოგიური არსი. რუსული თეოლოგიური ცოდნის ყველა ნაშრომი ყველა სფეროში, საბოლოო ჯამში, კონცენტრირებულია ფილოსოფიურ გააზრებასა და ფუნდამენტურ ინტერპრეტაციაზე. ეს მასშტაბი სტაბილურად გამოიყენება როგორც დიდებისთვის, ასევე მცირეებისთვის: ზოგი ფილოსოფიას ხსნის სახარების ისტორიით და აშენებს „სიცოცხლის ფილოსოფიას“ (პროფ. მ.მ. ტარეევი), ზოგი ფიქრობს, რომ გამოიცნოს „ღვთაების სამება“ „ხელოვნების ზოგადი ისტორიის ძეგლებში“ და ეძებს მის იდეას „მართლმადიდებლური ეკლესიის ნახატში“ (N). ვასნეცოვი“ „მართლმადიდებლური ქრისტიანული ფილოსოფია რუსულ ხელოვნებაში“ (პროტ. ი.ი. სოლოვიოვი), კომენტარს აკეთებენ ჩვენს „ფერებში სპეკულაციაზე“, ხაზს უსვამენ ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხს ძველ რუსულ რელიგიურ მხატვრობაში (პრინცი ე.ნ. ტრუბეცკოი) და ა.შ. შესაძლებელია, რომ აქ უფრო ხშირად და უფრო მეტი პრობლემა გვქონდეს, ვიდრე პასუხები და მიღწევები, მაგრამ ჭეშმარიტი მეცნიერული პროგრესი იქმნება არა მზა კმაყოფილების სიმშვიდით, არამედ უმაღლესი იდეალებისა და მათკენ მიმავალი საუკეთესო გზებისადმი მხურვალე ცნობისმოყვარეობის დაუოკებელი ალით. ამ მხრივ, რუსულმა თეოლოგიამ - თუნდაც რაიმე კონკრეტული წარმატებების გარდა - შეასრულა დიდი კულტურული და ისტორიული მისია - თვითნებური შეხსენება და მხიარული ასახვა ღვთაებრივი და მარადიული, ყველაზე მნიშვნელოვანი სამყაროს ყოველი არსებისთვის დღეების დასაწყისიდან ჟამის დასასრულამდე... ასეთი მახასიათებლების გათვალისწინებით, გასაკვირი არ არის, რომ ათეისტმა და ანტიქრისტიანმა ბოლშევიკებმა დააჩქარეს რუსეთში ყველა სასულიერო წყაროს დახურვა და ოთხივე აკადემიის განადგურება, მთლიანად შეწყვიტეს სასულიერო განათლება და უხეშად გაანადგურეს მთელი საღვთისმეტყველო ლიტერატურა, გადაწყვიტეს, მაგალითად, დაეწვათ ჩემი პეტროგრადის სასულიერო აკადემიის ყველა პუბლიკაცია. ჩვენი ნათურები საღვთისმეტყველო ცოდნის ზეთით დაიმსხვრა და ჩვენი მეცნიერული ნათურები ჩაქრა... მაგრამ ღვთისმეტყველების წმინდა ჭეშმარიტება მარადიულია და მის რაციონალურ გამოხატვას მოითხოვს სრული ასიმილაციისთვის და ღირსეული მსახურებისა და ერთგული აღმსარებლების მოსამზადებლად. ამ ტკბილი იმედით, პარიზში დაფუძნებულია ახალი აკადემიური ცენტრი, რომელიც იქნება მომავალი რუსეთის დასაწყისი და სიმბოლო, რომელიც უნდა აღდგეს მხოლოდ როგორც დიდი სულიერი ძალა, ქრისტიანულად გაერთიანებული ყველასთან. მკვლელი სიბნელის შუაგულში, რომელიც გვჩაგრავს, აქ ჩვენ მთელი ჩვენი ნდობა გვაქვს უფალ ღმერთზე და ვლოცულობთ მას. შენს შუქზე ჩვენ დავინახავთ სინათლეს! აჩვენე შენი წყალობა მათ, ვინც გიძღვება! წმიდაო ღმერთო, წმიდაო ძლიერო, წმიდაო უკვდავო, შეგვიწყალენ ჩვენ! დამსახურებული პროფესორი ნიკოლაი გლუბოკოვსკი. 1925, VII, I/VI, 18 – ოთხშაბათი. კინგს კოლეჯის ჰოსტელი (No. 27) ვინსენტ მოედანი, ლონდონი S.W. ნიკეის დღესასწაულთან დაკავშირებით ინგლისში ყოფნის დროს 1925 წლის 26 (13) ივნისიდან (ოთხშაბათიდან) 21 (8) ივლისამდე (სამშაბათი), ავტორი იყო ლონდონის უნივერსიტეტის სტუმარი და მთლიანად იყო დამოკიდებული კინგსის კოლეჯის საერთო საცხოვრებელზე. ის თავის დღევანდელ მიმართვაში ამ მაღალი კორპორაციის წევრებს გულისხმობდა. შეიძლება დაგაინტერესოთ: