Unité des chrétiens et illumination théologique dans la perspective orthodoxe

Je n'aurais pas pris sur moi le courage de parler pour moi de manière aussi inattendue et inattendue devant votre vénérable assemblée sur une question aussi importante que l'unification inter-ecclésiale, si, en présence de mes plus hauts hiérarques, je n'étais pas tout à fait sûr d'exprimer ici les axiomes généralement acceptés parmi nous, car ceux-ci sont l'essence des vérités bibliques et patristiques, c'est-à-dire universellement requises. Et ils consistent dans le fait que l’unité chrétienne mutuelle et universelle n’est pas seulement le commandement du Christ Sauveur et pas seulement notre entière obligation morale. Les deux sont vrais, mais précisément parce que notre existence même chrétienne est nécessaire, car sans cela elle ne peut exister, fonctionner et se développer normalement. Au-delà de toutes les théories dogmatiques et doctrines abstraites, l’expérience de tous les peuples et de toutes les époques nous convainc irrésistiblement qu’après la Chute, l’humanité n’était empiriquement autonome que face au mal et n’était pas capable de se débarrasser de cette terrible situation de manière indépendante. Compte tenu de l'universalité d'un tel phénomène, une renaissance humaine originelle s'est avérée tout à fait incroyable, car il s'agit d'un défaut naturel, hérité par chacun sans exception. Même la loi divine, donnée pour le salut, servait dans l'Ancien Testament à la condamnation et à la mort. La participation directe du principe divin essentiel était nécessaire pour faire revivre la nature humaine pécheresse par la communication. Ainsi, « lorsque cette plénitude des temps fut venue, Dieu envoya Son Fils » (Galates 4 : 4, 5), qui, en tant qu’homme-Dieu, par sa mort sur la croix, a acquis pour nous « la rédemption éternelle » (Héb. 9 : 12). Toutefois, cette dernière reste la propriété du Divin Possesseur et ne peut provenir que de Lui. C’est pourquoi l’unité la plus étroite avec le Christ est impérative, afin que la délivrance pleine de grâce obtenue pour nous nous soit naturellement communiquée et reste notre propriété chrétienne personnelle. En l’absence de mérite dans les affaires humaines, le moyen exclusif est la foi, qui nous conduit mystérieusement et vitalement à la fusion avec le Christ, et cet acte salvateur s’accomplit dans le baptême, lorsque nous sommes enterrés en Lui (Col. 2 : 12), afin que, tout comme le Christ est ressuscité des morts par la puissance du Père, ainsi nous puissions nous aussi marcher en nouveauté de vie (Rom. 6 : 4). Cela signifie qu'une nouvelle et abondante source de vie a désormais été acquise, où la meilleure existence naît de notre mort. Mais puisque notre mort était avec Christ et en Christ, alors, évidemment, Il opère ce grand miracle, remplaçant tellement notre sacrifice que ce n'est plus moi qui vis, mais Christ vit en moi (Galates 2 : 20). Il est clair qu'il y a maintenant une fusion vraiment mystérieuse avec le Rédempteur et l'absorption en Lui de notre faiblesse par la puissance toute-efficace de Dieu (Rom. 6 : 5). En même temps, « tous ceux qui sont baptisés en Christ revêtent Christ » (Galates 3 : 27), devenant un avec Lui par une communion organique remplie de grâce. Alors ils - selon l'excellente interprétation de saint Jean Chrysostome - ils viennent avec le Seigneur Sauveur et perçoivent directement toutes ses prérogatives. Puisqu'Il est Fils de Dieu, ceux qui sont baptisés sont aussi enfants de Dieu par la foi en Jésus-Christ (Galates 3:26), bien que - par rapport à Lui - notre filiation avec Dieu ne soit pas essentielle, mais dérivée et secondaire. Il s’agit d’une « adoption » (ν ἰ οθεμ ί α) par Jésus-Christ (Éph. 1 :5 ; Rom. 7 :23), mais pas seulement adoptive et non légale, car nous sommes véritablement fils de Dieu avec tous les dons de l’Esprit et les droits d’héritage (Galates 4 :5-7 ; Rom. 8 :14). Par conséquent, le christianisme est une véritable filiation avec Dieu, que chacun est certainement récompensé dès sa renaissance. Chaque chrétien, de par son rang, possède nécessairement la filiation pleine de grâce de Dieu. Mais cela est également certain pour tous les membres de la famille chrétienne, et donc tous les croyants sont enfants de Dieu de par la nature même de leur existence chrétienne à son origine. Si les chrétiens sont les enfants d’un seul Père, alors il est naturel qu’ils soient frères les uns avec les autres en vertu de leurs bénédictions. Avec la filiation commune de Dieu, la fraternité chrétienne mutuelle n'est pas moins incontestable et réelle, car inséparable de la dignité chrétienne même de tout justifié. Mais étant une fraternité complète, le christianisme non seulement doit être, mais il est aussi nécessairement l'unité chrétienne. Cette dernière est la propriété principale de notre existence chrétienne, qui ne s'exprime normalement que par la solidarité fraternelle universelle. Ainsi, l’unité chrétienne universelle constitue l’essence même de la renaissance pleine de grâce et la confirme. Il ne s’agit pas d’un postulat dogmatique, mais d’un véritable fait chrétien. Dans ce cas, il est également clair qu'ici toute unification n'est possible et légale que sur la base d'une similitude réelle dans ce qui exprime la nature de notre fraternité chrétienne. Et ce sont les « canons » de la « nouvelle création » (Galates 4 : 16, 15) ou les normes de notre existence chrétienne, déterminées par des lois précises qui lui servent de fondements éternels d’une vie normale. Dans notre interprétation raisonnable, ce seront des dogmes et, étant des éléments obligatoires de la vie chrétienne, ils sont également nécessaires à la reconnaissance mutuelle, afin qu'une véritable et réelle unification puisse alors se produire. Par conséquent, sans unanimité dogmatique, il ne peut y avoir d’unité inter-ecclésiale véritable et complète, puisque celle-ci est créée exclusivement par la fusion des normes dogmatiques de la réalité chrétienne. Il s’agit d’une exigence ontologique essentielle qui ne peut être contournée ou surmontée d’aucune autre manière. Même l’amour chrétien lui-même, qui « ne tombe plus » (1 Cor. 13, 8), n’est pas capable de remplacer cette condition et de devenir parfait, car sans lui il serait toujours incertain et parfois peu sincère. Ils disent que les dogmes ont souvent été des « articles de désunion élaborés » et préfèrent l’agnosticisme de Richlian et le latitudinarisme adogmatique. Mais la première serait un retour aux temps du « Dieu inconnu » (Actes 17 :23) et est intolérable dans le christianisme, lorsque le Fils unique confessait son Père céleste (Jean 1 :18) et que le Saint-Esprit le guidait vers toute la vérité (Jean 17 :3). Quant à l'adogmatisme, il exclut la nécessité même de l'unité inter-ecclésiale, s'entend facilement et se réconcilie avec tout le monde, permettant une grande disparité de croyances, d'ordre liturgique et de pratique chrétienne, ce qui introduit une confusion objective et rend difficile toutes sortes d'accords convaincus. L'objet lui-même disparaît dans ses contours les plus typiques, et sans eux il n'y a pas de réalité vivante. C’est sur ce dernier point que les dogmes exposent pourquoi ils ne peuvent pas diviser, mais au contraire être le seul moyen d’un rapprochement véritable et vital. Le contraire ne se produit que lorsque les dogmes visent artificiellement à séparer les pharisiens des collecteurs d’impôts ou sont si mesquins qu’ils suppriment la liberté chrétienne (Galates 5 : 1, 13), détruisent toute individualité et établissent un modèle asphyxiant, donnant lieu à un chauvinisme confessionnel néfaste. Et tout cela arrive uniquement parce que cela se fait contrairement à l’objet réel ou au-delà de sa nature. Il est clair que sans cela, les dogmes deviennent des qualifications objectives et créent une forte unification objective, puisqu'ils énoncent seulement l'essentiel du christianisme et laissent intact tout ce qui est distinctif individuellement, comme c'est le cas partout et toujours à tous autres égards. En ce sens, le dogme est la base, le support et la protection de l’unité des chrétiens. La meilleure confirmation en est le Saint Concile de Nicée, dont le souvenir nous a ramenés ici de la dispersion et m'a fait le grand honneur d'être votre hôte, chers et vénérés collègues. 1 Puis vint une époque terrible dans l’histoire du christianisme, qui risquait de perdre tout ce qu’il avait accompli au milieu de troubles mutuels et d’être affaibli intérieurement par ses divisions. Il y a eu des moments où l’arianisme s’est emparé de la majorité du monde chrétien et a menacé de le noyer avec son intolérance hérétique. Le salut n'a commencé qu'avec une formulation dogmatique dans le Credo, et ce dernier a ensuite provoqué une unification chrétienne complète sur la base d'une vérité dogmatique essentielle énoncée, qui a provoqué la reconnaissance sans sacrifier la liberté d'assimilation individuelle. De là, nous sommes clairement convaincus qu'à l'avenir, la solidarité inter-ecclésiale devra être organisée selon une réciprocité dogmatique selon le principe de Vikenty Lirinsky : ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Mais, bien sûr, pour cela, il faut une gravité vitale, fournie par le passé et fonctionnant jusqu'à présent. De ce côté, j’ai les perspectives d’union les plus gratifiantes par rapport à l’anglicanisme, avec lequel l’Orient orthodoxe est depuis longtemps étroitement lié. L’un des hiérarques anglicans modernes les plus érudits écrit que « nous devons considérer l’Église anglaise de cette (première) période comme faisant partie d’une Église universelle indivise, et nous en avons un rappel intéressant dans le fait que l’un des plus grands des premiers archevêques de Cantorbéry était Théodore de Tarse, un Grec, à qui cette Église et ce pays doivent la première organisation systématique de leur vie religieuse » (le très révérend Mgr Atthur C. Headlam, The Church of Angleterre, Londres, 1921, p. Ce bon début de réciprocité bienveillante s'est conservé plus tard et s'est manifesté avec un éclat particulier ces derniers temps, lorsque c'est du milieu anglican qu'émanaient des rayons lumineux pour l'Orthodoxie souffrante au milieu de l'obscurité générale. Les mérites de l'anglicanisme en matière de patriarcat œcuménique sont énormes, où seule la participation énergique de votre très digne archevêque Randall Davidson a sauvé le centre vital de l'unité canonique de l'Orthodoxie. Et pour ma Russie orthodoxe démoniaquement tourmentée, l'Église anglicane - dans sa tête et ses membres - était et reste la seule attristée de sa sœur chrétienne, saignant du sang des martyrs et des confesseurs, le sang même qui était autrefois la « graine du christianisme » et qui est maintenant la garantie sacrée de notre union chrétienne. Et cette dernière n’est pas assumée par hasard et inconsciemment, mais repose sur une volonté objective d’atteindre une juste unanimité dogmatique. Dans « l’Encyclopédie théologique orthodoxe » que j’ai éditée en 1911 (vol. XII, colonne 731), j’ai eu la joie spirituelle d’imprimer la déclaration significative suivante d’un membre du clergé anglican, le révérend Andrew Amas : « L’Église anglicane est toujours restée fidèle à l’idée de la sainte Église catholique, tant dans son organisation avec des évêques, des prêtres et des diacres que dans son enseignement et sa dévotion aux symboles catholiques, même dans les temps difficiles en général. connue sous le nom de Réforme. Résolument rebelle aux prétentions des pontifes romains, elle adhérait fermement à l'ordre ancien et se référait de plein droit à l'autorité de l'Église primitive, qui, lors des conciles œcuméniques, consacrait les enseignements et les pratiques qu'elle avait adoptés - dans leurs fondements canoniques. Et à l’instant même, je lis les mots significatifs (M. Hofman Nickerson dans « The Christien East » VI, 2 : juin 1925, p. 90) « que la réunion complète des anglicans avec cette Église vénérienne (orthodoxe orientale) semble n’attendre que la restauration de la tranquillité politique de l’Europe de l’Est ». À leur tour, les Églises orthodoxes, désireuses d’une formulation plus détaillée et distincte des croyances dogmatiques de l’anglicanisme, ont suffisamment reconnu leur affinité dans un jugement favorable sur le point central concernant la légalité et la validité de la hiérarchie anglicane. Et dans la Russie orthodoxe, il est depuis longtemps inculqué, même dans nos manuels de séminaire, que « toutes les données donnent le droit d'espérer que le désir d'unité entre les Églises anglicane et orthodoxe se terminera par un succès complet dans un avenir proche ». (P.I. Malitsky, Histoire de l'Église chrétienne ; dernier volume, Toula, p. 312). Ainsi, par la grâce de Dieu, le terrain a été considérablement préparé, et nous pouvons dire avec les mots de l’Église : « Tu feras le temps du Seigneur » ! Il doit y avoir à nos côtés des personnalités dignes pour réaliser cette œuvre sainte, pour sa confirmation, sa continuation et pour son application toujours bénie, afin qu'elle soit réalisée avec conviction et réalisée « raisonnablement ». Cette mission était remplie dans notre pays par les écoles de théologie, toujours dirigées par les Académies. Nous devons en prendre soin dans le but d’un syndicalisme éclairé, et pour cela, nous devons en être sûrs. Mais je suis lié à eux par toute existence scientifique et je n'existe pas en dehors d'eux. Par conséquent, j'ai du mal à m'étendre, car se louer soi-même est indigne et blasphémer est honteux. Je vais essayer d'être bref et objectif. Du point de vue anglais, les Académies théologiques russes sont arrivées trop tard. Certes, l'Académie de Kiev, fondée en 1631 sous l'archimandrite de la Laure de Kiev-Petchersk (à partir de 1627) Pierre Mohyla, alors célèbre métropolite de Kiev (1631-1646), et l'Académie slave-grec-latine de Moscou ont été ouvertes en 1685, mais la première n'a été transformée en institut scientifique qu'en 1817 et a effectivement commencé à fonctionner en 1819, cette dernière a été réformée en 1814. L’Académie théologique de Saint-Pétersbourg (Petrograd), en activité depuis 1809, n’a reçu le titre d’« Académie Alexandro-Nevsky » qu’en 1797 et existait auparavant comme « séminaire principal » (1788-1797), « séminaire slave-grec-latin » (1725-1788) et « école slave » (1721-1725). Cependant, pour évaluer ces dates, il faut tenir compte du cours de l’histoire de la Russie, où il n’existait pas de véritable État au sens strict, où les écoles supérieures anglaises étaient déjà florissantes et où l’Université d’Uppsala voit son début à l’époque où la Russie était sous le joug tatare. Non moins significative est la deuxième circonstance associée au développement historique de notre État et l’éclairant d’un meilleur côté qu’on ne le pense généralement partout. La Russie, qui a progressivement concentré de vastes espaces, presque immenses, ne les a pas du tout conquis, mais les a simplement annexés à son État en raison de l'absence de tout pouvoir d'État. En même temps, elle était confrontée à la mission très responsable de faire connaître ces lieux sauvages et ces peuples barbares à la civilisation chrétienne. Telle était notre grande vocation providentielle, loin de toute aspiration prédatrice et despotique. Comment nous l'avons réalisé - je vous laisse juger et j'attends une évaluation moins indulgente qu'équitable. Personne ne peut donner plus qu'il n'a, et nous avons donné ce que nous avions, mais c'était notre dernier bien, et vous savez mieux combien le Seigneur a exalté la contribution de la pauvre veuve par rapport aux riches offrandes des pharisiens... Et dans ce domaine, le rôle exceptionnel de notre Église et de notre culture spirituelle est remarquable. Au début, la civilisation russe s'est répandue partout par la voie missionnaire grâce au zèle apostolique désintéressé des moines qui, à la lampe de l'Évangile, ont pénétré dans les régions les plus sombres et ont progressivement établi des centres unificateurs pour les régions les plus vastes. Ce n’est qu’après cela que le pouvoir de l’État est venu tenter d’établir une sorte de loi et d’ordre civil. Parallèlement et pour le soutenir, des écoles furent fondées - auparavant exclusivement spirituelles et ecclésiales, et le couronnement et l'achèvement de ce long travail préparatoire furent les Académies théologiques, qui étaient des écoles de vraie connaissance et ne se limitaient donc pas aux seules sciences théologiques, mais conformément à elles, elles cultivaient toujours de nombreuses disciplines laïques - philosophiques, historiques, philologiques, mathématiques. Dans de telles conditions, il est clair que les Académies Spirituelles ne sont pas apparues rapidement dans notre pays, mais qu'elles étaient peu nombreuses, puisque dans un organisme polysyllabique il n'y a qu'un seul chapitre... Dans le même sens, il était prévu d'ouvrir de nouvelles académies à Vilna, Tomsk et Irkoutsk. D'après ce qui a été dit, il est clair que nos Académies théologiques étaient le centre de la culture spirituelle chrétienne, ses gardiennes et ses pépinières pour toute la Russie et dans toutes les directions. Toute notre hiérarchie supérieure venait d’eux. Les étudiants universitaires ornaient notre clergé en général, non seulement dans les villes, mais parfois dans les villages. L’ensemble du personnel administratif et enseignant de nombreuses écoles – spirituelles, ecclésiales et – pas rarement – ​​laïques, leur est redevable. Mais les académiciens, qui occupaient presque tous les postes de l'établissement spirituel et administratif, pénétrèrent dans d'autres domaines, même si récemment nous avons eu pour compagnon le ministre de l'Agriculture, candidat à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Et ce n’était pas une trahison de sa vocation, mais l’application de celle-ci dans l’esprit de piété, qui est bénéfique à toutes choses (1 Tim. 4 : 8)... Il se trouve qu'un fonctionnaire du ministère des Chemins de fer reçoit une maîtrise en théologie pour une savante dissertation sur les réformes ecclésiastiques de Joseph II ; le directeur de tout un département de l'élevage de chevaux d'État écrit un traité approfondi sur les pharisiens ; Un employé du Bureau national d'audit publie un livre sur la cathédrale Saint-André de Kronstadt, où le berger panrusse, le père. John. Et cetera, et cetera. Nous n’avons peut-être pas apporté une grande contribution au trésor scientifique paneuropéen, mais nous avons travaillé suffisamment dur pour développer notre propre patrimoine et bien plus encore en rapport avec celui-ci. Dans chaque domaine, on retrouve de nombreux grands noms, parfois même de très grands noms. Sans parler de ses contemporains, et surtout de ceux présents, je n'en citerai que quelques-uns à titre d'exemples. En dogmatique, nous nous souvenons avec gratitude du métropolite Macaire (Boulgakov), de l'archevêque Philaret (Grumilevsky), de l'évêque Sylvestre (Malevansky), en homilétique et en pastorologie - du professeur V.F. Pevnitsky, dans la philosophie chrétienne, selon laquelle « une personne peut apprendre la vérité (complète) (uniquement) de Dieu ou (pas du tout) l'apprendre », - Professeur V.D. Kudryavtsev-Platonov, en bibliologie, les études sur la traduction slave sont précieuses en relation avec les problèmes de critique textuelle liés à la restauration de son prototype grec ; dans le domaine de l'histoire générale de l'Église, le professeur A.P. est célèbre. Lebedev et V.V. Bolotov, et ce dernier, en termes d'immensité et de profondeur de ses connaissances (même philologiques, mathématiques, astronomiques orientales) étaient la sommité incontestable de toute l'érudition européenne ; L'académicien E.E. brille dans l'histoire de l'Église russe. Golubinsky, à propos du schisme des Vieux-croyants, le professeur N.I. se démarque. Subbotin, professeur A.S. a beaucoup fait sur le droit canonique. Pavlov, Nouvelle-Écosse. Souvorov, I.S. Berdnikov, pour la liturgie, son interprète était le professeur I.D. Mansvetov et le Goar russe est le professeur A.A. Dmitrievsky, le professeur N.V. est connu en archéologie ecclésiale. Pokrovski. Je pourrais continuer cette liste et l'augmenter au moins dix à vingt fois, mais l'importance ici n'est pas dans la quantité, mais dans les lignes directrices de base. Et sur ce point, l'Orthodoxie professe de manière inébranlable que le christianisme est la vie et non une doctrine scolaire, c'est pourquoi toutes sortes d'enseignements théoriques n'y sont que secondaires, reflétant et rationalisant les phénomènes de la vie réelle. Mais la vie, si elle existe réellement - du moins parmi les tempêtes et les bouleversements qui tourmentent aujourd'hui avec acharnement et impitoyablement la grande Russie - doit nécessairement absorber et réconcilier tous les courants divers dans un canal commun, afin de ne pas cesser de se heurter et de ne pas périr dans ce chaos. Il est clair que sa reproduction scientifique normale est certainement tout à fait cohérente ou non moins intégrale, de sorte que la théologie russe, par nature, reste unifiée. Bien sûr, il y a toujours eu des points de vue différents et des orientations divergentes, mais il n’y a pas d’isolement des « écoles théologiques » qui, en Occident, divergent jusqu’à l’exclusivité et l’hostilité. La théologie russe, tout en maintenant un lien étroit avec les sources premières de la vie, n'a à la base ni stéréotypes dogmatiques ni sécheresse scolastique et se distingue par une mobilité vitale avec toutes ses propriétés - un effort constant en avant et une curiosité continue spécifiquement par rapport à la connaissance de Dieu. Mais la vie, en tant que mystère le plus profond de Dieu, est nécessairement une demande immuable et une interrogation constante sur sa raison et son but pour toute pensée raisonnée. Par conséquent, la théologie russe ne se limite jamais à des déclarations et à des généralisations, mais tente partout de pénétrer dans les objets et de découvrir leur essence idéologique. Tous les travaux de connaissance théologique russe dans tous les domaines se concentrent en fin de compte sur la compréhension philosophique et l'interprétation fondamentale. Cette échelle est régulièrement appliquée aux grands comme aux petits : certains expliquent la philosophie par l'histoire évangélique et construisent une « philosophie de la vie » (Prof. M.M. Tareev), d'autres pensent deviner la « trinité de la divinité » dans les « monuments de l'histoire générale de l'art » et cherchent son idée dans une église orthodoxe (N.I. Troitsky), ouverte lors de « l'exposition de peintures religieuses de Vasnetsov » « Philosophie chrétienne orthodoxe dans l'art russe » (Prot. I.I. Soloviev), commentent notre « spéculation sur les couleurs », mettant en avant la question du sens de la vie dans la peinture religieuse russe ancienne (Prince E.N. Troubetskoy), etc. Il est possible que nous ayons ici plus souvent et plus de problèmes que de réponses et de réalisations, mais le véritable progrès scientifique n'est pas créé par le quiétisme du contentement tout fait, mais par la flamme inextinguible d'une curiosité ardente sur les idéaux les plus élevés et les meilleurs chemins pour y parvenir. De ce côté-là, la théologie russe - même en dehors de tout succès concret - a accompli la grande mission culturelle et historique de rappel arbitraire et de préfiguration joyeuse du divin et de l'éternel, le plus important pour chaque être dans le monde depuis le début des jours jusqu'à la fin des temps... Compte tenu de ces caractéristiques, il n'est pas surprenant que les bolcheviks athées et antichrétiens se soient empressés de fermer toutes les sources théologiques en Russie et de détruire les quatre académies, d'arrêter complètement l'enseignement théologique et de détruire grossièrement toute la littérature théologique, décidant, par exemple, de brûler toutes les publications de mon Académie théologique de Petrograd. Nos lampes à huile de connaissance théologique sont brisées et nos lampes scientifiques se sont éteintes... Mais la vérité sacrée de la théologie est éternelle et elle a besoin de son expression rationnelle pour une assimilation complète et pour la préparation de ses dignes serviteurs et confesseurs fidèles. Avec cette douce espérance, un nouveau centre universitaire est fondé à Paris pour être le début et le symbole de la Russie future, qui doit ressusciter uniquement comme une grande force spirituelle, chrétiennement unie à tous. Au milieu des ténèbres meurtrières qui nous oppriment, nous plaçons ici toute notre confiance dans le Seigneur Dieu et le prions. Dans Ta lumière, nous verrons la lumière ! Montre ta miséricorde à ceux qui te conduisent ! Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous ! Professeur émérite Nikolai Glubokovsky. 1925, VII, I/VI, 18 – mercredi. Auberge de jeunesse Kings College (n° 27) Vincent Square, Londres S.W. Lors de son séjour en Angleterre à l'occasion des célébrations de Nicée, du 26 (13) juin (mercredi) au 21 (8) juillet (mardi) 1925, l'auteur était l'hôte de l'Université de Londres et dépendait entièrement du dortoir du King's College. Il parlait des membres de cette haute corporation dans son discours actuel. Vous pourriez être intéressé par :