Unidad cristiana e iluminación teológica en la perspectiva ortodoxa

No habría tenido el coraje de hablar de manera tan inesperada e inesperada por mí ante su venerable asamblea sobre un tema tan importante como la unificación entre iglesias, si en presencia de mis más altos jerarcas no estuviera completamente seguro de que estoy expresando aquí los axiomas generalmente aceptados entre nosotros, porque son la esencia de las verdades bíblicas y patrísticas, es decir, universalmente requeridas. Y consisten en que la unidad cristiana mutua y universal no es sólo el mandamiento de Cristo Salvador y no sólo nuestra entera obligación moral. Ambas cosas son ciertas, pero precisamente porque existe una necesidad para nuestra propia existencia cristiana, que sin ella no puede existir, funcionar y desarrollarse normalmente. Más allá de todas las teorías dogmáticas y doctrinas abstractas, la experiencia de todos los pueblos y épocas nos convence irresistiblemente de que después de la Caída, la humanidad era empíricamente autónoma sólo para el mal y no pudo librarse por sí sola de esta terrible situación. Dada la universalidad de tal fenómeno, el renacimiento humano original resultó completamente increíble, porque se trata de un defecto natural, heredado por todos sin excepción. Incluso la ley divina, dada para la salvación, sirvió en el Antiguo Testamento para la condenación y la muerte. La participación directa del principio divino esencial era necesaria para revivir la naturaleza humana pecaminosa a través de la comunicación. Y así, “cuando vino esta plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo” (Gálatas 4:4, 5), quien, como Dios-hombre, con su muerte en la cruz compró para nosotros la “redención eterna” (Hebreos 9:12). Sin embargo, este último sigue siendo propiedad del Divino Poseedor y sólo puede provenir de Él. Por lo tanto, es imperativa la unidad más estrecha con Cristo, para que la liberación llena de gracia lograda para nosotros se nos comunique naturalmente y siga siendo nuestra propiedad cristiana personal. A falta de mérito en los asuntos humanos, el medio exclusivo es la fe, que misteriosa y vitalmente nos lleva a fusionarnos con Cristo, y este acto salvador se realiza en el bautismo, cuando somos sepultados en Él (Col. 2:12), para que así como Cristo resucitó de entre los muertos por el poder del Padre, así también nosotros caminemos en novedad de vida (Rom. 6:4). Esto significa que ahora se ha adquirido una nueva y abundante fuente de vida, donde la mejor existencia surge de nuestra muerte. Pero como nuestra muerte fue con Cristo y en Cristo, entonces, obviamente, Él obra este gran milagro, reemplazando nuestro sacrificio de tal manera que ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí (Gálatas 2:20). Está claro que ahora hay una fusión realmente misteriosa con el Redentor y la absorción en Él de nuestra debilidad por el poder todoeficaz de Dios (Rom. 6:5). Al mismo tiempo, “todos los que son bautizados en Cristo se revisten de Cristo” (Gálatas 3:27), convirtiéndose en uno con Él a través de una comunión orgánica llena de gracia. Luego, según la excelente interpretación de San Juan Crisóstomo, vienen con el Señor Salvador y perciben directamente todas sus prerrogativas. Siendo Él el Hijo de Dios, los que son bautizados son también hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús (Gal. 3:26), aunque -en comparación con Él- nuestra filiación con Dios no es esencial, sino derivada y secundaria. Esto es “adopción” (ν ἰ οθεμ ί α) a través de Jesucristo (Ef. 1:5; Rom. 7:23), pero no sólo adoptiva y no legal, porque somos verdaderamente hijos de Dios con todos los dones del Espíritu y derechos de herencia (Gá. 4:5–7; Rom. 8:14). Por consiguiente, el cristianismo es verdadera filiación con Dios, que cada uno ciertamente recibe en el mismo momento de su renacimiento. Todo cristiano, por su rango, posee necesariamente la filiación de Dios llena de gracia. Pero esto es igualmente cierto para todos los miembros de la familia cristiana y, por tanto, todos los creyentes son hijos de Dios por la naturaleza misma de su existencia cristiana en el origen. Si los cristianos son hijos de un mismo Padre, entonces es natural que sean hermanos entre sí en virtud de sus bendiciones. Junto con la filiación común de Dios, la mutua fraternidad cristiana no es menos indiscutible y real, como inseparable de la misma dignidad cristiana en todos los justificados. Pero, al ser completa fraternidad, el cristianismo no sólo debe ser, sino que necesariamente es, unidad cristiana. Esta última es la propiedad principal de nuestra existencia cristiana, que normalmente sólo se expresa en la solidaridad fraterna universal. Por tanto, la unidad cristiana universal constituye la esencia misma del renacimiento lleno de gracia y lo confirma. Este no es un postulado dogmático, sino un hecho cristiano real. En este caso también está claro que aquí cualquier unificación es posible y legal sólo sobre la base de una similitud real en lo que expresa la naturaleza de nuestra fraternidad cristiana. Y estos son los “cánones” de la “nueva creación” (Gálatas 4:16, 15) o las normas de nuestra existencia cristiana, determinadas por leyes precisas que le sirven como fundamento eterno de la vida normal. En nuestra interpretación razonable, estos serán dogmas y, siendo elementos obligatorios de la vida cristiana, son igualmente necesarios para el reconocimiento mutuo, de modo que pueda ocurrir una unificación genuina y real. Por tanto, sin unanimidad dogmática no puede haber unidad intereclesial verdadera y completa, ya que esta última se crea exclusivamente por la fusión de las normas dogmáticas de la realidad cristiana. Este es un requisito ontológico esencial y no puede eludirse ni superarse de ninguna otra manera. Ni siquiera el amor cristiano mismo, que “ya no decae” (1 Cor. 13:8), es capaz de sustituir esta condición y llegar a ser totalmente perfecto, porque sin él siempre será incierto y a veces insincero. Dicen que los dogmas han sido a menudo “artículos elaborados de desunión” y prefieren el agnosticismo richliano y el latitudinarismo adogmático. Pero el primero sería un regreso a los tiempos del “Dios desconocido” (Hechos 17:23) y es intolerable en el cristianismo, cuando el Hijo Unigénito confesaba al Padre Celestial (Juan 1:18), y el Espíritu Santo guía a toda la verdad (Juan 17:3). En cuanto al adogmatismo, excluye la necesidad misma de la unidad entre iglesias, se lleva fácilmente y se reconcilia con todos, permitiendo una gran disparidad de creencias, orden litúrgico y práctica cristiana, lo que introduce confusión objetiva y dificulta todo tipo de acuerdos convencidos. El objeto mismo desaparece en sus contornos más típicos y sin ellos no hay realidad viva. Es esto último lo que afirman los dogmas, por lo que no pueden ser divisivos, sino que, por el contrario, sirven como el único medio para un acercamiento verdadero y vital. Lo contrario sólo ocurre cuando los dogmas tienen como objetivo artificial separar a los fariseos de los recaudadores de impuestos o son tan mezquinos que suprimen la libertad cristiana (Gálatas 5:1, 13), destruyen toda individualidad y establecen un patrón mortífero, dando lugar a un chauvinismo confesional dañino. Y todo esto sucede únicamente porque se hace en contra del objeto real o más allá de su naturaleza. Está claro que sin esto los dogmas se convierten en calificaciones objetivas y crean una fuerte unificación objetiva, ya que en el cristianismo sólo exponen lo más esencial y dejan intacto todo lo que es individualmente distintivo, como ocurre en todas partes y siempre en todos los demás aspectos. En este sentido, el dogma es la base, el sustento y la protección de la unidad cristiana. La mejor confirmación de ello es el Santo Concilio de Nicea, cuyo recuerdo nos trajo aquí desde la dispersión y me concedió el alto honor de ser vuestro huésped, queridos y venerados colegas. 1 Luego hubo una época terrible en la historia del cristianismo, que estuvo en peligro de perder todo lo que había logrado en medio de la agitación mutua y de verse debilitado internamente por sus divisiones. Hubo momentos en que el arrianismo capturó a la mayor parte del mundo cristiano y amenazó con ahogarlo con su intolerancia herética. La salvación comenzó sólo con una formulación dogmática en el Credo, y este último produjo más tarde una unificación cristiana completa sobre la base de una verdad dogmática esencial declarada, que provocó el reconocimiento sin sacrificar la libertad de asimilación individual. Por lo tanto, estamos claramente convencidos de que en el futuro la solidaridad entre iglesias debe organizarse mediante la reciprocidad dogmática según el principio de Vikenty Lirinsky: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Pero, por supuesto, para ello debe existir una gravedad vital, proporcionada por el pasado y que funciona hasta ahora. Por este lado, tengo las perspectivas de unión más gratificantes en relación con el anglicanismo, con el que el Oriente ortodoxo está estrechamente vinculado desde hace mucho tiempo. Uno de los jerarcas anglicanos modernos más eruditos escribe que “tenemos que pensar en la Iglesia inglesa de ese (primer) período como parte de una Iglesia Universal indivisa, y tenemos un interesante recordatorio de ello en el hecho de que uno de los más grandes de los primeros arzobispos de Canterbury fue Teodoro de Tarso, un griego, a quien esta Iglesia y este país deben la primera organización sistemática de su vida religiosa” (Rt. Rev. Obispo Atthur C. Headlam, The Church of Inglaterra, Londres, 1921, pág. Este buen comienzo de reciprocidad benevolente se conservó más tarde y se manifestó con particular brillantez en los últimos tiempos, cuando fue del ambiente anglicano de donde emanaron rayos brillantes para la ortodoxia que sufría en medio de la oscuridad general. Los méritos del anglicanismo en materia del patriarcado ecuménico son enormes, donde sólo la enérgica participación de su dignísimo arzobispo Randall Davidson salvó el centro vital de la unidad canónica de la ortodoxia. Y para mi Rusia ortodoxa demoníacamente atormentada, la Iglesia Anglicana, en su cabeza y en sus miembros, fue y sigue siendo la única entristecida de su hermana cristiana, sangrando con la sangre de mártires y confesores, la misma sangre que una vez fue la "semilla del cristianismo" y ahora es la garantía sagrada de nuestra unión cristiana. Y esto último no se asume accidental e inconscientemente, sino que se basa en una disposición objetiva a una justa unanimidad dogmática. En la “Enciclopedia Teológica Ortodoxa” que edité, allá por 1911 (vol. XII, columna 731) tuve el gozo espiritual de imprimir la siguiente significativa declaración de un miembro del clero anglicano, el reverendo Andrew Amas: “La Iglesia Anglicana siempre se ha mantenido fiel a la idea de la santa Iglesia católica, tanto en su organización con obispos, sacerdotes y diáconos, como en su enseñanza y su devoción a los símbolos católicos, incluso en tiempos difíciles. generalmente conocida como la Reforma. Resueltamente rebelándose contra las pretensiones de los pontífices romanos, se adhirió firmemente al orden antiguo y con pleno derecho se refirió a la autoridad de la iglesia primitiva, que en los concilios ecuménicos consagró las enseñanzas y prácticas que había adoptado, en sus fundamentos canónicos. Y en este mismo momento leo las palabras significativas (Sr. Hofman Nickerson en “The Christien East” VI, 2: junio de 1925, p. 90) “que la reunión completa de los anglicanos con esa Iglesia venérea (ortodoxa oriental) parece esperar sólo la restauración de la tranquilidad política de Europa del Este”. A su vez, las iglesias ortodoxas, deseando una formulación más detallada y distinta de las creencias dogmáticas del anglicanismo, reconocieron suficientemente su afinidad en un juicio favorable sobre el punto central relativo a la legalidad y validez de la jerarquía anglicana. Y en la Rusia ortodoxa se ha inculcado desde hace mucho tiempo, incluso en los libros de texto de nuestros seminarios, que “todos los datos dan derecho a esperar que el deseo de unidad entre las iglesias anglicana y ortodoxa terminará con un éxito total en un futuro próximo”. (P.I. Malitsky, Historia de la Iglesia cristiana; último volumen, Tula, p. 312). Entonces, por la gracia de Dios, el terreno se ha preparado significativamente y podemos decir con palabras de iglesia: “¡Harás el tiempo del Señor”! Debe haber de nuestra parte figuras dignas para llevar a cabo esta santa obra, para su confirmación, continuación y para su siempre bendita aplicación, para que se realice con convicción y se realice “razonablemente”. Esta misión la cumplieron en nuestro país las escuelas teológicas, que siempre estuvieron dirigidas por las Academias. Necesitamos ocuparnos de ellos para los propósitos del sindicalismo ilustrado, y para ello necesitamos estar seguros. Pero estoy conectado con ellos por toda la existencia científica y no existo fuera de ellos. Por eso me resulta difícil ampliarme, porque alabar a uno mismo es indigno y blasfemar es vergonzoso. Intentaré ser breve y objetivo. Desde el punto de vista inglés, las Academias Teológicas Rusas llegaron demasiado tarde. Es cierto que la Academia de Kiev, fundada bajo el archimandrita de Kiev-Pechersk Lavra (desde 1627) Peter Mohyla, entonces famoso metropolitano de Kiev (1631-1646), allá por 1631, y la Academia Eslava-Griego-Latina de Moscú se inauguró en 1685, pero la primera se transformó en un instituto científico recién en 1817 y en realidad comenzó a funcionar en 1819, la última fue reformada en 1814. La Academia Teológica de San Petersburgo (Petrogrado), en funcionamiento desde 1809, recibió el título de “Academia Alejandro-Nevsky” recién en 1797, y anteriormente existió como “seminario principal” (1788-1797), “seminario eslavo-griego-latino” (1725-1788) y “escuela eslava” (1721-1725). Sin embargo, al evaluar estas fechas, es necesario tener en cuenta el curso de la historia rusa, donde no existía un estado real en sentido estricto, cuando las escuelas superiores inglesas ya estaban floreciendo, y la Universidad de Uppsala ve su comienzo en la era en la que Rusia estaba bajo el yugo tártaro. No menos significativa es la segunda circunstancia que está relacionada con el desarrollo histórico de nuestro Estado y que lo ilumina desde un lado mejor de lo que comúnmente se piensa en todas partes. Rusia, que gradualmente concentró vastos espacios, casi inmensos, no los conquistó en absoluto, sino que simplemente los anexó a su estado debido a la ausencia de cualquier poder estatal allí. Al mismo tiempo, se enfrentó a la muy responsable misión de introducir estos lugares salvajes y pueblos bárbaros en la civilización cristiana. Ésta fue nuestra gran vocación providencial, lejos de cualquier aspiración depredadora y despótica. Cómo lo cumplimos: dejo que ustedes juzguen y esperen una evaluación no tanto indulgente como justa. Nadie puede dar más de lo que tiene, y dimos lo que teníamos, pero este era nuestro último bien, y vosotros sabéis mejor cómo el Señor exaltó la aportación de la viuda pobre en comparación con las ricas ofrendas de los fariseos... Y en este ámbito es digno de mención el papel excepcional de nuestra iglesia y cultura espiritual. Al principio, la civilización rusa se extendió por todas partes por medios misioneros gracias al celo apostólico desinteresado de los monjes, quienes, con la lámpara del Evangelio, penetraron en las regiones más oscuras y establecieron gradualmente centros unificadores para las regiones más vastas. Sólo después de esto llegó el poder estatal y trató de establecer algún tipo de ley y orden civil. Junto con él y para apoyarlo, se fundaron escuelas, antes exclusivamente eclesiásticas espirituales, y la corona y culminación de este largo trabajo preparatorio fueron las Academias Teológicas, que eran escuelas de conocimiento verdadero y, por lo tanto, no se limitaban únicamente a las ciencias teológicas, sino que de acuerdo con ellas siempre cultivaron muchas disciplinas seculares: filosóficas, históricas, filológicas, matemáticas. En tales condiciones, es claro que las Academias Espirituales no surgieron rápidamente en nuestro país, sino que fueron pocas, ya que en un organismo polisilábico sólo hay un capítulo... En el mismo sentido, se planeó abrir nuevas academias en Vilna, Tomsk e Irkutsk. De lo dicho se desprende claramente que nuestras Academias Teológicas fueron el foco de la cultura espiritual cristiana, sus guardianes y viveros para toda Rusia y en todas direcciones. Toda nuestra jerarquía superior surgió de ellos. Los estudiantes académicos adornaban a nuestro clero en general, no solo en las ciudades, sino a veces en las aldeas. Todo el personal administrativo y docente de numerosas escuelas (espirituales, eclesiásticas y, no pocas veces, seculares) está en deuda con ellos. Pero los académicos, que ocupaban casi todos los puestos de la institución espiritual y administrativa, penetraron en otras esferas, aunque recientemente tuvimos como compañero al Ministro de Agricultura, candidato de la Academia Teológica de San Petersburgo. Y esto no fue una traición a la propia vocación, sino la aplicación de la misma con espíritu de piedad, que es útil para todas las cosas (1 Tim. 4:8)... Sucede que un funcionario del Ministerio de Ferrocarriles recibe una Maestría en Divinidad por una erudita disertación sobre las reformas eclesiásticas de José II; el director de todo un departamento de la cría estatal de caballos escribe un tratado exhaustivo sobre los fariseos; Un empleado de la Oficina de Auditoría del Estado publica un libro sobre la catedral de San Andrés de Kronstadt, donde se encontraba el bendito fallecido pastor de toda Rusia, el p. John. Etcétera, etcétera. Puede que no hayamos hecho una gran contribución al tesoro científico paneuropeo, pero hemos trabajado lo suficiente para desarrollar nuestro patrimonio correcto y mucho más en relación con él. En cada área hay muchos nombres importantes, a veces incluso grandes. Por no hablar de sus contemporáneos, y especialmente de los presentes, citaré sólo algunos como ejemplos. En dogmática recordamos con gratitud al metropolitano Macario (Bulgakov), al arzobispo Filaret (Grumilevsky), al obispo Sylvester (Malevansky), en homilética y pastorología, al profesor V.F. Pevnitsky, en la filosofía cristiana, según el cual “una persona puede aprender la verdad (completa) (sólo) de Dios o (en absoluto) aprenderla”, - Profesor V.D. Kudryavtsev-Platonov, en bibliología, los estudios de la traducción eslava son valiosos en relación con los problemas textuales críticos para restaurar su prototipo griego; En el campo de la historia general de la iglesia, el profesor A.P. es famoso. Lebedev y V.V. Bolotov, y este último, en términos de la inmensidad y profundidad de sus conocimientos (incluso filológicos, matemáticos y astronómicos orientales) fue la luminaria indudable de toda la erudición europea; El académico E.E. brilla en la historia de la iglesia rusa. Golubinsky, sobre el cisma de los viejos creyentes, el profesor N.I. destaca. Subbotin, profesor A.S. Hizo mucho sobre el derecho canónico. Pavlov, N.S. Suvorov, I.S. Berdnikov, para la liturgia su intérprete fue el profesor I.D. Mansvetov y el Goar ruso es el profesor A.A. Dmitrievsky, el profesor N.V. es conocido en arqueología eclesiástica. Pokrovsky. Podría continuar esta lista y aumentarla al menos de diez a veinte veces, pero la importancia aquí no está en la cantidad, sino en las pautas básicas. Y en este punto, la ortodoxia profesa inquebrantablemente que el cristianismo es vida, y no una enseñanza escolar, razón por la cual todo tipo de enseñanzas teóricas son en él sólo secundarias, reflejando y racionalizando los fenómenos de la vida real. Pero la vida, mientras existe realmente, al menos entre las tormentas y los trastornos que ahora atormentan feroz y despiadadamente a la gran Rusia, debe necesariamente absorber y reconciliar todas las diversas corrientes en un canal común, para no cesar en su colisión y no perecer en este caos. Está claro que la reproducción científica normal de ella es ciertamente completamente coherente o no menos integral, de modo que la teología rusa por naturaleza permanece unificada. Por supuesto, siempre ha habido diferentes puntos de vista y direcciones divergentes, pero no existe un aislamiento de las “escuelas teológicas”, que en Occidente divergen hasta el punto de la exclusividad y la hostilidad. La teología rusa, aunque mantiene una estrecha conexión con las fuentes primarias de la vida, no tiene, en esencia, ni estereotipos dogmáticos ni sequedad escolástica y se distingue por la movilidad vital con todas sus propiedades: un esfuerzo constante hacia adelante y una curiosidad continua específicamente en relación con el conocimiento de Dios. Pero la vida, como misterio más profundo de Dios, es necesariamente una petición inmutable y una constante interrogación sobre el por qué y la finalidad de todo pensamiento razonador. Por tanto, la teología rusa nunca se limita a declaraciones y generalizaciones, sino que por todas partes intenta penetrar en los objetos y descubrir su esencia ideológica. Todas las obras del conocimiento teológico ruso en todas las áreas se concentran en última instancia en la comprensión filosófica y la interpretación fundamental. Esta escala se aplica constantemente tanto a los grandes como a los pequeños: algunos explican la filosofía con la historia del evangelio y construyen una “filosofía de la vida” (Prof. M.M. Tareev), otros piensan adivinar la “trinidad de la deidad” en “monumentos de la historia general del arte” y buscan su idea en una iglesia ortodoxa (N.I. Troitsky), abierta en la “exposición de pinturas religiosas de Vasnetsov” “La filosofía cristiana ortodoxa en el arte ruso” (Prot. I.I. Solovyov), comenta sobre nuestra “especulación sobre los colores”, destacando la cuestión del significado de la vida en la pintura religiosa rusa antigua (Príncipe E.N. Trubetskoy), etc. Es posible que aquí tengamos más problemas y más problemas que respuestas y logros, pero el verdadero progreso científico no se crea por el quietismo de la satisfacción ya hecha, sino por la llama insaciable de la ardiente curiosidad sobre los ideales más elevados y los mejores caminos hacia ellos. Desde este punto de vista, la teología rusa - incluso al margen de éxitos concretos - cumplió la gran misión cultural e histórica de ser un recordatorio arbitrario y un alegre presagio de lo divino y eterno, lo más importante para cada ser del mundo desde el principio de los días hasta el fin de los tiempos... Teniendo en cuenta tales características, no es sorprendente que los bolcheviques ateos y anticristianos se apresuraran a cerrar todas las fuentes teológicas en Rusia y destruir las cuatro academias, detuvieran por completo la educación teológica y destruyeran toscamente toda la literatura teológica, decidiendo, por ejemplo, quemar todas las publicaciones de mi Academia Teológica de Petrogrado. Nuestras lámparas con el aceite del conocimiento teológico están rotas, y nuestras lámparas científicas se han apagado... Pero la verdad sagrada de la teología es eterna y requiere su expresión racional para su completa asimilación y para la preparación de sus dignos servidores y fieles confesores. Con esta dulce esperanza se funda en París un nuevo centro académico que será principio y símbolo de la Rusia futura, que debe resucitar sólo como una gran fuerza espiritual, unida cristianamente a todos. En medio de las tinieblas asesinas que nos oprimen, aquí depositamos toda nuestra confianza en el Señor Dios y oramos a Él. ¡En Tu luz veremos la luz! ¡Muestra tu misericordia a quienes te guían! ¡Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros! Profesor emérito Nikolai Glubokovsky. 1925, VII, I/VI, 18 – miércoles. Albergue Kings College (Nº 27) Vincent Square, Londres S.W. Durante su estancia en Inglaterra con motivo de las celebraciones de Nicea del 26 (13) de junio (miércoles) al 21 (8) de julio (martes) de 1925, el autor fue invitado de la Universidad de Londres y dependió completamente del dormitorio del King's College. Se refería a los miembros de esta alta corporación en su dirección actual. Quizás te interese: