Χριστιανική ενότητα και θεολογικός διαφωτισμός στην ορθόδοξη προοπτική

Δεν θα έπαιρνα το θάρρος να μιλήσω τόσο απροσδόκητα και απροσδόκητα για μένα ενώπιον της σεβάσμιας συνέλευσής σας για ένα τόσο σημαντικό ζήτημα όπως η διαεκκλησιαστική ενοποίηση, αν παρουσία των ανώτατων ιεραρχών μου δεν ήμουν απολύτως βέβαιος ότι εξέφραζα εδώ τα γενικά αποδεκτά αξιώματα μεταξύ μας. Και συνίστανται στο ότι η αμοιβαία και καθολική χριστιανική ενότητα δεν είναι μόνο η εντολή του Σωτήρος Χριστού και όχι μόνο ολόκληρη η ηθική μας υποχρέωση. Και τα δύο είναι αληθινά, αλλά ακριβώς επειδή υπάρχει ανάγκη για την ίδια τη χριστιανική μας ύπαρξη, που χωρίς αυτό δεν μπορεί να υπάρξει, να λειτουργήσει και να αναπτυχθεί κανονικά. Εκτός από όλες τις δογματικές θεωρίες και τα αφηρημένα δόγματα, η εμπειρία όλων των λαών και των εποχών μας πείθει ακαταμάχητα ότι μετά την Άλωση, η ανθρωπότητα ήταν εμπειρικά αυτόνομη μόνο για το κακό και δεν ήταν σε θέση να απαλλαγεί ανεξάρτητα από αυτήν την τρομερή κατάσταση. Δεδομένης της καθολικότητας ενός τέτοιου φαινομένου, μια πρωτότυπη ανθρώπινη αναγέννηση αποδείχθηκε εντελώς απίστευτη, γιατί αυτό είναι ένα φυσικό ελάττωμα, που κληρονομείται από όλους ανεξαιρέτως. Ακόμη και ο θείος νόμος, που δόθηκε για σωτηρία, χρησίμευε στην Παλαιά Διαθήκη για καταδίκη και θάνατο. Η άμεση συμμετοχή της ουσιαστικής θείας αρχής ήταν απαραίτητη για να αναβιώσει η αμαρτωλή ανθρώπινη φύση μέσω της επικοινωνίας. Και έτσι «όταν ήρθε αυτή η πληρότητα των καιρών, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του» (Γαλ. 4:4, 5), ο οποίος, ως Θεάνθρωπος, με το θάνατό Του στον σταυρό αγόρασε για εμάς «αιώνια λύτρωση» (Εβρ. 9:12). Ωστόσο, το τελευταίο εξακολουθεί να είναι ιδιοκτησία του Θείου Κατόχου και μπορεί να προέλθει μόνο από Αυτόν. Ως εκ τούτου, η πιο στενή ενότητα με τον Χριστό είναι επιτακτική, ώστε η γεμάτη χάρη απελευθέρωση που επιτυγχάνεται για εμάς να μας γνωστοποιείται φυσικά και να παραμένει η προσωπική μας χριστιανική ιδιοκτησία. Ελλείψει αξίας στις ανθρώπινες υποθέσεις, το αποκλειστικό μέσο είναι η πίστη, που μυστηριωδώς και ζωτικά μας οδηγεί στη συγχώνευση με τον Χριστό, και αυτή η σωτήρια πράξη πραγματοποιείται στο βάπτισμα, όταν ενταφιαζόμαστε σε Αυτόν (Κολ. 2:12), ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δύναμη του Πατέρα, έτσι και εμείς να περπατήσουμε στη ζωή (Rom:6). Αυτό σημαίνει ότι έχει πλέον αποκτηθεί μια νέα και άφθονη πηγή ζωής, όπου η καλύτερη ύπαρξη προκύπτει από τον θάνατό μας. Επειδή όμως ο θάνατός μας ήταν με τον Χριστό και εν Χριστώ, τότε, προφανώς, κάνει αυτό το μεγάλο θαύμα, αντικαθιστώντας τη θυσία μας τόσο πολύ που δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20). Είναι σαφές ότι τώρα υπάρχει μια πραγματικά μυστηριώδης συγχώνευση με τον Λυτρωτή και η απορρόφηση σε Αυτόν της αδυναμίας μας από την παντελώς αποτελεσματική δύναμη του Θεού (Ρωμ. 6:5). Ταυτόχρονα, «όλοι όσοι βαπτίζονται στον Χριστό ενδύονται τον Χριστό» (Γαλ. 3:27), γίνονται ένα μαζί Του μέσω της γεμάτη χάρη οργανική κοινωνία. Τότε αυτοί -σύμφωνα με την εξαιρετική ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου- έρχονται με τον Κύριο Σωτήρα και αντιλαμβάνονται άμεσα όλα τα προνόμιά Του. Εφόσον είναι ο Υιός του Θεού, όσοι βαφτίζονται είναι και παιδιά του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού (Γαλ. 3:26), αν και -σε σύγκριση με Αυτόν- η υιότητά μας με τον Θεό δεν είναι ουσιαστική, αλλά παράγωγη και δευτερεύουσα. Αυτή είναι η «υιοθεσία» (ν ἰ οθεμ ί α) μέσω του Ιησού Χριστού (Εφεσ. 1:5· Ρωμ. 7:23), αλλά όχι μόνο θετική και όχι νόμιμη, γιατί είμαστε αληθινά γιοι του Θεού με όλα τα χαρίσματα του Πνεύματος και τα δικαιώματα της κληρονομιάς (Γαλ. 4:5–7· Ρωμ. 8:14). Κατά συνέπεια, ο Χριστιανισμός είναι πραγματικός υιός με τον Θεό, τον οποίο ο καθένας σίγουρα βραβεύεται στην ίδια την αναγέννησή του. Κάθε Χριστιανός, από τη βαθμίδα του, κατέχει αναγκαστικά τη γεμάτη χάρη υιό του Θεού. Αλλά αυτό είναι εξίσου βέβαιο για όλα τα μέλη της χριστιανικής οικογένειας, και επομένως όλοι οι πιστοί είναι παιδιά του Θεού από την ίδια τη φύση της χριστιανικής τους ύπαρξης στην καταγωγή της. Αν οι Χριστιανοί είναι παιδιά ενός Πατέρα, τότε είναι φυσικό να είναι αδέρφια μεταξύ τους λόγω των ευλογιών τους. Μαζί με την κοινή υιότητα του Θεού, η αμοιβαία χριστιανική αδελφότητα δεν είναι λιγότερο αδιαμφισβήτητη και πραγματική, καθώς αδιαχώριστη από την ίδια τη χριστιανική αξιοπρέπεια σε κάθε δικαιολογημένη. Όμως, όντας μια πλήρης αδελφότητα, ο Χριστιανισμός όχι μόνο πρέπει να είναι, αλλά και αναγκαστικά είναι χριστιανική ενότητα. Αυτό το τελευταίο είναι η κύρια περιουσία της χριστιανικής μας ύπαρξης, που συνήθως εκφράζεται μόνο με την καθολική αδελφική αλληλεγγύη. Ως εκ τούτου, η καθολική χριστιανική ενότητα συνιστά την ίδια την ουσία της γεμάτης χάρης αναγέννησης και την επιβεβαιώνει. Αυτό δεν είναι ένα δογματικό αξίωμα, αλλά ένα πραγματικό χριστιανικό γεγονός. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι επίσης σαφές ότι εδώ οποιαδήποτε ενοποίηση είναι δυνατή και νόμιμη μόνο με βάση την πραγματική ομοιότητα σε ό,τι εκφράζει τη φύση της χριστιανικής μας αδελφότητας. Και αυτοί είναι οι «κανόνες» της «νέας δημιουργίας» (Γαλ. 4:16, 15) ή οι κανόνες της χριστιανικής μας ύπαρξης, που καθορίζονται από ακριβείς νόμους που χρησιμεύουν ως τα αιώνια θεμέλια της κανονικής ζωής γι' αυτόν. Κατά την εύλογη ερμηνεία μας, αυτά θα είναι δόγματα, και, ως υποχρεωτικά στοιχεία της χριστιανικής ζωής, είναι εξίσου απαραίτητα για την αμοιβαία αναγνώριση, ώστε στη συνέχεια να επέλθει μια γνήσια, πραγματική ενοποίηση. Επομένως, χωρίς δογματική ομοφωνία δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή και πλήρης ενδοεκκλησιαστική ενότητα, αφού η τελευταία δημιουργείται αποκλειστικά από τη συγχώνευση των δογματικών κανόνων της χριστιανικής πραγματικότητας. Αυτή είναι μια ουσιαστική, οντολογική απαίτηση και δεν μπορεί να παρακαμφθεί ή να ξεπεραστεί με κανέναν άλλο τρόπο. Ακόμη και η ίδια η χριστιανική αγάπη, η οποία «δεν πέφτει πλέον» (1 Κορ. 13:8), δεν είναι ικανή να αντικαταστήσει αυτή την κατάσταση και να γίνει τέλεια, γιατί χωρίς αυτήν θα είναι πάντα αβέβαιη και μερικές φορές ανειλικρινής. Λένε ότι τα δόγματα ήταν συχνά «επεξεργασμένα άρθρα διάσπασης» και προτιμούν τον αγνωστικισμό του Ρίχλιου και τον αδογματικό γεωλογισμό. Αλλά η πρώτη θα ήταν μια επιστροφή στους καιρούς του «άγνωστου Θεού» (Πράξεις 17:23) και είναι απαράδεκτη στον Χριστιανισμό, όταν ο Μονογενής Υιός ομολόγησε τον Επουράνιο Πατέρα (Ιωάννης 1:18) και το Άγιο Πνεύμα καθοδηγεί σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 17:3). Όσο για τον αδογματισμό, αποκλείει την ίδια την ανάγκη για ενδοεκκλησιαστική ενότητα, συνεννοείται εύκολα και συμφιλιώνεται με όλους, επιτρέποντας μεγάλη διαφορά πεποιθήσεων, λειτουργικής τάξης και χριστιανικής πρακτικής, που εισάγει αντικειμενική σύγχυση και δυσκολεύει κάθε είδους πεπεισμένες συμφωνίες. Το ίδιο το αντικείμενο εξαφανίζεται στα πιο τυπικά του περιγράμματα και χωρίς αυτά δεν υπάρχει ζωντανή πραγματικότητα. Είναι το τελευταίο που δηλώνουν τα δόγματα, γιατί δεν μπορούν να είναι διχαστικά, αλλά, αντίθετα, να χρησιμεύουν ως το μόνο μέσο αληθινής, ζωτικής προσέγγισης. Το αντίθετο συμβαίνει μόνο όταν τα δόγματα στοχεύουν τεχνητά στον διαχωρισμό των Φαρισαίων από τους φοροεισπράκτορες ή είναι τόσο ασήμαντα που καταστέλλουν τη χριστιανική ελευθερία (Γαλ. 5:1, 13), καταστρέφουν κάθε ατομικότητα και καθιερώνουν ένα νεκρικό πρότυπο, προκαλώντας επιζήμιο ομολογιακό σοβινισμό. Και όλα αυτά συμβαίνουν αποκλειστικά και μόνο επειδή γίνονται αντίθετα με το πραγματικό αντικείμενο ή πέρα ​​από τη φύση του. Είναι σαφές ότι χωρίς αυτό, τα δόγματα γίνονται αντικειμενικά προσόντα και δημιουργούν μια ισχυρή αντικειμενική ενοποίηση, αφού δηλώνουν μόνο τα πιο ουσιαστικά στον Χριστιανισμό και αφήνουν άθικτα τα πάντα ξεχωριστά ξεχωριστά, όπως συμβαίνει παντού και πάντα από κάθε άλλη άποψη. Υπό αυτή την έννοια, το δόγμα είναι η βάση, η υποστήριξη και η προστασία της χριστιανικής ενότητας. Η καλύτερη επιβεβαίωσή του είναι η Ιερά Σύνοδος της Νίκαιας, η ανάμνηση της οποίας μας έφερε εδώ από τη διασπορά και μου έδωσε την μεγάλη τιμή να είμαι φιλοξενούμενος σας, αγαπητοί και σεβαστοί συνάδελφοι. 1 Έπειτα υπήρξε μια τρομερή εποχή στην ιστορία του Χριστιανισμού, που κινδύνευε να χάσει όλα όσα είχε πετύχει εν μέσω αμοιβαίας αναταραχής και να αποδυναμωθεί εσωτερικά από τις διαιρέσεις του. Υπήρξαν στιγμές που ο Αρειανισμός κατέλαβε την πλειοψηφία του χριστιανικού κόσμου και απείλησε να τον πνίξει με την αιρετική του μισαλλοδοξία. Η σωτηρία ξεκίνησε μόνο με μια δογματική διατύπωση στο Σύμβολο της Πίστεως, και η τελευταία επέφερε αργότερα μια πλήρη χριστιανική ενοποίηση στη βάση μιας δηλωμένης ουσιαστικής δογματικής αλήθειας, η οποία προκάλεσε αναγνώριση χωρίς να θυσιάζει την ελευθερία της ατομικής αφομοίωσης. Από εδώ είμαστε ξεκάθαρα πεπεισμένοι ότι στο μέλλον η διαεκκλησιαστική αλληλεγγύη θα πρέπει να οργανώνεται με δογματική αμοιβαιότητα σύμφωνα με την αρχή του Vikenty Lirinsky: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Αλλά, φυσικά, για αυτό πρέπει να υπάρχει μια ζωτική βαρύτητα, που παρέχεται από το παρελθόν και λειτουργεί μέχρι τώρα. Από αυτή την πλευρά, έχω τις πιο ευχάριστες ενωσιακές προοπτικές σε σχέση με τον Αγγλικανισμό, με τον οποίο η Ορθόδοξη Ανατολή είναι από καιρό στενά συνδεδεμένη. Ένας από τους πιο μορφωμένους σύγχρονους Αγγλικανούς ιεράρχες γράφει ότι «πρέπει να σκεφτούμε την Αγγλική Εκκλησία εκείνης της (πρώτης) περιόδου ως μέρος μιας αδιαίρετης Οικουμενικής Εκκλησίας και έχουμε μια ενδιαφέρουσα υπενθύμιση αυτού στο γεγονός ότι ένας από τους μεγαλύτερους από τους πρώτους Αρχιεπισκόπους του Καντέρμπουρυ ήταν ο Θεόδωρος της Ταρσού, ένας Έλληνας, στον οποίο ανήκει η πρώτη θρησκευτική ζωή της χώρας και της χώρας». Επίσκοπος Atthur C. Headlam, The Church of England, Λονδίνο, 1921, σελ. 25). Αυτή η καλή αρχή της καλοπροαίρετης αμοιβαιότητας διατηρήθηκε αργότερα και εκδηλώθηκε με ιδιαίτερη λαμπρότητα στους πρόσφατους χρόνους, όταν από το Αγγλικανικό περιβάλλον εκπήδησαν φωτεινές ακτίνες για την πάσχουσα Ορθοδοξία μέσα στο γενικό σκοτάδι. Τα πλεονεκτήματα του Αγγλικανισμού στο θέμα της οικουμενικής πατριαρχίας είναι τεράστια, όπου μόνο η ενεργητική συμμετοχή του πιο άξιου Αρχιεπισκόπου σας Randall Davidson έσωσε το ζωτικό κέντρο της κανονικής ενότητας για την Ορθοδοξία. Και για τη δαιμονικά βασανισμένη Ορθόδοξη Ρωσία μου, η Αγγλικανική Εκκλησία - στο κεφάλι και στα μέλη της - ήταν και παραμένει η μόνη θλιμμένη από τη χριστιανή αδερφή της, αιμορραγώντας με το αίμα μαρτύρων και εξομολογητών, το ίδιο το αίμα που κάποτε ήταν ο «σπόρος του Χριστιανισμού» και τώρα είναι η ιερή εγγύηση της χριστιανικής μας ένωσης. Και το τελευταίο δεν υποτίθεται τυχαία και ασυνείδητα, αλλά βασίζεται σε μια αντικειμενική ετοιμότητα για δίκαιη δογματική ομοφωνία. Στην «Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια» που επιμελήθηκα το 1911 (τόμος XII, στήλη 731) είχα την πνευματική χαρά να τυπώσω την ακόλουθη σημαντική δήλωση ενός μέλους του Αγγλικανικού κλήρου, του αιδεσιμότατου Ανδρέα Άμας: «Η Αγγλικανική Εκκλησία παρέμενε πάντα πιστή στην ιδέα της αγίας, της καθολικής και της ιεροσυλλογικής Εκκλησίας, της ιεροσύνης και του καταστήματος. τη διδασκαλία του και την αφοσίωσή του στα καθολικά σύμβολα, ακόμη και σε δύσκολους καιρούς που είναι γενικά γνωστοί ως Μεταρρύθμιση. Επαναστατώντας με αποφασιστικότητα ενάντια στις αξιώσεις των Ρωμαίων ποντίφικας, τήρησε σταθερά την αρχαία τάξη και αναφέρθηκε με πλήρες δικαίωμα στην εξουσία της αρχέγονης εκκλησίας, η οποία στις οικουμενικές συνόδους καθαγίασε τις διδασκαλίες και τις πρακτικές που είχε υιοθετήσει - στα κανονικά τους θεμέλια. Και αυτό ακριβώς το λεπτό διάβασα τα σημαντικά λόγια (κ. Hofman Nickerson στο “The Christien East” VI, 2: Ιούνιος, 1925, σελ. 90) «αυτή η πλήρης επανένωση των Αγγλικανών με εκείνη την αφροδίσια Εκκλησία (Ανατολική Ορθόδοξη) φαίνεται να περιμένει μόνο την αποκατάσταση της πολιτικής ηρεμίας της Ανατολικής Ευρώπης». Με τη σειρά τους, οι Ορθόδοξες εκκλησίες, επιθυμώντας μια πιο λεπτομερή, διακριτή διατύπωση των δογματικών πεποιθήσεων του Αγγλικανισμού, αναγνώρισαν επαρκώς τη συγγένειά τους σε μια ευνοϊκή κρίση για το κεντρικό σημείο σχετικά με τη νομιμότητα και την εγκυρότητα της Αγγλικανικής ιεραρχίας. Και στην Ορθόδοξη Ρωσία έχει ενσταλάξει εδώ και καιρό, ακόμη και στα σχολικά μας βιβλία, ότι «όλα τα δεδομένα δίνουν το δικαίωμα να ελπίζουμε ότι η επιθυμία για ενότητα μεταξύ της Αγγλικανικής και της Ορθόδοξης εκκλησίας θα τελειώσει με απόλυτη επιτυχία στο εγγύς μέλλον». (P.I. Malitsky, History of the Christian Church· τελευταίος τόμος, Tula, σελ. 312). Έτσι, με τη χάρη του Θεού, το έδαφος έχει προετοιμαστεί σημαντικά και μπορούμε να πούμε εκκλησιαστικά: «Θα φτιάξεις τον καιρό του Κυρίου»! Πρέπει να υπάρχουν στο πλευρό μας άξιες μορφές για να επιτελέσουν αυτό το ιερό έργο, για την επιβεβαίωσή του, τη συνέχισή του και για την ευλογημένη πάντα εφαρμογή του, ώστε να εκτελείται με πεποίθηση και να εκτελείται «λογικά». Την αποστολή αυτή εκπλήρωσαν στη χώρα μας οι θεολογικές σχολές, στις οποίες διεύθυναν πάντα οι Ακαδημίες. Πρέπει να τους φροντίσουμε για τους σκοπούς του φωτισμένου συνδικαλισμού, και γι' αυτό πρέπει να το γνωρίζουμε με βεβαιότητα. Αλλά με συνδέει όλη η επιστημονική ύπαρξη και δεν υπάρχω έξω από αυτά. Επομένως, δυσκολεύομαι να επεκταθώ, γιατί το να επαινεί κανείς τον εαυτό του είναι ανάξιο, και το να βλασφημεί είναι ντροπή. Θα προσπαθήσω να είμαι σύντομος και αντικειμενικός. Από την αγγλική σκοπιά, οι Ρωσικές Θεολογικές Ακαδημίες ήρθαν πολύ αργά. Είναι αλήθεια ότι η Ακαδημία του Κιέβου, που ιδρύθηκε υπό τον αρχιμανδρίτη της Λαύρας Κιέβου-Pechersk (από το 1627) Peter Mohyla, τότε ο διάσημος Μητροπολίτης Κιέβου (1631–1646), το 1631, και η Σλαβοελληνο-Λατινική Ακαδημία της Μόσχας άνοιξε το 1685 και μετατράπηκε στην πραγματικότητα σε επιστημονική18. το 1819, η τελευταία αναμορφώθηκε το 1814. Η Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης (Πετρούπολη), που λειτουργεί από το 1809, έλαβε τον τίτλο της «Ακαδημίας Αλεξάντρο-Νέφσκι» μόλις το 1797 και προηγουμένως υπήρχε ως «κύριο σεμινάριο» (1788–1797), ένα «Σλαβικό σεμινάριο» (1785) ένα «σλαβικό σχολείο» (1721–1725). Ωστόσο, κατά την αξιολόγηση αυτών των ημερομηνιών, πρέπει να ληφθεί υπόψη η πορεία της ρωσικής ιστορίας, όπου δεν υπήρχε πραγματικός κρατισμός με τη στενή έννοια, όταν τα αγγλικά ανώτατα σχολεία ήδη άνθιζαν και το Πανεπιστήμιο της Ουψάλα βλέπει την αρχή του από την εποχή που η Ρωσία βρισκόταν κάτω από τον Ταταρικό ζυγό. Δεν είναι λιγότερο σημαντική η δεύτερη περίσταση που συνδέεται με την ιστορική πολιτειακή μας εξέλιξη και την φωτίζει από μια καλύτερη πλευρά από ό,τι πιστεύεται συνήθως παντού. Η Ρωσία, η οποία συγκέντρωσε σταδιακά αχανείς, σχεδόν απέραντους χώρους, δεν τους κατέκτησε καθόλου, αλλά απλώς τους προσάρτησε στο κράτος της λόγω της απουσίας οποιασδήποτε κρατικής εξουσίας εκεί. Ταυτόχρονα, βρέθηκε αντιμέτωπη με την πολύ υπεύθυνη αποστολή να εισαγάγει αυτούς τους άγριους τόπους και τους βάρβαρους λαούς στον χριστιανικό πολιτισμό. Αυτό ήταν το μεγάλο μας προνοητικό κάλεσμα, μακριά από ληστρικές και δεσποτικές επιδιώξεις. Πώς το εκπληρώσαμε - αφήνω σε εσάς να κρίνετε και να περιμένετε μια αξιολόγηση όχι τόσο επιεική όσο δίκαιη. Κανείς δεν μπορεί να δώσει περισσότερα από όσα έχει, και εμείς δώσαμε ό,τι είχαμε, αλλά αυτό ήταν το τελευταίο μας προτέρημα, και ξέρετε καλύτερα πώς ο Κύριος εξύψωσε τη συνεισφορά της φτωχής χήρας σε σύγκριση με τις πλούσιες προσφορές των Φαρισαίων... Και σε αυτόν τον τομέα είναι αξιοσημείωτος ο εξαιρετικός ρόλος της εκκλησίας και του πνευματικού μας πολιτισμού. Στην αρχή ο ρωσικός πολιτισμός εξαπλώθηκε παντού με ιεραποστολικά μέσα χάρη στον ανιδιοτελή αποστολικό ζήλο των μοναχών, οι οποίοι με το λυχνάρι του Ευαγγελίου διείσδυσαν στις πιο σκοτεινές περιοχές και σταδιακά δημιούργησαν ενωτικά κέντρα για τις πιο αχανείς περιοχές. Μόνο μετά από αυτό ήρθε η κρατική εξουσία και προσπάθησε να καθιερώσει κάποιο είδος αστικού νόμου και τάξης. Μαζί και για την υποστήριξή της ιδρύθηκαν σχολεία -προηγουμένως αποκλειστικά πνευματικά-εκκλησιαστικά, και κορωνίδα και ολοκλήρωση αυτής της μακράς προπαρασκευαστικής εργασίας ήταν οι Θεολογικές Ακαδημίες, που ήταν σχολές αληθινής γνώσης και επομένως δεν περιορίζονταν μόνο στις θεολογικές επιστήμες, αλλά σύμφωνα με αυτές καλλιεργούσαν πάντα πολλούς κοσμικούς κλάδους - φιλοσοφικούς, μαθηματικούς, φιλοσοφικούς. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, είναι σαφές ότι οι Πνευματικές Ακαδημίες δεν προέκυψαν γρήγορα στη χώρα μας, αλλά ότι ήταν λίγες, αφού σε έναν πολυσύλλαβο οργανισμό υπάρχει μόνο ένα κεφάλαιο... Με την ίδια έννοια, σχεδιάστηκε να ανοίξουν νέες Ακαδημίες - στη Βίλνα, το Τομσκ και το Ιρκούτσκ. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι οι Θεολογικές μας Ακαδημίες ήταν το επίκεντρο του πνευματικού χριστιανικού πολιτισμού, οι φύλακες και τα φυτώρια του για όλη τη Ρωσία και προς όλες τις κατευθύνσεις. Όλη η ανώτερη ιεραρχία μας προήλθε από αυτούς. Οι ακαδημαϊκοί κοσμούσαν γενικά τους κληρικούς μας, όχι μόνο στις πόλεις, αλλά ενίοτε και στα χωριά. Όλο το διοικητικό και διδακτικό προσωπικό πολυάριθμων σχολείων - πνευματικών, εκκλησιαστικών και - όχι σπάνια - κοσμικών τους είναι υπόχρεο. Όμως οι ακαδημαϊκοί, που κατέλαβαν σχεδόν όλες τις θέσεις του πνευματικού και διοικητικού κατεστημένου, διείσδυσαν σε άλλους τομείς, έστω και αν πρόσφατα είχαμε ως σύντροφο τον Υπουργό Γεωργίας, υποψήφιο της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Και αυτό δεν ήταν προδοσία της κλήσης κάποιου, αλλά η εφαρμογή της με το πνεύμα της ευσέβειας, που είναι ωφέλιμο για όλα (Α' Τιμ. 4:8)... Συμβαίνει ότι ένας υπάλληλος του Υπουργείου Σιδηροδρόμων λαμβάνει πτυχίο Master of Divinity για μια μαθησιακή διατριβή σχετικά με τις εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις του Joseph II. Ο διευθυντής ενός ολόκληρου τμήματος της Κρατικής Ιπποτροφίας γράφει μια διεξοδική πραγματεία για τους Φαρισαίους. Υπάλληλος της Κρατικής Ελεγκτικής Υπηρεσίας εκδίδει ένα βιβλίο για τον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης, όπου ο μακαριστός εκλιπών Πανρωσικός ποιμένας π. Γιάννης. Και λοιπά, κ.λπ. Μπορεί να μην είχαμε μεγάλη συνεισφορά στο πανευρωπαϊκό επιστημονικό θησαυροφυλάκιο, αλλά έχουμε εργαστεί αρκετά σκληρά για να αναπτύξουμε τη σωστή μας κληρονομιά και πολλά άλλα σε σχέση με αυτήν. Σε κάθε περιοχή υπάρχουν πολλά μεγάλα ονόματα, μερικές φορές ακόμη και πραγματικά σπουδαία. Για να μην αναφέρω τους συγχρόνους του, και ιδιαίτερα τους παρόντες, θα αναφέρω μόνο μερικούς ως παραδείγματα. Στη δογματική θυμόμαστε με ευγνωμοσύνη τον Μητροπολίτη Μακάριο (Bulgakov), τον Αρχιεπίσκοπο Φιλάρετο (Grumilevsky), τον Επίσκοπο Sylvester (Malevansky), στην ομιλητική και την ποιμαντική - τον καθηγητή V.F. Pevnitsky, στη χριστιανική φιλοσοφία, σύμφωνα με την οποία «ένα άτομο μπορεί να μάθει την (πλήρη) αλήθεια (μόνο) από τον Θεό ή (καθόλου) να τη μάθει», - ο καθηγητής V.D. Kudryavtsev-Platonov, στη βιβλιολογία, οι μελέτες της σλαβικής μετάφρασης είναι πολύτιμες σε σχέση με κειμενικά-κριτικά προβλήματα στην αποκατάσταση του ελληνικού πρωτοτύπου της. στον τομέα της γενικής εκκλησιαστικής ιστορίας είναι διάσημος ο καθηγητής Α.Π. Lebedev και V.V. Ο Μπολότοφ, και ο τελευταίος, από την άποψη της απεραντοσύνης και του βάθους των γνώσεών του (ακόμη και ανατολικών φιλολογικών, μαθηματικών, αστρονομικών) ήταν ο αναμφισβήτητος διαφωτιστής όλων των ευρωπαϊκών επιστημόνων. Ο ακαδημαϊκός Ε.Ε. λάμπει στη ρωσική εκκλησιαστική ιστορία. Golubinsky, σχετικά με το σχίσμα των Παλαιών Πιστών, ο καθηγητής N.I. ξεχωρίζει. Subbotin, καθηγητής A.S. έκανε πολλά για το κανονικό δίκαιο. Pavlov, N.S. Σουβόροφ, Ι.Σ. Berdnikov, για τις λειτουργίες διερμηνέας του ήταν ο καθηγητής I.D. Mansvetov, και ο Ρώσος Goar είναι ο καθηγητής A.A. Ο Dmitrievsky, ο καθηγητής N.V. είναι γνωστός στην αρχαιολογία της εκκλησίας. Ποκρόφσκι. Θα μπορούσα να συνεχίσω αυτή τη λίστα και να την αυξήσω τουλάχιστον δέκα με είκοσι φορές, αλλά η σημασία εδώ δεν είναι στην ποσότητα, αλλά στις βασικές οδηγίες. Και σε αυτό το σημείο, η Ορθοδοξία ομολογεί ακλόνητα ότι ο Χριστιανισμός είναι ζωή, και όχι σχολικό δόγμα, γι' αυτό κάθε είδους θεωρητικές διδασκαλίες είναι μόνο δευτερεύουσες σε αυτήν, αντανακλώντας και εξορθολογίζοντας τα φαινόμενα της πραγματικής ζωής. Αλλά η ζωή, ενώ υπάρχει στην πραγματικότητα - τουλάχιστον ανάμεσα στις καταιγίδες και τις ανατροπές που βασανίζουν τώρα άγρια ​​και ανελέητα τη μεγάλη Ρωσία - πρέπει απαραίτητα να απορροφήσει και να συμφιλιώσει όλα τα διαφορετικά ρεύματα σε ένα κοινό κανάλι, για να μην σταματήσει η σύγκρουσή τους και να μην χαθεί σε αυτό το χάος. Είναι σαφές ότι η κανονική επιστημονική αναπαραγωγή του είναι σίγουρα απολύτως συνεπής ή όχι λιγότερο αναπόσπαστη, έτσι ώστε η ρωσική θεολογία από τη φύση της να παραμένει ενιαία. Φυσικά, πάντα υπήρχαν διαφορετικές απόψεις και αποκλίνουσες κατευθύνσεις, αλλά δεν υπάρχει απομόνωση «θεολογικών σχολών», που στη Δύση αποκλίνουν σε σημείο αποκλειστικότητας και εχθρότητας. Η ρωσική θεολογία, ενώ διατηρεί στενή σχέση με τις πρωταρχικές πηγές της ζωής, δεν έχει στον πυρήνα της ούτε δογματικά στερεότυπα ούτε σχολαστική ξηρότητα και διακρίνεται από ζωτική κινητικότητα με όλες τις ιδιότητές της - μια συνεχή προσπάθεια προς τα εμπρός και συνεχή περιέργεια ειδικά σε σχέση με τη γνώση του Θεού. Αλλά η ζωή, ως το βαθύτερο μυστήριο του Θεού, είναι αναγκαστικά ένα αμετάβλητο αίτημα και διαρκής ανάκριση για τον λόγο και τον σκοπό της για κάθε συλλογιστική σκέψη. Επομένως, η ρωσική θεολογία δεν περιορίζεται ποτέ σε δηλώσεις και γενικεύσεις, αλλά παντού προσπαθεί να διεισδύσει στα αντικείμενα και να ανακαλύψει την ιδεολογική τους ουσία. Όλα τα έργα της ρωσικής θεολογικής γνώσης σε όλους τους τομείς επικεντρώνονται τελικά στη φιλοσοφική κατανόηση και στη θεμελιώδη ερμηνεία. Αυτή η κλίμακα εφαρμόζεται σταθερά τόσο στους μεγάλους όσο και στους μικρούς: κάποιοι εξηγούν τη φιλοσοφία με την ιστορία του Ευαγγελίου και κατασκευάζουν μια «φιλοσοφία της ζωής» (καθ. M.M. Tareev), άλλοι σκέφτονται να μαντέψουν την «τριάδα της θεότητας» σε «μνημεία της γενικής ιστορίας της τέχνης» και αναζητούν την ιδέα της σε μια «ανοιχτά θρησκευτικά έργα». Vasnetsov» «Ορθόδοξη χριστιανική φιλοσοφία στη ρωσική τέχνη» (Πρωτ. I.I. Solovyov), σχολιάζουν την «κερδοσκοπία στα χρώματα» μας, τονίζοντας το ζήτημα του νοήματος της ζωής στην αρχαία ρωσική θρησκευτική ζωγραφική (Prince E.N. Trubetskoy) κ.λπ. Είναι πιθανό εδώ να έχουμε πιο συχνά και περισσότερα προβλήματα παρά απαντήσεις και επιτεύγματα, αλλά η αληθινή επιστημονική πρόοδος δεν δημιουργείται από την ησυχία της έτοιμης ικανοποίησης, αλλά από την άσβεστη φλόγα της ένθερμης διερεύνησης για τα υψηλότερα ιδανικά και τα καλύτερα μονοπάτια προς αυτά. Από αυτήν την πλευρά, η ρωσική θεολογία -ακόμα και εκτός από συγκεκριμένες επιτυχίες- πέτυχε τη μεγάλη πολιτιστική και ιστορική αποστολή της αυθαίρετης υπενθύμισης και της εύθυμης προεικόνισης του θείου και αιώνιου, του πιο σημαντικού για κάθε ον στον κόσμο από την αρχή των ημερών μέχρι το τέλος του χρόνου... Δεδομένων τέτοιων χαρακτηριστικών, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι άθεοι και αντιχριστιανοί μπολσεβίκοι έσπευσαν να κλείσουν όλες τις θεολογικές πηγές στη Ρωσία και να καταστρέψουν και τις τέσσερις Ακαδημίες, σταμάτησαν εντελώς τη θεολογική εκπαίδευση και κατέστρεψαν χονδρικά όλη τη θεολογική βιβλιογραφία, αποφασίζοντας, για παράδειγμα, να κάψουν όλες τις εκδόσεις της Θεολογικής μου Ακαδημίας Πετρούπολης. Τα λυχνάρια μας με το λάδι της θεολογικής γνώσης έσπασαν, και τα επιστημονικά μας λυχνάρια έσβησαν... Όμως η ιερή αλήθεια της θεολογίας είναι αιώνια και απαιτεί την ορθολογική της έκφραση για πλήρη αφομοίωση και προετοιμασία των άξιων υπηρετών και πιστών της ομολογητών. Με αυτή τη γλυκιά ελπίδα, ένα νέο ακαδημαϊκό κέντρο ιδρύεται στο Παρίσι για να είναι η αρχή και το σύμβολο της μελλοντικής Ρωσίας, που πρέπει να αναστηθεί μόνο ως μια μεγάλη πνευματική δύναμη, χριστιανικά ενωμένη με όλους. Μέσα στο δολοφονικό σκοτάδι που μας καταπιέζει, εδώ εναποθέτουμε ολόκληρη την εμπιστοσύνη μας στον Κύριο Θεό και προσευχόμαστε σε Αυτόν. Στο φως Σου θα δούμε φως! Δείξε το έλεός Σου σε αυτούς που Σε οδηγούν! Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησόν μας! Ομότιμος καθηγητής Nikolai Glubokovsky. 1925, VII, I/VI, 18 – Τετάρτη. Kings College Hostel (Νο. 27) Vincent Square, Λονδίνο S.W. Κατά την παραμονή του στην Αγγλία με την ευκαιρία των εορτασμών της Νίκαιας από τις 26 Ιουνίου (13) (Τετάρτη) έως τις 21 Ιουλίου (8) (Τρίτη), 1925, ο συγγραφέας ήταν καλεσμένος του Πανεπιστημίου του Λονδίνου και εξαρτιόταν πλήρως από τον Κοιτώνα του King's College. Στην παρούσα ομιλία του εννοούσε τα μέλη αυτής της υψηλής εταιρείας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: