Christliche Einheit und theologische Aufklärung aus orthodoxer Sicht

Ich hätte nicht den Mut auf mich genommen, vor Ihrer verehrten Versammlung so unerwartet und unerwartet für mich zu einem so wichtigen Thema wie der zwischenkirchlichen Vereinigung zu sprechen, wenn ich in Anwesenheit meiner höchsten Hierarchen nicht völlig sicher gewesen wäre, dass ich hier die allgemein anerkannten Axiome unter uns zum Ausdruck bringe, denn diese sind die Essenz biblischer und patristischer Wahrheiten, d.h. allgemein gefordert. Und sie bestehen darin, dass die gegenseitige und universelle christliche Einheit nicht nur das Gebot Christi des Erlösers und nicht nur unsere gesamte moralische Verpflichtung ist. Beides ist wahr, aber gerade weil es ein Bedürfnis nach unserer urchristlichen Existenz gibt, die ohne diese nicht normal existieren, funktionieren und sich entwickeln kann. Abgesehen von allen dogmatischen Theorien und abstrakten Lehren überzeugt uns die Erfahrung aller Völker und Zeiten unwiderstehlich davon, dass die Menschheit nach dem Sündenfall empirisch nur gegenüber dem Bösen autonom war und nicht in der Lage war, sich selbständig aus dieser schrecklichen Situation zu befreien. Angesichts der Universalität eines solchen Phänomens erwies sich eine ursprüngliche menschliche Wiedergeburt als völlig unwahrscheinlich, da es sich um einen natürlichen Defekt handelt, der ausnahmslos jedem angeboren ist. Sogar das zur Erlösung gegebene göttliche Gesetz diente im Alten Testament der Verdammnis und dem Tod. Die direkte Beteiligung des wesentlichen göttlichen Prinzips war notwendig, um die sündige menschliche Natur durch Kommunikation wiederzubeleben. Und so „sandte Gott seinen Sohn, als die Fülle der Zeiten gekommen war“ (Gal. 4,4.5), der als Gottmensch durch seinen Tod am Kreuz für uns „ewige Erlösung“ erkaufte (Hebr. 9,12). Letzteres ist jedoch immer noch Eigentum des Göttlichen Besitzers und kann nur von Ihm kommen. Deshalb ist die engste Einheit mit Christus unerlässlich, damit die für uns erlangte gnadenvolle Erlösung uns auf natürliche Weise mitgeteilt wird und unser persönliches christliches Eigentum bleibt. In Ermangelung menschlicher Verdienste ist das einzige Mittel der Glaube, der uns auf geheimnisvolle und lebenswichtige Weise zur Verschmelzung mit Christus führt, und dieser rettende Akt wird in der Taufe vollzogen, wenn wir in Ihm begraben werden (Kol. 2,12), damit, so wie Christus durch die Macht des Vaters von den Toten auferstanden ist, auch wir in einem neuen Leben wandeln können (Röm. 6,4). Dies bedeutet, dass nun eine neue und reichhaltige Lebensquelle erworben wurde, in der aus unserem Tod die beste Existenz entsteht. Aber da unser Tod mit Christus und in Christus war, vollbringt Er offensichtlich dieses große Wunder und ersetzt unser Opfer so sehr, dass nicht mehr ich lebe, sondern Christus in mir lebt (Gal. 2,20). Es ist klar, dass es nun zu einer wirklich geheimnisvollen Verschmelzung mit dem Erlöser und zur Aufnahme unserer Schwachheit in Ihm durch die allwirksame Kraft Gottes kommt (Röm 6,5). Gleichzeitig „ziehen alle, die auf Christus getauft sind, Christus an“ (Gal. 3,27) und werden durch die von Gnade erfüllte organische Gemeinschaft eins mit Ihm. Dann kommen sie – gemäß der hervorragenden Interpretation des heiligen Johannes Chrysostomus – mit dem Herrn, dem Erlöser, und nehmen alle seine Vorrechte direkt wahr. Da er der Sohn Gottes ist, sind die Getauften durch den Glauben an Christus Jesus auch Kinder Gottes (Gal. 3,26), obwohl unsere Sohnschaft mit Gott im Vergleich zu ihm nicht wesentlich, sondern abgeleitet und zweitrangig ist. Dies ist „Adoption“ (ν ἰ οθεμ ί α) durch Jesus Christus (Eph. 1:5; Röm. 7:23), aber nicht nur adoptiv und nicht legal, denn wir sind wirklich Söhne Gottes mit allen Gaben des Geistes und Erbrechten (Gal. 4:5–7; Röm. 8:14). Folglich ist das Christentum eine echte Gottessohnschaft, die jedem schon bei seiner Wiedergeburt zuteil wird. Jeder Christ besitzt aufgrund seines Ranges notwendigerweise die gnadenvolle Sohnschaft Gottes. Dies gilt jedoch gleichermaßen für alle Mitglieder der christlichen Familie, und daher sind alle Gläubigen aufgrund der Natur ihrer christlichen Existenz von Anfang an Kinder Gottes. Wenn Christen Kinder eines Vaters sind, dann ist es natürlich, dass sie aufgrund ihrer Segnungen untereinander Brüder sind. Neben der gemeinsamen Sohnschaft Gottes ist die gegenseitige christliche Brüderlichkeit nicht weniger unbestreitbar und real, da sie untrennbar mit der christlichen Würde in allem verbunden ist, die gerechtfertigt ist. Aber da das Christentum eine vollständige Bruderschaft ist, muss es nicht nur christliche Einheit sein, sondern ist es auch notwendigerweise. Letzteres ist das Hauptmerkmal unserer christlichen Existenz, die normalerweise nur in der universellen brüderlichen Solidarität zum Ausdruck kommt. Daher bildet die universelle christliche Einheit das eigentliche Wesen der gnadenvollen Wiedergeburt und bestätigt sie. Dies ist kein dogmatisches Postulat, sondern eine echte christliche Tatsache. In diesem Fall ist auch klar, dass hier jede Vereinigung nur auf der Grundlage tatsächlicher Ähnlichkeit in dem, was das Wesen unserer christlichen Bruderschaft ausdrückt, möglich und legal ist. Und das sind die „Kanons“ der „neuen Schöpfung“ (Gal. 4:16, 15) oder die Normen unserer christlichen Existenz, bestimmt durch präzise Gesetze, die ihm als ewige Grundlage des normalen Lebens dienen. In unserer vernünftigen Interpretation handelt es sich dabei um Dogmen, die als verbindliche Bestandteile des christlichen Lebens gleichermaßen für die gegenseitige Anerkennung notwendig sind, damit es dann zu einer echten, wirklichen Vereinigung kommen kann. Daher kann es ohne dogmatische Einstimmigkeit keine wahre und vollständige zwischenkirchliche Einheit geben, da diese ausschließlich durch die Verschmelzung der dogmatischen Normen der christlichen Realität entsteht. Dies ist eine wesentliche ontologische Anforderung und kann nicht umgangen oder auf andere Weise überwunden werden. Selbst die christliche Liebe selbst, die „nicht mehr abfällt“ (1 Kor 13,8), ist nicht in der Lage, diesen Zustand zu ersetzen und vollkommen zu werden, denn ohne sie wird sie immer unsicher und manchmal unaufrichtig sein. Sie sagen, Dogmen seien oft „ausgefeilte Artikel der Uneinigkeit“ gewesen und bevorzugen den Richlian-Agnostizismus und den adogmatischen Latitudinarismus. Aber das erste wäre eine Rückkehr zu den Zeiten des „unbekannten Gottes“ (Apostelgeschichte 17,23) und ist im Christentum unerträglich, als der einziggezeugte Sohn sich zum himmlischen Vater bekannte (Johannes 1,18) und der Heilige Geist in alle Wahrheit führt (Johannes 17,3). Was den Adogmatismus anbelangt, so schließt er das eigentliche Bedürfnis nach interkirchlicher Einheit aus, kommt problemlos zurecht und versöhnt sich mit allen, was große Unterschiede in Glauben, liturgischer Ordnung und christlicher Praxis zulässt, was zu objektiver Verwirrung führt und alle Arten überzeugter Vereinbarungen schwierig macht. Das Objekt selbst verschwindet in seinen typischsten Umrissen, und ohne sie gibt es keine lebendige Realität. Letzteres begründen die Dogmen, weshalb sie nicht spaltend sein können, sondern im Gegenteil als einziges Mittel für eine echte, lebenswichtige Annäherung dienen. Das Gegenteil passiert nur, wenn Dogmen künstlich darauf abzielen, die Pharisäer von den Steuereintreibern zu trennen, oder wenn sie so kleinlich sind, dass sie die christliche Freiheit unterdrücken (Gal. 5,1, 13), jede Individualität zerstören und ein abstumpfendes Muster etablieren, was zu schädlichem konfessionellem Chauvinismus führt. Und das alles geschieht nur, weil es im Widerspruch zum eigentlichen Gegenstand oder außerhalb seiner Natur geschieht. Es ist klar, dass Dogmen ohne dies zu objektiven Qualifikationen werden und eine starke objektive Einheit schaffen, da sie nur das Wesentlichste im Christentum ausdrücken und alles individuell Besondere unangetastet lassen, wie es überall und immer in jeder anderen Hinsicht der Fall ist. In diesem Sinne ist das Dogma Grundlage, Stütze und Schutz der christlichen Einheit. Die beste Bestätigung dafür ist das Heilige Konzil von Nicäa, dessen Erinnerung uns aus der Zerstreuung hierherführte und mir die hohe Ehre gab, Ihr Gast zu sein, liebe und verehrte Kollegen. 1 Dann gab es eine schreckliche Ära in der Geschichte des Christentums, die in der Gefahr stand, in gegenseitigen Unruhen alles Erreichte zu verlieren und durch ihre Spaltungen innerlich geschwächt zu werden. Es gab Momente, in denen der Arianismus die Mehrheit der christlichen Welt eroberte und drohte, sie mit seiner ketzerischen Intoleranz zu ertränken. Die Erlösung begann erst mit einer dogmatischen Formulierung im Glaubensbekenntnis, und dieses bewirkte später eine vollständige christliche Einigung auf der Grundlage einer erklärten wesentlichen dogmatischen Wahrheit, die Anerkennung bewirkte, ohne die Freiheit der individuellen Assimilation zu opfern. Von hier aus sind wir klar davon überzeugt, dass die zwischenkirchliche Solidarität in Zukunft durch dogmatische Gegenseitigkeit nach dem Prinzip von Vikenty Lirinsky organisiert werden sollte: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Aber dafür muss es natürlich eine lebenswichtige Schwerkraft geben, die von der Vergangenheit bereitgestellt wird und bisher funktioniert. Auf dieser Seite habe ich die erfreulichsten Gewerkschaftsaussichten in Bezug auf den Anglikanismus, mit dem der orthodoxe Osten seit langem eng verbunden ist. Einer der gelehrtesten modernen anglikanischen Hierarchen schreibt: „Wir müssen uns die englische Kirche dieser (ersten) Periode als Teil einer ungeteilten Universalkirche vorstellen, und wir haben eine interessante Erinnerung daran in der Tatsache, dass einer der größten der frühen Erzbischöfe von Canterbury Theodor von Tarsus war, ein Grieche, dem diese Kirche und dieses Land die erste systematische Organisation ihres religiösen Lebens verdanken“ (Rt. Rev. Bishop Atthur C. Headlam, The Church of England, London, 1921, S. 25). Dieser gute Anfang wohlwollender Gegenseitigkeit blieb später erhalten und manifestierte sich besonders in jüngster Zeit, als aus der anglikanischen Umgebung helle Strahlen für die leidende Orthodoxie inmitten der allgemeinen Dunkelheit ausgingen. Die Verdienste des Anglikanismus im Hinblick auf das ökumenische Patriarchat sind enorm, wobei nur die tatkräftige Beteiligung Ihres würdigsten Erzbischofs Randall Davidson das lebenswichtige Zentrum der kanonischen Einheit für die Orthodoxie rettete. Und für mein dämonisch gequältes orthodoxes Russland war und bleibt die anglikanische Kirche – in ihrem Kopf und in ihren Mitgliedern – die einzige traurige Kirche ihrer christlichen Schwester, die mit dem Blut von Märtyrern und Beichtvätern blutet, genau dem Blut, das einst der „Same des Christentums“ war und jetzt die heilige Garantie unserer christlichen Union ist. Und letzteres wird nicht zufällig und unbewusst angenommen, sondern basiert auf einer objektiven Bereitschaft zu fairer dogmatischer Einstimmigkeit. In der von mir im Jahr 1911 herausgegebenen „Orthodox Theological Encyclopedia“ (Bd Zeiten, die allgemein als Reformation bekannt sind. Sie lehnte sich entschieden gegen die Ansprüche der römischen Päpste auf, hielt fest an der antiken Ordnung fest und berief sich mit vollem Recht auf die Autorität der Urkirche, die auf den ökumenischen Konzilen die von ihr übernommenen Lehren und Praktiken in ihren kanonischen Grundlagen weihte. Und genau in diesem Moment lese ich die bedeutungsvollen Worte (Herr Hofman Nickerson in „The Christien East“ VI, 2: Juni 1925, S. 90): „Diese vollständige Wiedervereinigung der Anglikaner mit dieser Geschlechtskirche (Ostorthodoxe) scheint nur auf die Wiederherstellung der politischen Ruhe in Osteuropa zu warten.“ Im Gegenzug erkannten die orthodoxen Kirchen, die eine detailliertere und klarere Formulierung der dogmatischen Überzeugungen des Anglikanismus wünschten, ihre Affinität hinreichend an, indem sie den zentralen Punkt hinsichtlich der Rechtmäßigkeit und Gültigkeit der anglikanischen Hierarchie positiv beurteilten. Und im orthodoxen Russland wird seit langem, sogar in unseren Seminarlehrbüchern, eingeimpft, dass „alle Daten das Recht zur Hoffnung geben, dass der Wunsch nach Einheit zwischen der anglikanischen und der orthodoxen Kirche in naher Zukunft zu einem vollen Erfolg führen wird.“ (P.I. Malitsky, Geschichte der christlichen Kirche; letzter Band, Tula, S. 312). Durch die Gnade Gottes wurde also der Boden wesentlich vorbereitet, und wir können mit Kirchenworten sagen: „Du sollst die Zeit des Herrn schaffen“! Es müssen würdige Persönlichkeiten an unserer Seite sein, um dieses heilige Werk, für seine Bestätigung, Fortsetzung und für die stets segensreiche Anwendung auszuführen, damit es mit Überzeugung und „vernünftig“ durchgeführt wird. Dieser Auftrag wurde in unserem Land von theologischen Schulen erfüllt, die stets von den Akademien geleitet wurden. Wir müssen uns im Sinne einer aufgeklärten Gewerkschaftsbewegung um sie kümmern, und dafür müssen wir es genau wissen. Aber ich bin durch alle wissenschaftliche Existenz mit ihnen verbunden und existiere nicht außerhalb von ihnen. Daher fällt es mir schwer, mich zu erweitern, denn sich selbst zu loben ist unwürdig und zu lästern ist beschämend. Ich werde versuchen, mich kurz und sachlich zu fassen. Aus englischer Sicht kamen die Russischen Theologischen Akademien zu spät. Zwar wurde die Kiewer Akademie bereits 1631 unter dem Archimandriten des Kiewer Höhlenklosters (ab 1627) Peter Mohyla, dem damaligen berühmten Metropoliten von Kiew (1631–1646), gegründet, und die Moskauer Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie wurde 1685 eröffnet, aber die erste wurde erst 1817 in ein wissenschaftliches Institut umgewandelt und begann tatsächlich 1819 zu funktionieren, die letztere war es 1814 reformiert. Die seit 1809 bestehende Theologische Akademie St. Petersburg (Petrograd) erhielt den Titel „Alexandro-Newski-Akademie“ erst 1797 und bestand zuvor als „Hauptseminar“ (1788–1797), „Slawisch-Griechisch-Lateinisches Seminar“ (1725–1788) und als „Slawische Schule“. (1721–1725). Bei der Beurteilung dieser Daten muss jedoch der Verlauf der russischen Geschichte berücksichtigt werden, in der es keine wirkliche Staatlichkeit im engeren Sinne gab, als die englischen Hochschulen bereits florierten und die Universität Uppsala ihren Anfang in der Zeit sieht, in der Russland unter dem tatarischen Joch stand. Nicht weniger bedeutsam ist der zweite Umstand, der mit unserer historischen Staatsentwicklung zusammenhängt und ihn von einer besseren Seite beleuchtet, als man überall annimmt. Russland, das nach und nach weite, fast riesige Gebiete konzentrierte, eroberte sie überhaupt nicht, sondern annektierte sie einfach seinem Staat, da es dort keine Staatsmacht gab. Gleichzeitig stand sie vor der sehr verantwortungsvollen Aufgabe, diese wilden Orte und barbarischen Völker in die christliche Zivilisation einzuführen. Das war unsere große, von der Vorsehung herbeigesehnte Berufung, weit entfernt von jeglichen räuberischen und despotischen Bestrebungen. Wie wir es erfüllt haben – ich überlasse es Ihnen zu beurteilen und erwarte eine weniger nachsichtige als vielmehr faire Beurteilung. Niemand kann mehr geben, als er hat, und wir haben gegeben, was wir hatten, aber das war unser letztes Gut, und Sie wissen besser, wie der Herr den Beitrag der armen Witwe im Vergleich zu den reichen Opfergaben der Pharisäer erhöhte ... Und in diesem Bereich ist die außergewöhnliche Rolle unserer Kirche und spirituellen Kultur bemerkenswert. Zu Beginn verbreitete sich die russische Zivilisation durch missionarische Mittel überall, dank des selbstlosen apostolischen Eifers der Mönche, die mit der Lampe des Evangeliums in die dunkelsten Regionen vordrangen und nach und nach vereinigende Zentren für die weitesten Regionen errichteten. Erst danach kam die Staatsmacht und versuchte, eine Art Zivilrecht und Ordnung zu etablieren. Daneben und zu ihrer Unterstützung wurden Schulen gegründet – zuvor ausschließlich geistlich-kirchliche, und Krönung und Abschluss dieser langen Vorarbeit waren die Theologischen Akademien, die Schulen des wahren Wissens waren und sich daher nicht nur auf theologische Wissenschaften beschränkten, sondern in Übereinstimmung mit ihnen stets viele weltliche Disziplinen pflegten – philosophische, historische, philologische, mathematische. Unter solchen Bedingungen ist es klar, dass die spirituellen Akademien in unserem Land nicht schnell entstanden sind, sondern dass es nur wenige davon gab, da es in einem mehrsilbigen Organismus nur ein Kapitel gibt... Im gleichen Sinne war die Eröffnung neuer Akademien geplant – in Wilna, Tomsk und Irkutsk. Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass unsere Theologischen Akademien der Mittelpunkt der spirituellen christlichen Kultur, ihre Hüter und Kindergärten für ganz Russland und in alle Richtungen waren. Unsere gesamte höhere Hierarchie ging von ihnen aus. Akademische Studenten schmückten unseren Klerus im Allgemeinen, nicht nur in Städten, sondern manchmal auch in Dörfern. Das gesamte Verwaltungs- und Lehrpersonal zahlreicher Schulen – geistlicher, kirchlicher und – nicht selten – weltlicher Schulen ist ihnen zu Dank verpflichtet. Aber die Akademiker, die fast alle Ämter des geistlichen und administrativen Establishments besetzten, drangen in andere Sphären vor, auch wenn wir kürzlich den Landwirtschaftsminister, einen Kandidaten der St. Petersburger Theologischen Akademie, als Begleiter hatten. Und das war kein Verrat an der eigenen Berufung, sondern die Ausübung dieser im Geiste der Frömmigkeit, die für alle Dinge von Nutzen ist (1. Tim. 4,8) ... Es kommt vor, dass ein Beamter des Eisenbahnministeriums den Abschluss „Master of Divinity“ für eine wissenschaftliche Dissertation über die kirchlichen Reformen Josephs II. erhält; der Leiter einer ganzen Abteilung der staatlichen Pferdezucht schreibt eine ausführliche Abhandlung über die Pharisäer; Ein Mitarbeiter des Staatsrechnungshofes veröffentlicht ein Buch über die St.-Andreas-Kronstadt-Kathedrale, in der der gesegnet verstorbene Allrussische Hirte Pater Dr. John. Und so weiter, und so weiter. Wir haben vielleicht keinen großen Beitrag zum gesamteuropäischen Wissenschaftsschatz geleistet, aber wir haben hart genug gearbeitet, um unser richtiges Erbe und vieles mehr im Zusammenhang damit zu entwickeln. In jedem Bereich gibt es viele große Namen, manchmal sogar wirklich große. Ganz zu schweigen von seinen Zeitgenossen und insbesondere den Anwesenden, ich möchte nur einige exemplarisch nennen. In der Dogmatik erinnern wir uns dankbar an Metropolit Macarius (Bulgakov), Erzbischof Philaret (Grumilevsky), Bischof Sylvester (Malevansky), in der Homiletik und Pastorologie an Professor V.F. Pevnitsky, in der christlichen Philosophie, wonach „ein Mensch die (vollständige) Wahrheit (nur) von Gott oder (überhaupt nicht) lernen kann“ – Professor V.D. Kudryavtsev-Platonov, in der Bibliologie sind Studien zur slawischen Übersetzung im Zusammenhang mit textkritischen Problemen bei der Wiederherstellung ihres griechischen Vorbilds wertvoll; Auf dem Gebiet der allgemeinen Kirchengeschichte ist Professor A.P. berühmt. Lebedew und V.V. Bolotov, und letzterer war aufgrund der Weite und Tiefe seines Wissens (sogar der östlichen Philologie, Mathematik, Astronomie) zweifellos die Koryphäe der gesamten europäischen Wissenschaft; Akademiker E.E. glänzt in der russischen Kirchengeschichte. Golubinsky, zum Altgläubigenschisma, Professor N.I. fällt auf. Subbotin, Professor A.S. Ich habe viel zum kanonischen Recht getan. Pawlow, N.S. Suworow, I.S. Berdnikov, für Liturgik war sein Dolmetscher Professor I.D. Mansvetov und der russische Goar sind Professor A.A. Dmitrievsky, Professor N.V. ist in der Kirchenarchäologie bekannt. Pokrowski. Ich könnte diese Liste fortsetzen und mindestens um das Zehn- bis Zwanzigfache erhöhen, aber hier kommt es nicht auf die Menge an, sondern auf die grundlegenden Richtlinien. Und in diesem Punkt bekennt die Orthodoxie unerschütterlich, dass das Christentum Leben und keine Schullehre ist, weshalb alle möglichen theoretischen Lehren darin nur zweitrangig sind und reale Lebensphänomene widerspiegeln und rationalisieren. Aber das Leben, solange es tatsächlich existiert – zumindest inmitten der Stürme und Umwälzungen, die jetzt das große Russland heftig und gnadenlos quälen – muss notwendigerweise alle verschiedenen Strömungen in einem gemeinsamen Kanal absorbieren und versöhnen, um nicht in ihrem Zusammenstoß aufzugeben und nicht in diesem Chaos unterzugehen. Es ist klar, dass die normale wissenschaftliche Reproduktion davon sicherlich völlig konsistent oder nicht weniger integral ist, so dass die russische Theologie ihrem Wesen nach einheitlich bleibt. Natürlich gab es schon immer unterschiedliche Ansichten und unterschiedliche Richtungen, aber es gibt keine Isolation der „theologischen Schulen“, die im Westen bis zur Exklusivität und Feindseligkeit auseinandergehen. Die russische Theologie bleibt zwar eng mit den Urquellen des Lebens verbunden, weist aber im Kern weder dogmatische Stereotypen noch scholastische Trockenheit auf und zeichnet sich durch eine vitale Beweglichkeit mit all ihren Eigenschaften aus – ein ständiges Streben nach vorne und eine kontinuierliche Neugier, insbesondere in Bezug auf die Erkenntnis Gottes. Aber das Leben als das tiefste Geheimnis Gottes ist notwendigerweise eine unveränderliche Bitte und ständige Befragung nach seinem Grund und Zweck für jeden vernünftigen Gedanken. Daher beschränkt sich die russische Theologie nie auf Aussagen und Verallgemeinerungen, sondern versucht überall, in Gegenstände einzudringen und ihr ideologisches Wesen zu entdecken. Alle Werke des russischen theologischen Wissens in allen Bereichen konzentrieren sich letztlich auf philosophisches Verständnis und grundlegende Interpretation. Diese Skala wird sowohl auf das Große als auch auf das Kleine stetig angewendet: Einige erklären Philosophie mit der Geschichte des Evangeliums und konstruieren eine „Philosophie des Lebens“ (Prof. M. M. Tareev), andere denken, die „Dreifaltigkeit der Gottheit“ in „Denkmälern der allgemeinen Kunstgeschichte“ zu erraten und suchen nach ihrer Idee in einer orthodoxen Kirche (N. I. Troitsky), die bei der „Ausstellung religiöser Gemälde von Vasnetsov“ „Orthodoxe christliche Philosophie in der russischen Kunst“ eröffnet wird. (Prot. I.I. Solovyov), kommentieren Sie unsere „Spekulation in Farben“ und beleuchten Sie die Frage nach dem Sinn des Lebens in der altrussischen religiösen Malerei (Fürst E.N. Trubetskoy) usw. Es ist möglich, dass wir hier häufiger und mehr Probleme als Antworten und Errungenschaften haben, aber wahrer wissenschaftlicher Fortschritt entsteht nicht durch den Quietismus vorgefertigter Zufriedenheit, sondern durch die unauslöschliche Flamme glühender Neugier nach den höchsten Idealen und den besten Wegen zu ihnen. Von dieser Seite aus erfüllte die russische Theologie – auch abgesehen von konkreten Erfolgen – die große kulturgeschichtliche Mission einer willkürlichen Erinnerung und fröhlichen Vorahnung des Göttlichen und Ewigen, des Wichtigsten für jedes Wesen auf der Welt vom Anfang der Tage bis zum Ende der Zeit ... Angesichts dieser Merkmale ist es nicht verwunderlich, dass die atheistischen und antichristlichen Bolschewiki sich beeilten, alle theologischen Quellen in Russland zu schließen und alle vier Akademien zu zerstören, die theologische Ausbildung vollständig einzustellen und die gesamte theologische Literatur grob zu vernichten, indem sie beispielsweise beschlossen, alle Veröffentlichungen meiner Petrograder Theologischen Akademie zu verbrennen. Unsere Lampen mit dem Öl des theologischen Wissens sind zerbrochen, und unsere wissenschaftlichen Lampen sind erloschen ... Aber die heilige Wahrheit der Theologie ist ewig und erfordert ihren rationalen Ausdruck zur vollständigen Assimilation und zur Vorbereitung ihrer würdigen Diener und treuen Beichtväter. Mit dieser süßen Hoffnung wird in Paris ein neues akademisches Zentrum gegründet, das der Anfang und das Symbol des zukünftigen Russlands sein soll, das nur als große spirituelle Kraft, christlich vereint mit allen, wieder auferstehen muss. Inmitten der mörderischen Dunkelheit, die uns unterdrückt, vertrauen wir hier ganz auf den Herrn Gott und beten zu ihm. In Deinem Licht werden wir Licht sehen! Zeigen Sie denen, die Sie führen, Ihre Barmherzigkeit! Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser! Emeritierter Professor Nikolai Glubokovsky. 1925, VII, I/VI, 18 – Mittwoch. Kings College Hostel (Nr. 27) Vincent Square, London S.W. Während seines Aufenthalts in England anlässlich der Nizäischen Feierlichkeiten vom 26. (13.) Juni (Mittwoch) bis zum 21. (8.) Juli (Dienstag) 1925 war der Autor Gast der University of London und völlig auf das Wohnheim des King's College angewiesen. Mit seiner heutigen Ansprache meinte er die Mitglieder dieser hohen Korporation. Sie könnten interessiert sein an: