Jednota křesťanů a teologické osvícení v pravoslavné perspektivě

Nebyl bych si vzal odvahu, abych tak nečekaně a nečekaně za mě promluvil před vaším ctihodným shromážděním k tak nejdůležitější otázce, jako je mezicírkevní sjednocení, kdybych si v přítomnosti svých nejvyšších hierarchů nebyl zcela jistý, že zde vyjadřuji mezi námi obecně uznávané axiomy, protože ty jsou podstatou biblických a patristických pravd, tedy všeobecně požadovaných. A spočívají v tom, že vzájemná a všeobecná křesťanská jednota není pouze přikázáním Krista Spasitele a nejen celou naší morální povinností. Obojí je pravda, ale právě proto, že je potřeba naší samotné křesťanské existence, která bez toho nemůže normálně existovat, fungovat a rozvíjet se. Kromě všech dogmatických teorií a abstraktních doktrín nás zkušenost všech národů a dob neodolatelně přesvědčuje, že po Pádu bylo lidstvo empiricky autonomní pouze pro zlo a nebylo schopno se této hrozné situace samostatně zbavit. Vzhledem k univerzálnosti takového jevu se původní lidské znovuzrození ukázalo jako zcela neuvěřitelné, protože jde o přirozenou vadu, kterou dědí všichni bez výjimky. Dokonce i Boží zákon, daný ke spasení, sloužil ve Starém zákoně k odsouzení a smrti. K oživení hříšné lidské přirozenosti prostřednictvím komunikace byla nezbytná přímá účast základního božského principu. A tak „když přišla tato plnost časů, poslal Bůh svého Syna“ (Galatským 4:4, 5), který nám jako Bohočlověk svou smrtí na kříži vykoupil „věčné vykoupení“ (Židům 9:12). To poslední je však stále majetkem Božského Držitele a může pocházet pouze od Něho. Proto je naléhavá nejužší jednota s Kristem, aby nám milostí naplněné vysvobození, kterého jsme dosáhli, bylo přirozeně sdělováno a zůstalo naším osobním křesťanským majetkem. V nepřítomnosti zásluh v lidských záležitostech je výlučným prostředkem víra, která nás tajemně a živě vede ke splynutí s Kristem, a tento spásný akt se uskutečňuje ve křtu, když jsme v něm pohřbeni (Kol 2,12), abychom tak jako Kristus vstal z mrtvých mocí Otce, tak i my mohli chodit v novotě života (Ř 6,4). To znamená, že byl nyní získán nový a hojný zdroj života, kde z naší smrti povstává nejlepší existence. Ale protože naše smrt byla s Kristem a v Kristu, pak zjevně On koná tento velký zázrak a nahrazuje naši oběť natolik, že už nežiji já, ale žije ve mně Kristus (Galatským 2:20). Je jasné, že nyní dochází k opravdu tajemnému splynutí s Vykupitelem a k pohlcení naší slabosti všemocnou Boží mocí (Ř 6,5). Zároveň „všichni, kdo jsou pokřtěni v Krista, oblékají Krista“ (Galatským 3:27) a stávají se s Ním jedním skrze organické společenství plné milosti. Pak – podle skvělého výkladu svatého Jana Zlatoústého – přicházejí s Pánem Spasitelem a přímo vnímají všechna Jeho výsady. Protože On je Syn Boží, ti, kdo jsou pokřtěni, jsou také Božími dětmi skrze víru v Krista Ježíše (Galatským 3:26), i když – ve srovnání s Ním – naše synovství s Bohem není podstatné, ale odvozené a druhotné. Toto je „adopce“ (ν ἰ οθεμ ί α) skrze Ježíše Krista (Ef. 1:5; Římanům 7:23), ale nejen adoptivní a ne legální, protože jsme skutečně synové Boží se všemi dary Ducha a dědickými právy (Galatským 4:5–7; Římanům 8:14). V důsledku toho je křesťanství skutečným synovstvím Boha, které je jistě každému oceněno při jeho samotném znovuzrození. Každý křesťan podle své hodnosti nutně vlastní milostí naplněné synovství Boží. Ale to je stejně jisté pro všechny členy křesťanské rodiny, a proto jsou všichni věřící dětmi Božími ze samé podstaty své křesťanské existence na jejím počátku. Pokud jsou křesťané dětmi jednoho Otce, pak je přirozené, že jsou si navzájem bratry na základě svých požehnání. Spolu se společným Božím synovstvím je vzájemné křesťanské bratrství neméně nesporné a skutečné, jako neoddělitelné od samotné křesťanské důstojnosti ve všech odůvodněných. Ale jako úplné bratrství křesťanství nejen musí být, ale také je nezbytně křesťanskou jednotou. To je hlavní vlastnost naší křesťanské existence, která se normálně projevuje pouze univerzální bratrskou solidaritou. Univerzální křesťanská jednota tedy tvoří samotnou podstatu znovuzrození naplněného milostí a potvrzuje ji. To není dogmatický postulát, ale skutečný křesťanský fakt. V tomto případě je také zřejmé, že zde je jakékoli sjednocení možné a legální pouze na základě skutečné podobnosti v tom, co vyjadřuje povahu našeho křesťanského bratrství. A to jsou „kánony“ „nového stvoření“ (Gal. 4:16, 15) neboli normy naší křesťanské existence, určované přesnými zákony, které mu slouží jako věčné základy normálního života. V našem rozumném výkladu to budou dogmata, která, jakožto povinné prvky křesťanského života, jsou stejně nezbytná pro vzájemné uznání, aby pak mohlo dojít k opravdovému, skutečnému sjednocení. Bez dogmatické jednomyslnosti tedy nemůže existovat pravá a úplná mezicírkevní jednota, protože ta vzniká výhradně splynutím dogmatických norem křesťanské reality. To je podstatný, ontologický požadavek a nelze jej obejít ani překonat jiným způsobem. Ani sama křesťanská láska, která „již neodpadá“ (1 Kor 13,8), není schopna tento stav nahradit a stát se zcela dokonalou, protože bez ní bude vždy nejistá a někdy neupřímná. Říkají, že dogmata byla často „propracovanými články nejednoty“ a preferují richliánský agnosticismus a adogmatický latitudinarismus. Ale první by byl návrat do časů „neznámého Boha“ (Skutky 17:23) a je v křesťanství nesnesitelný, když Jednorozený Syn vyznával Nebeského Otce (Jan 1:18) a Duch svatý uvádí do veškeré pravdy (Jan 17:3). Pokud jde o adogmatismus, ten vylučuje samotnou potřebu mezicírkevní jednoty, snadno vychází a je s každým smířený, což umožňuje širokou disparitu víry, liturgického řádu a křesťanské praxe, což vnáší objektivní zmatek a ztěžuje nejrůznější přesvědčené dohody. Objekt sám mizí do svých nejtypičtějších obrysů a bez nich není živá realita. Právě to druhé dogmata uvádí, proč nemohou být rozdělující, ale naopak slouží jako jediný prostředek skutečného, ​​životně důležitého sblížení. K opaku dochází pouze tehdy, když jsou dogmata uměle zaměřena na oddělení farizeů od výběrčích daní nebo jsou tak malicherná, že potlačují křesťanskou svobodu (Gal. 5:1, 13), ničí veškerou individualitu a vytvářejí umrtvující vzorec, který dává vzniknout škodlivému konfesnímu šovinismu. A to vše se děje pouze proto, že se to děje v rozporu se skutečným předmětem nebo mimo jeho přirozenost. Je jasné, že bez toho se dogmata stávají objektivními kvalifikacemi a vytvářejí silné objektivní sjednocení, protože v křesťanství uvádějí jen to nejpodstatnější a nechávají nedotčené vše individuálně rozlišitelné, jako je tomu všude a vždy ve všech ostatních ohledech. V tomto smyslu je dogma základem, podporou a ochranou jednoty křesťanů. Nejlepším potvrzením toho je svatý koncil v Nicei, jehož vzpomínka nás sem přivedla z rozptýlení a dala mi velkou čest být vaším hostem, drazí a ctihodní kolegové. 1 Pak nastala hrozná éra v dějinách křesťanství, kterému hrozilo, že ve vzájemném neklidu ztratí vše, čeho dosáhlo, a bude vnitřně oslabeno svými rozděleními. Byly chvíle, kdy arianismus zajal většinu křesťanského světa a hrozil, že jej utopí svou heretickou nesnášenlivostí. Spása začala teprve dogmatickou formulací ve Vyznání víry, která později přinesla úplné křesťanské sjednocení na základě vyslovené základní dogmatické pravdy, která způsobila uznání, aniž by byla obětována svoboda individuální asimilace. Odtud jsme jasně přesvědčeni, že v budoucnu by měla být mezicírkevní solidarita organizována dogmatickou reciprocitou podle zásady Vikentyho Lirinského: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Ale k tomu samozřejmě musí existovat vitální gravitace, poskytovaná minulostí a fungující doposud. Z této strany mám nejuspokojivější unijní vyhlídky ve vztahu k anglikánství, s nímž je ortodoxní východ dlouho úzce spjat. Jeden z nejučenějších moderních anglikánských hierarchů píše, že „o anglické církvi toho (prvního) období musíme uvažovat jako o součásti nerozdělené Univerzální Církve, a máme to zajímavou připomínkou ve skutečnosti, že jedním z největších raných arcibiskupů z Canterbury byl Řek Theodore z Tarsu, kterému tato církev a země vděčí za svůj první náboženský život Athur. Headlam, The Church of England, Londýn, 1921, s. 25). Tento dobrý počátek shovívavé vzájemnosti se zachoval později a se zvláštním leskem se projevil v nedávné době, kdy právě z anglikánského prostředí vycházely jasné paprsky pro trpící pravoslaví uprostřed všeobecné temnoty. Zásluhy anglikanismu ve věci ekumenického patriarchátu jsou obrovské, kde pouze energická účast vašeho nejhodnějšího arcibiskupa Randalla Davidsona zachránila životně důležité centrum kanonické jednoty pro pravoslaví. A pro mé démonicky trýzněné pravoslavné Rusko byla a zůstává anglikánská církev – ve své hlavě a jejích členech – jedinou zarmoucenou svou křesťanskou sestrou, krvácející krví mučedníků a vyznavačů, právě krví, která byla kdysi „semeno křesťanství“ a nyní je posvátnou zárukou naší křesťanské unie. A to druhé se nepředpokládá náhodně a nevědomě, ale je založeno na objektivní připravenosti ke spravedlivé dogmatické jednomyslnosti. V „Ortodoxní teologické encyklopedii“, kterou jsem editoval v roce 1911 (svazek XII, sloupec 731), jsem měl duchovní radost z otištění následujícího významného prohlášení člena anglikánského duchovenstva, reverenda Andrewa Amase: „Anglikánská církev vždy zůstávala věrná myšlence svaté katolické církve, a to jak ve své organizaci, tak ve svém učení biskupů a biskupů, kněžím a biskupům. symbolů, a to i v těžkých dobách obecně známých jako reformace. Odhodlaně se bouřila proti nárokům římských pontifiků, pevně se držela starověkého řádu a plným právem se odvolávala na autoritu prvotní církve, která na ekumenických koncilech posvětila nauky a praktiky, které přijala – v jejich kanonických základech. A právě v tuto chvíli jsem si přečetl významná slova (pan Hofman Nickerson v „Křesťanský východ“ VI, 2: červen 1925, str. 90) „že úplné znovusjednocení anglikánů s onou venerickou církví (východní ortodoxní) čeká pouze na obnovení politického klidu ve východní Evropě. Na druhé straně, pravoslavné církve, toužící po podrobnější, zřetelnější formulaci dogmatické víry anglikánství, dostatečně uznaly svou spřízněnost v příznivém úsudku o ústředním bodu týkajícím se legality a platnosti anglikánské hierarchie. A v pravoslavném Rusku bylo dlouho vštěpováno, dokonce i v našich seminárních učebnicích, že „všechna data dávají právo doufat, že touha po jednotě mezi anglikánskou a pravoslavnou církví skončí v blízké budoucnosti úplným úspěchem“. (P.I. Malickij, Dějiny křesťanské církve; poslední díl, Tula, str. 312). Takže z Boží milosti byla půda významně připravena a můžeme říci církevními slovy: „Uděláš čas Páně“! Na naší straně musí být důstojné postavy, které budou toto svaté dílo vykonávat, pro jeho potvrzení, pokračování a pro vždy požehnané uplatňování, aby bylo prováděno s přesvědčením a prováděno „rozumně“. Toto poslání u nás plnily teologické školy, v jejichž čele stály vždy Akademie. Musíme se o ně postarat pro účely osvíceného unionismu, a proto to musíme vědět jistě. Ale jsem s nimi spojen veškerou vědeckou existencí a neexistuji mimo ně. Proto je pro mě těžké se rozšiřovat, protože chválit se je nedůstojné a rouhat se je hanebné. Pokusím se být stručný a objektivní. Z anglického pohledu přišly Ruské teologické akademie příliš pozdě. Pravda, Kyjevská akademie, založená za archimandrity Kyjevsko-pečerské lávry (od roku 1627) Petra Mohyly, tehdy slavného kyjevského metropolity (1631–1646), již v roce 1631, a moskevská Slovansko-řecko-latinská akademie byla otevřena ve skutečnosti v roce 1685, ale první funkce byla přeměněna až v roce 1818 na vědecký ústav, 181 ta byla reformována v roce 1814. Petrohradská (Petrohradská) teologická akademie, fungující od roku 1809, získala titul „Alexandro-Něvského akademie“ až v roce 1797 a dříve existovala jako „hlavní seminář“ (1788–1797), „slovansko-řecko-latinský seminář) a178“ (178) (1721–1725). Při posuzování těchto dat je však třeba vzít v úvahu běh ruských dějin, kde neexistovala skutečná státnost v užším slova smyslu, kdy anglické vyšší školy již vzkvétaly a univerzita v Uppsale spatřuje svůj počátek v éře, v níž bylo Rusko pod tatarským jhem. Neméně významná je i druhá okolnost spojená s naším historickým státním vývojem a osvětlující jej z lepší stránky, než se všude běžně myslí. Rusko, které postupně soustředilo rozlehlé, téměř nesmírné prostory, je vůbec nedobylo, ale jednoduše je připojilo ke svému státu kvůli absenci jakékoli státní moci. Zároveň byla postavena před velmi zodpovědné poslání představit tato divoká místa a barbarské národy křesťanské civilizaci. To bylo naše velké prozřetelnostní povolání, daleko od jakýchkoli predátorských a despotických aspirací. Jak jsme to splnili - nechám na posouzení a očekávejte hodnocení ani ne tak shovívavé, jako spravedlivé. Nikdo nemůže dát víc, než má, a my jsme dali, co jsme měli, ale toto byl náš poslední majetek a vy víte lépe, jak Pán povýšil příspěvek chudé vdovy ve srovnání s bohatými nabídkami farizeů... A v této oblasti je pozoruhodná výjimečná role naší církve a duchovní kultury. Na počátku se ruská civilizace všude šířila misionářskými prostředky díky nezištné apoštolské horlivosti mnichů, kteří s lampou evangelia pronikali do nejtemnějších krajů a postupně zakládali sjednocující centra pro nejrozsáhlejší kraje. Teprve poté přišla státní moc a pokusila se nastolit jakési občanské právo a pořádek. Spolu s ní a na její podporu byly zakládány školy - dříve výhradně duchovně-církevní, a korunou a završením této dlouhé přípravné práce byly Teologické akademie, které byly školami pravého poznání a neomezovaly se tedy pouze na teologické vědy, ale v souladu s nimi vždy pěstovaly mnohé světské disciplíny - filozofické, historické, filologické, matematické. Za takových podmínek je jasné, že Duchovní akademie u nás nevznikly rychle, ale že jich bylo málo, vždyť ve víceslabičném organismu je jen jedna kapitola... Ve stejném smyslu bylo plánováno otevření nových akademií - ve Vilně, Tomsku a Irkutsku. Z toho, co bylo řečeno, je zřejmé, že naše Teologické akademie byly středobodem duchovní křesťanské kultury, jejími strážci a školkami pro celé Rusko a ve všech směrech. Celá naše vyšší hierarchie vzešla z nich. Akademičtí studenti zdobili naše duchovenstvo vůbec, nejen ve městech, ale někdy i na vesnicích. Vděčí jim za to celý správní a učitelský sbor četných škol – duchovních, církevních i – nezřídka – světských. Ale akademici, kteří obsadili téměř všechny posty duchovního a správního zřízení, pronikli do jiných sfér, i když nedávno jsme měli za společníka ministra zemědělství, kandidáta Petrohradské teologické akademie. A nešlo o zradu svého povolání, ale o jeho uplatňování v duchu zbožnosti, která je prospěšná pro všechno (1 Tim 4,8). Stává se, že úředník ministerstva železnic obdrží titul magistra bohosloví za učenou disertaci o církevních reformách Josefa II.; vedoucí celého oddělení státního chovu koní píše důkladné pojednání o farizeech; Zaměstnanec Státního kontrolního úřadu vydává knihu o kronštadském chrámu svatého Ondřeje, kde blahoslavený zesnulý všeruský ovčák Fr. Jan. A tak dále, a tak dále. Do celoevropské vědecké pokladnice jsme sice příliš nepřispěli, ale dostatečně tvrdě jsme pracovali na rozvoji našeho správného dědictví a mnohem více v souvislosti s ním. V každé oblasti je mnoho významných jmen, někdy dokonce opravdu skvělých. Nemluvě o jeho současnících a zvláště těch přítomných, uvedu jen některé jako příklady. V dogmatice vděčně vzpomínáme na metropolitu Macariuse (Bulgakova), arcibiskupa Philareta (Grumilevského), biskupa Sylvestra (Malevansky), v homiletice a pastorologii - profesora V.F. Pevnitsky, v křesťanské filozofii, podle níž „člověk se může naučit (úplnou) pravdu (pouze) od Boha, nebo se ji (vůbec) naučit,“ - profesor V.D. Kudrjavcev-Platonov, v bibliologii jsou studie slovanského překladu cenné v souvislosti s textově kritickými problémy při obnově jeho řeckého prototypu; v oboru obecných církevních dějin je slavný profesor A.P. Lebeděv a V.V. Bolotov a ten druhý, pokud jde o rozsáhlost a hloubku jeho znalostí (dokonce i východních filologických, matematických, astronomických), byl nepochybným ztělesněním veškeré evropské učenosti; Akademik E.E. září v ruské církevní historii. Golubinsky, pokud jde o schizma starého věřícího, profesor N.I. vyčnívá. Subbotin, profesor A.S. udělal hodně o kanonickém právu. Pavlov, N.S. Suvorov, I.S. Berdnikov, pro liturgiku byl jejím tlumočníkem profesor I.D. Mansvetov a ruským Goarem je profesor A.A. Dmitrievsky, profesor NV je známý v církevní archeologii. Pokrovského. Mohl bych v tomto seznamu pokračovat a navýšit ho alespoň desetkrát až dvacetkrát, ale význam zde není v množství, ale v základních směrnicích. A v tomto bodě pravoslaví neotřesitelně vyznává, že křesťanství je život, a ne školní doktrína, a proto jsou v něm všechny druhy teoretických nauk pouze druhořadé, odrážející a racionalizující jevy skutečného života. Ale život, i když ve skutečnosti existuje - alespoň mezi bouřemi a otřesy, které nyní zuřivě a nemilosrdně sužují velké Rusko - musí nutně absorbovat a usmířit všechny různorodé proudy ve společném kanálu, aby nepřestal z jejich střetu a nezahynul v tomto chaosu. Je jasné, že jeho normální vědecká reprodukce je jistě zcela konzistentní nebo neméně integrální, takže ruská teologie zůstává ze své podstaty jednotná. Samozřejmě vždy existovaly různé názory a odlišné směry, ale neexistuje žádná izolace „teologických škol“, které se na Západě rozcházejí až k výlučnosti a nepřátelství. Ruská teologie, i když si udržuje úzké spojení s primárními zdroji života, nemá ve svém jádru ani dogmatickou stereotypizaci, ani scholastickou suchopárnost a vyznačuje se vitální pohyblivostí se všemi svými vlastnostmi - neustálým úsilím vpřed a neustálou zvídavostí specificky ve vztahu k poznání Boha. Ale život jako nejhlubší tajemství Boha je nutně neměnným požadavkem a neustálým dotazováním se na jeho důvod a účel pro každou uvažující myšlenku. Ruská teologie se proto nikdy neomezuje na tvrzení a zobecnění, ale všude se snaží proniknout do objektů a objevit jejich ideovou podstatu. Všechna díla ruského teologického vědění ve všech oblastech se v konečném důsledku soustředí na filozofické porozumění a fundamentální interpretaci. Tato škála se stabilně aplikuje na velké i malé: někteří vysvětlují filozofii historií evangelia a konstruují „filosofii života“ (prof. M. M. Tareev), jiní si myslí, že uhodnou „trojici božstva“ v „památkách obecných dějin umění“ a hledají její myšlenku v pravoslavném kostele (N.I. Troitsky), otevřená na náboženském obraze od Vasnetsova křesťanské filozofie Ruské umění“ (Prot. I.I. Solovjov), komentovat naše „spekulace v barvách“, zdůrazňující otázku smyslu života ve starověkém ruském náboženském malířství (kníže E.N. Trubetskoy) atd. Je možné, že zde máme častěji a více problémů než odpovědí a úspěchů, ale skutečný vědecký pokrok nevytváří klidnost hotové spokojenosti, ale neuhasitelný plamen žhavého zvídavosti o nejvyšších ideálech a nejlepších cestách k nim. Z této strany ruská teologie - i když nehledě na konkrétní úspěchy - splnila velké kulturní a historické poslání svévolného připomenutí a veselého předobrazu božského a věčného, ​​nejdůležitějšího pro každou bytost na světě od počátku dnů do konce časů... Vzhledem k těmto rysům není divu, že ateističtí a protikřesťanští bolševici spěchali uzavřít všechny teologické zdroje v Rusku a zničit všechny čtyři akademie, úplně zastavili teologické vzdělávání a hrubě zničili veškerou teologickou literaturu, když se například rozhodli spálit všechny publikace mé Petrohradské teologické akademie. Naše lampy s olejem teologického vědění jsou rozbité a naše vědecké lampy zhasly... Ale posvátná pravda teologie je věčná a vyžaduje její racionální vyjádření k úplné asimilaci a k ​​přípravě jejích hodných služebníků a věrných vyznavačů. S touto sladkou nadějí je v Paříži založeno nové akademické centrum, které má být počátkem a symbolem budoucího Ruska, které musí vzkřísit pouze jako velká duchovní síla, křesťansky sjednocená se všemi. Uprostřed vražedné temnoty, která nás sužuje, zde vkládáme veškerou svou důvěru v Pána Boha a modlíme se k Němu. Ve Tvém světle uvidíme světlo! Ukaž své milosrdenství těm, kdo Tě vedou! Svatý Bože, Svatý Mocný, Svatý Nesmrtelný, smiluj se nad námi! Emeritní profesor Nikolaj Glubokovskij. 1925, VII, I/VI, 18 – středa. Kings College Hostel (č. 27) Vincent Square, Londýn S.W. Během svého pobytu v Anglii u příležitosti nicejských oslav od 26. (13.) června (středa) do 21. (8.) července (úterý) 1925 byl autor hostem londýnské univerzity a byl zcela závislý na koleji King's College. Ve své současné adrese měl na mysli členy této vysoké korporace. Mohlo by vás zajímat: