Християнското единство и богословското просвещение в православната перспектива

Не бих се осмелил да говоря така неочаквано и неочаквано за мен пред Вашето почитаемо събрание по такъв най-важен въпрос като междуцърковното обединение, ако в присъствието на моите висши йерарси не бях напълно сигурен, че тук изразявам общоприетите у нас аксиоми, защото това е същността на библейските и светоотеческите истини, т. е. общоизискваните. А те се състоят в това, че взаимното и общохристиянско единство е не само заповедта на Христос Спасителя и не само цялото наше морално задължение. И двете са верни, но именно защото има нужда от самото ни християнско съществуване, което без това не може да съществува, да функционира и да се развива нормално. Освен всички догматични теории и абстрактни доктрини, опитът на всички народи и времена неудържимо ни убеждава, че след грехопадението човечеството е било емпирично автономно само за злото и не е било в състояние самостоятелно да се освободи от тази ужасна ситуация. Като се има предвид универсалността на подобно явление, първоначалното човешко прераждане се оказа напълно невероятно, тъй като това е естествен дефект, наследен от всички без изключение. Дори божественият закон, даден за спасение, служи в Стария завет на осъждане и смърт. Прякото участие на основния божествен принцип беше необходимо, за да се съживи грешната човешка природа чрез комуникация. И така, „когато настъпи тази пълнота на времената, Бог изпрати Своя Син” (Гал. 4:4, 5), който, като Богочовек, чрез Своята смърт на кръста купи за нас „вечно изкупление” (Евр. 9:12). Последното обаче все още е собственост на Божествения Притежател и може да идва само от Него. Следователно най-тясното единство с Христос е наложително, така че постигнатото за нас благодатно избавление да ни бъде естествено предадено и да остане наша лична християнска собственост. При липсата на заслуги в човешките дела изключителното средство е вярата, която тайнствено и жизнено ни води към сливане с Христос и този спасителен акт се извършва в кръщението, когато сме погребани в Него (Кол. 2:12), така че както Христос възкръсна от мъртвите чрез силата на Отца, така и ние да ходим в нов живот (Рим. 6:4). Това означава, че вече е придобит нов и изобилен източник на живот, където най-доброто съществуване възниква от нашата смърт. Но тъй като нашата смърт беше с Христос и в Христос, тогава, очевидно, Той върши това велико чудо, замествайки нашата жертва толкова много, че вече не аз живея, а Христос живее в мен (Гал. 2:20). Ясно е, че сега има наистина тайнствено сливане с Изкупителя и поглъщането в Него на нашата слабост от вседействената Божия сила (Рим. 6:5). В същото време „всички, които се кръстиха в Христа, се облякоха в Христа” (Гал. 3:27), ставайки едно с Него чрез благодатно органично общение. Тогава те - според превъзходното тълкуване на св. Йоан Златоуст - те идват с Господа Спасителя и непосредствено възприемат всичките Му прерогативи. Тъй като Той е Божият Син, кръстените са и Божии деца чрез вярата в Христос Исус (Гал. 3:26), въпреки че – в сравнение с Него – нашето синовство с Бога не е съществено, а производно и вторично. Това е „осиновяване“ (ν ἰ οθεμ ί α) чрез Исус Христос (Ефесяни 1:5; Римляни 7:23), но не само осиновяване, а не законно, защото ние сме наистина Божии синове с всички дарове на Духа и права на наследство (Гал. 4:5-7; Римляни 8:14). Следователно християнството е истинско синовство с Бога, което всеки със сигурност получава при самото си прераждане. Всеки християнин, по своя ранг, задължително притежава изпълненото с благодат Божие синовство. Но това е еднакво сигурно за всички членове на християнското семейство и следователно всички вярващи са Божии деца по самото естество на тяхното християнско съществуване в началото. Ако християните са деца на един Баща, тогава е естествено те да са братя помежду си по силата на своите благословии. Наред с общото Божие синовство, взаимното християнско братство е не по-малко безспорно и реално, като неотделимо от самото християнско достойнство във всички оправдано. Но тъй като е пълно братство, християнството не само трябва да бъде, но и задължително е християнско единство. Последното е основното свойство на нашето християнско битие, което обикновено се изразява единствено във всеобщата братска солидарност. Следователно универсалното християнско единство съставлява самата същност на изпълненото с благодат прераждане и го утвърждава. Това не е догматичен постулат, а истински християнски факт. В този случай също така е ясно, че тук всяко обединение е възможно и законно само въз основа на действително сходство в това, което изразява природата на нашето християнско братство. И това са „каноните” на „новото творение” (Гал. 4:16, 15) или нормите на нашето християнско съществуване, определени от точни закони, които служат като вечни основи на нормален живот за него. В нашето разумно тълкуване това ще бъдат догми и те, като задължителни елементи на християнския живот, са еднакво необходими за взаимно признаване, за да може тогава да настъпи истинско, реално обединение. Следователно без догматично единодушие не може да има истинско и пълно междуцърковно единство, тъй като последното се създава изключително от сливането на догматичните норми на християнската действителност. Това е съществено онтологично изискване и не може да бъде заобиколено или преодоляно по друг начин. Дори самата християнска любов, която „вече не отпада” (1 Кор. 13:8), не е в състояние да замени това състояние и да стане всесъвършена, защото без нея тя винаги ще бъде несигурна и понякога неискрена. Те казват, че догмите често са били „сложни статии на разединение“ и предпочитат ричлианския агностицизъм и адогматичния латитудинизъм. Но първото би било връщане към времената на „непознатия Бог“ (Деяния 17:23) и е непоносимо в християнството, когато Единородният Син изповяда Небесния Отец (Йоан 1:18), а Светият Дух води към всяка истина (Йоан 17:3). Що се отнася до адогматизма, той изключва самата необходимост от междуцърковно единство, лесно се разбира и се съгласува с всички, позволява голямо несъответствие на вярвания, литургичен ред и християнска практика, което внася обективно объркване и затруднява всякакви убедени споразумения. Самият обект изчезва в най-типичните си очертания, а без тях няма жива реалност. Именно последното се твърди в догмите, поради което те не могат да разделят, а напротив, служат като единствено средство за истинско жизнено сближаване. Обратното се случва само когато догмите са изкуствено насочени към отделяне на фарисеите от бирниците или са толкова дребни, че потискат християнската свобода (Гал. 5:1, 13), унищожават всяка индивидуалност и установяват умъртвяващ модел, пораждащ вреден конфесионален шовинизъм. И всичко това се случва единствено защото се прави противно на реалния обект или извън неговата природа. Ясно е, че без това догмите се превръщат в обективни квалификации и създават силно обективно обединение, тъй като излагат само най-същественото в християнството и оставят незасегнато всичко индивидуално отличително, както е навсякъде и винаги във всички останали отношения. В този смисъл догмата е основа, опора и защита на християнското единство. Най-доброто потвърждение за това е Светият Никейски събор, споменът за който ни доведе тук от разселването и ми даде високата чест да бъда ваш гост, скъпи и уважаеми колеги. 1 След това имаше ужасна епоха в историята на християнството, което беше в опасност да загуби всичко, което бе постигнало сред взаимни сътресения и да бъде вътрешно отслабено от своите разделения. Имаше моменти, когато арианството завладя по-голямата част от християнския свят и заплашваше да го удави със своята еретична нетърпимост. Спасението започва само с догматична формулировка в Символа на вярата, а последното по-късно довежда до пълно християнско обединение на основата на заявена съществена догматична истина, което предизвиква признание, без да се жертва свободата на индивидуалната асимилация. Оттук сме ясно убедени, че в бъдеще междуцърковната солидарност трябва да се организира чрез догматическа взаимност според принципа на Викентий Лирински: ni necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Но, разбира се, за това трябва да има жизнена гравитация, осигурена от миналото и функционираща досега. От тази страна имам най-приятни перспективи за съюз по отношение на англиканството, с което православният Изток отдавна е тясно свързан. Един от най-учените съвременни англикански йерарси пише, че „трябва да мислим за Английската църква от този (първи) период като за част от една неразделна Вселенска църква и имаме интересно напомняне за това във факта, че един от най-великите ранни архиепископи на Кентърбъри е бил Теодор от Тарс, грък, на когото тази Църква и страната дължат първата систематична организация на своя религиозен живот“ (Rt. Rev. Епископ Атур К. Хедлам, Англиканската църква, Лондон, 1921 г., стр. 25). Това добро начало на добронамерена взаимност се запази и по-късно и се прояви с особен блясък в последно време, когато именно от англиканската среда излязоха светли лъчи за изстрадалото Православие всред общия мрак. Огромни са заслугите на англиканството по въпроса за Вселенската патриаршия, където само енергичното участие на вашия най-достоен архиепископ Рандъл Дейвидсън спаси жизненоважния център на каноничното единство на Православието. И за моята демонично измъчвана православна Русия Англиканската църква - в нейната глава и членове - беше и остава единствената натъжена от своята християнска сестра, кървяща с кръвта на мъченици и изповедници, същата кръв, която някога е била „семето на християнството“, а сега е свещената гаранция за нашия християнски съюз. И последното не се предполага случайно и несъзнателно, а се основава на обективна готовност за справедливо догматично единодушие. В „Православната богословска енциклопедия“, която редактирах през 1911 г. (том XII, колона 731) имах духовната радост да отпечатам следното значимо изявление на член на англиканското духовенство, преп. Андрю Амас: „Англиканската църква винаги е оставала вярна на идеята за светата католическа църква, както в нейната организация с епископи, свещеници и дякони, така и в неговото учение и неговата преданост към католическите символи, дори в трудни времена, общоизвестни като Реформацията. Решително въставайки срещу претенциите на римските понтифи, тя твърдо се придържа към древния ред и с пълно право се позовава на авторитета на първоцърквата, която на вселенските събори освещава възприетите от нея учения и практики – в техните канонични основи. И точно в този момент прочетох значимите думи (г-н Хофман Никерсън в „The Christien East” VI, 2: юни 1925 г., стр. 90) „че пълното обединение на англиканите с тази венерическа църква (източноправославната) изглежда чака само възстановяването на Източна Европа към политическото спокойствие.“ На свой ред православните църкви, желаейки по-подробна, ясна формулировка на догматичните вярвания на англиканството, в достатъчна степен признаха своя афинитет в благоприятна преценка по централната точка относно законността и валидността на англиканската йерархия. А в православна Русия отдавна е внушено, дори в учебниците ни по семинария, че „всички данни дават право да се надяваме, че желанието за единство между Англиканската и Православната църква ще завърши с пълен успех в близко бъдеще“. (П. И. Малицки, История на християнската църква; последен том, Тула, стр. 312). И така, с Божията благодат, почвата е значително подготвена и можем да кажем с църковни думи: „Ти ще направиш времето на Господа“! От наша страна трябва да има достойни личности, които да извършват това свято дело, за неговото утвърждаване, продължение и за винаги благословеното приложение, така че да се извършва с убеждение и да се извършва „разумно“. Тази мисия у нас изпълняваха богословските училища, които винаги се ръководеха от Академиите. Ние трябва да се грижим за тях за целите на просветения синдикализъм и за това трябва да знаем със сигурност. Но аз съм свързан с тях от цялото научно съществуване и не съществувам извън тях. Затова ми е трудно да разширя, защото да се хвалиш е недостойно, а да хулиш е срамно. Ще се опитам да бъда кратък и обективен. От английска гледна точка руските духовни академии идват твърде късно. Вярно е, че Киевската академия, основана от архимандрита на Киево-Печерската лавра (от 1627 г.) Петър Могила, тогава известният Киевски митрополит (1631–1646), още през 1631 г., и Московската славяно-гръко-латинска академия е открита през 1685 г., но първата е преобразувана в научен институт едва през 1817 г. и всъщност започва да функционира в 1819 г., последната е реформирана през 1814 г. Петербургската (Петроградска) духовна академия, действаща от 1809 г., получава титлата „Академия Александро-Невски“ едва през 1797 г. и преди това е съществувала като „главна семинария“ (1788–1797), „славяно-гръцко-латинска семинария“ (1725–1788) и „Славянско училище“ (1721–1725). Въпреки това, когато се оценяват тези дати, трябва да се вземе предвид хода на руската история, където не е имало истинска държавност в строгия смисъл на думата, когато английските висши училища вече са процъфтявали, а университетът в Упсала вижда началото си от ерата, в която Русия е била под татарско иго. И в тази област изключителната роля на нашата църква и духовна култура е забележителна. В началото руската цивилизация се разпространява навсякъде по мисионерски път благодарение на безкористната апостолска ревност на монасите, които със светилника на Евангелието проникват в най-тъмните области и постепенно създават обединителни центрове за най-обширните региони. Едва след това дойде държавната власт и се опита да въведе някакъв граждански ред. Заедно с него и в негова подкрепа се основават училища - преди това изключително духовно-църковни, като венецът и завършекът на тази дълга подготвителна работа са Духовните академии, които са училища на истинското познание и следователно не се ограничават само до богословските науки, но в съответствие с тях винаги култивират много светски дисциплини - философски, исторически, филологически, математически. При такива условия е ясно, че духовните академии не са възникнали у нас бързо, а че са били малко, тъй като в многосричния организъм има само една глава... Певницки, в християнската философия, според която „човек може да научи (пълната) истина (само) от Бог или (изобщо) да я научи“, - професор В.Д. Кудрявцев-Платонов, в библиологията изследванията на славянския превод са ценни във връзка с текстологично-критическите проблеми при възстановяването на гръцкия му прототип; в областта на общата църковна история е известен професор А.П. Лебедев и В.В. Болотов, а последният, по отношение на необятността и дълбочината на познанията си (дори източни филологически, математически, астрономически) беше несъмнено светило на цялата европейска наука; Академик Е.Е. блести в руската църковна история. Голубински, по отношение на старообрядческия разкол, професор Н.И. се откроява. Суботин, професор A.S. направи много по каноничното право. Павлов, Н.С. Суворов, И.С. Бердников, за литургиката неин преводач беше проф. И.Д. Мансветов, а руският Гоар е професор А.А. Дмитриевски, професор Н.В. е известен в църковната археология. Покровски. Бих могъл да продължа този списък и да го увелича поне десет до двадесет пъти, но значението тук не е в количеството, а в основните насоки. И по този въпрос Православието непоклатимо изповядва, че християнството е живот, а не училищна доктрина, поради което всички видове теоретични учения са само второстепенни в него, отразяващи и осмислящи явления от реалния живот. Но животът, докато действително съществува - поне сред бурите и катаклизмите, които сега яростно и безмилостно измъчват велика Русия - трябва непременно да погълне и примири всички разнородни течения в общ канал, за да не престане от сблъсъка им и да не загине в този хаос. Ясно е, че нормалното му научно възпроизвеждане със сигурност е напълно последователно или не по-малко цялостно, така че руското богословие по своята същност остава единно. Разбира се, винаги е имало различни възгледи и различни посоки, но няма изолация на „теологичните школи“, които на Запад се разминават до степен на изключителност и враждебност. Но животът, като най-дълбоката Божия тайна, е по необходимост неизменна молба и постоянен въпрос за неговата причина и цел за всяка разумна мисъл. Затова руското богословие никога не се ограничава с твърдения и обобщения, а навсякъде се опитва да проникне в обектите и да открие тяхната идейна същност. Всички произведения на руското богословско знание във всички области са съсредоточени в крайна сметка върху философското разбиране и фундаментално тълкуване. Тази скала се прилага постоянно както към голямото, така и към малкото: едни обясняват философията с евангелската история и изграждат „философия на живота“ (проф. М. М. Тареев), други смятат да отгатнат „троицата на божеството“ в „паметници на общата история на изкуството“ и търсят идеята й в православна църква (Н. И. Троицки), открита на „изложбата на религиозни картини на Васнецов“ „Православна християнска философия в руското изкуство“ (прот. И. И. Соловьов), коментират нашите „спекулации в цветовете“, подчертавайки въпроса за смисъла на живота в древноруската религиозна живопис (княз Е. Н. Трубецкой) и др. Като се имат предвид тези характеристики, не е изненадващо, че атеистичните и антихристиянски настроени болшевики побързаха да затворят всички теологични източници в Русия и да унищожат всичките четири академии, напълно спряха богословското образование и грубо унищожиха цялата богословска литература, като решиха например да изгорят всички публикации на моята Петроградска духовна академия. Нашите светилници с мирото на богословското познание са счупени, а научните ни светилници угаснаха... Но свещената истина на богословието е вечна и изисква своя разумен израз за пълно усвояване и за подготовка на своите достойни служители и верни изповедници. С тази сладка надежда се основава в Париж нов академичен център, който да бъде начало и символ на бъдещата Русия, която трябва да възкръсне само като велика духовна сила, християнски единна с всички. Всред убийствената тъмнина, която ни потиска, тук ние възлагаме цялото си упование на Господ Бог и Му се молим. В Твоята светлина ще видим светлина! Покажи милостта Си към тези, които Те водят!