Prawo Starego Testamentu do jego pochodzenia, celu i godności

Paragraf I II III IV V VI VII VIII IX Czy to możliwe? δὲ μεσίτης ἑνὸς οὐκ ἔστιν ὁ δὲ θεὸς εἷς ἐστιν Prawo Starego Testamentu, dane ludowi Izraela na Synaju za pośrednictwem Mojżesza, było objawieniem woli Bożej i miało służyć zbawieniu ludzi. Jednak z chrześcijańskiego punktu widzenia stało się zupełnie odwrotnie i przekonani legaliści odrzucili zbawczą łaskę wybawienia Chrystusa. Stworzyło to bolesną tajemnicę dla ludzkiego sumienia, która wymagała rozwiązania w interesie ochrony samego chrześcijaństwa. Dotykając jej wielokrotnie, św. Apostoł Paweł przedstawia ten temat ze szczególną jasnością w Gal. III, 19–20 i oferuje zakres podstawowy. Już na samym początku forma pytająca bezpośrednio podkreśla, że ​​nie mówimy o przyczynie i celu, ale o samej istocie prawa, gdyż jest ono z natury. Czym było „to prawo” (ὁ ν ό μες), nie tylko znane wszystkim, ale także najbardziej odpowiadające takiej godności? Odpowiedź brzmi: τ ῶ ν παρ ά βασεων χ ά ρω προσετ ί θη. Odnotowuje się tu oczywiście jedynie pozytywny skutek, jaki prawo miało wywołać w świecie – wraz z innymi boskimi czynnikami. W przeciwnym razie nie ma powodu go wprowadzać, gdyż zamiast wywierać negatywny wpływ, łatwiej byłoby osłabić siłę, którą paraliżuje. Zatem przyimek przysłówkowy χ ά ρω ma konotację (pomocy „na korzyść”) czegoś, co tutaj otrzymuje nowe wsparcie dla swojej kontynuacji i rozwoju. To w naturalny sposób podważa starożytną opinię (św. Jana Chryzostoma i wielu innych starożytnych komentatorów: bł. Teofilakta, Ikumeniusza, bł. Hieronima itp.), że „prawo zamiast uzdy” miało powstrzymywać, a tym samym stopniowo eliminować i niszczyć przestępstwa. Wręcz przeciwnie, zamierzona przez niego służba honoruje pomyślną rolę τ ῶ ν παραβ ά σεω. Termin παραβ ά σις nie oznacza grzechu w ogóle, lecz szczególne przestępstwo ściśle sformułowanej i ściśle imperatywnej normy, naruszenie jej mocy prawnej, w samym znaczeniu i w rozumieniu Apostoła (Rz 2,23, 4,15, 5,14; Hbr 2,2, 9,15). W konsekwencji ta naruszona zasada musi już istnieć, aby nielegalne przejście przez nią było możliwe. Ale dla dzieci Izraela zawsze takie było prawo, dlatego też „zbrodnia” Starego Testamentu (Hbr 9:15) jest zdeterminowana istnieniem prawa (Rz 4:15) i samo jego odkrycie jest z nim nierozerwalnie związane (Rz 2:23, 25, 27; Jakuba 2:9, 11). Oznacza to, że w analizowanym tekście legalistyczne pouczenia Mojżesza pojmowane są jako przedmiot przestępstwa. Dlatego stwierdzamy, że prawo nie weszło w życie bez naruszenia. Zatem należy dopuścić siłę oporu wobec poprawności legalistycznej w wykonawcach, jeśli cała ich gorliwość zostanie przezwyciężona jedną przysięgą (Gal. 3:10). Tylko ta siła zyskuje obecnie pewną formę przestępczości. Jest rzeczą oczywistą, że jest to grzech dawny, którego prawo nie powoduje, lecz już zakłada. I rzeczywiście „jeszcze przed zakonem był grzech na świecie” (Rz 5,13). Nie mniej bezsporne jest, że nie pochodzi to z prawa (Rz 7:7), gdyż to ostatnie naświetla je jedynie w kategoriach przestępczości moralnej i prawnej i służy tutaj jako środek rozpoznania grzechu jako właśnie grzechu (Rz 3:20). Tutaj wszystkie ciemne pragnienia i niejasne pragnienia ciała otrzymują szczególną energię i stają się jasne w swojej grzeszności. Wcześniej były w stanie ukrytym, apatycznym, jakby martwym, teraz jednak ożywają (Rz 7,8-9) w formie aktywnej nielegalnej walki i od tej strony są w pełni ogarnięte, dzięki czemu Apostoł mówi także o sobie: Nie znam pożądliwości, gdyby Prawo nie powiedziało: Nie pożądacie (Rz 7,7). Będąc niepoczytalnym wobec prawa (Rzym. 5:13), jako dziedziczna własność upadłej natury ludzkiej, grzech staje się coraz bardziej grzeszny. (Rzym. 7:13). W tym sensie prawo jest „mocą grzechu” (1 Kor. 15:56), ponieważ irytując sprzedanych mu niewolników (Rz. 7:14), swoim nadejściem mnoży grzechy (Rz. 5:20) jako akty antynomiczne, pociągające za sobą przekleństwo lub potępienie śmierci. Ze wszystkiego jasno wynika, że ​​prawo obliczone „na korzyść zbrodni” zakłada już istniejącą obecność pokrewnego grzesznego elementu w człowieku. Dlatego mówi się o tym προσετ έ θη - stosowane powyżej i dodatkowo do pierwszego, z czego nieuniknionym skutkiem jest zwiększone podniecenie i szczególne funkcjonowanie wczesnej grzeszności. Tak więc - jak wynika z doświadczeń historii - rzeczywiście tak było, a Apostoł objawia nam, że nie stało się to wbrew woli prawodawcy, gdyż wszystko zostało przewidziane już na początku, kiedy Prawo zostało dane ze względu na jego zbrodnie, aby grzeszne pociągi były poznane i zrozumiane jako nieodparte w ich postępującym pomnażaniu się dla wszystkich ludzi. Jeżeli niezbędnym warunkiem wstępnym i obowiązkowym ustanowienia prawa musi być obecność odpowiadającej mu wartości, to nie jest to instytucja ani pierwotna, ani wieczna, lecz powstaje i zanika wraz z pojawieniem się i zanikiem swojego sobowtóra. Wiadomo jednak, że grzech ma pochodzenie historyczne i został zniesiony po wypełnieniu obietnicy. Dlatego też dla prawa istnieje dokładna granica istnienia w „przyjściu nasienia, z którym wiązała się obietnica” w jej wypełnieniu. Jest to coś późniejszego, a ponadto takiego, że prawo zostaje unieważnione po zniszczeniu grzechu warunkującego. Nie ulega zatem wątpliwości, że obiecanym nasieniem jest Chrystus (Gal. 3:16), wraz z którym „cień zakonu przeminął”. Są to granice istnienia i działania prawa. Tylko w nich ma ona znaczenie tymczasowe i ograniczone, a jej walory historyczne są niezaprzeczalne. Prawo, będące objawieniem woli Bożej, zostało opublikowane w tej godności, mając charakter prawnie obowiązującego dekretu, obowiązującego do ścisłego wykonania (δυαταγε ί ς). Tę jego własność zapewniono także za pośrednictwem aniołów, których obecność była wskazywana przez wszystkie cudowne znaki na Synaju (por. Ps 106:4), których dowód widzieli greccy tłumacze LXX w Deut. 33:2, czytanie: ἐ κ δεζυον α ὐ το ῦ ἄ γγελοι μετ᾽α ὐ τον (w języku słowiańskim: „Pan przyszedł z Synaju, ukazał się nam z Siir i przybył z góry Parani, i przyszedł z dziesiątkami świętych do swego z nim prawicowi aniołowie”), wiara ta jest charakterystyczna zarówno dla judaizmu (sądząc po Józefie Flawiuszu, Filonie, Księdze Jubileuszów), jak i wczesnego chrześcijaństwa, gdzie archidiakon Szczepan potępiał Żydów o twardym karku (Dz 7,53), że przyjęli prawo „za pośrednictwem aniołów” (εἰς διαταγὰς ἀγγέλων), i – nie uratowali. Pierwszy męczennik chrześcijański uważał taki udział bezcielesnych duchów niebieskich za symbol chwały prawa, tak jak List do Hebrajczyków (Hbr 2,2) traktuje to jako niezawodną gwarancję stanowczości słowa Starego Testamentu, którego zbrodnia i nieposłuszeństwo pociągnęło za sobą słuszną karę. Z drugiej strony ostatnim pośrednikiem prawa synajskiego był Mojżesz, gdyż Pan przekazał tablice przymierza wodzowi Izraela (Wj 31:15), który przyniósł je ludowi w swoich rękach (Wj 32:15). Zatem bowiem prawo zostało dane „przez rękę Mojżesza” (Kapł. 26:46), a był to wielki prorok, naznaczony szczególną łaską Bożą w blasku swego oblicza (2 Kor. 3:7). Wszystko to głośno mówi o wielkości prawa. Apostoł wcale nie zaprzecza tej historycznej różnicy, ale przez nią określa rzeczywistą godność Instytutu Synaj. W nim wola Boża nie docierała bezpośrednio do ludzi, a nawet pomocy anielskiej towarzyszyła aktywna współpraca ludzka, dzięki której dopiero cały proces osiągnął pożądany sukces. Żydzi nie chcieli rozmawiać z Jehową i wybrali w tym celu Mojżesza (Wyj. 20:19) i stał między Panem i między nimi w czasie, gdy przymierze zostało ustanowione na Horebie (Deut. 5:5, 2). Tutaj Mojżesz był nie tylko przedstawicielem swojego ludu, ale także jego pośrednikiem w relacjach z Bogiem, dzięki czemu Chrystus w porównaniu z nim nazywany jest najlepszym orędownikiem nowego przymierza (Hbr 7:6, 11:15, 12:24). W rezultacie mamy, że szczególną cechą prawa Synaj było to, że tutaj pośredniczyło objawienie Boże, ponieważ zostało ono opublikowane w celu obowiązkowego wykonania przez pośrednika. Oznacza to, że w tej właściwości leży cała rzeczywista typowość – mediacja, z której należy trafnie ukazać samą naturę całej instytucji zgodnie z jej rzeczywistymi właściwościami w sensie pozytywnym lub negatywnym. Ale pisarz zadał sobie już pytanie: jakie jest prawo według jego godności? - i oczywiście, odpowiadając, skupia się na najbardziej charakterystycznej różnicy. Takiemu służy „pośrednictwo” i Apostoł bierze tę cechę w istocie i mówi o ὁ μεσ ί της, rozumiejąc taki podmiot przez jego najbardziej podstawową rolę, a nie przez konkretne zastosowania, często przypadkowe i niewystarczające. Zatem: kim jest mediator dzięki tej właśnie właściwości mediacji? Wyjaśniając to, należy ujawnić prawdziwą naturę samej instytucji pośredniczącej. Słowa św. Pawła na ten temat (w w. 20) są krótkie i kategoryczne, ale tak tajemnicze, że niektórzy zaliczają je do „niedogodności zrozumienia”, które apostoł Piotr znalazł w pismach Pawła (2 Piotra 2:16). W każdym razie mamy prawie 500 interpretacji tego wersetu o różnych odcieniach, czasem wręcz przeciwnych. Niektórzy wychodzą z przekonania, że ​​pośrednikiem jest Chrystus i że będąc jednym ze Starego i Nowego Testamentu, ma prawo unieważnić pierwszy i poprzez swoje boskość może zjednoczyć Żydów i pogan. Ale w tekście apostolskim niewątpliwie nie jest to Chrystus, o którego prerogatywach i czynach nie ma żadnej wzmianki. Inni widzą tam jedność Boga w fakcie obietnicy, z wyłączeniem dwoistości w darze prawa; niezrozumiałe jest jednak, dlaczego pojedynczy podmiot nie może wydawać różnych zarządzeń, nawet jeśli nie są one do końca ze sobą spójne. Jeszcze inni przeciwstawiają tę jedność (Boga) wielości Aniołów czy ludzi, choć do tego wystarczyłaby dwoistość. Jeszcze inni rozumieją ἑ ν ό ς bezosobowo, ale jest to sprzeczne z samym tytułem pośrednika, który jest zawsze pojednawcą dwóch świadomych woli, gdyż bezosobowe oddzielenie wymaga jedynie mechanicznego zespolenia lub podporządkowania. Widzimy teraz, że wszystkie odnotowane interpretacje nie tyle wyjaśniają interesujący tekst apostolski, ile raczej wprowadzają do niego zewnętrzne rozważania i tym samym zaciemniają bezpośrednie znaczenie wyrażenia: ὲ θε ὸ ς εἷς ἐ στ ώ . Dlatego musimy skoncentrować się na terminach najbardziej apostolskich w ich bezpośrednim, bezpośrednim znaczeniu. Słowo μεσ ί της należy do dość rzadkiego i w późniejszej mowie greckiej używane jest w odniesieniu do osoby, która jest jakby pośrodku między kilkoma, pełni dla nich rolę pośrednika, negocjuje z nimi, godzi itp. To samo znajdujemy w jedynym przykładzie greckiego przekładu LXX Starego Testamentu u Hioba. 9:33 („Ach, żeby był za nami orędownikiem i upominał, i słuchał między obydwoma”). Jest wówczas pewne zarówno pod względem gramatycznym, jak i faktycznym, że mediatorem mogą być co najmniej dwie odrębne strony, nawet jeśli każda z nich składa się z kilku członków. Ważne jest, aby mediacja wymagała udziału co najmniej dwóch różnych stron. Ale z tego wynika również sytuacja odwrotna, że ​​nie można sobie wyobrazić tego w żadnej pojedynczej sytuacji, w której mediator jest naprawdę nie do pomyślenia i nie istnieje. Taka jest właśnie natura mediacji, która z konieczności zakłada istniejącą dwoistość. Zgodnie z obecnością pośrednika na mocy prawa Synaju jest to również dla niego konieczne, dlaczego tutaj też trzeba znaleźć dwóch. Jedno jest jasne dla wszystkich. To jest Bóg jako główny autor prawa Starego Testamentu. Ale jest On jednym w najściślejszym sensie wiecznej tożsamości numerycznej, w której najmniejszy podział i spowodowane przez to zapośredniczenie jest w Nim nie do przyjęcia. Ten ostatni jednak nieubłaganie postuluje dwoistość i bez niej byłaby to pusta fikcja, zaś prawo było dla wszystkich niepodważalnym faktem historycznym. Samo Jego istnienie z pewnością zakłada dwóch pośredników, a w Bogu jako jednym z nich nie ma dwoistości, gdyż jest On absolutnie jeden w stopniu najdoskonalszym. Dostajemy teraz następujący nieusuwalny wniosek: skoro zapośredniczenie legislacyjne na pewno odnosi się do dualności, a nie można jej znaleźć w Bogu ściśle jednym, to jest oczywiste, że druga strona nie jest boska i nie mogła się z pierwszą utożsamiać aż do całkowitego zbiegu okoliczności. Dlatego też tutaj wszelkie łączące zbliżenie musiało opierać się na adaptacji wyższego do niższego i powodowało powściągliwość w najbardziej rzeczowych odkryciach. Naturalnie prawo, które pojawiło się w takich warunkach, okazuje się nie wyłącznie boskie, nie jest instytucją czysto boską i nie służy jako całkowite ucieleśnienie woli Bożej, ponieważ tutaj zawiera umowę z innym, a był to słaby i grzeszny naród Izraela we wszystkich swoich ludzkich wadach. „Prawo nie jest ustanowione dla sprawiedliwych, ale dla bezbożnych” (1 Tym. 1:9)... Boski blask załamuje się w ludzkim środowisku i wchłania się nie w całej jego bezpośredniości i przejrzystości, ale jedynie z modyfikacjami i odmianami. Biorąc pod uwagę nierówność stron, nieuniknione jest, że to, co jest ludziom przepisane i formułowane w stosunku do nich, nie jest czymś absolutnie boskim, nie reprezentuje adekwatnego i czystego promieniowania chwały Bożej, nie wyczerpuje całej istoty woli Bożej – boskiej w jej pierwotnym źródle i potędze, ale antropomorficznej w treści i formie specyficznych norm ustawodawstwa Synaju. Takie rozumienie opiera się nieuchronnie na bezspornym fakcie pośrednictwa Mojżeszowego i jest uzasadnione kategorycznymi dowodami Pisma Świętego. Prorok Ezechiel także wypowiadał się w imieniu Jehowy o swoich przodkach: „I dałem im niedobre przykazania oraz wymówki, ale nie będą w nich żyć”. Sam Chrystus Zbawiciel w sprawie rozwodu stanowczo oznajmił Żydom (Mt 19,8): „Mojżesz z powodu zatwardziałości serc waszych nakazał wam wypuszczać żony wasze, ale od początku tak nie było”, gdyż wówczas panowała odwrotna kolejność, która tutaj uległa dostosowaniu w dół. W rezultacie uzyskuje się niepodważalną tezę, że prawo Starego Testamentu, zapośredniczone w swym historycznym odkryciu po ludzku, jest jedynie instytucją akomodacyjną Bożej pedagogiki (Gal. 3,24) i jest tymczasowym środkiem najwyższej Opatrzności na drodze do doskonałego ukoronowania w Chrystusie Jezusie, gdzie Bóstwo i człowieczeństwo były nierozłączne, niezłączone i kompletne. Legalizm był przemijającym przebłyskiem wszechobecnego światła i nieuchronnie zanika wraz ze wschodem słońca sprawiedliwości (Gal. 3,25), przygotowując widzenie ludzi, aby „wszyscy, patrząc z otwartym obliczem na chwałę Pana, przemienili się w ten sam obraz, z chwały w chwałę, tak jak przez Ducha Pańskiego” (2 Kor. 3,18). Profesor Nikołaj Głubokowski. 1927, V, 22 (8) – niedziela. Może zainteresuje Cię: