Стариот Заветен закон до неговото потекло, цел и достоинство

Став I II III IV V VI VII VIII IX Tί οὖν ὁ νόμος τῶν παραβάσεων χάριν προσετέθη ἄχρις οὗ ἔλθῃ τὸ ? δὲ μεσίτης ἑνὸς οὐκ ἔστιν ὁ δὲ θεὸς εἷς ἐστιν Стариот Заветен закон, даден на народот на Израел на Синај преку Мојсеј, беше откровение на волјата Божја и требаше да служи за спасението на луѓето. Меѓутоа, од христијанска гледна точка, всушност, се случи сосема спротивното и убедените легалисти ја отфрлија спасоносната благодат на Христовото ослободување. Ова создаде болна мистерија за човечката совест, која бараше разрешница во интерес на заштита на самото христијанство. Допирајќи ја постојано, свети апостол Павле со особена јасност ја истакнува оваа тема во Гал. III, 19–20 и нуди фундаментално покривање. Веќе на самиот почеток, прашалната форма директно нагласува дека не зборуваме за причината и целта, туку за самата суштина на законот, каков што е по природа. Што беше „овој закон“ (ὁ ν ό ς), не само познат на сите, туку и најсоодветен за такво достоинство? Одговорот гласи: τ ῶ ν παρ ά βασεων χ ά ρω προσετ ί θη. Она што овде е забележано, секако, е само позитивниот ефект што законот требаше да го исполни во светот - заедно со другите божествени фактори. Во спротивно, нема причина да се воведе, бидејќи - наместо негативно влијание - полесно би се ослабнала силата што ја парализира. Според тоа, прилошкиот предлог χ ά ρω има конотација (на помош „во корист“) на нешто што овде добива нова поддршка за неговото продолжување и развој. Ова природно го разнишува древното мислење (на свети Јован Златоуст и многу други антички коментатори: блажениот Теофилакт, Икумениј, блажениот Јероним итн.) дека „законот бил наместо узда“ за да се заузда и со тоа постепено да се елиминираат и уништуваат злосторствата. Напротив, неговата наменета служба ја почитува поволната улога за τ ῶ ​​ν παραβ ά σεω. По самото значење и според употребата на Апостолот (Рим. 2:23, 4:15, 5:14; Евр. 2:2, 9:15), терминот παραβ ά σις не означува грев воопшто, туку посебно кривично дело на точно формулирана и строго императивна норма, повреда на нејзината законска обврзност. Следствено, овој нарушен принцип веќе мора да биде присутен за да биде возможен недозволен премин низ него. Но, за синовите на Израел секогаш бил таков закон, поради што „злосторството“ за Стариот Завет (Евр. 9:15) е определено со постоењето на законот (Рим. 4:15) и во самото негово откритие е нераскинливо поврзано со него (Рим. 2:23, 25, 27; 1 Јаков 2:9, ). Тоа значи дека во анализираниот текст легалистичките упатства на Мојсеј се замислени како предмет на прекршоци. Оттука откриваме дека законот не настанал без да биде прекршен. Тогаш мора да им се дозволи силата на отпорот на легалистичката исправност кај изведувачите, ако целата нивна ревност се реши со една заклетва (Гал. 3:10). Само оваа сила сега стекнува одредена форма на криминал. Јасно е дека тоа е поранешен грев, кој законот не го предизвикува, туку веќе го претпоставува. А всушност, „уште пред законот, гревот беше во светот“ (Рим. 5:13). Не помалку е неспорно дека не е од законот (Рим. 7:7), бидејќи овој само го осветлува во однос на моралната и правната криминалност и овде служи како средство за препознавање на гревот како токму грев (Рим. 3:20). Овде сите темни желби и нејасни телесни желби добиваат посебна енергија и стануваат јасни во нивната грешност. Претходно тие беа во скриена, апатична, како мртва состојба, но сега оживуваат (Рим. 7, 8-9) во форма на активна незаконска борба и се целосно сфатени од оваа страна, поради што апостолот и за себе вели: Јас не ја познавам страста, ако законот не речеше: „Не копнеете (Рим. 7:7). Бидејќи бил законски луд пред законот (Рим. 5:13), како наследена сопственост на паднатата човечка природа, гревот продолжува да станува се погрешен. (Рим. 7:13). Во оваа смисла, законот е „сила на гревот“ (1. Кор. 15:56), бидејќи, раздразувајќи ги робовите што му се продаваат (Рим. 7:14), со неговото доаѓање, тој ги умножува гревовите (Рим. 5:20) како антиномски дејствија, што повлекува проклетство или смртна осуда. Од сè е јасно дека законот, пресметан „во полза на злосторствата“, претпоставува веќе постоечко присуство на сроден грешен елемент кај човекот. Затоа, за него се вели προσετ έ θη - применето погоре и покрај првото, од кое неизбежен резултат е зголемена возбуда и посебно функционирање на раната грешност. Така - според искуствата на историјата - тоа беше всушност, а апостолот ни открива дека тоа не се случило спротивно на волјата на законодавството, бидејќи сè било предвидено на самиот почеток, кога се даваше законот заради неговите злосторства, за грешните привлечности да бидат познати и разбрани како неодоливи во нивното прогресивно множење за сите луѓе. Ако неопходен прелиминарен и задолжителен услов за воспоставување на закон мора да биде присуството на вредност што му одговара, тогаш тој не е ниту исконска ниту вечна институција, туку настанува и престанува заедно со појавувањето и исчезнувањето на неговиот двојник. Но, познато е дека гревот е од историско потекло и бил предмет на укинување со остварувањето на ветувањето. Затоа, за законот постои точна граница да биде во „доаѓањето на семето за кое се однесуваше ветувањето“ во неговото исполнување. Ова е нешто подоцна и, згора на тоа, такво што законот се поништува по уништувањето на условувачкиот грев. Тогаш е непоколебливо што ветеното потомство е Христос (Гал. 3:16), кај кого „помина сенката на законот“. Тоа се границите за постоење и функционирање на законот. Само во нив тој има привремено и ограничено значење, а неговите историски заслуги се непобитни. Законот, како откровение на волјата Божја, беше објавен во ова достоинство со карактер на законски задолжителен декрет, задолжителен за строго извршување (δυαταγε ί ς). Оваа негова сопственост била обезбедена и со посредништвото на ангелите, чие присуство било наведено со сите прекрасни знаци на Синај (сп. Пс. 106:4), бидејќи грчките преведувачи на LXX виделе докази за нив во 5. Мој. 33:2, читајќи: ἐ κ δεζυον α ὐ το ῦ ἄ γγελοι μετ᾽α ὐ τον (на словенски: „Господ дојде од Синај, и ни се јави од Сиир и дојде од планината Парани, и дојде со десетици светци, од Неговата десна страна ангели со Него“), Ова верување е карактеристично и за јудејскиот јудаизам Филјубил (Филјубил) Христијанството, каде што архиѓаконот Стефан ги осуди вкочанетите Евреи (Дела 7:53) дека тие го прифатиле законот „со ангелски отсек“ (εἰς διαταγὰς ἀγγέλων) и – не спасиле. Христијанскиот првомаченик го сметал таквото учество на бестелесни небесни духови за симбол на славата на законот, исто како што Посланието до Евреите (Евр. 2:2) го зема како сигурна гаранција за цврстината на старозаветниот збор, чие злосторство и непослушност повлекува праведна одмазда. Од друга страна, последниот посредник на Синајскиот закон бил Мојсеј, бидејќи Господ му ги предал плочите на заветот на водачот на Израел (Излез 31:15), кој им ги донел на народот во рацете (Излез 32:15). Затоа, всушност, законот беше даден „од раката на Мојсеј“ (3. Мојсеева 26:46), а ова беше голем пророк, обележан со посебната Божја наклонетост во сјајот на неговото лице (2. Кор. 3:7). Сето ова гласно зборува за големината на законот. Апостолот воопшто не ја негира оваа историска разлика, но со неа го одредува вистинското достоинство на Синајскиот институт. Во него, волјата Божја не допирала директно до луѓето, па дури и ангелската помош била придружена со активна човечка соработка, преку која само целиот процес го постигнувал посакуваниот успех. Евреите самите одбија да зборуваат со Јехова и го избраа Мојсеј за таа цел (Излез. 20:19), и застана меѓу Господа и меѓу нив во времето кога беше склучен заветот во Хорив (5. Мој. 5:5, 2). Тука Мојсеј не бил само делегат на својот народ, туку и негов посредник во односите со Бога, поради што Христос, во споредба со него, е наречен најдобар посредник на новиот завет (Евр. 7:6, 11:15, 12:24). Како резултат на тоа, имаме дека посебната карактеристика на Синајскиот закон беше тоа што овде беше посредувано Божјото откровение, бидејќи беше објавено за задолжително извршување преку посредник. Тоа значи дека сета актуелна типичност лежи во оваа особина - медијацијата, од која треба точно да се открие самата природа на целата институција според нејзините вистински квалитети во позитивна или негативна смисла. Но, писателот веќе си го постави прашањето: што е законот според неговото достоинство? - и нормално, да одговори, се фокусира на најкарактеристичната разлика. „Медијацијата“ служи како таква, а апостолот ја зема оваа особина во самата суштина и зборува за ὁ μεσ ί της, разбирајќи ја таквата тема по нејзината најфундаментална улога, а не со конкретни примени, често случајни и недоволни. Значи: што е секој посредник токму од оваа особина на медијацијата? Со појаснување на ова, треба да се открие вистинската природа на самата посредничка институција. Зборовите на св. Павле на оваа тема (во стих 20) се кратки и категорични, но толку мистериозни што некои ги класифицираат меѓу „непријатностите на разбирањето“, кои апостол Петар ги нашол во списите на Павле (2. Пет. 2:16). Во секој случај, имаме речиси 500 толкувања на овој стих со различни нијанси, понекогаш директно спротивни. Некои тргнуваат од убедувањето дека посредникот е Христос и дека, бидејќи е еден за Стариот и Новиот Завет, има право да го откаже првиот и, по својата богочовечност, може да ги обедини Евреите и паганите. Но, во апостолскиот текст несомнено не е Христос, чии прерогативи и постапки не се навестени. Други таму го гледаат единството Божјо во фактот на ветувањето, исклучувајќи ја двојноста во дарот на законот; сепак, неразбирливо е зошто еден субјект не може да издава различни наредби, дури и ако не се целосно усогласени еден со друг. Други, пак, го спротивставуваат ова единство (на Бога) со мноштвото ангели или луѓе, додека двојноста би била доволна за тоа. Други, пак, го разбираат ἑ ν ό ς безлично, но тоа е во спротивност со самата титула на посредник, кој секогаш е помирувач на две свесни волји, бидејќи безличното раздвојување бара само механичка фузија или подреденост. Сега гледаме дека сите забележани толкувања не го објаснуваат толку апостолскиот текст од интерес, туку внесуваат во него необични размислувања и со тоа го заматуваат непосредното значење на фразата: ὲ θε ὸ ς εἷς ἐ στ ώ . Затоа, мораме да се концентрираме на најапостолските термини во нивното непосредно, директно значење. Зборот μεσ ί της припаѓа на прилично редок збор и во подоцнежниот грчки говор се користи за личност која, како да се каже, во средината меѓу неколку, им е посредник, преговара со нив, помирува итн. Истото го наоѓаме и во единствениот пример на грчки старозаветен превод на LXX во Јов. 9:33 („О, да ни биде посредник, да укорува и да слуша меѓу двете“). Тогаш, и граматички и фактички е сигурно дека посредник може да биде ни помалку ни повеќе, туку две посебни страни, дури и ако секоја содржи неколку членови. Важно е дека медијацијата бара најмалку две различни страни. Но, од ова е точно и обратното, дека не може да се замисли во ниту една ситуација кога посредникот е навистина незамислив и не постои. Ова е самата природа на медијацијата, која нужно претпоставува постоечка двојност. Според присуството на посредник според законот на Синај, тоа е неопходно и за него, зошто е неопходно да се најдат двајца и овде. Едно им е јасно на сите. Ова е Бог како примарен автор на старозаветниот закон. Но, Тој е еден во најстрога смисла на вечниот нумерички идентитет, во кој во него е неприфатливо и најмала поделба и посредување предизвикано од тоа. Сепак, ова последново неуморно ја постулира дуалноста и без неа тоа би било празна фикција, додека законот бил непоколеблив историски факт за сите. Самото негово постоење секако претпоставува два посредни партнери, и во Бога, како еден од таквите, не постои двојност, бидејќи Тој е апсолутно еден до најсовршениот степен. Сега го добиваме следниот неотстранлив заклучок: бидејќи законодавната медијација секако се однесува на двојноста, а таа не може да се најде во строго еден Бог, тогаш очигледно е дека втората страна не е божествена и не може да се поистоветува со првата до целосна случајност. Затоа, овде секое поврзувачко зближување мораше да се заснова на прилагодување на повисокото кон пониското и да предизвика самовоздржаност во најфактичките откритија. Секако, законот што се појави во такви услови се покажува дека не е исклучиво божествен, не е чисто божествена институција и не служи како целосно олицетворение на волјата Божја, бидејќи овде склучува договор со друг, а тоа беше слабиот и грешен народ на Израел во сите негови човечки недостатоци. „Законот не е направен за праведниците, туку за злите“ (1. Тим. 1:9)... Божествениот сјај се прекршува во човечката околина и се апсорбира не во сета негова непосредност и јасност, туку само со модификации и варијации. Со оглед на нееднаквоста на страните, неизбежно е она што им е пропишано на луѓето и формулирано во однос на нив да не е нешто апсолутно божествено, да не претставува соодветно и нелегитимно зрачење на славата Божја, да не ја исцрпува целата суштина на волјата Божја - божествена во нејзиниот изворен извор и авторитет, туку во специфичната содржина на нормата и формата на антропоморфот. Таквото разбирање неизбежно се заснова на неоспорниот факт на посредувањето на Мозаикот и е оправдано со категоричните докази на Светото писмо. Пророкот Езекиел, исто така, зборувал за своите предци во име на Јехова: „И (јас) им дадов заповеди што не се добри и изговори, но тие нема да живеат во нив“. Самиот Христос Спасител за прашањето за разводот решително им изјавил на Евреите (Матеј 19:8): „Мојсеј, поради вашата тврдост на срцето, ви заповеда да ги пуштите вашите жени, но од почетокот не беше така“, зашто тогаш преовладуваше обратниот ред, кој претрпе надолно прилагодување овде. Како резултат на тоа, се стекнува непоколеблива теза дека старозаветниот закон, како човечко посредуван во неговото историско откритие, е само приспособлива институција на божествената педагогија (Гал. 3:24) и е привремено средство на врховната промисла на патот до совршеното крунисување во Христа Исуса, каде што божеството и човештвото биле неразделни и целосно неразделни. Легализмот беше минливо треперење на секогаш присутна светлина и неизбежно исчезнува со изгревањето на Сонцето на праведноста (Гал. 3,25), подготвувајќи ја визијата на луѓето така што „сите, гледајќи ја со отворено лице славата Господова, да се претворат во ист лик од слава во слава, како преку Духот Господов“ (2. Кор. 3:18). Професорот Николај Глубоковски. 1927, V, 22 (8) – недела. Можеби ќе ве интересира: