Poshtërimi i Krishtit dhe shpëtimi ynë

Analizë biblike-ekzegjetike e Fil.2:5–11 Ne e njohim hirin e Zotit tonë Jezu Krisht, sikur për hir të varfërisë je i pasur, që nëpërmjet varfërisë së Tij të bëhesh i pasur. 2 Korintasve 8:9. Seksioni kristologjik i Fil. 2:5–11 është ndoshta më i vështiri në gjithë Dhiatën e Re. Ky është një lloj interpretimi i vërtetë thelbësor, i dhimbshëm për eksegetët dhe, me sa duket, me pak vlerë shpenguese për lexuesit... Literatura shkencore për këtë temë është aq e madhe sa është pothuajse e pamundur ta kuptosh. Dhe në përmbajtjen e tij është e larmishme deri në atë pikë sa ka shumë më tepër kontradikta dhe mohime të ndërsjella sesa afrime dhe përforcime; sofistikimi i ndërtimeve është sjellë deri në atë masë sa që vetë thelbi i mendimeve ndonjëherë rezulton i pakapshëm; Ndërkaq, çështja ka të bëjë me vetë themelet e besimit të krishterë, duke u përpjekur për racionalizimin themelor të tyre. Në fund, dogmatika përthith plotësisht ekzegjezën dhe, duke mbetur jashtë tokës biblike, shndërrohet në “teologji” subjektive të një natyre të rrezikshme, kur njeriu bëhet masë e gjërave hyjnore. Dhe mosmarrëveshja e papajtueshme midis "kriptistëve" dhe "kenoticianëve" ka të bëjë me dinjitetin thelbësor të Krishtit, Shpëtimtarit në Hyjni, shfuqizon të vërtetën e Trinisë dhe minon fuqinë e shëlbimit tonë të hirshëm. Prandaj, vështirësia e veçantë për pasazhin në shqyrtim është e pamohueshme, por vetë teprimi i tij ngre dyshime për objektivitetin aktual. A ka ndonjë ekzagjerim dogmatik dhe entuziazëm shkencor këtu? A është ky realiteti i vërtetë ekzegjetik? Nëse "po", atëherë do të duhej të pajtoheshim që vetë apostulli shkroi qëllimisht në një mënyrë konfuze dhe të errët, ose se ai nuk e kuptonte plotësisht çështjen në diskutim dhe për këtë arsye foli në një mënyrë të zymtë dhe të paqartë. Natyrisht, të dyja janë njësoj të papranueshme, sepse janë absolutisht të pamendueshme. Shën Pali iu përgjigj disa kërkesave specifike me synimin e drejtpërdrejtë për t'i plotësuar ato përfundimisht dhe bindshëm për të gjithë, dhe kjo kërkonte domosdoshmërisht kuptueshmërinë e përgjithshme transparente të ndërtimit të tij. Dhe dëgjuesit e tyre nuk ishin specialistë të ditur, jo anëtarë të konferencave të ndryshme të larta, por në pjesën më të madhe njerëz të thjeshtë të sapokthyer në besim (1 Kor. 1:26 e më pas), të cilët prej kohësh ishin ushqyer me parimet e fjalëve të Perëndisë (Hebr. 5:12). Për persona të tillë, predikimi apostolik, edhe për misteret e fshehura të Zotit, nuk mund të jetë i ndërlikuar dhe i sofistikuar (1 Kor. 2:4) dhe, natyrshëm, supozohet se është i arritshëm publikisht në kuptimin e tij të menjëhershëm, i synuar nga autori për perceptimin e besimtarëve. Kjo do të thotë se për Filipianëve 2:5–11 ne duhet të pranojmë se mësimi apostolik është shprehur këtu me saktësi dhe sigurohet nga asimilimi i saktë i tij nga lexuesit e parë të letrës. Ne duhet të përqendrohemi tërësisht në këtë për të zbuluar mendimin origjinal, të vetë apostullit, i cili sigurisht duhet të jetë i padiskutueshëm në përmbajtjen e tij. Por në këtë dinjitet ai mbetet biblikisht i pandryshueshëm për ne, të krishterët besimtarë, jo më pak se për filipianët, që panë në të urdhërimin e Zotit. Natyrisht, kjo e fundit nuk kufizohet në zbatimin e menjëhershëm praktik dhe është gjithmonë një bazë jetëdhënëse për punën e mendjes dhe vullnetit. Prandaj, përhapja e mëtejshme e ideve apostolike në një drejtim ose në një tjetër është gjithashtu legjitime, në përputhje me kushtet dhe detyrat historike në zhvillimin e kishës. Edhe ekzegjeti ortodoks rus, peshkopi Theofan (Govorov), dëshmon se te Filipianëve 2:5–11 Shën Pali përvijoi në mënyrë gjithëpërfshirëse dhe gjithëpërfshirëse të gjithë veprën e Zotit për shpëtimin tonë... Megjithatë, në këtë të fundit ka thjesht degë që rriten nga rrënjët e tyre, shpesh të dhimbshme dhe të shëmtuara. Ka një shpallje, ka një shpallje. Për ta, masa e përmbajtjes dhe e autoritetit është e së njëjtës cilësi, por në shkallë të ndryshme. Zhvillimi dogmatik është legjitim dhe i frytshëm, por megjithatë ai buron nga burimi biblik dhe duhet të rregullohet nga normat e tij. Ne duhet të bazojmë veten në to dhe të përpiqemi drejt tyre kur interpretojmë Filipianëve 2:5–11. Çfarë synojnë të arrijnë këto fjalë apostolike dhe për çfarë konkretisht i bindin lexuesit? Fatkeqësisht, lidhja gramatikore e këtij fragmenti nuk është përcaktuar mjaftueshëm. Edhe gjykimi tekstualo-kritik mbizotërues është se ai nuk ekziston fare dhe nuk ka ekzistuar fare. Është edhe më e vështirë të argumentohet kundër kësaj, pasi e gjithë letra drejtuar Filipianëve, që pasqyron shpërthime ndjenjash të lumtura, kujtime të këndshme dhe dëshira të përzemërta, dallohet nga një asindetikë e tillë gramatikore. Por kjo rrethanë e fundit dëshmon fuqishëm se në të të gjitha veçoritë bashkohen nga reciprociteti i brendshëm dhe kur përfundon ose ndërpritet, këtu gjejmë (Filip. 3:1,4:8) një paralajmërim τ ὸ λοιπόν. Prandaj, tani gjithçka ka të bëjë me marrëdhëniet kontekstuale ideologjike. Më parë tha se lexuesit duhet të jenë unanim dhe të një mendjeje dhe, duke shmangur mosmarrëveshjet dhe kotësinë, secili është i detyruar të vendoset njëri mbi tjetrin, në mënyrë që për secilin të ketë interesat kryesore jo të tijat, por të të tjerëve, në rast të mungesës së ndërsjellë të solidaritetit mes tyre. Ky është vetëmohim i poshtërimit të vetvetes për hir të fqinjëve, me nënshtrim ndaj tyre. Por si është e mundur kjo dhe pse është e nevojshme? A nuk ka praktikisht asnjë superior apo inferior në shoqërinë e krishterë? Megjithatë, në Kishën Filipiane bien në sy peshkopët dhe dhjakët! Dhe me indiferencën e supozuar të ndërsjellë, nuk do të lindë çorganizimi më i rrezikshëm, kur të gjithë do të binden reciprokisht dhe nuk do të ketë sundimtar. Do të ishte një takim anarkik i skllevërve pa një zotëri në pushtet, pra, pa një vullnet unifikues në emër të parimeve supreme, të cilat i nënshtrojnë të gjithë njëlloj. Është e qartë se ishte e nevojshme të tregohej thelbi i aktit të rekomanduar, norma e tij e detyrueshme dhe qëllimi i tij frytdhënës. Dhe duke qenë se çdo gjë e tillë është projektuar në sferën e krishterë, rrjedh se momentet e kërkuara duhet të jenë jo vetëm të krishtera, por edhe tërësisht të motivuara në Krishtin, si i vetmi parim i ekzistencës së rigjeneruar plot hirin e besimtarëve për të gjitha kohërat. Me këtë asociacion, nuk ka dyshim se në të ardhmen propozohet një model normativ i dëshirueshëm për këtë çështje dhe atëherë duhet të pajtohemi pa kushte që Krishti paraqitet këtu si shembulli themelor i vetëpëruljes së ndërsjellë të krishterë. Kjo është një detyrë praktikisht rregulluese, jo teorike abstrakte; me të, pikat dogmatike mund të vihen në lojë vetëm nga kjo anë jetike-praktike. Nuk duhet të presim zbulim dhe justifikim dogmatik, sepse gjithçka është e drejtuar drejt një motivimi dogmatik deklarues. Kjo e fundit, natyrisht, presupozon një rrëfim të caktuar dogmatik, megjithatë, nuk kërkon aspak një doktrinë të detajuar dhe të argumentuar logjikisht. Për të mjafton njohja e përgjithshme, e cila jep një normë absolute për aktin e parashikuar. Por ky nuk mund të jetë një urdhër privat as i personit më autoritar, pasi është i detyrueshëm për të gjithë dhe mbi të gjitha. Në funksion të kësaj, hezitimi tekstual (në Fil. 2:5) zgjidhet për mua në favor të dogmatikisht urdhëruese φρονε ί σθω, e cila në rastin konkret komandon modus agendi të duhur. Prandaj, φρ ό νησις do të përkufizohet saktësisht, në kuptimin e disponimeve të arsyeshme karakteristike të një të krishteri, si faktorë të një jete vërtet të krishterë. Por burimi i tij kryesor është në Krishtin dhe duhet të korrespondojë plotësisht me Të. As më shumë, as më pak! E para është sepse një i krishterë nuk mund të jetë më i lartë se Krishti. E dyta është e papranueshme për arsye se besimtari moralisht nuk mund dhe nuk ka të drejtë të mos përfitojë nga pasuritë e dhuruara të hirit (krh. Mat. 13:12, 25:29; Marku 4:25; Lluka 8:18, 19;26). Kjo hije vihet re përmes κα ί, e cila kërkon për sferën në diskutim (το ῦ το cp. 3, 16 rec., 4, 2) proporcionalitet aktual midis të krishterëve me Krishtin. Për ta, pikërisht kjo gjendje shpirtërore duhet të jetë një faktor i brendshëm jetësor (ἐ ν ὑ μ ῖ ν) jo më pak se në Krishtin (ἐ ν Χριστ ῷ Ἰησο ῦ), sepse të gjithë ata që u pagëzuan në Krishtin e kanë veshur Krishtin (Gal. 3:27) dhe nuk jetojnë më vetë, por Krishti jeton në to (Gal.2:20). Natyrisht, Zoti Shpëtimtar merret në afërsi të menjëhershme njerëzore si "Jezus", por kjo nuk do të kishte ndonjë rëndësi të veçantë të admirueshme nëse do të ishte një barazi po aq nevojtare dhe jo një përbuzje pasuruese e një ekuacioni vullnetar. Prandaj, thuhet se ishte "Krishti", domethënë Shëlbuesi dhe Shpëtimtari i një natyre absolute. Ne nuk i dimë konceptet kristoologjike të cilave u drejtohet apostulli tek Filipianët. Por sado të përgjithshme dhe të varfra në përmbajtje dogmatike ishin përsiatjet e tyre kristologjike, në çdo rast, ata besonin fort në rilindjen e tyre të hirshme. I gjithë njerëzimi u përpoq për të dhe ligji i dhënë nga Zoti u drejtua këtu, por nuk pati fare sukses. Është e qartë se kjo detyrë ishte përtej aftësive njerëzore dhe thelbësisht përtej aftësive të tyre, duke postuluar faktorë thjesht hyjnor të huaj për kufizimet njerëzore. Dhe kështu, nëse Krishti e përmbushi këtë mision, atëherë është e padiskutueshme se Ai është një Person vërtet hyjnor, në thelb duke kapërcyer çdo konventë tokësore. Një rrëfim i tillë ishte empirikisht i padiskutueshëm për filipianët, dhe ata u ftuan në mënyrë imperiale ta mishëronin atë me gjithë përshtatshmërinë në strukturën e tyre të jetës, duke i detyruar ata në vdekje reciproke shpëtimtare. Vetëm nga kjo anë dallohen tiparet e nevojshme për veprën (Gal. 2:6) te Krishti si i tillë (ὃς), ose Shpëtimtari qiellor. Dhe pyetja ishte për degradimin e diçkaje më të lartë në një nivel që është i pazakontë për të natyrshëm. Rrjedhimisht, në Krishtin është pikërisht kjo gjendje e Tij e lartësuar që thuhet, por kjo e fundit merr vlerë të përbashkët vetëm me kushtin e vetëm që është thelbësore dhe e patjetërsueshme, mund të lejojë vetëflijimin, megjithatë, nuk do të ndryshojë kurrë në natyrë dhe nuk do të pushojë. Në këtë kuptim, humbja e jetës së krishterë është fitimi i saj i vërtetë (Mateu 10:39, 16, 25; Marku 8:35; Lluka 9:24). Përkundrazi, çdo ndryshim i përkohshëm ose i rastësishëm është i papërshtatshëm këtu, sepse sipas konvencionit të tij natyror, ai nuk është në gjendje as të prodhojë ose të krijojë një efekt të përhershëm, prandaj edhe një rezultat i shkëlqyer nuk është përfundimtar dhe ka nevojë për përsëritje të vazhdueshme, siç e shohim në lidhje me kryepriftërinë Aarone dhe sakrificat e Dhiatës së Vjetër (Hebrenjve 5:2-91, 5:2-9,1,1, 5:2-9,1,1,1,1,1,1,1,1,1). 10:1). Për këtë arsye, dhe për përbuzjen shpëtimtare të Krishtit, është e nevojshme që Ai të kishte pasur më parë avantazhe hyjnore, thelbësore dhe të patjetërsueshme, të cilat, pikërisht për këtë arsye, nuk ishin thjesht blerje individuale. Pa këto parakushte, vetë akti i nënçmimit nuk mund të kishte ndodhur, që do të thotë se ato janë të nevojshme në praninë paraardhëse që i paraprin dhe kushtëzon të gjithë procesin. Në këtë drejtim, ishte jashtëzakonisht e rëndësishme të sigurohej që avantazhi i interesit të jetë jo vetëm praktikisht i pamohueshëm për të gjithë, por përbën një ndryshim thelbësor, i përket vetë natyrës së sendit, shpreh tipikitetin e tij ontologjik. Kjo veçori thelbësore është e nevojshme në temën në diskutim sipas trenit logjik të mendimit dhe në asnjë mënyrë nuk mund të hiqet në interpretimin apostolik. Është e qartë dhe e pashmangshme që togfjalëshi ο ὐ χ ἁρπαγμ ὸ ν ἡ γήσατο përqafon plotësisht pikërisht dhe ekskluzivisht këtë pikë të veçantë në kuptimin e kërkuar për të folurin, duke shprehur thelbësinë e cilësisë së shënuar. Kjo zbut mosmarrëveshjet e mprehta në lidhje me ἁρπαγμ ό ϛ me minutiae minutissimae delikate të partishmërisë së shkollës dhe skrupulozitetit dogmatik. Është e vërtetë që ky term ndonjëherë nënkupton një "shpërblim" të merituar, një "prim të fituar", të fituar ligjërisht dhe me dinjitet, por ky përdorim është i rrallë dhe shkencëtarët duhet ta gërmojnë atë arkeologjikisht nga burime të ndryshme unike. Si mund ta kishin marrë me mend këtë filipianët pa paralajmërime të sakta? Dhe kjo është aq më pak e mundshme, sepse shoqërohet me vështirësitë më të mëdha ideologjike. Në fund të fundit, pyetja ka të bëjë me vetitë e të qenit të përhershëm dhe thelbësor për një gjë të caktuar, dhe këtu "përvetësimi" do të pohonte një "mungesë" të mëparshme, e cila tashmë presupozon mosekzistencë në përgjithësi, ose në cilësi të caktuara individuale. Rëndësia nuk është në metodat e përvetësimit, por në vetë faktin se ajo mohon praninë e mëparshme, ndërkohë që është ajo që përshkruhet si funksionale me pandryshueshmëri tipike. Kuptimi i menjëhershëm i të gjithë lexuesve, duke filluar nga adresuesit, asimilon gjithmonë fjalën ἁρπαγμ ό ϛ konotacionin e rrëmbimit, uzurpatorit ose hajdutit. Sigurisht, për nga forma e mbaresës, ky term më tepër tregon procesin e veprimit, si një akt përvetësimi, por ka shembuj të barazvlefshmërisë së ἅρπαγμα të tij dhe lidhja kontekstuale e bën këtë të pamohueshme për të gjithë në çdo rast të veçantë. Kryesorja është se kur nënkuptojmë posedim afatgjatë, të pasiguruar ligjërisht, çdo moment në të është një vjedhje aktive, që nuk pushon për asnjë çast dhe – rrjedhimisht – gjithmonë procedurale. Prandaj, ideja nuk do të ndryshojë fare nëse themi se kjo apo ajo pasuri e kapur në mënyrë uzurpative dhe e mbajtur në mënyrë grabitëse, është vjedhur vazhdimisht dhe asnjëherë e paligjshme, e padiskutueshme për të gjithë. Gjithsesi, kjo tregon se kjo “blerje” tashmë ka përfunduar, por ka qenë hajdutë në origjinë dhe e vjedhur në pronësi. Pushtuesi i suksesshëm vazhdoi të ishte një hajdut i lumtur që përvetëson gjithmonë për vete atë që u takon të tjerëve. Dhe duke qenë se kjo e fundit nuk realizohet as proceduralisht, është e pavend të përmendet ndonjë përvetësim këtu, sepse një gjë e tillë nuk supozohet dhe nuk fillon. Është e lejueshme vetëm të kontrastohet me fjalimin e mëtejshëm se megjithëse Krishti mund të shkonte mbi ngjashmërinë me Perëndinë në barazinë e Perëndisë, Ai preferoi të zbriste në vetëpërmbajtje. Kështu qoftë! Por pikërisht nga këtu rrjedh se barazia me Perëndinë ishte plotësisht e ligjshme për Krishtin dhe për rrjedhojë krejtësisht e natyrshme, e dhënë në fakt në formimin e Tij thelbësor të Zotit ose e përshtatshme me Të në thelb, më tipike për Të. Përsëri ne gjejmë se ἐ ν μορφῇ Φεο ῦ ὑ π ά ρχων tregon një perceptim të tillë të imazhit të Zotit që kjo kufizohet me asimilimin e tij të plotë me identitetin. Prandaj, imazhi që është karakteristik për Zotin dhe pasqyron vetë Hyjninë, i përkiste Krishtit sipas ekzistencës së Tij të përjetshme. Me një siguri të tillë ideologjike të një përfundimi të tillë, nuk ka nevojë për argumentim të hollësishëm, i cili minon tezën që mbrohet nga vetë tensioni i saj. Nuk kërkon përpjekje të panevojshme apologjetike të sforcuara, pasi jepet nga vetë subjekti i gjykimit. Do të mjaftojnë vetëm disa ilustrime dhe të kundërta. Këtu, si për apostullin, ashtu edhe për filipianët, ishte e patundur që në mishërimin e tij Krishti të kishte një ekzistencë të vërtetë njerëzore, por atëherë, në atë të mëparshme, ekzistenca hyjnore do të ishte e njëjtë. I vetmi ndryshim është se njerëzimi u perceptua, dhe me sa duket jo thelbësor. Prej saj mund të pritej se do ta zhvendoste atë të mëparshmin dhe do ta zëvendësonte, por ishte σχῆ μα, vetëm në dukje duke e afruar me njeriun (ὡς ἄ νθρωπος) dhe duke mos e shfuqizuar në asnjë mënyrë parimin bazë, të pandryshuar dhe të paprekshëm sipas formës së re. Dhe nëse σχ ῆ μα shënon ngjashmërinë, të vetmen e mundshme me μορφ ή gjithmonë të pranishme, atëherë kjo e fundit shpreh identitetin me Zotin në imazhin e qenies ose barazinë me Zotin. Në përgjithësi, kjo vërtetoi se Krishti ishte një Person Hyjnor thelbësor. Këtu apostulli thjesht kujtoi rrëfimin e krishterë të njohur për të gjithë, pa futur ndarje abstrakte dogmatike, të cilat nuk ishin të arritshme për të gjithë dhe në këtë mënyrë e ndërlikuan ose minuan të gjithë argumentin në bindjen e tij praktike. Kjo është e një rëndësie të veçantë që Shën Pali merr si bazë të nxitjeve të tij të vërtetat që janë të sigurta për të gjithë, duke siguruar paraprakisht siguri të barabartë për zbatimin e tij. Ne shohim se Krishti zotëronte hyjninë thelbësore, dhe bashkë me të çfarë duhet të presim në lidhje me jetën dhe veprën e Tij? Natyrisht, vetëm se Ai do të mbetet gjithmonë në sferën e hyjnisë dhe prej këtu do të funksionojë jashtë me hyjninë e njëtrajtshme. Ky është një realitet i detyrueshëm dhe ekskluziv për Të. Prandaj, me theks të veçantë thuhet se pikërisht kështu ka ndodhur në fakt, pasi Krishti ishte në një gjendje barazie me Zotin dhe nuk e konsideronte një situatë të tillë si rrëmbim, duke e konsideruar atë normale dhe të natyrshme në dinjitetin e saj natyror. Natyrisht, mendohet se ky Status do të vazhdojë vazhdimisht, sepse i përgjigjet plotësisht ekzistencës hyjnore dhe askush nuk mund ta ndryshojë atë, përveç ndoshta vetë Krishtit hyjnor. Por është gjithashtu e pamendueshme për Të në mënyrë dogmatike që Ai të transformohej nga brenda dhe, duke qenë Zot, të pushonte së qeni hyjnor, d.m.th. të vetëshkatërrohej. Nuk është më e pranueshme që vetëm disa modifikime të ndodhin në format e shfaqjes së hyjnisë, të ngjashme me teofanitë e lashta, dhe ato nuk ishin një poshtërim për Zotin dhe nuk konsideroheshin bazë as në Dhiatën e Vjetër, as në Judaizëm. meqenëse është e pamundur të rritet në hyjninë natyrore, e cila në parim nuk njeh shkallëzime, atëherë është i mundur vetëm vetëpërmbajtja vullnetare, një zvogëlim adaptiv i absolutitetit në manifestime që nuk janë identike me të. Një ndryshim i tillë është i realizueshëm dhe i denjë për Zotin sipas motiveve supreme, por megjithatë është i panatyrshëm nga natyra e Krishtit dhe nuk mund të jetë i përhershëm, duhet të kushtëzohet përkohësisht në fillim dhe i njëjti në fund, prandaj njerëzimi tokësor në Krishtin nuk mund të jetë i përjetshëm dhe mbahet përgjithmonë vetëm sepse zgjidhet nga hyjnizimi në Zotin-Njeriun e lartësuar. Megjithatë, shmangia e përkohshme është e imagjinueshme sipas planeve hyjnore dhe është e arritshme për qenien hyjnore, dhe për këtë arsye nuk është në kundërshtim me Të, por vetëm në mënyrë të papritur sipas rendit normal. Këtu ἀ λλ ά (2, 7) thekson jo kontrastin, por vetëm habinë e treguar, e cila tani motivohet nga fakti se ky është një modifikim i përkohshëm dhe është bërë nga Vetë Krishti në raport me Veten e Tij, siç dëshmohet nga format aoriste, dhe nga parashtruara qëllimisht ἑ αυτ ό ν, duke përsëritur përsëri përuljen e një akti të veçantë. Ajo që tani do të jetë para nesh nuk është një qenie e re, por një mënyrë e re e realizimit të saj në krahasim me atë të mëparshmen dhe krejtësisht të natyrshme. Ky i fundit ishte një gjendje barazie me Zotin, statikisht dhe dinamikisht, në pozicion dhe funksionim. Tipari i parë, ontologjik është vetëshpjegues dhe nuk lejon as transformimin më të vogël, sepse në të edhe një transformim minimal kërcënon ndërprerjen e hyjnisë, e cila nuk mund të jetë as më shumë e as më pak, por është gjithmonë një dhe identike. Si rezultat, ne gjejmë se Biri i mishëruar i Perëndisë në ekzistencën e tij tokësore nuk shkëlqeu aspak me lavdi qiellore, por i përkiste vetive natyrore të barazisë së Tij hyjnore, prandaj pati një privim ose poshtërim të padyshimtë, madje të përkohshëm dhe vullnetar, por real, që kërkonte pas një ekzaltimi të veçantë (krh. lavdia (krh. Lluka 2:14, 19:38; Hebr. 1:3). Ky, në fakt, ishte fundi i historisë ἐ κ έ νωσεν, e cila nuk ishte as nënçmim i hyjnisë (“kenotikët”), as fshehje e saj (“kriptika”), por vetëm depozitimi aktual i lavdisë dhe ndërprerja e funksionimit të duhur të saj. Por në sferën e vet, hyjnore, kjo e fundit është e detyrueshme dhe e vazhdueshme në korrespondencën e ndërsjellë, prandaj, në mungesë të harmonisë së nevojshme, pushon me kalimin në një rajon më të ulët. Këto momente përkojnë kronologjikisht me njëra-tjetrën. Është e qartë se κ έ νωσις erdhi së bashku me perceptimin e vizionit të rabijagos dhe vazhdoi më tej në lloje të ndryshme të shërbimit tokësor të Krishtit, i cili - në krahasim me barazinë thelbësore me Zotin - ishte i gjithi, nga fillimi deri në fund, dhe në të gjitha format, vetë-poshtërim filial. Dhe arsyeja për këtë është e qartë. Lavdia është karakteristikë e madhështisë dhe dëshmon për sundimin, i cili nga kjo anë i përket Krishtit si “Zot i lavdisë” (1 Kor. 2:8). Por në ekzistencën e tij tokësore, Biri i Njeriut u pakësua deri në atë pikë sa nuk kishte ku të vinte kokën (Mateu 8:20; Lluka 9:58). Në raport me gjendjen e mëparshme, nuk ishte më dominim, por skllavëri, nga e cila është e natyrshme që shteti i ri të karakterizohet si μορφ ὴ δο ύ λου. Krishti në fakt e përuli veten, duke kaluar në nivelin skllav, dhe kjo ndodhi në perceptimin e njerëzimit, pasi të gjithë njerëzit, pavarësisht nga të gjitha avantazhet e provuara, nuk mbeten në asnjë mënyrë dominues (Heb. 2:6-8). Megjithatë, këtu nuk kishte asnjë humanizim të përsosur, kur vetë subjekti i veprimit do të kishte ndryshuar plotësisht me shndërrimin e plotë të së vjetrës në të re. Prandaj, ata flasin për ngjashmërinë e pashmangshme njerëzore gjatë mishërimit, e padyshimtë dhe reale, por më e jashtme dhe periferike, duke mos prekur ekzistencën thelbësore të përhershme. Në këtë kuptim, e gjithë jeta e mishëruar e Krishtit ishte, në parim, një pakësim aktual nga cilësia e saj tokësore. Por e gjithë kjo nuk ndodhi rastësisht dhe fatalisht. Përkundrazi, në të ka synime të veçanta të padiskutueshme, të cilat duhet të arrihen pikërisht me poshtërimin filial (krh. Heb. 2,9). Kjo do të thotë se kjo e fundit duhej të drejtohej tërësisht drejt tyre dhe të kulmonte me një përqendrim të veçantë të këtij lloji në procesin e zgjedhur. Kërkohet një akt i veçantë i përshtatjes së synuar, tashmë në vetë "kenosis". Pasi u përul gjatë mishërimit, Krishti tani në vetë njerëzimin e Tij “e përuli veten” (Hebrenjve 2:8) me një poshtërim të veçantë aktual (aor. ἐ ταπε ί νωσεν) në krahasim me të zakonshmen njerëzore të zakonshme, e cila, në vetvete, nuk ishte aspak e ulët, duke qenë normale për njerëzimin. Është në të që kryhet nënçmimi i mëtejshëm, kur Krishti bëhet ὑ π ή κοος. Kjo është nënshtrim ndaj të tjerëve, duke u bërë nën ta. Është karakteristikë e shtetit skllav (Heb. 2:7), por jo e nevojshme në të. Natyrisht, sepse vetë skllavëria lidhet vetëm me dominimin hyjnor dhe në sferën tokësore mund të ndrydhet nga madhështia njerëzore, e cila presupozohet edhe nga "bindja" e Krishtit. Për më tepër, vdekja nuk dukej e pashmangshme dhe madje sipas vetë planeve shëlbuese, ishte sikur të ishte e mundur të bëhej pa të (Mateu 25:39,42; Luka 22:42; Hebr.5:7). Nga kjo anë, rezulton se në vetë ekzistencën njerëzore, Krishti e poshtëroi veten edhe më tej, duke iu nënshtruar plotësisht kufizimeve tokësore, madje deri në vdekje. Me një "përulësi" të tillë, me heqjen dorë nga çdo dominim dhe luftë, kjo e fundit, natyrisht, ishte e pashmangshme, megjithatë, nuk duhet të jetë domosdoshmërisht e turpshme, e cila, në ndryshim nga urdhri i përgjithshëm (δ έ), do të ishte një shtesë e papritur dhe rënduese, dhe në rastin tonë, Krishti ishte ὑ π ή κοος μ του έ χρι δ ε ῦ θαν . Me këtë, Zoti Shpëtimtar përfundoi karrierën e tij tokësore. E gjithë kjo përfaqëson për mendjen "një mister të madh devotshmërie" (1 Tim. 3:16), sepse në të gjitha momentet e tij nuk është i motivuar nga shkakësia natyrore. Mishërimi nuk kërkohej nga barazia thelbësore me Zotin, nuk ndiqte drejtpërdrejt prej tij dhe ishte një poshtërim përpara tij. Mishërimi, edhe në skllavërinë e tij, nuk çoi domosdoshmërisht në nënshtrim dhe poshtërim të rënduar natyror. Në të, vdekja është e pashmangshme, por nuk nënkupton aspak turp të veçantë në formën e ekzekutimit në kryq. Gjithçka këtu është e panatyrshme dhe e pakuptueshme. Por duke qenë se subjekti ekskluziv ishte Veprimtari Hyjnor sipas vullnetit të Atit, ne jemi të detyruar t'i njohim të gjitha këto akte si mjete të zgjedhura hyjnisht për përmbushjen e qëllimeve shpëtuese të Perëndisë. Dhe këto të fundit gjetën vërtet përmbushje absolute, pasi u sollën deri në fund. Në këtë drejtim, poshtërimi është shtegu i caktuar hyjnor drejt lavdisë (krh. Heb. 2:9–10). Por për Krishtin, kjo nuk ishte as domosdoshmëri etike dhe as faktike. Madhështia hyjnore-njerëzore ishte e jashtëzakonshme, e jashtëzakonshme dhe e pakrahasueshme. Është e ligjshme që me korrespondencë të ndërsjellë (krh. Heb. 1:4), Krishti mori nga Ati "emrin më të lavdishëm, që është më shumë se çdo emër". Është e kotë të hamendësosh dhe të argumentosh për këtë. Gjithçka që dimë është se Perëndia e ka lartësuar Krishtin “mbi çdo emër që quhet, jo vetëm në këtë kohë, por edhe në atë që do të vijë” (Efes. 1:21). Ajo i përkiste atyre parajsës qiellore «fjalë që njeriu nuk mund t'i thotë» (2 Kor. 12:4) dhe ishte vërtet «i pashprehur», paralel me skemën hammeforasch për Jehovain. Më e rëndësishmja, ishte e barabartë me një dinjitet shumë të vërtetë (krh. Heb. 1:4), mahnitës në shkallë të pallogaritshme dhe ndikim të papërmbajtshëm. Dorëzimi i plotë ndaj tij ishte i nevojshëm. Dhe ne e dimë se Perëndia "i nënshtroi të gjitha gjërat nën këmbët" e Krishtit të lartësuar (Efes. 1:22; 1 Kor. 15:27), por ky ishte gjithashtu qëllimi i supozuar aktual (ἵνα) i poshtërimit të Krishtit, në mënyrë që të gjithë dhe të gjithë t'i nënshtroheshin vullnetarisht madhështisë shpëtuese të Krishtit, dhe për këtë duhet të jetë mahnitës. Dhe është e vërtetë se “Perëndia i paqes, që ringjalli prej së vdekurish Bariun e madh të deleve me anë të gjakut të besëlidhjes së përjetshme” (Hebr. 13:20), bëri që Zoti të “ngazëllonte në lavdi” (1 Tim. 3:16), i cili me hyjninë e tij tërhoqi dhe nënshtroi absolutisht. Natyrisht, të gjitha fushat e ekzistencës u përkulën para saj në mënyrë të pashmangshme: qiellore, tokësore dhe nëntokë (1 Tim. 2:10) në formën e banorëve të qiellit, banorëve vendas dhe banorëve të nëndheshëm 2. Madhështia e Krishtit është gjithëpërfshirëse dhe kudo shoqërohet me triumf fitimtar, jo kudo, por fitimtar, por fitimtar. ofron përfitimet e saj për të gjithë në mënyrë të barabartë. Absolutiteti është krijuar për jetëdhënës universal dhe kërkon pjesëmarrës të ndërgjegjshëm. Prandaj, së bashku me të (κα ί ) spikasin (II, P) rrëfimtarë të bindur (ἐ ξμολογ ή σηται), të cilët e kuptojnë me përulësi dhe thellësi misterin shpengues të poshtërimit të Krishtit, shpallin me zë të lartë në fjalë dhe në jetë, si besimin e tyre shëlbues, se Jezu Krishti në të tijën e lartësuar hyjnore-njerëzore, vullneti është "në mbretëri, ριο" lavdia e Perëndisë Atë”, si bartës dhe kumtues i saj në mbarë botën, “që Perëndia të jetë gjithçka në të gjithë” (1 Kor. 15:28). Duke kombinuar tani të gjithë rrethin e mendimeve të marra në shqyrtim, fitojmë tezat e mëposhtme: 1) Krishti ishte para paqes një qenie hyjnore thelbësore dhe kishte të gjitha avantazhet e një ekzistence hyjnore, por 2) i sakrifikoi ato përkohësisht, duke braktisur lavdinë e tij të qenësishme, për hir të interesave më të larta shpëtuese, për të cilat ai pranoi poshtërimin, vuajtjen dhe rikthimin e qëllimeve të tij3) ai arriti lartësimin hyjnor-njerëzor dhe lavdërimin universal të Atit. Ky është një rezultat dogmatik, i cili praktikisht thotë se i gjithë suksesi i vërtetë sigurohet nga shërbimi vetëmohues për të mirën e të tjerëve, duke sakrifikuar për ta të gjitha dallimet apo avantazhet për të gjitha nevojat dhe nevojat e jetës. Prandaj këshilla për filipianët që ata të mos izolohen me egoizëm dhe të mos izolohen në epërsi krenare, por t'u nënshtrohen shërbimeve të ndërsjella me vetëmohim, i cili, duke qenë universal dhe tërësisht, i bën të gjithë të mjaftueshëm dhe të bollshëm "në çdo fjalë dhe vepër" (2 Thesalonikasve 2:17). Megjithatë, një vetëpërmbajtje e tillë nuk nënkupton as varfërim të qëllimshëm dhe as poshtërim të vërtetë: atëherë varfëria dhe një rënie e thjeshtë deri në pafundësinë tragjike do të ndodhnin kudo, nëse të gjithë përpiqen fort vetëm që të sigurohen të jenë më të ulët se të gjithë të tjerët. Këtu nuk ka as dobinë më të vogël për askënd dhe vdekje të pashmangshme për të gjithë. Ajo që duhet është krejt e kundërta, që me hirin e Zotit të gjithë të pasurohen me lloj-lloj virtytesh dhe t'i përdorin ato me vetëmohim për të mirën e fqinjëve. Në këtë vetëmohim shpëtimtar për hir të prosperitetit të të tjerëve qëndron garancia e bekuar e zhvillimit normal të kishës. Dhe meqenëse konferencat tona qëndrojnë në lidhje me lëvizjet moderne të kishës unike, këtu është besëlidhja apostolike për ne, në mënyrë që të mos përqendrohemi në ndarjen e veçorive fetare, por secili në sferën dhe besimin e tij të lulëzojë në avantazhet e përgjithshme lidhëse të krishtera dhe t'i ndajë ato në mënyrë të pakufishme dhe joegoiste, qofshim të gjithë të mbushur me hir me bollëk në shpresën e Zotit, e cila është lavdia e Krishtit. 1:27). Profesor Nikolai Glubokovsky. 1929, VII, 4 (VI, 21) – e enjte “Mendimi Ortodoks”, nr 2, Paris, 1930. Ky traktat u prezantua në Konferencën e Teologëve Lindorë dhe Perëndimorë në Novi Sad (Serbi) të mërkurën, më 7 gusht (25 korrik) 1929 dhe shkaktoi një shkëmbim të gjatë dhe të gjallë mendimesh. Një raport paralel për të njëjtën temë nga kolegët perëndimorë u lexua një ditë më parë nga profesori i Vjenës D. Dr. Karl Beth. e mërkurë Ignatii ad Trallianos, 9 (Migne gr. V, 681) ῶ ν ἐ πουρανιων κα ὶ ἐ πιγειων κα ὶ ὑ ποχθον ί ων. Ju mund të jeni të interesuar në: