III. Язык Нового Завета

Bei der Betrachtung des Neuen Testaments müssen wir zunächst die Frage des Semitismus klären. Zweifellos ist mit solchen Dingen im N.Z. zu rechnen, erstens, weil es Auszüge aus dem griechischen (eigentlich hebräischen) V.Z. enthält, dessen Natur oben beschrieben wurde, und zweitens, weil die gesamte Welt um ihn herum semitisch und – insbesondere – aramäisch war. Dies geht aus Namen wie Yeshua-Jesus, Cephas, Boanerges für die Söhne des Zebedäus hervor, allesamt komplexe Eigennamen, die mit Bar- (Bar-) – „Sohn von diesem und jenem“ usw. beginnen, außerdem aus verschiedenen aramäischen Sprachresten im Neuen Testament, zum Beispiel Abba, Ephphatha, Talitha Kumi (b), aus den Worten des Herrn am Kreuz „Mein Gott, mein Gott, ich habe dich verlassen“, wie sie ausgedrückt werden auf Griechisch, aus dem Ausspruch des Apostels Paulus (1 Kor. 16:22) „Maranatha“ („Unser Herr ist gekommen“), aus der Verwendung in Neuseeland. von Gleichnissen, die nicht auf Griechisch sind 40, schließlich aus dem Zeugnis (in Eusebius T.I. III, 39, 16) von Papias, Bischof von Hierapolis, dass Matthäus die Worte des Herrn auf Hebräisch niederschrieb (ἑβραίοι διαλέκτῳ). Da die hebräische Sprache selbst zu dieser Zeit nicht mehr lebendig war und es unwahrscheinlich ist, dass der „Zöllner“ Matthäus sie durch spezielle Studien so gut hätte beherrschen können, wird normalerweise (wenn auch alles andere als unbestreitbar) angenommen, dass Papias die aramäische Sprache verstehen musste 41 . Aufgrund der Natur der Sprache sind sowohl in den Reden der Evangelien, insbesondere Matthäus und Lukas, als auch in den Quellen der Apostelgeschichte aramäische Merkmale erkennbar. Dahlmann gab 42 eine ganze Reihe von Wortkombinationen an, z. B. ἐλθών, ἐρχόμενος mit verbum finitum (Matthäus 5,24) usw., ἀφείς, καταλιπών (Matthäus 13,36) usw. καθίσας für einige Handlungen im Sitzen (Matthäus 13:48) usw., ἑστῶς, σταθείς für Bittverben usw. (Matthäus 6:5) und andere, ἀναστάς und ἐγερθεὶς mit verba finita (Matthäus 9,9) und anderen, und es stellte sich heraus, dass reine Heuraismen fast ausschließlich bei Lukas zu finden sind. Dalman zeigt auch den aramäischen Ursprung für eine Reihe von Konzepten, zum Beispiel βασιλεία τῶν οὐρανῶν mit seinen Kombinationen, αἰὼν μέλλων, ζωή αἰώνιος, κόσμος in ein religiöser Sinn, κύριος über Gott, πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου, Χριστὸς, υἱὸς Δαβεὶδ über Christus. Das bedeutet, dass Semitismen im Neuen Testament unbestreitbar sind. 2. Die Sprache des Neuen Testaments und κοινὴ Basierend auf dem unabhängigen Wörterbuch von N. Z. sprechen sie seit langem von der „sprachbildenden Kraft des Heiligen Geistes“. Niemand kann und kann auf keinen Fall leugnen, dass jede spirituelle Bewegung sich ihre eigene verbale Hülle schafft. Ich musste lesen, dass das Verhältnis zwischen dem Wörterbuch von Shakespeare und dem eines Londoner Kohlehändlers 10.000:500 beträgt. Und wie viel haben Dichter, Philosophen und im Allgemeinen die besten Schriftsteller zu allen Sprachen beigetragen! Sollte eine so spirituelle Bewegung wie das Christentum nicht einen kreativen Einfluss auf die Sprache haben und ihr eigenes Vokabular schaffen? Und wer es nicht als etwas Irdisches, sondern als Offenbarung Gottes in seinem Sohn betrachtet, muss seine sprachbildende Kraft erkennen. Auf diese Weise erfüllte sich auch die Verheißung Christi an die Apostel über die Gläubigen (Markus 16,17): καιναῖς γλώσσαις λαλήσουσιν – neue Zungen werden reden. Allerdings ist die Zahl der neuen Wortschatzbildungen in N.Z. ist nicht so groß, wie man meinen könnte. Die Zahl der neutestamentlichen ἅπαξ λεγομένων nimmt entsprechend der zunehmenden Beliebtheit des Papyri-Wörterbuchs allmählich ab. Von der Gesamtzahl von 5.000 Wörtern in N. 3.43 sind immer noch nur etwa 50 solcher Wörter übrig geblieben, und selbst von diesen können wir annehmen, dass sie nur in den Büchern des Neuen Testaments schriftlich gefunden wurden und oft mündlich – in lebendiger Sprache – verwendet wurden: Wenn Papyri oder Inschriften zweifellos vorchristlichen Ursprungs ein Wort enthalten, das bisher nur aus dem Neuen Testament bekannt war, dann müssen wir von dort Kenntnis darüber beziehen. Deisman präsentiert eine wachsende Zahl überzeugender Beispiele dafür, dass eine Reihe von Wörtern, die ausschließlich im Neuen Testament verehrt werden, tatsächlich zuvor (oder gleichzeitig) in nichtchristlichen Kreisen verwendet wurden. Und so kann die Zusammensetzung des Neuen Testaments ἅπαξ λεγομένων täglich reduziert werden. Bei weiterer unvoreingenommener Betrachtung gibt es viele Übereinstimmungen mit dem Neuen Testament und in der Sprache der hellenischen Mysterien. Dietrich stellt fest 44, dass die Bezeichnungen der Mystiker in ihrer Beziehung als ἀδελφοί oder als υἱοί, Priester – πατήρ in den Mysterien des Mithras und nicht weniger in den Mysterien von Isis, Attis und in einigen Formen des dionysischen Kults genauso verwendet werden wie im Christentum. Aber hier wird alles durch die Frage des Vorrangs entschieden. Hier stellt Dietrich selbst fest45, dass wir die Terminologie der mithraischen Grade vollständig nur aus römischen Quellen des 4. Jahrhunderts kennen, aus anderen (frühen) Quellen jedoch nur fragmentarisch. Und ein Experte der mithraischen Religion wie Pater Dr. Cumont bescheinigte 46, dass letztere im späteren Sinne des Wortes erstmals in Kleinasien entwickelt wurde und dass die von Pompeius besiegten Seeräuber ihre ersten Beichtväter waren. Dabei darf man nicht übersehen, dass diese Nachricht nur bei Plutarch zu finden ist, der fast zwei Jahrhunderte später schrieb († um 120 n. Chr.). Und noch eine Überlegung mahnt zur Vorsicht: Alle alten Mysterien waren tolerant zueinander, und ihre verbalen Formeln und religiösen Rituale zirkulierten gegenseitig. Aber das Christentum behandelte sie alle von Anfang an intolerant und unversöhnlich und wollte nichts mit ihnen zu tun haben. Und wie könnte das Christentum unter solchen Bedingungen religiöse Sprüche von dort für sich übernehmen?! Aus religionshistorischer Sicht sind das unglaubliche 47. Reitzenstein äußerte 48, dass die Selbstbezeichnung des Apostels Paulus (Phil. 1,1) δέσμιος Ἰησοῦ Χριστοῦ auf den Gebrauch der Mysterien zurückgeht, und bezieht sich dabei auf eine Stelle im heiligen Hippolytus (Refutatio, proemium, S. 4, Lin. 28). nach Schneidewins Ausgabe), dass die Mystiker δέσμιοι genannt wurden und sich als solche einer Prüfung unterziehen mussten. Allerdings ist das alles nicht überzeugend. Man kann nicht sagen, dass diese Bezeichnung hier bereits im dritten Jahrhundert n. Chr. gefunden wurde. Chr. vom christlichen Schriftsteller und in einer anderen Kombination, denn der heilige Hippolytus spricht tatsächlich von δέσμιος τῆς ἁμαρτίας, was nach einem völlig christlichen Sprachgebrauch klingt. Darüber hinaus müssen wir uns daran erinnern, dass sich der Apostel Paulus zunächst selbst πρεσβύτης nennt und erst dann hinzufügt: νυνὶ δὲ καὶ δέσμιος Χριστοῦ Ἰησοῦ (Phil. 1:9) und markierte mit dieser Erhöhung entschieden seine damalige neue Position. Und der Brief an Philemon wurde von Rom aus geschrieben, oder jedenfalls von dem Ort, an dem der Apostel Paulus im Gefängnis war. Unter solchen Umständen erhält sein Begriff δέσμιος ein völlig anderes Licht, da er besagt, dass der Evangelist zu dieser Zeit ein Gefangener war, der um des Herrn Jesus Christus willen Fesseln trug, genau wie Epaphras, der in dieser Position erwähnt wurde (Phil. 1:23). Im gleichen Sinne erscheinen die „Bande“ des Apostels oft in der Apostelgeschichte. Aussprüche wie γένεσις πνευματική, die auch in der Mysteriensprache verwendet werden, werden wiederum – wie δέσμιος – auf den heiligen Hippolytus zurückgeführt (ebd. V, 9, S. 170). Dieser Ausdruck findet sich jedoch in der christlich-gnostischen Sekte der Nassens, und daher können wir objektiv gesehen die Wahrscheinlichkeit christlicher Einflüsse hier nicht leugnen. Dies gilt auch in vielen anderen Fällen. Tatsächlich besteht kein Zweifel daran, dass das Christentum viele Ausdrücke aus dem weltlichen, heidnischen Leben entlehnt, sie jedoch mit neuen Inhalten ergänzt und ihnen eine neue spirituelle Bedeutung verliehen hat. Und dass dies für die damalige Menschheit oft eine Neuigkeit war, sehen wir zum Beispiel aus der Haltung von Nikodemus zur Rede des Herrn Erlösers über ἄνωθεν γεννηθῆναι, deren Ausdruck er bereit war, im äußerlich wörtlichen Sinne zu verstehen (Johannes 3,3), während Christus das innere Leben (geistige Wiedergeburt) meinte. Auf diese Weise wurden rein säkulare, weltliche Reden mit reichen, neuen Inhalten ausgestattet. Und sogar Deisman selbst wies darauf hin49, dass das Wort ἀγάπη ursprünglich zu einer nichtliterarischen Volkssprache gehörte und hier in einem sinnlichen Sinne verwendet wurde, in dem es später in der LXX, beispielsweise im Hohelied, sowie in der (fragmentarischen) pisidischen Inschrift der Kaiserzeit, jedoch heidnischen Ursprungs, verwendet wird. Soweit bisher bekannt, kommt dieses Wort in der Literatur nicht mehr vor. Dann gibt es bereits bei LXX, Philo und (einmal) bei (Pseudo-) Aristaios einen Prozess der Spiritualisierung auf dem Weg zur religiösen und moralischen Bedeutung. Und im Neuen Testament wird es vom Apostel Paulus (1 Kor 13,1–13) für das geistliche „Hohelied“ verwendet und dient der Bezeichnung „himmlische Liebe“ 50. b) Phonetik des Neuen Testaments Es ist sehr schwierig, sicher über die Phonetik der neutestamentlichen Sprache zu sprechen, da die Manuskripte hinsichtlich Herkunft und Zeit zu weit voneinander entfernt sind und es daher sehr riskant ist, sie zur Wiederherstellung der ursprünglichen Form der neutestamentlichen Rechtschreibung zu verwenden. Es wäre äußerst voreilig anzunehmen, dass ein Manuskript aus dem 4. Jahrhundert in orthografischer Hinsicht den Text des Neuen Testaments genau wiedergibt. wie es aus den Händen des einen oder anderen heiligen Schriftstellers stammte. λογία und λογεία könnten gleichermaßen verwendet werden. Aufgrund der Ähnlichkeit der Aussprache ει, ι, η, ῃ, υ, υι, οι konnten sie leicht vertauscht werden, ebenso wie αι mit ε, о mit ω. Es gibt εἵνεκεν zusammen mit ἑνεκεν und umgekehrt nur εἰς. Final -ν wird oft nicht assimiliert. Ebenso schwierig ist es, häufig verwendete Regeln für ν-efelkisticon am Ende der entsprechenden Verbformen festzulegen. Und gerade hier kann man nicht auf eine völlig genaue Wiedergabe des Originaltextes hoffen. Das Gleiche gilt für Ermäßigungen. Attische geschlossene Formen wechseln sich mit offenen ionischen ab. Oftmals ist es hier notwendig, die persönlichen Veranlagungen der Bibelschreiber zu berücksichtigen. Interessant ist die Einstellung von N.Z. zum Spiritus asper, einem dicken Aspiration am Anfang einiger Wörter mit Vokalanfang, einem Durchschnitt zwischen dem scharfen χ und dem Spiritus lenis, den wir nicht schriftlich ausdrücken können und der daher für die Wahrnehmung nicht wahrnehmbar ist (dünnes Aspiration, entsprechend dem hebräischen Aleph) am Anfang solcher Wörter, die in unserem Land mit reinen Vokalen beginnen. In einer Reihe von Sprachen besteht eine deutliche Tendenz, diesen aspirierten Laut immer mehr abzuschwächen. Dies macht sich also im Assyrischen bemerkbar, wo wir im Umriss der Wortanfangsvokale einen allmählichen Übergang vom dicken κ zum dünnen (weichen) g und von diesem zu einem kaum wahrnehmbaren Oberton '' sehen, ähnlich im Hebräischen. Im Französischen, insbesondere in Nordfrankreich, weicht h aspiraée tendenziell auch h muette. Ganz ähnlich im Griechischen. Hier, im Lesbischen, Elidischen, allgemein im asiatischen Äolismus, im Asiatisch-Ionischen, Zyprischen-Griechischen und teilweise auch im Kretischen, verschwand der spiritus asper bereits in prähistorischer Zeit in der Alltagssprache, und im gesamten übrigen Griechisch verschwand er ab dem Jahr 400 v. Chr. nach und nach. Chr., warum es in der neugriechischen Volkssprache überhaupt nicht mehr vorkommt. Der Vorbote eines solchen Verschwindens ist lediglich eine gewisse Instabilität in seiner Verwendung, wenn es in der mündlichen Rede dort auftritt, wo die grammatikalisch konsistente Sprache dies nicht zulässt, und umgekehrt. Solche Schwankungen werden am deutlichsten, wenn fremdsprachige Völker im sprachlichen Bereich in Kontakt kommen. Aber in Bezug auf κοινὴ ist die Kontrolle hier sehr schwierig, da die Griechen normalerweise weder Atemzüge noch Akzente schrieben. Es ist jedoch möglich, dieses Phänomen auf verschiedene indirekte Weise zu verfolgen. Hierzu dienen zum einen die bereits erwähnten Lehnwörter in außergriechischen Sprachen. Die Kopten und insbesondere die Semiten betonen die Bestrebungen äußerst scharf und versuchen, selbst den schwachen Vorklang des Spiritus Lenis zum Ausdruck zu bringen. Wenn also das Wort, das normalerweise im Griechischen geschrieben wird, ελπιζεν, εθνος, der Kopte helpizein, hethnos transkribiert, dann ist es ganz klar, dass er hier spiritus asper hätte hören sollen: Wenn wir im Gegenteil īdeos (willig, angenehm) anstelle des normalen griechischen hīdeos (ἡδέως) finden, dann taten sie es hier Spüre den Spiritus Asper überhaupt nicht. Ebenso schreibt der Jude zur Zeit Jesu Christi ipothiki, ĕdra (איפוקי אךִרא) für ὑποθήκη, ἕδρα zusammen mit Chakra, chenaz (חקרא, חנץ) für ἄκρα, ἐννεάς und das syrische hes, epih für εἰς, ἐπί. Wie es heißt, können wir im Neuen Testament Wörter, die mit Vokalen beginnen, nicht kontrollieren, da die Manuskripte keine Aspirationszeichen verwenden. Bei komplexen Wörtern ist die Situation jedoch anders. Wenn wir im Brief an die Philipper (Phil. 2:23) lesen (in Analogie zu ἀφοράω gebildet) ἀφίδω, wo man im Normalgriechischen ἀπίδω erwarten würde, wenn es im Lukasevangelium (Lukas 6:35) vorkommt ἀφελπίζοντες, wo ἀπελπίζοντες zu erwarten wäre, oder in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 12:18) οὐχ ὀλίγος anstelle des normalen οὐκ ὀλίγος, - dann kann es keinen Zweifel daran geben, dass es tatsächlich solch ungewöhnliche Verwendungen von Aspiration gab. Ähnliche Hinweise auf spätere Sprachformen sind ἐχθές statt χθές. Dieses Merkmal sollte aus der späteren Abneigung abgeleitet werden, zwei aspirierte Konsonanten unmittelbar aufeinanderfolgen zu lassen, kann aber auch durch die Tatsache erklärt werden, dass der Semit zwei Konsonanten am Anfang eines Wortes nicht tolerierte, weshalb die spätere hebräische Sprache anstelle des alten קוע (Muskel, Arm) ועַ אֵןִ ֿ ־ו schreibt und der moderne Jude in geliehenen Worten estratija für verwendet στρατιά und das syrische ĕstoli für στολή. Das Gleiche gilt für griechische Lehnwörter im Koptischen. Obwohl diese Formen zweitrangig sind, kann man deutlich erkennen, dass die griechische Sprache von N.Z. steht in der Kette des Entwicklungsprozesses von κοινὴ und dient als reichliche Quelle für letzteres, da es selbst weitgehend daraus geklärt wird. c) Grammatische Formen im Neuen Testament Und im Bereich der grammatikalischen Formen finden wir im Neuen Testament den bereits in κοινὴ zum Ausdruck gebrachten Wunsch nach Gleichsetzung und Vereinfachung, damit möglichst wenige Formen möglichst vielen Zwecken dienen. So verschwand sowohl bei Namen als auch bei Verben – nach dem ionischen Präzedenzfall – die Dualzahl im Neuen Testament bis auf das undeklinierbare δύο vollständig, obwohl dies bereits im LXX der Fall war. Gleich wie Namen. Statt des Vokativs tritt zunehmend der Kasus in Erscheinung, und in bestimmten Formen der Deklination lässt sich zunehmend der Wunsch nach Gleichsetzung entdecken. Zum Beispiel eine spezielle ionische Form des Gens. und datiert Fälle in Wörtern, die mit α beginnen: σπείρης, μαχαίρῃ, immer noch selten im LXX, häufig in Neuseeland und regelmäßig in Papyri zu finden. Bei attischen Kurzformen finden wir beispielsweise in Neuseeland häufig vollionische Formen. ὀστέων. Gleichzeitig sind Sprünge von der 1. zur 2. Deklination erkennbar, da Wörter, die mit -αρχης beginnen, auch in der Form -αρχος gebeugt werden können und ὁ δεσμός einen Plural haben kann. die Zahl οἱ δεσμοί zusammen mit τά δεσμά. Auch ein Übergang von der 2. zur 3. Deklination ist erkennbar, zum Beispiel σαββάτῳ in der zweiten, σάββασιν in der dritten, dann ὁ πλοῦτος und τό πλοῦτος. Gelegentlich gibt es auch einen Übergang von der 1. zur 3. Deklination, zum Beispiel ἡ νίκη zusammen mit τό νῖκος; Letztere Form findet sich beispielsweise in einem Zitat aus dem Alten Testament (Hos. 13,14) an berühmter Stelle im ersten Brief an die Korinther (1. Kor. 15,55): ποῦ σου θάνατε τὸ νῖκος. Die bereits betonte Tendenz von κοινὴ, ν an die Endung von Weinen anzuhängen. Unterlage. 3. Deklination und bringen Sie es auf diese Weise mit einigen Wurzeln der 3. Deklination in Einklang, insbesondere aus dem Wein. Unterlage. 1. und 2. Deklination – dieses Merkmal kommt in Manuskripten des Neuen Testaments häufig vor und ist von hoher Qualität. Daher ist die Annahme nicht völlig abwegig, dass die Autoren des Neuen Testaments selbst diese Form beim Verfassen der entsprechenden Schriften verwendet haben 51 . Allerdings ist die attische 2. Deklination in Neuseeland bereits vom Aussterben bedroht – entsprechend dem Prozess der sprachlichen Entwicklung im Allgemeinen, wie man im Neugriechischen sehen kann, wo diese Deklination überhaupt nicht existiert 52. In sehr guten Manuskripten (Johannes 1:14) und (Apostelgeschichte 6:5), wo Wein zu erwarten wäre. Unterlage. πλήρη, die Form von Namen kommt vor. Unterlage. πλήρης. Es gibt keinen Grund, daran zu zweifeln, dass diese Form zumindest bei Johannes authentisch auktorianisch ist 53 . Und aus den Papyri geht klar hervor, dass πλήρης, zumindest in den Namen. und der Wein fiel. Es war nicht zu entscheiden, warum die im Johannesevangelium (Johannes 1:14) verwendete Form für diese Zeit vollständig griechisch ist. Der Apostel Paulus bildet im Epheserbrief (Eph. 3,8) aus dem Superlativgrad ἐλάχιστος auch den Komparativ ἐλαχιστότερος – und obwohl diese Form in Papyri noch nicht entdeckt wurde, entspricht sie, gemessen an der, durchaus dem damaligen Sprachgeschmack Papyrus μεγιστώτατος. Sowohl in den Papyri als auch in N. 3. wird eine doppelte Vergleichbarkeit durch den Komparativgrad aus dem Komparativ ermöglicht, zum Beispiel (3. Johannes 1:4) μειζότερος, und auch hier wird eine Parallele zwischen N. Z. und κοινὴ festgestellt. Bereits seit der Antike dringt das reflexive ἑαυτοῦ der 3. Person in den Bereich der ersten und zweiten Person ein. So zum Beispiel in (Johannes 18:34): ἀφ’ἑαυτοῦ [ἀπὸ σεαυτοῦ] σὺ τοῦτο λέγεις... Zusammen mit dem LXX zeigt das Neue Testament zunehmend eine Tendenz, Verben von -μι zu befreien Aufgrund ihres besonderen Charakters setzen Sie sie mit Verben gleich, die mit -ω 54 beginnen. Folglich überwiegt auch hier der Wunsch nach Monotonie. Und was die oben erwähnte Beziehung zwischen den beiden Aoristen betrifft, stimmt das Neue Testament mit κοινὴ überein. Im klassischen Griechisch haben wir die Formen εἶπον, ἤνεγκον, ἔπετον, und im Neuen Testament erhalten sie die aoristische sigmatische Endung, die sogenannte. schwach und klingt εἶπα, ἤνεγκα, ἔπεσα usw. Das bedeutet, dass N. Z. hier zu jenem Prozess in der Sprachbewegung gehört, der im Neugriechischen den Sieg errang, wo nur etwa zwölf der alten starken Aoristen existieren, während der Rest in schwache umgewandelt wird. Und wenn ein schwacher Aorist auf diese Weise einen starken nicht ersetzen konnte, wird er dort zumindest anstelle des letzteren verwendet. So schreibt der Apostel Paulus im ersten Brief an die Korinther (1 Kor. 7:28) ἥμαρτον und im Brief an die Römer (Röm. 5:14) - ἁμαρτήσας 55. Eine andere Art der Ausgleichstendenz lässt sich bei der Verba Contracta beobachten. Bekanntlich gibt es im klassischen Griechisch drei Arten solcher Verben: -άω, -έω und -όω. Aber in einer Reihe griechischer Dialekte, vor allem im Nordgriechischen sowie im Ionischen und Mazedonischen, begann man aus phonetischen Gründen die Präsensformen der Verben in -άω mit den Formen der Verben in -έω zu vermischen. Diese Entwicklung ist auch in κοινὴ, LXX und auch N.Z. inhärent und wurde dann später in Formen aus anderen Zeiten übernommen. Und teils im kritisch fundierten Text des Neuen Testaments, teils in den Varianten finden wir viele ähnliche Formen, zum Beispiel ἐλεῶντας (Röm. 11:16) zusammen mit ἐλεεῖ (Röm. 9:18), ἐλεᾶτε ( Judas 1:23), νικοῦντι (Offenbarung 2:7) nach dem Alexandrinischen Kodex. Laut κοινὴ gibt es im Neuen Testament auch eine dorische Form des Futur πεσοῦμαι 56. Aus all dem lässt sich die innere Verwandtschaft der neutestamentlichen Sprache mit κοινὴ erkennen. Und in Bezug auf das Inkrement – ​​seine Verwendung und Weglassung, das Silben- und Zeitinkrement – ​​operiert das Neue Testament nach den Regeln, die aus Inschriften und Papyri bekannt sind. Was die Neigungen betrifft, so haben wir bereits in der Darstellung von κοινὴ gesehen, dass das Begehrenswerte, das bei attischen Schriftstellern so beliebt ist, je weiter es entfernt wird, desto mehr an Boden verliert – vor allem in Papyri und Inschriften. Dementsprechend kommt es im Neuen Testament sehr selten vor: bei Paulus – 31 Mal, bei Lukas – 28 Mal, bei Petrus – 4, bei Judas – 2, bei Matthäus und im Brief an die Hebräer – jeweils einmal, und im Rest kommt es überhaupt nicht vor. Die Mittelstimme in der griechischen Sprache verschwand nach und nach: sowohl in den Papyri als auch in Neuseeland. 57 d) Syntax des Neuen Testaments 58 Und in syntaktischer Hinsicht ist die Sprache von N. Z. ein Teil und ein Teil von κοινὴ. Im klassischen Griechisch Plural. die neutrale Zahl ist mit der Einheit verbunden. die Zahl des Verbs, denn das Neutrum, das die Gesamtheit dieser Dinge bezeichnet, wurde als etwas Kollektives, Kollektives verstanden. Attische Inschriften halten sich an diese Regel, ebenso wie N.Z. Aber – andererseits – Plural. Wenn man sich auf belebte Wesen bezieht, stimmt die neutrale Zahl, zum Beispiel ἔθνη, mit dem Plural überein. Nummer des Verbs. Besonders lehrreiche Beispiele für sich verändernde Einheiten. und Pluralformen des Verbs im Plural. Zu den neutralen Geschlechtern zählen Orte wie (Johannes 19:31) und (Offb. 1:19). Dann ist es häufig in Neuseeland zu finden. und die Verbindung mehrerer Subjekte mit einem Verb zu Einheiten. Zahl oder sogenannte pindarische Konstruktion: Beispielsweise werden in (1. Kor. 13,13) Hoffnung und Liebe als eine integrale Einheit verstanden, die immer bestehen bleibt, wenn alle anderen geistigen Gaben aufhören. Auch die Formel εἰς τὸ ὄνομα wurde viel diskutiert, insbesondere im Hinblick auf die Bedeutung des Sakraments der Taufe 59 . Aus der neuesten Forschung auf dem Gebiet der Papyri geht hervor, dass ὄνομα hier häufig im juristischen Sinne von „Person“ verwendet wird; ein Priester kauft Land εἰς ὄνομα θεοῦ, im Namen, das heißt für Gott; Der Kapitalist lässt zu, dass durch seinen Bankier Geld εἰς ὄνομα an jemanden übertragen wird, d. Daher bedeutet βαπτίζειν εἰς τὸ ὄνομα des dreieinigen Gottes, die wesentliche Einheit mit Ihm herzustellen, um die Zugehörigkeit zu Ihm und die Assimilation durch Ihn wiederherzustellen. Natürlich könnte es sich bei dieser Konstruktion auch um Semitismus handeln, denn im Hebräischen wird שֵם anstelle des Begriffs „Person“ (Person) verwendet, und im späteren Hebräisch wird Gott selbst רישם – „Name“ genannt und spricht von שם־בעל oder „dem Namen Baals“. Man kann Passagen wie (Jer. 15:16) nicht auslassen: „Dein Name ruft mich an, o Herr, Gott der Heerscharen“, das heißt, ich bin Dein Eigentum oder Dein persönlicher Besitz. Schließlich müssen wir auch darauf achten, dass in κοινὴ die Verwendung von εἰς aus Wein erfolgt. Unterlage. begann sich aufgrund von ἐν aus den Daten zu intensivieren. Pad., sowie Termine im Allgemeinen. Unterlage. im Laufe der Entwicklung verschwindet es immer mehr, bis es im Neugriechischen ganz ausstirbt 60 . Von dieser Seite aus wäre εἰς τὸ ὄνομα äquivalent zu ἐν τῷ ὀνόματι. Wie sorgfältig man jedoch bei der Feststellung von Semitismen sein muss, zeigt auch die Wendung bei Markus (Markus 6,7), dass Christus seine Jünger δύο δύο, also zu zweit oder zu zweit, sandte. Dieser Satz ist wirklich griechisch, da er sogar bei Aischylos und Sophokles in Papyri aus dem 3. Jahrhundert zu finden ist. nach r. Chr., gleichermaßen im Mittelgriechischen und bisher im Neugriechischen. Dass dieser Ausdruck in der griechischen und semitischen Sprache vorkommt, lässt sich vielleicht damit erklären, dass sowohl Einheiten als auch Zweier asyndetisch neu berechnet werden. Der Heilige Schriftsteller scheint darüber nachzudenken, dass die Jünger Christi paarweise das Angesicht des Herrn verlassen – ein Paar nach dem anderen. Das Lateinische drückt mit seinen Singuli, bini, terni in Pluralität aus, was der Grieche und ebenso der Semit mit dem Doppelnamen der Singularität notierten. Namensblock. In der Apokalypse wird es oft dort verwendet, wo man es nicht erwarten würde, zum Beispiel als Anwendung auf ein Substantiv in einem anderen Kasus. Selten (Offenbarung 1:4) ἀπὸ ὁ ὢν... scheint im Sinne eines Eigennamens verstanden zu werden, und ὁ ὢν ist eine Übersetzung des Namens Gottes: „Wer ist“ oder „Wer ist“, obwohl ὁ ein Mitglied und kein Relativpronomen ist, was es – an sich – sein könnte. Zahlreiche Namensverwendungen. Unterlage. Bei einem Mitglied in Berufungsverfahren (Appeals), von denen es in Neuseeland bis zu 60 Fälle gibt, gibt es Anzeichen für eine noch häufigere spätere Ausweitung der Namen. Unterlage. aufgrund des zunehmend verschwindenden Vokativs. Dafür gibt es viele Beispiele sowohl in Papyri als auch in Inschriften. Dat. Unterlage. Wird in Neuseeland verwendet. in verschiedenen Bedeutungen. Wendungen wie ἀκοῇ ἀκούσετε wurden oft als Heuraismen betrachtet; Es ist jedoch zu beachten, dass Konstruktionen wie γάμῳ γαμεῖν auch im Volksmund Griechisch nachgewiesen sind. Der Abschluss der Superlative in Neuseeland ist bereits vom Aussterben bedroht. Anders als der Komparativgrad drückt der Superlativ meist nur eine Steigerung im Sinne von „sehr“ (sehr) aus, was auch in Papyri vorkommt. Wie gut uns die Sprache der Inschriften bei der Lösung exegetischer bzw. biblisch-theologischer Probleme helfen kann – hierfür können wir beispielsweise auf ein besonders wichtiges Beispiel aus dem Bereich der Gliedsyntax hinweisen. Ein alter Streit darüber (Titus 2:13), ob der ganze Satz – τοῦ μεγάλου θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ Jesus Christus, der dann wird Sei unser „großer Gott“, oder bezeichnet sie getrennt zwei Personen: „den großen Gott“ und „unseren Erlöser Jesus Christus“. Es ist klar, dass dies für die Christologie des Apostels Paulus sehr wichtig ist, ebenso wie eine genaue grammatikalische Interpretation (2. Thess. 1:12; Judas 1:4; Eph. 5:5; 2. Pet. 1:1; Apostelgeschichte 20:38) für das Verständnis dieser Passagen unerlässlich ist. Und in einer Inschrift aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Chr. es gibt eine Wendung τοῦ μεγάλου θεοῦ εὐεργέτου καὶ σωτῆρος [ἐπιφάνους εὐχάριστου], wobei unbestreitbar ist, dass sich beide Definitionen auf eine Person beziehen, den vergöttlichten König. Darüber hinaus eine Reihe von Papyri aus dem 7. Jahrhundert n. Chr. Chr. beweist, dass dieser Gebrauch des Penis damals vorherrschend war. Aber zunächst ist es wichtig, dass die Regel, dass der Begriff einmal gesetzt wird, auch in den ältesten Papyri bestätigt wird, wenn sich zwei Substantive auf dieselbe Person beziehen. Dementsprechend nennt der Apostel Paulus im Titusbrief (Titus 2,13) ​​allein Jesus Christus „unseren großen Gott und Erlöser“. Daraus wird deutlich, dass das Studium von κοινὴ (Hilfswesen) äußerst wichtige Ergebnisse für die Theologie liefern kann 61 . Die Zahl εἷς erhielt die Bedeutung eines unbestimmten Pronomens. Bereits bei Aristophanes ist es schwierig, in den Reden der von ihm beschriebenen Personen, die Volksgriechisch sprechen, zwischen εἷς und τις zu unterscheiden. Etwas Ähnliches finden wir in den Papyri: ἐπελθόντες ἐπ μίαν μου οἰκίαν (Papyrus 30 aus der Sammlung von Lord Amherst aus dem 2. Jahrhundert n. Chr.) und genau dasselbe in N.Z. Das hat auch die neueste Sprachforschung gelehrt, ausgehend vom Begriff des sogenannten. Bei den „Wirkweisen“ haben wir auf die Bedeutung der einzelnen Zeitformen geachtet. So muss beispielsweise zwischen μή mit dem Imperativmodus des Präsens und μή mit dem Konjunktivmodus des Aoristen unterschieden werden: μὴ θορυβεῖτε bedeutet diejenigen, die bereits Lärm machen und sie beruhigen, und μὴ θορυβήσετε setzt diejenigen voraus, die den Lärm nur noch verstärken könnten, und warnt sie davor, damit anzufangen. Das heißt, wenn der Apostel Paulus in seinen Briefen bei moralischen Ermahnungen μή 47 Mal mit der Imperativform des Präsens und nur 8 Mal mit der Konjunktivform des Aoristen verwendet und wenn im Neuen Testament im Allgemeinen das erste 134 Mal und das zweite 84 Mal vorkommt, davon 29 Mal in Matthäus, 9 Mal in Markus und 19 Mal in Lukas 62, dann beweist letzteres, wie die Die Position des Erretters, der Christus befahl und befahl, war maßgeblich und mächtig, und die erste bescheinigt, dass der Apostel Paulus – in den Worten von Prof. J.H. Moulton 63 - kämpfte nicht gegen Luftmühlen und empfahl abstrakte Regeln für eine unbekannte Zukunft, sondern äußerte sehr reale Warnungen vor Lastern, die bereits in Gemeinschaften vorhanden waren oder wiederbelebt werden sollten 64. Folglich gibt uns die neueste grammatikalische Forschung tatsächlich einige Mittel in die Hand, um die moralische Geschichte der Gemeinschaften des Paulus klarer zu erklären und ihr wahres moralisches Niveau in dem Sinne zu bestimmen, dass auch sie kämpfen mussten, dass für sie das Evangelium noch Sauerteig war. Welche wichtigen Ergebnisse ergeben sich aus diesem scheinbar zufälligen Studium der neutestamentlichen Grammatik und des κοινὴ im Allgemeinen! Prof. J. H. Moulton gibt 65 solcher Bedeutungen für μὴ ποίει an – „aufhören“, „nicht tun“ (von Zeit zu Zeit, von Zeit zu Zeit), „traue dich nicht, es zu tun“ (denn du bist bereits bereit, es zu tun), „sei nicht versucht, es zu tun.“ Bemerkenswerte Beispiele für den Zeitunterschied sind beispielsweise die folgenden Passagen: (Röm. 6,13) μὴ παριστάνετε – hören Sie wieder auf, Ihre Mitglieder täglich der Sünde auszusetzen, und natürlich ist ein moralischer Kampf anzunehmen, im Vergleich zu παραστήσατε – stellen Sie sich endlich Gott vor und tun Sie dies frei. Es ist sehr lehrreich (Apostelgeschichte 15,37–38): Barnabas will Markus συμπαραλαβεῖν, er denkt nur daran, ihn wieder zum Gefährten zu nehmen und ihn als solchen zu erkennen. Im Gegenteil, der Apostel Paulus will ihn nicht συμπαραλαμβάνειν: Er denkt an die Reibungen und Prüfungen, die einem unzuverlässigen Menschen jeden Tag widerfahren können, wenn man ihn mitnimmt. In der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 22:16): „Wasche deine Sünden ab, indem du den Namen des Herrn Jesus anrufst“, weist der Aorist βάπτισαι auf etwas hin, das bereits erreicht wurde, sodass der Apostel Paulus getauft wurde. Es ist auch sehr lehrreich (Johannes 17,2): Gott gab dem Sohn im selben Moment seiner Aussendung (ἔδωκας) Macht über alles Fleisch, damit er ihnen die ganze unvergängliche Fülle seines Wesens (δέδωκας), das ewige Leben, geben würde, wenn sie zu ihm kommen würden (δώσῃ); Das ewige Leben besteht in der ständigen Erkenntnis Gottes, des wahren Gottes, und des von ihm gesandten Christus. Es gibt eine Reihe anderer Stellen, an denen die Aufmerksamkeit auf die Form der Zeit wichtig ist (z. B. Phil 2,7 ff.; Johannes 17,4; 19,2 usw.). Während der Entwicklung der griechischen Sprache wich die Vergangenheitsform dem Aorist und starb bis auf sehr unbedeutende Reste aus. Man sollte darauf achten, ob es im Neuen Testament Anzeichen für den beginnenden Niedergang des Past Perfect gibt. Im Bereich der Zukunft wird nun eine Schattierung von Dauer und unmittelbarem oder bevorstehendem Handeln unterschieden. Wenn der Apostel Paulus im ersten Brief an die Korinther (1. Korinther 15,28) sagt: τότε ὑποταγήσεται, dann, so Prof. J. N. Moulton 66, könnte dies bedeuten, dass das zweite Kommen des Herrn als etwas gedacht wurde, das eine neue Art der Unterordnung des Sohnes unter den Vater einleiten würde, und nicht als ein anhaltender Zustand, der bereits im Voraus deutlich sichtbar war. Die mittlere Stimme stellt fest, dass „die Handlung nicht aus der Sphäre der jeweiligen Person herausgeht“ und in ihr aufhört. Dementsprechend müssen Sie Orte wie (Jakobus 4:12ff.; 1. Johannes 5:15; Markus 6:22–25; 10:35,38) und andere verstehen. Wenn Philologen festgestellt haben, dass in κοινὴ je weiter weg, desto mehr ἄν verschwand, dann kann N. Z. diese Ansicht nur bestätigen. Aus dem von Prof. Aus der 67er-Tabelle von J. N. Moulton geht klar hervor, dass es bei Jakobus ἄν mit dem Konjunktiv nur einmal und ἄν mit dem Indikativ oder Wünschenswert überhaupt nicht gibt, in der Apokalypse kommt das erste fünfmal vor, und das zweite kommt auch nicht vor, bei Markus kommt das erste 30-mal vor, das zweite mit einem Aorist einmal. Mit dem Indikativ der Vergangenheitsform kommt ἄν im Neuen Testament nur einmal bei Johannes vor, mit dem wünschenswerten Aorist – nur dreimal, und zwar genau bei Lukas. ἄν wird am häufigsten in Matthäus verwendet – 63 Mal. Die Zugehörigkeit der neutestamentlichen griechischen Sprache zu κοινὴ zeigt sich darin, dass μή zunehmend die Vorherrschaft gegenüber οὐ gewinnt. Erstens wurde οὐ vollständig in Partizipien ersetzt, und N.Z. liebt οὐ μή ebenso wenig wie Papyri, und die überwältigende Mehrheit verwendet diese Kombination in Zitaten aus V. 3. und in den Aussprüchen des Herrn Erlösers. Prof. J. N. Moulton 68 ist der Meinung, dass in der heiligen Sprache Reden mit einem völlig entscheidenden Ton bevorzugt werden 69 . Dabei ist zu beachten, dass hier in den meisten Fällen mit den semitischen Originalen gerechnet werden muss. Es stimmt auch mit dem Charakter von κοινὴ überein, dass im Neuen Testament die wünschenswerte Stimmung so selten verwendet wird – 15 Mal μή γένοιτο und 23 Mal andere, wobei allein 15 Fälle beim Apostel Paulus vorkommen. Gleiches gilt für die Verwendung der unbestimmten Stimmung und des Partizips. Bei letzterem wird die Verneinung durch μή ausgedrückt, und wenn eine unbestrittene Tatsache im Neuen Testament, wie in den Papyri, geleugnet wird, wird οὐ platziert. Bezüglich der Verwendung von οὐ und μή mit Partizipien ist es aufschlussreich (Matthäus 22,11 ff.). Der König geht zum Fest, um die Gäste zu sehen, und findet dort einen Mann οὐκ ἐνδεδυμένον ἔνδυμα γάμου. Da die Realität anhand von Worten beurteilt werden kann, ist dies eine unbestreitbare Tatsache. Doch dann wendet sich der König mit folgender Frage an diesen Mann: Wie bist du hierher gekommen? Der Mann zog keine Hochzeitskleidung an, aber er konnte und hatte die Bequemlichkeit dazu. Andererseits könnte dies aber auch zum Ausdruck bringen, dass der König ihm noch einmal Gelegenheit geben möchte, sich zu korrigieren und seinen Fehler gegen die guten Sitten wiedergutzumachen. Und hier sehen wir, mit welcher Subtilität die Unterschiede in der neutestamentlichen Sprache festgestellt werden und wie schwierig es ist, sie in anderen Sprachen zu vermitteln. Das Neue Testament ist kein künstliches Produkt wie die attische Literatur, sondern als γραφή θεόπνευστος das Werk einer menschlichen Feder, die das Schreiben nicht gewohnt ist und sich diese nicht zum Ziel setzt. Dies zeigt sich an der auffallenden Seltenheit der indirekten, indirekten Rede, die bei Schriftstellern wie Thukydides und Livius so weit verbreitet ist. Normalerweise werden alle Reden in direkter Form übermittelt. 3. Rhetorische Parallelen zwischen dem Neuen Testament und antiken Denkmälern Die neueste κοινὴ-Forschung hat uns auch den Blick für die rhetorischen Ausdrucksweisen im Neuen Testament geöffnet. Wenn der Herr sagt: „Ich bin die Tür der Schafe ... Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10:7,11); „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14:6); dann ist es ebenso orientalisch-königlich wie völlig griechisch-volkstümlich. König Sargon I. von Babylon verkündet: „Ich bin Sargon, der mächtige König, der König von Akkad.“ Mesha von Moab (9. Jahrhundert v. Chr.) spricht ähnlich in einer 1868 in der Region Transjordanien (östlich des Toten Meeres) gefundenen Inschrift: „Ich bin Mesha, Sohn von Kemoshmelek, König von Moab.“ Hier sind zwei Beispiele von vielen. Die der Isis gewidmeten Kultinschriften beginnen auf die gleiche Weise (vgl. Diodor I, 27): „Ich bin Isis, Herrin allen Lebens ... Ich bin die älteste Tochter des jungen Gottes Kronos.“ Ähnliches ist in vielen magischen Papyri zu lesen. Dann wurde in der Neuzeit scharf die Frage aufgeworfen, ob es sich bei den Schriften des Paulus und ähnlichen im Neuen Testament um Briefe oder Briefe handelte. Im ersten Fall handelt es sich um Dokumente der gegenseitigen Kommunikation nur zwischen diesen Personen, die nicht für die Öffentlichkeit und Offenheit, sondern für eine oder mehrere Personen bestimmt sind und im Wesentlichen rein persönliche Denkmäler sind. Im zweiten Fall werden wir literarische Werke für die breite Öffentlichkeit haben, allerdings nur in Form von Briefen. Deisman kam in seinen Studien 70 zu dem Schluss, dass alle Schriften des Paulus, 2. und 3. Johannes, Briefe sind und Jakobus, Petrus, Judas, Hebräer und (so überraschend es auch scheinen mag) die Apokalypse eher den Charakter von Botschaften haben und 1. Johannes als religiöse Hetzrede oder erbauliche Abhandlung erkannt werden kann, in der christliche Überlegungen ohne besonderen Zusammenhang zur allgemeinen Belehrung aller Gläubigen dargelegt werden. Es ist jedoch immer noch fraglich, ob Deismans distributive Klassifikation direkt auf das Schreiben des Neuen Testaments angewendet werden kann 71 . Wenn der Apostel Paulus im Brief an die Kolosser (Kol 4,16) den Wunsch zum Ausdruck bringt, dass die Kirchen in Kolossä und Laodizea die von ihnen erhaltenen Botschaften austauschen, dann ist es offensichtlich, dass seine Schriften an einzelne Gemeinden nicht so privat waren, dass sie für andere nicht geeignet wären. Natürlich enthalten die Paulusbriefe äußerst viele intime Dinge, aber sie enthalten immer eine Fülle von Daten und allgemeinen (dogmatischen) Werten. Man könnte sogar sagen, dass diese Briefe die mündliche apostolische Predigt ersetzen sollten. Wenn der heilige Paulus im zweiten Kapitel des zweiten Briefes an die Thessalonicher über den „Tag des Herrn“ schreibt, dann möchte er eine grundlegende Frage klären, und in diesem Fall: Hat er das Schicksal seiner Botschaft nicht im Voraus vorhergesehen? Schließlich haben die Propheten dies vorausgesehen (vgl. Jes 30,8 usw.). Es ist zulässig, mit Bestimmtheit anzunehmen, dass der Apostel Paulus seinen Briefen eine viel größere Bedeutung beimaß, als es jeder der Autoren der in Ägypten gefundenen Briefe in Bezug auf ihre Briefe tat. Es ist wahr, dass die Briefe des Paulus durch die einen oder anderen zeitgenössischen Umstände eines bestimmten Augenblicks verursacht wurden, aber sie mussten bis zum Kommen des Herrn und weiter bis in die Ewigkeit wirken und Früchte tragen. Würde man den Evangelisten fragen, wie lange die in seinen Botschaften zum Ausdruck gebrachten Ermahnungen in Kraft bleiben, so würde die Antwort natürlich lauten, dass sie bis zum zweiten Erscheinen des Herrn verbindlich seien. Ein solcher Brief an die Galater ist seiner Natur nach für einen größeren Kreis gedacht und nähert sich daher von dieser Seite in gewisser Weise dem Brief des Jakobus, der an „die zwölf Stämme, die ins Ausland zerstreut waren“ (Jakobus 1,1) gerichtet ist. Im Allgemeinen kann die äußere Form nicht überbewertet werden. Auch das Christentum hat sich die äußeren Formen der Schrift zu eigen gemacht, um sie mit neuem Geist zu füllen, etwa im Bereich des Wortschatzes, so dass altbekannte Formen hier etwas völlig anderes ausdrücken72. Ebenso weist der Wechsel zwischen ἐγώ und ἡμεῖς in Paulusbriefen 73 Parallelen in der späteren griechischen Literatur und in Papyri auf. Für den Wechsel von Singular- und Pluralzahlen gibt es jedoch keine klar definierten Gesetze. So heißt es im Hibeh-Papyrus von 253: ὁρῶντες... ὤιμην. Vielleicht kann man anmerken, dass die Briefe des Paulus eher aus der Sicht eines Redners geschrieben sind – eines Predigers, der seine Zuhörer vor sich sieht und sich unwillkürlich mit denen verbindet, die ihm am nächsten stehen 74. Wenn wir also die Sprache des Neuen Testaments in ihrer Verbindung mit der Sprache des Volkes betrachten, sehen wir die Erfüllung des heiligen Sprichworts (Matthäus 21:16): κατηρτίσω αἶνον. Vgl. Prof. Ed. Norden, Antike Kunstprosa, S. 509 (817 f.), 538. Vgl. Prof. Gustaf Dalman, Worte Jesu 1 (Leipzig L898), S. 45 ff. Anzeige. Deismann, Licht vom Osten, S. 2 50. Was Neubildungen und Wandlungen des Christentums auf sprachlichem Gebiet betrifft, kann man derzeit zumindest anhand der Berichte von Missionaren über Bibelübersetzungen in unbekannte Sprachen ein Urteil fällen. K. Dieterich, Eine Mithrasliturgie (Leipzig 1 1903), S. 149 ff. François Cumont, Die orientalischen Religionen im römischen Heidentum (Leipzig und Berlin 1910), S, 168. Vgl. auch Prof. C. Clemen, Der Einfluss der Mysterienreligionen auf das älteste Christentum, Gießen 1913. Zur Frage des Verhältnisses der Mysterien zum Christentum siehe Prof. N. N. Glubokovsky, Das Evangelium des heiligen Apostels Paulus nach seinem Ursprung und Wesen, Buch. II (SPb., 1910), S. 99, 7, 166, 1147 ff., 1159 ff., 1170–1175, 1181–1186, 1195, 1196, 1197, 213. Prof. R. Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterienreligionen, ihre Grundgedanken und Wirkungen (Leipzig und Berlin 1910), S. 71, 75, 81. „Theologische Literaturzeitung“ 1912, Nr. 17, Sp. 522 f. im Bericht herausgegeben von Prof. Kögels neue, 10. Auflage des Kremer-Wörterbuchs. Siehe Prof. George Milligan, The New Testement Documents, S. 58–59: „Es wäre etwas überflüssig zu sagen, dass das Wort ἀγάπη in den Tiefen der offenbarten Religion geboren wurde, aber es ist bemerkenswert, dass in der säkularen griechischen Literatur kein einziges völlig klares Beispiel für seine Verwendung gefunden wurde, und es ist für die biblischen Schriften so charakteristisch, dass es in der Fülle der hier assimilierten besonderen Bedeutung für sie als ihr eigenes angesehen werden kann.“ Heiraten. und Prof. S. M. Zarina, Moderne Entdeckungen auf dem Gebiet der Papyri und Inschriften in ihrer Beziehung zum Neuen Testament (St. Petersburg, 1914), S. 60. Siehe Proff zu diesem Begriff. James Hope Moulton und George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament illustriert aus den Papyri und anderen nicht-literarischen Quellen, Teil I (siehe Rex. Prof. James Moffatt „The Exportier“ 1915, II, S. 189–192), London 1914, S. 2 und „The Exposieory Times“ XXVI, 3 (London: Dezember 1914, S. 139 a). Allerdings äußert Prof. J. H. Moulton (A Grammar S. 49; Einleitung. S. 72) Zweifel an einer solchen Vermutung. Wir können nicht umhin, hier mindestens ein Beispiel für Lukas‘ Genauigkeit bei der Vermittlung von Fakten zu nennen: In der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 19:27) spricht der Silberschmied Demetrius von der ephesischen Artemis ἡ μεγάλη θεά, und in Art. 37 (Apostelgeschichte 19:37) γραμματεύς nennt sie ἡ θεός ἡμῶν. Und tatsächlich ist ἡ θεός die klassische Form, und was noch wichtiger ist, sie findet sich häufig in der magnesischen Inschrift als Bezeichnung für die große Göttin der Stadt. Diese „offizielle“ Form ist es, die Lukas dem Beamten in den Mund legt, während der gemeine Mann die übliche umgangssprachliche Form verwendet. Folglich ließ Lukas diese Variationen sorgfältig und bewusst zu (vgl. A. T. Robertson, Kurzgefasste Grammatik des neutestamentl. Griechisch, Leipzig 1911, S. 42). Prof. J. H. Moulton (A Grammar, S. 50; Einleitung, S. 74) möchte genau diese Form wiederherstellen, zumindest bei Johannes und sogar bei Markus. Dieses Phänomen geht auf westgriechischen Einfluss zurück. Aber das Ende von 3 l. Plural scheint die Anzahl der Aoristen in Neuseeland noch nicht in den Bereich von 3 l vorgedrungen zu sein. Pluralformen des Präteritums Imperfekt (Prof. J. H. Moulton, A Grammar. S. 51 52; Einleitung, S. 76). Viele weitere Details siehe Anzeige. Deissmann, Neue Bibelstudien S. 17 ff. (und auf Englisch: Bible Studies, Edinburgh 21909, S. 189 qm), A. T. Robertson, Kurzgefasste Grammatik des neutestamentl. Griechisch (Leipzig 1911), S. 59 ff. Winer-Schmiedel, Grammatik in den entsprechenden Abteilungen. Wenn durch sorgfältigen Vergleich der sprachlichen Merkmale in Manuskripten und Inschriften einer bestimmten Zeit eine zusammenhängende „innere Geschichte“ in der Entwicklung von κοινὴ dargestellt werden könnte, wenn wir die Besonderheiten des ägyptischen, syrischen und kleinasiatischen κοινὴ vollständig vor uns hätten, könnten wir die Manuskripte von N.Z. ziemlich genau bestimmen. Aber κοινὴ kann helfen und bei der Lösung einiger Probleme der Einführung in das Neue Testament helfen. Nach traditioneller kirchlicher Auffassung sind es die Schriften des Apostels Johannes des Theologen Siehe Hermes, Nr. 2, 3, 4, 5 und 6. Mi. dazu von Prof. N. N. Glubokovsky, The Gospel of St. Apostle Paul I (St. Petersburg 1906), S. 726, 215; II. S. 1175, 1204 und Prof. S. M. Zarina, Moderne Entdeckungen auf dem Gebiet der Papyri und Inschriften in ihrer Beziehung zum Neuen Testament, S. 96 ff. Daraus könnte man den eigentümlichen Satz im Johannesevangelium (Johannes 1,18) verstehen: ὁ ὢν εἰς τον κόλπον τοῦ πατρός – „Der im Schoß des Vaters ist“, wörtlich im klassischen Griechisch – „Der im Schoß des Vaters ist.“ Aber die Präposition εἰς von wine. Unterlage. könnte anstelle von ἐν aus Datumsangaben verwendet werden. gefallen, und dann würde dieses Sprichwort zum Ausdruck bringen, dass der Logos (Sohn) im Inneren, im Schoß des Vaters, existiert. Prof. L. Radermacher, Grammatik, S. 158 möchte und rät jedoch nicht, sich stark auf die Grammatik zu verlassen, da man hier nur eine grammatikalische Nachlässigkeit der Konstruktion erkennen kann. Ebenso Schmiedel. Aber in diesem Fall verfallen wir in die Willkür. Vgl. Prof. J. H. Moulton, A Grammar, geb. 122 qm; Einleitung, S. fi., 199, wo Listen für einzelne Bücher von N.Z. gegeben werden. Eine Grammatik, S. 126; Einleitung, S. 204–205. Es ist bemerkenswert, dass der Pfauengelehrte Lukas, der für Sprachchristen schrieb, die Imperativform des Präsens 27 Mal verwendet, gegenüber der Konjunktivform des Aoristen 19 Mal; Matthäus hat das Verhältnis 12:29, Markus hat 8:9, Johannes im Evangelium und den Briefen hat 19:1, Paulus hat 47:8, Jakobus hat 7:2. Eine Grammatik, S. 126; Einleitung, S. 204. Eine Grammatik, S. 149, Einleitung, S. 234–235. Eine Grammatik, S. 166; Einleitung, S. 260. Eine Grammatik, S. 192; Einleitung, S. 303. Mi. oben ὅ μή mit Konjunktiv. Aorist. Siehe insbesondere Licht vom Osten. S. 2168 ff. Siehe Prof. zu diesem Thema. N. N. Glubokovsky, Das Evangelium des heiligen Apostels Paul I., S. LXIX; II, S. 951–952, 953 ff., 1112, 1159, 1244, 1245, und in Prof. S. M. Zarina, Moderne Entdeckungen auf dem Gebiet der Papyri und Inschriften in ihrer Beziehung zum Neuen Testament, S. 110 sp. Heiraten. Aus diesem Grund ist die neue Arbeit von Prof. Ed. Norden'a, Agnostos Theos. (Leipzig 1913). Große Aufmerksamkeit verdienen auch die detaillierten Anweisungen von Prof. Joh. Weiss im Artikel „Neutestamentliche Literatur“ in der Enzyklopädie „Die Religion in Geschichte und Gegenwart“ 111, S. 2202 ff., wo der Autor die hitzigen Übertreibungen über die Annäherung der neutestamentlichen Schriften an die weltlichen Schriften deutlich abkühlt. Vgl. Karl Dick, Der schriftstellerische Plural bei Paulus, Halle a. S. 1900 Siehe über Papyri von Prof. J. H. Moulton in The Expositor (London) 1903, II, S. 107. Aber siehe auch Rev. E. H. Askwith, „I“ and „We“ in the Thessalonian Epistles in The Expositor 1911, 11, S. 149–159. Das Werk wurde im Juli-August 1914 in Essentuki und Schelesnowodsk (Gebiet Terek) aufgeführt. Sie könnten interessiert sein an: