Разговори о Шестодневу

„У почетку створи Бог небо и земљу. (Постанак 1.1). За свакога ко жели да говори о саставу света, пристојан почетак је да прво говори о почетку структуре видљивих ствари. Јер он мора да пренесе причу о стварању неба и земље, које се није догодило само од себе, како су неки замишљали, већ је имало узрок у Богу. Која би гласина била достојна величине онога што се прича? Са каквом припремом душа треба да почне да чује такве предмете? Она мора да буде чиста од телесних страсти, да није помућена световним бригама, вредна, трагајућа, удубљена у све из чега се може добити појам Бога достојног Бога. Али пре него што испитамо тачност изрека и размотримо полисемантичку природу ових неколико речи, хајде да замислимо ко нам се обраћа? Овим, чак и ако због слабости нашег разумевања, нисмо продрли у дубину приповедачевог срца, међутим, обративши пажњу на поузданост говорника, и сами ћемо доћи до потребе да пристанемо на речено. Дакле, онај који је саставио ову приповест је Мојсије – Мојсије за кога се сведочи да „није био угодан Богу“ (Дела 7,20), још као новорођенче, кога је фараонова ћерка усвојила и подигла као цар, одређујући мудре египатске менторе да га поуче. Који је, мрзећи гордост превласти и окренувши се пониженом стању својих саплеменика, „радије страдао са народом Божијим него што би имао привремену сласт греха“ (Јевр. 11,25); који, добивши од саме природе љубав према истини, још пре него што му је поверено вођство над народом, из природног гађења од зла, показује се да је чак и на смрт спреман да прогони зло; који се, прогнан од бенефицираних, и радосно напустивши египатске побуне, повукао у Етиопију, тамо, потпуно ослобођен других активности, четрдесет година практиковао спекулације о постојећим стварима; који је већ седамдесетогодишњак видео Бога онако како човек може да види, или још боље, како нико није видео, по сопственом сведочанству Божијем: „Ако је међу вама пророк Господњи, у виђењу ћу му бити познат, и у сну ћу му говорити. Не као што је слуга Мој Мојсије веран у свој кући Мојој: говорићу му и не дивим се“ (Бројеви 12,6–8). Овај, који се, као и Анђели, удостојио погледа Бога, прича нам нешто од онога што је чуо од Бога. Послушајмо поруке истине, које су изречене „не у мудрости људској, него у онима који су научени Духом“ (1 Кор 2,4, 13), а њихов циљ није похвала оних који слушају, већ спасење оних који су поучени. „У почетку створи Бог небо и земљу. Невероватност мисли ме везује за реч. О чему прво разговарати? Где почети тумачење? Треба ли разоткрити сујету незнабожаца? Или увеличати истину нашег учења? Грчки мудраци су много говорили о природи, и ниједно њихово учење није остало чврсто и непоколебљиво, јер су потоња учења увек рушила претходна. Стога, немамо потребе да осуђујемо њихова учења; сами су довољни једни другима да изазову сопствено рушење. Јер они који нису познавали Бога нису признавали да настанак свих ствари зависи од разумног узрока, па су у складу са овим фундаменталним незнањем закључивали о другим стварима. Зато су једни прибегавали материјалним принципима, а узрок свих ствари приписивали елементима света, док су други замишљали да природу видљивих ствари чине атоми и недељива тела, гравитација и благостање, јер рађање и уништење настају када се недељива тела или споје или раздвоје, а у телима која постоје дуже од других, разлог њиховог дугог боравка лежи у најјачој кохези атома. Они који ово пишу заиста плету мрежу од паучине, и предлажу толике мале и слабе принципе неба, земље и мора. Нису знали да кажу: „У почетку створи Бог небо и земљу“. Стога им је атеизам који их је обузео усадио лажну идеју да је све без контроле и структуре и да је покренуто као случајно. Да не бисмо били подвргнути истоме, онај који описује васељену директно је, у првим речима, просветлио наше разумевање именом Божијим, говорећи: „У почетку створи Бог“. Каква дивна наруџба! Прво је поменуо „почетак“ да други не би сматрали да је свет без почетка, а затим је додао: „створи“ – да покаже да је створено најмањи део Створитељеве моћи. Као што грнчар, који је са истом вештином направио хиљаде посуда, није исцрпео ни своју вештину ни своју снагу, тако је Творац ове васељене, имајући стваралачку моћ недовољну само за свет, већ бескрајно одличнију, једним таласом своје воље унео у постојање сву величину видљивог. А ако свет има почетак и створен је, онда се питамо: ко му је дао почетак, и ко је његов Творац? Боље је рећи, да ви, тражећи ово људским расуђивањем, некако не одступите од истине, Мојсије је својим учењем претходио свом учењу, уместо печата и преграде нашим душама, наметнувши часно име Божије када је рекао: „У почетку створи Бог“. Ова блажена Природа, ова непресушна Доброта, ова доброта драга и жељена сваком разумом обдареном бићу, овај Почетак бића, овај Извор живота, ова духовна Светлост, ова неприступачна Премудрост – ето Ко је „небо и земљу у почетку створио!“ Зато, човече, не замишљај видљиво као беспочетно, а из чињенице да тела која се крећу на небу описују кругове, а у кругу наше чуло на први поглед не може да уочи почетак, немој закључити да је природа ротирајућих тела беспочетна. Да, и овај круг, односно обрис који је на равни описан једном правом, не треба да претпоставимо да је без почетка јер бежи од наших чула, и не можемо да нађемо где је почео и где се завршио. Напротив, иако ово измиче нашим чулима, у стварности, ко год је описао круг из центра и на одређеној удаљености, без сумње га је однекуд започео. Дакле, када видите да се тела која описују кругове враћају у свој претходни положај, једноликом и континуитетом свог кретања, немојте се држати у тој лажној мисли да је свет беспочетан и бескрајан. „Јер прође обличје овога света“ (1 Кор 7,31), и: „прође небо и земља“ (Мт 24,35). Предзнак догмата о крају и промени света је оно што нам је сада укратко дато у самим почецима надахнутог учења „у почетку створи Бог“. Оно што је почело временом, из сваке потребе, временом ће се и завршити. Ако је почетак привремен, онда не сумњајте у крај. Али чему воде геометрија, аритметичке методе, проучавање дебљина и озлоглашена астрономија – ову мултидисциплинарну таштину, ако су они који су проучавали ове науке дошли до закључка да је овај видљиви свет савечан са Творцем свега Бога, и ако је оно што је ограничено и има материјално тело, уздигли су га до исте славе достојанствене и да разумеју да нису у стању да буду подложни у инцом. оштећења и измене дела, онда целина такође мора да претрпи исте модификације као и њени сопствени делови? Али они су били толико „узбуђени у својим мислима, а њихова луда срца помрачила су се, проглашавајући се мудрим будалама“ (Рим. 1,21–22), да су једни тврдили да небо постоји од вечности заједно са Богом, док су други говорили да је Бог, беспочетни и бескрајни, узрок доброг поретка у деловима света. И без сумње, вишак светске мудрости ће им једног дана донети пораст тешке осуде за то што су, удубљујући се у празне предмете са таквим опрезом, били самовољно слепи у разумевању истине. Али они, који су мерили растојање звезда, описали су звезде, увек видљиве и северне, као и звезде које се налазе у близини јужног пола, а видљиве онима који тамо живе, а нама непознати, поделили су северну географску ширину и зодијачки круг на хиљаде делова, тачно уочили повратак звезда, њихов положај, као и кретање сваке планете, као и опште кретање, на своја некадашња места и на своја некадашња места. заокружује свој период – нису нашли један од свих начина да разумеју Бога, Творца васељене и праведног Судију, достојно награђујући свакога по делима, и како да смести у уму мисао о смрти која произилази из појма суда, јер свет треба да се промени ако стање душа пређе у другу врсту живота. Јер као што садашњи живот има особине сродне овоме свету, тако ће и будуће постојање наших душа добити много карактеристичних за његово стање. Али они су толико невољни да слушају ове истине да нас чак и дочекују громогласним смехом, који најављујемо крај овога света и вечни препород. Пошто је почетак природно претходио томе од почетка, онај ко говори о стварима које су настале у времену, нужно је у све увео овај израз: „у почетку стварај“. Било је нечега, највероватније, и пре овог света, али ово, иако разумљиво нашем разумевању, није унето у наратив, као непримерено моћима новоучених и одојчади разумом. Чак и раније од постојања света, постојало је извесно стање које доликује надземаљским силама, које превазилази време, вечно, стално. У њој је Творац и Творац свега створио творевине – умну светлост, доличну блаженству оних који воле Господа, разумне и невидљиве природе и све украсе умних створења које превазилазе наше разумевање, тако да им је немогуће измислити имена. Они испуњавају собом суштину невидљивог света, како нас учи Павле, говорећи: „Јер Њиме је све створено, било видљиво, било невидљиво, било престоли, било господства, било поглаварства, било силе“ (Кол. 1,16), и анђеоске војске, и арханђелски владари. А када је постало неопходно да се овај свет дода постојећем – углавном школа и место формирања људских душа, а онда уопште место становања за све што је подложно рађању и уништењу, тада је настала сукцесија времена сродна свету и животињама и биљкама које се налазе у њему, које увек жури и тече и никада не прекида свој ток. Није ли време такво да је у њему прошлост прошло, будућност још није стигла, а садашњост измиче чулима пре него што се сазна? И таква је природа онога што је на овом свету. Она се или нужно повећава или смањује, и очигледно нема ништа чврсто и трајно. Стога је приличило да се тела животиња и биљака, која су нужно повезана, такорећи, са неком струјом, а заносе кретањем које води ка рађању или уништењу, садрже у природи времена, које добија својства сродна променљивим стварима. Због тога је онај који нам мудро објашњава постојање света, говорећи о свету, врло пригодно додао: „У почетку си створио“, односно у овом почетку, у почетку времена. Јер, наравно, не као доказ да свет у својој исконској природи претходи свему створеном, он то назива оним што се догодило у почетку, већ говори о почетку настанка ових видљивих и чулно опажајних ствари после невидљивог и интуитивног. Први покрет се назива и почетак, на пример: „почетак пута доброте је чињење правде“ (Приче 16,6), јер нас, пре свега, праведна дела воде ка блаженом животу. Али почетком се назива и ствар од које ствар почиње, док у њој има и других ствари, на пример: у кући је темељ а у броду је подводни део. У том смислу се каже: „страх Господњи почетак је мудрости“ (Приче 1,7), јер је страх Божији, такорећи, основа и ослонац савршенства. Уметношћу се назива почетак вештачких дела, на пример: мудрост Безалилова била је почетак украса Скиније. А почетак моралних радњи често је користан крај учињеног, на пример: почетак милостиње је стицање Божије наклоности, а почетак сваког добродетељног дела је крај који нас чека по обећањима. Пошто је почетак узет у толико много значења, погледајте да ли је могуће приложити све знакове овој речи у овом случају. Јер можете сазнати из ког времена је почела структура овог света, ако се, враћајући се од садашњости, потрудите да пронађете први дан постојања света. У овом случају, видећете где је на време почело прво кретање. Тада ћете открити да су, као да су неким темељима и ослонцима, небо и земља постављени испред свега осталог, а затим да постоји нека врста уметничког Ума који контролише украшавање видљивих ствари, као што вам показује сама реч „почетак“. Такође ћете открити да је овај свет измишљен не узалуд и не без сврхе, већ ради неког корисног циља, представљајући широку употребу за бића, ако је то заиста школа разумних душа, у којој им се учи богопознање и кроз видљиво и чулно ум се упућује на созерцање невидљивог, као што каже Апостол који је од Његовог створења у њему, зачет видљивом суштином“ (Рим. 1,20). Или, можда, пошто је деловање стварања тренутно и није подложно времену, каже се: „у почетку створи“, јер је почетак нешто што се не састоји од делова и није проширено. Као што почетак пута још није пут, а почетак куће још није кућа, тако ни почетак времена још није време, па чак ни најмањи део времена. Ако неки љубитељ расправе каже да је почетак времена време, онда нека зна да је то да се почетак подели на делове, а то су: почетак, средина и крај. Али смислити почетак је прилично смешно. А ко подели почетак на два, направиће два почетка од једног, или још боље, много и бесконачно много почетака, јер ће сваки одвојени део морати стално да се сече на нове делове. Дакле, да бисмо заједно разумели да је свет створен вољом Божијом не на време, каже се: „У почетку си га створио“. У смислу овога, древни тумачи 1, јасније изражавајући мисао, рекли су: укратко (εν κεφαλαιω) Бог је створио, односно изненада и тренутно. До сада, да од многих ствари не бисмо рекли много, говорили смо о почетку. Али међу уметностима, неке се називају креативним (ποιητικαι), друге се састоје или у акцији (πρακτικαι) или у спекулацији (θεωορητικαι). Крај уметности које се састоје у спекулацији јесте само деловање ума, а крај уметности које се састоје у деловању је само кретање тела, после чијег престанка не остаје ништа и ништа за публику: као што плес или свирање на фрули ништа не доприноси делу, већ је ово деловање ограничено само по себи. Али у креативним уметностима, и после престанка радње, ствар је видљива: такве су уметности градње, столарства, ковачког заната, ткања и сл. Иако уметник није на лицу, ове уметности саме по себи довољно демонстрирају уметнички ум, и можете се изненадити како градитељ кућа, ковач, ткач гледају у његов рад. Дакле, мудри Мојсије, желећи да покаже да је свет уметничко дело, подложно сагледавању свих, тако да се кроз њега спознаје мудрост његовог Творца, није употребио другу реч о свету, него је рекао: „У почетку створено“. Он то није урадио, није произвео, али је створио. И пошто су се многи од оних који су замишљали да свет постоји са Богом од вечности слагали не да га је Бог створио, него да је он сам од себе остварен, будући да је, такорећи, сенка силе Божије, па стога, иако су признавали Бога као узрок света, али као нехотичан узрок, као што је тело узрок сенке, а узрок блиставости је исправна ствар, то је лажна мисао употребљена. речи са посебном прецизношћу, говорећи: „У почетку створи Бог“. Бог није био само ово за свет – не само узрок постојања, него као добро – створио је корисне ствари, као мудре – најлепше, као моћне – највеће. Пророк ти је у Богу показао готово уметника који, приближивши се суштини свемира, прилагођава његове делове један другом, и производи одговарајућу, сагласну и хармоничну целину. „У почетку створи Бог небо и земљу. Он је суштину универзума означио са две крајности, приписујући небу предност у постојању, а за земљу је рекао да она заузима друго место у суштини. Без сумње, ако постоји нешто између неба и земље, онда је створено заједно са овим границама. Зашто, иако се не каже о елементима: ватри, води и ваздуху, али сопственим разумевањем схватате, прво, да је све у свему. А у земљи ћеш наћи воду, ваздух и ватру. Ватра искаче из камења, а из гвожђа, које и само потиче из земље, када се удари, обично сија непресушна ватра. И достојно је чуда како се ватра која постоји у телима безазлено крије у њима, али, прозвана, постаје разорна за тела која су је претходно похранила у себи. Копачи бунара доказују да у земљи постоји и водена природа. А испарења која излазе из земље, влажна и сунцем загрејана, сведоче о ваздушној природи која је у њој. Друго, ако по природи небо заузима горње место, а земља чини само дно, зашто светлост тежи небу, а тешка обично стреми ка земљи, док су врх и дно супротни једно другоме, онда је онај који је споменуо небо и земљу, који су по својој природи најудаљенији један од другог, наравно, тиме, наравно, испуњава све оно што је средина између њих. Дакле, не тражите наратив о сваком елементу, већ у реченом подразумевајте и оно што прећуткује. „У почетку створи Бог небо и земљу. Истраживање суштине сваког бића, било подложно нашој спекулацији или подложно нашим чулима, увешће у тумачење најдуже и најсложеније расправе, а у разматрању овог задатка биће потребно потрошити више речи него што се може рећи о било ком другом питању. Штавише, не би служило за изградњу Цркве да се задржи на таквој теми. Али што се тиче суштине неба, довољно нам је рекао Исаија, који нам је једноставним речима дао довољно разумевања његове природе, рекавши: „Онај који је утврдио небо као дим“ (Ис. 51,6), то јест, за састав неба је спознао суптилну природу, не тврду, не грубу. А о обрису неба, довољно нам је рекао исти пророк у својој хвали Богу: „Који начини небо као камара“ (Ис. 40,22). Прописујемо себи исто правило у вези са земљом: да не будемо радознали о њеној суштини, шта она јесте, да не губимо време на спекулације, истражујући оно што је најважније, да не трагамо за неком врстом природе која је лишена квалитета, а узета је сама по себи без квалитета, већ чврсто запамтимо да су сва својства која се виде у земљи, која је саставни део бића, укључена у појам бића. Ако покушате својим умом да одвратите сваку од особина које се налазе у њему од земље, нећете доћи до ничега. Јер ако одузмете црнило, хладноћу, тежину, дебљину, особине земље које утичу на укус, или друге које се у њој виде, онда ништа неће остати као тема. Зато вам саветујем, остављајући све ово, да не тражите оно на чему је земља утемељена. Јер при таквом трагању мисао ће доћи у вртлог јер разум неће наћи никакву несумњиву границу. Ако кажете да је ваздух смештен испод ширине земље, онда ћете доћи у потешкоћу како се мека природа, која садржи много празнине, одупире таквој гравитацији, бива сабијена њоме, и не шири се у свим правцима, бежећи испод тла, и непрестано се преливајући на врх тлачитељске. Опет, ако претпоставите да је вода подземна, онда ћете и у овом случају морати да се запитате, зашто нешто тешко и густо није уроњено у воду, већ зашто најслабија природа подржава природу која је толико тежа од ње? Штавише, биће потребно пронаћи подршку за саму воду и поново питати са збуњеношћу: на ком чврстом или тврдоглавом лежи њен доњи слој? Ако претпоставите да друго тело, које је теже од земље, спречава његово спуштање, онда ћете морати да процените да је и њему потребна нека врста потпорног тела које не дозвољава да падне. Ако можете смислити неку врсту облоге за то, онда ће нашем уму поново бити потребна подршка за ову поставу. И на овај начин ћемо ићи у бесконачност, измишљајући поново нове из разлога које стално налазимо. И што даље растежемо свој ум, то ћемо више бити приморани да уведемо потпорну силу која би се колективно могла одупрети свему што лежи на њој. Зато, поставите границе својим мислима, да вас због радозналости, покушавајући да истражите несхватљиво, не дотакне реч Јова, да се његово питање не може односити на вас: „на којим стубовима“ 2 „утврди своју суштину“ (Јов 38,6)? Али ако понекад чујете у псалмима: „Утврдих стубове његове“ (Пс. 74,4), онда схватите да се сила која подупире земљу назива стубовима. За речи: „на морима их је основао“ (Пс. 23:2), шта значе ако не да је водена природа распрострањена свуда по земљи? Како вода, будући да тече и обично пада низ падину, може остати да виси и да не тече нигде? Али ви не сматрате да земља, која виси о себи, представља исту или још већу потешкоћу уму, док је по природи тежа. Али да ли се слажемо да земља виси о себи, или кажемо да почива на води, у оба случаја је неопходно не одступити од побожног схватања и признати да је све у својој целини подржано силом Творца. И зато, и нама самима и онима који нас питају: на чему почива ово огромно и неконтролисано оптерећење земље? – мора се одговорити: „у руци Божијој су крајеви земље“ (Пс. 94,4). Ова мисао је најсигурнија за нас и најкориснија за оне који слушају. Неки природњаци домишљато доказују да Земља остаје непомична из следећих разлога: пошто је заузела средње место у свету, и има једнаку удаљеност од ивица у свим правцима, онда, због недостатка разлога да се негде преференцијално одступи, она нужно остаје на свом положају, а једнакост која је окружује одасвуд потпуно онемогућава да се креће ка било чему. Средње место је дато земљи не жребом или случајно, већ је то природан и неопходан положај земље. Јер, мисле они, као што је небеско тело задржало крајње место изнад, тако и сви тегови за које претпостављамо да падају одозго морају јурити одасвуд ка средини. А где делови теже, ту ће се очигледно окупити целина. Ако камење, дрвеће и све честице земље теже дну, онда ће овај исти положај бити карактеристичан и прикладан за целу земљу. А ако нешто светло одјури од средине, онда ће, очигледно, његово кретање бити ка врху. Дакле, жеља за дном је жеља карактеристична за тешке материје, а реч: дно означава средину. Дакле, немојте се изненадити што земља нигде не пада, заузимајући своје природно место - средину. Јер, без обзира на све, мора остати на свом месту или, прихвативши неприродно кретање, напустити свој урођени темељ. Али ако вам се ишта у ономе што је до сада речено чини уверљивим, онда се зачуђено обратите Божјој мудрости, која је то овако уредила. Јер задивљеност великим предметима не јењава када се открије начин на који се догодило нешто изузетно. А ако није отворено, онда нека простота вере буде јача од доказа из ума. Исто можемо рећи и за небо, односно да су светски мудраци нудили дуготрајне расправе о природи неба. Неки су говорили да је састављена од четири елемента, као опипљива, видљива и која садржи у себи - земљу, јер је постојана, - ватру, јер је видљива, - друге елементе, јер је мешавина. А други, одбацујући ово мишљење као неуверљиво, унели су у састав неба неку врсту пете телесне природе, измишљајући је произвољно и на своју руку 3. Имају неку врсту етеричног тела, које, како кажу, није ни ватра, ни ваздух, ни земља, ни вода, ни било која од простих супстанци уопште, јер су лаке супстанце, од којих су десеторице једноставне супстанце карактерисане према горе. а тешко - надоле, и ово тело се не креће ни горе ни доле, већ се окреће у круг, док се праволинијско кретање углавном веома разликује од кружног. Али у телима чија су природна кретања различита, неопходно је, како она размишљају, и суштине морају бити различите. Такође је немогуће претпоставити да је небо састављено од простих тела или такозваних елемената, јер нешто што је састављено од разних тела не може имати једнолично и слободно кретање, пошто свако просто тело садржано у сложеном има по природи своју тенденцију. Из тог разлога, сложена тела је, прво, тешко одржавати у непрекидном кретању, јер једно кретање не може бити пропорционално и хармонично са свим супротним покретима. Напротив, кретање карактеристично за лако тело је непријатељско кретању карактеристичном за најтеже тело. Јер када се крећемо горе, земаљски делови нас оптерећују, а када јуримо наниже, огњени делови трпе насиље у нама, супротно својој природи, носећи се наниже. Тежња елемената у супротним смеровима је узрок распадања. Усиљено и неприродно, задржавајући се кратко, а затим насилно и тешко, убрзо се разлаже на саставне делове, јер се сваки од делова укључених у композицију враћа на своје место. Због тога су, кажу, због неопходности изведених закључака, они који су за настанак неба и небеских звезда примили пету телесну природу, морали да одбаце претходна мишљења и формулишу сопствену претпоставку. А други, инвентивни у суптилности, бунећи се против ових закључака, узнемириће их и оповргнути, и изнети своје мишљење. А ако сада предузмемо да говоримо о таквим претпоставкама, и сами ћемо упасти у исту беспосленост као и њихови проналазачи. Али ми, остављајући их да руше једни друге, сами, не дотичући се расправе о суштини, и верујући Мојсију да је „Бог створио небо и земљу“, прославићемо најбољег Уметника, који је мудро и вешто створио свет, и из лепоте видљивог разумећемо Онога који лепотом све превазилази. Из величине ових чулних и ограничених тела, наговестимо Бесконачног, који превазилази сваку величину, и мноштвом Своје силе превазилази свако разумевање. Иако не познајемо природу стварања, оно што је колективно подложно нашим чулима је толико задивљујуће да се најактивнији ум показује као недовољан да правилно објасни и најмањи део света, и да ода дужну хвалу Творцу, Коме је слава, част и господство у векове векова, амин. Разговор 2. О томе да је „земља невидљива и несређена“ Зауставивши се на неколико речи ујутру, нашли смо у њима тако интимну дубину мисли да постајемо потпуно безнадежни у погледу онога што следи. Јер ако је улаз у Светињу овакав, а предворје храма тако достојанствено и величанствено, и такво обиље лепоте обасјава наше очи и ум, каква је онда Светиња над светињама? И ко је удостојен да смело уђе у светињу? Или ко ће му отворити очи за тајанствено? И виђење ових мистерија је недоступно, а знак онога што садржи ум потпуно је необјашњив. Међутим, пошто је Праведни судија доделио важне награде за пуку намеру да се испуни оно што треба, нећемо бити лењи у истраживању. Јер, иако нећемо схватити достојанство предмета, ипак, ако уз помоћ Духа не одступимо од намере Писма, онда се сами, наравно, нећемо сматрати неподобним ни за шта, и уз помоћ благодати учинићемо нешто за назидање Цркве Божије. Речено је: „Земља беше невидљива и непостојана“ (Пост. 1,2). Зашто, када су и небо и земља подједнако створени, небо је доведено до савршенства, а земља је још несавршена и није добила свој пуни облик? Или уопште, шта значи неуређена природа земље? И из ког разлога је била невидљива? Савршено устројство земље значи обиље њених производа, вегетацију свих врста биљака, појаву високог дрвећа, и плодног и неплодног, добру боју и мирис цвећа, и све оно што је требало ускоро, по Божијој заповести, да се појави на земљи, да украси земљу која је све ово родила. А пошто се ништа од овога још није догодило, Свето писмо је с правом назвало земљу несређеном. Али исто можемо рећи и за небо. И још није имала потпуну формацију, није добила свој карактеристичан украс, јер није била обасјана месецом и сунцем, и није била овенчана мноштвом звезда. Све се то још није догодило, и зато се нећете огрешити о истину ако небо називате неуређеним. Земља је названа невидљивом из два разлога, или зато што још није било посматрача земље – човека, или зато што је потонула у дубинама, а од воде која се излила по њеној површини није могла бити видљива. Јер воде још нису биле сједињене у своје „саборе“, које је Бог, који их је ујединио, касније назвао „морима“. А шта је невидљиво? Као што је оно што се телесним очима не може видети, као што су наше мисли, тако и оно што је по природи видљиво, али је скривено због препреке тела која се на њега наслања, као гвожђе у дубини. У том смислу, како ја мислим, земља прекривена водом се сада назива невидљивом. Штавише, пошто светлост још није била створена, није изненађујуће што земља, због неосветљеног ваздуха изнад ње, лежи у тами, и у том погледу се у Светом писму назива невидљивом. Али они који кривотворе истину, који свој ум нису обучили да следе Писмо, већ напротив, по свом нахођењу, преображавају смисао написаног, кажу да ове речи значе материју. Јер материја је, сматрају, по својој природи невидљива и неструктурирана, јер узета сама по себи је без квалитета, нема форму или облик. И узевши га, Уметник га је у својој мудрости уобличио и довео у ред, и тако од њега учинио видљивим ствари. Дакле, ако материја није створена, онда је, прво, једнака Богу, као да има исте предности. Али шта може бити горе од овога? Неквалификовани, без форме, крајње ружноће, необразоване подлости (користим изразе ових учитеља) да им се даје једнака предност са свемудрим, свемоћним и најлепшим Творцем и Творцем свих ствари! Друго, ако је материја толико пространа да може да прими у себе све што је Богу познато, онда они кроз то на неки начин изједначавају суштину материје са неистраживом силом Божијом, чим је материја довољна да измери сав ум Божији. А ако је материја мала за Божије дејство, онда ће се и у овом случају њихово учење претворити у апсурдно богохуљење, јер ће недостатком материје натерати Бога да остане неактиван и да не доврши своја дела. Али били су заведени сиромаштвом људске природе. Пошто код нас свака уметност ради на једној супстанцији посебно, на пример: ковачки занат на гвожђу, столарија на дрвећу, пошто су у овим вештинама неке материје, неке су форма, а друге се производе према форми, а супстанца је узета споља, форма се прилагођава уметношћу, а дело је нешто што се састоји и од облика, и од материје, онда на исти начин размишљају о томе да је Бог дат све ствари, да је Бог створен, да је створење света. Творац је имао супстанцу споља, и настао је склопљени свет, који има материју и суштину од другог почетка, и добио је свој обрис и слику од Бога. Као резултат тога, они поричу да велики Бог има пуну моћ у организацији свих ствари, и представљају Га као да је учествовао у сарадњи и да је само мали део Себе допринео постојању створења. Тако, због нискости свог мишљења, не могу својим погледом да досегну висину истине, јер су овде уметности касније од супстанци, унете у наш живот на захтев нужде. Прво је била вуна, потом се родила уметност ткања да би се надокнадио недостатак природе. Било је и дрвета, али уметност грађења, узимања и обраде ове материје за сваку потребу која се указала, показала нам је благодети дрвећа, обезбеђујући морнаре веслом, земљораднике лопату за вијачење, а ратнике дршком копља. Али Бог је, пре него што је постојало било шта што је сада видљиво, ставио у свој ум и покренуо се да оствари оно што није постојало, он је истовремено замислио какав би свет требало да буде, и произвео материју која одговара облику света. Јер је небо одвојио природу погодну за небо, а у обличје земље ставио је суштину својствену земљи и за њу неопходну. Дао је ватру, воду, ваздух и форме које је желео, и довео их у суштину, како је то захтевало ментално представљање сваке од створених ствари. И ујединио је цео свет, који се састоји од разнородних делова, неким нераскидивим сједињењем љубави у једну заједницу и једну хармонију, тако да делови, по свом положају веома удаљени један од другог, изгледају сједињени кроз симпатију. Стога, нека престану са својим баснословним конструкцијама они који у слабости сопственог расуђивања мере моћ недокучиву до разумевања и потпуно неизрециву људским језиком! „Бог створи небо и земљу“, не половину сваке, него цело небо и целу земљу, саму суштину узету заједно са формом, јер Он није изумитељ само слика, већ Творац саме природе бића. Иначе, одговоримо како су се среле активна сила Божија и пасивна природа материје, како су се сусреле материја, која даје материју без лика, и Бог, који има знање о сликама без материје, тако да је оно што недостаје у једном дато другом, Творцу је дато нешто да покаже уметност, а материји да одбаци своју ружноћу и недостатак облика? Али доста о овоме. Вратимо се на оно што је речено на почетку. "Земља је невидљива и неуређена." Онај који је рекао: „У почетку створи Бог небо и земљу“, прећутао је многе ствари: о води, о ваздуху, о огњу и о модификацијама које су од њих настале. Иако је све ово, као надопуна света, очигледно постојало као целина, историја се тога није дотицала да би наш ум навикао на самосталну делатност, и да би му дала могућност да на основу малобројних података доноси закључке о другим стварима. Зато, када се за воду не каже да ју је Бог створио, него се каже да је земља била невидљива, процените сами: каквом је копреном била покривена и није се видела на видику? Ватра га није могла покрити, јер је ватра блистава, а оно што спаја даје видљивост, а не таму. Такође, није ваздух тада био покривач земље, јер је природа ваздуха суптилна и провидна, он узима у себе све слике видљивих ствари и преноси их у очи оних који виде. Дакле, остаје нам да замислимо да се вода дизала на површини земље све док се још влажна суштина није одвојила на посебно место. И због тога је земља била не само невидљива, већ и неуређена, јер вишак влаге и сада представља препреку за плодност земље. Дакле, постоји један разлог и за невидљивост и за неред, ако само под грађом земље подразумевамо њену инхерентну и природну декорацију – жетву, таласање у долинама, зелене ливаде ишаране разним цвећем, цветајућа брда и планинске врхове засенчене шумама. Све ово се још није догодило. Земља је, по сили коју је у њу уложио Створитељ, иако је била спремна да све ово роди, ипак је чекала неко пристојно време да би, по заповести Божијој, изнедрила своје потомство. Али је речено: „и тама је на врху бездана“ (Пост. 1,2). Опет нови изговор за басне, нова основа за опаке конструкције за оне који искривљују речи према сопственим нагађањима! Јер они не објашњавају, као и обично, да је тама неки неосветљени ваздух, или место засенчено због блокирања светлости телом, или уопште, место које је из било ког разлога лишено светлости, већ тумаче да је тама зла сила, или још боље, само зло, које има свој почетак, супротан и противан Божјој доброти. Ако је „Бог светлост“ (1 Јн. 1,5), онда ће сила која му се супротставља, кажу, у складу са овом мишљу, очигледно бити тама – тама која не постоји ни од кога другог, већ од првобитног зла, тама, нешто непријатељско душама, нешто што производи смрт, противљење врлини. И у самим речима пророка, по њиховом лажном схватању, показује се да је та тама постојала и да није створена од Бога. И на овој претпоставци каква су зла и безбожна учења изграђена! Какви су „тешки волови“ (Дела 20,29), расејавши стадо Божије, насрнули на душе, почевши од ове кратке речи 4! Није ли одавде Марционс? Зар Валентина није одавде? Није ли одатле подла јерес манихејаца, која, ако неко у црквама назове трулеж, неће погрешити у пристојности имена? Зашто, човече, бежиш од истине, измишљајући себи случајеве уништења? Реч је једноставна и лако разумљива за свакога; Каже се: „Земља је невидљива“. Шта је разлог за ово? Онај где је земља изнад себе имала отворен понор. Какав је појам понор? Ово је много воде у којој је немогуће доћи до доње границе. Али знамо да су многа тела често видљива кроз танку и провидну воду. Зашто се ниједан део земље није појавио у водама? Јер ваздух разливен по води још није био светао, него таман. Јер зрак сунчеве светлости који пролази кроз воду често открива мале каменчиће у дубинама. Али у глуво доба ноћи нико никога неће видети под водом. Дакле, речи: „земља је невидљива“ објашњавају се додатком да на њој лежи понор, а понор је био мрак. Дакле, понор није мноштво супротстављених сила, како су неки замишљали, а мрак није нека исконска и лукава сила супротстављена добру. Јер ће две силе, једнаке у међусобној супротности, свакако бити погубне једна за другу, а будући у сталном међусобном рату, стално ће имати и изазивати једна другој случајеве непријатељства. А ако једна од супротстављених сила надмашује другу по снази, онда она постаје потпуно деструктивна за силу која се савладава. Дакле, ако кажу да је отпор зла добру еквивалентан, онда уводе непрестано ратовање и непрестано уништавање, пошто свако делимично побеђује и бива побеђен. А ако је добро по снази надмоћније, онда из ког разлога природа зла није потпуно уништена? А ако је немогуће нешто рећи... Чудим се како они не беже од себе, однешени у тако зле богохуле! Али је и безбожно рећи да зло има почетак од Бога, јер супротно не долази од супротности. Живот не рађа смрт, тама није почетак светлости, болест није творац здравља. Напротив, иако при промени стања долази до прелаза из супротног у супротно, ипак у рађањима свака ствар која се рађа не долази од супротности, већ од хомогеног. Па питају: ако зло није нешто нестворено, а није створено од Бога, одакле му онда природа? А да зло постоји, нико од оних који су укључени у живот то неће порећи. Шта можемо рећи на ово? Чињеница да зло није живо и живо биће, већ стање душе које је супротно врлини и настаје у безбрижним кроз отпад од добра. Зато, не тражите зло споља, не умишљајте да постоји некаква изворна зла природа, него нека свако себе препозна као кривца своје зле природе. Све што нам се дешава увек нам се дешава делимично по природи, на пример, старост и немоћ, делом случајно, на пример, неочекивани сусрети са нечим често тужним или радосним, настали из страних узрока, као што су: за некога ко копа бунар - откриће блага, или за некога ко иде на пијацу - сусрет са псом; говорити истину или лаж, имати кротко и умерено расположење или гордо и охоло. Стога, не тражите напољу почетак нечега над чим сте сами господари, него знајте да је зло, узето у правом смислу, свој почетак добило у самовољним падовима. И да није произвољно, и да не зависи од нас, онда као што закони не би претили преступницима таквим страхом, тако би и казне које се преступницима изричу на судовима по њиховој кривици биле неизбежне. Нека се ово каже о злу, узетом у његовом правом смислу. Али болест, сиромаштво, срамота, смрт и друге туге људске не треба убрајати у зла, јер супротно од њих не сматрамо се највећим благословом, те су туге делом по природи, а делом се испостављају као корисне за многе. Дакле, у овом случају, пошто смо прећутали сва фигуративна и нагађачка тумачења, изложимо појам таме једноставно, без суптилности, пратећи намеру Светог писма. Разум се пита: да ли је тама створена заједно са светом, и да ли је оригиналнија од светлости, па је зато најгоре заправо старије? – Ми одговарамо да та тама није нешто независно, већ модификација ваздуха настала лишавањем светлости. Каква је то светлост одједном нашла место у свету лишено, па је на врху воде био мрак? Верујемо да ако је било шта пре стварања овог чулног и пропадљивог света, онда је то очигледно било на светлости. Јер анђелски редови, све небеске војске, уопште, какве год да постоје именоване и неименоване умне природе и службени духови, нису живеле у тами, него су у светлости и у свакој духовној радости имале себи пристојно место. И нико неће против тога да се оспори, а посебно онај који међу обећаним благословима очекује светлост небеску, за коју Соломон каже: „светло је увек праведнима“ (Приче 13,9), а Апостол: „захваљујући Богу Оцу, који нас је позвао да учествујемо у наслеђу светих“ (12, 20). Јер ако су осуђени послани у спољашњу таму, онда они који су чинили дела достојна милости очигледно имају мир у светлу свету. Стога, када се, по Божијој заповести, небо изненада рашири око онога што се налазило у његовој сопственој површини, и постало је непрекинуто тело довољно да одвоји унутрашње од спољашњег, тада је, нужно, само небо учинило неосветљеним место које је садржало, пресекавши зраке који су долазили споља. Да би сенка у једном тренутку била светлост, тело и неосветљено место. Тако је тама у свету дошла из сенке небеског тела. Разумећете шта сам рекао на очигледном примеру, ако у ведро поподне над собом поставите шатор од густе и непробојне тканине и затворите се у тренутну таму која се ствара. Претпоставимо да је тај мрак исти, односно не нешто раније остварено, већ последица других ствари. За ову таму се, наравно, каже да се уздизала изнад понора, јер крајње границе ваздуха обично додирују површине тела, али се тада вода излила по свим телима, због чега се нужно каже да је тама на врху понора. „И Дух Божији“, каже Мојсије, „беше ношен на врх вода“ (Пост. 1:2). Или овај дух значи проливање ваздуха, а разумете да Писац набраја делове света, односно да је Бог створио небо, земљу, воду, ваздух, а штавише, ваздух је већ био разливен и текао. Или, што је ближе истини и потврђено пред нама, Дух Свети се назива Духом Божијим, јер је, као што је напоменуто, Он првенствено и искључиво достојан таквог помена у Писму, а ниједан други дух се не назива Божјим осим Светога, који собом употпуњује Божанску и Пресвету Тројицу. А ви ћете, пошто сте схватили такво разумевање, извући велику корист од тога. Како се Он „носи по води“? Рећи ћу вам не своје мишљење, него мишљење једног Сиријца, који је био далеко од светске мудрости колико је био близу сазнања истине. Тако је рекао да је сиријски језик изражајнији и да се, због своје сродности са хебрејским, донекле приближава значењу Светог писма. Значење ове изреке је следеће. Реч „ношена”, како каже, у преводу је употребљена уместо речи „загрејао” и „оживео” водену природу, налик на птицу која инкубира јаја и угрејаној даје неку животворну снагу. Ову идеју, кажу, ова реч означава на садашњем месту. Дух је ношен, односно припремао је водену природу за рађање живих бића. Дакле, из овога је довољно објашњено питање које су други предложили: да ли је Свети Дух остао без деловања у делу стварања? „И рече Бог: Нека буде светлост“ (Постање 1,3). Прва реч Божија створила је природу светлости, распршила таму, распршила малодушност, развеселила свет, и одједном свему дала привлачан и пријатан изглед. Указало се небо, до тада прекривено мраком, открила се његова лепота до те мере да и сада очи сведоче о томе. Ваздух је био обасјан, или боље рећи, у свом свом обиму растворио је сву количину светлости, свуда, до самих својих граница, ширећи брзи пренос зрака, јер се навише ширио до самог етра и неба, а на географској ширини сви делови света, северни и јужни, источни и западни, обасјани су у брзом тренутку времена. Таква је природа ваздуха, он је танак и провидан, и зато светлост која пролази кроз њега не треба никакво временско продужење. Као што нашу визију ван времена преноси на видљиве објекте, тако тренутно прима плиме светлости до свих својих граница, у поређењу са којима је немогуће ментално замислити најкраћи тренутак времена. И етар је постао пријатнији на светлости, воде су постале светлије, не само да примају зраке, него их емитују из себе кроз одраз светлости, јер је вода бацала одсјаје на све стране. Речју Божијом све је претворено у најпријатнији и најпоштенији облик. Као што они који сипају уље у дубину производе сјај на том месту, тако је и Творац свега, изговоривши реч Своју, одмах унео у свет благодат светлости. „Нека буде светлост“. И заповест је постала дело, наступила је природа, ништа пријатније за задовољство људски ум није могао замислити. Када Богу приписујемо глас, говор и заповест, онда под Божјом речју не подразумевамо звук који емитују вербални органи, и ваздух доведен у потрес кроз језик, већ, ради веће јасноће за ученике, желимо да сами талас воље прикажемо у виду заповести. „И виде Бог светлост као добру“ (Пост. 1,4). Можемо ли рећи нешто довољно у славу светлости када она први пут има сведочанство Створитеља о себи: „као добро“? А у нашим пословима ум препушта суд очима, када не може ништа рећи са истом силином којом прво сведочи осећање. Али ако се лепота тела састоји у међусобној пропорционалности делова и у спољашњој доброј боји, како онда појам лепоте одржава своје место у светлости, која је по природи једноставна и хомогена? Да ли је то зато што се пропорционалност приписује светлости, не у односу на сопствене делове, већ у односу на њено неболно и пријатно дејство на вид? Исто тако, злато је лепо, иако је привлачно за око и пријатно не због пропорционалности делова, већ због добре боје. А вечерња звезда је лепша од свих звезда, не зато што су делови од којих се састоји сразмерни, већ зато што њени зраци падају на очи без икаквог болног осећаја и са задовољством. Штавише, Бог сада изриче суд о лепоти, несумњиво не имајући у виду задовољство гледања, већ предвиђајући корист светлости у будућности, јер очи још нису процениле лепоту светлости. „И Бог одвоји светлост и таму“ (Пост. 1,4), то јест, Бог је њихову природу учинио неспојивом и потпуно супротном, јер их је удаљио једне од других и раздвојио их великом околином. „И Бог назва светлост дан, а таму назва ноћ“ (Постање 1,5). Сада, после стварања сунца, дан је осветљавање ваздуха сунцем, које сија у хемисфери која лежи изнад земље, а ноћ је покривање земље сенком када је сунце скривено. Али тада, не према сунчевом кретању, већ зато што се та исконска светлост, до степена одређеног од Бога, или ширила, па поново скупљала, наступио је дан и уследила је ноћ. „И би вече, и би јутро, један дан“ (Пост. 1,5). Вечер је заједничка граница дана и ноћи, а на сличан начин јутро је спој ноћи и дана. Стога, да би дану приписао сениоритет постојања, Мојсије је прво назвао крај дана, а затим и крај ноћи, пошто ноћ следи дан. Јер стање у свету које је претходило стварању светлости није била ноћ, него тама, а оно што је постало другачије од дана звало се ноћ, а ово име је дато по дану. Дакле, „било је вече, и било је јутро“. Посланик разуме наставак дана и ноћи, али није именовао дан и ноћ, већ је дао име само најизврснијим. Исти обичај ћете наћи у целом Светом писму; при мерењу времена рачунају се дани, а не ноћи и дани заједно. „Дани наших година“, каже псалмиста (Пс 89:10). И Јаков такође каже: „Мали су и зли дани живота мога“ (Пост. 47,9). И још је речено: „У све дане живота мога“ (Пс 22,6). Дакле, оно што је сада издано у облику историје служи као закон за оно што следи. „И би вече, и би јутро, један дан. Зашто се зове не први, већ једини? Иако би било прикладније да неко ко намерава да говори о другом, трећем и четвртом дану назове први дан од кога почињу наредни, он га је ипак назвао једним. Или одређује меру дана и ноћи, и спаја то у једно дневно време, јер двадесет четири сата испуњавају наставак једног дана, ако под даном подразумевамо ноћ. Зашто, иако се на завојима сунца дешава да се дан и ноћ надмашују, наставак дана и ноћи је увек ограничен на једно одређено време. И као да је Мојсије рекао ово: мера од двадесет четири сата је наставак једног дана, или се враћање неба из једног знака у исти знак поново дешава у једном дану. Зашто сваки пут када вече и јутро долазе у свет из соларне револуције, овај период се не одвија у дужем времену, већ у току једног дана. Или се главни разлог за то крије у тајанственом знаку, наиме, да је Бог, уредивши природу времена, одредио наставак дана по мери и његовим знацима, а мерећи време седмицом, заповеда да се недеља, рачунајући кретање времена, увек врти око себе, а такође и недеља је испуњена једним даном, који се враћа у себе. А слика круга је таква да почиње сама од себе, а завршава се у себи. Наравно, век има и оно осебујно својство да се враћа себи и нигде не завршава. Дакле, Мојсије је поглавар времена назвао не првим, већ једним даном, да би овај дан по самом имену имао сродност са веком. А он се, као откривајући у себи знак усамљености (?истости) и несаопштивости са било чим другим, исправно и правилно назива. Иако нам Свето писмо представља много векова, често говорећи: „век векова“ и „век векова“, оно не наводи ни прво, ни друго, ни треће доба, да бисмо из овога били јаснији о разликама стања и разних ствари, а не о ограничењима, завршецима и сукцесији векова. Јер је речено: „Велик је и светао дан Господњи“ (Јоило 2,11). И опет: „Тражите дан Господњи, јер је ово тама а не светлост“ (Ам 5,18) – тама је, очигледно, за оне који су достојни таме. Јер, по нашем учењу, познат је и онај невечерњи, без премца и бескрајни дан, који псалмопевац назива „пометеним“ (Пс. 6,1), јер је ван овог седмодневног времена. Дакле, било да га зовете даном или добом, ви изражавате исти појам, било да кажете да је то дан, или да је ово стање, увек је једно, а не много, било да га назовете веком, биће јединствено, а не вишеструко. Стога је Мојсије, да би узнео мисао у будући живот, ову слику века назвао првим, ову првину дана, овај савремени дан, светим даном Господњим, прослављеним васкрсењем Господњим. Зато каже: „Било је вече, и било јутро, један дан. Али расуђивање о једној вечери, ухваћеној у садашњој вечери, овде ставља тачку на нашу реч. Отац истинске Светлости, који је украсио дан небеском светлошћу, који је осветлио ноћ сјајем огња, који је припремио остатак будућег века у духовној и непрестаној светлости, нека просветли срца ваша у познању истине, и нека вам живот сачува без спотицања, дајући вам „као у дане, да тако ходите по сунцу мудро“ (Р). светлост светих, у хвалу моју, у дан Христов, коме слава и власт у векове векова. Амин. Дела првог дана, боље је рећи (да јој не одузимамо природну предност коју је добила од Творца, посебно произведена и не уврштена у исту категорију са осталим данима), дела једног дана, управо оно што је на њој урађено, реч која је јуче осликана, и давши тумачење слушаоцима, чинила су и јутарњу храну и вечерњу радост и сада мирац покрећу душу у други дан. Ово кажем, приписујући то не моћи тумача, већ милости Писма, јер је оно природно угодно, привлачно и пожељно сваком срцу које више воли истинито од веродостојног. Тако псалмиста, веома експресивно осликавајући сладост истине, каже: „Ако су речи твоје слађе грлу мом него мед устима мојим“ (Пс 119,103). Зашто, пошто смо јуче максимално обрадовали ваше душе разговором о речима Божијим, данас смо се поново сабрали – сутрадан, да погледамо чуда дела другог дана. Али није ми скривено да међу нама има много занатлија који, бавећи се занатским радом, једва да зарађују свакодневним радом, и прекинули су ми реч да не би дуго били одвраћани од посла. Шта ћу им рећи? Чињеница да се део времена датог Богу не губи, већ га Он награђује великим добитком. За све оне околности које доприносе делу, Господ ће просперирати оне који више воле духовно, дајући у својим пословима и снагу тела, и ревност душе, и погодност продаје рада, и успех у целом животу. Али чак и ако у овом животу плодови нашег труда нису одговарали нашим надама, барем за наредни век постоји добро благо – учење Духа. Зато, одбаци све светске бриге из свог срца, и сада се сабери у потпуности у себи. Јер мало је користи ако си овде са својим телом, али је твоје срце заузето земаљским благом. „И рече Бог: Нека буде свод усред воде, и нека буде растанак усред воде и воде“ (Пост. 1,6). И јуче смо већ чули речи Божије: „Нека буде светлост“, а сада чујемо: „Нека буде свод“. Али у конкретном случају, они очигледно садрже нешто више, јер реч није била ограничена на једноставну заповест, већ је дефинисала и разлог зашто је потребно успостављање небеског свода. Каже се: „Да... он се одваја усред воде и воде“. Зауставивши се на првом, питамо: како Бог говори? Да ли је исто као и ми, то јест, прво се у мисли рађа слика предмета, затим, након што их замисли, бирајући значења која су карактеристична и одговарају сваком предмету, излаже, а затим, преневши оно што се мисли на производњу вербалних органа, тако, кроз потрес ваздуха, неопходну за артикулисано кретање гласа, разјасни своју тајну мисао? И зар не изгледа као басна рећи да је Богу потребно толико кружних токова да би открио своје мисли? Или би било побожније рећи да је Божја воља и прва тежња менталног покрета већ Божја реч? Свето Писмо у много речи осликава Бога да би показао да је Он не само желео постојање творевине, већ је и довео у постојање преко извесног Помоћника. Као што је речено на почетку, могло се на исти начин изразити о свему, говорећи: „У почетку створи Бог небо и земљу“, затим је могло рећи: „Створи светлост“, а затим: „Створи небески свод“. Али сада, представљајући Бога као заповедајућег и говорећег, он самим својим ћутањем указује на онога коме Бог заповеда и са ким разговара, не шкртарећи у саопштавању знања, већ распламсавајући нашу жељу исцртавајући неке трагове и назнаке Неисказаног. Јер оно што се с муком стиче радосно се прима и пажљиво посматра. А тамо где је стицање згодно, поседовање није важно. Стога нас Свето писмо, као заобилазним путем, постепено приближава мисли о Јединородном. Али за бестелесну природу, ни у овом случају није била потребна реч која се изговара гласом, јер су се саме мисли могле пренети на Задругара. Јер шта је потребна реч за оне који умно могу једни другима саопштавати своје воље? Глас за слух, а слух због гласа. А тамо где нема ваздуха, нема језика, нема уха, нема вијугавог пролаза који би носио звукове на саосећање у глави, нема потребе за говором, већ се преноси највише, како би други рекао, искрених мисли воље. Стога, као што је примећено, да бисмо подстакли наш ум на истраживање о Особи којој су речи изговорене, ова слика дискурса се мудро и вешто користи. Друго, морамо истражити да ли је овај свод, који се и сам назива небом, нешто другачије од неба створеног на почетку, и да ли заиста постоје два неба? Они који спекулишу о небу радије би изгубили језик него да признају да је то истина. Јер они претпостављају да постоји једно небо, и да не постоји природа из које би могло настати друго, треће и тако даље небо, јер се целокупна суштина небеског тела, како они мисле, троши на састављање једног неба. А ротирајуће тело је, кажу, једно и једино ограничено, али ако се користи за прво небо, онда ништа не остаје за настанак другог и трећег неба. Тако замишљају они који, поред Творца, уводе нестворену материју, и саставивши прву басну, одводе се у следећу лаж. Али молимо грчке мудраце да нам се не смеју док не заврше међусобне спорове. Јер међу њима има оних који кажу да је безброј небеса и светова. Али када најјачим аргументима разоткрију невероватност последњег мишљења и геометријском неизбежношћу докажу да је по природи немогуће да постоји друго небо осим једног, онда ћемо се посебно насмејати њиховој цртачкој мудрости и наученом празнословљу. Кад би барем они, видећи да и један мехур и многи мехурићи настају из истог узрока, ипак сумњају у многа небеса да ли постоји довољно стваралачке снаге да их доведе у постојање. Јер мислимо да снага и величанственост неба није много већа од ове влаге, у виду празне лопте надуване у изворима, ако се обрати пажња на превагу силе Божије. Њихов концепт немогућег је тако смешан! И ми смо толико далеко од идеје да не верујемо у друго небо да тражимо треће небо, које је блажени Павле удостојио да види (2 Кор 12,2). Псалам, који назива „небеса над небесима“ (Пс 148,4), дао ми је идеју о већем броју небеса. И то није ништа чудније од оних седам кругова у којима се, као што се сви скоро слажу, врти седам звезда, и који су, како кажу, прилагођени једна другој као каде, угнежђене једна у другу, а крећући се супротно од васељене, због етра који сецирају, емитују неку врсту еуфоније која надмашује угодан глас који надмашује сву хармонију. Онда, када се од оних који то говоре траже чулна потврда, шта они одговарају? Чињеница да смо ми, због првобитне навике на овај звук, и слушајући га од првог тренутка постојања, изгубили осећај од дуготрајног вежбања слушања, као људи чије уши непрестано ударају у куцању. Разоткривати лукавство и трулеж оваквог расуђивања, када се то свима јасно показује сопственим ушима, није посао човека који уме да уштеди време и претпоставља да су слушаоци разумни људи. Али остављајући спољашња учења спољашња, вратимо се црквеном учењу. Неки су пре нас рекли да ово није стварање другог неба, већ потпуни приказ првог неба, јер се тамо уопштено описује стварање неба и земље, али овде нам Свето писмо говори како су и небо и земља настали на коначан начин. Али ми кажемо да, пошто нам је дато друго име и посебна намена за друго небо, оно се разликује од онога што је створено у почетку, има гушћу природу и служи у свемиру за посебну употребу. "И рече Бог: нека буде свод усред вода, и нека буде развод усред воде и воде. И створи Бог свод, и Бог раздвоји воде које су под сводом и воде које су изнад свода" (Пост. 1,6, 7). Пре него што се дотакнемо значења написаног, покушајмо да разрешимо приговор који други износе. Јер они нас питају: ако је „тело“ небеског свода сферно, као што визија показује, а вода тече и котрља се са брда, како је онда било могуће да се вода учврсти на закривљеном ободу небеског свода? Како ћемо одговорити на ово? – Нарочито је тачно да ако видимо ствар са кружним удубљењем изнутра, нема потребе да закључујемо да је и њена спољашња површина направљена сферно, све машински окренуто и глатко обрађено. Понекад видимо камене таванице у купатилима и конструкције пећинских грађевина, које се, гледано изнутра, појављују у полукругу, а на врху конструкције често имају равну површину. Стога, ради таквих разлога, они сами не треба да отежавају ствари, а не треба да се отежавамо нама, као да не можемо да задржимо воду изнад. Сада треба рећи какву природу има небески свод и зашто му је заповеђено да заузме средину између вода. Назив небески свод (στερεωμα) у Светом писму обично се даје ономе што има изузетну снагу, на пример, када се каже: „Господ је темељ мој (ςтερεωμα) и уточиште моје“ (Пс. 17,3), и: „Утврдих (εςερεωωσα)“ и „Хиспрас 4. у потврђивању (εν ςερεωματι) силе Његове“ (Пс 150,1). А спољашњи писци чврстим (το ςερεον) називају тело, као да је густо и испуњено, за разлику од геометријског тела. Геометријско тело је оно које се састоји од неких димензија, односно ширине, дубине 6 и висине, док чврсто тело има и постојаност изван димензија. Али у Светом писму, оно што је обично снажно и непопустљиво назива се небеским сводом. Тако се ова реч често користи за згуснут ваздух, на пример, када се каже: „успостави гром“ (Ам 4,13). ерупција која производи громогласну пукотину је оно што Свето писмо назива потврђивањем грома. Стога мислимо да се и сада ова реч користи за неку чврсту материју довољну да задржи воду, која се згодно котрља и разлива. Али на основу тога да, према општеприхваћеном мишљењу, чини се да је чврста материја настала из воде, још не треба сматрати да је она слична или отврднута води или таквој материји која своје порекло добија натезањем влаге, као што је, на пример, кристални камен, који се, како кажу, претвара из воде због свог екстремног стврдњавања, или лискун који има такав облик, између лискуна и провидног метала, претежно његов карактеристичан и најјаснији сјај, да ако се нађе у свом најчистијем облику, није истрошен никаквом трулошћу и није испуњен пукотинама изнутра, онда је провидност скоро као ваздух. Стога не упоређујемо небески свод са нечим таквим. Јер, наравно, природно је да детињаст и једноставан ум има такве појмове о небеским стварима. И такође, иако је све у свему, ватра у земљи, ваздух у води, а остали елементи један у другом, тако да од елемената који потпадају под чула, ниједан није у чистом стању и није у комуникацији са нечим или просеком, идите супротно, међутим, не усуђујемо се да тврдимо да се небески свод састоји или од једне просте супстанце, или од мешавине простих супстанци, јер нам не дајемо слободу да нам дају слободу. нашим умом било шта друго осим онога што је дозвољено. Али немојмо оставити следеће без примедби. Након што је Бог заповедио: „Нека буде свод“, не каже се једноставно: „И беше свод“, већ: „И створи Бог свод“, и такође: „Бог одвоји“. Нека глуви чују и слепи да виде! А ко је глув осим онога који не чује, кад Дух тако гласно вапије? А ко је слеп осим онога који не види тако јасне доказе о Јединородном? „Нека буде небески свод“ - ово је емитовање оригиналне Кривице! „Бог створи небески свод“ је сведочанство креативне и конструктивне моћи! Али хајде да скренемо пажњу на наставак тумачења. Речено је: „Нека буде растанак усред воде и воде“. Проливање вода било је неограничено, јер су вероватно опрале земљу са свих страна и уздизале се изнад ње, тако да су, очигледно, биле несразмерне осталим елементима. Зато је горе речено да је бездан одасвуд окружио земљу. Разлог за оволико воде показаћемо касније. Међутим, наравно, нико од вас, иако је много радио својим умом и добро проникнуо у све што се тиче ове пропадљиве и текуће природе, нико, кажем, не напада ову идеју, као да ми, супротно разуму, претпостављамо нешто немогуће и фиктивно, и неће тражити од нас да истражујемо на чему је водена природа утемељена. На основу чега кажу да земља, која је тежа од воде, виси у средини и скида се са ивица, на истој основи морамо се, без сумње, сложити да се ова огромна количина воде, због своје природне тежње према доле, и због једнаке гравитације у свим правцима, задржала у близини земље. Тако се водена природа у неизмерном изобиљу излила по земљи, не сразмерно њој, већ вишеструко превазилазећи је, јер је тако велики Уметник од почетка предвидео будућност, а у својим првим налозима водио је рачуна о каснијим потребама. Каква је била потреба да вода буде у изобиљу у таквом вишку? Универзуму је потребна ватрена суштина, не само за побољшање земаљских ствари, већ и за допуну универзума. Целина не би била потпуна да је недостајао најважнији и најкориснији од свих елемената. Али ватра и вода су супротне једна другој и погубне су једна за другу, наиме: огањ за воду када је савлада снагом, и вода за огањ када је надмаши у мноштву. Али било је неопходно да међу њима не буде побуне, а потпуно осиромашење једног или другог не би требало да доведе до уништења универзума. Стога је Управитељ универзума припремио влажну природу до те мере да би, постепено уништена снагом ватре, остала за све време које је свету било суђено да траје. А Онај који је све распоредио по тежини и мери (јер по речи Јововој: „Њему су избројане капи кише“ (Јов 36,27) знао је колико дуго треба да одреди постојање света, и колико је хране потребно припремити за ватру. То је разлог вишка воде при стварању! Што се тиче потребе за ватром у свету, нема човека толико непознатог животним потребама да би захтевао разум о овом учењу. Не само да све уметности које служе за одржавање нашег живота захтевају ватрену помоћ (мислим: ткање, штављење, грађевинарство и пољопривреду), већ и раст дрвећа, и сазревање плодова, и рађање копнених и водених животиња, па и све оно што им служи за исхрану, или не би било у почетку, или временом не би било наставка, да није било наставка. Дакле, као што је било потребно створити топлоту за формирање и опстанак свега што се рађа, тако је било неопходно и обиље влаге, услед њеног сталног и неизбежног уништења ватром. Погледајте сва створења и видећете да моћ топлине доминира свим што се рађа и уништава. Из тог разлога, обиље воде која се просипа по земљи уздиже се изнад онога што можете видети, а такође је расуто по свим дубинама земље. То је разлог неисцрпности извора, нагомилавања воде у бунарима, протока река које не пресушују, и оних које настају за време киша, услед одржаване влажности у многим и разноврсним складишним објектима. Са истока 7, са зимских окрета, тече река Инд; ово је, како кажу дескриптори земаљских обима, највећи ток свих речних вода. Са средњег истока теку Бактрус, Цхоаспес и Аракес, из којих се издвојени Танаис улива у језеро Меотија. Поред ових, у Еуксински Понт се уливају Фаза, која тече са Кавкаских планина, и многе друге реке из северних земаља. А са летњег запада, испод планине Пиринеја, излазе Тартис и Истер, из којих се први улива у море иза Ступова, а Истер, течећи кроз Европу, улива се у Понт. И зашто набрајати друге реке које стварају Рифејске планине, које леже иза унутрашњег врата Скитије? Међу њима је и Родан и многе друге реке, чак и пловне, које се све, оправши земље западних Галаћана, Келта и суседних варвара, уливају у западно море. Друге реке текле су од поднева из горњих земаља кроз Етиопију, а неке улазе у наше море, а друге се уливају у море непознато поморцима. То су: Егон, Нисис, такозвани Хреметис, и штавише Нил, који ни не личи на реку када, као море, поплави Египат. Тако је цео део земље који настањујемо окружен водом, окружен пространим морима и наводњаван хиљадама никад пресушивих река, по неизрецивој мудрости Онога који га је уредио да природа која се одупире ватри буде неуништива. Али доћи ће време када ће све бити исушено огњем, како каже Исаија, обраћајући свој говор Богу свих: „Реци бездани: бићеш пустош, и ја ћу пресушити реке твоје“ (Исаија 44,27). Зато, одбацивши безумну мудрост, прими са нама учење истине, иако не научено на речима, али непогрешиво у знању. Дакле, „нека буде свод усред вода, и нека буде растанак усред вода и вода“. Каже се шта у Светом писму значи назив свод, наиме: није тврдоглава, чврста природа, која има тежину и отпор, коју назива небеским сводом (у овом случају, у правилнијем смислу, ово име би припадало земљи); напротив, пошто је све што лежи горе по природи суптилно, ретко и неухватљиво за чула, онда се у поређењу са овим најтананијим и чулима најнеухватљивијим назива небеским сводом. И замислите неко место где се влага одваја, а фина, филтрирана влага пропушта нагоре, а груба и земљана влага се таложи наниже, тако да се, постепеним уништавањем влаге, од почетка до краја чува исто благотворно растварање. Али ви не верујете у обиље воде, и не обраћајте пажњу на обиље топлоте, која чак и у малим количинама има моћ да уништи много влаге. Јер она привлачи влагу која је подложна његовом деловању, као што се види у рогу који усисава крв, али уништава привучену влагу, као ватра у лампи, која одмах сагорева запаљиву материју усисану кроз лампу када се промени. Ко сумња у етар да није ватрен и да није у загрејаном стању? Да га Творац није обуздао нужним законом, шта би га спречило, тако што је запалио и спалио све што се приближава, и одједном уништио сву влагу која постоји у створењима? Дакле, да етар, који све загрева, не обухвата све, постоји ваздушна вода, а она настаје влажењем планинских места уздижућим испарењима, као што су реке, извори, мочваре, језера и сва мора. Видимо да ово сунце, лети, у најкраћем могућем року, често чини влажну и мочварну земљу сувом и потпуно безвлажном. Где је ова вода? Нека нам покажу стручњаци за све. Зар сви не знају да се упија, згњечено топлотом сунца? Али кажу да сунце нема ни топлоту. Тако да имају своју реч спремну на све. И погледајте на који аргумент се ослањају да би дошли до тачке очигледности. Кажу: пошто је сунце беле боје, а не црвено или жуто, онда баш због тога, по својој природи, није ватрено, већ његова топлота долази од брзог кружења. Шта они мисле да могу добити од овога? – Докажи да сунце не уништава влагу. А ја, иако је то што је речено неправедно, не одбацујем јер служи за потврду моје речи. Јер речено је да је потребно много воде јер их топлота уништава. Али нема разлике – да ли бити топао по природи, или постати усијан услед неке модификације, да би се произвеле исте промене у истим супстанцама. Ако дрвеће доведено у међусобно трење запали ватру и испусти пламен, или ако се запали од упаљеног пламена, у оба случаја крај је једнак и сличан. Али видимо да велика мудрост Владара васељене премешта сунце са једног места на друго, тако да оно, остајући увек на једном месту, не поремети поредак вишком топлоте. Напротив, за време зимског окрета, она води сунце ка јужном делу неба, затим га помера ка равнодневним знацима, а одатле, за време летњег скретања, води ка северу, тако да се кроз постепени пролазак сунца посматра благостање на земаљском обиму. И нека просуде да ли сами себи не противрече они који кажу да море не долази из река због опадања изазваног сунцем, и да, штавише, остаје слано и горко због упијања топлотом свега што је фино и питко, што опет настаје највећим делом одвајањем влаге од сунца, које попут муља и земље остављају. седимента, због чега вода у мору добија горак, слан и пекоћи укус. А они који то тврде о мору, предомисливши се, кажу да сунце не изазива смањење влаге. „И Бог назва свод небом“ (Пост. 1,8). Иако ово име заправо пристаје другом, небески свод, по својој прилици, прихвата исто име. Напомињемо да се небо (ουρανος) често назива видљивим (ορωμενον) простором – због густине и континуитета ваздуха, који је јасно видљив нашим очима, и, као видљив, добија назив небо, на пример, када се каже: „птице небеске“ (Пс 8,9). 1.20). Слично овом изразу: „узлазе на небо“ (Пс 106,26). А Мојсије, благосиљајући Јосифово племе, даје благослов „од красота неба и росе, од сунчевих преврата и спуштања менструације, и од врхова гора и вјечних брда“ (5. Мојс. 33,13–15), јер се са побољшањем свега овога земља шири обим. Али чак и у клетвама на Израел каже се: „Небо над главом твојом биће бакар“ (5. Мојс. 28,23). Шта ово значи? Потпуна сувоћа и исцрпљивање ваздушних вода, које земљи дају плодност. Стога, када се каже да се роса или киша доноси са неба, онда у мислима замишљамо оне воде којима је суђено да запоседну планински крај. Јер ако се испаравање скупило у висинама, а ваздух који су дували ветрови згуснуо, онда чим се влага која је претходно распршена по облаку у пари и у танким честицама приближи једна другој, одмах се формирају капи, повучене тежином сједињених честица, и то је порекло кише. Када се влага, згњечена брзином ветрова, претвори у пену, па до крајности охлађена у целом свом обиму, замрзне, а онда када се облак раствори, пада снег. И уопште, на исти начин можете размотрити сву влажну природу која је у ваздуху изнад наших глава. Али нико не упоређује једноставност и неспремност духовног учења са радозналошћу оних који философирају о небу. Колико је лепота у чедним женама боља од лепоте у блуду, толико је разлика између наших учења и спољашњих учења. За аутсајдере уносе натегнуту веродостојност у учење, али овде се нуди истина, огољена од свих измишљотина ума. И да ли треба да радимо на разоткривању њихових лажи? Зар није довољно да упореде сопствене књиге једне са другима и да у потпуном миру остану посматрачи њихове борбе? Јер по броју ништа мање, а по достојанству ништа мање, а по пунословљу много надмоћнији, браниоци супротне доктрине тврде да васељена сагорева и поново оживљава из семенских принципа који остају након изгарања. Одавде производе безброј разарања и реновирања. - Дакле, одступајући од истине у једном или другом правцу, ту и тамо се нађу нови путеви у грешку! Али о раздвојеним водама треба да кажемо једну реч оним црквеним тумачима који су, под маском примене и узвишених мисли, прибегли алегоријама, тврдећи да воде у пренесеном смислу значе духовне и бестелесне силе, а да изнад небеског свода постоје савршене силе, а доле, на местима изнад земље, испуњене најгрубљим супстанцама персист е. Стога, сматрају они, воде, „које су изнад небеса“ (Пс. 148,4), славе Бога, односно добре силе, по чистоти владара у њима, достојне су да одају дужну хвалу Творцу. А воде које су испод небеса су зли духови, који са своје природне висине падају у дубине штете, а они, будући немирни и бунтовни, узбуркани олујама страсти, због своје прилагодљивости и непостојаности покрета воље, називају се морем. Одбацујући таква учења као што су тумачење снова и бајки старица, под водом ћемо разумети воду, а подела која је направљена небеским сводом биће прихваћена у складу са горе наведеним разлогом. Иако се воде, „које су изнад небеса“, понекад укључују у заједничку похвалу свих Господа, ипак на основу тога не признајемо да имају рационалну природу. Јер „небеса“ су нежива када „казују славу Божију“, а „свод“ није разумна животиња када „објављују стварање руке Његове“ (Пс. 18,2). Ако неко каже да небо значи контемплативне силе, а небески свод активне силе које доносе испуњење, што је исправно, онда ово прихватамо као духовиту реч, али се не слажемо у потпуности да је то тачно. У супротном, „роса, и хладноћа, и хладноћа и врућина“, које Данило (Дан 3,64–72) заповеда да хвали Створитеља свега, биће интелигентне и невидљиве природе. Напротив, чак и у овим творевинама људи који имају умност, контемплативно схваћени закон служи као допуна хвале Створитељу, јер не само вода, која је виша од небеса, која је одликована врхунском почасти за изврсност својих савршенстава, приноси хвалу Богу, него је речено: „Земља и дубљина од свих“ (Пс 149,7). Дакле, бездан, који су алегоријски тумачи сврстали у најгори део, псалмопојац не препознаје као достојан одбацивања, већ је укључен у опште лице творевине, и он, по законима који су у њему уграђени, складно узноси химне Творцу. „И виде Бог да је добро“ (Пост. 1,8). Оно што Бог ствара није мило Божјим очима, а Божије одобравање лепоте није исто као код нас. За Њега је лепо оно што је остварено по закону уметности и усмерено ка благотворном циљу. Дакле, Онај који је претпоставио јасну сврху онога што се ствара, одобравао је оно што се ствара у деловима, у складу са Његовим уметничким законима, јер је служило за постизање краја. Када рука лежи сама, а око одвојено, и сваки члан статуе постављен посебно, онда се неће чинити свима лепе. А ако се све стави на своје место, онда лепоту пропорционалности, често на први поглед, виде и незналице. Али уметник, и пре додавања, познаје лепоту сваког дела, и хвали га посебно, уздижући мисао до краја. Бог је сада приказан као такав уметник, који одобрава свако његово појединачно дело. Али Он ће дати дужну хвалу целом свету заједно када буде завршен. Овим нека престане наш разговор о другом дану, како би вредни слушаоци имали времена да испитају оно што су чули и задрже оно што им је корисно у сећању, и да се пажљивим размишљањем, као кроз неко варење, припреме за одстрањивање од себе оних који служе на корист, и како би они који трудом зарађују храну имали слободног времена да заврше своје слободно време и са преосталом тако чистом дођу до празнине. реч. Нека вам Бог, који је створио велике ствари и уредио да се ове неважне ствари говоре, да у свему да разумете истину Своју, да из видљивог спознате невидљиво, из величине и лепоте створења стекнете одговарајуће разумевање Онога који нас је створио. „Јер Његово невидљиво биће од стварања света било је схваћено умом створених ствари, и Његова вечна сила и Божанство“ (Рим. 1,20). Нека нам да и у земљи, и у ваздуху, и на небу, и у води, и у ноћи, и у дану, и у свему видљивом, да сакупљамо јасне опомена Добротвора. Јер нећемо оставити времена за грехе, нећемо уступити место непријатељу у срцима својим, ако непрестаним сећањем усадимо у себе Бога, Коме је сва слава и поклоњење, сада и увек, и у векове векова, амин. Разговор 4. „О сусрету вода“ Има градова у којима становници од касног јутра до вечери засити очи свакојаким представама чуда, и колико год слушали неке нескромне и непристојне песме, од којих им у души нужно произилази много бестидности, ипак их се не могу заситити. Такве људе чак многи сматрају срећним, јер они, препустивши се трговању на пијацама или бављењем животним вештинама, проводе своје одређено време живота у беспосличарству и забави, не знајући да срамота, препуна нескромних призора, за присутне служи као општа и јавна школа разврата, и да је најскладнији и најскладнији, за утискивање песама у песму. слушаоци, не подстичу свакога ни на шта друго до несређено понашање, како би имитирали звецкање оних који свирају харфу или лулу. А страствени ловци на коњске листе и у сну се такмиче око коња, поново упрежу кочије, мењају кочијаше, и уопште, ни у поспаним сновима, не напуштају дневно лудило. Дакле, да ли ћемо ми, које је Господ, велики Чудотворац и Уметник, сада призвао да нам покаже своја дела, да ли ћемо бити оптерећени созерцањем или ћемо бити лењи да слушамо речи Духа? Зар нећемо, напротив, да окружимо овај велики и разнолики уметнички храм Божије творевине, и да свако својим мислима сеже у древна времена, да сматрамо украсом васионе? - Небо је, по речи пророка, постављено „као камар“ (Исаија 40,22), земља се својом неизмерном величином и тежином афирмисала на себи, ваздухом, дифузним, меким и природно влажним, достављајући створењима која дишу храну која им је сродна и која им је сродна и која се тако лако премештају телима која се у њима лако премештају од ње нема препреке онима који се кроз њу гурају, и увек се згодно креће и отиче назад у тела која је пресецају), а природа воде, како хранљива, тако и припремљена за друге потребе, као и њено правилно сакупљање на појединим местима – све ћете то видети из онога што смо недавно прочитали. „И рече Бог: Нека се сакупе воде које су под небом у један збор, и нека се покаже суво; и тако је било, и сабраше се воде које су под небом у један збор, и појави се сува. И назва Бог суву земљу, а сакупљање воде назва се море“ (Пост. 10.9). Колико сте ми потешкоћа изнели у претходним разговорима, тражећи разлог зашто је земља била невидљива, када у сваком телу постоји природна боја, а свака боја је видљива! А можда вам се то што је речено учинило незадовољавајућим, да се земља невидљива не назива по природи, већ у односу на нас, због зачепљења воде, која је тада прекрила целу земљу. Сада слушајте како се Свето писмо објашњава. "Нека се воде скупе, ... и нека се појави суво." Завесе се скидају да би се открила земља, до тада невидљива. Али можда ће се још неко питати за следеће поред овога. Зашто, прво, Свето писмо оно што по природи припада води, односно моћ да се стрмоглави низ падину, приписује заповести Творца? Јер вода је, све док стоји на равном тлу, непомична, јер нема куда да тече, а чим наиђе на било какав нагиб, при непосредном налету предњег дела заузима место непосредно повезан са њом, а следећи за њом, па тако претходни део непрестано бежи, а следећи га тера. И ова жеља се дешава што брже, што је већа тежина воде која пада, и што је већа удубљење у које тече ток. Ако је ово својство воде, узалуд јој је дата заповест да се окупи „у једну скупштину“. Јер сама вода, по својој природној тенденцији наниже, неминовно је морала да тече тамо где је била највећа депресија, а не пре него што се заустави, као када се упоређује површина. Јер ништа није тако равно као површина воде. И друго, кажу: зашто је водама заповеђено да се саберу у једно, када видимо многа мора, и, штавише, одвојене једна од друге веома великим простором? На прво од ових питања одговарамо да сте посебно постали свесни кретања воде по заповести Господњој. Сада се шири свуда, нестабилан је, по природи тежи косим и удубљеним местима, али какву је моћ раније имао, а не као резултат ове команде, у њему се јавила таква жеља за кретањем, ни сами не знате и нисте могли чути ни од једног очевидца. Сматрајте да Божја реч ствара саму природу, а заповест која је тада дата створењу одредила је ред стварања за наредна времена. Дан и ноћ су створени једном, али од тада до сада нису престајали да се наизменично прате и деле време на једнаке делове. „Нека се воде скупе. Воденој природи је заповеђено да тече, и према оваквом понашању, непрестано журећи, никада се не умара. Кажем ово, мислим на део воде који тече. Јер неке воде теку саме, на пример, извори и реке, док се друге скупљају на једном месту и не теку. Сада имам реч о покретним водама. „Нека се сабере вода... у једну скупштину. Зар вам није пала на памет мисао, стојећи поред извора који даје обилату воду, да запитате: ко тера ову воду из недра земље? ко је тера да пожури напред? Која су складишта из којих излази? На какво место она жури? Зашто простори за складиштење не понестају, а дренажни простор се не напуни? - Све ово зависи од прве речи Божије. Дали су води моћ да тече. Кад год говорите о водама, сетите се овог првог глагола: „Нека се воде сакупе“. Морали су да теку да би заузели своје право место, а затим, када су стигли на одређена места, да остану на свом положају и не иду даље. Стога, како каже Проповедник, „сви људи иду на море, и море се не може напунити“ (Проп. 1,7). Јер ако воде теку, онда је то по Божијој заповести, а ако се море налази у својим границама, онда је то последица првог закона. „Нека се сабере вода... у једну скупштину. Да вода која тече, изливајући се из места која су је примила, непрестано се померајући све даље и даље и испуњавајући једно место за другим, не би постепено удавила целу чврсту земљу, заповеђено је да се сакупи у једну скупштину. Стога се море, често разјарено ветровима и подижући таласе у веома велике висине, чим дотакне обале, повлачи се назад, исцрпљујући своју брзину у једну пену. „Зар ме се нећете бојати, говори Господ, који је песак учинио међом мору“ (Јер 5,22)? Песак, који је најслабији од свих, обуздава неподношљиво насиље мора. Јер шта би спречило Црвено море да поплави цео Египат, који је у поређењу са депресијом, и да се повеже са морем у близини Египта, да није везано заповести Створитеља? А да је Египат нижи од Црвеног мора, то је била и сама чињеница оних који су хтели да повежу ова мора једно са другим – египатско и индијско, на коме се налази Црвено море. Из тог разлога, и Египћанин Сесострис, који је први започео посао, и Дариус Мид, који је желео да га заврши, одустали су од свог подухвата. Ово сам рекао да бисмо разумели моћ заповести: „нека се сабере вода... у један џемат“: то јест, после овог скупа не треба да буде другог, али на првом скупу ће остати оно што се скупило. Затим вам је Онај који је заповедио да се воде сакупе „у једну заједницу“ показао да има много вода, подељених на много места. Јер чак и удубине у планинама, ископане дубоким јаругама, садржавале су збирку вода. А такође и многе нагнуте равнице, по простору не инфериорне највећим морима, безбројне долине и удубине, формирале су се свакојаке удубине, које су се све тада напуниле водом, изненада спуштене по Божјој заповести, чим је вода одасвуд јурила у једну скупштину. И нико не треба да каже да ако је вода виша од земље, онда су, нужно, све удубине у којима се сада налазило море већ биле испуњене водом. И следствено томе, вода није имала где да се скупи, након што је вода претходно заузела ове депресије. У ту сврху, рецимо да су у исто време када је вода морала да се одвоји у једну композицију припремљене и посуде. Јер још није било мора даље од Хада, као ни оног великог и страшног за пливаче које запљускује Британско острво и западне Ибере, али тада је, по заповести Божјој, саграђен огроман контејнер, и у њега је текло много воде. А на примедбу да је учење о нашем стварању света у супротности са искуством (јер се, очигледно, сва вода слила у више од једне збирке вода), може се рећи много, а то је само по себи свима познато. Да, тешко да је смешно расправљати се са онима који износе такве примедбе. Да ли ће нам заиста указати на мочварне воде и воду која се скупља од киша, и да ли ће мислити да су тиме оповргли наше учење? Али највеће и најпотпуније сабрање вода Створитељ је назвао једном збирком. Јер бунари такође постају вештачке збирке воде, када распршена влага тече у удубљење у земљи. Дакле, реч „сакупљање“ не означава никакво ушће вода, већ оно преовлађујуће и највеће, у коме је сабран цео елемент. Јер као што се ватра распарчала на мале делове за локалне потребе, и збирно изливала у етар, и као што се ваздух делио на мале делове, и заједно заузимао цео надземни простор, тако треба разумети и воду. Иако постоје одвојене мале збирке вода, постоји само једна збирка која одваја цео елемент од осталих елемената. Јер језера која се налазе у северним земљама, на границама Грчке, у Македонији, Битинији и Палестини, наравно, су збирке, али сада имамо реч о збирци свих највећих и једнаких земљи. Нико не тврди да у овим језерима има много воде, али нико их, међутим, не би назвао морима у правом смислу, упркос чињеници да нека, попут великог мора, садрже много соли и земљаних честица, као што је Асфалтно језеро у Јудеји, и језеро Сирбоново између Египта и Палестине, које се протеже у Арапску пустињу. Ово су језера, а море је само једно, како говоре они који су путовали по земљи. Иако неки верују да се Хирканско и Каспијско море налазе у посебним границама, ако су описи копна приповедача уопште вредни пажње, онда и ова мора имају међусобне везе, и сва се заједно уливају у велико море, баш као што за Црвено море кажу да се спаја са морем које се налази иза Хада 10. Али они ће рећи: зашто је Бог збир вода назвао морима? – Јер, иако су се воде сливале у један сабор, Господ је скупове вода, односно заливе који имају посебан изглед, ограђени околном земљом, назвао морима. Постоји Северно море, Јужно море, Источно море, а такође и Западно море. Морема се дају и властита имена: Еуксински Понт, Пропонтис, Хелеспонт; мора: Егејско, Јонско, Сардинијско, такође Сицилијанско и Тиренско. А имена мора су безбројна, па би их сада детаљно набрајати било дуго и непристојно. Зато је Бог збирку вода назвао морима. Али иако нас је веза говора већ довела до овога, вратимо се на почетак. „И рече Бог: нека се сабере вода... у један скуп, и нека се појави суво. Није рекао: „Нека се појави земља“, да је не би показао још неуређену, прљаву, помешану са водом, која није добила свој карактеристичан лик и одговарајућу снагу, али је истовремено, да не бисмо разлог сушења земље приписали сунцу, Творац је проузроковао сувоћу земље пре стварања сунца. Размотрите смисао написаног: из земље није текла само сувишна вода, него је из ње излазила и вода помешана са земљом у дубинама, покоравајући се непроменљивој заповести Господњој. "И нека буде тако." Ово повећање довољно показује да се реч Створитеља остварила. Али у многим преписима се додаје: „и воде се под небом сабраше у своје скупштине, и појави се сува“ – које речи нису пренели други тумачи, а, чини се, не читају се ни у Јеврејима. Јер, заиста, према доказима да је „тако било“, непотребно је поново говорити о истој ствари. Зашто су ове речи означене линијама у исправним листама, а такав ред служи као знак искључења. „И Бог назва суву земљу, а скуп вода назва море“. Зашто, као што је горе речено: „да се воде... саберу у једно, и да се појави суво“, а не пише: „и нека се појави земља“, па опет овде: „нека се појави суво, и суво ће Бог назвати земљом“? - Зато што је земљиште својство које служи као дистинктивни знак природе неког објекта, а земља је голи назив овог објекта. Као што је рационалност својство човека, а реч човек означава саму животињу у којој се то својство налази, тако је и сувоћа својство земље, и то преовлађујуће својство. Дакле, оно што заправо садржи сувоћу назива се земља, као што се оно чему заправо припада способност рисања зове коњ. И то се не дешава само у земљи, него сваки од осталих елемената има своју и искључиву особину, по којој се разликује од осталих елемената, и по себи се зна шта је. Вода има свој квалитет хладноће, ваздух има влажност, ватра има топлину. Међутим, земља, вода, ваздух и ватра, само као први елементи сложених ствари, јављају се уму са именованим квалитетима, а када се упореде у телу и подлежу чулима, онда већ имају повезане особине, и ништа видљиво и подложно чулима није у одвојеном смислу, самостално, или једноставно, или чисто. Напротив, земља је сува и хладна, вода је мокра и хладна, ваздух је топао и влажан, а ватра је топла и сува. Тако, као резултат коњугованог квалитета, у елементима се јавља способност мешања сваког са сваким, јер се сваки елемент, као резултат заједничког квалитета, раствара са елементом који му је сусед, и као резултат комуникације у сродном, сједињује се са супротним. На пример, земља, будући да је сува и хладна, сједињује се са водом сродношћу хладноће, а кроз воду се сједињује са ваздухом, јер вода, стављена у средину између земље и ваздуха, са сваким својим квалитетом, као полагањем на две руке, долази у додир са једним и другим елементима који су јој суседни – хладноћа са земљом, а влажност са ваздухом. Поново, својим посредовањем, ваздух постаје помиритељ непријатељске природе воде и ватре, улазећи у јединство кроз влагу са водом, а кроз топлоту са ватром. А ватра, по природи топла и сува, кроз топлоту се сједињује са ваздухом, а кроз сувоћу поново ступа у општење са земљом. И на тај начин се формира круг и хармонично лице, због међусобног пристанка и кореспонденције свих елемената. Зашто је назив елемената дат врло прикладно 11. Рекао сам ово да представим разлог зашто је Бог назвао земљу сувом, а није назвао сувом земљом. Наиме, сувоћа је нешто што се земљи не даје касније, већ од самог почетка надопуњује њену суштину. А оно што служи као исти узрок бића је по природи примарније и пожељније од онога што долази после. Дакле, знаци су с правом измишљени, позајмљени од већ постојећих и древних. „И виде Бог да је добро. Свето писмо не показује да је Богу откривен неки пријатан поглед на море. Јер Творац не гледа на лепоту створења својим очима, него са неизрецивом мудрошћу созерцава оно што се дешава. Истина је да је призор белог мора диван када на њему влада непрестана тишина; диван је и када се његов гребен, њишан тихим ветровима, појави пред гледаоцима у љубичастој или азурној боји, када не удара јако о суседну земљу, већ као да је љуби у миран загрљај. Међутим, не треба мислити да се, по Светом писму, море чини Богу лепо и пријатно у истом смислу. Напротив, у Светом писму лепота је дефинисана у односу на васиону. Прво, морска вода служи као извор све земаљске влаге. Јер је разбацан по неупадљивим бунарима, што доказују растресита места и пећине у чврстој земљи у које продире текућа морска вода. А када се затвори у криве, а не праве пролазе, онда, вођен духом који га покреће, стреми напоље, пробијајући се кроз површину, и постаје питко, губећи горчину од напрезања. Када током транзиције позајмљује квалитет топлоте од метала, онда из истог разлога, који лежи у покретачком духу, често постаје узаврео, чак и ватрен, што се може видети на многим острвима и у многим приморским земљама. А ако упоредимо мало са великим, понекад у средини континента нека места уз речне воде трпе скоро исту ствар. Зашто сам ово рекао? Штавише, цела земља има много пролаза у себи, и кроз њу тече вода кроз неугледне бунаре од почетака мора. Дакле, море је лепо пред Богом, јер влага из њега тече кроз дубине земље. Лепа је и зато што служи као пријемник река, прима потоке одасвуд и не излази ван својих граница. Предиван је и зато што служи као почетак и извор ваздушних вода када се загрева сунчевим зрацима, а из себе таложи испаравањем танке честице воде, које, привучене у планински простор, а затим охлађене, као да су се уздигле даље од места где се простиру зраци који се одбијају од земљине површине, са све већом хладноћом, такође постају сенка земљане кише. И, наравно, нико неће сумњати у то ако замислите на ватру запаљене казане, који се, напуњени влагом, често испразне, јер се све кувано у њима растопило у пару. Види се и како поморци прокувају саму морску воду, а сакупљање испарења сунђерима, по потреби, задовољавају неке своје потребе. Али море је лепо пред Богом у другом погледу, јер граничи са острвима, и служи им заједно као украс и ограда, а и зато што доводи у везу најудаљеније делове чврстог копна, пружајући несметану комуникацију поморцима, преко којих нас снабдева информацијама о непознатом, обогаћује трговце, згодно пружа могућност да задовољимо своје животне потребе, а у изобиљу пружамо могућност за наше виталне потребе. треба наградити своје недостатке. Али како да детаљно испитам лепоту мора у којој се оно јавило очима Творца? Ако је море лепо и достојно хвале пред Богом, зар није много лепше сабрати такву Цркву у којој се, као талас који удара о обалу, збирни глас мужева, жена и беба шаље Богу у нашим молитвама Њему? Дубока тишина је држи непоколебљивом, јер зли духови нису могли да је поремете јеретичким учењима. Удостојите се благослова Господњег држећи се, колико је то могуће, ове пристојности на најплеменитији начин, у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Разговор 5. „О вегетацији земље“ „И рече Бог: нека роди земља траву стару, сеје семе по врсти својој, и дрво плодно, које рађа род по врсти, имајући семе у себи“ (Пост. 1,11). Након што се земља, одложивши терет воде, смирила, врло је прикладно добила наредбу да прво расте трава, а затим дрвеће, што се, као што видимо, дешава и данас. Јер глагол у то време и ова прва заповест постадоше такорећи природни закон и остадоше у земљи за наредна времена, дајући му моћ да рађа и доноси плод. "Нека земља ниче." У настанку биљака прво је појава клице, затим, када се клице мало подигну, појављује се „бивши” 12, а затим, повећавајући се, постаје трава, са постепеним развојем биљке и приближавањем савршенству, односно оплодњи. Јер озелењавање и сазревање су код свих исти. "Нека земља никне некадашње биље." Сама земља мора да производи вегетацију, без потребе за било каквом спољном помоћи. Пошто неки мисле да је узрок онога што расте из земље сунце, које привлачењем топлоте извлачи на површину земље моћ скривену у дубинама, земља се украшава пре сунца, тако да ће они који греше престати да се клањају сунцу и признају да оно даје узрок живота. Стога, ако се увере да је цела земља била украшена пре стварања сунца, онда ће умањити неизмерно изненађење према њој, процењујући да је касније постојала од траве и зеленила. Али када се припремала храна за стоку, да ли смо ми заиста били једини недостојни било које индустрије? Напротив, Онај који је спремао храну за волове и коње посебно припрема богатство и задовољство за вас. Јер Онај који храни вашу стоку повећава вашу понуду живота. Штавише, сама производња семена је шта друго него резерва за вашу храну? Штавише, многе биљке и напитци сами по себи служе као храна за људе. Речено је: „Нека земља никне некадашњу траву, сејући семе по својој врсти“. Стога, иако је друга врста првих корисна за друге, њихова корист се враћа нама, а нама је дата употреба семена. Дакле, смисао онога што је речено је ово: „да проклија земља пређашње биље, и семе које сеје по своме роду“. Јер на овај начин ће бити могуће обновити ред говора, у коме се састав речи сада чини нескладним. И тада ће се посматрати неопходна доследност у ономе што природа производи. Јер прво је клица, затим зеленило, затим раст траве, затим завршетак онога што се уздиже кроз семе. Рећи ће: „Како Писмо представља да је семе све што расте из земље, када ни трска, ни трава, ни нана, ни шафран, ни бели лук, ни бутом, ни други безбројни родови биљака, очигледно не рађају семе“? На ово одговарамо да многе земаљске биљке у својим доњим деловима и коренима имају моћ семена. На пример, трска, након годину дана раста, избаци из корена одређени изданак, а убудуће заузима место семена. Небројене друге биљке раде исто, које, пошто су расуте по земљи, садрже моћ да наставе своју врсту у својим коренима. Дакле, оно што је најизвесније јесте да у свакој биљци или постоји семе, или се крије нека моћ семена. А ово је оно што та реч значи: „према врсти“. Јер изданак трске не даје маслину, већ напротив, из трске настаје друга трска, а из посејаног семена расте нешто слично њима. И тако, оно што је изашло из земље при првом стварању сачувано је до данас, кроз очување расе наследством. "Нека земља ниче." Замислите да се малом изреком и тако кратком заповешћу хладна и неплодна земља изненада приближи времену рођења, помери се ка плодности, и, као да збаци тужну и тужну одећу, обуче се у светлу хаљину, радује се њеном украсу и рађа хиљаде родова биљака. Желео бих да се чвршће укореним у вашем чудењу ка стварању, да ма где да се налазите и ма коју врсту биљке да наиђете, увек у себи обнављате јасно сећање на Створитеља. Зато, прво, када видите зелено и боју на трави, сетите се људске природе, подсећајући се на лик мудрог Исаије: „Свако је тело као сено, и сва је слава људска као цвет травни“ (Исаија 40,6). Краткоћа живота, краткотрајност радости и радости људског благостања нашли су у Пророку најпристојнију аналогију. Данас цвета физички, угојен је задовољствима, има свежу добру боју у складу са својим цветним годинама, ведар је, дрзак, незаустављив у тежњи, али је ујутру најјаднији, или увенуо временом, или ослабљен болешћу. Други привлачи пажњу на себе обиљем богатства, око њега су многи ласкавци, пратња лажних пријатеља који хватају његову наклоност, много рођака који носе маске, бројни рој слуге, који се сада брине за храну, час испуњава своје друге потребе, које вуче са собом, излазећи из куће и враћајући се кући, а самим тим и завист. Додајте богатству било какву грађанску власт или почасти од краљева, или владавину народа, или команду над војском, хералда који гласно виче пред њим, штапове који ту и тамо уливају велики страх у своје потчињене, батине, опис имовине, узимање у притвор, затворе, што све повећава неподношљив страх у њиховим потчињенима. И шта после овога? Једне ноћи, или грозница, или бол у боку, или упала плућа, ишчупајући овог човека из реда људи, уклања га из његове срамоте, и место његовог деловања одједном постаје пусто, а ова слава се испоставља ни налик на сан. Зато је Посланик упоредио људску славу са најслабијем цветом. „Нека земља никне некадашње биље, сејући семе по врсти и сличности. А сада ред вегетације сведочи о примитивном декрету. Јер свакој зеленој ствари и трави претходи појава клице. Било да нешто потиче из корена из подземног изданка, као што су шафран и корњача, прво мора да никне и изађе, да ли нешто израсте из семена, а у овом случају прво мора да буде клица, па зеленило, па зелена трава, па плод, који већ расте на сувом и белом стаблу. "Нека земља никне некадашње биље." Када семе падне у земљу, која има сразмерну влагу и топлину, онда оно набубри, постане вишеструко, и загрљено оближњом земљом, привлачи себи оно што му је карактеристично и сродно. Најтање честице земље, лепећи се за бунаре и улазећи у њих, проширују запремину семена, због чега оно пушта корење и пење се, дајући стабљике према броју корена. А уз стално загревање клице, влага коју корен привлачи привлачењем топлоте извлачи из земље онолико хранљивих материја колико јој је потребно и дели је са стабљиком, кожицом, омотачем зрна, самим зрном и класовима. Тако, постепеним растом, свака биљка долази до своје карактеристичне мере, било да је из породице житарица, било махунарки, или поврћа, или растућег жбуња. Довољан је један комад траве или једна влат траве да заокупи читаву вашу мисао разматрањем уметности којом се производи, као што је, на пример, стабљика пшенице опасана коленима тако да она, као снопови, удобно подносе тежину класја када се пуна плодова савијају до земље. Дакле, стабљика овса је потпуно празна, пошто њен врх није ничим оптерећен, а природа је таквим сноповима заштитила стабљику пшенице, затворила зрно у вагину да га птице не би украле, а дугим бодљама, попут иглица, спречила наношење ситних животиња. шта да кажем? А шта да ћутимо? У богатим ризницама стваралаштва тешко је пронаћи оно што је драже другима, а ако нешто оставимо без надзора, штета ће бити неподношљива. "Нека земља никне некадашње биље." Заједно са хранљивим, расла је и штетна, уз пшеницу и кукуту, а заједно са другим хранљивим биљкама - кумером, рвачом, мандрогором и соком од мака. Па шта? Хоћемо ли заиста одбити да захвалимо за оно што је корисно, и почети да кривимо Створитеља за оно што је деструктивно за наше животе? Зар не треба да сматрамо да није све створено за нашу материцу? Напротив, оно што нам је прописано за храну нам је на дохват руке и свима је познато. Дакле, свака створена ствар у целој творевини испуњава неки свој посебан закон. Пошто је воловска крв за вас отров, да ли је заиста било потребно или не стварати ову животињу, или створити вола без крви, иако нам је његова снага потребна за толике потребе у животу? Али разлог који живи у вама је довољан да се заштитите од штетних ствари. Ако овце и козе знају да избегну оно што је штетно за њихов живот, разлучујући шта је штетно кроз једно чуло, онда ми реците, да ли вам је заиста тешко да избегнете оно што је отровно за вас, који има и разум и медицинску науку која указује шта је корисно, и искуство ваших претходника, инспиришући вас да избегавате оно што је штетно? Али ни од тога ништа није створено узалуд или без користи. Јер он или служи као храна за неку животињу, или се уз помоћ медицинске науке открива да је погодан и за нас, јер служи за ублажавање неких болести. Чворци се хране кукутом, а због грађе свог тела не трпе отров, имају танке рупице у срцу, изгледа да сваре оно што упијају пре него што хлађење које производи утиче на главне чланове. Кукар служи као храна за препелице, а по својој конституцији остају неповређене. Али ове исте биљке су нам понекад корисне. Лекари користе мандрограсу да изазову сан, а опијум за ублажавање јаких болова у телу. А неки су користили кукуту да умире бес пожуде, а курик је искоренио многе дуготрајне болести. Дакле, оно за шта сте мислили да замерите Створитељу, то се исто претворило у подстицај да будете још захвалнији. "Нека земља никне некадашње биље." Колико хране Писмо под тим подразумева, које су природно спремне за нас, било у корену, било у зеленилу, или већ у плодовима! Колико још хране додају наш труд и пољопривреда! Бог је заповедио земљи да изненада не рађа семе и плод, већ да прво да клице и зеленило, а затим да заврши са семеном, како би прва заповест послужила природи као поука за одржавање реда у будућности. Кажу: како земља рађа семе по врсти, а ми често, посејавши пшеницу, сакупљамо црна зрна пшенице 13? Али ово није промена друге врсте, већ, такорећи, болест и болест семена. Овде пшеница није престала да буде пшеница, већ је поцрнела од сагоревања, што се види из самог имена. Преплануо од претеране хладноће, попримио је другу боју и укус. Али опет кажу да ће се вратити у првобитни облик ако има одговарајуће тло и добро растворен ваздух. Дакле, у биљкама нећете наћи ништа што би се десило супротно овој наредби. А такозвана кукоља и сва друга туђа семена, која се само мешају са оним које се користе за исхрану и које се у Светом писму обично називају кукољ, не настају променом пшенице, већ имају своје порекло, и чине свој посебан род. Они себе приказују као оне који искривљују науку Господњу, нису проучавали Писмо како би требало и оштећени су учењем злога, већ се придружују здравом телу Цркве да би тихо саопштили своју штету онима који нису заражени. Али Господ савршенство оних који верују у Њега упоређује са растом семена, говорећи: „Као што (увек) човек сеје семе у земљу, и спава и устаје ноћу и дању, а семе расте и расте, како он не зна. Јер из себе земља најпре рађа траву, па жито, и такође претвара пшеницу у жито“ (Мк 24). "Нека земља никне бивша." И земља, поштујући законе Творца, почевши од клица, за кратко време прође кроз све врсте раста, и одмах доведе вегетацију до савршенства. Ливаде су биле испуњене обилном травом, плодне равнице, које су се уздизале од жетве, задржале су привид колебљивог мора у њихању класја. Свако зеленило и свако поврће, све што расте као жбун и што рађа махунарке појавило се тада на земљи у изобиљу. Јер ништа тада није зауставило раст, неискуство фармера, нерастворљивост у ваздуху и било који други разлог нису нашкодили оном који је увенуо. Осуда још није омела плодност земље; све је то било пре греха, за који смо у зноју лица свога осуђени да једемо хлеб. Али је речено: „И дрво плодоносно које рађа, чије је семе у њему, по врсти и по изгледу на земљи“. На ову реч жбуње се згуснуло, сва стабла, обично достижући екстремне висине, истрчала су из земље – смрче, кедрови, чемпреси, борови. Сва стабла су одједном постала гранаста и густа; Појавиле су се биљке које се користе за круне - руже, мирте и ловори. Ништа од тога раније није постојало на земљи, и све је настало у једном тренутку, са својством које припада свакој, најјасније се разликује од страних биљака и препознатљиво по карактеристичним карактеристикама сваке. Али ружа је тада била без трња, касније је трње додато лепоти боје, да бисмо недалеко од пријатности уживања имали готову тугу, сећајући се греха, за који је земља осуђена да нам расте „трње и чичак“ (Пост. 3,18). Али они ће рећи: „Земљи је заповеђено да рађа плодно дрво, дајући плод на земљи, која има семе у себи“; а ипак видимо да многа дрвећа немају ни плодове ни семе.” Шта одговорити на ово? Чињеница да су биљке које се овде помињу претежно оне које су по природи пожељније, а штавише, пажљивим испитивањем испоставиће се да све биљке имају или семе или нешто што је еквивалентно семену. Јер шаш, врба, брест, топола и друга слична дрвећа, по свему судећи, не дају јасно плодове, али ће пажљив испитивач открити да свако од њих има семе. Јер зрно које лежи испод листа, које они који умеју да све дају својим именом називају μισχος 14, има моћ семена. Дрвеће, које обично расте из грана, пушта бројне корене из њих. Или можда корени изданци такође имају значај као семе, чијим уклањањем баштовани размножавају ову врсту. Али прво, као што је речено, вредна су помена она дрвећа која посебно подржавају наш живот и која су, снабдевајући човека својим плодовима, требало да га припремају обилном храном. Такво је грожђе које даје вино, које треба да „весели срце човечије“. Такво је дрво маслине, које доноси плод који може „помазати лице уљем“ (Пс. 103,15). Колико је тога што је природа произвела текло заједно са таквом журбом! Корен винове лозе, зелене и крупне гране које се у круговима шире по земљи, ембрион, увијање лозе, зелене бобице, зрело грожђе! Довољан вам је један поглед, а интелигентан поглед на винову лозу инспирисаће вас на оно на шта вас природа подсећа. Јер сећате се, наравно, подобија Господњег, који Себе назива „лозом“, а Оца „радником“, али сваког од нас назива „шипом“, кроз веру засађену у Цркви, и подстиче нас да доносимо многе плодове, да не бисмо били предани у огањ након што смо осуђени за бескорисност (Јн. 15, 1-6). И не престаје свуда да уподобљава људске душе виновој лози. Јер се каже: „Било је грожђа за љубљеног у ружи, на дебелом месту“. И: „Посадили смо лозу и оградили је оградом“ (Исаија 5,1, 2). Очигледно, под грожђем подразумева људске душе, за које је саградио ограду - упориште заповести и заштиту од Анђела. Јер „Анђео Господњи утаборује се око оних који Га се боје“ (Пс 33,8). Затим је, такорећи, направио ров око нас, „поставивши у Цркву прво апостоле, друго пророке, треће учитеље“ (1. Кор. 12,28). Уздигавши наше мисли до висине примерима древних и блажених људи, није их оставио оборене и достојне гажења. Жели и да се, као неким коврџама, испреплетемо најближим загрљајем љубави и покојом у њима, и, увек тежећи небеском, као вијугаве лозе, трудимо се да се изједначимо са врховима највиших. Он такође захтева да издржимо да будемо укопани. А душа се укопава одлажући по страни световне бриге, које су бреме за наша срца. Стога, оставивши по страни телесну љубав и приврженост богатству, и препознавши зависност од овдашње погубне славе као презирну и смешну, он као да је укопао и обновио своју снагу, збацивши са себе испразно бреме земаљске мудрости. Не треба, по речи параболе, прерасти у 15. гране, односно живети за представу, и тражити похвале за изглед, него треба бити плодоносан, пружајући правом Земљораднику показивање дела. И будите „као маслина која се роди у дому Божијем“ (Пс 51,10), никада не губите наду, али увек имате у себи цветајуће спасење стечено вером. Јер ћете на тај начин опонашати зимзелено зеленило ове биљке, и надметати се њеном плодном плодношћу, дајући у свако доба обилну милостињу. Али да се вратимо на разматрање Уметничких налога. Колико је тада настало родова плодних биљака, погодних за стварање крви, за градњу бродова, за спаљивање! И овде је опет у сваком дрвету структура његових делова разнолика, а такође је тешко пронаћи својство сваког дрвета, и уочити међусобне разлике између стабала различитих врста. Зашто се неки од њих укорењују дубоко у земљу, а други се шире по површини земље, неки расту право и имају једно стабло, други су ниски и од самог корена су подељени на много изданака? Зашто дрвеће које има дугачке гране и шири се далеко у ваздуху има дубоко корење и простире се око великог простора, као да је природа поставила темеље сразмерне тежини горњих делова? Колико има разлика у кори дрвета! Нека дрвећа имају глатку кору, друга имају наборану кору, нека имају један слој, док друга имају вишеслојне. И оно што је изненађујуће је да ћете у биљкама пронаћи знакове сличне људској младости и старости. Јер на младом и здравом дрвећу кора је чврсто обавијена, а на старом дрвећу се набора и стврдне. Нека стабла, посечена, поново вегетирају, друга, посечена, као да им је то смрт, остају без сукцесије. А неки су и приметили да се посечени и спаљени борови претварају у храстове. Такође је познато да се код неких стабала природни недостатак исправља бригом фармера. На пример, кисели шипак и горки бадеми, када се дебло у корену окрене и у саму средину сржи уметне дебео клин крушке, мењају свој горак сок у пријатан. Зато, нека нико од оних који своје животе проводе у греху не очајавају себе, знајући да као што земљорадња мења квалитет биљака, тако и брига душе за врлину може надвладати свакојаке болести. Толико је варијација у плодоношењу плодних биљака да је то немогуће описати речима. Јер не само да су плодови различитих стабала различити, већ постоје многе разлике чак и у истој врсти дрвета. На мушкој, а на женској биљци се понекад јавља другачија карактеристика плода, јер то разликују баштовани, који чак и хурме деле на два пола, мушки и женски. И види се да понекад биљка, како је зову, женска, спушта гране, као узбуђена пожудом, и пожели мушки загрљај, али они који прате биљке бацају на гране нешто слично мушком семену, што зову ψηνες 16, и у овом случају дрвеће као да осети задовољство, да се многе гране поново усправе, да им се врате некадашњи изглед. Исто се каже и за смокве. Дакле, дивље смокве се саде заједно са баштенским, док друге лече слабост баштенских смокви, које дају укусне плодове, тако што за њих везују незреле смокве, и подржавају овај плод који је већ почео да се топи и мрви. Шта вам ова мистерија природе даје да разумете? Да од људи који су страни вери морамо често да позајмљујемо подстицај да покажу добра дела. Ако видите да је неко, који живи у незнабоштву, или је одбачен од Цркве неком изопаченом јереси, целомудрени у животу и тежи моралном поштењу у свему осталом, онда утолико појачајте своје напоре да постанете као плодна смоква, која скупља снагу из дивљих смокви које су јој блиске, престаје да се топи и пажљивије храни своје плодове. Толико је разлика у начину рађања плодова, у најмању руку! Али ко ће описати разноликост самог воћа, њихов изглед, боју, својства сокова и предности сваког од њих? Зашто неки сазревају голи на сунцу, док други доспевају у пуноћу прекривени шкољкама? Зашто они чији је плод нежан имају грубо лишће, као смоква, а они чији су плодови затворени, имају светло лишће, као дрво леске? Јер првима је, због своје слабости, потребна већа помоћ, а другима би гушћу љуску штетила сенка лишћа. Какви су резови на листовима грожђа да грозд буде заштићен од штетног дејства ваздуха, а због реткости листова у изобиљу прима сунчеве зраке! Ништа није без разлога, и ништа није случајно, свуда је видљива нека неизречена мудрост. Која реч ће бити довољна за ово? Како људски ум све детаљно испитује да би разабрао својства, јасно разликовао међусобне разлике и без недостатака представио скривене узроке? Иста вода, привучена кореном, на други начин храни сам корен, другачије кору дебла, другачије дрво, а опет другачије језгро у њему. Исту ствар чини лист, и дели се на гране и гране, и доноси раст плодовима; из истог разлога долази и сок у биљци, и влага која излази из ње. Која је разлика између свега овога, ниједна реч не може да објасни. Постоји друга врста влаге која тече из дрвета мастике, и друга врста сока од балзамовог дрвета, а неке бацкгаммон у Египту и Либији излучују другачију врсту сока. Кажу и да је ћилибар сок биљака, стврднут у камен. А ово мишљење потврђују влати траве и мале животиње које се налазе у ћилибару, које, ухваћене док је сок још био мекан, остају у њему. И уопште, ко није искусио разлике између сокова у односу на њихов квалитет неће наћи реч да објасни своје поступке. Како то да се вино прави од исте влаге у грожђу и уља у маслинама? И изненађујуће је не само како је влага у грожђу постала слатка, већ и у маслиновом лоју, већ и то што је у слатким плодовима разлика у квалитету несагледива. Јер друга је сласт у грожђу, а друга у јабуци, смокви и урми. И желим да размислите о овом питању: зашто је та иста вода понекад мекана за чула када, налазећи се у одређеним биљкама, постаје слатка, а затим тврда на укус када се, прошавши кроз друге биљке, оксидује; и поново прелазећи у екстремну горчину, осећај је неподношљив када је у пелину и сцаммонеи 17; а у жиру, или у плоду, дрво се претвара у опор и опор квалитет; да ли се код терпентинских биљака и орашастих плодова својства мењају у нежан и уљаст квалитет? И да ли је потребно говорити о нечему мало познатом, када се у истој смокви вода претвара у супротне квалитете? Иста влага је веома горка у соку дрвета, а веома слатка у самом плоду и у грожђу; има најтрпкији укус у гранчицама, а најпријатнији у бобицама. Али колико је разлика у бојама! На ливадама се види да је иста вода у једном цвету руменила, у другом гримизна, у овом плава, а у овом бела. И опет, постоји још више разноликости у мирисима него у бојама. Али видим да моја реч, из незајажљиве жеље да све сагледам, прелази границу, и ако је не ставим окова и не доведем до потребног закона стварања, онда ми неће бити довољно дана да пред тобом осликам велику мудрост скривену у најневажнијим стварима. „Нека земља никне плодно дрво, дајући плод на земљи. И одмах су врхови планина били засенчени увојцима, основане су баште, и обале река су украшене хиљадама родова биљака, и неке су се спремале да украсе људски оброк, док су друге понудиле и лишће и плодове за храну стоци. Али такође нам пружају лековита својства у својим соковима, влази, гранчицама, кори и плодовима. И једном речју, оно што нам је открило дугогодишње искуство, прикупљање корисних ствари из појединих случајева, одједном је створило свеобухватни Промисао Творца, који је то од почетка предвидео. А ти, када видиш баштенско или самоникло биље, како вегетира у води или на копну, рађа цвеће или безбојно, препознајући велико у малим стварима, непрестано продубљујеш своје изненађење и растеш у љубави према Творцу. Размислите о томе како је неке биљке створио увек зелене, а друге голе, и увек зелене – понекад мењајући листове, понекад не губе лишће. Јер и маслина и бор мењају своје листове, иако се та промена дешава неприметно, тако да, изгледа, никада нису лишени свог зеленила. Али урма не губи листове, и до краја задржава исте листове које је добила од прве вегетације. Затим узмите у обзир зашто је мирика попут водено-копнене биљке, сматра се једном од оних које расту у води и узгаја се на пустињским местима. Стога, Јеремија (Јеремија 17,6) с правом упоређује са таквом биљком морал који је лукав и склон добром и злу. "Нека земља ниче." Ова кратка заповест одмах је постала велика природа и уметничка реч, производећи безбројна својства биљака брже од наших мисли. Иста заповест, која још увек делује у земљи, подстиче је, на крају сваке године, да открије своју моћ коју има за производњу биља, семена и дрвећа. Као што кубар, према снази првог ударца који му је задат, прави накнадне обрте када описује кругове, држећи центар непоколебљивим у себи, тако се секвенцијални поредак природе, пошто је првим командом примио свој почетак, протеже кроз све наредно време док не дође до општег краја универзума. Пожуримо сви к њему, доносећи плод у добрим делима и пунимо се њима, да „процвета биљке у дому Господњем, у дворима Бога нашега“ (Пс 91,14) у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Разговор 6. „О стварању небеских тела“ Онај ко гледа у оне који се боре, мора и сам да упре мало снаге. То свако може да види из спектакуларних прописа који захтевају да они који седе у арени седе отворене главе. А то је, чини ми се, тако да свако не само да постаје посматрач оних који се подвизавају, већ у извесној мери и сам постаје подвижник. Тако и познавалац великих и натприродних призора и слушалац истински више и неизрециве мудрости, долазећи овде, већ мора имати у себи неку жељу да сагледа оно што се нуди, и да, колико је у могућности, учествује са мном у подвигу, будући да није толико судија колико сарадник, да не би открио своју уобичајену грешку, да не би постао тако честа грешка. онима који слушају. Зашто ово говорим? Штавише, пошто ми треба да испитујемо састав света и посматрамо васиону не по принципима светске мудрости, него како је Бог томе поучио свог слугу, који му је говорио у стварности, „а не гатањем“ (Бр. 12,8), апсолутно је неопходно да љубитељи великих спектакла имају разум да разумемо шта није неисправно. Дакле, ако сте икада, усред ведре ноћи, гледајући неописиву лепоту звезда, стекли представу о Уметнику свих врста, Ко је овај који је овим бојама ишарао небо и зашто је у видљивом свету више потребно него пријатно. И опет, ако си дању трезвеним умом изучавао чудесна чуда, онда си овде дошао као готов слушалац, достојан да надокнадиш ову поштену и блажену срамоту. Почните! Као што у градовима узимају за руке људе и свуда их воде који тамо никада нису били, тако ћу вас упознати са скривеним чудима овог великог града. И у овом граду, у коме је наше древно отачаство, и из којег нас је протерао демон убица, који је својим мамцима поробио човека, – у овом граду видећете прво постојање човека и смрт која нас је убрзо задесила, а која је настала грехом – овај првобитни плод поглавара зла – демона. Овде ћеш спознати себе, земаљског по природи, али дело руку Божијих, по снази много инфериорније од немих, али стављено као владар над нијемим и неживим створењима, умањено у ономе што је природа дала, али надмоћношћу разума способног да се узнесе на само небо. Ако ово проучимо, онда ћемо спознати себе, познаћемо Бога, клањаћемо се Творцу, радићемо за Учитеља, славићемо Оца, волећемо свог Хранитеља, поштоваћемо свог Добротвора, нећемо престати да се клањамо Почетку живота свог, садашњег и будућег, – Онај који богатством и богатством које нам је обећано потврђује, даје нам већ дато обећање на корист, несумњиво. Јер ако је ово оно што је временско, шта је онда вечно? А ако је видљиво тако лепо, шта је онда невидљиво? Ако величина неба превазилази меру људског разумевања, који ће онда ум моћи да истражи природу Вечноносног? Ако је ово сунце, подложно уништењу, тако лепо, тако велико, тако брзо у свом кретању и прави достојанствене окрете, има величину сразмерну универзуму, и не издваја се из свог односа према целини, већ по лепоти своје природе чини, такорећи, светло око које краси створење, и ако вид није засићен њиме, шта је онда од Сунца лепота? Ако је невиђење овог сунца велики губитак за слепе, какав је онда губитак за грешника да буде лишен истинске Светлости? „И рече Бог: Нека буду светлости на своду небеском да осветле земљу и да раздвоје дан и ноћ“ (Пост. 1,14). Свему су претходили небо и земља, после њих је створена светлост, разликовали се ноћ и дан, па опет небески свод и појава суве, затим се вода сјединила у сталну и одређену збирку, земља се испунила сопственим творевинама, узгајајући безбројне врсте биља и обогаћујући се биљкама свих врста. Али Сунца и Месеца још није било, да они који Бога не познаше не би називали сунце поглаваром и оцем светлости, и не би га сматрали творцем земаљских израслина. Стога је дошао четврти дан и тада „рече Бог: нека буду светлости на своду небеском“. Чим чујете за Говорника, одмах додајте својим мислима Слушаоца: „Бог каже: нека буду светлости. И створи Бог две светлости“ (Постање 1,16). Ко је рекао и ко је урадио? Зар у овоме не разумете двојност Лица? Свуда са причом, ова догма теологије је мистериозно иста. Указује се и на потребу због које су светиљке створене. Каже се: „да осветли земљу“. Ако је претходило стварању светлости, зашто се онда каже да је и сунце сада створено да „светли?“ Прво, нека посебност твог говора не изазове ни најмањи смех у теби ако не пратимо твоју читљивост речи и не трудимо се да обезбедимо хармонију њихове композиције. Ми немамо вајаре речи, и свуда више волимо не еуфонију изговора, већ јасноћу имена. Дакле, погледајте, зар Мојсије није изразио оно што је желео речју „осветлити“? Јер је рекао: „просветлити“, уместо: бити светлост. Али ово ни на који начин не противречи ономе што је већ речено о светлости. Тада је створена сама природа светлости, и сада се ово соларно тело припрема да служи као кола за ту првобитну светлост. Једно је ватра, а друго светиљка; један има моћ да даје светлост, а други је дизајниран да даје светлост онима којима је потребна. Тако се сада за ову најчистију, јасну и нематеријалну светлост гради кола, односно светиљка. Као што Апостол говори о неким „светилима света“ (Фил. 2,15), а други су права Светлост света, кроз чије причешће су светитељи постали светила њима вођеним душама и ослобођеним од таме незнања, тако је Творац свега сада запалио ово сунце у свету, испунивши га овом пресветлом светлошћу. И нека никоме не изгледа невероватно да се тврди да је једно сјај светлости, а друго тело у коме се налази светлост. Прво, то се види из чињенице да је све сложено на исти начин подељено на садржајну суштину и квалитет који му се даје. Дакле, као што је по природи једно бело, а друго убељено тело, тако су и сада поменути 18, различити по природи, сједињени силом Творца. И немојте рећи да их не можете одвојити једно од другог. Не тврдим да је могуће ни ја ни ти да одвојимо светлост од сунчевог тела, али само кажем да оно што нам се чини одвојено у мислима може у самој стварности да одвоји Творац њихове природе. Не можете да одвојите ужарену силу огња од сјаја, али Бог је, желећи да привуче пажњу слуге Свога дивном визијом, ставио је огањ у грм, у коме је деловала само светлост, а сила горења је остала да мирује. Тако сведочи псалмиста, говорећи: „Глас Господњи који гаси пламен огњени“ (Пс 28,7). Из овога и о награди за дела нашег живота, неко учење нас тајно учи да ће се природа огња поделити, и светлост ће бити дато уживању праведника, а кажњенима ће бити додељена мука сагоревања. А онда можемо наћи доказе о томе шта се проучава у модификацијама Месеца. Јер када она одлази и умањује се, онда није њено тело оно што је потпуно уништено, већ нам она представља појаве смањења и увећања тиме што се одлаже и поново прима светлост која је обавија. И да само тело Месеца није уништено током његовог одласка, видљиви докази служе као јасан доказ за то. Јер у ваздуху који је бистар и без икакве магле, чак и када месец има изглед најтањег полумесеца, можете, ако се боље загледате, видети његов тамни и неосветљени део, описан истим луком који оцртава цео месец за време пуног месеца, тако да се јасно види потпуни круг ако визија споји осветљени део и онај који је тамни део. И немојте ми замишљати да је светлост месеца позајмљена, јер се она смањује како се приближава сунцу и поново повећава како се удаљава од њега. Није то оно што је предмет наше истраге у овом случају, већ чињеница да је друго тело Месеца, а друго је светло. Замислите нешто слично о Сунцу, само што, када је једном примио светлост и растворивши је у себи, не угаси светлост. Али месец, стално, такорећи, лишен светлости и поново обучен у њу, потврђује самим собом оно што је речено о сунцу. Овим светиљкама је наређено да „раздвоје дан и ноћ“. И горе, „Бог раздвоји између светлости и између вас“, али је онда довео њихову природу у супротност, да се не би мешали једни са другима, и да светлост не би имала никакву везу са тамом. Јер оно што је сенка дању, (мора се замислити) ноћу представља природу таме. Ако свака сенка са тела обасјаних неким зраком пада са стране супротне светлости, а ујутру се пружа на запад, увече се нагиње ка истоку, а у подне је северна, онда се ноћ повлачи у правцу супротном зрацима, будући да по својој природи није ништа друго до земаљска сенка. Као што је дању сенка неодвојива од зрака који блокира, тако и ноћ обично наступа када је ваздух у близини земље засенчен. А то значи оно што је речено: „Бог се раздвоји између светлости и таме“, јер тама бежи од продора светлости, као резултат оног природног импулса да се отуђи једни од других, који је у њих стављен при првом стварању. И сада је Бог заповедио сунцу да мери дан, и учинио је месец, када је у свом пуном кругу, вођом ноћи. Јер тада су светиљке скоро дијаметрално супротне једна другој, јер за време пуног месеца, као што при изласку сунца месец прелази у невидљиви део неба, тако опет, при заласку сунца, углавном излази на истоку. Ако се код других врста месеца његова светлост не појављује заједно са ноћи, онда ово овде не важи. Месец бар, када је пун, почиње ноћ, својом светлошћу надмашује звезде и обасјава земљу, а такође, уз Сунце, одређује мере времена. „И нека буду за знакове, и за годишња доба, и за дане и за године“ (Пост. 1,14). За људски живот неопходно је вођство светила. А ако неко не тражи превише у својим знацима, онда ће уз дуготрајно посматрање пронаћи корисне знакове. Много се може научити о обиљу кише, много о суши и о кретању ветрова, било локалних или универзалних, јаких или слабих. Господ нам је дао једно од упутстава сунца, рекавши: „зима“ ће бити, „небо се црни и тресе“ (Матеј 16,3). Када сунце изађе кроз маглу, тада његови зраци потамне, и оно изгледа ватрено и крваво, јер густина ваздуха ствара такву слику у очима. Али згуснути и сталожени ваздух, који сунчеви зраци нису распршили, очигледно нису могли да их савладају због вишка земаљских испарења, а због обиља влаге ће изазвати лоше временске прилике у оним земљама у којима се скупља. Исто тако, када се чини да је месец влажан, или када је сунце окружено такозваним крунама, то је знак или много прозрачне воде или кретања јаких ветрова. Или када са сунцем иду такозвана бочна сунца, то су знак неких промена ваздуха. И такође стубови дугиних боја који се појављују на облацима у усправном положају указују на кишу или јаке олује, или генерално на велики преокрет у ваздуху. А у растућем или опадајућем месецу, они који су то практиковали приметили су многе знакове, наиме, да се заједно са његовим модификацијама нужно мења и ваздух који окружује земљу. Ако је тродневни месец танак и ведар, онда предсказује стално ведро време, а ако се јавља са дебелим роговима и црвенкастом, онда прети или обиљем воде из облака, или јаким јужним ветром. Ко не зна колико су корисности оваква упутства? Пливач, предвиђајући опасности од ветрова, може да задржи свој чамац у пристаништу. Путник, који очекује промену по тами ваздуха, може унапред да избегне штету. А пољопривредници који се баве сетвом и неговањем биљака, стога закључују да је сваки задатак правовремен. Господ је предвидео да ће се чак и знаци уништења универзума појавити на сунцу, месецу и звездама. Сунце ће се претворити у крв, а „месец неће дати светлости“ (Матеј 24,29). Ово су знаци краја свемира! Али они који прекорачују границе претварају Мојсијеве речи у одбрану науке о рођенданима и говоре да наш живот зависи од кретања небеских тела, и на основу тога су Халдејци са звезда давали назнаке шта ће нам се догодити. А овај једноставан израз Светог писма: „нека буду за знакове“, по сопственом нахођењу, не мисле на стање ваздуха, и не на промене годишњих доба, већ на мноштво живота. Јер шта они кажу? Ушће одређених звезда у покрету са звездама које се налазе у зодијаку, када се споје да формирају одређену фигуру, производи одређена рођења, а другачији распоред звезда производи супротан део живота. Можда није бескорисно расправљати о томе, почевши, ради јасноће, мало више. Али нећу рећи ништа своје, него ћу својим речима да их разоткријем, како бих пружио неко исцељење оболелима од такве болести и упозорио друге да не падну у такве заблуде. Изумитељи ове науке о рођенданима, приметивши да им у дугим временским периодима многе фигуре измичу, ограничили су мере времена на најуже могуће границе, јер у најмањем и најкраћем времену, а како каже Апостол, „ускоро, у трептају ока“ (1 Кор 15,52), постоји највећа разлика између рођења и рођења. И онај који је рођен у овом тренутку биће власник градова, кнез народа, почеће да обилује богатством и влада, а онај који је рођен у другом тренутку биће просјак и просјак, и зарад свакодневне хране почеће да хода од врата до врата. Дакле, поделивши такозвани зодијачки круг на дванаест делова, пошто сунце пређе овај дванаести део такозване непокретне сфере за тридесет дана, они су сваки дванаести део поделили на тридесет делова. Затим, поделивши сваки такав део на шест до десет делова, сваки од шездесетих делова поново је исечен на шездесет. Дакле, под претпоставком да за рођене постоје познати положаји неба, хајде да видимо да ли могу да одрже такву тачност у подели времена. Чим се беба роди, бака почиње да разматра да ли је беба мушко или женско, а затим чека плач, који би новорођенчету послужио као знак живота. Колико ће шездесетих протећи за ово време! Тако је она јавила Халдеји о новорођенчету. Колико ситних делова треба убацити у бакино препричавање, поготово ако се деси да је особа која је приметила сат стајала испред женског дела у кући? Јер свако ко жели да погледа у хороскоп мора тачно да опише сат, било да је дан или ноћ. Колико ће шездесетих откуцаја још тећи у овом тренутку? Онај ко гледа у хороскоп треба да сазна за звезде не само у ком се од дванаестих делова налазе, већ и у ком делу дванаестог дела и у ком шездесетом делу оних на које је, према реченом, подељен сваки од првих делова, или, да пређемо на ствар, у који је шездесети део оних на које се дели први шездесети. А тако разломачно и неухватљиво рачунање времена, кажу, мора да се уради за сваку од планета да би се открило који положај су имале у разматрању непокретних звезда и какву су фигуру звезде које су заједно направиле од себе у тренутку рођења бебе. Стога, ако није могуће тачно одредити време, а замена једног најкраћег разломка другим чини све погрешивим, онда су смешни они који раде на овој неодрживој науци и урањају у себе отворених уста, као да могу да сазнају шта ће им се догодити. Који су закључци? Кажу: овај ће имати коврџаву косу и плаве очи, јер је рођен у часу Овна, а ово је изглед ове животиње. Али биће и човек великог духа, јер Ован има суверена у себи, а такође је великодушан и радољубив, јер ова животиња без туге одлаже талас, а комотно облачи нови, по дејству природе. А рођени у Бику, кажу, биће стрпљив у трудовима и ропски, јер Бик носи јарам. Рођен у знаку Шкорпије, он је ловац на борбе, налик овој животињи. Онај рођен у Ваги је истинољубив, због верности наше ваге. Шта може бити смешније од овога? Ован, из којег узимате време рођења човека, један је од дванаестих делова неба на коме се сунце, које се налази, додирује знаке пролећа. Такође Вага и Бик су дванаести делови такозваног зодијачког круга. Како онда, када кажете да постоје главни узроци људског живота, дајете људском моралу дистинктивне карактеристике преузете од стоке рођене међу нама? Особа рођена у Овну је великодушна, не зато што тај део неба производи такво расположење, већ зато што је таква својина оваца. Зашто нас плашиш сигурношћу звезда, и покушаваш да нас убедиш блејањем оваца? Ако небо има таква својства морала, пошто их је позајмило од животиња, онда је и само подложно страним принципима, као да има узроке који зависе од животиња. Али ако је смешно овако рећи, онда је много смешније покушавати да дате кредибилитет учењу из ствари које немају ништа заједничко. Али такви њихови трикови су попут паучине, у којој се, ако се комарац или мува, или нешто једнако немоћно, заглави, остаје везано, али ако им приђе друга јака животиња, згодно се ослобађа, а слаба мрежа ломи и уништава. Али они се не заустављају само на овоме, већ небеским телима приписују разлог за оно у чему има моћ воља сваког од нас, односно разлог склоности ка врлини или пороку. С једне стране, смешно је оспорити их, али с друге, пошто су многи заражени овом грешком, можда нужност захтева да се ово не оставља у тишини. Па, пре свега, да их питамо: зар се фигуре звезда не мењају хиљаду пута сваког дана? Јер такозване планете се непрестано крећу и неке се брже приближавају једна другој, док друге праве спорије окрете, често се појављују у истом часу и на видику једна другој и скривене су једна од друге. А у тренутку рођења, како кажу, има велику моћ бити у видокругу добротворне или злобне звезде. И често су је, из незнања и најмањег дела, не налазећи време у коме се звезда показала као благотворна, описивали као међу неповољним. Јер сам приморан да користим њихове речи. Али у овим речима, наравно, има много тога што је неразумно и много више злог. Јер зле звезде узрок свог зла преносе на свог Творца. Ако је зло за њих природно, онда је Творац творац зла. А ако по вољи постану зли, онда су, прво, жива бића, обдарена самовољом, која се препуштају спонтаним и слободним тежњама. Тврдити ово о неживим стварима врхунац је лудила. Колико је онда нескладно разуму да се зло и добро дају свакоме не по вредности, већ да звезда буде благотворна јер се налази на том и том месту. и тако да постане зао, јер се види под том и таквом звездом, и опет одмах заборавља своју злоћудност ако нешто одступи од познате фигуре! И доста је о овоме. Ако се у сваком тренутку релативни положај звезда мења из једне врсте у другу, а с обзиром на безброј таквих промена, више од једном дневно се исцртавају обриси рађања краљева, зашто се онда краљеви не рађају сваки дан? Или зашто наслеђују царство од својих отаца? Јер, наравно, не разматра сваки краљ пажљиво рођење свог сина са краљевским обрисом звезда? И какав човек има моћ у томе? Како је Озија родио Јотама, Јотама Ахаза и Ахаза Језекију? И није се случајно један од њих родио у часу ропства? Штавише, ако начела порочних и врлинских поступака не зависе од нас, већ су неопходна због рођења, онда џаба постоје законодавци који одређују шта треба да чинимо, а шта да избегавамо, а џабе су судије које награђују врлину и кажњавају порок. Ни лопов ни убица нису криви за злочин; чак и да је хтео, било му је немогуће да обузда руке, јер га је нужда неминовно подстицала на такве поступке. А највише се варају они који раде на уметности. Напротив, земљорадник ће убрати обилне плодове, а да не баци семе у земљу и не наоштри косу, а трговац ће се обогатити, хтео то или не, јер ће му судбина сакупити гомилу новца. Велике наде хришћана неће се међу нама претворити у ништа, јер се неће поштовати праведност, нити ће се осудити грех, јер људи ништа не чине својом вољом. Јер тамо где владају нужност и судбина, нема места награди према заслугама, што је предност правде. Доста је речено онима који сматрају ову грешку. Јер, не треба вам више аргумената, бити здрав у себи, а време вам не дозвољава да се с њима ширите преко сваке мере. Вратимо се на следеће речи Светог писма. Речено је: „Нека буду у знацима, иу временима, и данима и годинама“. Говоримо о знацима, а под временима, како верујемо, подразумевамо промене годишњих доба: зиме, пролећа, лета и јесени, које се код нас враћају неизоставним редом, због устаљеног кретања светиљки. Јер зима наступа када сунце у јужним крајевима успорава, а код нас производи дугу ноћну таму, због чега се ваздух око земље хлади, а све влажне паре које се скупљају око нас постају узрок кише, хладноће и великог снега. Када сунце, вративши се поново из подневних крајева, дође до средине, тако да подједнако дели време између ноћи и дана, онда што више успорава над било којим местом на земљи, то више доброте производи у свима. И долази пролеће, узрок вегетације у свим биљкама, доносећи оживљавање већини дрвећа, и низом рођених, подржавајући рађање свих животиња које живе на копну и у води. Одавде сунце, крећући се на сам север ка лету, производи нам најдуже дане, а пошто најдуже делује на ваздух, јер распаљује сам ваздух изнад наших глава, исушује и земљу, помажући тако семену да сазре и сазрева плодове дрвета. Тада само сунце највише пржи, и чини кратке сенке у подне, јер одозго обасјава наше земље. Јер они дани су најдужи, на којима су најкраће сенке, и опет, они дани су најкраћи, на којима имамо најдуже сенке. И то се дешава међу нама, који се називамо „једносјеничним“ и настањујемо северни део земље. Јер међу онима који живе у подне, има оних који немају сенку два дана током целе године. Сунце, сијајући изнад њихових глава, обасјава подједнако са свих страна, тако да се и у дубини бунара вода осветљава кроз уске рупе. Због тога се називају „без сенки“. А они који живе даље у земљама богатим аромама имају сенке наизменично у једном или другом правцу. Јер они, сами у универзуму у којем живимо, бацају сенку на југ у подне, због чега их неки називају „округлим“. Ипак, то се дешава када се сунце помери ка северном делу. И из овога можемо закључити какво загревање настаје у ваздуху од сунчевог зрака и које појаве то производи. Јесење које се овде приближава слаби претерану топлоту, и постепено смањујући топлоту кроз осредњост растакања, безазлено нас уводи у зиму, док сунце из северних земаља поново прелази у јужне. Ове ротације годишњих времена, пратећи кретање сунца, контролишу наше животе. Али „нека буду“, речено је, „чак и данима“, не да би производили дане, него да би владали данима. Јер су били дан и ноћ пре стварања светила. Псалам нам то такође показује, говорећи: Он постави „сунце у област дана, месец и звезде у област ноћи“ (Пс 135,8–9). Како сунце има моћ над даном? Носи светлост у себи, и чим се уздигне изнад нашег хоризонта, разгони мрак, донесе нам дан. Стога неће бити погрешно ко даје такву дефиницију дану: то је ваздух обасјан сунцем, или: дан је мера времена током којег сунце остаје на полулопти изнад земље. Али сунцу и месецу је заповеђено да остану „чак и лети“. Месец, који је прошао свој ток дванаест пута, завршава годину, осим у случајевима када је често потребан додатни месец да се тачно поклопи са годишњим временима. Тако су Јевреји и најстарији Грци мерили годину у Старом завету. Соларна година је повратак сунца, услед сопственог кретања, из одређеног знака у исти знак. „И створи Бог два светила велика“ (Пост 1,16). Реч „велики“ понекад има одвојено значење, на пример, велико небо, велика земља, велико море, ау многим случајевима се користи у поређењу са другим. На пример, велики коњ и велики вол, јер такве ствари не добијају доказе о својој величини из превелике величине тела, већ из поређења са нечим сличним. Дакле, у ком смислу овде узимамо велико? Да ли је то исто као код кога мрава, или било шта друго што је мало по природи, називамо великим, што сведочи о његовој супериорности у поређењу са оним што је хомогено? Или хајде да сада узмемо велико на такав начин да се испостави да је величина у сопственој структури светиљки? Ваљда ово друго. Ове светиљке су велике не зато што су веће од мањих звезда, већ зато што имају довољну запремину да зраци који се из њих изливају да осветле небо и ваздух, и одједном се рашире по целој земљи и мору. У ком год делу неба да се налазе, било да се дижу и залазе, или заузимају средину неба, свуда се појављују једнаки људима, и то је јасан доказ њихове превелике величине, у поређењу са којом ширина земље ништа не значи и не може да их учини већим или мањим. Јер ми видимо предмете који су удаљени нешто мањи, а што им се више приближавамо, налазимо њихову величину већу. Али у размишљању о сунцу нико није ни ближе ни даље, већ напротив, становницима свих делова земље оно се чини на једнакој удаљености. Доказ за то је да га и Индијци и Британци виде као равноправног. Јер за оне који живе на истоку не смањује се у величини како залази, а за оне који живе на западу не изгледа мањи док се пење, и, будући да је на средини неба, не мења свој изглед ни за једног ни за другог. Не дајте се заваравати изгледом, а по томе што се чини да је сунце величине једног лакта, немојте закључити да је то његова стварна величина. Јер на великим удаљеностима величина видљивих објеката се обично смањује, јер се моћ вида испоставља да је недовољна да прође кроз раздвојни простор, већ је, такорећи, апсорбује околина, а само мали део је везан за видљиве објекте. Дакле, наша визија, поставши мала, тера нас да сматрамо видљиве предмете малим, преносећи на њих сопствене недостатке. А ако је вид заведен, онда је његов суд нетачан. Сетите се сопствених грешака и имаћете у себи потврду онога што је речено. Ако сте икада погледали са врха високе планине на пространу и ниску равницу; Како су вам изгледали парови упрегнутих волова? Какви су били сами фармери? Зар ти нису личили на мраве? А ако сте са куле окренуте према великом мору гледали дуж површине мора, колико сте сматрали великим острвима? А како вам се учини један од тешких бродова са белим једрима који плове по азурном мору? Зар ти се није учинио мањим од сваког голуба? Стога, као што сам рекао, вид који је апсорбовао ваздух, када је постао слаб, није довољан да тачно представи видљиве објекте. Исто тако, највеће планине, усечене дубоким понорима, вид се свуда препознаје као конвексне и глатке, јер је привлаче само истакнута места, а због своје слабости не може да продре у удубљења која се налазе између њих. Дакле, визија не чува обрисе тела онаквима какви заиста јесу, већ напротив, четвороугаоне куле сматра округлим. Дакле, из свега је јасно да вид на веома великим удаљеностима добија представу о телима која није савршена, већ уједињена. И према томе, небеско тело је, према сведочанству Светог писма, „велико“ и бескрајно веће него што се чини. Али следеће може послужити и као јасна индикација соларне величине. Иако на небу има безброј звезда, њихова комбинована светлост није довољна да распрши тмину ноћи. Али једно сунце, појавивши се на хоризонту или чак тек очекивано, нема времена да се сасвим издигне изнад земље, када је мрак већ нестао, а звезде су њиме помрачене, а ваздух, до тада згуснут и сабијен у близини земље, постаје течан и постаје течан. Од овога су јутарњи ветрови, а роса влажи земљу у ведро време. Али са таквом величином Земље, како би сунце могло да је осветли у једном тренутку да није послало своје зраке из великог круга? Из овога се научи мудрости Уметника, Који је дао сунцу топлину сразмерну таквој удаљености. Сунчева топлота је таква да не сагорева земљу сувишно и не оставља је хладном и неплодном због недостатка топлоте. А о месецу замислите нешто слично ономе што је речено о сунцу. А њено тело је велико и после сунца најсјајније. Међутим, његова величина не остаје увек видљива, већ је, напротив, понекад потпуна у облику круга, понекад не достиже пун круг и смањена, показујући остатак једног или другог његовог дела. Јер месец је једним својим делом потамњен када расте, а други је затворен током свог пада. И свемудри Створитељ је имао неки тајни разлог за ову разнолику промену врста месеца. Можда је хтео да нам да јасан пример наше природе, да ништа људско није трајно, већ неке ствари из ништавила долазе до савршенства, а друге, достижући своју зрелост и нарастајући до највеће мере, постепеним опадањима се исцрпљују и губе, а опадајући, уништавају. Стога, гледајући у месец, можемо да упознамо себе и, формирајући представу о неминовним перипетијама свега људског, не размишљамо високо о просперитету живота, не дивимо се својој моћи, не узносимо се неверним богатством, презиремо тело које се одликује променљивошћу, али се добро бринемо за душу. Ако те тугује месец, губећи своју светлост како се постепено смањује, онда нека те још више растужује душа, која је стекла врлину и немаром своју доброту претвара у ништа, никада не остаје у истом расположењу, већ се због неоснованости својих мисли непрестано окреће напред-назад и мења се. Јер заиста, као што је речено, „будала се као месец мења“ (Сир 27,11). Али мислим да лунарне промене имају не мали утицај на структуру животиња и других земаљских дела. Јер стање тела је другачије када месец опада, а другачије када расте. Или са губитком месеца постају мршави и мршави, затим са растом месеца и његовим приближавањем пуноћи тела поново постају пуначки, јер им месец на неупадљив начин даје неку врсту влаге, растворену топлином и продире у унутрашњост. То доказују они који спавају на месечини, а којима су празнине на глави испуњене вишком влаге, као и месо недавно убијених животиња које се убрзо поквари када на њих падну месечеви зраци, а такође и мозгови животиња, влага морских животиња и језгра дрвећа. Али месец не би могао све то да промени упоредо са својом променом, ако у њему, по сведочењу Писма, није било нечег посебног и супериорног у сили. Али промене у ваздуху су такође у складу са променама Месеца, о чему сведоче олује које се често дешавају у време младог Месеца по мирном и ведром времену у нашој земљи услед кретања и међусобног судара облака, као и обрнутих струјања Еурипа, осеке и осеке такозваног океана, који, према речима становника обале лунарног океана, управо прате кружење лунарне обале. Јер Еурипе, са другим врстама Месеца, теку у једном или другом смеру, а при рођењу не мирују ни минут, већ су у узнемирености и непрекидној флуктуацији, све док Месец, поставши поново видљив, не унесе неку доследност у обрнуте струје. А западно море подлеже осекама и осекама, па опада, па опет расте, као да га месец својим удисајима одвлачи назад, а опет издисајима тера на карактеристичну висину. Ово сам рекао као доказ величине светила и да потврдим да у надахнутим речима ништа није речено узалуд, чак ни до једне речи, иако наша реч није дотицала готово ништа важно. Јер много се може наћи о величинама и удаљеностима Сунца и Месеца закључивањем, ако се површно не сагледају њихова дејства и моћи. И ми морамо искрено признати своју слабост, да нико нашим речима не почне да мери највећа створења, већ, напротив, из малог што смо рекли, сам извлачи закључак колико смо тога изоставили и колико је то важно. Зато месец не мерите оком, већ својим интелектом, који је много тачнији од очију у откривању истине. Посвуда су се шириле неке шаљиве басне - бунцање пијаних старица, као да је месец, померен са подножја неком врстом враџбине, спуштен на земљу. Како ће загонетки врачара покренути ону коју је сам Свевишњи основао? А где ће стати, оборено с неба? Да ли желите да позајмите доказе о његовој величини из малих знакова? Градови који су један од другог најудаљенији у универзуму и даље примају месечину на своје стубове окренуте ка истоку. Али када месец не би био директно супротан свему, онда би, без сумње, осветио уске улице које леже на истој правој линији са њим, и бацао би нагнуте зраке који косо иду на улице које излазе из његове географске ширине. То се види по лампама упаљеним у кућама. Када много људи стоји близу лампе, сенка онога који стоји на истој правој линији лежи право, а друге сенке одступају у једном или другом правцу. Стога, да лунарно тело није огромно и одличне величине, не би било једнако противно свима. Јер када месец излази у еквиноцијалним местима, то подједнако виде и они који живе у хладној зони испод круга Урса и становници вруће зоне, која се протеже до поднева. Она се својом ширином директно суочава са свима њима и тиме даје најјаснији доказ своје величине. Ко ће други тврдити да је њено тело веома велико, одједном једнако толико објеката и на тако великим удаљеностима? И ово је довољно за величину сунца и месеца. Али Онај који нам је дао разум да научимо велику мудрост Уметника од најмањих створења, нека нам да снагу од великих створења да стекнемо још веће појмове о Творцу, иако у поређењу са Творцем и сунце и месец нису ништа више од мрава и мушице. Јер од њих је немогуће позајмити таква нагађања која би била достојна величине Бога свих, већ нас могу навести само на неке мале и нејасне идеје, баш као и свака од најмањих животиња или прва. Задовољимо се изреченим и захвалимо се: ја сам тај који ми је дао ову малу службу речи, а ти си онај који ме храни духовном храном. И сада вас је нахранио безвредношћу мог говора, као да је то јечмени хлеб, и нека вас увек храни, по мери вере, дајући вам „откривење Духа“ (1 Кор 12,7), у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и власт у векове векова. Амин. Разговор 7. „О рептилима“ „И рече Бог: Нека воде гмизаваца однесу душе живих, по врстама њиховим, и птице које лете на своду небеском“, према врсти њиховој (Пост. 1,20). Након израде светиљки, воде се пуне и животињама, тако да ће и овај простор бити украшен. Земља је већ добила украс у својим карактеристичним биљкама, а и небо је имало своје цвеће – звезде, и, као два ока, красило га је пар великих светиљки; преостало је да водама дају пристојан украс. Уредба је изашла, и одмах реке рађају, а језера рађају своје и природне врсте, а море рађа све врсте плутајућих животиња. Где год има воде, у мочварама и блатњавим местима, она не остаје неактивна и не учествује у репродукцији створења. Јер нема сумње да су крастаче, мушице и комарци прокључали из воде. Оно што је сада видљиво служи као доказ прошлости. Тако је сва вода пожурила да испуни заповест Творца, делатни и самоходни живот створења, чијих је врста чак и безброј, одмах се открио великом и неизрецивом силом Божијом, јер је по заповести Божијој водама дата способност да рађају живот. „Нека воде змије уништи душе живих.” Сада је по први пут створена животиња која је анимирана и обдарена осећањем. Јер биљке и дрвеће, иако им се приписује живот, као да имају хранљиву и вегетативну моћ, још увек нису животиње или жива бића. Из тог разлога, „нека вода уништи змије“. Све што плута, било да лебди по површини вода или сецира дубине вода, припада природи гмизаваца, јер своје тело вуче по води. Иако неке водене животиње имају ноге и могу да ходају (нарочито многе водене животиње, као што су фоке, крокодили, нилски коњи, крастаче и ракови), већа је вероватноћа да ће пливати. Стога, „нека вода уништи гмизавце“. Која је раса изостављена у ових неколико речи? Шта није обухваћено овом командом зграде? Зар се не укључују живородне животиње, као што су фоке, делфини, гнуси и сличне такозване хрскавичне рибе? Да ли су укључене рибе које се мријесте, а то су готово све врсте риба, са тврдом и меком љуском, са и без перја? Глас команде је кратак, или боље речено, није глас, већ само талас и тежња воље, али мисао садржана у наредби је свеобухватна колико и разлике и сличности у рибама, описивање свих њих до детаља је исто као да бројите морске таласе или покушавате да измерите воду у мору дланом. "Нека воде униште змије." Међу њима су морски и приобални китови, они који живе у дубинама, они који живе на стенама, пливају у крдима и сами, китови, огромне и мале рибе. Од исте силе, од исте заповести, и велики и мали примају постојање. "Пустите воду да изађе." То вам показује да животиње које пливају имају природан афинитет према води, зашто рибе, које нису дуго одвојене од воде, умиру, јер немају даха да увуку овај ваздух у себе. Али оно што је ваздух за копнене животиње, вода је за плутајуће врсте. Разлог за ово је очигледан. Имамо плућа, испуњена празнинама и рупама, и млечни стомак, који ширењем грудног коша, узимајући ваздух, вентилира и хлади унутрашњу топлоту, а у њима ширење и стезање шкрга, које примају и ослобађају воду, заузима место дисања. Рибе имају своју сврху, своју природу, своју храну, свој јединствени живот. Стога, ниједна од плутајућих животиња не може постати питома и генерално толерисати додир људске руке. „Нека воде гмизавих ствари униште душе живих према њиховој врсти.” Сада он заповеда да настану првине сваке расе, и, такорећи, неко семе природе, а мноштво живих бића је скривено у следећем низу, када треба да расту и умножавају се. Други род укључује такозване краниодермале, на пример: шкољке, чешљеве, морске пужеве, вретена и хиљаде различитих острига. Други род поред овог чине такозване меке лобање: ракови, ракови и слично. Другом роду изван овог припадају такозвани пужеви, који имају меко и сунђерасто месо: полипи, сипе и сл. И између ових опет има безброј разлика, јер змајеви, мурине, јегуље, које се налазе у муљевитим рекама и језерима, због сличности своје природе, ближе су отровним гмизавцима него рибама. Постоји још једна врста мријеста, и још једна од живородних. Гобе и уши, и уопште такозване хрскавичне животиње, рађају живу децу. Живородне су: већина китова, делфина и фока, за које кажу да своју тек рођену децу, уплашену нечим, поново одводе у материцу и тамо их крију. „Нека воде рађају... по својој врсти.” Један род чине китови, а други мале рибе. И опет, међу рибама постоје безбројне разлике, које се разликују по родовима. Имају своја имена, и храна им је другачија, и изглед, и величина, и квалитет меса – све је подељено међу собом, има веома велике разлике и припада различитим врстама. Ко је од оних који су посматрали својства риба у стању да нам наведе разлике у врстама? Иако за себе кажу да у великим стадима риба могу чак и да одреде број, али ко од оних који су остарели на морским обалама и обалама може да нам исприча детаљну историју свих риба? Друге расе су познате рибарима Индијског мора, друге рибарима из Египатског залива, треће острвљанима, треће Маурусима 19 . Али све, и мало и велико, подједнако је произвело ова прва заповест, ова неизрецива сила. Постоји много разлика у начину живота, много разлика у диспозицији сваке расе. Већина риба не инкубира јаја као птице, не граде гнезда и не хране своју децу с муком, али вода, примивши излеђена јаја, из ње производи животињу. И у свакој раси, начин репродукције је непромењен и јавља се без мешања са другом природом. Немогуће је да се рибе размножавају на исти начин као што се масови размножавају на копну, или да се копулације дешавају на исти начин као неке птице које од себе производе мешовите расе. Нема рибе наоружане полузубама, као наш вол и овца. Јер нико од њих нема жвакање, изузев Сцара, о коме се ово прича. Али све рибе су опремљене врло честим и оштрим зубима, тако да се храна не шири током дужег жвакања, јер да се брзо не згњечи и не пренесе у стомак, онда би је током самог млевења могла однети вода. Храна за различите рибе се одређује различито, према врсти сваке. Једни се хране муљем, други изданцима, трећи се задовољавају биљем које расте у води, али већина се прождире, а мање служи као храна већима. Понекад се дешава да она која је овладала мањим од себе постане плен друге, и обоје пређу у исту материцу овог другог? Шта још радимо као људи, тлачимо ниже? По чему се разликује од ове последње рибе, која због своје незаситне богаћења немоћне крије у свепожњивим дубинама своје похлепе? Он је узео у посед просјакову имовину, а ти си је, запленивши је сам, учинио делом свог стицања. Испао си неправеднији од неправедника и похлепнији од грамзивца. Пазите да не трпите исти крај као риба - удицу, врх или мрежу. Без сумње, ми, починивши многе неистине, нећемо избећи коначну казну. Пошто сам већ приметио много лукавства и лукавства у слабој животињи, желим ти да избегаваш да се угледаш на оне који чине зло. Рачић је похлепан на месо острига, али му је тешко да ухвати овај плен, који има љуску лобање. Јер сама природа је заштитила нежно месо остриге неуништивим бедемом, због чега се назива лобањом. А пошто две конкавне шкољке, чврсто спојене једна уз другу, потпуно прекривају каменицу, ракови гриње, нужно, остају неактивни. шта он ради? Чим види да се каменица са задовољством греје на месту без ветра и отвара половине своје лобање сунчевим зрацима, дискретно бацајући у њих камен, спречава је да се затвори и запоседа њен плен, замењујући недостатак снаге проналаском. Таква злоба код животиња које нису надарене ни разумом ни говором! И желим да се ви, који подражавате способност и спретност ракова да набављају храну, уздржите од наношења штете ближњима. Такав је онај који са преваром долази брату своме, доприноси несрећи ближњему, а наслађује се у несрећи других. Избегавајте имитирање људи који су за осуду, будите задовољни својим. Сиромаштво са истинским самозадовољством је пожељније за чедне него било какво задовољство. Не могу да прећутим лукавство и крадљивост полипа, који сваки пут поприма боју камена, за који се лако лепи, због чега многе рибе, пливајући без страха, прилазе полипу, баш као камен, и постају спреман плен за лукавог. Таква су расположења оних који угађају свакој владајућој сили, сваки пут се прилагођавају околностима, не држе се увек исте намере, згодно раде једно или друго, поштују целомудреност са чедним, неуздржљиви су са неумеренима и мењају своје расположење да би свима угодили. Такве људе није лако избећи и спасити се од зла које они наносе, јер је превара коју зачете дубоко скривена под плаштом пријатељства. Господ људе ове природе назива вуковима грабљивим, који се појављују у овчијој кожи (Матеј 7,15). Трчите свим чудним и вишеличним расположењима, тежите истини, искрености и једноставности. Змија је шаролика, и зато је осуђена на пузање. Праведник није зао, није ни Јаков (Пост. 25,27). Стога „Господ доводи у кућу истомишљенике“ (Пс 67,7). „Ово је море велико и пространо: има гамади, којих нема, и најмањих животиња са великима“ (Пс 103,25). Међутим, они имају мудар и добро уређен поредак. Не треба да судимо о рибама; имају нешто достојно подражавања. Како то да свака врста риба, након што је добила земљу погодну за себе, не напада друге расе, већ живи у својим границама? Ниједан геометар им није доделио станове; нису ограђени зидовима, нису раздвојени границама, али несумњиво је свакој раси дато нешто корисно. Један залив храни ове врсте риба, а други друге. Обиље рибе овде је ретко на другим местима. Планина која подиже оштре врхове не дели, река не прелази, али постоји неки закон природе који подједнако и истинито, у складу са потребама сваке расе, распоређује њихова места становања. Али ми нисмо такви. Како се ово може видети? Од тога да „не мењајте вечну границу коју су поставили оци ваши“ (Приче 22,28). Сечемо земљу, „придружимо кућу кући и село селу, и узмимо од суседа оно што имамо“ (Исаија 5,8). Китови знају локацију која им је додељена по природи; заузели су море које лежи ван насељених земаља, нема острва, иза којих више нема чврстог копна, зашто није пловно, ни радозналост ни икаква потреба не подстичу пливаче да у њега уђу. Заузевши ово море, китови, чија је величина, како самовиди кажу, попут највећих планина, остају у својим границама, не наносе штету ни острвима ни приобалним градовима. Тако се свака раса насељава у задатим деловима мора, као у градовима или селима, или прапостојбинама предака. А има и риба селица. Они, као да су се окупили на општем збору ради пресељења, сви су кренули под једном заставом, јер чим дође време порођаја које им је одређено, дижући се из различитих залива и подстакнути општим законом природе, пожурују ка северном мору. Током овог успона видећете рибу, уједињену као у један поток, како теку кроз Пропонтис у Еуксински Понт. Ко их вози? Која краљевска заповест, какви декрети, приковани на мегдан, најављују предстојећи датум? Ко су њихови водичи? Видиш ли како Божји поредак све замењује и стиже до најмањих створења! Риба није у супротности са Божјим законом, а ми људи не следимо упутства за спасавање. Немојте презирати рибе јер су потпуно глупе и неразумне, али се плашите да не постанете неразумнији од риба отпором Створитељевој одредби. Слушајте шта вам рибе скоро говоре својим поступцима: „идемо на ово дуго путовање да бисмо се размножавали. Они немају свој ум, али постоји природни закон, чврсто утемељен у њима, и који им показује шта да раде. „Идемо“, кажу, „на северно море“. Вода у њему је слађа него у другим морима, јер сунце не стоји дуго над њим и не извлачи из њега својим зрацима све што је питко. А и становници мора воле слаткише, због чега често пливају у рекама и теже далеко од мора. Према томе, Понт им је дражи од других залива, као повољан за рађање и подизање деце. Али чим је оно што желе довољно остварено, враћају се кући у целој гомили. А шта је разлог за ово? Слушајмо безгласне. "Северно море", кажу, "није дубоко, а отворено је за јаке ветрове, има мало обала и заклона, због чега га ветрови погодно узбуркавају до самог дна, тако да дубок песак омета таласе. Штавише, зими је понекад хладно, као да је испуњено многим великим рекама." Дакле, рибе, пошто су се у извесној мери уживеле током лета, до зиме поново журе на топлину дубина и у земље које леже под сунцем и, избегавајући бес северних ветрова, склањају се у мање бурне заливе. Видео сам ово и дивио се Божијој мудрости у свему. Ако су безумна створења проницљива и вешта да се старају о свом спасењу, и ако риба зна шта да изабере и од чега да бежи, шта ћемо рећи, одликовани разумом, поучени законом, подстакнути обећањима, мудри Духом, а ипак управљајући својим пословима глупље од риба? Јер они умеју мало да размишљају о будућности, а ми, одбацивши наду у будућност, у зверском сладострашћу кваримо свој живот. Риба мења толика мора да би нашла неку врсту утехе, шта рећи, проводећи живот у беспослици? Нерад је почетак злих дела. Нека се нико не оправдава незнањем. У себи имамо усађен природни ум, који нас учи да присвојимо оно што је добро и да од себе одстрањујемо оно што је штетно. Нећу престати да представљам морски живот као пример, јер су они предмет нашег разматрања. Чуо сам од једног приморца да јеж, животиња, наравно, мала и одвратна, купачима често даје до знања о тишини и олуји. Када предосећа сметњу од ветрова, попевши се на неки значајан камен, на њему, као на сидру, чврсто подноси олују, јер га тежина камена спречава да га однесу таласи. И чим морнари примете овај знак, знају да морају да очекују снажно кретање ветрова. Ниједан астролог, ниједан Халдејац, који прориче сметње у ваздуху по изласку звезда, није томе поучио јежа, већ је Господар мора и ветрова оставио јасне трагове своје велике мудрости у малој животињи. Бог ништа не оставља без промишљања и бриге. Ово будно Око над свим бди, Оно је својствено свему, уређује спасење сваког створења. Ако Бог није искључио јежа из свог надзора, како онда не би надгледао твој живот? „Мужеви, волите своје жене“ (Еф 5,25), иако сте били странци када сте ступили у брак! Нека овај чвор природе, овај јарам, наметнут благословом, буде јединство за вас који сте били далеки! Јехидна, најжешћи од гмизаваца, сусреће мурину за брак и, звиждући да најави свој прилаз, позива је из дубине у брачни загрљај. И она се покорава и ступа у заједницу са отровном змијом. Чему води овај говор? Штавише, чак и ако је супружник оштар и дивље настројености, супружник то мора да издржи и ни под којим околностима не пристане да раскине заједницу. Да ли је он бунтовник? Али муж. Да ли је пијанац? Али повезани по природи. Да ли је груб и безобразан? Али ваш је већ члан, па чак и најдрагоценији од чланова. Нека и муж послуша упутства која му одговарају! Јехидна, поштујући брак, прво избаци свој отров; нећеш ли из поштовања према синдикату оставити по страни суровост и нечовечност? Али пример змије ће нам, можда, послужити на други начин, јер је спој змије са мурином нека врста прељубе у природи. Нека се уразуме они који задиру у туђу брачну постељу. Какав су рептил? Имам један циљ – да све претворим у изградњу Цркве. Нека се укроте страсти неумерених – обуздане примерима узетим са копна и мора! Овде сам принуђен да ставим тачку на реч телесном слабошћу и вечерњим временом, мада бих за љубитеље слушања могао додати још много задивљујућих ствари о дејствима мора, о самом мору: како се вода стврдне у со, како вредан камен, корал у мору постаје трава, а када се изнесе у ваздух, добија ону прелиминарну тврдоћу у коју је природа убацила животињу. острига. Оно што краљевске ризнице прижељкују расуто је по морским обалама, уз обале, крај дивљег камења и лежи у шкољкама каменица. Од чега морско перје 20 производи златни талас, чију боју ниједна фарба никада није успела да имитира? Шта је то од тога што пужеви дају порфир краљевима, које је чак и дивље цвеће надмашило у доброј боји? "Пустите воду да изађе." А шта од потребних ствари нису произвели? Шта вредно није дато животу? Један је створен да служи човеку, а други да би могао да созерцава чуда створења, док је други за нас застрашујући, да би опоменуо наш немар. „Бог створи велике китове“ (Пост. 1,21). Зову их великима не зато што су већи од скуилла и мена 21, већ зато што су њихова тела по величини једнака највећим планинама, а понекад изгледају као острва ако испливају на површину воде. И са таквом величином, они се не налазе у близини обале или на морским обалама, већ живе у такозваном Атлантском мору. То су животиње створене за наш страх и ужас. Али ако чујете да најмања риба зауставља највеће бродове, када је ветар повољан, јурећи пуним једрима, и да дуго држи лађу непомично, као да су се укорениле усред мора, зар у овој рибици немате исти доказ моћи Творца? Јер нису страшни само мачеви, тестере, ајкуле, валенти и чекићи риба, него ништа мање страшни су и убод рибе пиле, чак и мртве, и грудве рибе, јер доносе брзу и неизбежну смрт. Тако Творац хоће да те навикне на бдење, да би ти, у нади Божијој, избегао штету коју они наносе. Али, побегавши из дубине, прибећи ћемо чврстом тлу. Јер чуда васељене, једно за другим, запљускујући нас собом, као таласи, у честим и непрекидним налетима, држаше реч твоју потопљену у воду. Мада ће за мене бити изненађујуће ако наша мисао не наиђе на још већа чуда на чврстом тлу и, по узору на Јону, не отрчи поново на море. Али чини ми се да је моја реч, понесена хиљадама чуда, заборавила на пропорционалност, и доживела исту судбину као и они који плове по мору, који, немајући неизоставне знакове за мерење кретања, често не знају колико су далеко допловили. Исто се, чини ми се, десило и нама, док је реч текла око стварања, нисмо осетили мноштво онога што смо рекли. Али иако овај поштени сабор има жељу да слуша, а прича о чудима Господара је пријатна за уши робова, ипак, пошто смо овде унели реч у мол, сачекаћемо дан да препричамо остало. Устанимо сви, захвалимо се за речено и помолимо се за испуњење онога што је остало. Нека предмет разговора за столом током вашег оброка буде и оно чега се реч дотицала ујутру и онога што је излагала увече; у мислима о томе, ухваћен у сну и одмарајући се, да уживаш у радости дана, да би могао рећи за себе: „Ја спавам, а срце моје бди“ (Песма 5,2), учећи се дан и ноћ у закону Господњем, Коме је слава и власт у векове векова. Амин. „И рече Бог: нека земља роди свако живо биће сваке врсте, четвороножне и гмизавце и звери земаљске, по врсти њиховим; и тако се догоди“ (Пост. 1,24). Ред је изашао по реду, а земља је добила свој карактеристичан украс. Тамо пише: „Нека воде погубе душе живе“, овде: „Нека земља уништи душу живу“. Да ли је земља жива? И сујеверни манихејци су у праву, који су своје душе ставили у земљу? Када је рекао: „Нека донесе“, то не значи да ће земља истрошити оно што је већ било у њој, већ је, давши заповест, дао земљи моћ креча. Јер када је земља чула: „Нека ниче некадашње биље и дрво плодно“, није изнедрила биљку скривену у њој, нити је пустила на своју површину палме, или храстове, или чемпресе, скривене негде доле у ​​дубинама својим, него реч Божија ствара природу створења. „Нека земља ниче“, нека се не одрекне онога што има, него нека стекне оно што нема, јер Бог даје моћ деловања. Тако је и сада: „нека земља роди душу“, не ону која је већ у њој, него ону коју јој је Бог дао управо овом заповести. Штавише, учење манихејаца се природно окреће против њих. Јер ако је земља исцрпила душу, онда је већ остала без душе. Али одвратност њиховог учења је сама по себи очигледна. Зашто је, међутим, водама заповеђено да однесу „гмизавце душа живих“, а земљи – „живу душу?“ Јер, како ми размишљамо, природа пливача очигледно учествује у мање савршеном животу, самим својим животом у немирној води. И слух им је отежан, и слабо виде, јер гледају кроз воду, немају сећања, појма, појма навике. Стога, чини се да реч показује да код водених животиња телесни живот контролише менталне покрете; а код животиња које живе на копну, пошто је живот у њима савршенији, сва власт је поверена души. Код већине четвороножаца чула су јаснија, идеје садашњости софистициране, а сећање на прошлост детаљније. Дакле, изгледа да су у водама створена жива тела (јер су гмизавци живих душа извучени из воде), али је у онима који живе на копну наређено души да настане, да влада телом, да би они који живе на земљи нешто више учествовали у животној сили. Јер иако су животиње које живе на копну неме, ипак свака од њих својим природним гласом изражава многа своја душевна стања, јер она звуком открива и радост и тугу, и спознају познатог, и недостатак хране, и одвојеност од оних који заједно пасу, и многа друга стања. Водене животиње не само да су безгласне, већ се не могу ни припитомити ни обучити, и недоступне су за било какву комуникацију у животу са људима. „Вол познаје онога који је стекао новац, и магарац познаје јасле свог господара“ (Исаија 1,3), али риба не може знати онога ко је храни. Магарац познаје познати глас, зна пут којим је ишао много пута, а понекад служи и као водич особи која је залутала; кажу да ниједна животиња која живи на копну нема исту оштрину слуха као ова животиња. Која би морска животиња могла да опонаша камилино памћење, бес и трајање беса? Камила, ако је дуго била погођена, дуго гаји бес, а чим јој се укаже прилика, освети се за увреду. Чуј тврдокорне који покушавају да укорене у себи сећање на злобу као врлину. Ко си ти када тугу за ближњем држиш, као искру скривену у пепелу, док, добивши изговор, не распламсаш свој гнев као пламен? "Нека земља уништи живу душу." Зашто земља мучи живу душу? Тако да знате разлику између душе стоке и душе човека. Ускоро ћеш сазнати како се ствара људска душа, а сад слушај о души неми. Пошто је, према Светом писму, „живот сваке животиње њена крв“ (Лев 17,11), и згуснута крв се обично претвара у месо, а распаднуто месо се распада у земљу, онда је, поштено речено, душа животиња нешто земаљско. Зато „нека земља уништи душу живу“. Размотрите везу душе са крвљу, крви са месом, меса са земљом, и опет, обрнутим редоследом, прелазите од земље до тела, од меса до крви, од крви до душе, и видећете да је душа стоке земља. Немојте мислити да је старије од њиховог телесног састава, и да остаје после уништења тела. Избегавајте бесмислице суморних филозофа који се не стиде да своју душу и душу пса сматрају једнородним једно другом, а да за себе кажу да су некада биле и жене, и дрвеће, и морске рибе. И мада нећу да кажем да ли су то некада биле рибе, ипак сам спреман свим својим напором да тврдим да су, када су ово писали, били бесмисленији од риба. "Нека земља уништи живу душу." Зашто сам, с обзиром на обилан проток речи, дуго ћутао, многи ће се можда изненадити. Али најпажљивији од слушалаца, наравно, није непознат разлог због којег је говор прекинут. Како се ово може видети? Од тога што су они, гледајући се и дајући једни другима знакове, привукли моју пажњу и довели ми на памет оно што сам изоставио. Јер цела раса створења, и то не неважних, сакрила се од нас, а наша реч се скоро пронела даље, остављајући је потпуно неистраженом. „Нека воде гмизавца погубе душе живих по врстама њиховим, и птице које лете по земљи, на своду небеском“ (Пост. 1,20). Разговарали смо о пливању колико год је то вече дозвољавало, а данас смо прешли на проучавање оних који живе на копну, али смо заборавили на птице које заузимају средину између оба. Дакле, по узору на путнике заборавне, који, не ухвативши ништа важно, иако су већ много путовали, опет се враћају истим путем, и у овом путујућем послу трпе достојну казну за свој немар, стога, кажем, по узору, чини се да је потребно да се вратимо истим путем. Јер оно што смо изоставили не треба презирати, већ, како изгледа, чини трећи део живих бића, пошто постоје три врсте животиња: копнене, летеће и водене. Речено је: „Нека воде гмизавца однесу душе живих по врсти, и птице које лете по земљи и по своду небеском према врсти њиховој. Зашто је произвео птице из вода? Јер они који лете и они који пливају имају одређени афинитет. Као што рибе секу кроз воду, крећући се напред кроз кретање перја и преко инверзије репа, дајући себи или скретање или право, тако се и код птица може видети да на сличан начин пливају кроз ваздух на својим крилима. Дакле, пошто обе имају исто својство – да пливају, њихово порекло из вода им даје једну извесну сродност, с тим што нема ниједне птице без ногу, јер земља даје храну свима, а свима им је, нужно, потребна помоћ ногу. И иако се птицама грабљивицама дају врхови канџи за хватање, ипак, за друге, како у добијању хране, тако иу другим животним потребама, ноге пружају неопходну услугу. Неколико птица има слабе ноге и не могу да ходају нити да хватају плен ногама, попут ластавица, које не могу ни да ходају, нити да хватају ногама, и такозвани Турци 22, који су означени као храна за оно што лебди у ваздуху. Међутим, за ласту, лет близу земље служи уместо ногу. А птице имају безброј врста. Ако неко почне да их описује на исти начин на који смо се делимично дотакли разматрања риба, откриће да, иако све имају једно име - птица, ипак постоје многе разлике у њима у величини, изгледу и боји, а такође и у начину живота, у занимањима и обичајима, међу њима постоји толика разноликост да је немогуће описати. Неки су већ покушали да саставе своју номенклатуру, како би се по до сада некоришћеном и новом називу, као по жигу, препознала својства сваке расе. А неке птице су се звале расцепкане, као орлови, друге кожнате, као слепи мишеви, неке пуноперне, као осе, друге круте, као бубе, и све оне које се рађају у некаквим врећама и шкољкама, а када им се надкрилци поцепају, почну да лете. Али за нас, довољан знак за разликовање особина раса је општа корист и подела на чисте и нечисте употребљене у Светом писму. Дакле, постоји друга врста птица месождера и другачија грађа, погодна за начин исхране – оштре канџе, закривљен кљун, брз лет да се плен лако ухвати, а поцепани служи као храна ловцу. Другачија је структура птица које се хране семеном, а другачија је структура оних које једу све што им се нађе на путу. И опет има доста разлика између њих. Неки се налазе у крдима, искључујући птице грабљивице; ови немају друштвеност, осим комуникације између супружника. Али хиљаде других воле друштвени живот, на пример, голубове, ждралове, чворке и чавке. Опет, међу њима, неки имају анархију и, такорећи, слободу, док други не одбијају да се повинују вођи, као ждралови. А имају и још једну разлику, према којој су једни седентарни и домаћи, док су други навикли да лете далеко и углавном се крећу са приближавањем зиме. Многе птице, одгајане од људи, постају питоме и послушне, са изузетком слабих, који због претераног страха и плаховитости не трпе да их често узнемиравају додиривањем руком. И неке од птица воле да живе са људима иу истим становима са нама, друге живе на планинама и воле пустиње. Квалитет гласа код сваке птице такође чини велику разлику. Неке од птица су причљиве и причљиве, док друге ћуте, неке певају пријатно на различите гласове, друге немају нимало музикалности у гласу и не могу да певају. Неки су опонашајући, или по природи имају дар имитације, или су га стекли вежбањем, док други производе монотоне и непроменљиве звуке. Петао је поносан, паун је љубитељ лепоте, голубови и домаће кокошке су пожудне и у сваком тренутку се препуштају пожуди, јаребица је лукава и љубоморна, лукаво помаже рибарима да ухвате плен. Постоје и хиљаде, као што смо рекли, разлика у занимању и врсти живота. Неки од глупана воде грађански живот, јер је карактеристично за грађанство да поступци свих имају један заједнички циљ, као што се може видети у случају пчела. Јер они имају заједнички дом, заједнички лет, и сви имају исто занимање; и, што је најважније, преузимају сваки задатак по наређењу краља и службеника; не усуђују се да одлете у поље док не виде цара како покреће бег. А њихов краљ се не бира већином гласова (због безобзирности народа који се најгорег често поставља за вођу), не добија власт жребом (јер неразумна шанса жреба често поверава власт последњем), није уздигнут у краљевство породичним наслеђем (јер такви, од луксуза и луксуза до било какве наклоности, он најчешће има примат над било којом природом, али најчешће има примат над било којом наклоношћу). свакога, и превазилази их по величини, изгледу и кротости расположења. И овај краљ има жалац, али га не користи за освету. То су, такорећи, неписани закони природе, тако да они који су постигли највећу моћ треба да буду спори у казни. Међутим, ако нека од пчела не следи пример краља, убрзо се покају због своје непромишљености, јер угину, погођене убодом. Нека ово чују хришћани, који имају заповест „да никоме не враћају зло за зло, ... него да побеђују зло добром“ (Рим. 12.17, 21). Имитирајте посебно својство пчеле, која, не нашкодивши никоме и не покваривши плодове других, прави саће. Јер она, очигледно, скупља восак са цвећа, а мед, ову влагу расуту у цвећу у виду росе, исисава је устима и пушта у шупљине чаша са саћем. Зашто је мед у почетку течан, а затим, згушњавајући се временом, достиже свој карактеристични вискозитет и слаткоћу? Одличне и пристојне похвале пишу се пчели у Пословицама, где је називају мудром и делатном, јер са таквом марљивошћу сакупља храну: „са таквим трудом“, каже Пословица, „користе мир и опроштење за здравље“ (Приче 6,8) са таквом мудрошћу уређује вагине за мед! Развукавши восак у танку кожицу, пчела из њега гради честа и непрекидно сједињена удубљења, тако да континуитет међусобне везе између најситнијих делова служи као ослонац целини. Сваки бунар се надовезује на други, одваја се од њега и заједно се повезује са њим, танком преградом. Тада се ове пећине граде једна изнад друге у два-три реда, јер се пчела плаши да направи једно потпуно удубљење, да течност не изгура својом тежином. Погледајте како се изуми геометрије примењују на рад мудре пчеле. Све пећине са саћем су шестоугаоне и једнакостране, и не леже у правој линији једна изнад друге, тако да се дна, која падају изнад шупљина, не могу поломити, већ углови доњих шестоуглова служе као основа и ослонац горњим, тако да могу безбедно да подижу тежину на себе, а влага се посебно задржава у њој. Како да вам детаљно опишем сва својства птица у погледу врсте живота? Као што се, на пример, ждралови смењују на ноћној стражи, а неки спавају, док им други, шетајући, пружају савршену сигурност током спавања. Затим, када се заврши мандат страже, стражар, вичући, заспи, а други га замењује и делимично награђује за сигурност коју је и сам уживао. Видећете исти ред у њиховом лету. Прво један, па други служи као водич, а после одређеног временског лета напред, он лети назад, а право вођства успут преноси на другог, који га прати. А послови бусела нису далеко од разумне савести. Сви у наше земље стижу у исто време, и сви одлете, такорећи, под истим барјаком. Опкољени су и прате их наше вране, које им, чини ми се, помажу против непријатељских птица. Доказ за то је, прво, чињеница да се у то време уопште не види ни једна врана, и друго, чињеница да се вране које се враћају са ранама носе јасне знаке свог подвижништва и ратовања. Ко је одредио њихове законе гостопримства? Ко им је претио оптужбама за напуштање војне формације, да ни једна врана не остане код куће током пратње? Нека ово чују негостољубиви, који закључавају своја врата, а ни зими и ноћу не желе да приме странце под свој кров. А брига аутобуса о старима довољна је да наша деца, само ако желе да слушају ово, буду љубавна. Јер, разуме се, нема човека који је толико сиромашан у разборитости да не сматра да се стиди да је нижи у врлини од глупих птица. Бусели, кружећи око оца, коме је перје избледело од старости, греју га крилима, и обилно га снабдевајући храном, чак и у летењу пружају снажну помоћ, благо га подржавајући са обе стране својим крилима. А ово је свима толико познато да неки, уместо: одужити се за добра дела, кажу: склоните аутобус. Нека се нико не жали на његово сиромаштво, па чак и ако му у кући ништа није остало, нека не очајава у свом животу, гледајући у замршеност ластавице. Када прави гнездо, носи гранчице у устима, али не може да зграби прљавштину ногама, па, намочивши ивице перја у воду и премазавши их фином прашином, овим начином отклања недостатак прљавштине, и мало по мало, као лепак, лепећи гранчице са блатом, убацује у своје гнездо. А ако им неко ископа очи, ластавица по природи има неку врсту исцелитељске уметности и њоме враћа здравље дечијим очима. Научите се из овога, због сиромаштва, да се не хватате за лоша дела и у најтежим страдањима да не губите наду и не седите у беспослици и неделању, већ да прибегнете Богу, који ће, давши толико ласти, дати све више ономе ко Му вапије свим срцем. Постоји морска птица - водомар. Има обичај да гради гнездо уз саму обалу, полаже јаја на песак и седи у гнезду усред зиме, када чести и јаки ветрови запљускују море на копно. Али одједном ветрови утихну, и морски талас се не помера, док водењак седам дана седи на својим јајима, јер за толико дана излеже своје пилиће. Пошто им је потребна и храна, великодушни Бог је овој најмањој животињи дао још седам дана да одгаји своје пилиће. Сви поморци то знају, због чега ове дане називају данима водењака 23 . Све је то озакоњено промислом Божијим за неме, као поуку теби, да од Њега тражиш оно што ти је потребно за спасење. Каква се чудеса неће учинити за тебе, створеног по лику Божијем, када Бог за тако малу птицу задржава велико и страшно море, заповедајући јој да утихне усред саме зиме? За грлицу кажу да, раздвојена од мужа, више не толерише комуникацију са другим, већ проводи целибатски живот, у знак сећања на свог бившег супружника, одбијајући нову заједницу. Чујте, жене, како је поштено удовиштво, а неми више воле полигамију него непристојност! У васпитању деце орао је најнеправеднији од свих. Излегавши два пилета, једно од њих, одгурујући се ударцима крила, баца на земљу, али прихвата и асимилује само друго, одбацујући оно које је изнедрио због отежане исхране. Међутим, одбаченог, како кажу, орао који ломи не дозвољава да умре, већ га узима и одгаја заједно са својим пилићима. То су они родитељи који под изговором сиромаштва бацају бебе или не поштују равноправност у подели наследства за своју децу. Јер правда захтева да, као што сваком обезбеђују једнако егзистенцију, једнако им обезбеде и једнака средства за живот. Не опонашајте суровост птица обдарених кривим канџама, које, чим виде да се њихови пилићи већ усуђују да лете, почну да их туку и гурају крилима, избацују их из гнезда и више немају бригу о њима. За похвалу је љубав деце вране, која прати децу која већ лете, доставља им храну и храни их веома дуго. Многе расе птица не морају да комуницирају са мужјацима да би затруднеле, али код других, неоплођена јаја су неплодна. За змајеве 24 кажу да углавном рађају децу без међусобне комуникације и поред тога су веома дуговечни, јер им живот често траје и до сто година. И узмите овај догађај из историје птица као напомену, да када видите оне који се ругају нашој сакраменту, као да је немогуће и неспојиво са природом родити Дјеву, чувајући њено девичанство неоскврњено, можете себи навести мисао да „Онај који се удостоји да спасе оне који верују насиљем проповеди“ (Кор. нас много случајева у самој природи. „Нека воде гмизавих ствари погубе душе живих и птице које лете на земљи, на своду небеском. Птицама је заповеђено да лете на земљи, јер земља даје храну свима, али и на своду небеском, јер је, као што смо раније приметили, небо (υρανος), од речи ορασθαι (бити видљив), овде дат назив ваздуху. Али овај ваздух, који се налази изнад наше главе, назива се и небеским сводом, јер је, у поређењу са етеричним телом, нешто гушћи и кондензованији од дижућих испарења. Дакле, овде је пред вама украшено небо, земља одевена у украсе, море које обилује својим карактеристичним креацијама, ваздух испуњен птицама које лете у њему! Све што је по заповести Божијој из непостојања доведено у постојање, чак и оно чега се сада реч није дотакла, избегавајући даље одлагање на ову тему и не желећи да се учини да је прешао меру, све ово, трудољубиви, умом схвативши и у свему проучивши мудрост Божију, не престајте да се чудите и у сваком Творцу славите Творца! И у тами ноћи имате расе птица које траже храну ноћу, а на светлости дана има других раса које лете дању. За слепе мишеве, сове и орао су међу птицама које се хране ноћу. Зашто, ако понекад не спаваш, довољно је да се задржиш на овим птицама и испиташ својства која се у њима налазе да би се побудио да величаш Творца. Како бдије славуј кад седи на својим јајима, и не престаје да пева целе ноћи! Као што је пипистрел и четвороножна животиња и птица; како он, једна од птица, има зубе и рађа живу децу као четвороношке, али лебди по ваздуху, подупрт не крилима, него некаквом кожном опном! Каква је међусобна љубав у овим створењима по природи! Слепи мишеви се, попут ланца, међусобно преплићу и држе једни за друге, што међу нама људима није лако, јер је засебно и посебно за многе од нас драже од општег и колективног. Колико су они који практикују сујетну мудрост као очи сове! А вид сове ноћу је оштар, али постаје замрачен чим засја сунце, а њихово разумевање је веома софистицирано за празна нагађања, али је потамњено ка познању праве светлости. А током дана вам је много згодније да сакупљате узбудљиво изненађење Створитељу одасвуд. Како те живина буди на посао, узвикујући реским гласом, издалека најављује сунце које се приближава, са путницима рано излази, а земљораднике води у жетву! Како је будна раса гусака, како осетљиво чују оно што је другима неприметно! Гуске су спасиле некада краљевски град, дајући им до знања о непријатељима који су уз помоћ тајних подземних рудника били спремни да заузму римску тврђаву. У којој раси птица природа не открива неко посебно чудо својствено њој? Ко змајевима прориче смрт људи када се наоружају једни против других? Јер видећете да безбројна крда змајева прате трупе и из припреме оружја закључују последице. И ово није далеко од људских закључака. Како да вам опишем страшне хорде скакаваца, који, изненада се подигнувши под једном заставом и улогоривши се широм земље, не дотичу најпре плодова, него када им је дата Божија заповест? Како Селеукид 25 гони скакавца – да ли је лек за чиреве, птица надарена неограниченом способношћу да прождире, јер јој је човекољубиви Бог дао ненаситну природу као корист људима? Какав је начин певања код скакаваца? Како певају гласније него обично у подне, кроз привлачење ваздуха које ствара ширење грудног коша, који ствара звук? Али изгледа да моја реч, осликавајући све дивно о птицама, заостаје више него колико бих ја заостао да сам покушао да пратим њихову брзину на ногама. Када међу птицама видите такозване инсекте, на пример, пчеле и осе (а зову их инсекти због неких видљивих зареза на њима свуда), приметите да немају ни дисање ни плућа, већ ваздух удишу целим телом. Зашто, натопљени уљем, умиру од затварања телесних бунара, али убрзо поливени сирћетом поново оживе, јер се отварају пролази за ваздух. Наш Бог није створио ништа више од онога што је било потребно или недовољно у било чему потребном. Гледајући поново животиње које воле воду, наћи ћете у њима другачију грађу, нераздељене ноге, као у вране, а не закривљене, као код птица месождера, већ широке и мрежасте, тако да је згодно пливати кроз воду, а мрежасте ноге, као весла, разбацују влагу. Када приметите како лабуд, спуштајући врат у дубину, добија храну за себе са дна, и овде ћете открити мудрост Творца, Који је лабуду дао врат дужи од његових ногу, да би он, лансирајући га као штап за пецање, себи добио храну скривену у дубинама. Речи Светог писма, читане једноставно, састоје се од неколико кратких слогова: „нека воде воде птице које лете на земљи, на своду небеском“. Али хајде да испитамо и значење садржано у речима, и тада ће се открити велико чудо Створитељеве мудрости. Колико је разлика предвидео у птицама! Како је разликовао исту расу једни од других! Како је свакој птици дао посебна својства! Неће ми бити довољан дан да вам испричам чуда ваздуха. Земља нас зове и жели да нам покаже животиње, гмизавце и стоку, имајући у својој спремности колико вредне пажње колико и биљке, и врсте пливачких бића, и све птице. „Нека земља уништи свако живо биће, сваку врсту живог створења и сваку врсту гмизава.” Шта кажете ви који не верујете Павлу о промени при васкрсењу, када видите да многе ваздушне животиње мењају свој изглед? Овако говоре о индијском црву рогоња, који се прво претвара у кукуљицу, па временом постаје дуд лептир, али ни у овом облику не остаје, већ је окриљен меким и широким латицама. Дакле, када ви, жене, седите и предете производ ових црва, односно нити које вам дају очеви, 26 да припремите раскошну одећу, подсећајући на преображај ове животиње, створите јасну представу о васкрсењу и не сумњајте у промену коју Павле објављује свима. Али осећам да реч прелази меру, када погледам мноштво онога што сам рекао, видим да сам прешао меру. Али опет, када обратим пажњу на разноврсност мудрости која се открива у створењима, чини ми се да још нисам започео свој разговор. Осим тога, није бескорисно задржати вас дуже. Јер шта би неко од вас урадио пре вечери? Оснивачи празника вас не пожурују, не очекују вас посластице, и зато, ако желите, дајте нам телесни пост да увеселимо своју душу. Често сте служили телу, дајући му задовољство, сада останите у служби душе. „Радуј се у Господу, и Он ће ти дати молбе срца твога“ (Пс 36,4). Ако сте богати, ево вам духовног богатства: „судбине Господње су истините, заједно су оправдане: пожељније су од злата, и много вреди каменовати“ (Пс. 19:10, 11). Ако волите уживања и задовољства, ево речи Божијих за особу са здравим духовним смислом, „слађе од меда и саћа“ (Пс 18,11). Ако ти дозволим да одеш и распустиш састанак, други ће отићи да се играју у зрну. Ту су заклетве, тврдоглаве расправе и мука себичности. Стоји демон, користећи кости са тачкама да распламса бес, преноси исти новац на обе стране, једну подиже победом, а другу урања у малодушност, а затим, напротив, чини потоњег поносним, а прву покрије стидом. Каква је корист од поста са телом када је душа испуњена хиљадама зала? А ко, иако не игра за жито, ипак проводи време у беспослици, шта неће рећи празно? Какве апсурде неће чути? Доколица без страха Божијег учи пороку оне који не знају да користе време. Дакле, у овоме што сам рекао, можда има нечег корисног, а ако не, онда барем користи да, боравећи овде, не грешите, па стога дуже задржавање значи да вас на дуже време удаљава од греха. За захвалног судију довољно је и оно што је речено ако обрати пажњу не на богатство творевине, већ на слабост наше снаге и на то да је то довољно да забави окупљене. Земља нас је третирала својим биљкама, море рибама, ваздух птицама. А земља је спремна да нам понуди нешто слично овоме. Али овде ћемо стати на крај јутарњој посластици, како претерана ситост не би отупила наш укус за вечерње задовољство. Нека Онај који је својом творевином све испунио и у свему нам оставио јасне спомене чудеса Својих, нека испуни ваша срца свом духовном радошћу у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и власт у векове векова. Амин. Разговор 9. „О животињама на земљи“ Како сте пронашли свој јутарњи вербални оброк? И пало ми је на памет да свој разговор упоредим са ревношћу неког сиромашног домаћина, који жели да буде познат као богат домаћин, а нема скупа јела и нервира госте тако што великодушно износи своје сиромашне залихе на трпезу, тако да се његова срдачност за њега претвара у прекор за непознавање пристојности. Исто тако, моја реч је донекле слична, осим ако о томе не кажете другачије. Међутим, шта год да је, не треба га презирати. Јер Јелисеја његови савременици нису оптужили за лошу посластицу, упркос чињеници да је својим пријатељима понудио „дивиа напитак“ 27 (2. Краљевима 4,39). Знам правила алегорије, иако их нисам сам измислио, већ сам их нашао у туђим списима. Према овим правилима, други, узимајући оно што је написано не у општеприхваћеном смислу, воду називају не водом, већ неком другом материјом, дају значење биљкама и рибама по сопственом нахођењу, чак објашњавају постојање гмизаваца и животиња у складу са својим концептима, као што тумачи снова дају тумачење онога што виде у поспаним сновима у складу са сопственим намерама. А кад чујем за траву, мислим на траву, такође и на биљку, рибу, звер и стоку, све по чему је названа, ја то сматрам. „Јер се не стидим јеванђеља“ (Рим 1,16). А пошто су они који су писали о миру много спекулисали о облику земље, да ли је лопта, или цилиндар, или као круг, подједнако окренут на све стране, или као послужавник са удубљењем у средини (јер су они који су писали о миру прибегавали свим овим претпоставкама, и сваки од њих је оповргао претпоставку другога), онда ја као разлог за мање поштовање не пристајем само на нашу причу о миру. је да слуга Божији Мојсије није говорио о фигурама, није рекао да обим земље има сто осамдесет хиљада стадија, није измерио колико се земаљска сенка простире у ваздуху када сунце зађе под земљу, и како ова сенка, падајући на месец, производи помрачења. Ако је прећутао ствари које нас се не тичу, као да су бескорисне, да ли су онда ове речи Духа заиста мање важне од безумне мудрости? Нећу ли још више прославити Онога који наш ум није оптеретио празним стварима, него га је тако уредио да је све написано на назидање и усавршавање душа наших? Ово, чини ми се, нису разумели они који су, из свог сопственог разумевања, кренули да дају неки значај Светом писму кроз неку врсту вођења и прилагођавања. Али то значи да се поставиш да будеш мудрији од речи Духа и да, под маском тумачења, унесеш своје мисли. Зато хајде да то схватимо онако како је написано. „Нека земља уништи душу живу“, и стоку, и звери, и гмизавце. Замислите Божју реч која тече кроз све створење, једном започета, још увек активна и спремна да делује до краја, до краја света. Као што лопта, коју је неко покренуо и која наиђе на косину, својом структуром и погодношћу места тежи дну, а не стаје прва, осим ако је раван не преузме на себе, тако и природа створења, покренута једном командом, равномерно пролази и кроз биће рођено и створење које се распада, чувајући кроз сам низ родова, све док не дође до краја; јер она чини коња наследником коња, лава лава, орла орла, и свака животиња, сачувана у сукцесивном низу, наставља се до краја васељене. Никакво време не оштећује или уништава својства животиња. Напротив, њихова природа, као што је недавно створена, тече с временом. "Нека земља уништи живу душу." Ова заповест је поштована у земљи, и она никада не престаје да служи Створитељу. Један је произведен кроз сукцесију онога што је постојало раније, други је чак и сада живородан из саме земље. Јер не само да производи скакавце у кишним временима, и хиљаде других врста птица које лете кроз ваздух, од којих већина због своје маленкости нема ни име, већ производи мишеве и жабе крастаче. У близини египатске Тебе, када по врућини пада велика киша, цела земља се одједном напуни пољским мишевима. Видимо да акне настају ни на који други начин него из блата. Не размножавају се из јаја или на било који други начин, већ своје порекло воде из земље. "Нека земља уништи душу." Говеда су земаљске животиње и падају до земље, а човек је небеска садња, која се одликује колико врстом телесног састава, тако и достојанством душе. Коју врсту четвороножца имају? Глава им је нагнута ка земљи, гледају у стомак и свакако траже нешто пријатно за стомак. Глава ти је к небу подигнута, очи гледају у тугу. Стога, иако се понекад обешчашћујеш телесним страстима, радећи са стомаком и доњем стомаку, „будући као стока безумна и као она“ (Пс. 49,13), ипак ти је прикладна друга брига – „иштите оно што је на висини, где је Христос“ (Кол. 3,1), са својим мислима да буду више од земаљског. И какав год вам је облик дат, тако располажите својим животом. „Имајте живот на небу“ (Фил. 3:20). Твоја права отаџбина је горе Јерусалим; ваши грађани и сународници су „прворођени, написани на небесима“ (Јевр. 12,23). "Нека земља уништи живу душу." Дакле, душа немог, скривена у њој, није се појавила из земље, него је дошла заједно са заповестом. Али душа нијемог је једна, јер постоји само једна одлика - глупост. Али свака животиња има различита својства. Вол је непоколебљив, магарац је лењ, коњ је врео у пожуди другог пола, вук се не укроти, лисица је лукава, јелен је плашљив, мрав је вредан, пас је захвалан и пажљив у пријатељству. Јер у једном тренутку свака животиња је створена и дато јој је посебно природно својство. Лав је рођен са бесом, тежњом да живи сам и недруштвеношћу са животињама ове врсте. Он, као краљ немих, због свог природног презира, не трпи једнаке. Не дозвољава да му увече стигне кувана храна, и не враћа се на остатке свог плена. Природа му је дала такве гласовне органе да многе животиње, које га надмашују брзином, често бивају ухваћене само његовом риком. Леопард је нагао и брз у нападима. Дато му је за то способно тело, које са гипкошћу и лакоћом успева да прати покрете његове душе. Природа медведа је неспретна, а карактер особен, лукав и дубоко тајновит. Одевен је у исто тело, тешко, густо, без икаквог састава, заиста доликује хладној звери која живи у јазбини. Ако се једном речју дотакнемо бриге коју ови неми имају о свом животу, без учења од природе, онда ћемо или сами бити покренути да се сачувамо и да се старамо о спасењу душа, или ћемо себе још више осуђивати када откријемо да и у подражавању и неми остајемо иза. Медведица, када јој се задају најдубље ране, често сама зацељује, користећи сва средства да зачепи чиреве травом - дивизом 28, која има својство да се суши. Видите да се и лисица лечи боровом смолом. Корњача, након што је појела месо змије, избегава штету од отрова користећи оригано уместо противотрова. А змија лечи болне очи једући волошки копер. Али зар предзнање о променама ваздуха не замагљује чак и рационално знање? Пред наступ зиме, овца похлепно напада храну, као да се наједа за време будуће оскудице. Волови, дуго затворени током зиме, са приближавањем пролећа, већ препознавши промену по природном осећају, почињу да гледају ка излазу из штале, и сви, као на дати знак, мењају положај. Неки од вредних посматрача су приметили да јеж који живи на копну прави два отвора у својој рупи, и ако дува северни ветар, поставља отвор са севера, а опет, када почне да дува јужни ветар, прелази на северни отвор. Шта се кроз ово показује нама људима? Не само да се брига Творца о нама протеже на све, него и да неми имају неки осећај за будућност, због чега не треба да се држимо садашњег живота, него да имамо сву бригу за будући век. Зар се нећеш побринути за себе, човече? Зар ни у садашњем веку не можете да припремите оно што је потребно за мир у будућности, гледајући на пример мрава? Лети скупља храну за зиму, и не проводи време у беспосличарству јер зимске туге још нису наступиле, већ, напротив, са неком врстом неумољиве марљивости, напреже се да ради док не убаци довољну количину хране у своје ризнице. И то не чини из немара, већ мудро води рачуна о томе да има довољно хране што је дуже могуће. Свако зрно преполови својим клештима да не никне и не постане неподобно за његову потрошњу. И суши зрна када примети да су влажна, и не разбацује их све време, већ када осети да ће ваздух дуго бити у ветровитом стању. Истина је да нећете видети кишу која сипа из облака све време када су резерве мрава разбацане. Која реч ће бити довољна за ово? Која врста слуха може ово да прихвати? Хоће ли бити довољно времена да се опише и исприча сва чуда Уметника? Рецимо и са пророком: „Како су велика дела Твоја, Господе, што си све премудро учинио“ (Пс 103,24). Дакле, није довољно за наш изговор да нисмо поучени шта је корисно из књига, када можемо да бирамо оно што нам служи не по ненаученом закону природе. Знаш ли шта добро треба да учиниш свом ближњем? Исто што желите од неког другог. Знате ли шта је зло? Нешто што ни сами не бисте пристали да толеришете од другог. Није никаква уметност сечења корена, ни искусно истраживање биља, отворило знање о корисним стварима глупима. Напротив, свака животиња природно тражи оно што је за њу спасоносно и има неку несхватљиву сродност са оним што је у складу са њеном природом. А у нама постоје природне врлине, са којима душа има сродност не по људском учењу, него по самој природи. Ниједна наука нас не учи да мрзимо болест, али ми сами имамо одбојност према свему што нам изазива тугу, а у души постоји нека врста одступања од зла стеченог не учењем. Свако зло је душевна болест, а врлина одговара здрављу. Па, неки су дефинисали здравље као побољшање природних активности. Ко то исто каже о благостању душе, неће се огрешити о пристојност. Дакле, душа и без учења жели оно што јој је својствено и у складу са њеном природом. Због тога је чедност за свакога похвална, правда је похвална, храброст је задивљујућа, а разборитост пожељна. Ове врлине су више својствене души него здрављу тела. Децо, волите своје очеве, родитеље, „не раздражујте децу“ (Еф 6,4). Није ли то оно што природа каже? Оно што Павле саветује није ново, већ јача везе природе. Ако лавица воли оне који су јој рођени, а вук ступи у бој за своје вучиће, шта ће рећи човек, и кршећи заповест и нарушавајући природу, када или син не поштује старост оца, или отац, ступивши у други брак, заборави своју претходну децу? Међу немима је неодољива међусобна љубав деце и родитеља, јер је Бог, који их је створио, наградио њихов недостатак разума вишком осећања. Зашто јагње, искочивши из штале, међу хиљаду оваца, зна саму боју и глас своје мајке, јури ка њој тражећи своје изворе млека? И иако наиђе на мршаве мајчинске груди, задовољан је њима, пролазећи поред многих груди натоварених млеком. А мајка хиљаду јагањаца препознаје своју. Сви имају исти глас, исту боју и исти мирис, колико се нашем чулу мириса чини, али имају неку врсту осећања која је много оштрија од наше идеје, и по којој је свако лако препознати своје. Штене још нема зубе, али се устима већ штити од надражујућих материја. Теле још нема рогове, али већ зна где ће му израсти оружје. Све ово служи као доказ да свака животиња не проучава оно што је њој природно, и да у створењима нема ничег несређеног и неодређеног; али, напротив, свако носи трагове стваралачке мудрости, и сваки по себи показује да је опремљен оним што је неопходно да заштити сопствено благостање. Пас није надарен разумом, али има осећај скоро еквивалентан разуму. Оно што су светски мудраци једва измислили, провевши већину свог живота проучавајући ово - мислим на замршеност закључака - испоставља се да је пас научен од природе. Јер, тражећи животињски траг, када нађе да се раздвојио на много кракова, он трчи око скретања које воде овамо-тамо, и оним што чини, готово изриче следећи закључак: или се животиња окренула овамо, или овамо, или у овом правцу. Али пошто није отишао ни овамо ни овамо, може само да трчи у овом правцу. И тако, кроз порицање лажног, проналази истинито. Да ли више од овога чине они који, седећи пристојно над таблом и пишући по прашини, поричу две од три реченице, а у осталом проналазе истину? И неће ли сећање на милост у овој животињи осрамотити свакога ко је незахвалан за добра дела? Кажу да су многи пси, када су њихови господари убијени на празном месту, умрли због њих. А неки су, убрзо након извршења убиства, служили као водичи детективима убица и постигли да зликовци буду убијени. Шта ће рећи они који не само да не љубе Господа који их је створио и храни, него и међу пријатељима имају оне који говоре неистину против Бога, једу са њима, и док једу и сами трпе хулу на Хранитеља? Али да се вратимо на разматрање створења. Животиње које се лако хватају су плодније. Стога зечеви и дивље козе рађају много деце, а дивље овце близанце, да не би осиромашила раса коју су истребиле месождерке. Напротив, животиње које прождиру друге мало по мало рађају децу. Према томе, тешко да је лавица мајка и једног лава. Јер, младунче лава, како кажу, прво оштрим канџама поцепа материцу своје мајке, а затим изађе на светлост. И рађају се змије, које гризу материцу жене која рађа, и тиме јој дајући пристојну награду. Тако ни једно створење не остаје без Промисла, и ниједно није лишено одговарајуће бриге. Ако почнете да испитујете саме чланове животиња, видећете да Створитељ није додао ни једну ствар која је била сувишна и није одузео ништа што је било потребно. Месоједима је дао оштре зубе, јер су им такви зуби били потребни због природе хране. А оне које је напола наоружао зубима, снабдео је многим и разним вагинама за храну. Пошто први пут не могу довољно да жваћу храну, дао им је прилику да поврате оно што су апсорбовали, тако да згњечену храну може да апсорбује онај који једе преко жвакаће гуме. Стомак, предматерница, мрежица и материца нису узалуд дате животињама које их имају, већ сваки од ових алата служи неопходној потреби. Камила има врат који је једнак ногама и допире до траве којом се камила храни. Врат је кратак и вири у рамена медведа, лава, тигра и других животиња исте врсте, јер се не хране травом, а као месождери и задовољни хватањем животиња немају потребу да се сагињу до земље. За шта слон има сурлу? Ова велика животиња, па чак и највећа од свих живих на копну, као створена да ужасне све које је срела, морала је бити висока и имати огромно тело. Да је добио велики врат сразмеран ногама, тешко би га носио, јер би се од превелике тежине увек савијао до земље. А сада је глава слона повезана са гребеном не много вратних пршљенова, али има труп, који надокнађује недостатак врата, којим слон добија храну и пије. А ноге су му без зглобова и као спојени стубови подупиру тежину његовог тела. А ако би их заменили нежни и слаби мишићи, онда би слон често имао дислокације у зглобовима, што би било недовољно да издржи тежину када слон клечи или стоји. Али сада је кратка супракалканеална кост смештена испод слонове ноге, а зглобова нема ни у поплитеусу ни у колену, јер нестабилност зглобова не би издржала претерано огромно и љуљаво тело којим је слон окружен. Стога је овај нос био потребан, спуштајући се до стопала. Зар не видите у биткама како слонови, као некакве анимиране куле, марширају испред редова, или, попут меснатих брда, у незаустављивој жељи пробијају тесно повезане штитове непријатеља? А да доњи делови слонова нису пропорционални, ова животиња не би дуго трајала. Сада, како неки кажу, слон живи три стотине година или више. Зато су му ноге чврсте и без зглобова. А храну, као што рекосмо, подиже са земље дебло, које је по природи гипко, сабија се и стеже, као змија. Толико је истинита реч да се у створеним стварима не може наћи ништа ни сувишно ни недовољно. Међутим, Бог је створио ову огромну животињу превише покорну човеку. Када га учимо, оно разуме, а када га победимо, оно издржава. И овим нас Бог јасно учи да нам је све потчинио, јер смо створени по лику Творца. Али не може се само у великим животињама уочити неистражива мудрост. Напротив, чак иу најмањим можете лако прикупити ништа мање чуда. Као што се више не чудим високим врховима планина, који због своје близине облацима кроз непрестано дување ветрова, задржавају сталну хладноћу, него ниским долинама, које не само да измичу суровости планинских ветрова, већ и увек задржавају топао ваздух, тако и у структури животиња које се налазе на његовој величини, ја нисам више за елеле амаз на својој величини. страшно је за слона, или на најтањи убод шкорпиона, који је Уметник испразнио, као лулу, да би отров кроз њу могао да потече у рањеника. И нико не криви Створитеља што је створио животиње које су отровне, деструктивне и непријатељске за наш живот. У супротном, неко ће почети да замера неговатељу што је ударцима и бичевима довео у ред покретљивост младости и обуздао безобразлук. Животиње су такође доказ вере. Верујеш ли Господу који је рекао: „Гази по аспиду и базилиску, и прекрсти лава и змију?“ (Пс 91:13)? И вером имаш моћ да газиш змије и шкорпије. Зар не знаш да му змија која се дотакла Павла док је сакупљао грмље није наудила, јер се светитељ нашао пун вере (Дела 28,3–6)? А ако немате вере, онда се не бојте звери, него своје, више од неверја, којим сте себе учинили подложним уништењу од свега. Али дуго сам осећао да ме питате о стварању човека, и чини ми се да скоро чујем вапај слушалаца: радимо на проучавању природе онога што нам припада, а не познајемо себе. Дакле, потребно је говорити о овоме, одражавајући спорост која нас је до сада кочила. Јер у ствари, чини се да је најтеже упознати себе. Не само око, које испитује спољашње, не може се користити за испитивање самог себе, већ и сам наш ум, који оштроумно уочава грешке других, спор је у препознавању сопствених недостатака. Дакле, и сада је наша реч, која је са таквом проницљивошћу описала туђину, слаба и спора да истражује своје, иако до познања Бога не воде небо и земља, већ наше властито устројство, ако се разборито испитује, као што каже пророк: „Зачуди ми се разум твој“ (Пс 138,6), то јест да сам препознао надмоћност твоју изв. „И рече Бог: начинимо човека“ (Пост. 1,26). Где је Јеврејин, када је горе, као кроз извесне прозоре, сијала светлост Богословља, а друго Лице, иако се тајанствено показивало, али се није јасно показало, побунило се против истине и тврдило да Бог разговара сам са собом? Он каже: Сам Бог је рекао, Он је сам створио. "Нека буде светлост, и нека буде светлост." А онда је било лако открити недоследност у речима Јевреја. Јер који ће ковач, или столар, или обућар, седећи сам са оруђем свог заната, када нико не дели његов труд, рећи себи: хајде да направимо нож, или да саставимо плуг, или да сашимо ципелу? Напротив, неће ли ћутке завршити посао који се од њега тражи? Заиста је чудна доколица тврдити да неко седи и наређује себи, надгледа себе, приморава се императивно и хитно. Али они који се не боје да оклеветају самога Господа, шта не могу да кажу, са језиком увежбаним у лажи? Међутим, садашњи говор им потпуно блокира усне. „И рече Бог: створимо човека. Реци ми: да ли сада заиста постоји једно Лице? Није записано: нека буде човек, него створимо човека. Док се ученик није појавио, проповед Богословља била је скривена у дубини. Али када се већ очекивало стварање човека, откривена је вера и јасније откривена догма истине. „Хајде да створимо човека.” Чујеш ли, христоборче, говор је упућен Учеснику у васељени, Ономе који је „векове створио, који све носи силом Својом“ (Јевр. 1,2–3)! Али Јеврејин не прима реч побожности у тишини. И као што звери које највише човекомрзе, кад су затворене у кавезима, гризу убоде, и иако показују жестину и несаломљивост своје природе, не могу да доведу до плода свој бес, тако и раса непријатељска према истини – Јевреји, принуђени, кажу: много је људи којима је дошла реч Божија. Јер анђелима који стоје пред Њим каже: „Да створимо човека“. Јеврејска фикција, само је јеврејска неозбиљност својствена баснама! Да једног не би прихватили, хиљаде се доводе, а одбацујући Сина, достојанство савета приписује се слугама, робови попут нас постају господари нашег стварања. Савршена личност уздиже се до анђеоског достојанства. Али које створење може бити једнако Творцу? Размотрите следеће речи: „по нашој слици. Шта кажеш на ово? Зар Бог и анђели немају исти лик? Син и Отац, по свему судећи, имају исти лик, само ако слику разумемо на божански начин, то јест не састоји се у телесном обрису, већ у божанском својству. Слушајте и ви који припадате новом обрезању и који у хришћанству преузимате обавезу да браните јудаизам. Коме каже: „по нашем образу“? Ко други него „сјај славе и лик ипостаси Његове” (Јевр. 1,3), „Ко је лик Бога невидљивог” (Кол. 1,15)? Дакле, он говори свом Лику, живом Лику, који каже: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30), и: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14,9). Он му каже: „Направимо човека по свом обличју. А тамо где постоји само једна слика, може ли бити различитости? „И створи Бог човека“ (Пост 1,27). Не - јесу. Овде је Мојсије избегао мноштво особа. Прво опомињавши Јеврејина, а последњим искључивши незнабоштво, он се безбедно вратио јединству, да би ти, заједно са Оцем, разумео Сина и избегао опасност од многобоштва. Створи га по лику Божијем. Опет уводи лице Помоћника. Јер није рекао: по лику своме, него по лику Божијем. На које начине човек има лик Божији и како учествује у подобију? О томе ће, ако Бог да, бити речи у наредним разговорима. А сад да кажемо: ако постоји само једна слика, одакле ти идеја да будеш тако неподношљиво зао и кажеш да Син није као Отац? Каква незахвалност! И сам си постао причасник подобија и ово подобије не приписујеш Добротвору! Оно што ти је дато по благодати сматраш својим и припадаш заувек, али не дозвољаваш да Син има сличност која Му природно припада са Оним који је родио! Међутим, вече, које је одавно донело сунце на запад, прописује нам тишину! Стога ћемо овде дати реч, задовољни оним што је речено. За сада смо се дотакли речи колико је то било потребно да се изазове ваша љубомора, а најпотпуније проучавање ове теме, уз помоћ Духа, понудићемо у наредним разговорима. Идите с радошћу, христољубива црква, и уместо скупих залиха, уместо разних зачина, украсите своја поштена јела сећањем на речено! Нека се стиди Аномејац, нека се посрами Јеврејин, нека се побожни радују догматима истине; нека је слављен Господ! Њему слава и моћ у векове векова. Амин! Разговор 10. Први разговор Светог Василија Кесаријског о стварању човека „по лику...” 29. 1. Почињем да отплаћујем свој стари дуг у потпуности; Одуговлачио сам са враћањем не из злобе, него због телесне слабости. Ова дужност је изузетно неопходна и важна за ваше просветљење. Било би неправедно, добивши информације о животињама, о онима који пливају, пасу, лете, о небу и ономе што се на њему односи, о земљи и ономе што је на њој, да се у исто време – кроз надахнуто Писмо – не просветлимо у питање нашег порекла. Као што наше очи гледају у спољашњи свет и не виде себе ако не наиђу на нешто глатко и тврдо, када нам поглед који се ту огледа, као у осеки, омогућава да видимо шта је на дну, тако наш ум не може да созерцава сам себе ако се не окрене Светом писму. Светлост која се ту рефлектује подстиче сваког од нас на самоспознају. Ако је наш ум неразвијен, ако не размишљамо о структури свог бића, онда не знамо ко смо и зашто постојимо. Ми се према себи односимо са највећим презиром, немајући појма шта је доступно знању, не знајући ни најмању ствар која се налази у нама. 2. О нашем телу, људском телу, са великом марљивошћу су написана многа дела. Ако се заинтересујете за медицину, открићете колико она говори о деловању онога што је у нама; колико је скривених путева у нашем телу открила током анатомских експеримената! Открила је невидљиве канале, координацију телесних органа у процесу дисања, дисајне путеве, крвне судове, дужину надахнућа, извор топлоте у близини срца, континуирано респираторно кретање у пределу перикарда. Хиљаде студија у овој области довеле су до науке у коју нико од нас није упућен, јер се овој области није поклањала пажња, и нико не зна шта је он, човек, сам. Склони смо да пажљивије проучавамо небо од себе. Немојте занемарити чудо које се налази у вама. Ви сте убеђени у своју безначајност, али даље расуђивање ће открити вашу величину. Зато је мудри Давид, који савршено уме да спозна себе, рекао: „Дивно је познавати Тебе кроз мене“ (Пс 139,6). Чудесно сам Те упознао. Како, преко мене? Дивно је познавати Те кроз мене. Знајући сву своју сложеност и мудрост са којом је моје тело устројено, и кроз ово сићушно створење схватио сам великог Створитеља. 3. „Начинимо човека по образу и подобију своме“ (Пост. 1,26). Раније је, узгред, било назначено, и то прилично темељно, шта су те речи и коме су упућене. Црква им даје објашњење; штавише, има веру, која је јача од објашњења. „Хајде да створимо човека“. Од овог тренутка почињете да познајете себе. Такве речи нису упућене ниједном од створења. Појавила се светлост, а заповест је била једноставна, Бог је рекао: „Нека буде светлост! Небо се дигло, али без воље. Светиљке су почеле да постоје, али за њих није било рецепта. Мора и бескрајни океани су настали по команди. По наруџбини су се појавиле различите врсте риба. Тако је и са животињама, дивљим и питомим, пливајућим и летећим: рекао је - и оне су рођене. Али тада није било ни човека ни људске воље. Није рекао, као за друге: „Нека буде човек!“ Схватите своје достојанство. Није прогласио твоју појаву као орден, већ је изнео Божије мисли о томе како ће се у животу појавити достојно биће. „Хајде да стварамо!” Мудар човек размишља, Творац размишља. Да ли Он игнорише уметност? Зар се Он са свом пажњом не труди да своју вољену креацију учини савршеном, потпуном и лепом? Да ли Он жели да вам покаже да сте савршени у Божјим очима? 4. Сазнали сте да постоје две особе: Говорник и Онај коме је реч упућена. Зашто није рекао: „Ја ћу створити“, него „Да створимо човека“? Тако да знате највишу моћ; тако да, препознајући Оца, не одбацујете Сина; да знате да је Отац створио кроз Сина, а Син је саздао по заповести Оца; тако да славите Оца у Сину и Сина у Духу Светоме. Дакле, рођени сте као заједничка творевина да бисте постали заједнички обожавалац Једног и Другог, не правећи поделе у обожавању, већ третирајући Божанско као једно. Обратите пажњу на спољашњи ток историје и на дубоки унутрашњи смисао Теологије. "И Бог је створио човека. "Ми ћемо га створити!" И не каже се: „И створише“, да не бисте имали разлога да паднете у многобоштво. Ако би особа била вишеструка по саставу, онда би људи имали разлога да за себе направе много богова. Сада се израз „да стварамо“ користи да бисте познали Оца и Сина и Светога Духа. „Бог је створио човека“ да би ти препознао (разумео) јединство Божанског, не јединство Ипостаси, него јединство у сили, да би прославио једног Бога, не правећи разлике у богослужењу и не упадајући у многобоштво. На крају крајева, не каже се „богови су створили човека“, већ „Бог је створио“. Посебна Ипостас Оца, посебна Ипостас Сина, посебна Ипостас Светога Духа. Зашто не три Бога? Јер постоји једно Божанство. Које год Божанство видим у Оцу, исто је и у Сину, и које год Божанство видим у Духу Светом исто је и у Сину. Дакле, слика (μορφη) је у оба једна, а сила која произилази од Оца остаје иста у Сину. Због тога су наше обожавање и прослављање исти. Предзнак нашег стварања је истинско богословље. 5. „Направимо човека по свом лику и подобију.“ Ми смо створени по лику Божијем. Како тачно по лику Божијем? Очистимо своје грубо срце, необразовану перцепцију и одбацимо незналачке идеје о Богу. Ако смо створени по лику Божијем, као што је речено, онда је и наша структура (συμμορφος) иста. Бог има очи и уши, главу, руке, задњицу – уосталом, Писмо каже да Бог седи – а такође и ноге на којима хода. Није ли Бог такав? Али уклоните опсцене изуме (идеје) из свог срца. Одбаците мисли које не одговарају величини Божијој. Бог нема обрис (ασχηματιστος), Он је једноставан (απλους). Немојте маштати о Његовој структури; не умањујте на јеврејски начин Онога који је велики; не затварајте Бога у своје телесне идеје; не ограничавај Га на меру свог ума. Он је неограничен у Својој моћи. Размислите о нечем великом, додајте томе нешто веће од онога о чему сте мислили, а овоме још веће, и будите сигурни да у свом расуђивању (филозофирању) никада нећете постићи оно што је бесконачно. Не покушавајте да замислите Његове спољашње обрисе (αχημα) – Бог је познат у сили, Његова природа је једноставна, Његова величина је неизмерна. Он је свуда присутан и над свиме је у изобиљу; Он је неопипљив, невидљив. Он је оно што измиче перцепцији вашег ума; Није ограничен по величини, нема (буквално: „непокривен”) спољашње обрисе, није пропорционалан било којој сили, није везан временом, није ограничен ни на какве границе. Оно што је применљиво на нас не може се применити на Бога. 6. У ком смислу Свето писмо каже да смо створени по лику Божијем? Испитајмо шта се тиче Бога, и сазнаћемо шта се тиче нас, наиме, да немамо лик Божији, ако га разумемо у телесном смислу. Спољашњи обриси постоје (само) тела које је подложно смрти. Бесмртно не може бити садржано у смртном, а смртно не може бити слика бесмртног. Тело расте, смањује се, стари, мења се; једно је у младости, друго у старости; један у добром здрављу, други у болести; један у страху, други у радости; један је у изобиљу, други је у потреби; један у миру, други у боју. Тен особе која је будна и особа која спава је различита: у првом се јавља блиставо руменило услед налета топлоте на површину, у другом, топлота иде ка унутра, због чега је боја тела оних који спавају бледа. Како промена може бити слична непроменљивој? Да ли ће оно што увек остаје исто постати оно што никада није постојано? Телесно бежи од нас као нешто течно – пре него што га видите, измиче; уместо једног испада друго. „На нашој слици“. Још увек је актуелна слика природе? Формирана слика безобличног? Како знамо шта значи „на слици“? Од онога што је сам Господ рекао. Ако кажем нешто од себе, не прихватајте то; ако говорим као гласник Господњи, прихвати то. „Направимо човека на своју слику и прилику, и нека он влада рибом. Тело или ум? Шта је основа моћи: у души или у телу? Наше месо је слабије од меса многих животиња. Какво поређење може бити у телу између човека и камиле, човека и бика, човека и неке дивље животиње? Људско месо је рањивије од животињског. Међутим, шта је основа моћи? У супериорности разума. У оној мери у којој је (човек) инфериоран у телесној снази, он је супериорнији у структури свог ума. Како особа покреће огромне тежине? Коришћење ума или физичке снаге? 7. „Направимо човека по нашем лику.“ О унутрашњем човеку се каже: „Направимо човека“. Међутим, ви ћете рећи: „Зашто нам Он не говори о уму? Рекао је да је човек (створен) по лику Божијем. Ум је личност. Послушајте шта каже апостол: „И ако наш спољашњи човек пропада, наш унутрашњи човек се обнавља из дана у дан. Како? Ја разликујем два човека: једног који се појављује, а другог који се крије испод онога што се појављује, тј. невидљивог; Ово је унутрашња особа. Дакле, у нама постоји унутрашњи човек, а ми смо у извесном смислу двојник и, истину говорећи, ми смо унутрашње биће. „Ја“ се каже за унутрашњег човека. Оно што је изван (мене) није лично „ја“, већ је „моје“. Рука није „ја“, већ је „ја“ рационални принцип душе. Рука је део особе. Дакле, тело је (као) људско оруђе, оруђе душе; реч „човек” означава душу као такву. „Створимо човека по свом лику“, односно даћемо му супериорност у интелигенцији. 8. „И нека царује“. Није речено: „Створимо човека по свом лику, и нека покажу (људи) своју страст, жељу, тугу. Нису страсти садржане у лику Божијем, него разум, владар страсти. „И нека имају власт над рибама. Чим си створен, већ си створен да будеш владар. „И нека владају...“ Добивши власт од цара годину дана, као човек од човека, смртник од смртника, примивши (је) од сиромаха, какву моћ душе човек стиче? Добили сте од Бога (моћ), која није исписана на плочама или чаршафима који су предодређени да их поједу црви, већ сама природа носи у себи Божанску реч: „Нека владају“ – а овде се ради о људској моћи. „Нека имају власт над рибама, над зверима земаљским, над птицама небеским, над стоком, над гмизавцима што гмижу по земљи. Није рекао: „Створимо човека по свом лику и подобију, и нека једу (људи) са сваке воћке која има плод на себи. На друго место треба ставити оне које се односе на тело, на прво – оне које се односе на душу. Главна ствар која вам је суђена је моћ моћи. Ти си човек, биће које влада. Зашто си поробљен страстима? Зашто занемарујете своје достојанство и постајете роб греха? Зашто се претвараш у власништво ђавола? Позван си да будеш владар творевине, али одбацујеш племенитост своје природе. "Да ли се роб зове?" (1 Кор 7,21) Зашто те узнемирава ропство тела? Зашто не цените моћ коју вам је дао Бог, чињеницу да имате разум, владар страсти? Када видиш да је твој господар (ум) роб задовољства, а сам си роб свог тела, онда знај да си роб само по имену, а он (ум) има (тада) чисто номиналну моћ, а у ствари је у чистом ропству. Видите како одуговлачи своје постојање са блудницом; Зар ти ниси господар страсти, а ниси роб ужитака које си одбацио? Дакле, „начинимо човека, и нека владају“ (значи): где је сила силе, тамо је лик Божији. 9 . „Нека имају власт над рибама. Пре свега, добили смо власт над онима који живе у другој сфери. Није рекао: „Нека владају домаћим животињама“, већ „над рибама“: ипак, вода је њихов елемент. Власт над рибом нам је дата пре свега. А како да доминирамо рибом? Вероватно сте приметили, када сте се појавили у близини баре, како је ваша сенка све збунила. Није ли случај да глава породице, када је кућа у нереду, својом изненадном појавом уноси смирење, а само присуство владара све доводи у ред? Како морско створење мења своје понашање када се појави једна особа (το σχημα)? Она се више не упушта у немарну игру, не усуђује се да плива до површине мора или баре. Када делфин види особу негде у близини, као најкраљевскију морску животињу, доживљава страх. Тако се човеку даје моћ над лебдећим створењима. Зар не видиш да твој ум све схвата и све побеђује; па зашто не завладаш морским створењима? Запазио сам људску домишљатост; Видео сам како од удица праве направу и на њих стављају мамац који одговара величини створења која ће га прогутати. Затим се за горње крајеве конопаца, за чије су друге крајеве куке, вежу водене мехове надуване ваздухом и остављају да плутају по површини мора. Морска чудовишта насрћу на мамац и гутају удице скривене у њему, а затим носе мехове у провалију. Пошто по својој природи мехови имају тенденцију да се дижу, они (чудовишта) поново испливају на површину. Набодени на сопствену храну, махнито скачу горе-доле; Тако ору кроз провалију, пловећи кроз бескрајне воде, узалуд се трудећи велики: на крају падају на поменуту удицу. Укроћени болом, исцрпљени глађу и коначно исцрпљени, вуку се за меховима и постају плен рибара. Мали добијају велико, немоћни добијају огромно. Јер човек је, захваљујући надмоћи разума, добио прилику да влада: попут одбеглих робова, бунтовне приводи на послушност. Он покорава оне који се не могу победити кротошћу принудом. Тако човек свуда може да врши своју моћ, коју му је дао сам Бог. Стога су сабљарка, чекић, кит, риба пила, морска крава и сва морска чудовишта страшних имена доспела под контролу човека. 10. „Нека имају власт над рибама морским и зверима земаљским.“ Зар ниси видео лава жестоког и ричујућег, чије је само име неподношљиво, од кога рика земља дрхти? Ко има издржљивости да издржи његову навалу? Ниједна животиња се не ослања на своју супериорну снагу да би издржала напад лава, али видите како је затворена у уском кавезу. Ко је то закључио? Ко је измислио мали затвор за велику звер? Ко је промишљено оставио уски размак између дрвених шипки, као испуст, да се животиња не би угушила од сопственог даха, имала слободан проток ваздуха, а притом обезбедила сигурност? Ко други ако не човек? Он исмијава најопасније животиње. Зар се човек не игра са пантерима показујући картонску лутку човека, а кад пантер цепа картон, зар се човек који се крије испод не смеје глупости звери? Зар човек не влада свиме захваљујући својој надмоћи? Шта да вам кажем о онима који лете? Наравно, човек се не диже у ваздух, али он (као) лети заједно са птицама захваљујући снази ума. Ништа не ограничава његов ум, он истражује оно што је у дубинама мора, лови оно што је на земљи, хвата оно што је на небу. Да ли сте икада видели птицу, како седи на врху гране, руга се људима, ослањајући се на брзину својих крила? На исти начин можете гледати како се дете забавља: ​​ставља једну трску на другу, намаже врх смолом, све то сакрије у лишће и грање и усмерава поглед нагоре; једва додирујући трску, птица завршава у његовим рукама. И он носи таквог аеронаута, створење које лети, ношено етром, ухвативши га са малом смолом. Доле је човек, доле је и његова рука, али мисао јури нагоре, а захваљујући уметности, све је човеку доступно. Он поставља мреже за пернато племе; узима лук и пуца на оно што лети; Уз помоћ мамаца хвата дивље животиње. Зар никада нисте видели орла како се спушта на свој плен, а затим се заплео у мрежу на земљи? Тако се становник висина спушта на земљу, привучен мамцем који је измислио човек. Бог је све подложио људској руци; довршавајући Своју творевину, Он није лишио човека права на власт. Немојте рећи: „Како су супериорнији од мене они који лете у ваздуху!“ Захваљујући вашој интелигенцији, и они су подложни вашој моћи. „И нека имају власт... над... гмизавим стварима које гмижу по земљи. Видите ли шта значи бити створен по лику Божијем? 11. „И створи Бог човека“ (Пост. 1:27). Дакле, шта је особа? Хајде да извучемо закључак на основу онога што смо научили и чули. Нема потребе да позајмљујемо ванземаљске дефиниције и додајемо нешто испразно у расправу о истини. Човек је разумна творевина Божија, створена по лику свог Творца. Ако нешто недостаје у овом расуђивању, онда нека се баве истраживањем они који су уложили (напор) у схватање пролазне мудрости. Човек је створен по лику Божијем. 12. И благослови Бог човека и рече: „Расти, множи се и напуни земљу“ (Пост. 1,28). Благослов за рибу је био исти: „И рече Бог: Нека вода донесе жива бића која пузе, ... и би тако“ (Пост. 1:20). А онда је Бог рекао: „Расти, множи се и напуни земљу. Па шта више? Наравно, овај благослов покрива оно што вам је заједничко (са створењима) и оно што остаје као ваше. Растете, као и друга жива бића, и, будући да сте у почетку мали, постепено повећавајући висину, достижете њену пуноћу. Иста ствар (дешава се) са коњима, псима, орловима, лабудовима и са свима које именујете: као сићушни на почетку трудноће, постепено расту и достижу своју границу; затим раст опада и они постају мањи. Управо у овој (имамо са њима) природној заједници којом нас је (Бог) обдарио. 13. „Расти“, односно добити висину (τρεφεσθε). Рођени мали, порасти велики и досегни своју највећу висину. Уосталом, ако растемо у првих седам година, а растемо у другој, то уопште не значи да се морамо мењати на исти начин сваких седам година током целог живота. Првих седам година обухвата детињство. Граница детињства је јасна: ово је промена зуба. Неки су испали, други су расли заузврат. Адолесценција је других седам година, која се протеже до 14. године: прво дете, па тинејџер. Даље, рачунајући од 14 година, младић, па муж. Ово су границе раста. Дакле, "расти". Можда ћете достићи сто година, али раст се неће наставити од прве до стоте. Међутим, ова мудро изговорена реч садржи провиђење о нашој диспензацији. "Одрасти!" Али до када? Нема мере раста. Истовремено са формирањем фетуса у материци, у њега су уграђени и принципи раста. Свако доба после тога више не носи нешто ново. У мајчиној утроби, ембриони добијају све елементе неопходне за раст. Зуби су испали - и сазнали смо да је раст достигао одређену границу. Отац мери своје трогодишње дете, знајући да ће се његова висина удвостручити до краја овог периода. На крају крајева, он ће бити дупло виши него што је био са 3 године. Овај период раста ће се завршити и његов раст ће се поново удвостручити. То је димензија људске природе до краја њеног развоја, пре преласка из првих седам година у другу. У овом тренутку се повећава (телесна) топлина, фигура постаје витка, мекоћа нестаје, а удови постају јачи. Људи су на почетку јаке младости, али још нису достигли њену пуноћу. Њихово тело још није потпуно снажно и није прилагођено тешком раду. У овом тренутку, особа има лакоћу и покретљивост. У трећих седам година достиже свој максимални раст; тело је и даље издужено. После треће седам година, када се природа, уморна од раста увис, опамети, тело почиње да расте у ширину, а оно што је испружено навише, као да прима подршку са стране, постаје све дебље и сви делови тела постају јачи. То чини природа по свом расположењу (ακολουθια). То се десило од самог почетка вољом Господњом, а оно што је некада положено прожима читаву творевину до самог краја. 14. "Расти и множи се." „Расти“ тако да стварање није ограничено ни на један услов. „Умножавајте“, јер стварање није усмерено на једну особу, већ на много људи. „И испуните земљу“. „Попунити“ не значи једноставно „населити“, јер бисмо живели у скученим условима, јер земљиште које чини границе нашег становања има такве (ограничене) димензије; али (значење) испуни својом силом, коју нам је дао на власт над земљом. "Напуни земљу"; Наравно, не спаљено, необрађено, смрзнуто, непроходно земљиште. Наравно, ово није она врста земље коју су људи принуђени да напуне, али Он ју је направио тако да је ми као владари пунимо и пунимо по (одређеном) плану. Али истражујући пространства спаљене и ненасељене земље, пространства северне земље, која је због превелике хладноће необрадива и бескорисна, зар не испуњавамо тиме земљу? Одабравши за себе оно што је корисно, зар не одбацујемо оно што је људима бескорисно у животу? Стога нас је (израз) „напуни земљу“ учинио владарима. И уопште није случај да пошто немамо користи од целине (земље), то значи да не владамо целом (земљом). Пошто сте купили хлеб, нисте ли власник свега овога хлеба, чак и ако је нешто јестиво, а друго није за храну? Зар не бацате камење зато што није од користи? А ако се у храну умеша још нешто неприкладно, зар нећеш одузети плеву, нећеш ли уклонити плеву, нећеш ли одузети оно што је по свом квалитету погодно за живот? Тако је и са земљом: једно, најбоље, сматра се повољним за насељавање, друго погодним за обраду, остало се издваја за исхрану четвороножца. Реци ми, да ли да уредим (све) по својој жељи, пошто сам се даром Господа који ме је створио родио за владара? „И напуните, и владајте рибама морским, птицама небеским и зверима земаљским.” Ово је благослов, ово је закон, ово је достојанство које нам је дао Бог. 15. „И створи Бог човека, на слику Божију створи га“. Зар нисте приметили да је ово сведочење непотпуно? 30 „Створимо човека на Своју слику и прилику. Овај израз воље садржи два елемента: „по слици“ и „по подобију“. Али стварање садржи само један елемент. Одлучивши једно, да ли је Господ променио свој план? Није ли се у Њему појавило покајање током стварања? Зар ово не открива слабост Створитеља, јер Он планира једно, а чини друго? - Или је ово глупост? Можда је то исто као: „Створимо човека по лику и подобију“; на крају крајева, овде је рекао „по лику“, али није рекао „по подобију“. Које год објашњење да изаберемо, наше тумачење написаног би било погрешно. Ако говоримо о истој ствари, онда не би вредело да се исто понавља двапут. Тврдити да Свето писмо садржи празне речи је опасно богохуљење. И у ствари (Писмо) никада не каже (ништа) празно. Дакле, неоспорно је да је човек створен по слици и прилици. Зашто се не каже: „И створи Бог човека по обличју Божијем и по подобију“. Дакле, Творац је немоћан? - Несвета мисао! Па, да ли се Организатор покајао? Образложење је још опакије! Или је прво говорио, а онда се предомислио? - Не! Свето писмо то не каже; Творац није немоћан и одлука није била празна. Па која је сврха ћутања? 16. „Направимо човека по свом лику и подобију.“ Једно имамо као резултат стварања, а друго стичемо својом вољом. При првобитном стварању дат нам је дар да се родимо по лику Божијем; Својом вољом стичемо постојање по обличју Божијем. Оно што зависи од наше воље, ми располажемо пуном снагом; Добијамо га за себе захваљујући нашој енергији. Да Господ, стварајући нас, није унапред рекао: „Створимо“ и „по подобију“, да нам није дата прилика да постанемо „по подобију“, онда својом снагом не бисмо стекли подобије Божије. Али чињеница је да нас је Он створио способним да постанемо слични Богу. Обдаривши нас способношћу да се уподобимо Богу, оставио нас је самима себи да будемо делатници у уподобљавању Богу, како бисмо добили награду за (овај) труд, да не бисмо били инертне ствари, као портрети створени руком уметника, да плодови нашег уподобљења не би донели хвалу неком другом. У ствари, када видите портрет који тачно представља модел, ви не хвалите портрет, већ се дивите уметнику. Дакле, да би се дивљење односило на мене а не на неког другог, оставио ме је да се старам о достизању подобија Божијег. На крају крајева, „по лику“ имам постојање разумног бића, али „по лику“ постајем хришћанин. 17. „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48) Да ли сада разумете у чему се састоји Господњи дар нама (да будемо) у подобију? „Јер Он чини да Своје сунце излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и на неправедне. Ако постанеш непријатељ зла, заборавиш на досадашње притужбе и непријатељства, ако волиш своју браћу и саосећаш са њима, онда ћеш постати као Бог. Ако свим срцем опростиш непријатељу, постаћеш као Бог. Ако се понашаш према брату који ти је згрешио, као што се Бог односи према теби, грешнику, постајеш као Бог са сажаљењем према ближњем. Дакле, ви поседујете оно што је „по лику“, будући да сте разумно биће, али постајете „по лику“ стицањем доброте. "Обуците се у милост и доброту, да бисте се обукли у Христа." Делима којима се облачиш у милосрђе облачиш се у Христа и, захваљујући својој блискости са Њим, постајеш близак Богу. Дакле, историја (стварања) је образовање људског живота. „Направимо човека по нашем лику. Нека од тренутка стварања поседује оно што је „по лику“, и нека (сам) постане оно што је „по подобију“. Бог му је дао снагу да то уради. If He created you “in his likeness,” then what would be your merit? Зашто си крунисан? If the Creator gave you everything, how would the Kingdom of Heaven be revealed to you? И тако ти је једно дато, а друго остављено недовршено, да се поправиш и удостојиш награде која долази од Бога. – How do we achieve what is “in the likeness”? – Шта је хришћанство? – Ово је уподобљавање Богу у мери у којој је то могуће људској природи. Ако си благодаћу Божијом одлучио да будеш хришћанин, пожури да се уподобиш Богу, обуци се у Христа. Али како ћете бити обучени а да нисте обележени печатом? Како ћеш се обући а да се не крстиш? Без ношења непоткупљиве одеће? Или поричете личност Божију? Кад бих ти рекао: „Хајде, постани као краљ“, зар ме не би сматрао добротвором? Сада, када те позовем да постанеш као Бог, хоћеш ли заиста побећи од речи која те обожава, хоћеш ли заиста затворити уши да не чујеш спасоносне речи? 18. „И створи Бог човека на своју слику.“ „Човек“, каже жена, „али какве то везе има са мном? Муж је створен“, наставља она, „на крају крајева, Бог није рекао: „Она која је мушкарац“, него је по дефиницији „мушкарац“ показао да је реч о мушком бићу. – Далеко од тога! Да нико незнањем не помисли да дефиниција „мушкарца“ (мушког пола) означава само женски пол (Сцрипма) створио их“. Жена, заједно са својим мужем, има част да буде створена по лику Божијем. Природа и једног и другог је једнака, њихове врлине су једнаке, њихове награде су једнаке, а њихова одмазда једнака. Нека (жена) не каже: „Ја сам немоћна. Немоћ је својствена телу, али снага је у души. Пошто се у њима, наравно, подједнако поштује лик Божији, нека се подједнако поштују и врлине и једног и другог и пројављивање добрих дела. Нема оправдања за свакога ко се изјасни за телесну слабост. Али да ли је тело заиста тако слабо? Напротив, саосећањем показује издржљивост у невољама, ведрину у несаници. Како мушка природа може да се такмичи са женском, која свој живот проводи у оскудици? Како мушкарац може да подражава женину издржљивост током поста, њену истрајност у молитви, обиље њених суза и њену марљивост у добрим делима? И сама сам видела како је жена тајно починила крађу у добре сврхе: без знања свог мужа, чинила је добра дела зарад мужа, за добро куће, ради среће деце. Не обавестивши свог мужа, дала је милостињу, трошећи новац у његову корист у тајности од њега. Али она је то учинила пред Оним који види тајну, и није открила своје добро дело. Врлина жена поседује оно што је „на слици“. Не обраћајте пажњу на спољашњег човека: то је само привид. Душа је, такорећи, под окриљем слабог тела. Све се ради о души, а душа је једнако поштена; Једина разлика је поклопац. И тако си се уподобио Богу својом добротом, трпљењем, послушношћу, љубављу према брату и ближњима; мрзиш зло и сузбијаш грешне страсти да би стекао право да владаш. 19. „И нека имају власт над рибама“. Дато ти је да владаш рибама лишеним разума; тиме си постао владар слепе страсти. „И нека имају власт над дивљим зверима. Ти имаш власт над сваком дивљом звери. Али зашто, кажеш, има дивљих животиња у мени? Да, и, штавише, у вама су миријаде, велико мноштво дивљих звери. И не схватајте оно што је речено као увреду! Бес је дивља звер када вришти у твом срцу. Зар није дивљи од било ког пса? Није ли лукавство скривено у подмуклој души жешће од пећинског медведа? Није ли лицемерје дивља звер? Није ли то шкорпион који боде увредама? Није ли неко ко се тајно спрема да се освети опаснији од змије отровнице? Није ли амбиција вук грабежљив? Каква је то дивља звер у нама! Није ли женскарош пожудан коњ? „Они су“, каже (Свето писмо), „пожудни коњи, сваки од њих њише на жену ближњег свога“ (Јер. 5:8). Не пише „разговара са својом женом“, већ „смеје се“. Свето писмо га, због страсти којој је одан, изједначава са природом неразумних бића. Дакле, у нама има много животиња. У ствари, да ли сте владар дивљих животиња ако владате онима које су споља, а не можете обуздати оне које су унутра? Лава можете покорити својим умом, не обраћајући пажњу на његову рику, али у исто време шкргуте зубима, испуштате неартикулисане звукове и сав ваш унутрашњи бес је спреман да одједном избије. Шта може бити страшније од човека који не може да остане у себи, пошто је подложан страсти, пошто је гнев отерао разум и заузео душу? Ти си ипак створен као владар, владар над страстима, владар над дивљим животињама, владар над гмизавцима, владар над птицама. Не будите превисоки у свом уму, не будите нестабилни и неозбиљни у својим просудбама. Ти си предодређен да владаш птицама. Апсурдно је ако напољу хватате птице, али сами сте неозбиљни и нестабилни. Не буди горд, не горди, не размишљај о ономе што превазилази људску природу; не надувај се похвалама, не буди арогантан, не сматрај себе нечим великим. У супротном, постаћете као немирна птица, која због своје покретљиве природе јури ту и тамо. Овладајте својим мислима да бисте постали господар свих бића. Дакле, моћ која нам је дата над живим бићима припрема нас за моћ над самим собом. Неприхватљиво је да неко коме се код куће командује да командује народима, или да неко ко је у приватном животу подређен хетери стане на чело државе у јавном животу. Требало би да онај ко све савршено уреди у свом личном животу и заведе ред у свом дому добије право да влада над осталима (људима). Ако у твојој кући владају неред и збрка, онда ће ти се људи под твојом влашћу обратити са изреком: „Лекару, излечи себе“. Зато, пре свега, лечимо себе! Нико неће кривити онога ко не успе да ухвати лава. Напротив, сви ће се смејати онима који не умеју да обуздају свој бес. Дакле, онај ко не обузда своје страсти навлачи осуду, док онај ко није могао да победи дивље животиње очигледно још није учинио ништа достојно осуде. 20. Господ, који си се побринуо за састављање Светог Писма, који си до сада допустио нашем малом и слабом гласу да са тобом разговара, који ти је показао, уз помоћ нашег слабог расуђивања, велика блага у ових неколико одраза истине, нека ти овај Господ подари све велике ствари у малим стварима, савршенство знања у неколико изданака; Нека нам да пуну награду за нашу жељу да радимо, и нека вам да савршени плод уживања у Речи Божијој, јер је са Њим слава и моћ у векове векова. Амин. Разговор 11. Други разговор о човеку Свети Василије Велики Архиепископ Кесаријски 31. 1. Мудри Соломон, мудар „не убедљивим говорима људске мудрости“, него по учењу Духа Светога, величајући човека у причи која нам је управо прочитана, узвикнуо је: „Човек је велико створење, а саосећајан човек је достојан части“. Узалуд сам испитивао појмове о човеку који су се формирали у мом уму, као и оне које сам научио из Светог писма. Резоновао сам отприлике овако: како може човек бити велики, смртно биће, подложно хиљадама страсти, трпећи од рођења до старости небројено мноштво зала, онај за кога се каже: „Господе, шта је човек да га се сећаш?“ Али ако псалмиста третира човека са презиром као бића мале вредности, онда парабола велича човека као нешто велико. 2. Оно што ме је извукло из невоље било је читање историје људског стварања. На крају крајева, управо смо чули да је „Бог узео прах са земље“ и „створио човека“. Из ових речи сам схватио да је човек и ништа и нешто велико. Ако погледате само његову природу, онда је он ништа и није достојан ничега; а ако обратите пажњу на част коју је добио, онда је човек нешто велико. Каква је ово част? "Бог је рекао: нека буде светлост, и би светлост." Упоредите порекло човека и порекло светлости. Затим је рекао: „Нека буде свод. И сада се над нама раширило огромно небо, створено по речи Божијој. Звезде, сунце, месец – све што видимо својим очима и што опажамо у недостижној висини – све је то настало по речи Божијој. Море, и копно, и све што их краси, разне расе животиња, разне врсте биљака - све је то рођено према речи. Шта је са особом? Није речено: „Нека буде човек“, као што је речено: „Нека буде небески свод“. Али у човеку видите нешто више. Човеково створење уздиже се изнад свега: изнад светлости, изнад неба, изнад звезда, „узе Господ Бог“. Удостојио се да својом руком изваја наше тело. Он није наредио анђелу о томе, и није нас сама земља избацила као скакавце, а Бог није наредио силама које му служе да ураде ово или оно. Али својом – вештом – руком узео је земљу. Ако погледате шта је снимљено, шта ће та особа бити? Ако размишљате о Ономе који је створио, како се онда појављује велики човек! Дакле, с једне стране, он је безначајан као материја, с друге стране, он је велики у погледу почасти која му је дата. 3. „И Бог је узео“. Али како ово може бити? Уосталом, раније смо читали: „И створи Бог човека“, а сада опет говоримо о стварању човека! Историја, као да не знамо ништа о човеку, каже: „И узе Бог прах са земље и Бог начини човека. Неки су рекли да се реч „модисан” (επλασεν) односи на тело, а реч „створен” (εποιησεν) на душу. Можда ово тумачење није без истине. У ствари, када се каже: „И створи Бог човека на слику Божију, створи га“, користи се реч „саздао“. Када нам се говори о телесној суштини (υποστασεως), користи се реч „модни“. Ову разлику између стварања и обликовања истиче псалмиста када каже: „Руке твоје створише ме и начинише ме“. Он је створио унутрашњег човека, извајао спољашњег човека. На крају крајева, моделирање се бави глином, а стварање оним што је у подобију. Зато се тело обликује, а душа се ствара. 4. And so, having expressed itself differently about the essence (υποστασεως) of the soul, Scripture now tells us about the formation of the body. Take this as your first argument. Шта је други аргумент? Прво се уопштено говори о томе, а затим се преноси како се то догодило. Речено је изнад онога што је Бог створио, а овде се каже како је створио. Уосталом, када би се једноставно рекао да је Бог створио, помислили бисте да је створио човека на исти начин као стоку, као дивље животиње, као биљке, као траву. И тако, да себе не сврставате у дивље животиње, Божанска Реч извештава о посебној вештини коју је Бог показао стварајући вас: „Бог је узео прах са земље. Тамо пише шта је Бог створио, овде пише како је то створио. Узео је прашину са земље и вајао је својим рукама. Сетите се како сте створени. Размислите о радионици ове природе. Рука која те је узела је рука Божија. А оно што је од Бога саздано не сме бити оскрнављено пороком, не сме бити изопачено грехом; не испадни из руке Божије! Ти си од Бога створена посуда, од Бога сишла; прослави Творца. Уосталом, ниси се појавио ради било чега другог, него само да би постао оруђе достојно славе Божије. А цео овај свет за вас је као некаква писана књига, која говори о слави Божијој, објављује вам тајну и невидљиву величину Божију, вама који имате ума да знате истину. Дакле, запамтите пажљиво шта је речено. 5. „И благослови их Бог и рече: увећавајте се и множите се и напуните земљу.“ Постоје две врсте раста: једна - тела, друга - душе. Раст душе је успон кроз знање до савршенства, а раст тела је развој од мале до нормалне висине. У ствари, „расту“ се каже за глупе животиње у смислу телесног развоја, у смислу побољшања њихове природе. Када нам се каже да „растемо“, то значи унутрашњег човека и његов раст у Богу. Такав је био Павле, који је тежио напред, предавао забораву (достигнућу) у прошлости. То је унапређење погледа на свет, јачање побожности, стремљење ка бољем, да се увек држимо истинског бића, заборава постигнутог, да бисмо тежили ономе што побожности недостаје. Исто је учинио и Исак, о коме Писмо садржи следеће сведочанство: „И увелича се човек и постаде веома велики“ (Пост. 26,13). Јер он се није повлачио (са свог пута) и није се заустављао, постигавши мало успеха, него је непрестано крупним корацима ишао напред, уздижући се кроз дела врлине: брзим кораком прошао је уздржање, достигао правду, и из ње се уздигао до смелости. Тако, циљаним кретањем, праведник достиже највишу тачку доброте. Дакле, „растите“ растући према Богу и усавршавајући се према унутрашњем човеку. „Умножити“: ово (упућено) Цркви. Нека не постоји богословље за једног, него нека се проповеда Јеванђеље спасења по целој земљи. "Умножите!" На кога се ово односи? Онима који су рођени по Јеванђељу. "Напуни земљу." Испуни добрим делима тело које нам је дато на службу. Нека се око испуни размишљањем о томе шта је исправно. Нека се рука испуни добрим делима, нека ноге буду спремне да посете слабе, нека иду куда треба 32. Нека сви наши чланови у целини буду потпуно заузети пословима који су нам заповеђени. То је оно што значи „испунити земљу“. Тако се ове речи односе и на неме, али оне добијају посебно значење за нас, који имамо лик којим смо се удостојили. Јер они расту физички, а ми растемо духовно; а неки испуњавају земљу својим мноштвом, а ми испуњавамо земљу која је са нама повезана добрим делима, односно (свршавајући) телесну службу. 6. „Ево, дао сам вам свако дрво које има плод, биће вам за јело.“ Нека Црква ништа не оставља запостављеним: све је закон. (Бог) није рекао: „Дао сам вам рибу за храну, дао сам вам стоку, гмизавце и четвороножне животиње. (Писмо) каже да их није зато створио. Али први закон је дозвољавао једење плодова: на крају крајева, и даље смо сматрани достојним неба. Шта за вас значи тајна која је овде скривена? Воће за вас и за дивље животиње и птице, каже (Свето писмо), као и зеленило и биље: „да једете, за птице небеске и за све дивље животиње на земљи“. Међутим, видимо да многе животиње не једу воће. У ствари, какво воће пантер узима за храну? Којим воћем можете нахранити лава? Али ипак, ова (створења) су јела некакво воће предвиђено законом природе. Када је човек одступио (од закона) и прешао границе које су му одређене, Бог је после потопа, знајући неумереност људи, дозволио да једу све: „Све ово једите као зелено биље. Са овом дозволом, друга жива бића су добила несметан избор у храни. Дакле, од тада лав једе месо, змајеви чекају стрвину. Али у оним данима када су се животиње рађале, змајеви још нису тражили (ово) на земљи. На крају крајева, ништа што је од Бога добило своју сврху и постојање још није умрло, а змајеви се тога нису могли заситити. И није било неслоге у природи, јер је била у пуном цвету; ловци још нису убијали (животиње), јер људи још нису имали такву делатност (као што је лов). А животиње нису никога мучиле, јер нису биле месождерке. Обичај је да се змајеви хране лешевима: у то време није било лешева ни мириса лешева, а храна змајева је била другачија. Али сви су живели као лабудови и хранили се на ливадама. Често видимо псе како једу траву као лек, а то није зато што је то њихова природна храна; неразумна створења, вођена природним инстинктом, иду ка ономе што им је корисно. Из овога извуците закључак да су се у то време месождерке понашале на исти начин; сматрали су траву својом храном и нису нападали једни друге. 7. Како је било прво стварање, тако мора бити и накнадна рестаурација. Човек се враћа у пређашње стање, одбацујући порок, овај ужурбани живот, ропство душе свакодневним бригама; одбацивши све ово, он се поново окреће небеском животу, ослобођен ропства телесним страстима, слободном животу у непосредној близини Бога, животу анђелском. Ово смо рекли не зато што желимо да се одрекнемо хране коју нам Бог даје, већ зато што смо хвалили прошлост, какав је живот био, колико је био ослобођен (свих) потреба, колико је мало људима потребно за њихов живот и колико наш начин живота хировит води у грешност. Једном лишени истинских рајских задовољстава, почели смо да измишљамо кривотворену храну за себе. А пошто више не видимо дрво живота и не дивимо се његовој лепоти узвишеном душом, онда су нам за наше задовољство дате куваре и пекаре, свакакве колаче, ароматичне материје и друге сличне ствари које нас утешавају у нашем изгнанству одатле. Тако болесници, исцрпљени тешком болешћу, не могу да учествују у обичним задовољствима и да добијају појачање од лекара у виду ароматичних и других сличних лекова; Пошто су изгубили задовољство у чвршћој храни, лекари који удовољавају својим чулима измишљају лекове за болесне који одговарају њиховим слабостима. Стога, сада, пошто се трудимо да подражавамо живот у рају, треба да избегавамо претерано уживање у храни и да се држимо, колико је то могуће, одређеног начина живота: користимо производе земље, семе и тврде плодове за подршку животу, а све додатно одбацимо као непотребно. И иако Створитељ ово није учинио неприхватљивим, то ипак није за предност, чак и ако се постигне задовољство за тело. 8. „И почину Бог од свих дела својих седмог дана.“ Нека стручњаци за науку о бројевима и они који су се бавили оваквим предметима и сматрају знање из ове области нечим важним, кажу да је број „шест“ по својој плодности сродан стварању света, јер рађа многе нумеричке комбинације и савршен је у својим деловима. Што се тиче теорија о шесторици које су математичари излагали у школским дискусијама, нека о томе посебно говоре они који имају слободног времена. Нека кажу и за седам да постоји извесна стерилност у овом броју, јер број „седам” не рађа ништа из себе и сам није рођен од другог. Да не бих био превише задубљен у ову огромну тему, рећи ћу мало о томе и прећи на оно што је лакше разумети. Нека знају они који су упућени у ове ствари да је благо овог знања у нама. Зато је ту семе математике, ако је математика нешто важно. Пошто је ова наука генерисана светском мудрошћу или је сама светска мудрост, не намеравамо да се хвалимо да смо и сами нешто позајмили из значајних дела. А да бисмо овим људима показали да је оно што истражују са тако великим жаром у нашим очима презриво, ми ћемо прећутати проучавање ових питања; осим тога, теоретисање по овом питању неће бити свима разумљиво. Али Црква не постоји да би слушала апстрактно размишљање, већ да би тражила решења за проблеме изградње кућа. 9 . Дакле, седми дан, односно субота, био је посебно поштован дан. Седмог су Јевреји веома ценили; на њу су падали празници сеница, труба и помирења. Поштовали су седму годину, названу годином отпуста дугова. Током периода када су поседовали Обећану земљу, смели су да обрађују земљу шест година, али су се у седмој години морали задовољити оним што је природно расло. Јеврејин је био роб шест година, а седме године је ослобођен ропства. Седамдесете године завршило се њихово заточеништво. Међутим, вратимо се нашој теми. Седам пута, како (Писмо) каже, праведник ће пасти и устати. Тако постепено број седам долази у наш свакодневни живот. Енох, седми од стварања, није видео смрт: то је тајна Цркве. Будући да је био седми после Аврама, Мојсије је примио закон, који је био промена живота, пад безакоња, 33 увођење правде, силазак Божији, ред у свету, закон о томе шта треба чинити. У седамдесет седмој генерацији од Адама се појавио Христос. 10. Петар је знао скривено значење седам. "Колико пута морам да опростим свом брату који ми греши? До седам пута? Петар није довољно знао тајну; још је није познавао, пошто је био тек студент. "До седам пута?" Учитељ није занемарио ни седам; што се тиче ученика, рекао је шта је знао. Господ је био неупоредиво супериорнији од њега. „Колико пута морам да опростим свом брату који је згрешио против мене?“ Зашто он (Петар) није питао: „Зар није до шест пута?“, „Зар није до осам пута?“, него је питао: „Зар није до седам пута?“ Зашто Господ није одговорио: „до сто стотина“, већ је помножио број седам? Нити је Петар употребио други број у свом питању, нити је Господ отишао даље од канона „седам“. Петар је приметио да је ова традиција древна, да седам означава извесно опроштење грехова, коначни починак, чији је знак субота, седми дан након почетка стварања. Петар је стигао седам пута, Господ је стигао седамдесет пута. Греси се кажњавају седам пута. Није ли речено: „Ко убије Каина, осветиће се седам пута“? А овде је реч о седам, а, рецимо, не о осам. Зашто? Будите стрпљиви и открићете тајну. Први прекршај је кажњив седам пута. Други грех је било убиство које је починио Ламех. „Ако се Каин освети седмоструко, онда се Ламех освети седамдесет пута седам. Ако за Петра седмоструко опроштење сеже до Каинове казне, онда снисходљивост од Господа да се опрости (грехови) до седам пута седамдесет пута одговара осуди Ламеха седамдесет пута седам. Колико год да је грех велики, велика је и милост. Где је мали грех, мали је и опроштење, јер коме је мало остало, мало воли. „Где се умножио грех, утолико се умножила благодат. У чему је, међутим, тајна? Осми дан је судње време када ће грешник бити кажњен седам пута, а онај који је починио тежак злочин - седамдесет пута седам. Праведник је награђен седам пута, а суперправедник је награђен седамдесет пута седам. Сада, због човекољубља Божијег, будућност схватамо богатством, али тада ће се, приликом доласка, истина показати светла и провидна: показаће ко је чега достојан. Дакле, нама грешнима Господ даје седмоструко опроштење грехова, смилујући се на нас ради нашег исповедања и покајања. Зато, знајући овај страшни дан и прилику која је дата грешницима да отплате своје дугове, покајањем принесимо унапред одмазду која одговара дугу, учињеним преступима, и уништимо своје грехе како бисмо тада (на дан суда) избегли силовито изобиље дугова. Дакле, рецимо да је сада седми дан пре тог осмог дана обрачуна (за грехе) овог века. 11. „И почину Бог од дела својих“. На данашњи дан у свету више нема посла, нема венчања, нема трговачких послова; сеоски послови се не раде, али је цела земља у омамљености, створење је у забуни, свако је у зноју лица. Чак ће и праведници бити забринути шта ће им пасти. Чак ће и Аврам тада искусити страх, не зато што би и он могао бити осуђен на геену, већ у ишчекивању одлуке у који ранг праведника ће бити стављен: први, други или трећи: Господ силази са неба, и сама небеса се отварају, открива се сва сила, сва творевина дрхти. Ко је слободан од страха? Чак и анђели (у страху)! Иако нису присутни да дају одговор Богу, величанствени изглед изазива страхопоштовање у свима. Зар не чујеш шта Исаија каже: „Кад би раздерао небеса, затресле би се горе пред Тобом. Тог дана ће се мора замрзнути, креација ће престати, природа ће се смрзнути. Свако позивање на речи бесмислено је пред Оним који долази с неба. Тада ће праведници бити занесени, и облаци ће служити као кола праведницима; тада ће анђели пратити праведнике, тада ће се праведници уздићи са земље на небо, као звезде. Грешници ће, у оковима, под теретом својих греха, пасти у подземни свет са својом грижњом савешћу. Тај седми дан је обележен овим седмим даном: „И почину Бог од свих дела Својих“. На данашњи дан више не би требало да буде места за претеране светске бриге. Младачке страсти су спласнуле, нема жеље за браком, нема жеље за децом, нема бриге за злато, ти си, новчарко, заборавио на своју торбицу; ти си, земљопоседниче, заборавио на земљишне поседе; ти си, амбициозни човече, заборавио на славу. Све је ово излетело из мојих мисли. Душа је пред Оним Који улива страх; њу (загрли) ишчекивање претећих страхота. Страх изгони све страсне мисли које су се населиле у нашим душама. Тамо где је присутан страх Божији, све мрље страсти нестају из наших мисли. Ово је седми дан – отисак тог седмог дана. 12. „Бог је узео прах са земље и Бог је обликовао човека.“ Стварање света није завршено. Наратив се не прекида убацивањем приче о ономе што се нас тиче, већ се каже: „Бог је створио човека и од свих дела Својих почивао“. А када се предао да се одмори, (Писмо) нас обавештава о томе како је тачно Бог створио: „Бог је узео прах са земље“. Када чујете реч „прашина“, научите да будете неустрашиви. Не судите о особи по изгледу. Зашто си тако поносан? Када вам дођу мисли попут црвоточине и збуне ваше срце, испуните се сећањима на стварање, на то како сте створени: „Бог је узео прах са земље и Бог је обликовао човека. Када можете заборавити на себе? Заборављаш тада на себе када се отргнеш од земље, а ако се никада не одвојиш од земље, него си са земљом срастао, онда по земљи ходаш, на земљи почиваш, на земљи судиш. Шта год да радите на земљи, велико или мало, увек вас прати подсећање на вашу безначајност. Да ли сте поносни и љути? Одакле долази ваш бес? Од недостатка поштовања? Зар не можеш да издржиш да чујеш о свом скромном пореклу? Да ли се одмах љутите? Да ли покушавате да се изразите горе од онога што сте чули? Спустите поглед и ваш бес ће престати. Погледај земљу и помисли: рекао је да сам ја, који сам са земље дошао, ниског рода. Рекао је мање значајан у поређењу са оним што сам ја; Уосталом, он није рекао да сам од земље, него је рекао да сам од човека. Колико је достојнији човек који има душу од погажене земље! Гледам на земљу као прастару мајку, зато родити се од роба није срамота, него част, пошто сам рођен са душом. Онај који је мислио да ме увреди, а да то није знао, пре ме је почастио него увредио. Ја, са своје стране, разумем своју природу, знам ко сам и одакле сам дошао. Дакле, сећање да смо дошли са земље никада не дозвољава да се наш бес пробуди. Нека земља, вечно постојећа и подсећа на себе, буде сапутник уму! 13. Кад год трчиш, вођен страшћу, трчиш по земљи. Сети се како си дошао (на свет); ако схватиш да ћеш се окренути земљи, тада ће престати лудило твоје страсти. "Ти си земља и на земљу ћеш се вратити." Запамтите да ови удови, у којима крв сада пулсира, ускоро више неће постојати, као што садашња телесна страст неће више постојати, јер ће се удови распасти и окренути ка земљи. Сети се (своје) природе – и свака жеља за пороком ће престати. Нека нам ово сећање буде опомена од сваког греха. "Бог је створио човека, прах са земље." Предивно одвраћање, а сећање на ово је у складу са природом. Ако (Свето писмо) каже: „Бог је обликовао човека, узевши (нешто) са неба“, када бисмо онда гледали у то (небо) да се сетимо (наше) природе? Подсетник на нашу недостојност лежи испод наших руку и ногу. Сагни се до земље и схвати да си створен од онога што је сродно земљи и онога што је ниже у теби. Шта је патетичније на свету од нас? Шта нас може понизити више од нас самих? Да ли сте видели неког гордог човека, обученог у шарене хаљине, са светлуцавим прстеном на руци, са драгим каменом – предметом његовог поноса, обученог у свилене тканине, који има слуге, дугу и, штавише, риђу косу, како важно и достојанствено хода, носи златне огрлице, седи на сребрном престолу, говори величанствено у престолу, пред гомилом слуге и ласкаваца које свуда вуче са собом? Зар га нисте видели на раскошној трпези, за време поздрава којима га сви засипају на јавним местима: једни устају са својих клупа, други иду ка њему, трећи у његовој пратњи, а трећи преузимају улогу чувара реда? Кад видиш како говоре ови владари, пред којима гласник ходи са гласним вапајем; када видиш како једног застрашују, другог муче, од једног одузимају имовину, другог убијају, не бој се онога што видиш, у (таквим) догађајима, не бој се онога ко их је изазвао; Нека вас машта не лиши разума. Сетите се да је Бог створио човека, прах земаљски. Ако није тако, плашите се; ако је овај прах земаљски, презрите га. 14. „И Бог створи човека“. Израз „модни“ нам уопште не открива процес Божијег деловања у односу на човека. "Бог је извајао." Зар га није начинио као што се од глине лива, или као што се лива од бакра? Али скулптура статуе и ливење гипса репродукују само спољашњу страну. Вероватно сте приметили да свака статуа изражава карактеристичне особине. Статуа ратника изражава храброст; бронзана фигура, којој је дат облик жене, преноси женственост; или статуа изражава нешто друго, утолико што је уметност способна да опонашањем репродукује карактеристичне црте карактера. Обликовање од Бога је потпуно другачије. Он је извајао човека, а Његова стваралачка моћ је, почевши изнутра, уредила све унутрашње органе у строгом реду. Када бих имао довољно слободног времена да вам објасним устројство човека, ви бисте, на сопственом примеру, схватили Божанску мудрост (испољену) у вама, јер човек је заиста микрокосмос (мали свет), и они који су га овим именом називали су исправно поступили. Колико је студија посвећено овом питању! Радови доктора о физиологији, приручници које су саставили наставници гимнастике, који говоре о односу делова тела, њиховој симетрији и распореду мишића - све то сведочи о обликовању човека. Где да нађем речи које би тачно могле да пренесу колико тога садржи само један израз: „Он је извајао“? Што се тиче онога што је јавно доступно, то и сами знате, чак и ако не кажем ништа о томе. 15. Бог је створио човека који стоји усправно. Дао ти је усправан положај као предност у односу на остала жива бића. – Зато што је Он намеравао да вам да изузетну способност. Сва остала жива бића су стока, њихова телесна грађа одговара ономе за шта су рођена. Говеда су рођена да пасу, па им је глава нагнута, а поглед окренут ка стомаку и ономе што је испод стомака, пошто је граница среће за стоку пуњење стомака и задовољство. Човек не гледа у стомак, глава му је на врху и постављена је усправно да би гледао висину која се односи на човека. Очи му нису спуштене до земље. Зато се не понашајте супротно природи. Не упери свој поглед на ствари земаљске, него на ствари небеске, где је Христос. „Ако сте васкрсли са Христом“, каже Свето писмо, „онда тражите оно што је горе, где је Христос. Овако сте били извајани. Управо ово моделирање вас учи за коју сврху сте рођени. Рођен си да гледаш у Бога, а не да пузиш по земљи; не да бисмо уживали у задовољствима звери, него да бисмо се припремили за Царство Небеско. Зато „мудар човек има очи на глави“, како каже мудри Проповедник. Ко нема очи на глави? "На главу" - ово је да би се разматрале ствари изнад. Напротив, ко не созерцава оно што је горе, него оно што је земаљско, његов је поглед управљен на земљу. 16. Очи су округлог облика. Глава је на раменима, али није скривена у њима, да не би била спуштена; почива на достојном узвишењу – на врату. На врху је глава, на врху су два ока која гледају. Зар ми једно око не би било довољно? Али два ока могу да замене једно друго, тако да ако је једно оштећено, друго може да прискочи у помоћ. Поред тога, вид на једном оку је лош; напротив, (визуелни) отисак формиран из два извора постаје изразитији. Погледи усмерени напред клизе дуж зидова носа, а када изађу изван њих, спајају се. Као млаз воде, из два извора (визије) излазе два погледа, један из једног, други из другог, али се убрзо, спајајући се, сједињују. Изглед, који је постао јединствен, природно је јачи. Који су докази да поглед постаје јединствен? Зар не примећујете да стари људи не виде шта је у близини? Пошто је двоструки поглед слаб, не види оно што је близу. А тамо где се погледи спајају, настаје нека врста визуелне поплаве, у којој опажање чулних ствари постаје јасније. Колико заштитника има око очију? Унутра је шкољка (χιτων), али то није довољно: на крају крајева, не може бити густо. Да је густ, ометао би вид. Морао је бити провидан и лаган. У сваком случају, једна шкољка је провидна, друга је танка; један је у облику кристала, други је у облику рога; спољашњи је дебљи, унутрашњи је тањи, да не омета пролаз (поглед). А трећи је у облику кристала, тако да ухвати слику и буде транспарентан. Капак служи као заштита; то је покривач и вео, нека врста пребивалишта и уточишта. Рука такође може блокирати (очи). Али док чекате да се подигне, око може изгубити вид. Капак се налази веома близу ока, налази се изнад њега. Чим осети опасност, одмах штити око као завеса. Зато је зеницу, која је под заштитним поклопцем, увек тешко додирнути. Од свих наших органа, само око, скривајући се испод капака, жели да остане недоступно. Окружен је трепавицама. За шта? Тако да се затварање горњег и доњег капка тачније остварује, јер се трепавице, као пертле, укрштају. Осим тога, терају мале инсекте и спречавају да се прашина слеже на зеницу, која из различитих разлога може изазвати губитак вида. Ово је нека врста страже постављене око нас са трепавицама. Ова заштита је пријатног изгледа и доноси предности. Обрва која виси преко ока је нека врста узвишења за усмеравање погледа у правој линији. Шта је доказ за ово? Када желите да погледате у даљину и, савијајући руку, прислоните је на обрве, зашто то радите? Да се ​​поглед усмерен нагоре не би случајно распршио, већ уз помоћ закачене руке примио жељени правац и појурио напред, и да би тако исправљени вид био тачнији и оштрији. Захваљујући примени руке, поглед се усмерава дуж жељене путање. Обрве истовремено усмеравају поглед и не дозвољавају да зној који се појави током напорног рада капље (на очи) и омета вид. Због тога обрве служе као нека врста заштитног зида. Какав виноградар може тако успешно да позиционира свој виноград, оградивши га бедемом да се нико други не може попети, и да ово место буде неприступачно за околне водене токове, као што је то учинио Господ подигавши ограду од обрва? Како је пажљиво нацртао њихове обрисе за нашу корист, распоређујући их на обе стране носа, излазећи из једног зглоба, како би зној текао низ ивице (лица) и не би задавао непријатности сељаку, и да не би било потребно дизати руку од винограда да обрише зној; док зној тече низ своје канале, јер је Створитељ од самог почетка обезбедио канале за одводњавање наниже, око може несметано да изврши своју сврху. 17. Кад бисмо само хтели да говоримо о вештини којом је Бог све у нама уредио, не бисмо имали довољно за цео дан. Али из само једног датог примера можете добити представу о целини. Пођимо са молитвама на потребни пут, који смо журно предузели, да бисмо вам се вратили здрави и неповређени и да вам вратимо преостали дуг милошћу Господа који нам је све уредио, који нас је створио својом милошћу, да му је слава у векове векова. Амин. Сажетак Кс и КСИ разговора Свети Василије Кесаријски о стварању човека (10 и 11 разговора на дан шести). Сажетак разговора објављених на руском језику Две беседе-разговора Светог Василија Великог, Епископа Кесаријског, „О стварању човека“ објављују се први пут на руском језику. Међутим, они не представљају потпуно ново откриће. Патристичка традиција их је познавала и пажљиво преносила из века у век у бројним рукописима. Није било извесности у погледу ауторства ових разговора: неки издавачи су их приписивали Василију Великом, други његовом брату, Светом Григорију Ниском. Најзад, ауторство је почело да се приписује овом последњем на основу коментара светог Григорија Ниског, који у предговору свом делу „О грађи човека“ каже да у „Шестодневу“ његовог брата Василија „недостаје расправе о човеку“, а истовремено јасно ставља до знања да он сам то попуњава. У ствари, Свети Василије Велики завршава девети разговор свог Шестоднева, који се до сада сматрао последњим, речима: „Шта је чињеница уподобљења човека Богу? О томе ћемо, ако Бог да, говорити у нашим наредним разговорима. Убрзо након тога он је умро (1. јануара 379), а његова Шестодневица, која се састојала од девет беседа, наставила је да се дистрибуира у истом тому. На основу тога, а такође и захваљујући примедби Григорија Ниског, неки од каснијих издавача стекли су уверење да велики поборник православне доктрине никада није успео да испуни своје обећање. Француски научници, патроли Алексис Сметс и Мишел ван Есбрук, већ неколико година су укључени у утврђивање ауторства ових дела. Они су свеобухватно испитали сачувана тридесет три најдревнија рукописа (Кс-КСИВ век), пронашли трагове ових дела у светоотачкој књижевној традицији и непобитно доказали да је њихов прави аутор Свети Василије Велики, епископ Кесаријски. Аутори студије, А. Сметс и М. ван Есбрук, сматрају разлогом одвојеног постојања првих девет разговора под насловом „Шест дана“ и два потоња „О стварању човека“ ауторовом болешћу, на коју се свети Василије позива на почетку 10. разговора: „Почињем да отплаћујем стари дуг, не отплаћујем га у потпуности; слабост.” Природно је претпоставити, кажу истраживачи, да су, када су се појавила последња два разговора, први већ били објављени као посебна збирка. Да ли је свети Григорије Ниски знао за постојање ове две беседе свог брата? Истраживачи на ово питање одговарају потврдно. Зашто их онда ћути? Француски патролози разлог за то виде у историјској ситуацији 70-80-их година 4. века, у акутној идеолошкој борби између бранилаца православља које је предводио Василије Велики, а после његове смрти – Григорија Ниског и поборника аријанске јереси, на челу са аријанским реториком Еуномом. Из тактичких разлога, током ових догађаја, Свети Григорије Ниски је нашао за сходно да смисли своју расправу на исту тему. Међутим, ова два дела светог Василија Великог нису пропала. Сачувани су и несумњиви докази о његовом ауторству: у низу рукописа, најстаријих и најмање подложних произвољним стилским и доктринарним ретуширањем, ове две беседе су репродуковане са назнаком ауторства Светог Василија Великог и обично следе бројеве 10 и 11 одмах после „Шестодневице“. Његово ауторство је поткрепљено референцама на ова дела у различитим облицима Прокопија из Газе (ВИ век), у Лоци цоммунес (ауторство је спорно; Максим Исповедник, у. 662; Јован Дамаскин, у. око 749.: Антоније Мелиса, 11. век), од патријарха Никепина29 (кон. Ова дела су у потпуности репродукована под именом Светог Василија, иако са одговарајућим доктринарним брисањем, у Зборнику иконоборачког сабора из 815. године. У једном броју античких рукописа, после наслова ова два дела, налази се кратак коментар о ставу издавача према питању ауторства. Ево једног од њих: "Треба знати да ова два разговора неки доводе у питање: да ли припадају Василију Великом? Ако верујемо покојном Теодору Студиту и његовим доказима, онда морамо признати да заиста припадају овом славном Оцу. Било како било, морају се чувати и поштовати, јер благодат Духа Светога делује у свим светима." Припадност девет разговора „Секс дана” две беседе перу једног аутора убедљиво доказује и јединство стила, композиције ових дела, метода обраћања публици итд., што је мајсторски анализирано у студији А. Сметса и М. ван Ебрука. Патолошка студија А. Сметса и ван Есбрука, објављена у серији „Хришћански извори” (бр. 160, Париз, 1970), отклонила је сваку сумњу у погледу њихове припадности Светом Василију Великом. У издању преузетом за овај превод (ЖМП, бр. 1, стр. 29–30 и бр. 3, стр. 33), сваком разговору претходи нацрт написан на грчком, а титлови издавача за поглавља сваког разговора су на француском. Ево њиховог превода на руски: Увод. О потреби познавања себе (1). Чудо тела (2). „Начинимо човека“ (Пост. 1,26). „Стварајмо“: божански одраз (3). „Хајде да стварамо“: израз тринитарне теологије (4). „По лику нашем“ (Пост 1,26). Не би требало да постоје грубе идеје о Богу (5). Човек је на слици захваљујући разуму (6–7). „Нека владају“ (Постанак 1,26). Давање моћи (8). Супериорност над животињама (9–10). „И створи Бог човека“ (Пост 1,27). „И благослови их Бог, и рече им Бог: „Растите и множите се“ (Пост. 1,28). Људски; његов пораст и размножавање (11–14). „По лику Божијем створи га“ (Пост. 1,27). Слика и подобија (15–16). Сличност кроз хришћанство (17). „Мушко и женско створи их“ (Пост. 1,27). И жена је по лику Божијем (18). „И нека владају“ (Пост. 1,26). Морални закључци (19). 1. У претходним разговорима, Свети Отац је обећао да ће нас научити шта значи бити „човек по лику“ и како он учествује у подобију. После паузе, сети се свог обећања и каже: „Почињем да отплаћујем стари дуг у потпуности. 2. У претходном разговору показао је да је Отац рекао Сину: „Да створимо човека по обличју Нашем. 3. О Оцу и Сину и Светоме Духу, чија је слава једна. 4. Шта значи „по лику Божијем“? 5. Бог се не познаје по спољашњем облику, него по сили. 6. Наше постојање „по лику“ не зависи од облика тела, већ трулежно свој облик дугује нетрулежном. 7. Поређење, у погледу тела, човека са камилом и дивљим животињама. 8. Добили смо моћ владавине. 9 . Пре свега нам је дата власт над морским животињама. 10. Делфини и њихова послушност. 11. Људска домишљатост. 13. Пантери са којима се људи играју. 17. Као и раст других животиња, човек почиње од малог и достиже пун раст. 19. Подела земље на три дела: један за становање, други за пољопривреду, а трећи за пашњаке за четвороношке. 20. Бити по лику и подобију. Прво поседујемо стварањем, друго стичемо напором воље. 21. Како постајемо на своју прилику. 22. Жена: она такође има биће у слици, баш као и мушкарац. 23. Како постајемо слични Богу? 24. Побијање оних који тврде да у нама нема дивљих животиња. 25. Како владати над страстима и дивљим зверима који су у нама. Увод. Безначајност и величина човека. „И створи Господ Бог човека од праха земаљског“ (Пост. 2,7). Стварање и вајање (3–4). „И благослови их Господ: Рађајте се и множите се“ (Пост. 1,28). Раст и репродукција (5). „Ево, дао сам вам свако дрво које доноси плод“ (Пост. 1,29).“ Биљни рај (6–7). „И почину Господ седмог дана“ (Постање 2,2). Одбацивање паганских теорија о недељи (8). Недеља у Светом писму (9). Седмица и опроштење грехова (10). Дан седми и последњи долазак (11). „И узе Господ из праха земаљског“ (Пост. 2,7). Земаљска суштина човека (12–13). „И Господ Бог створи човека“ (Постање 2,7). Божанско моделовање није као дело вајара (14). Грађа људског тела (15). Чудо од ока (16). 1. Поређење порекла човека и порекла светлости. 2. За ирационална бића реч „расти“ се говорила у смислу телесног усавршавања, а за нас – у односу на унутрашњег човека. 3. Чак су и месождери некада јели плодове земље. 4. Змајеви се обично хране лешевима. 5. Лекари који лече болеснике, у складу са небеским режимом, забрањују богату храну и лече болест воћем и житарицама. 6. О математици и онима који се одају наукама ове врсте. 7. Седми дан, односно субота. 8. Осми дан је дан Господњи или дан Суда. 9 . Дан следећег века и шта ће се догодити на данашњи дан. 10. Тога дана биће напуштени земаљски послови. 11. Сећање да смо рођени из прашине обуздава бес. 12. О гордима и сујетним. 13. Структура ирационалних створења и структура човека. 14. Око и његове унутрашње мембране. 15. Капци и штитници (очи). 17. Ограда за обрве, поређење са виноградом. Свети Василије је овде вероватно мислио на превод Аквиле, по коме стоји: У оригиналу, као у Седамдесеторице: οι κρικοι заправо – прстенови; Акила и Теодотион имају αι βασεις основе, што је ближе хебрејском оригиналу. Претходно мишљење припада Платону, а последње Аристотелу. Дуцеј саветује читање овде: спољашње од унутрашњег, у сагласности са Теодоритом, који у питању 6 у књизи Постања цео овај одломак позајмљује од Светог Василија. Следећи податак о рекама Свети Василије је највећим делом преузео од Аристотела (в. Αριςοτελυς Μετεωρολογικα, либ. 1, стр. КСИИИ). Јероним, у писму 61, ово мишљење приписује Оригену. Аристотел, у својој књизи Метеорологија. 1, цх. 14, каже да је Сесострис био први од древних који је покушао да уједини ова мора, али је открио да је море више од земље. Ово је касније приморало Дарија да престане са радом. Овде је, наравно, веза Индијског или Јужног океана са Атлантским океаном, која у време Светог Василија, због затамњености јужноафричких земаља, још није била јасно доказана, али је била подложна нагађању. Μελανα πειρον; Ово је пшеница, пореклом са саме Сицилије, али је такође дегенерисана од обичне пшенице и безопасна је када се конзумира. Код Језехија читамо следеће објашњење ове речи: Μισχος: тако зову нешто што је везано за биљку, било плод или лист. Μισχος, зрно на листу. Овде свети Василије вероватно има у виду одељак из пророка Осије (Осије 10,1), који, према преводу Симахуса, гласи: αμπελος υλημανουσα Ισραηλ, многогранаста лоза Израиља. Плодна прашина на мушком дрвету, коју су неки древни природњаци представљали у облику црва или мушица, што их је вероватно довело до њиховог посматрања смокве. Јер инсект познат као жучни мољац, који се гнезди на овим стаблима и буде прекривен прашином са прашника, преноси ову прашину на женско цветове и оплођује их. Из рода вијуга (цонволвулус): производи опор и млечни сок из корена, који има јако лаксативно својство, попут корена јалапе. Ово је назив за шкољке у којима затворене животиње ослобађају свилу. У оригиналу, дрепани, које Плиније класификује као птице без ногу, а према Еустатијевом преводу, су мероа. Или алцион. То је 7 дана пре зимског солстиција, а исто толико дана после њега. Свети Василије овде вероватно значи египатског гаврана, који је у Египту био симбол Богиње Мајке, и уопште женског принципа Природе. Египћани су о овој раси гаврана мислили да у њој нема мушког рода. Види Хора Аполо. Либ. И. цап. ИИ. Амм. Марц. КСВИИ. 4, 11. Гален сведочи о томе како Седеукиди гоне и истребе скакавце, де лоцис аффецтис либ. 6.цап. 3. Евстатије преводи маргас (ронити). Салмасије примећује да име Сира (σιρες) може припадати и свиленим бубама и народу од кога је свила првобитно постала позната, односно Кинезима. Λαχανα αγρια. Овим речима свети Василије преводи јеврејску реч Αριοθ која је остала непреведена од Седамдесеторице. Ово је назив једногодишњег биља, познатог и по имену: краљевски скиптар. Ово дело Светог Василија Великог (329–379) сачувано је у старогрчким копијама и представља завршетак његовог „Шестоднева“. До сада се приписивао његовом брату, Светом Григорију Ниском. Овај Разговор 1 је у оригиналном тексту објављеном у , т. 160. Папис, 1970, стр. 166–220. такав натпис: Περι της του ανθρωπου γενεσεως λογος Α᾿εις το κατ᾿εικοωα. Превод направљен из овог издања. Постоји и једна исагошка студија Алексиса Смитса (стр. 13–157), који је склонији да преведе наслов овог говора – „Силазак човека“. оне. Ово сведочење ништа не говори. – Ед. Други разговор има натпис: Του αυτου εις τον ανθροπον. Опција: брзо ће испунити своју дужност Опција: ослобођење од греха Можда ће вас занимати: