Разговори на шест дена

„Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. (Битие 1.1). За секој што сака да зборува за составот на светот, пристоен почеток е прво да зборува за почетокот на структурата на видливите нешта. Зашто тој мора да ја пренесе приказната за создавањето на небото и земјата, што не се случило само по себе, како што некои си замислувале, туку имало причина во Бога. Која гласина би била достојна за големината на она што се кажува? Со каква подготовка душата треба да почне да слуша такви предмети? Таа мора да биде чиста од телесните страсти, не заматена од световни грижи, трудољубива, трагач, навлегува во сè од што е можно да се добие поим за Бог достоен за Бог. Но, пред да ја испитаме точноста на изреките и да ја разгледаме полисемантичката природа на овие неколку зборови, да замислиме кој зборува со нас? Преку ова, дури и ако поради слабоста на нашето разбирање, не навлезевме во длабочините на срцето на нараторот, сепак, внимавајќи на веродостојноста на говорникот, ние самите ќе дојдеме до неопходноста да се согласиме со кажаното. Значи, тој што го составил овој наратив е Мојсеј - Мојсеј за кого се сведочи дека „не му угодувал на Бога“ (Дела 7,20), додека бил уште дете, кого ќерката на фараонот го посвоила и воспитала како крал, поставувајќи мудри египетски ментори да го поучуваат. Кој, откако ја мразеше гордоста на доминацијата и се сврте кон понижената состојба на своите соплеменски сограѓани, „попрво би страдал со Божјиот народ отколку да ја има привремената сладост на гревот“ (Евр. 11,25); кој, откако од самата природа добил љубов кон вистината, уште пред да му биде доверено раководството на народот, од природна одвратност од злото, се покажува дека е дури и до смрт подготвен да го прогонува злото; кој, откако беше протеран од користените и радосно напуштајќи ги египетските бунтови, се повлече во Етиопија, таму, целосно ослободен од другите активности, четириесет години, практикуваше шпекулации за постоечките работи; кој, веќе седумдесет години, Го виде Бог како што може да види човек, или уште подобро, како што никој не видел, според сопственото Божјо сведоштво: „Ако пророкот Господов е меѓу вас, ќе му бидам познат во видение и ќе му зборувам во сон. 12,6-8). Овој, кој, како и Ангелите, бил достоен за Божјиот поглед, ни кажува нешто од она што го слушнал од Бога. Да ги слушаме пораките на вистината, кои се кажани „не во човечката мудрост, ... туку со поучените од Духот“ (1. Кор 2,4, 13), а нивната цел не е пофалба на оние што слушаат, туку спасение на оние што се поучени. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Чудесноста на мислата ме врзува за зборот. За што да се зборува прво? Каде да започне толкувањето? Дали треба да ја разоткриеме суетата на паганите? Или да ја зголемиме вистината на нашето учење? Грчките мудреци многу зборувале за природата, а ниту едно од нивните учења не останало цврсто и непоколебливо, бидејќи последователните учења секогаш ги соборувале претходните. Затоа, немаме потреба да ги осудуваме нивните учења; тие самите се доволни еден за друг да предизвикаат сопствено соборување. Зашто, оние кои не го познавале Бога, не признале дека потеклото на сите работи зависи од рационална причина, и во согласност со ова фундаментално незнаење заклучувале за други работи. Затоа, некои прибегнаа кон материјални принципи и причината за сите нешта им ја припишуваа на елементите на светот, додека други замислуваа дека природата на видливите нешта се состои од атоми и неделиви тела, гравитација и благосостојба, бидејќи раѓањето и уништувањето се случуваат кога неделивите тела или се спојуваат или се раздвојуваат, а во телата кои постојат подолго од другите, причината за нивната најсилна кохезија лежи во атомите. Оние кои го пишуваат ова навистина плетат мрежа од пајажина и предлагаат толку многу мали и слаби принципи на небото, земјата и морето. Не знаеја да кажат: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Затоа, атеизмот што ги зафатил им ја всадил лажната идеја дека сè е без контрола и структура и дека е пуштено во движење како случајно. За да не бидеме подложни на истото, тој што директно ја опишува вселената, во првите зборови, го просветли нашето разбирање со името Божјо, велејќи: „Во почетокот Бог создаде“. Колку прекрасен ред! Прво го спомна „почетокот“ за другите да не го сметаат светот за без почеток, а потоа додаде: „создај“ - за да покаже дека она што е создадено е најмалиот дел од моќта на Создателот. Како што грнчарот, кој направил илјадници садови со иста вештина, не ја исцрпил ниту својата вештина ниту својата сила, така и Создателот на овој универзум, имајќи творечка моќ не доволна само за светот, но бескрајно поизвонредна, ја донесе сета величина на видливото во постоење со еден бран на својата волја. А ако светот има почеток и е создаден, тогаш се прашуваме: кој му го дал почетокот, а кој е неговиот Творец? Подобро е да се каже, за вие, барајќи го тоа преку човечкото размислување, некако да не отстапите од вистината, Мојсеј на своето учење му претходеше со своето учење, наместо печат и преграда за нашите души, наметнувајќи го преподобното име Божјо кога рече: „Во почетокот Бог создаде“. Оваа блажена Природа, оваа неисцрпна Добрина, оваа Љубезност драга и многу посакувана за секое суштество обдарено со разум, овој Почеток на суштествата, овој Извор на животот, оваа духовна Светлина, оваа непристапна Мудрост - тоа е Кој „во почетокот ги создаде небото и земјата! Затоа, човече, не замислувај го видливото како беспочетно, а од тоа што телата што се движат на небото опишуваат кругови, а во круг нашето сетило не може да забележи почеток на прв поглед, не заклучувај дека природата на ротирачките тела е беспочетна. Да, и овој круг, односно контура опишана на рамнина по една линија, не треба да претпоставуваме дека е без почеток бидејќи ни бега од сетилата и не можеме да најдеме каде започнал и каде завршил. Напротив, иако ова ни бега од сетилата, во реалноста, кој и да опишал круг од центарот и на одредена далечина, без сомнение од некаде го започнал. Значи, кога ќе видите дека телата што ги опишуваат круговите се враќаат на нивната претходна положба, со униформноста и континуитетот на нивното движење, не задржувајте се во таа лажна мисла дека светот е беспочетен и бескраен. „Зашто обликот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7,31), и: „небото и земјата поминуваат“ (Матеј 24,35). Предвидување на догмите за крајот и промената на светот е она што сега накратко ни е дадено во самите почетоци на вдахновеното учење „во почетокот Бог создаде“. Она што започна со време, од секаква потреба, ќе заврши со време. Ако почетокот е привремен, тогаш не се сомневајте во крајот. Но, до која цел водат геометријата, аритметичките методи, проучувањето на дебелини и озлогласената астрономија - оваа мултидисциплинарна суета, ако оние што ги проучувале овие науки дошле до заклучок дека овој видлив свет е вечен со Создателот на целиот Бог, и ако оној што е ограничен и има материјално тело, тие го издигнале до истата слава, каде што не се во можност да ја разберат предмет на оштетување и измени на делот, тогаш и целината мора да ги претрпи истите модификации како и нејзините сопствени делови? Но, тие беа толку „претрупан во своите мисли, а нивните безумни срца беа помрачени, прогласувајќи се за мудри будали“ (Рим. 1,21–22), што некои тврдеа дека небото постои од вечноста заедно со Бога, додека други велеа дека тоа е Бог, беспочетниот и бескрајниот, причината за добриот ред во деловите на универзумот. И без сомнение, вишокот на световната мудрост еден ден ќе им донесе зголемена осуда поради фактот што, навлегувајќи во празни предмети со таква претпазливост, тие произволно биле слепи во разбирањето на вистината. Но, тие, кои ја мереле оддалеченоста на ѕвездите, ги опишале ѕвездите, секогаш видливи и северни, како и ѕвездите лоцирани во близина на јужниот пол и видливи за оние што живеат таму, но за нас непознати, ја поделиле северната географска ширина и зодијачкиот круг на илјадници делови, точно го набљудувале враќањето на ѕвездите, нивните позиции, отклонувањата и општото движење на нивните поранешни места. на сите начини да се разбере Бог, Создателот на вселената и праведниот Судија, достојно наградувајќи ги сите според нивните дела и како да се смести во умот мислата за смртта што произлегува од концептот на суд, бидејќи светот треба да се промени ако состојбата на душите премине во друг вид на живот. Зашто, како што сегашниот живот има квалитети слични на овој свет, така и идното постоење на нашите души ќе добие многу карактеристични за неговата состојба. Но, тие се толку неподготвени да ги слушаат овие вистини што дури и со гласна смеа не поздравуваат, кои го најавуваат крајот на овој свет и вечното повторно раѓање. Бидејќи на почетокот природно му претходеше уште од почетокот, оној што зборува за нештата што настанале на време, нужно го воведуваше овој израз на сè: „на почетокот создавај“. Имаше нешто, најверојатно, пред овој свет, но ова, иако разбирливо за нашето разбирање, не беше воведено во наративот, како несоодветно за моќта на новоучените и доенчињата по разум. Дури и порано од постоењето на светот, постоеше одредена состојба која доликуваше на натприродните сили, надминувајќи го времето, вечно, постојано продолжување. Во него Создателот и Создателот на сите нешта создал созданија - умствена светлина, доликува на блаженството на оние што Го љубат Господа, разумни и невидливи природи и сета декорација на разбирливи суштества што го надминуваат нашето разбирање, така што е невозможно да се измислуваат имиња за нив. Тие ја исполнуваат со себе суштината на невидливиот свет, како што нè учи Павле, велејќи: „Зашто преку Него е создадено сè, било видливо, било невидливо, дали престоли, дали владенија, дали кнежевства, дали моќ“ (Кол. 1,16), и ангелските војски и архангелските владетели. И кога стана неопходно да се додаде овој свет на постојниот - главно училиште и место на формирање на човечки души, а потоа воопшто место на живеење за сè што е предмет на раѓање и уништување, тогаш се создадоа сукцесија на време слично на светот и животните и растенијата што се наоѓаат во него, секогаш забрзано и тече, и никогаш не го прекинуваше неговиот тек. Зарем времето не е такво што во него поминало минатото, иднината сè уште не пристигнала, а сегашноста ги избегнува сетилата пред да се знае? А таква е природата на она што е во овој свет. Тоа или нужно се зголемува или намалува, и очигледно нема ништо цврсто и трајно. Затоа, прикладно било телата на животните и растенијата, кои се нужно поврзани, како да се, со некаков поток и се понесени од движење што доведува до раѓање или уништување, да бидат содржани во природата на времето, кое добило својства слични на променливи нешта. Поради тоа, тој што мудро ни го објаснува постоењето на светот, разговарајќи за светот, многу пригодно додал: „во почетокот си создал“, односно во овој почеток, во почетокот на времето. Зашто, се разбира, не како доказ дека светот, во својата исконска природа, му претходи на сè што е создадено, тој го нарекува она што се случило на почетокот, туку зборува за почетокот на потеклото на овие видливи и сетилно воочливи нешта по невидливото и интуитивното. Првото движење се нарекува и почеток, на пример: „почеток на патот на добрината е да се прави праведност“ (Пословици 16,6), бидејќи пред сè, праведните дела нè движат кон блажен живот. Но, почеток се нарекува и она од кое почнува некоја ствар, додека во неа има други работи, на пример: во куќа има темел, а во брод има подводен дел. Во таа смисла се вели: „Стравот од Господа е почеток на мудроста“ (Изреки 1,7), бидејќи стравот од Бог е, како да се каже, основа и потпора на совршенството. Уметноста се нарекува почеток на вештачки дела, на пример: мудроста на Везалеил беше почеток на украсувањето на Табернакулот. А почетокот на моралните постапки често е корисен крај на она што е направено, на пример: почетокот на милостината е стекнување на Божјата наклоност, а почетокот на секое добродетелно дело е крајот што нè очекува според ветувањата. Бидејќи почетокот е земен во толку многу значења, тогаш видете дали е можно да се прикачат сите знаци на овој збор во конкретниот случај. Зашто можете да дознаете од кое време започнала структурата на овој свет, ако, наназад од сегашноста, се потрудите да го пронајдете првиот ден од постоењето на светот. Во овој случај, ќе откриете каде започна првото движење на време. Тогаш ќе откриете дека, како со некои основи и потпори, небото и земјата се поставени пред сè друго, а потоа дека постои некаков уметнички ум кој го контролира украсувањето на видливите нешта, како што ви покажува самиот збор „почеток“. Исто така, ќе откриете дека овој свет е измислен не залудно и не без цел, туку за некој корисен цел, што претставува широка употреба за суштествата, ако навистина е школа на разумни души, во која им се учи спознанието за Бога и преку видливото и разумното умот се води кон созерцанието на невидливото, како што вели апостолот, видливото создавање на светот е видлив за „ по видливата суштина“ (Рим. 1:20). Или, можеби, бидејќи дејството на создавањето е моментално и не подлежи на времето, се вели: „на почетокот создавај“, бидејќи почетокот е нешто што не се состои од делови и не е проширено. Како што почетокот на патеката сè уште не е патека, а почетокот на куќата сè уште не е куќа, така и почетокот на времето сè уште не е време, па дури ни најмал дел од времето. Ако некој љубител на дебата вели дека почетокот на времето е време, тогаш нека знае дека ова е за да се подели почетокот на делови, а тие делови се: почеток, средина и крај. Но, доаѓањето со почеток е доста смешно. И кој ќе го подели почетокот на два, ќе направи два почетоци од еден, или уште подобро, многу и бесконечен број почетоци, бидејќи секој одделен дел постојано ќе треба да се сече на нови делови. Значи, за да разбереме заедно дека светот е создаден по волјата Божја не навреме, се вели: „во почетокот вие го создадовте“. Во смисла на ова, античките толкувачи 1, изразувајќи ја мислата појасно, рекле: накратко (εν κεφαλαιω) Бог создал, односно одеднаш и моментално. Досега, за да не кажеме многу од многу, зборувавме за почетокот. Но, меѓу уметностите, некои се нарекуваат креативни (ποιητικαι), други се состојат или во акција (πρακτικαι) или во шпекулација (θεωορητικα). Крајот на уметностите што се состојат во шпекулации е самото дејство на умот, а крајот на уметностите што се состојат во акција е самото движење на телото, по чие престанок не останува ништо и ништо за публиката: како што танцувањето или свирењето на флејта не придонесуваат ништо за делото, но оваа акција е ограничена само сама по себе. Но, во креативните уметности, дури и откако ќе престане дејството, работата е видлива: такви се уметностите на градење куќи, столарија, ковачка, ткајачка и слично. Иако уметникот не е на лицето, самите овие уметности доволно го демонстрираат уметничкиот ум, и можете да се изненадите кога градител на куќи, ковачот, ткајачот ги гледа неговите дела. Затоа, мудриот Мојсеј, сакајќи да покаже дека светот е уметничко дело, предмет на размислување од сите, за преку него да се знае мудроста на неговиот Создател, не употребил друг збор за светот, туку рекол: „во почетокот создаден“. Тој не го направи тоа, не го произведе, но го создаде. И бидејќи многумина од оние кои замислуваа дека светот постои со Бога од вечноста, не се согласија дека тој е создаден од Бога, туку дека е реализиран сам по себе, како да речеме, сенка на Божјата сила, и затоа, иако го препознаа Бог како причина за светот, но како неволна причина, исто како што телото е причина за сенка, а блескавата работа е причината за сенката, а блескавата работа е точната причина, прецизност, велејќи: „Во почетокот Бог создаде“. Бог не беше само ова за светот - не само причина за постоењето, туку како добар - тој создаде корисни работи, како мудри - најубави, како моќни - најголеми. Пророкот во Бога ви покажа речиси уметник кој, пристапувајќи кон суштината на универзумот, ги прилагодува неговите делови еден на друг и создава соодветна, согласка и хармонична целина. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Тој ја назначил суштината на универзумот со две крајности, припишувајќи стаж во постоењето на небото и велејќи за земјата дека таа го зазема второто место во суштина. Без сомнение, ако има нешто помеѓу небото и земјата, тогаш тоа е создадено заедно со овие граници. Зошто, иако не е кажано за елементите: оган, вода и воздух, но со сопствено разбирање сфаќате, прво, дека сè е во сè. И во земјата ќе најдете вода, воздух и оган. Оган скока од камењата, а од железото, кое самото потекнува од земјата, кога ќе се удри, обично свети неисцрпен оган. И вреди да се зачуди како огнот што постои во телата се крие во нив безопасно, но, прозивајќи се, станува деструктивен за телата кои претходно го складирале во себе. Копачите на бунари докажуваат дека во земјата има и водена природа. И испарувањата што излегуваат од земјата, влажни и затоплени од сонцето, сведочат за воздушеста природа што е во неа. Второ, ако по природа небото го зазема горното место, а земјата го сочинува самото дно, зошто светлината се стреми кон небото, а тешкото обично се стреми кон земјата, додека горниот и долниот дел се спротивни еден на друг, тогаш тој што ги спомна небото и земјата, кои по својата природа се најоддалечени едни од други, се разбира, со тоа сè што е среде нив истовремено го исполнува. Затоа, не барајте наратив за секој елемент, туку во кажаното, имплицирајте го и она што молчи. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Испитувањето на суштината на секое битие, било предмет на нашите шпекулации или подложени на нашите сетила, ќе ги воведе во толкувањето најдолгите и најкомплексните дискусии, а при разгледувањето на оваа задача ќе биде неопходно да се потрошат повеќе зборови отколку колку може да се каже за кое било друго прашање. Згора на тоа, не би послужило за издигнување на Црквата да се задржиме на таква тема. Но, што се однесува до суштината на небото, доволно ни го кажа Исаија, кој со едноставни зборови ни даде доволно разбирање за неговата природа, велејќи: „Кој го постави небото како чад“ (Ис. 51,6), односно за составот на небото сфати суптилна природа, не тврда, не груба. А за контурите на небото, доволно ни кажува истиот пророк во својата слава на Бога: „Кој го направи небото како камара“ (Ис. 40:22). Да си го пропишеме истото правило во однос на земјата: да не бидеме љубопитни за нејзината суштина, што е таа, да не губиме време на шпекулации, истражување на она што е најважно, да не бараме некаква природа без квалитети и земена сама по себе без квалитет, но цврсто запомнете дека сите својства што се гледаат на земјата, кои се комплетирање на суштината на битието се вклучени во концептот на битието. Ако се обидете да го оттргнете вниманието на секоја од квалитетите кои се наоѓаат во него со вашиот ум од земјата, нема да дојдете до ништо. Зашто, ако ги отстраните црнилата, студенило, тежина, дебелина, квалитети на земјата кои влијаат на вкусот или другите што се гледаат во неа, тогаш ништо нема да остане како тема. Затоа, ве советувам, оставајќи го сето ова, да не барате на што е основана земјата. Зашто со таквото пребарување, мислата ќе дојде во виор, бидејќи разумот нема да најде несомнена граница. Ако кажете дека воздухот е поставен под широчината на земјата, тогаш ќе наидете на потешкотии како една мека природа, која содржи многу празнина, се спротивставува на таквата гравитација, притисната од неа и не се шири на сите страни, бегајќи од угнетувањето и постојано се излева на врвот на угнетувачот. Повторно, ако претпоставите дека водата е под земја, тогаш дури и во овој случај ќе треба да се запрашате, зошто нешто тешко и густо не е потопено во вода, туку зошто најслабата природа поддржува природа што е толку многу потешка од неа? Згора на тоа, ќе биде неопходно да се најде поддршка за самата вода и повторно да се праша со збунетост: на кој цврст или тврдоглав лежи нејзиниот долен слој? Ако претпоставите дека друго тело, кое е потешко од земјата, го спречува да се спушти, тогаш ќе треба да процените дека и треба некакво потпорно тело кое не дозволува да падне. Ако можете да смислите некаква постава за тоа, тогаш нашиот ум повторно ќе бара поддршка за оваа постава. И на овој начин ќе одиме до бесконечноста, повторно измислувајќи нови од причините што постојано ги наоѓаме. И колку повеќе го растегнуваме нашиот ум, толку повеќе ќе бидеме принудени да воведеме потпорна сила која колективно би можела да се спротивстави на сè што лежи на неа. Затоа, поставете им граници на своите мисли, за поради љубопитноста, обидувајќи се да го истражите неразбирливото, да не ве допре зборот на Јов, за да не може да важи за вас неговото прашање: „на кои столбови“ 2 „потврдете ја неговата суштина“ (Јов 38:6)? Но, ако понекогаш слушате во псалмите: „Јас ги поставив нејзините столбови“ (Пс. 74:4), тогаш разберете дека силата што ја потпира земјата се нарекува столбови. За зборовите: „ги основа на морињата“ (Пс. 23:2), што значат ако не дека водената природа е распространета насекаде низ земјата? Како може водата, бидејќи тече и обично паѓа по падина, да остане да виси и да не тече никаде? Но, не размислувате дека земјата, која виси на себе, му претставува иста или уште поголема тешкотија на умот, додека по природа е потешка. Но, без разлика дали се согласуваме дека земјата виси на себе, или велиме дека почива на вода, во двата случаи потребно е да не отстапуваме од побожното разбирање и да признаеме дека сè во целост е поддржано од силата на Создателот. И затоа, и на самите нас и на оние кои нè прашуваат: на што почива овој огромен и неконтролиран товар на земјата? - треба да се одговори: „Во раката Божја се краевите на земјата“ (Пс. 94:4). Оваа мисла е најбезбедна за нас и најкорисна за оние што слушаат. Некои натуралисти генијално докажуваат дека земјата останува неподвижна поради следните причини: бидејќи заземала средно место во светот и има еднакво растојание од рабовите во сите правци, тогаш, поради немањето причина да отстапи некаде преферирано, таа нужно останува во својата положба, а еднаквоста што ја опкружува од секаде го прави целосно невозможно да се движи кон нешто. Средното место и е дадено на земјата не по ждрепка или случајно, туку тоа е природната и неопходна положба на земјата. Зашто, тие размислуваат, како што небесното тело го задржало крајното место погоре, така и сите тежини за кои претпоставуваме дека паѓаат одозгора мора да брзаат од секаде кон средината. А таму каде што се стремат деловите, таму очигледно ќе се собере целината. Ако камењата, дрвјата и сите земјени честички се стремат кон дното, тогаш истата позиција ќе биде карактеристична и соодветна за целата земја. И ако нешто светло ита подалеку од средината, тогаш, очигледно, неговото движење ќе биде кон врвот. Затоа, желбата за дното е желба карактеристична за тешките материи, а зборот: дното значи средина. Затоа, немојте да се чудите што земјата не паѓа никаде, заземајќи го своето природно место - средината. Зашто, по сета потреба, таа мора да остане на своето место или, откако ќе прифати неприродно движење, да ја остави својата вродена основа. Но, ако нешто од она што е кажано досега ви изгледа веродостојно, тогаш зачудено обратете се кон Божјата мудрост, која го уредила вака. Зашто чудењето на големите предмети не се намалува кога ќе се открие начинот на кој се случило нешто необично. И ако не е отворена, тогаш едноставноста на верата нека биде посилна од доказите од умот. Истото можеме да го кажеме и за рајот, односно дека светските мудреци понудија долги дискусии за природата на рајот. Некои велеа дека е составена од четири елементи, како опипливи, видливи и содржини во себе - земја, затоа што е упорна, - оган, бидејќи е видлив, - други елементи, бидејќи е мешавина. А други, отфрлајќи го ова мислење како неверодостојно, внесоа некаква петта телесна природа во составот на небото, измислувајќи ја произволно и сами 3. Тие имаат некакво етерично тело, кое, како што велат, не е ниту оган, ниту воздух, ниту земја, ниту вода, ниту некоја од едноставните материи воопшто, бидејќи едноставните супстанции се склони кон горе, бидејќи едноставните супстанции се склони кон светлината. тешко - надолу, и ова тело не се движи ниту нагоре, ниту надолу, туку ротира во круг, додека праволиниското движење генерално е многу различно од кружното ротирање. Но, во телата чии природни движења се различни, нужно, како што размислуваат, и суштината мора да биде различна. Исто така, за нас е невозможно да претпоставиме дека небото е составено од едноставни тела или таканаречени елементи, бидејќи нешто составено од различни тела не може да има рамномерно и слободно движење, бидејќи секое едноставно тело содржано во сложено по природа има своја тенденција. Поради оваа причина, сложените тела, прво, тешко се одржуваат во континуирано движење, бидејќи едно движење не може да биде пропорционално и хармонично со сите спротивставени движења. Напротив, движењето карактеристично за лесно тело е непријателско на движењето карактеристично за најтешкото тело. Зашто, кога се движиме нагоре, земните делови нè оптоваруваат, а кога брзаме надолу, огнените делови трпат насилство во нас, спротивно на нивната природа, носејќи се надолу. Тенденцијата на елементите во спротивни насоки е причина за распаѓање. Присилното и неприродното, чувајќи се кратко време, а потоа насилно и тешко, набрзо се распаѓа на неговите составни делови, бидејќи секој од деловите вклучени во композицијата се враќа на своето место. Поради оваа причина, велат тие, поради неопходноста од изведените заклучоци, оние кои за потеклото на небото и небесните ѕвезди презеле петта телесна природа, морале да ги отфрлат претходните мислења и да формулираат своја претпоставка. А друг, инвентивен по суптилност, бунтувајќи се против овие заклучоци, ќе ги вознемири и побие и ќе внесе сопствено мислење. И ако сега се обврземе да зборуваме за такви претпоставки, ние самите ќе паднеме во истото празно муабет како и нивните пронаоѓачи. Но, ние, оставајќи ги да се соборуваат едни со други, самите, без да допираме до дискусии за суштината, и да веруваме на Мојсеј дека „Бог ги создал небото и земјата“, ќе го прославиме најдобриот Уметник, кој мудро и вешто го создал светот, и од убавината на видливото ќе го разбереме Оној што ги надминува сите по убавина. Од големината на овие разумни и ограничени тела, да направиме интимност за Бесконечното, кое ја надминува секоја величина и со мноштвото Негова сила го надминува секое разбирање. Иако не ја знаеме природата на создавањето, единственото нешто што колективно е предмет на нашите сетила е толку неверојатно што најактивниот ум се покажува како недоволен за правилно да го објасни најмалиот дел од светот и да му оддаде должна пофалба на Создателот, Кому нека му е слава, чест и власт во вечни векови, амин. Разговор 2. За фактот дека „земјата е невидлива и нестабилна“ Застанавме на неколку зборови наутро, во нив најдовме толку интимна длабочина на мисли што стануваме целосно безнадежни за она што следи. Зашто, ако влезот во Светото место е ваков, а предворјето на храмот е толку достоинствено и величествено, и толкаво изобилство на убавина ги осветлува нашите очи и умови, тогаш каков е Светињата над светињите? И кој е достоен смело да влезе во светилиштето? Или кој ќе му ги отвори очите на мистериозното? А визијата на овие мистерии е недостапна, а знакот на она што го содржи умот е сосема необјаснив. Меѓутоа, бидејќи праведниот судија доделил важни награди за само намерата да се исполни она што е доспеано, нема да бидеме мрзливи да истражуваме. Зашто, иако нема да го сфатиме достоинството на предметите, сепак, ако со помош на Духот не отстапиме од намерата на Светото писмо, тогаш ние самите, се разбира, нема да се сметаме за ништо неподобни и со помош на благодатта ќе направиме нешто за издигнување на Црквата Божја. Се вели: „Земјата беше невидлива и нестабилна“ (1. Мој. 1,2). Зошто, кога и небото и земјата се создадени подеднакво, небото е доведено до совршенство, но земјата е сè уште несовршена и не го добила своето целосно формирање? Или воопшто, што значи несталожената природа на земјата? И поради која причина таа беше невидлива? Совршената градба на земјата значи изобилство на нејзините производи, вегетација на секакви растенија, појава на високи дрвја, плодни и неплодни, добра боја и мирис на цвеќињата и сè што наскоро, по Божја заповед, требаше да се појави на земјата, за да ја украси земјата што го родила сето тоа. И бидејќи ништо од ова сè уште не се случило, Светото писмо со право ја нарече земјата нестабилна. Но, истото можеме да го кажеме и за небото. И сè уште немаше целосна формација, не ја доби својата карактеристична декорација, бидејќи не беше осветлена од месечината и сонцето и не беше крунисана со мноштво ѕвезди. Сето ова сè уште не се случило, и затоа нема да згрешите против вистината ако го наречете рајот немирен. Земјата беше наречена невидлива од две причини, или затоа што сè уште немаше гледач на земјата - човек, или затоа што потона во длабочините, а од водата што се излеа на нејзината површина не можеше да се види. Зашто водите сè уште не биле соединети во нивните „собири“, кои Бог, кој ги обединил, подоцна ги нарекол „мориња“. А што е невидливо? Како што не може да се види со телесните очи, какви што се нашите мисли, така и она што по природа е видливо, но е скриено поради опструкцијата на телото надредено врз него, како железо во длабочините. Во оваа смисла, како што мислам, земјата покриена со вода сега се нарекува невидлива. Згора на тоа, бидејќи светлината сè уште не била создадена, не е чудно што земјата, поради неосветлениот воздух над неа, лежи во темнина, и во овој поглед во Светото Писмо се нарекува невидлива. Но, оние кои ја фалсификуваат вистината, кои не го обучиле својот ум да го следи Светото писмо, туку напротив, по сопствена проценка, го преобразуваат значењето на напишаното, велат дека овие зборови значат материја. Затоа што материјата, тие размислуваат, по својата природа е невидлива и неструктурирана, бидејќи земена сама по себе е без квалитет, нема форма или облик. И откако го зеде, Уметникот, во Неговата мудрост, го оформи и подреди, и така направи видливи работи од него. Значи, ако материјата не е создадена, тогаш, прво, таа е еднаква на Бога, како што и се доделуваат истите предности. Но, што може да биде полошо од ова? Неквалификувана, без форма, крајна грдотија, необразована подлост (ги користам изразите на овие учители) за да ѝ се даде еднаква предност со семудриот, семоќниот и најубавиот Творец и Творец на сите нешта! Второ, ако материјата е толку обемна што може да прифати во себе сè што му е познато на Бога, тогаш преку ова тие на некој начин ја поистоветуваат суштината на материјата со неистражливата сила Божја, штом материјата е доволна да го измери целиот Божји ум. И ако материјата е мала за Божјото дејство, тогаш и во овој случај нивното учење ќе се претвори во апсурдно богохулење, бидејќи со недоволноста на материјата ќе го принудат Бога да остане неактивен и да не ги завршува Неговите дела. Но, тие беа заведени од сиромаштијата на човечката природа. Бидејќи кај нас секоја уметност работи на една супстанција посебно, на пример: ковачка на железо, столарија на дрвја, бидејќи во овие уметности некои се материја, некои се форма, а други се произведуваат според формата, а супстанцијата е земена однадвор, формата ја прилагодува уметноста, а делото е нешто составено од обете, од формата и од материјата, тогаш размислуваат на ист начин дека формата на созданието е дадена на светот на создавањето. а Создателот ја имал супстанцијата однадвор и настанал здипли свет, кој има материја и суштина од друг почеток, а својот преглед и лик го добил од Бога. Како резултат на ова, тие негираат дека големиот Бог има целосна моќ во организацијата на сите нешта, и го претставуваат како да учествувал во соработката и да придонел само мал дел од Себе во постоењето на суштествата. Така, поради подлоста на нивното размислување, тие не можат со својот поглед да ја достигнат височината на вистината, бидејќи овде уметностите се подоцнежни од супстанците, кои се внесени во нашиот живот по барање на неопходноста. Прво имаше волна, а потоа се роди вештината на ткаење за да се надомести недостатокот на природата. Имаше и дрво, но уметноста на градење, земајќи ја и преработувајќи ја оваа материја за секоја потреба што се појавуваше, ни ги покажа придобивките од дрвјата, обезбедувајќи им на морнарите со весла, на земјоделците со лопата за забивање и на воините со вратило за копје. Но Бог, пред да постои нешто што е сега видливо, откако го ставил во својот ум и се обидел да го создаде она што не постоело, тој истовремено замислил каков треба да биде светот и создал материја што одговара на обликот на светот. За небото Тој одвои природа погодна за небото, и во форма на земја стави суштина својствена за земјата и неопходна за неа. Тој дал оган, вода, воздух и форми што ги сакал и ги довел во суштина, како што барала менталната претстава на секое од создадените нешта. И го соедини целиот свет, составен од хетерогени делови, со некакво нераскинливо соединување на љубовта во едно заедништво и една хармонија, така што деловите, по својата положба многу оддалечени еден од друг, изгледаат обединети преку сочувство. Затоа, нека престанат со баснословните конструкции оние кои во слабоста на сопственото расудување мерат моќ несфатлива за разбирање и целосно неискажлива на човечки јазик! „Бог ги создаде небото и земјата“, не половина од секое, туку целото небо и целата земја, самата суштина земена заедно со формата, бидејќи Тој не е измислувач само на слики, туку Творец на самата природа на суштествата. Инаку, да одговориме како се сретнале активната Божја сила и пасивната природа на материјата, како се сретнале материјата, која ја обезбедува материја без слика, а Бог, кој има познавање на сликите без материја, се сретнале така што она што му недостига на едниот му се дава на другиот, на Создателот му се дава нешто за да ја покаже уметноста, а на материјата и се дава нешто за да ја остави настрана својата грдотија и недостаток на форма? Но, доста за ова. Да се ​​вратиме на она што беше кажано на почетокот. „Земјата е невидлива и нестабилна“. Тој што рекол: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, молчеше за многу работи: за водата, за воздухот, за огнот и за промените што настанаа од нив. Иако сето тоа, како служење за надополнување на светот, очигледно постоело во целина, историјата не го допрела за да го навикне нашиот ум на самостојна активност и да му даде можност да извлекува заклучоци за други работи врз основа на малкуте податоци. Затоа, кога за водата не се вели дека Бог ја создал, туку се вели дека земјата била невидлива, проценете сами: каков превез бил покриен и не се гледал? Огнот не можеше да го покрие, бидејќи огнот е прозрачен, а она што го спојува дава видливост наместо темнина. Исто така, воздухот не беше тогаш покривката на земјата, бидејќи природата на воздухот е суптилна и проѕирна, тој ги зема во себе сите слики на видливи нешта и ги пренесува на очите на оние што гледаат. Значи, ни останува да замислиме дека водата се издигнала на површината на земјата додека сè уште влажната суштина не се одвои на посебно место. И поради тоа, земјата не само што беше невидлива, туку и нестабилна, бидејќи вишокот на влага и сега е пречка за плодноста на земјата. Значи, има една причина и за невидливоста и за нередот, ако само под структурата на земјата ја мислиме нејзината вродена и природна декорација - жетвата, мавтајќи низ долините, зелените ливади прошарани со разни цвеќиња, цветните ридови и планинските врвови засенчени од шумите. Сето ова се уште не се случило. Земјата, според моќта што ја вложил во неа Создателот, иако била подготвена да го роди сето тоа, сепак чекала пристојно време за, според Божјата заповед, да го создаде своето потомство. Но, се вели: „и темнината е на врвот на бездната“ (1. Мој. 1:2). Повторно нов изговор за басни, нова основа за зли конструкции за оние што ги искривуваат зборовите според сопствените претпоставки! Зашто тие не објаснуваат, како и обично, дека темнината е некој неосветлен воздух, или место засенчено поради блокирањето на светлината од телото, или, воопшто, место лишено од светлина од која било причина, туку толкуваат дека темнината е зла сила, или уште подобро, самото зло, кое има свој почеток, спротивен и противник на Божјата добрина. Ако „Бог е светлина“ (1. Јованово 1.5), тогаш силата што му се спротивставува, велат тие, во согласност со оваа мисла, очигледно ќе биде темнината - темнина што го има своето постоење не од некој друг, туку првобитното зло, темнина, нешто непријателско кон душите, нешто што предизвикува смрт, противење на доблеста. И во самите зборови на пророкот, според нивното лажно разбирање, се покажува дека оваа темнина постоела и не била создадена од Бога. И на оваа претпоставка какви злобни и безбожни учења се изградени! Какви „тешки волови“ (Дела 20,29), расфрлајќи го Божјото стадо, се нафрлија врз душите, почнувајќи од овој краток збор 4! Зар не е тука од каде потекнуваат Маркионите? Валентина не е од овде? Нели од тука потекнува гнасната ерес на Манихејците, која ако некој ја нарече гнилост во црквите, нема да згреши во пристојноста на името? Зошто човече бегаш од вистината, измислувајќи си случаи на уништување? Зборот е едноставен и лесно разбирлив за секого; Се вели: „Земјата е невидлива“. Која е причината за ова? Онаа каде што земјата имаше отворена бездна над неа. Каков концепт е амбис? Ова е многу вода во која е невозможно да се достигне долната граница. Но, знаеме дека многу тела често се видливи преку тенка и проѕирна вода. Зошто ниту еден дел од земјата не се појавил во водите? Бидејќи воздухот што се прелеваше над водата сè уште не беше светол, туку темен. За зрак на сончева светлина што минува низ вода често открива мали камења во длабочините. Но, во сред ноќ, никој на кој било начин нема да види никого под вода. Затоа, зборовите: „земјата е невидлива“, се објаснуваат со додатокот дека на неа лежела бездна, а бездната била темна. Значи, бездната не е мноштво спротивставени сили, како што некои замислуваа, а темнината не е некаква исконска и лукава сила спротивна на доброто. Зашто, две сили, еднакви во спротивставеност, сигурно ќе бидат погубни една за друга, а во постојана војна една со друга, тие постојано ќе имаат и ќе предизвикуваат меѓусебни случаи на непријателство. И ако една од спротивставените сили ја надмине другата по моќ, тогаш таа станува целосно деструктивна за силата што се совладува. Затоа, ако велат дека отпорот на злото на доброто е еквивалентен, тогаш воведуваат непрестајно војување и непрестајно уништување, бидејќи секое делумно победува и се победува. И ако доброто е супериорно по сила, тогаш поради која причина природата на злото не е целосно уништена? И ако е невозможно да се каже нешто... Јас сум зачуден како не бегаат од себе, занесувајќи се во такви зли богохули! Но, исто така, безбожно е да се каже дека злото има почеток од Бога, бидејќи спротивното не доаѓа од спротивното. Животот не раѓа смрт, темнината не е почеток на светлината, болеста не е креатор на здравјето. Напротив, иако при промена на состојбата има премини од спротивното кон спротивното, сепак во раѓањата секое нешто што се раѓа не доаѓа од спротивното, туку од хомогеното. Затоа тие прашуваат: ако злото не е нешто несоздадено, а не е создадено од Бога, тогаш каде има неговата природа? И тоа зло постои, никој од вклучените во животот нема да го негира ова. Што можеме да кажеме на ова? Фактот дека злото не е живо и живо суштество, туку состојба на душата што е спротивна на доблеста и се јавува кај невнимателните преку отфрлање од доброто. Затоа, не барајте зло однадвор, не замислувајте дека постои некаква изворна зла природа, туку секој нека се препознае себеси како виновник на сопствената зла природа. Сè што се случува секогаш ни се случува делумно по природа, на пример, старост и немоќ, делумно случајно, на пример, неочекувани средби со нешто често тажно или радосно, што се случува од надворешни причини, како што се: за некој што копа бунар - откривање на богатство или за некој што оди на пазар - средба со лудо куче; кажувај ја вистината или лажеш, имај кротка и умерена наклонетост или горда и арогантна. Затоа, не барај надвор за почеток на нешто над кое и самиот си господар, туку знај дека злото, земено во правилна смисла, својот почеток го добило во произволни падови. И ако тоа не беше самоволно и не зависеше од нас, тогаш како што законите немаше да им се закануваат на прекршителите со таков страв, така и казните што им се изречени на криминалците во судовите врз основа на нивната вина тогаш ќе беа неизбежни. Нека се каже ова за злото, земено во неговата правилна смисла. Но, болеста, сиромаштијата, срамот, смртта и другите човечки таги не треба да се вбројуваат меѓу злата, затоа што спротивното од нив не го сметаме за најголем благослов, а тие таги делумно се по природа, а делумно се поволни за многумина. Значи, во конкретниот случај, откако ги премолчивме сите фигуративни и претпоставени толкувања, да го претставиме концептот на темнината едноставно, без суптилностите, следејќи ја намерата на Светото писмо. Разумот прашува: дали темнината е создадена заедно со светот и дали е пооригинална од светлината и затоа е најлошото всушност постаро? – Одговараме дека оваа темнина не е нешто независно, туку модификација во воздухот произведена со лишување од светлина. Каква светлина одеднаш најде место во светот лишено, така што имаше темнина на врвот на водата? Ние веруваме дека ако имало нешто пред создавањето на овој сетилен и расиплив свет, тогаш тоа очигледно било во светлината. За ангелските редови, сите небесни војски, воопшто, какви и да постојат именувани и неименувани интелигентни природи и духови кои служат, не живееле во темнина, туку во светлината и во сета духовна радост имале пристојно место за себе. И никој нема да се расправа против тоа, особено оној кој, меѓу ветените благослови, ја очекува небесната светлина, за која Соломон вели: „Секогаш има светлина за праведните“ (Пословици 13,9), а апостолот: „благодарејќи му на Бога Отецот, кој нè повика да се причестиме во наследството на светлината“ (12C во светиите). Зашто, ако осудените се испратени во надворешната темнина, тогаш оние што направиле дела достојни за милост очигледно имаат мир во световната светлина. Затоа, кога, по Божја заповед, небото ненадејно се рашири околу она што беше содржано во неговата сопствена површина, и стана непрекинато тело доволно за да го одвои внатрешното од надворешното, тогаш, по потреба, самото небо го направи местото што го содржи неосветлено, отсекувајќи ги зраците што доаѓаат однадвор. За сенката да биде едно време светлината, телото и неосветленото место. Така, темнината во светот дојде од сенката на небесното тело. Ќе разберете што кажав од очигледен пример, ако во ведро попладне поставите шатор над себе од густа и непробојна ткаенина и се затворите во моменталниот мрак што се формира. Да претпоставиме дека оваа темнина е иста, односно не е нешто претходно реализирано, туку последица на други работи. За оваа темнина, се разбира, се вели дека се издигнала над бездната, бидејќи екстремните граници на воздухот обично ги допираат површините на телата, но потоа се излевала вода над сите тела, поради што нужно се вели дека темнината е на врвот на бездната. „И Духот Божји“, вели Мојсеј, „се носеше на врвот на водите“ (1. Мој. 1:2). Или овој дух значи истурање воздух, а вие разбирате дека Писателот ги набројува деловите на светот, односно дека Бог ги создал небото, земјата, водата, воздухот и, згора на тоа, воздухот веќе бил истурен и течел. Или, она што е поблиску до вистината и одобрено пред нас, Светиот Дух се нарекува Дух Божји, затоа што, како што е забележано, Тој е првенствено и исклучиво достоен за такво спомнување во Светото Писмо, и ниеден друг дух не се нарекува Божји освен Светиот, кој ја комплетира Божествената и блажена Троица со Себе. И вие, откако сте постигнале такво разбирање, ќе извлечете голема корист од тоа. Како Тој „се носи на врвот на водата“? Ќе ви го кажам не моето мислење, туку мислењето на еден Сириец, кој беше подалеку од световната мудрост колку што беше блиску до спознанието на вистината. Така, тој рече дека сирискиот јазик е поизразен и, поради неговата поврзаност со хебрејскиот, донекаде се приближува до значењето на Светото писмо. Значењето на оваа изрека е како што следува. Зборот „носе“, како што вели, во преводот наместо зборот „загреа“ и ја „оживеа“ водената природа, налик на птица која инкубира јајца и му дава некаква животворна сила на загреаната. Оваа идеја, велат тие, се означува со овој збор на денешното место. Духот се носеше, односно ја подготви водната природа за раѓање на живи суштества. Така, од ова е доволно објаснето прашањето што го предлагаат другите: дали Светиот Дух останал без дејство во делото на создавањето? „И Бог рече: нека биде светлина“ (Битие 1,3). Првото Божјо слово ја создаде природата на светлината, ја распрсна темнината, ја растури очајот, го развесели светот и одеднаш на сè му даде привлечен и пријатен изглед. Се појави небото, дотогаш покриено со темнина, неговата убавина се разоткри до тој степен што и сега очите сведочат за тоа. Воздухот беше осветлен, или подобро да се каже, во целиот негов волумен го раствора целото количество светлина, насекаде, до нејзините граници, ширејќи го брзиот пренос на зраците, бидејќи нагоре се протегаше до самиот етер и небото, а на географската ширина сите делови на светот, северни и јужни, источни и западни, осветлени брзо во времето. Таква е природата на воздухот, тој е тенок и проѕирен, и затоа светлината што минува низ него не треба никакво временско продолжување. Како што ја пренесува нашата визија надвор од времето на видливи објекти, така веднаш прима плима светлина до сите нејзини граници, во споредба со кои е невозможно ментално да се замисли најкраткиот временски момент. И етерот стана попријатен во светлината, водите стануваа полесни, не само што примаа зраци, туку и ги испуштаа од себе преку одразот на светлината, бидејќи водата фрлаше рефлексии во сите правци. Со Божјото слово сè е сменето во најпријатна и најчесна форма. Како што тие што фрлаат масло во длабочините произведуваат сјај на тоа место, така и Создателот на сè, откако го кажа Својот збор, веднаш ја внесе благодатта на светлината во светот. „Нека биде светлина. И заповедта стана дело, се случи природа, ништо попријатно за задоволство не можеше да замисли човечкиот ум. Кога му припишуваме глас, говор и заповед на Бога, тогаш под Божјото слово не мислиме на звукот што го испуштаат вербалните органи и воздухот доведен во потрес на мозокот преку јазикот, туку, за поголема јасност за учениците, сакаме да го прикажеме самиот бран на волјата во форма на заповед. „И Бог ја виде светлината како добра“ (1. Мој. 1,4). Можеме ли да кажеме нешто доволно во пофалба на светлината кога таа прво го има сведочењето на Создателот за себе: „како добро“? А во нашите работи, умот го остава судот на очите, кога не може ништо да каже со истата сила со која прво сведочи чувството. Но, ако убавината на телото се состои во меѓусебната пропорционалност на деловите и во надворешната добра боја, тогаш како концептот на убавина го задржува своето место во светлината, која по природа е едноставна и хомогена? Дали затоа што пропорционалноста и се припишува на светлината, не во однос на нејзините сопствени делови, туку во однос на нејзиното неболно и пријатно дејство врз видот? Исто така, златото е убаво, иако е привлечно за око и пријатно не поради пропорционалноста на неговите делови, туку поради добрата боја. И вечерната ѕвезда е поубава од сите ѕвезди, не затоа што деловите од кои се состои се сразмерни, туку затоа што нејзините зраци паѓаат на очите без да предизвикаат никаква болна сензација и со задоволство. Згора на тоа, Бог сега изрекува пресуда за убавината, без сомнение немајќи го предвид задоволството од видот, туку обезбедувајќи ја користа од светлината во иднината, бидејќи очите сè уште не ја процениле убавината на светлината. „И Бог раздели меѓу светлината и темнината“ (1. Мој. 1,4), односно, Бог ја направил нивната природа неспоива и сосема спротивна, бидејќи ги отстранил една од друга и ги одвоил со голема средина. „И Бог ја нарече светлината Ден, а темнината Ноќ“ (Битие 1,5). Сега, по создавањето на сонцето, денот е осветлување на воздухот од сонцето, кое свети на хемисферата што лежи над земјата, а ноќта е покривање на земјата со сенка кога сонцето е скриено. Но, тогаш, не според сончевото движење, туку затоа што таа исконска светлина, до одреден степен од Бога, или се ширела, па повторно се собирала, настанал ден и следела ноќ. „И беше вечер, и беше утро, еден ден“ (1. Мој. 1,5). Вечерта е заедничка граница на денот и ноќта, а на сличен начин утрото е соседството на ноќта и денот. Затоа, за да му ја припише староста на постоењето на денот, Мојсеј прво го именувал крајот на денот, а потоа и крајот на ноќта, бидејќи ноќта го следи денот. Зашто состојбата во светот што му претходеше на создавањето на светлината не беше ноќ, туку темнина, а она што се разликуваше од денот се нарекуваше ноќ, и ова име беше дадено по ден. Значи, „имаше вечер и имаше утро“. Пророкот го разбира продолжувањето на денот и ноќта, но не ги именувал денот и ноќта, туку им дал име само на најизвонредните. Ќе го најдете истиот обичај низ Светото писмо; при мерење на времето се бројат деновите, а не ноќите и деновите заедно. „Деновите на нашите години“, вели псалмистот (Пс 89:10). А Јаков исто така вели: „Деновите на мојот живот се мали и лоши“ (1. Мој. 47,9). А исто така е речено: „Сите денови на мојот живот“ (Пс 22,6). Така, она што сега е предадено во форма на историја служи како закон за она што следи. „И имаше вечер, и имаше утро, еден ден“. Зошто се нарекува не прв, туку единствен? Иако би било посоодветно за некој што има намера да зборува за вториот, третиот и четвртиот ден да го нарече првиот ден од кој започнуваат следните, тој сепак го нарече еден. Или ја одредува мерката на денот и ноќта, и ги спојува во едно дневно време, бидејќи дваесет и четири часа го исполнуваат продолжението на еден ден, ако под ден подразбираме ноќ. Зошто, иако на кривините на сонцето се случува денот и ноќта да се надминат, продолжувањето на денот и ноќта секогаш е ограничено на едно точно време. А Мојсеј како да го рече ова: мерката за дваесет и четири часа е продолжение на еден ден, или враќањето на небото од еден знак во истиот знак повторно се случува во еден ден. Зошто секогаш кога во светот доаѓаат вечер и утро од сончевата револуција, овој период не се одвива подолго време, туку во текот на еден ден. Или, пак, главната причина за тоа се крие во некој мистериозен знак, имено, дека Бог, уредувајќи ја природата на времето, го одредил продолжувањето на деновите по мерка и знаци на тоа, и мерејќи го времето за една недела, заповеда седмицата, пресметувајќи го движењето на времето, секогаш да се врти на себе, а исто така седмицата да биде исполнета со еден ден, враќајќи се во себе. И сликата на кругот е таква што почнува со себе, а завршува само по себе. Се разбира, векот го има и карактеристичното својство што си го враќа себеси и никаде не завршува. Затоа, Мојсеј ја нарекол главата на времето не прв, туку еден ден, за овој ден, по самото име, да има афинитет со векот. А тој, како што во себе открива знак на осаменост (?истоветност) и некомуникација со било што друго, правилно и правилно се нарекува таков. Иако Светото Писмо ни претставува многу векови, честопати велејќи: „стак на векови“ и „стакови на векови“, не ги наведува ниту првото, ниту второто, ниту третото доба, така што од ова би можеле да ни биде појасно за разликите на состојбите и различните нешта, наместо за ограничувањата, завршетоците и наследувањето на вековите. Зашто е речено: „Денот Господов е голем и светол“ (Јоил 2,11). И повторно: „Барајте го Господовиот ден, зашто ова е темнина, а не светлина“ (Ам 5.18) - темнината, очигледно, е за оние што се достојни за темнина. Зашто, според нашето учење, се знае и тој невечерен, без редослед и бескраен ден, кој псалмистот го нарекува „изметен“ (Пс. 6.1), бидејќи е надвор од ова седумдневно време. Затоа, без разлика дали ќе го наречеш ден или возраст, го изразуваш истиот концепт, дали велиш дека е ден, или дека ова е држава, таа е секогаш една, а не многу, дали ќе ја наречеш век, таа ќе биде единствена, а не повеќекратна. Затоа, Мојсеј, за да ја подигне мислата за идниот живот, оваа слика на векот ја нарече еден, овој првенец на деновите, овој современ ден, светиот ден Господов, прославен со воскресението Господово. Затоа тој вели: „Имаше вечер, и имаше утро, еден ден“. Но, расудувањето за една вечер, фатено во сегашната вечер, овде става крај на нашиот збор. Таткото на вистинската Светлина, кој го украси денот со небесна светлина, кој ја просветли ноќта со сјајот на оган, кој го подготви остатокот од идниот век во духовна и непрестајна светлина, нека ги просветли вашите срца во спознанието на вистината и нека го чува вашиот живот без сопнување, давајќи ви „како во деновите, да одите мудро како во деновите, како што е сонцето3). светлината на светиите, во моја пофалба, во Христовиот ден, на кои им е слава и власт во вечни векови. Амин. Делата од првиот ден, подобро е да се каже (да не му ја одземеме природната предност што ја добил од Создателот, бидејќи е специјално произведен и не е вклучен во иста категорија со другите денови), делата од еден ден, токму она што е направено на него, зборот прикажан вчера и давајќи им толкување на слушателите, претставувале и утринска храна и вечерна радост за душите од вториот до ден. Ова го велам, припишувајќи го тоа не на моќта на толкувачот, туку на благодатта на Светото Писмо, бидејќи тоа е природно пријатно, привлечно и пожелно за секое срце кое го претпочита вистинитото од веродостојното. Така, псалмистот, многу експресно ја прикажува сладоста на вистината, вели: „Ако Твоите зборови се послатки за моето грло од мед за мојата уста“ (Пс 119,103). Зошто, откако вчера колку што е можно повеќе ги воодушеви вашите души со разговор за зборовите Божји, повторно се собравме денес - следниот ден, да ги испитаме чудата на делата од вториот ден. Но, не ми се крие дека меѓу нас има многу занаетчии кои се занимаваат со занаетчиски уметности едвај заработуваат со секојдневна работа, а ми го прекинаа зборот за долго да не се одвлекуваат од работата. Што ќе им кажам? Фактот дека дел од времето дадено за возврат на Бога не се губи, туку е наградено од Него со голема добивка. За сите оние околности што придонесуваат за работата, Господ ќе ги унапреди оние што го претпочитаат духовното, давајќи им ја во нивните работи и силата на телото, и ревноста на душата, и удобноста на продажбата на работата и успехот во целиот свој живот. Но, дури и ако во овој живот плодовите на нашиот труд не одговараат на нашите надежи, барем за следниот век постои добро богатство - учењето на Духот. Затоа, отфрлете ги сите световни грижи од своето срце и сега соберете се целосно во себе. Зашто, малку е корисно ако си тука со своето тело, но твоето срце е окупирано со земно богатство. „И рече Бог: Нека биде свод среде водите и нека има разделба меѓу водата и водата“ (1. Мој. 1,6). И вчера веќе ги слушнавме зборовите Божји: „Нека биде светлина“, а сега слушаме: „Нека биде свод“. Но, во конкретниот случај, тие очигледно содржат нешто повеќе, бидејќи зборот не бил ограничен само на едноставна заповед, туку ја утврдил и причината зошто е потребно воспоставување на сводот. Се вели: „Да... тој се одвојува сред вода и вода“. Откако застанавме на првото, прашуваме: како зборува Бог? Дали е исто како и ние, односно, прво сликата на предметите се раѓа во мислата, а потоа, откако ќе ги замисли, избирајќи ги значењата карактеристични и соодветни на секој предмет, Тој ги излага, а потоа, пренесувајќи го мисленото во производството на вербалните органи, на тој начин, преку потресот на воздухот, неопходен за артикулираното движење на гласот, ја прави Својата тајна мисла јасна? И зарем не изгледа како басна да се каже дека на Бог му требаат толку многу кружни текови за да ги открие Своите мисли? Или би било попобожно да се каже дека Божјата волја и првиот стремеж за ментално движење е веќе Божја реч? Светото писмо го прикажува Бога со многу зборови за да покаже дека Тој не само што го сакал постоењето на создавањето, туку и го создал преку одреден Помошник. Како што беше речено на почетокот, можеше да се изрази на ист начин за сè, велејќи: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, потоа можеше да рече: „Создади светлина“, а потоа: „Создади го сводот“. Но, сега, претставувајќи го Бога како заповедник и говор, со самото негово молчење укажува на оној кому Бог заповеда и со кого зборува, не скржав во пренесувањето на знаењето со нас, туку разгорувајќи ја нашата желба со скицирање на некои траги и показатели за Неискажливото. Зашто, она што се стекнува со тешкотии, радосно се прима и внимателно се набљудува. И каде што стекнувањето е погодно, поседувањето не е важно. Затоа, Светото Писмо, како на кружен начин, постепено нè доближува до мислата за Единородниот. Но, за бестелесната природа, и во овој случај немаше потреба од збор изговорен преку гласот, бидејќи самите мисли можеа да се пренесат на Соработникот. Зашто има потреба од збор за оние кои можат ментално да си ги соопштат своите волји еден на друг? Глас за слух, и слушање поради глас. И таму каде што нема воздух, јазик, уво, без кривулест премин што ќе носи звуци до сочувство во главата, нема потреба од говор, туку најмногу, како што би рекол друг, се пренесуваат срдечни мисли на волјата. Затоа, како што е забележано, за да го поттикнеме нашиот ум да истражуваме за Личноста на која се зборуваат зборовите, оваа слика на дискурс е мудро и вешто искористена. Второ, мораме да истражиме дали овој свод, кој и самиот се нарекува рај, е нешто различно од небото создадено на почетокот и дали навистина постојат два небеса? Оние кои шпекулираат за рајот повеќе би сакале да го изгубат својот јазик отколку да признаат дека тоа е вистина. Зашто тие претпоставуваат дека постои едно небо и дека не постои природа од која би можело да произлезе второ, трето и така натаму, небото, бидејќи целата суштина на небесното тело, како што мислат, се троши на составување на едно небо. А ротирачкото тело, велат тие, е едно и само ограничено, но ако се користи за првото небо, тогаш ништо не останува за потеклото на второто и третото небо. Така се замислуваат оние кои покрај Создателот ја воведуваат несоздадената материја и ја составиле првата басна, се занесуваат на следната лага. Но, ги молиме грчките мудреци да не ни се смеат додека не ги завршат меѓусебните спорови. Зашто меѓу нив има и такви кои велат дека има безброј небеса и светови. Но, кога ќе ја разоткријат неверојатноста на последното мислење, користејќи најсилни аргументи и со геометриска неизбежност ќе докажат дека по природа е невозможно да има друго рај освен едно, тогаш особено ќе се смееме на нивната цртачка мудрост и научените празно зборување. Ако само тие, гледајќи дека и еден меур и многу меурчиња произлегуваат од иста причина, сепак се сомневаат во однос на многу небеса дали има доволно креативна моќ да ги доведе во постоење. Зашто, мислиме дека силата и величественоста на небото не се многу повисоки од оваа влага, во форма на празна топка надуена во изворите, ако се внимава на супериорноста на Божјата сила. Нивниот концепт за невозможното е толку смешен! И ние сме толку далеку од идејата да не веруваме на второто небо што го бараме третото небо, кое благословениот Павле беше почестен да го види (2. Кор. 12.2). Псалмот, кој ги нарекува „небесата на небото“ (Пс 148,4), ми даде идеја за поголем број небеса. И тоа не е ништо почудно од оние седум кругови во кои, како што речиси сите се согласуваат, се вртат седум ѕвезди и кои, како што велат, се приспособени една на друга како кади, вгнездени една во друга и движејќи се наспроти вселената, поради етерот што го сечат, испуштаат некаков еуфоничен и хармоничен глас што ја надминува секоја слаткост на слаткото. Тогаш, кога од оние што го кажуваат ова ќе се побара сетилна потврда, што одговараат? Фактот дека ние, поради првичната навика на овој звук, и откако го слушавме од првиот момент на постоење, го изгубивме чувството од долгогодишното вежбање во слушањето, како луѓе чии уши постојано ги погодува тропањето во ковачите. Да се ​​разоткрие лукавството и гнилоста на ваквото расудување, кога тоа на секого јасно му го покажува своето уво, не е работа на човек кој знае да заштеди време и претпоставува дека слушателите се разумни луѓе. Но, оставајќи ги надворешните учења надвор, да се вратиме на црковното учење. Некои пред нас рекоа дека ова не е создавање на второто небо, туку целосен приказ на првото небо, бидејќи таму е општо опишано создавањето на небото и земјата, но овде Светото Писмо ни кажува како и небото и земјата настанале на последниот начин. Но, ние велиме дека бидејќи ни е дадено друго име и посебна намена за второто небо, тоа е различно од она што беше создадено на почетокот, има погуста природа и служи во универзумот за посебна употреба. „И рече Бог: нека има свод среде водите, и нека има разделба меѓу водите и водите. И Бог го создаде сводот и Бог ги раздели водите што беа под сводот и меѓу водите што беа над сводот“ (1. Мој. 1,6, 7). Пред да го допреме значењето на напишаното, да се обидеме да го решиме приговорот што го даваат другите. Зашто нè прашуваат: ако „телото“ на сводот е топчесто, како што покажува визијата, а водата тече и се тркала надолу од ридовите, тогаш како било можно водата да се зацврсти на заоблениот обем на сводот? Како да одговориме на ова? – Посебно е точно дека ако видиме нешто со кружна вдлабнатина одвнатре, нема потреба да заклучуваме дека и неговата надворешна површина е сферична, сето тоа вклучено на машина и непречено завршено. Понекогаш гледаме камени тавани во бањите и изградба на пештерски градби, кои кога се гледаат одвнатре се појавуваат во полукруг, а на врвот на структурата често имаат рамна површина. Затоа, заради таквите причини, тие самите не треба да ги отежнуваат работите, а ние да не отежнуваме, како да не можеме да ја задржиме водата над. Сега треба да се каже каква природа има сводот и зошто му било заповедано да ја заземе средината меѓу водите. Името свод (στερέωμα) во Светото Писмо обично се дава на она што има одлична сила, на пример, кога се вели: „Господ е мојот темел (στερεωμα) и мое засолниште“ (Пс. 17.3), и: „Ги поставив (εσερεωσα) нејзините столбови“ (Пс 74,4) и: „Пофалба на Неговата моќ“ (ερεειεν) (Пс 150,1). А надворешните пишувачи го нарекуваат цврсто (το ςερεον) тело, како густо и исполнето, за разлика од геометриското тело. Геометриско тело е она што се состои од некои димензии, односно во ширина, длабочина 6 и висина, додека цврстото тело има и упорност надвор од димензиите. Но, во Светото Писмо, она што е обично силно и непопустливо се нарекува свод. Така, овој збор често се користи за згуснет воздух, на пример, кога се вели: „воспостави гром“ (Ам 4.13). ерупцијата што создава громогласна пукнатина е она што Светото писмо го нарекува потврда на громот. Затоа, мислиме дека и сега овој збор се користи за некоја цврста материја доволна да држи вода, која погодно се тркала и се истура. Но, врз основа на тоа што, според општо прифатеното мислење, цврстото се чини дека потекнува од вода, сè уште не треба да се смета дека е слично или зацврстено со вода или со таква супстанца што своето потекло го добива преку цедење на влага, како што е, на пример, кристален камен, кој, како што велат, се врти од вода поради неговото екстремно стврднување, или има таква форма на метал и мика, претежно неговиот карактеристичен и најчист сјај, кој ако се најде во најчиста форма, не е истрошен од никаква гнилост и не е исполнет со пукнатини внатре, тогаш проѕирноста е речиси како воздух. Затоа, сводот не го споредуваме со ништо слично. Зашто, се разбира, природно е детскиот и едноставен ум да има такви концепти за небесните работи. И, исто така, иако сè е во сè, оган во земјата, воздухот во водата и другите елементи еден во друг, така што од елементите што потпаѓаат под сетилата, ниту еден не е во чиста состојба и не е во комуникација со нешто или просек, оди спротивното, сепак, не се осмелуваме да тврдиме дека сводот се состои или од една едноставна супстанција или од мешавина на едноставни материи што не сме научени да си даваме слобода на умот. освен она што е дозволено. Но, да не го оставиме следново без забелешка. Откако Бог заповеда: „Нека биде свод“, не се вели едноставно: „И имаше свод“, туку: „И Бог го создаде сводот“, а исто така: „Бог оддели“. Глувите нека слушаат, а слепите нека гледаат! А кој е глув освен оној што не слуша, кога Духот толку гласно плаче? А кој е слеп освен оној кој не гледа толку јасни докази за Единородниот? „Нека има свод“ - ова е емитувањето на оригиналниот Guilt! „Бог го создаде сводот“ е сведоштво за креативната и конструктивна моќ! Но, да го свртиме нашето внимание на продолжување на толкувањето. Се вели: „Нека има разделба среде вода и вода“. Излевањето на водите беше неограничено, бидејќи тие веројатно ја измиле земјата од сите страни и се издигнале над неа, така што, очигледно, биле непропорционални со другите елементи. Затоа погоре беше кажано дека бездната ја опкружувала земјата од секаде. Причината за толку многу вода ќе ја покажеме подоцна. Во меѓувреме, се разбира, никој од вас, иако многу работеше со својот ум и добро навлезе во сè што се однесува на оваа расиплива и проточна природа, никој, велам, не ја напаѓа оваа идеја, како ние, спротивно на разумот, да претпоставуваме нешто невозможно и фиктивно и нема да бараме од нас да истражуваме на што е основана водната природа. Врз основа на што велат дека земјата, која е потешка од водата, виси на средина и е отстранета од рабовите, врз истата основа мораме, без сомнение, да се согласиме дека оваа огромна количина на вода, поради нејзината природна тенденција надолу, и поради еднаква гравитација во сите правци, била чувана во близина на земјата. Така, водената природа во неизмерно изобилство се излеа околу земјата, не сразмерно, туку многукратно надминувајќи ја, зашто вака големиот Уметник ја предвидуваше иднината од почетокот, а во своите први наредби ја водеше сметка за последователната потреба. Каква потреба имало водата да има толку вишок? На универзумот му треба огнена суштина, не само за подобрување на земните нешта, туку и за надополнување на универзумот. Целината не би била целосна доколку недостасуваше најважниот и најкорисниот од сите елементи. Но, огнот и водата се спротивни еден на друг и се погубни еден за друг, имено: оган за вода кога ќе ја совлада со сила, и вода за оган кога ќе ја надмине во мноштво. Но, неопходно беше да нема бунт меѓу нив и целосното осиромашување на едниот или другиот од нив не треба да доведе до уништување на универзумот. Затоа, Управителот на универзумот ја подготви влажната природа до тој степен што, постепено уништена од силата на огнот, ќе остане за целото време додека светот беше предодреден да трае. А Оној кој сè подредил по тежина и мерка (зашто според зборот на Јов: „Нему му се избројани капките дожд“ (Јов 36,27) знаел колку долго треба да го одреди постоењето на светот и колку храна треба да се подготви за огнот. Ова е причината за вишокот на вода за време на создавањето! Што се однесува до потребата од оган во светот, нема човек толку непознат со потребите на животот што би барал разум за ова учење. Не само што сите уметности што служат за поддршка на нашиот живот бараат огнена помош (мислам: ткаење, штавење, градежништво и земјоделство), туку дури и растот на дрвјата и созревањето на плодовите, и раѓањето на копнените и водните животни, а исто така и сè што служи за нивно хранење, или немаше да се случи на почетокот, или да не беше топло со текот на времето. Затоа, како што било потребно да се создаде топлина за формирање и останување на сè што се раѓа, така било неопходно изобилството на влага, поради неговото постојано и неизбежно уништување со оган. Погледнете ги сите суштества и ќе видите дека моќта на топлината доминира со сè што се раѓа и уништува. Поради оваа причина, изобилството на вода што се истура над земјата е издигнато над она што можете да го видите, а исто така е расфрлано низ сите длабочини на земјата. Ова е причината за неисцрпноста на изворите, таложењето вода во бунарите, течението на реките кои не пресушуваат, а настанале при дождови, поради одржуваната влажност во многу и различни складишни капацитети. Од исток 7, од зимските кривини, тече реката Инд; ова, како што велат дескрипторите на обемот на земјата, е најголемиот тек од сите речни води. Од Блискиот Исток течат Bactrus, Choaspes и Araxes, од кои одвоениот Танаис се влева во езерото Меотија. Покрај овие, во Евксин Понт се влеваат Фазис, што тече од Кавказските планини и многу други реки од северните земји. А од летниот запад, од под планината на Пиринеите, излегуваат Тартис и Истер, од кои првиот се влева во морето зад Столбовите, а Истер, течејќи низ Европа, се влева во Понт. И зошто да се наведат други реки создадени од Рифеските планини, кои лежат надвор од внатрешниот врат на Скитија? Меѓу нив е Родан и многу други реки, дури и пловни, кои сите, откако ги измиле земјите на западните Галати, Келти и соседните варвари, се влеваат во западното море. Други реки течат од пладневните часови од горните земји низ Етиопија, а некои влегуваат во нашето море, додека други се влеваат во море непознато за морнарите. Тоа се: Егон, Нисис, таканаречениот Хреметис, а згора на тоа Нил, кој не наликува ни на река кога, како морето, ќе го поплави Египет. Така, целиот дел од земјата што го населуваме е опкружен со вода, опкружен со огромни мориња и наводнуван од илјадници реки кои никогаш не се сушат, според неискажливата мудрост на Оној што го уредил така што природата што му се спротивставува на огнот да биде неуништлива. Но, ќе дојде време кога сè ќе се исуши со оган, како што вели Исаија, обраќајќи го својот говор кон Богот на сите: „Кажи на длабините: ќе бидеш пуст, а јас ќе ги исушам твоите реки“ (Исаија 44,27). Затоа, откако ја отфрливте безумната мудрост, прифатете го со нас учењето на вистината, иако не научено со збор, но непогрешливо во знаење. Затоа, „нека има свод среде водите и нека има разделба среде водите и водите“. Се вели што значи името свод во Светото писмо, имено: не е тврдоглава, цврста природа, со тежина и отпор, што ја нарекува свод (во овој случај, во поправилна смисла, ова име би ѝ припаднало на земјата); напротив, бидејќи сè што лежи погоре е по природа суптилно, ретко и недофатливо за сетилата, тогаш во споредба со ова најсуптилно и најнедофатливо за сетилата, се нарекува свод. И замислете некое место во кое се издвојува влагата, а фината, филтрирана влага се пренесува нагоре, а грубата и земјена влага се таложи надолу, така што со постепеното уништување на влагата се зачувува истото благотворно растворање од почеток до крај. Но, вие не верувате во изобилството на вода и не обрнувате внимание на изобилството на топлина, која дури и во мали количини има моќ да уништи многу влага. Зашто привлекува влага што е подложна на нејзиното дејство, како што може да се види во рогот што ја вшмукува крвта, но ја уништува привлечената влага, како оган во светилка, која веднаш ја согорува запаливата материја што се вшмукува низ светилката кога таа се менува. Кој се сомнева во етерот дека не е огнен и не е во загреана состојба? Ако Создателот не го зауздаше со неопходен закон, што ќе го спречи, со тоа што ќе запали и запали сè што се приближува и наеднаш ја уништи сета влага што постои во суштествата? Затоа, за етерот, кој грее сè, да не опфаќа сè, има воздушна вода, а таа се формира преку навлажнување на планинските места со надојдени пареи, како што се реките, изворите, мочуриштата, езерата и сите мориња. Гледаме дека ова сонце во лето, во најкус можен рок, често ја прави влажната и мочурлива земја сува и целосно невлажна. Каде е оваа вода? Нека ни покажат експертите за се. Зарем не знаат сите дека се впива, здробени од топлината на сонцето? Но, велат дека сонцето нема ни топлина. Така тие го имаат својот збор подготвен за се. И погледнете на кој аргумент се потпираат за да стигнат до точка на очигледност. Велат: бидејќи сонцето има бела боја, а не црвено или жолто, тогаш токму поради оваа причина, по својата природа, не е огнено, туку неговата топлина доаѓа од брзата циркулација. Што мислат тие дека можат да добијат од ова? – Докажете дека сонцето не ја уништува влагата. А јас, иако кажаното е неправедно, не го отфрлам затоа што служи за потврда на мојот збор. Зашто беше кажано дека се потребни многу води бидејќи се уништуваат од топлината. Но, нема разлика - дали да се биде топло по природа, или да се загрее поради некоја модификација, за да се произведат истите промени во истите супстанции. Ако дрвјата доведени во меѓусебно триење запалат оган и испуштаат пламен, или ако се запалат од запален пламен, во двата случаи крајот е еднаков и сличен. Но, гледаме дека големата мудрост на Владетелот на вселената го придвижува сонцето од едно место на друго, така што, додека секогаш останува на едно место, не го нарушува редот со вишокот топлина. Напротив, за време на зимскиот свиок го води сонцето кон јужниот дел на небото, потоа го поместува до рамнодениците, а оттаму во текот на летниот свиок води кон север, така што преку постепеното поминување на сонцето се забележува благосостојба на обемот на земјата. И нека проценат дали оние што велат дека морето не доаѓа од реките поради падот предизвикан од сонцето и дека, згора на тоа, останува солено и горко поради впивањето од топлината на сè што е добро и за пиење, не се противречат самите на себе, што повторно се создава во најголем дел преку раздвојувањето на влагата од сонцето, кое ја краде и земјува светлината и слично, поради што водата во морето добива горчлив, солен и запален вкус. А оние кои го тврдат ова за морето, откако се предомислија, велат дека никакво намалување на влагата не е предизвикано од сонцето. „И Бог го нарече сводот небо“ (1. Мој. 1,8). Иако ова име всушност доликува на друго, сводот, по својата сличност, го прифаќа истото име. Забележуваме дека небото (ουρανος) често се нарекува видлив (ορωμενον) простор - поради густината и континуитетот на воздухот, што е јасно видливо за нашите очи и, како што е видливо, го добива името небо, на пример, кога се вели: „птици на небото“ (Пс 8.9), а исто така: „летаат на сводот“1.0. Слично на овој израз: „се искачуваат на небото“ (Пс 106,26). А Мојсеј, благословувајќи го племето Јосиф, дава благослов „од убавините на небото и росата, од сончевите револуции и спуштањето на менструацијата, и од врвот на планините и вечните ридови“ (5. Мој. 33,13–15), бидејќи, со подобрувањето на сето тоа, обемот на земјата се зголемува. Но, дури и во клетвите за Израел се вели: „Небото над твојата глава ќе биде бакарно“ (5. Мој. 28,23). Што значи ова? Целосна сувост и исцрпување на воздушните води, кои и даваат плодност на земјата. Затоа, кога се вели дека од небото се носи роса или дожд, тогаш во нашите мисли ги замислуваме оние води кои се предодредени да го окупираат планинскиот регион. Зашто, ако испарувањето се собрало во височините, а воздухот што го разнесуваат ветровите се згусне, тогаш штом влагата претходно распрсната низ облакот во пареа и во тенки честички се приближи една до друга, веднаш се формираат капки, повлечени од тежината на обединетите честички, и оттука доаѓа дождот. Кога влагата, згмечена од брзината на ветровите, се претвора во пена, а потоа се лади до крајност во целиот волумен, замрзнува, а потоа кога облакот се раствора, снегот паѓа надолу. И воопшто, на ист начин можете да ја разгледате целата влажна природа што е во воздухот над нашите глави. Но, никој не ја споредува едноставноста и неподготвеноста на духовното учење со љубопитноста на оние кои филозофираат за рајот. Колку што убавината во целомудрените сопруги е подобра од убавината во блудот, толку е разликата меѓу нашето учење и учењето надворешно. Зашто аутсајдерите воведуваат затегната веродостојност во учењето, но тука се нуди вистината, гола од сите измислици на умот. И дали треба да работиме на разоткривање на нивните лаги? Зарем не е доволно да се споредуваат сопствените книги една со друга и да останат гледачи на нивната борба во целосен мир? Зашто по бројност, ни помалку по достоинство, а во однос на говорот многу посупериорни се бранителите на спротивната доктрина, кои тврдат дека вселената гори и повторно оживува од семените принципи што остануваат по изгорувањето. Оттука произведуваат безброј уништувања и реновирање. - Значи, отстапувајќи од вистината во еден или друг правец, и ваму-таму си наоѓаат нови патишта до заблудата! Но, треба да им кажеме еден збор за поделените води на оние црковни толкувачи кои, под превезот на примена и возвишени мисли, прибегнаа кон алегории, тврдејќи дека водите во преносна смисла значат духовни и бестелесни сили, а над сводот има совршени сили, а долу, на места над земјата, исполнети со најгруби супстанција, зли сили8. Затоа, тие размислуваат, водите, „кои се над небесата“ (Пс. 148,4), го слават Бога, односно добрите сили, според чистотата на владетелот во нив, се достојни да му оддадат должна пофалба на Создателот. А водите што се под небесата се зли духови, кои паѓаат од нивната природна висина во длабочините на штетата, а тие, немирни и бунтовни, вознемирени од бури на страсти, се нарекуваат море, поради нивната приспособливост и непостојаноста на движењата на волјата. Отфрлајќи ги учењата како толкување на соништата и басните на старите жени, со вода ќе ја разбереме водата, а поделбата направена од сводот ќе биде прифатена во согласност со причината наведена погоре. Иако водите, „кои се над небесата“, понекогаш се вклучени во заедничката пофалба на сите Господови, сепак врз основа на тоа ние не ги препознаваме дека имаат рационална природа. Зашто „небесата“ се неживи кога „ја кажуваат славата Божја“, а „сводот“ не е животно обдарено со разум кога „го објавуваат создавањето на Неговата рака“ (Пс. 18,2). Ако некој каже дека небото значи контемплативни сили, а сводот значи активни сили кои носат исполнување, што е правилно, тогаш ова го прифаќаме како духовит збор, но не се согласуваме целосно дека е вистина. Во спротивно, „роса, и студ, и студ и топлина“, за кои Даниел (Дан 3,64–72) заповеда да го фалат Создателот на сите нешта, ќе бидат интелигентни и невидливи природи. Напротив, дури и во овие креации на луѓе со интелигенција, контемплативно сфатениот закон служи како дополнување на пофалбата на Создателот, бидејќи не само водата, која е повисока од небото, како што и се доделува врвна чест за совршеноста на нејзините совршенства, му носи фалба на Бога, туку се вели: „Фалете Него и сите змии од земјата: 149,7). Затоа, бездната, која алегорично толкувачите ја рангираа како најлош дел, псалмистот не ја препознава како достојна за отфрлање, туку е вклучена во општото лице на создавањето и таа, според законите вградени во неа, хармонично ги издигнува химните кон Создателот. „И Бог виде дека е добро“ (1. Мој. 1,8). Она што Бог го создава не е пријатно за Божји очи, а Божјото одобрување за убавината не е исто како што е кај нас. За Него она што е убаво е она што се остварува според законот на уметноста и е насочено кон благотворна цел. Затоа, Оној кој заземал јасна цел за она што се создава, го одобрил она што се создава во делови, во согласност со Неговите уметнички закони, бидејќи тоа служело за постигнување на крајот. Кога раката лежи сама по себе, а окото посебно, и секој член на статуата ќе биде поставен посебно, тогаш тие нема да изгледаат убави за секого. И ако сè е ставено на свое место, тогаш убавината на пропорционалноста, често на прв поглед, ја гледаат дури и неуките. Но, уметникот, уште пред да додаде, ја знае убавината на секој дел, и го фали посебно, издигнувајќи ја својата мисла до крај. Бог сега е претставен како таков уметник, кој го одобрува секое негово индивидуално дело. Но, Тој ќе му даде соодветна пофалба на целиот свет земен заедно кога ќе биде завршен. Со ова, нашиот разговор за вториот ден нека престане, така што вредните слушатели ќе имаат време да го испитаат она што го слушнале и да го задржат она што е корисно во нивното сеќавање, и преку внимателно размислување, како преку некое варење, да се подготват за отстранување од себе на оние што служат за корист, и така што оние што заработуваат храна со труд ќе имаат слободно време да ги завршат своите грижи со преостанатиот збор до слободното време. Нека Бог, кој создал големи работи и договорил да се кажат овие неважни работи, да ви даде разбирање за Неговата вистина во сè, за од видливото да го спознаете невидливото, од големината и убавината на суштествата да го соберете соодветното разбирање за Оној што нè создал. „Зашто Неговото невидливо битие од создавањето на светот беше разбрано со умот на создадените нешта, и Неговата вечна сила и Божество“ (Рим. 1,20). Нека ни даде и во земјата, и во воздухот, и во небото, и во водата, и во ноќта, и во денот и во сè што е видливо, да собираме јасни потсетници за Добротворникот. Зашто нема да оставиме време за гревови, нема да му отстапиме место на непријателот во нашите срца, ако преку постојано сеќавање го всадиме во себе Бога, Кому му е сета слава и поклонение, сега и секогаш, и во вечни векови, амин. Разговор 4. „За средбата на водите“ Има градови во кои жителите, од доцна утро до вечер, си ги заситуваат очите со секакви чуда и колку и да слушаат некои нескромни и непристојни песни, од кои нужно им произлегува многу бесрамност во душата, сепак не можат да се наситат од нив. Дури и многумина ги сметаат таквите луѓе за среќни, затоа што, откако го напуштиле тргувањето на пазарите или практикувајќи ги уметностите неопходни за живот, го поминуваат одреденото време од животот во безделничење и забава, не знаејќи дека срамот, изобилен со нескромни спектакли, за присутните во него служи како општо и јавно училиште за разврат и дека најхармоничните звуци на душите се охрабруваат за втиснување на песните и слушачите. на ништо друго освен неуредно однесување, со цел да се имитира штракањето на оние што свират на харфа или луле. А страсните ловци на списоците на коњи дури и во сон се натпреваруваат за коњи, повторно впрегнуваат коли, менуваат кочии и воопшто, дури и во сонливите соништа не го напуштаат дневната лудост. Па, дали ние, кого Господ, големиот Чудотворец и Уметник, го повика сега да ни ги покаже Своите дела, дали ќе бидеме оптоварени со созерцание или ќе бидеме мрзливи да ги слушаме зборовите на Духот? Зарем, напротив, не го опкружуваме овој голем и полн со разновидност Уметнички храм на Божјото создавање и, секој со нашите мисли кои допираат до античките времиња, дали ќе ја разгледаме декорацијата на универзумот? - Небото, според словото на пророкот, е поставено „како камар“ (Исаија 40,22), земјата, со својата неизмерна големина и тежина, потврдена на себе, воздухот, дифузна, мека и природно влажна, давајќи им на суштествата што дишат храната што е слична на нив и секогаш е присутна, во неа или не се движи лесно. пречка од неа до оние кои ја туркаат, а секогаш е погодно потезите и тече назад кон телата што ја сечат), и природата на водата, и хранлива и подготвена за други потреби, како и нејзиното правилно собирање на одредени места - сето тоа ќе го видите од она што неодамна го прочитавме. „И Бог рече: Водите што се под небото нека се соберат во еден собир и нека се појави суво; и така беше, и водите што се под небото се собраа во еден собир и се појави сувата. И Бог ја нарече сувата земја, а собирањето на водите беше наречено море“ (1. Мој. 1.9). Колку потешкотии ми прикажавте во претходните разговори, барајќи причина зошто земјата била невидлива, кога во секое тело природно има боја, а секоја боја е воочлива за гледање! И можеби она што беше кажано ви се чинеше незадоволително, дека земјата се нарекува невидлива не по природа, туку во однос на нас, поради блокадата на водата, која потоа ја покри целата земја. Сега слушнете како се објаснува Светото писмо. „Нека се соберат водите... и нека се појави сувата земја“. Завесите се отстранети за да се открие земјата, досега невидлива. Но, можеби некој друг покрај ова ќе праша за следново. Зошто, прво, Светото Писмо ѝ го припишува на заповедта на Создателот она што ѝ припаѓа на водата по природа, односно моќта да се стреми по падината? Зашто водата, се додека стои на рамен терен, е неподвижна, затоа што нема каде да тече, а штом ќе наиде на косина, на непосредниот налет на предниот дел, на местото зазема директно поврзаната со неа, а следната откако ќе го заземе своето место, и така претходниот дел непрестајно бега, додека следниот ја избрка. И оваа желба се случува колку побрзо, толку е поголема тежината на водата што паѓа надолу и толку е поголема вдлабнатината во која тече протокот. Ако ова е својство на водата, залудно ѝ е дадена заповед да се собере „во едно собрание“. Зашто самата вода, по својата природна надолна тенденција, неизбежно мораше да тече до местото каде што беше најголемата вдлабнатина, а не пред да застане, како кога се споредуваше површината. Зашто ништо не е рамно како површината на водата. И второ, тие велат: зошто на водите им беше заповедано да се соберат во едно, кога гледаме многу мориња, а згора на тоа, одделени една од друга со многу голем простор? На првото од овие прашања одговараме дека особено сте свесни за движењата на водата по заповедта на Господ. Сега се шири насекаде, е нестабилен, по природа е склон кон наклонети и конкавни места, но каква моќ имаше порано, наместо како резултат на оваа команда, таква желба за движење се појави во него, вие самите не знаете и не можевте да слушнете од ниту еден очевидец. Сметајте дека словото Божјо ја создава самата природа, а заповедта дадена тогаш на суштеството го одреди редот на создавањето за последователно време. Денот и ноќта биле создадени еднаш, но од тогаш до сега не престанале наизменично да се следат и да го делат времето на еднакви делови. „Нека се соберат водите. На водената природа и е заповедано да тече, а според ваквото однесување, постојано брзајќи, никогаш не се заморува. Ова го велам, значи течениот дел од водите. За некои води течат сами, на пример, извори и реки, додека други се собрани на едно место и не течат. Сега имам збор за подвижните води. „Нека се соберат водите... во едно собрание“. Зар не ти падна помислата, стоејќи покрај извор кој дава обилна вода, да прашаш: кој ја истера оваа вода од утробата на земјата? кој ја тера да брза напред? Кои се складиштата од кои излегува? На какво место таа брза? Зошто капацитетите за складирање не се ниски, а одводната површина не се полни? - Сето тоа зависи од првиот збор Божји. На водата и дадоа моќ да тече. Секогаш кога зборувате за водите, запомнете го првиот глагол: „Нека се соберат водите“. Тие мораа да течат за да го заземат своето соодветно место, а потоа, откако стигнаа на одредени места, да останат во својата позиција и да не одат понатаму. Затоа, како што вели Проповедник, „сиот народ оди во морето, а морето не може да се наполни“ (Проп. 1,7). Зашто, ако водите течат, тогаш тоа е по Божја заповед, а ако морето е содржано во неговите граници, тогаш тоа е последица на првиот закон. „Нека се соберат водите... во едно собрание“. За водата што тече, излевајќи се од местата што ја примиле, постојано движејќи се подалеку и подалеку и пополнувајќи го едно место по друго, постепено да не ја потопи целата цврста земја, било заповедано да се собере во едно собрание. Затоа, морето, честопати водено во бес од ветровите и издигнувајќи ги брановите на многу големи височини, штом ќе ги допре бреговите, се повлекува назад, исцрпувајќи ја својата брзина во една пена. „Нема ли да се плашите од мене, вели Господ, Кој го направи песокот граница на морето“ (Ерем 5,22)? Песокот, кој е најслаб од сите, го спречува неподносливото насилство на морето. Зашто, што би го спречило Црвеното Море да го поплави целиот Египет, кој во споредба е вдлабнатина, и да се поврзе со морето во непосредна близина на Египет, ако не е врзано со заповедта на Создателот? А дека Египет е понизок од Црвеното Море, тоа беше самиот факт на оние кои сакаа да ги поврзат овие мориња едно со друго - египетското и индиското, на кое се наоѓа Црвеното Море. Поради оваа причина, и Египќанецот Сесострис, кој прв го започнал бизнисот, и Дариус Мид, кој сакал да го заврши, го напуштиле својот потфат. Ова го кажав за да ни ја разбереме моќта на заповедта: „водите да се соберат... во едно собрание“: односно после овој собир да не има друг, туку на првиот собир ќе остане она што се собрало. Тогаш Оној што им заповеда на водите да се соберат „во едно собрание“, ви покажа дека има многу води, поделени на многу места. Зашто дури и вдлабнатините во планините, ископани од длабоките клисури, содржеле збир на води. И, исто така, многу коси рамнини, не инфериорни во просторот во однос на најголемите мориња, безброј долини и долови, се формираа секакви вдлабнатини, кои потоа сите беа исполнети со вода, одеднаш спуштени по Божествена заповед, веднаш штом водата побрза од секаде во едно собрание. И никој не треба да каже дека ако водата била повисока од земјата, тогаш, нужно, сите вдлабнатини што сега го содржеле морето веќе биле исполнети со вода. И следствено, немаше каде да се соберат водите, откако водата претходно ги окупираше овие вдлабнатини. За таа цел, да кажеме дека во исто време кога водата требаше да се подели во еден состав, беа подготвени и контејнерите. Зашто сè уште немаше море подалеку од Адот, како и она големо и страшно за капачите што ги мие Британскиот остров и западните Иберијци, но потоа, по заповед Божја, беше изграден огромен контејнер и во него тече многу вода. И на приговорот дека учењето за нашето светско создавање е во спротивност со искуството (зашто, очигледно, целата вода течела во повеќе од една збирка води), може да се каже многу, а тоа само по себе е познато на сите. Да, тешко е смешно да се расправате со оние кои даваат такви приговори. Дали навистина ќе ни ги посочат водите на блатото и водата што се собира од дождовите и дали ќе мислат дека со тоа го побиле нашето учење? Но, Создателот најголемиот и најцелосен собир на води го нарекол една збирка. Зашто, бунарите стануваат и вештачки збирки на вода, кога дисперзираната влага се влева во вдлабнатина во земјата. Според тоа, зборот „собир“ не означува никакво спојување на води, туку доминантно и најголемо, во кое е собран целиот елемент. Зашто, како што огнот се фрагментираше на мали делови за локални потреби, и колективно се влеваше во етерот, и како што воздухот беше поделен на мали делови и колективно го зафаќаше целиот надземен простор, така треба да се разбере и за водата. Иако постојат посебни мали збирки на води, постои само една колекција што го одвојува целиот елемент од другите елементи. За езерата кои се во северните земји, на границите на Грција, во Македонија, Битинија и Палестина, се разбира, се збирки, но сега имаме збор за збирка од сите најголеми и еднакви по големина на земјата. Никој не тврди дека има многу вода во овие езера, но никој, сепак, не би ги нарекол мориња во вистинска смисла, и покрај фактот што некои, како големото море, содржат многу сол и земјени честички, како што се Езерото Асфалт во Јудеја и езерото Сирбоново меѓу Египет и Палестина, кои се протегаат во арапската пустина. Тоа се езера, а има само едно море, како што раскажуваат оние што патувале низ земјата. Иако некои веруваат дека Хирканското и Каспиското Море се содржани во посебни граници, ако описот на копното на нараторите е воопшто достоен за внимание, тогаш и овие мориња имаат комуникација меѓу себе и сите заедно се влеваат во големото море, исто како што велат за Црвеното Море дека се поврзува со морето што лежи зад Адот 10. Но, тие ќе речат: зошто Бог собирањето на водите го нарекол мори? - Зашто, иако водите се слеваа во едно собрание, Господ ги нарече собирите на води, односно заливите кои имаат посебен изглед, оградени од околната земја, мориња. Постои Северно Море, Јужно Море, Источно Море, а исто така и Западно Море. Морињата добиваат и соодветни имиња: Евксин Понтус, Пропонтис, Хелеспонт; мориња: Егејско, Јонско, Сардинско, исто така сицилијанско и тиренско. И имињата на морињата се безброј, па сега деталното набројување би било долго и непристојно. Затоа Бог собирањето на водите го нарекол мориња. Но, иако поврзаноста на говорот веќе не доведе до ова, да се вратиме на почетокот. „И Бог рече: нека се соберат водите... во еден собир и нека се појави суво“. Тој не рече: „Нека се појави земјата“, за да не ја покаже уште несталожена, валкана, измешана со вода, која не го добила својот карактеристичен лик и соодветна сила, но во исто време, за да не му ја припишуваме причината за сушењето на земјата на сонцето, Создателот ја предизвикал сувоста на земјата пред создавањето на сонцето. Размислете за значењето на напишаното: не само вишокот на вода течеше од земјата, туку дури и водата помешана со земјата во длабочините излегла од неа, послушајќи се на непроменливата заповед Господова. „И така нека биде“. Ова зголемување доволно покажува дека словото на Создателот се оствари. Но, во многу примероци се додава: „и водите под небото се собраа во нивните собири, и се појави суво“ - кои зборови не ги пренесоа другите толкувачи, а, изгледа, не се читаат ниту кај Евреите. Зашто, навистина, според доказите дека „вака било“, непотребно е повторно да се зборува за истото. Зошто овие зборови се означени со линии во правилни списоци, а таквата линија служи како знак на исклучување. „И Бог ја нарече сувата земја, а собиралиштето на води наречено море“. Зошто, како што е кажано погоре: „нека се соберат водите... во едно, и нека се појави суво“, а не пишува: „и да се појави земјата“, па еве пак: „нека се појави сувата, а сувата Бог ќе ја нарече земја“? - Затоа што земјата е сопственост што служи, како да се каже, како карактеристичен знак на природата на објектот, а земјата е голото име на овој објект. Како што рационалноста е својство на човекот, а зборот човек го означува самото животно во кое се наоѓа ова својство, така и сувоста е својство на земјата и преовладувачко својство. Значи, она што всушност содржи сувост се нарекува земја, исто како што тоа на кое всушност и припаѓа способноста за ближење се нарекува коњ. И тоа не се случува само во земјата, туку секој од другите елементи има свој и ексклузивен квалитет, по кој се разликува од другите елементи, и сам по себе се знае што е. Водата има свој квалитет на студенило, воздухот има влажност, огнот има топлина. Меѓутоа, земјата, водата, воздухот и огнот, само како први елементи на сложените нешта, му се појавуваат на умот со именувани квалитети, а кога ќе се споредат во телото и се подложни на сетилата, тогаш тие веќе имаат поврзани квалитети, и ништо видливо и предмет на сетилата не е во одвоена смисла, сам, или едноставно, или чисто. Напротив, земјата е сува и студена, водата е влажна и студена, воздухот е топол и влажен, а огнот е топол и сув. Така, како резултат на конјугираниот квалитет, кај елементите се јавува способност да се меша секој со секој, за секој елемент, како резултат на заедничкиот квалитет, се раствора со елементот соседен до него, а како резултат на комуникацијата во поврзаното, се соединува со спротивното. На пример, земјата, бидејќи е сува и студена, се соединува со водата со афинитетот на студенилото, а преку водата се соединува со воздухот, бидејќи водата, поставена на средината помеѓу земјата и воздухот, со секоја своја особина, како со полагање на две раце, доаѓа во контакт со едната и со другата од соседните елементи - студенило со земјата, а влажноста со воздухот. Повторно, преку неговото посредување, воздухот станува помирувач на непријателските природи на водата и огнот, влегувајќи во единство преку влагата со водата и преку топлината со оган. А огнот, по природа топол и сув, преку топлината се соединува со воздухот, а преку сувоста повторно влегува во комуникација со земјата. И на тој начин се формира круг и хармонично лице, поради меѓусебната согласност и кореспонденција на сите елементи. Зошто името на елементите им е дадено многу соодветно 11. Ова го кажав за да ја претставам причината зошто Бог ја нарече земјата сува земја, а сувата не ја нарече земја. Имено, сувоста е нешто што подоцна не ѝ е дадено на земјата, туку од самиот почеток надополнување на нејзината суштина. А она што служи како иста причина за битието е по природа попримарно и попогодно од она што следи. Затоа, знаците со право се измислени, позајмени од постоечкото и античкото. „И Бог виде дека е добро“. Светото писмо не покажува дека на Бог му се открил некој пријатен поглед на морето. Зашто Создателот не гледа на убавината на суштествата со своите очи, туку со неискажлива мудрост размислува за она што се случува. Вистина е дека спектаклот на белото море е прекрасен кога на него владее постојана тишина; воодушевувачки е и кога неговиот гребен, занишан од тивки ветрови, се појавува на публиката во виолетова или сина боја, кога не удира силно во соседната земја, туку како да го бакнува во мирна прегратка. Меѓутоа, не треба да се мисли дека, според Светото писмо, на Бога морето му изгледа убаво и пријатно во иста смисла. Напротив, во Светото Писмо убавината е дефинирана во однос на универзумот. Прво, морската вода служи како извор на сета земна влага. Зашто тој е расфрлен во незабележителни бунари, како што докажуваат лабавите места и пештерите во цврстата земја во кои продира течената морска вода. А кога ќе се затвори во криви, а не прави премини, тогаш, водена од духот што го движи, се стреми надвор, пробивајќи ја површината и станува пивка, губејќи ја горчината преку цедењето. Кога за време на транзицијата го позајмува квалитетот на топлината од металите, тогаш од истата причина, која лежи во движечкиот дух, често станува зовриена, дури и огнена, што може да се види на многу острови и во многу крајбрежни земји. И ако ги споредиме малите со големите, понекогаш во средината на континентот некои места во непосредна близина на речните води го трпат речиси истото. Зошто го кажав ова? Згора на тоа, целата земја има многу премини сама по себе, а водата тече низ неа низ незабележливи бунари од почетоците на морето. Значи, морето е прекрасно пред Бога, бидејќи влагата од него тече низ длабочините на земјата. Убава е и затоа што служи како приемник на реки, прима потоци од секаде и не излегува надвор од нејзините граници. Прекрасно е и затоа што служи како почеток и извор на воздушни води кога се загрева од сончевите зраци и од себе, преку испарување, таложи тенки честички вода, кои привлекувајќи се кон планинскиот простор и потоа се ладат, како што се издигнале подалеку од местото каде што се протегаат зраците што се рефлектираат од површината на земјата, со зголемен студ и облак од земјата, исто така, стануваат сенката. И, се разбира, никој нема да се сомнева во тоа, ако замислите котли поставени на оган, кои, полни со влага, честопати стануваат празни, бидејќи сè што се готви во нив се разрешило на пареа. Може да се види и како морнарите ја варат самата морска вода, а собирањето на испарувањата со сунѓери, доколку е потребно, задоволува дел од нивните потреби. Но, морето е прекрасно пред Бога и од друга страна, затоа што граничи со островите и им служи заедно како украс и ограда, а исто така и затоа што ги внесува во комуникација најоддалечените делови на цврстата земја, обезбедувајќи непречена комуникација на морнарите, преку која ни снабдува со информации за непознатото, ги збогатува трговците, погодно ја задоволува нашата потреба за тие витални потреби. наградете ги вашите недостатоци. Но, како можам да ја испитам во сите детали убавината на морето во кое се појавило пред очите на Создателот? Ако морето е прекрасно и достојно за пофалба пред Бога, тогаш зар не е многу поубаво да се собере таква Црква во која, како бран што удира на брегот, колективниот глас на сопрузите, сопругите и бебињата се испраќа до Бога во нашите молитви кон Него? Длабоката тишина ја одржува непоколеблива, бидејќи злите духови не можеа да ја нарушат со еретички учења. Бидете достојни за благословот Господов, набљудувајќи ја, колку што е можно повеќе, оваа пристојност на најблагороден начин, во Христа Исуса нашиот Господ, Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин. Разговор 5. „За вегетацијата на земјата“ „И рече Бог: Земјата да роди стара трева, да сее семе според својот вид и плодно дрво, да дава плод според својот вид и да има свое семе во неа“ (1. Мој. 1,11). Откако земјата, откако го остави настрана товарот на водата, се смири, многу соодветно ѝ беше дадена заповед прво да расте трева, а потоа дрвја, што, како што гледаме, се случува и денес. Зашто глаголот во тоа време и оваа прва заповед станаа, како да беше, природен закон и останаа во земјата во следните времиња, давајќи му моќ да раѓа и да вроди со плод. „Нека никне земјата“. Во потеклото на растенијата, прво е појавата на никулец, потоа, кога никулците малку ќе се подигнат, се појавува „поранешниот“ 12, а потоа, зголемувајќи се, станува трева, со постепен развој на растението и неговото приближување до совршенство, односно до оплодување. За позеленување и зреење се исти кај сите. „Нека земјата никне поранешни билки“. Самата земја мора да произведува вегетација, без потреба од надворешна помош. Бидејќи некои мислат дека причината за она што расте од земјата е сонцето, кое со привлекување на топлина ја изнесува на површината на земјата силата скриена во длабочините, земјата е украсена пред сонцето, така што оние што грешат ќе престанат да го обожаваат сонцето и ќе признаат дека тоа дава причина за живот. Затоа, ако се уверат дека целата земја била украсена пред создавањето на сонцето, тогаш ќе го намалат неизмерното изненадување кон него, судејќи дека постоела подоцна од тревата и зеленилото. Но, кога се подготвуваше храна за добитокот, дали навистина бевме единствените недостојни за било која индустрија? Напротив, Оној што приготвуваше храна за волови и коњи, особено ви подготвува богатство и задоволство. Зашто Оној што го храни вашиот добиток, ја зголемува вашата понуда на живот. Освен тоа, самото производство на семиња е што друго освен резерва за вашата храна? Покрај тоа, многу билки и напивки служат како храна за луѓето. Се вели: „Земјата нека никне поранешна трева, сее семе според неговиот вид“. Затоа, иако друг вид минато е корисно за другите, нивната корист ни се враќа и ни се дава употреба на семиња. Затоа, значењето на кажаното е ова: „земјата нека никне поранешна трева и семето што сее според својот вид“. Зашто на овој начин ќе биде можно да се врати редот на говорот, во кој составот на зборовите сега изгледа нескладен. И тогаш ќе се набљудува потребната конзистентност во она што природата го произведува. Зашто прво е никнето, потоа зеленилото, потоа растењето на тревата, па завршувањето на она што се одгледува преку семето. Тие ќе речат: „Како Светото Писмо покажува дека сè што расте од земјата е засеано, кога ниту трската, ниту тревата, ниту нането, ниту шафранот, ниту лукот, ниту бутомот, ниту другите безбројни родови растенија, очигледно не даваат семе“? На ова одговараме дека многу од растенијата на земјата во нивните долни делови и корени имаат моќ на семе. На пример, трската после една година растење испушта одредено ластарче од коренот, а за во иднина го зазема местото на семето. Безброј други растенија го прават истото, кои, расфрлани низ земјата, ја содржат моќта да го продолжат својот вид во своите корени. Значи, она што е најсигурно е дека во секое растение или има семе, или се крие некоја семе моќ. И еве што значи зборот: „според видот“. Зашто од ластарот на трската не се добива маслинка, туку напротив, од трската излегува друга трска, а од посеаното семе расте нешто слично на нив. И така, она што излегло од земјата при првото создавање е зачувано до денес, преку зачувување на расата со сукцесија. „Нека никне земјата“. Замислете, со мала изрека и со толку кратка заповед, студената и неплодна земја наеднаш се приближува до времето на раѓање, се придвижува кон плодноста и, како да фрла тажна и тажна облека, се облекува во светла облека, се радува на нејзината декорација и раѓа илјадници родови растенија. Би сакал поцврсто да се вкорени во твоето чудење кон создавањето, така што без разлика каде се наоѓаш и без разлика со каков вид на растение ќе се сретнеш, секогаш ќе го обновуваш во себе чистото сеќавање на Создателот. Затоа, најпрво, кога ќе видите зелена боја и боја на тревата, спомнете ја човечката природа, потсетувајќи се на ликот на мудриот Исаија: „секое тело е како сено, и сета човечка слава е како цвет од трева“ (Исаија 40,6). Краткоста на животот, краткото траење на радостите и радостите на човековата благосостојба се најде во пророкот најпристојна аналогија. Денеска телесно цути, од задоволства е здебелена, има свежа добра боја во склад со својата расцутена возраст, весел е, дрзок, незапирлив во стремежот, но наутро е најжалосен, или овенен од времето, или ослабен од болест. Друг привлекува внимание кон себе со изобилство богатство, околу него има многу ласкачи, придружба на измислени пријатели кои му ја фаќаат наклонетоста, многу роднини кои носат маска, многубројни слуги, сега се грижат за неговата храна, сега ги исполнуваат своите други потреби, кои ги влече со себе, ја напушта куќата и ги враќа дома оние што ми завидуваат, а со тоа им завидуваат. Додадете на богатството каква било граѓанска моќ или почести од кралевите, или владата на народот, или командата над војската, предвесник кој гласно вика пред него, штабови кои овде-онде влеваат голем страв кај своите подредени, тепања, опис на имотот, приведување, затвори, што сето тоа го зголемува неподносливиот страв кај нивните подредени. И што после ова? Една ноќ, или треска, или болка во страните или воспаление на белите дробови, грабнувањето на овој човек од меѓу луѓето, го отстранува од неговиот срам, и местото на неговото дејствување одеднаш станува напуштено, и оваа слава се покажува дека не е ништо како сон. Затоа пророкот ја споредил човечката слава со најслабиот цвет. „Земјата нека никне поранешни билки, сеење семе според нивниот вид и подобие“. И сега редот на вегетацијата сведочи за примитивниот декрет. За секоја зелена работа и трева претходи појава на никне. Без разлика дали нешто потекнува од корен од подземно ластарче, како што е шафран и бент трева, прво мора да никне и да излезе, дали нешто израснало од семе, а во овој случај прво треба да биде никне, потоа зеленило, потоа зелена трева, а потоа овошје, веќе расте на суво и бело стебло. „Нека земјата никне поранешни билки“. Кога семето ќе падне во земјата, која има пропорционална влага и топлина, тогаш тоа отекува, станува повеќебунарно и опфатено од блиската земја, привлекува кон себе она што е карактеристично и слично на него. Најтенките честички на земјата, прилепувајќи се за бунарите и влегувајќи во нив, го прошируваат волуменот на семето, поради што пушта корени и оди нагоре, создавајќи стебла според бројот на корените. И со постојаното затоплување на никнето, влагата привлечена од корените со привлекување на топлина извлекува од земјата онолку храна колку што му е потребна и ја дели со стеблото, кожата, обвивките од зрната, самите зрна и ушите. Така, со постепен раст, секое растение доаѓа до својата карактеристична мерка, без разлика дали е од семејството на зрнести растенија, или мешунките, или зеленчукот или растечките грмушки. Едно парче трева или едно сечило трева е доволно за да ја окупира целата ваша мисла со разгледување на уметноста со која се произведува, како на пример, стебленцето пченица е опашано со колена за тие, како снопови, удобно да ја поддржат тежината на класовите кога полни со плодови се наведнуваат на земја. Затоа, стебленцето на овесот е целосно празно, бидејќи нејзиниот врв не е оптоварен со ништо, а природата го заштитила стебленцето на пченицата со такви снопови, го затворила зрното во вагината за да не можат да го украдат птиците, а со долги боцки, како игли, спречувала штета од малите животни. Што да кажам? А што да премолчиме? Во богатите ризници на создавањето, тешко е да се најде она што е подобро од другите, а ако оставиме нешто без надзор, штетата ќе биде неподнослива. „Нека земјата никне поранешни билки“. Заедно со хранливите пораснаа и штетните, заедно со пченицата и пената, а заедно со другите хранливи растенија - пеколот, борачот, мандрогората и сокот од афион. Па што? Дали навистина ќе одбиеме да се заблагодариме за она што е корисно и ќе почнеме да го обвинуваме Создателот за она што е деструктивно за нашите животи? Зарем не треба да сметаме дека не е сè создадено за нашата утроба? Напротив, она што е пропишано за нашата храна е на дофат на раката и на сите им е познато. Значи, секое создадено нешто во целото создание исполнува некој свој посебен закон. Бидејќи воловата крв е за вас отров, дали навистина беше потребно или да не се создаде ова животно или да се создаде волот без крв, иако неговата сила ни е потребна за толку многу потреби во животот? Но, причината што живее во вас е доволна за да се заштитите од штетните работи. Ако овците и козите знаат да го избегнат она што е штетно за нивниот живот, разликувајќи го она што е штетно преку едно чувство, тогаш кажи ми, дали навистина ти е тешко да го избегнеш она што е отровно за тебе, кој има и разум и медицинска наука, што укажува на тоа што е корисно, и искуство на твоите претходници, што те инспирира да го избегнуваш она што е штетно? Но и од ова ништо не се создаде залудно или без корист. Зашто или служи како храна за некое животно, или со помош на медицинската наука е откриено дека е погодно за нас, служејќи за ублажување на некои болести. Ѕвездичките се хранат со хемок, а поради структурата на нивното тело не трпат штета од отров, имајќи тенки дупки во срцето, изгледаат како да го сварат она што го апсорбираат пред ладењето што го создава да влијае на главните членови. Hellebore служи како храна за потполошки, а според нивната конституција тие остануваат неповредени. Но, овие исти растенија понекогаш ни се корисни. Лекарите користат мандро трева за да поттикнат сон, а користат опиум за да ги смират силните болки во телото. А некои го користеле пеколот за да го смират бесот на страста, а пеколот искоренил многу долгогодишни болести. Затоа, она за што мислевте да го обвините Создателот, истото се претвори во поттик за да бидете повеќе благодарни. „Нека земјата никне поранешни билки“. Колку храна значи Светото Писмо со ова, кои се природно подготвени за нас, или во корени, или во зеленило или веќе во овошје! Колку повеќе храна додава нашиот труд и земјоделство! Бог и заповедал на земјата ненадејно да дава семе и плод, туку прво да дава никулци и зеленило, а потоа да заврши со семето, за првата заповед да и послужи на природата како поука за одржување на редот во иднина. Велат: како земјата раѓа семиња според нивниот вид, а сепак, често, откако посеавме пченица, собираме црни зрна пченица 13? Но, ова не е промена од друг вид, туку, како да е, болест и болест на семето. Овде житото не престанало да биде пченица, туку поцрнило од изгорено, како што се гледа од самото име. Исончан од преголем студ, доби поинаква боја и вкус. Но, пак велат дека ако има соодветна почва и добро растворен воздух, ќе се врати во првобитната форма. Затоа, нема да најдете ништо во растенијата што би се случило спротивно на оваа команда. А таканаречениот кур и сите други туѓи семиња, кои само се мешаат со оние што се користат за храна и обично се нарекуваат какол во Светото писмо, не се јавуваат преку промена на пченицата, туку имаат свое потекло и сочинуваат свој посебен род. Тие се прикажуваат себеси како оние кои го искривуваат учењето Господово, не го проучувале Светото писмо како што треба и се оштетени од учењето на Злобниот, туку се приклучуваат на здравото тело на Црквата за тивко да ја соопштат својата штета на оние кои не се заразени. Но, Господ го споредува совршенството на оние што веруваат во Него со растот на семето, велејќи: „Како што (секогаш) човек сее семе во земјата, и спие и станува ноќе и дење, а семето расте и расте, како што тој не знае. Зашто, од себе, земјата прво произведува трева, потоа жито, а исто така ја прави пченицата во зрно“ (284). „Земјата нека никне првата“. И земјата, почитувајќи ги законите на Создателот, почнувајќи со никне, за кратко време помина низ сите видови на раст и веднаш ја доведе вегетацијата до совршенство. Ливадите беа исполнети со обилна трева, плодните рамнини, кои се издигнуваа од жетвата, го задржаа привидот на раздвижено море во нишањето на ушите. Секакво зеленило и секаков вид зеленчук, сè што расте како грмушка и што носи мешунки, се појави тогаш во изобилство на земјата. Зашто ништо не го спречи растот тогаш, неискуството на земјоделците, недостигот на растворливост во воздухот и која било друга причина не му наштети на оној што овене. Осудата сè уште не ја попречи плодноста на земјата; сето тоа беше пред гревот, за кој бевме осудени да јадеме леб во пот на челото. Но, речено е: „И плодното дрво што дава плод, чие семе е во него, според неговиот вид и сличност на земјата“. На овој збор, грмушките се згуснаа, сите дрвја, обично достигнувајќи екстремни височини, истрчаа од земјата - смреки, кедри, чемпреси и борови дрвја. Сите мали дрвја одеднаш станаа разгранети и густи; Се појавија растенијата што се користат за круни - рози, мирти и ловор. Ништо од ова не постоело на земјата порано, и сè настанало во еден момент од времето, со својство што му припаѓа на секое, најјасно се разликува од туѓите растенија и препознатливо по карактеристичните карактеристики на секое. Но, розата тогаш беше без трње, подоцна беа додадени трње на убавината на бојата, така што недалеку од пријатноста на задоволството ќе имаме подготвена тага, сеќавајќи се на гревот, поради кој земјата беше осудена да ни расте „трње и трн“ (1. Мој. 3,18). Но, тие ќе речат: „На земјата и е заповедано да дава плодно дрво, да дава плод на земјата, која има свое семе во неа“; а сепак гледаме дека многу дрвја немаат ниту плодови ниту семиња“. Што да се одговори на ова? Фактот дека овде споменатите растенија се претежно оние кои се претпочитани по природа, а згора на тоа, по внимателно испитување ќе се покаже дека сите растенија имаат или семе или нешто еквивалентно на семе. За остриците, врбите, брестовите, тополите и другите слични дрвја, очигледно, јасно не даваат плод, но внимателен испитувач ќе открие дека секое од нив има семе. За зрното што лежи под листот, кое оние што знаат да дадат сè што им се вика μισχος 14, има моќ на семе. Дрвјата, кои обично растат од гранки, испуштаат бројни корени од нив. Или можеби коренските пука имаат значење и како семе, преку чие отстранување градинарите го размножуваат видот. Но, прво, како што беше речено, вреди да се споменат оние дрвја кои особено го поддржуваат нашиот живот и кои, снабдувајќи го човекот со своите плодови, требаше да го подготват со обилна храна. Такво е грозјето што дава вино, кое треба да го „радува срцето на човекот“. Таква е маслината, која дава плод што може да го „помасти лицето со масло“ (Пс. 103,15). Колку од она што го создаде природата течеше заедно со таква брзање! Коренот на лозата, зелените и крупните гранки кои се шират во кругови по земјата, ембрионот, виткањето на лозата, зелените бобинки, зрело грозје! Доволно ви е еден поглед, а интелигентен поглед кон лозата ќе ве инспирира со она на што ве потсетува природата. Зашто, се сеќавате, се разбира, на подобие на Господ, кој Себеси се нарекува „лоза“, а Отецот „работник“, но секој од нас го нарекува „прачка“ преку вера засадена во Црквата и нè поттикнува да даваме многу плодови, за да не бидеме предадени на оган откако ќе бидеме осудени за бескорисност (Јован 15:1-). И Тој не престанува насекаде да ги споредува човечките души со винова лоза. Зашто се вели: „Имаше грозје за саканиот во роза, на дебело место“. И: „Посадивме лоза и ја оградивме со ограда“ (Исаија 5.1, 2). Очигледно, под грозје подразбира човечки души, на кои им изградил ограда - тврдина на заповедите и заштита од Ангелите. Зашто „ангелот Господов се улогорува околу оние што се бојат од Него“ (Пс 33,8). Потоа, како да се каже, направи ров околу нас, „поставувајќи ги во Црквата прво апостолите, второ пророците, трето учителите“ (1. Кор. 12,28). Откако ги подигна нашите мисли на височини со примерите на древните и блажени луѓе, тој не ги остави отфрлени и достојни за газење. Сака и ние, како со некакви локни, да се испреплетуваме со најблиската прегратка на љубовта и да почиваме во нив и, стремејќи се секогаш кон небесното, како виткани лозови гранки, да се трудиме да станеме еднакви на врвовите на највисоките. Тој, исто така, бара да издржиме кога сме вкопани. Затоа, откако ја остави настрана телесната љубов и приврзаноста кон богатството, а зависноста од локалната погубна слава ја препозна како презирна и смешна, се чинеше дека вкопал и ја обновил својата сила, фрлајќи го суетниот товар на земната мудрост. Човек не треба, според зборот од параболата, да прерасне во гранки 15, т.е. да живее за покажување и да бара пофалби за изгледот, туку мора да биде плоден, обезбедувајќи му на вистинскиот Земјоделец демонстрација на дела. И бидете „како маслиново дрво плодно во Божјиот дом“ (Пс 51:10), никогаш не губејќи ја надежта, туку секогаш имате во себе расцветано спасение стекнато преку вера. Зашто на овој начин ќе го имитирате зимзеленото зеленило на ова растение и ќе се натпреварувате со неговата плодна плодност, давајќи обилна милостина во секое време. Но, да се вратиме на разгледувањето на Уметничките нарачки. Колку родови плодни растенија се појавија тогаш, погодни за создавање крв, за градење бродови, за палење! И овде повторно, во секое дрво, структурата на неговите делови е разновидна, а исто така е тешко да се најде својството на секое дрво и да се согледаат меѓусебните разлики помеѓу дрвјата од различни видови. Зошто некои од нив се вкорени длабоко во земјата, додека други се шират по површината на земјата, некои растат право и имаат едно стебло, други се ниски и од самиот корен се поделени на многу ластари? Зошто дрвјата кои имаат долги гранки и се шират далеку во воздухот имаат длабоки корени и се протегаат околу голем простор, како природата да поставила темели сразмерни на тежината на горните делови? Колку разлики има во кората на дрвјата! Некои дрвја имаат мазна кора, други имаат збрчкана кора, некои имаат еден слој, додека други имаат повеќеслојни. И она што е изненадувачки е дека кај растенијата ќе најдете знаци слични на човечката младост и старост. Зашто на млади и здрави дрвја кората е цврсто обвиткана околу неа, но на старите дрвја се збрчка и се стврднува. Некои дрвја, сечени, повторно вегетираат, други, исечени, како да им е смрт, остануваат без наследување. А некои дури забележале дека исечените и изгорени борови се претвориле во дабови. Исто така, познато е дека кај некои дрвја природен дефект се коригира со грижата на земјоделците. На пример, киселите калинки и горчливите бадеми, кога стеблото во коренот е свртено и дебел клин од круша е вметнат во самата средина на јадрото, нивниот горчлив сок го менува во пријатен. Затоа, никој од оние што го поминуваат својот живот во грев, нека не очајува од себе, знаејќи дека како што земјоделството го менува квалитетот на растенијата, така и грижата на душата за добродетелите може да надвладее над сите видови болести. Има толку многу варијации во плодноста на плодните растенија што е невозможно да се опише со зборови. Зашто не само што се различни плодовите на различни дрвја, туку има многу разлики дури и кај ист вид дрво. Поинаква карактеристична карактеристика на плодот понекогаш се појавува на машко растение, а друга на женско растение, бидејќи тоа го разликуваат градинарите, кои дури и ги делат урмите на два пола, машки и женски. И можете да видите дека понекогаш растението, како што го нарекуваат, женско, ги спушта гранките, како да е возбудено од страст и посакува машка прегратка, но оние што ги следат растенијата фрлаат нешто слично на машките семиња на гранките, што ги нарекуваат ψηνες 16, и во овој случај дрвјата како да чувствуваат задоволство, ги исправаат гранките повторно на својот поранешен изглед и нивните многубројни гранки. Истото се вели и за смоквите. Затоа, дивите смокви се засадуваат заедно со градинарските, додека други ја лечат слабоста на градинарските смокви, кои даваат вкусни плодови, со врзување на незрели смокви за нив и поддршка на овој плод, кој веќе почнал да се топи и да се распаѓа. Што ви дава да разберете оваа мистерија на природата? Дека често мораме да позајмуваме од луѓето кои се туѓи на верата поттик да покажеме добри дела. Ако видите дека некој што живее во паганство или е отфрлен од Црквата од некоја изопачена ерес, е чесен во животот и се стреми кон морална пристојност во сè друго, тогаш уште повеќе засилете ги напорите да станете како плодна смоква, која собира сила од дивите смокви блиску до неа, престанува да се топи и повнимателно ги храни своите плодови. Има толку многу разлики во начинот на раѓање на плодовите, во најмала рака од многу работи! Но, кој ќе ги опише различните овошја, нивниот изглед, боја, својствата на соковите и придобивките од секое? Зошто некои зреат голи на сонце, додека други се полни прекриени со школки? Зошто оние чии плодови се нежни имаат грубо зеленило, како смоква, а оние чии плодови се затворени, имаат светло зеленило, како леска? Затоа што на првите, поради својата слабост, им треба поголема помош, а на вторите, на погуста обвивка би им наштетила сенката на листовите. Какви исеченици има на листовите од грозје, така што гроздот е заштитен од штетното влијание на воздухот, а поради реткоста на листовите, во изобилство ги прима сончевите зраци! Ништо не е без причина, и ништо не е случајно, секаде е видлива некаква неискажана мудрост. Кој збор ќе биде доволен за ова? Како човечкиот ум детално испитува сè за да ги препознае својствата, јасно да ги разликува меѓусебните разлики и да ги прикаже скриените причини без недостаток? Истата вода, привлечена од коренот, на друг начин го храни самиот корен, поинаку кората на стеблото, поинаку дрвото и повторно јадрото во него поинаку. Истото го прави листот, и се дели на гранки и гранки, и носи раст на плодовите; од истата причина доаѓа и сокот во растението и влагата што тече од него. Која е разликата помеѓу сето ова, ниту еден збор не може да објасни. Од дрвото мастика тече поинаков вид на влага, од дрвото балзам различен вид на сок, а некој Табла во Египет и Либија испушта поинаков вид на сок. Велат и дека килибарот е сок од растенија, стврднат во камен. И ова мислење го потврдуваат сечилата од тревата и малите животни пронајдени во килибарот, кои, заробени кога сокот сè уште бил мек, остануваат во него. И воопшто, секој кој не ги доживеал разликите помеѓу соковите во однос на нивниот квалитет, нема да најде збор да ги објасни своите постапки. Како е тоа што виното се прави од истата влага во грозјето и маслото во маслинките? И зачудувачки е не само како влагата во грозјето стана слатка, туку и во маслиновото сало, туку и што кај слатките плодови разликата во квалитетите е непроценлива. Зашто друга сладост има во грозјето, а друга е во јаболкото, во смоквата и во урмата. И сакам да размислите за ова прашање: зошто истата вода понекогаш е мека за сетилата кога, во одредени растенија, станува слатка, а потоа тврда за вкус кога, откако ќе помине низ други растенија, се оксидира; и повторно претворајќи се во екстремна горчина, сензацијата е неподнослива кога е во пелин и измама 17; а кај желадите или во плодот дрвото се претвора во луто и адстрингентно квалитет; во терпентинските растенија и јаткастите плодови дали имотот се менува во нежен и мрсен квалитет? И дали е потребно да се зборува за нешто малку познато, кога во истата смоква водата се претвора во спротивни квалитети? Истата влага е многу горчлива во сокот од дрвјата, а многу слатка во самиот плод и во грозјето; најадстрингентниот вкус има во гранките, а најпријатен во бобинките. Но, колку разлики има во боите! На ливадите може да се види дека на еден цвет иста вода е руменила, на друг темноцрвена, на ова сина и на ова бела. И повторно, има уште поголема разновидност во мирисите отколку во боите. Но, гледам дека мојот збор, од ненаситната желба да препишам сè, ја надминува границата, и ако не го ставам врз него и не го доведам до потребниот закон на создавањето, тогаш нема да имам доволно ден да ја прикажам пред вас големата мудрост скриена во најневажните работи. „Земјата нека никне плодно дрво, кое дава плод на земјата“. И веднаш врвовите на планините се засенија со локни, се основаа градини, а бреговите на реките беа украсени со илјадници родови растенија, а некои се подготвуваа да го украсат човечкото јадење, додека други нудеа и лисја и плодови за храна на добитокот. Но, тие ни обезбедуваат и медицински придобивки во нивните сокови, влага, гранчиња, кора и овошје. И со еден збор, она што ни го откри долгогодишното искуство, собирањето корисни работи од одредени случаи, одеднаш ја доведе во битие сеопфатната Промисла на Создателот, предвидувајќи ја од самиот почеток. А вие, кога гледате градина или диви растенија како растат во вода или на копно, носат цвеќиња или безбојни, препознавајќи го големото во малите нешта, постојано го продлабочувате вашето изненадување и растете во љубов кон Создателот. Размислете како Тој создал некои растенија секогаш зелени, а други голи, и секогаш зелени - понекогаш менувајќи лисја, понекогаш не губејќи лисја. И маслинката и борот ги менуваат лисјата, иако оваа промена се случува незабележливо, така што, очигледно, никогаш не им се одзема зеленилото. Но, урмата не губи лисја, а до крај ги задржува истите листови што ги добила од првата вегетација. Потоа земете во предвид зошто мириката е како растение вода-копнена, се смета за едно од оние што растат во вода и се одгледува во пустински места. Затоа, Еремија (Еремија 17,6) со право го споредува со такво растение моралот кој е лукав и склон кон добро и лошо. „Нека никне земјата“. Оваа кратка заповед веднаш стана одлична природа и уметнички збор, создавајќи безброј својства на растенијата побрзо од нашите мисли. Истата заповед, која сè уште дејствува на земјата, ја поттикнува, на крајот на секоја година, да ја открие својата моќ што ја има за производство на билки, семиња и дрвја. Како што кубарот, според силата на првиот удар што му е даден, прави последователни вртежи кога опишува кругови, одржувајќи го центарот непоколеблив во себе, така и последователниот поредок на природата, откако го доби својот почеток со првата команда, се протега низ целото наредно време додека не го достигне општиот крај на универзумот. Сите да побрзаме кон него, давајќи плод во добри дела и наполнувајќи се со нив, за да „расцветаат растенијата во домот Господов, во дворовите на нашиот Бог“ (Пс 91:14) во Христос Исус, нашиот Господ, Кому слава и власт во вечни векови. Амин. Разговор 6. „За создавањето на небесните тела“ Оној што ги гледа оние што се борат, мора самиот да вложи одредена сила. Секој може да го види тоа од спектакуларните прописи, кои бараат оние што седат во арената да седат со отворени глави. И ова, ми се чини, е така што секој не само што станува гледач на оние што се борат, туку донекаде и самиот станува подвижник. На ист начин, познавач на големи и натприродни спектакли и слушател на навистина повисока и неискажлива мудрост, кој доаѓа овде, мора веќе во себе да има некаква желба да размислува за она што е понудено и најдобро што може да учествува со мене во подвигот, бидејќи не е толку судија колку соработник, за да не биде вообичаена можност да ни ја открие вистината. слушање. Зошто го кажувам ова? Освен тоа, бидејќи треба да го испитаме составот на светот и да го сметаме универзумот не според принципите на световната мудрост, туку како што Бог му го научил тоа на Својот слуга, кој му зборувал во реалноста, „а не според гатање“ (Бр. 12.8), апсолутно е неопходно љубителите на големите спектакли да имаат ум да го разберат она што не ни е понудено. Значи, ако некогаш, среде ведра ноќ, гледајќи ја неописливата убавина на ѕвездите, сте создале идеја за секаквиот уметник, кој е овој што го исцртал небото со овие бои и зошто во видливиот свет има повеќе потребно отколку пријатно. И повторно, ако во текот на денот со трезен ум учевте чудесни чуда, тогаш дојдовте овде како подготвен слушател, достоен да го надоместите овој чесен и блажен срам. Започнете! Како што во градовите ги фаќаат луѓето за рака и ги водат насекаде кои никогаш не биле таму, така и јас ќе ве запознаам со скриените чуда на овој голем град. И во овој град, во кој е нашата древна татковина, и од кој бевме избркани од убиецот-демон, кој го пороби човекот со своите мамки, - во овој град ќе го видите првото постоење на човекот и смртта што наскоро нè снајде, а која беше генерирана од гревот - овој оригинален плод на поглаварот на злото - демонот. Овде ќе се спознаеш себеси, по природа земен, но дело на Божјите раце, по сила многу понизок од немиот, но поставен како владетел над неми и неживи суштества, намален во она што природата го пружила, но поради супериорноста на разумот способен да се искачи на самото небо. Ако го проучуваме ова, тогаш ќе се спознаеме себеси, ќе го спознаеме Бога, ќе го обожаваме Создателот, ќе работиме за Господарот, ќе го славиме Отецот, ќе го сакаме нашиот Хранител, ќе го почитуваме нашиот Добротвор, нема да престанеме да го обожаваме Почетокот на нашиот живот, сегашен и иден, - Оној кој со богатството што го ветивме, што веќе ни е дадено, ни го потврдува и го потврдува она што ни е дадено, го потврдува она што е веќе дадено. несомнено. Зашто, ако тоа е она што е временско, тогаш што е вечно? И ако видливото е толку убаво, тогаш што е невидливото? Ако големината на небото ја надминува мерката на човечкото разбирање, тогаш кој ум ќе може да ја истражува природата на Секогашносителот? Ако ова сонце, подложно на уништување, е толку убаво, толку големо, толку брзо во своето движење и прави достоинствени револуции, има големина соодветна на универзумот и не се издвојува од односот кон целината, но по убавината на неговата природа претставува, како да се каже, светло око што го краси суштеството, и ако видот не е заситен со убавината на Сонцето? Ако не гледањето на ова сонце е голема загуба за слепите, тогаш каква загуба е за грешникот да биде лишен од вистинската Светлина? „И Бог рече: Нека има светла на небесниот свод за да ја осветлуваат земјата и да ги разделат денот и ноќта“ (1. Мој. 1,14). На сè му претходеа небото и земјата, по нив се создаде светлина, се разликуваше ноќта и денот, потоа повторно сводот и појавата на суво, потоа водата се соедини во постојана и дефинитивна збирка, земјата се исполни со свои созданија, одгледувајќи безброј видови тревки и збогатувајќи се со растенија од секаков вид. Но сонцето и месечината сè уште не постоеле, така што оние што не го познавале Бога, не би го нарекле сонцето главен и татко на светлината и не би го сметале за творец на земните израстоци. Затоа, дојде четвртиот ден, а потоа „Бог рече: нека има светлини на небесниот свод“. Штом ќе слушнете за Говорникот, веднаш додајте го во мислите Слушачот: „Бог вели: нека бидат светлини, и Бог направи две светла“ (Битие 1,16). Кој кажа и кој направи? Зар не ја разбирате во ова двојноста на Личностите? Секаде со приказната, оваа догма на Теологијата е мистериозно иста. Се посочува и потребата за која се создадени светилките. Се вели: „да ја осветли земјата“. Ако претходело создавањето на светлината, тогаш зошто се вели дека и сонцето сега е создадено да „осветли? Прво, уникатноста на вашиот говор нека не предизвика ни најмала смеа кај вас, ако не ја следиме вашата читливост во зборовите и не се трудиме да ја обезбедиме хармонијата на нивниот состав. Немаме скулптори на зборови и секаде ја претпочитаме не еуфонијата на искажувањата, туку јасноста на имињата. Па погледнете, зарем Мојсеј не го изрази она што го сака со зборот „осветли“? Зашто тој рече: „да осветли“, наместо: да биде светлина. Но, ова во никој случај не е во спротивност со она што е веќе кажано за светлината. Тогаш се создаде самата природа на светлината, а сега ова сончево тело се подготвува да служи како кочија за таа исконска светлина. Едно е оган, а друго е светилка; едниот има моќ да дава светлина, а другиот е дизајниран да им даде светлина на оние на кои им треба. Така, сега за оваа најчиста, јасна и нематеријална светлина е изградена кочија, односно светилник. Како што апостолот говори за некои „светилници на светот“ (Фил. 2,15), но други се вистинската Светлина на светот, преку чие заедништво светителите станаа светилишта на душите водени од нив и ослободени од темнината на незнаењето, така и Создателот на се сега го запали ова сонце во светот, исполнувајќи го со оваа најблескава светлина. И никому нека не му изгледа неверојатно што се тврди дека едно е сјајот на светлината, а друго е телото во кое се наоѓа светлината. Прво, тоа може да се види од фактот дека сè што е сложено е поделено на ист начин на содржинската суштина и квалитетот што ѝ е даден. Затоа, како што по природа едно е белина, а друго е побелено тело, така и оние што сега се споменуваат 18, бидејќи се различни по природа, се обединети со силата на Создателот. И не кажувајте дека не можете да ги одделите еден од друг. Не тврдам дека е можно јас или тебе да ја одвоиме светлината од сончевото тело, туку само велам дека она што ни се чини како одвоено во мислите може во самата реалност да биде одвоено од Создателот на нивната природа. Не е возможно да ја разделите жешката сила на огнот од сјајноста, но Бог, сакајќи да го привлече вниманието на Својот слуга со прекрасно видение, стави оган во грмушката, во која дејствуваше само сјајот, а силата за горење остана во мирување. Така, псалмистот сведочи, велејќи: „Гласот Господов што го отсекува огнениот пламен“ (Пс 28,7). Од ова и за наградата за делата на нашите животи, некое учење тајно нè учи дека природата на огнот ќе се подели, и светлината ќе биде дадена на уживањето на праведниците, а маката со горење ќе биде доделена на казнетите. И тогаш можеме да најдеме докази за она што се проучува во модификациите на Месечината. Зашто, кога таа заминува и се намалува, тогаш не е нејзиното тело кое е целосно уништено, туку таа ни ги прикажува појавите на намалување и зголемување со тоа што се остава настрана и повторно ја прима светлината што ја обвива. И дека самото тело на Месечината не е уништено при неговото заминување, видливите докази служат како јасен доказ за тоа. Зашто, во воздухот што е јасен и без магла, дури и кога месечината има изглед на најтенката полумесечина, можете, гледајќи внимателно, да го видите нејзиниот темен и неосветлен дел, опишан со истиот лак што ја опишува целата месечина за време на полна месечина, така што јасно се гледа целосен круг ако видот ги спои осветлениот и темниот дел. И немој да ми замислуваш дека светлината на Месечината е позајмена, бидејќи таа се намалува како што се приближува кон сонцето и повторно се зголемува додека се оддалечува од него. Не е ова она што е предмет на нашата истрага во овој случај, туку фактот дека друго е телото на месечината, а друго е она што просветлува. Замислете нешто слично за сонцето, освен што, откако еднаш ја прими светлината и се раствори во себе, не ја одложува светлината. Но, месечината, постојано, како да беше, соголена од светлина и повторно облечена во неа, сама по себе го потврдува кажаното за сонцето. На овие светилници им беше заповедано „да се разделат помеѓу денот и ноќта“. А погоре, „Бог раздели меѓу светлината и меѓу тебе“, но потоа ја спротивстави нивната природа, за да не се мешаат една со друга и светлината да нема никаква комуникација со темнината. Зашто она што е сенка во текот на денот, (мора да се замисли) ноќе ја сочинува природата на темнината. Ако секоја сенка од телата осветлени со некој зрак падне од страната спротивна на светлината, а наутро се протега на запад, навечер се наклонува кон исток, а напладне е северна, тогаш ноќта се повлекува во насока спротивна на зраците, бидејќи по својата природа не е ништо повеќе од земска сенка. Како што во текот на денот сенката е неразделна од блокирачкиот зрак, така и ноќта обично се јавува кога воздухот во близина на земјата е во сенка. А тоа значи она што е речено: „Бог раздели меѓу светлината и темнината“, зашто темнината бега од навлегувањата на светлината, како резултат на тој природен импулс да се отуѓат едни со други, што им бил внесен при првото создавање. И сега Бог му заповеда на сонцето да го мери денот, а месечината, кога е во полн круг, ја направи водач на ноќта. Зашто тогаш светилниците се речиси дијаметрално спротивни едни на други, бидејќи за време на полни месечини, како што со изгревањето на сонцето месечината преминува во невидливиот дел од небото, така повторно, на зајдисонце, најмногу изгрева на исток. Ако, кај другите типови на месечина, нејзината светлина не се појавува заедно со ноќта, тогаш ова не важи овде. Барем месечината, кога е полна, ја започнува ноќта, надминувајќи ги ѕвездите со својата светлина и ја осветлува земјата, а исто така, заедно со сонцето, ги одредува и мерките на времето. „И нека бидат за знаци, и годишни времиња, и денови и години“ (1. Мој. 1,14). За човечкиот живот, неопходно е водството на светилниците. И ако некој не бара премногу во своите знаци, тогаш со долгорочно набљудување ќе најде корисни знаци. Може да се научи многу за изобилството на дождови, многу за сушата и за движењето на ветровите, без разлика дали се локални или универзални, силни или слаби. Господ ни даде едно од упатствата на сонцето, велејќи: „зима“ ќе биде, „небото се поцрнува и се тресе“ (Матеј 16,3). Кога сонцето изгрева низ маглата, тогаш неговите зраци се затемнуваат, а се појавува огнена и крвава боја, бидејќи густината на воздухот создава таква слика во очите. Но, кондензираниот и наталожен воздух, кој сончевите зраци не го распрснаа, очигледно не можеа да го совладаат поради вишокот на земните пареи, а поради изобилството на влага ќе предизвика лошо време во оние земји каде што се собира. Исто така, кога месечината изгледа влажна, или кога сонцето е опкружено со таканаречени круни, тоа служи како знак или за многу воздушна вода или за движење на силни ветрови. Или кога таканаречените странични сонца одат заедно со сонцето, тие се знак за некои промени на воздухот. А исто така и столбовите со боја на виножито кои се појавуваат на облаците во исправена положба укажуваат на дожд или силни бури, или генерално голем пресврт во воздухот. И при растењето или опаѓањето на Месечината, оние што го практикуваа ова забележаа многу знаци, имено, дека заедно со неговите модификации, воздухот што ја опкружува земјата нужно се менува. Ако тридневната месечина е тенка и чиста, тогаш претскажува постојано ведро време, а ако се појави со дебели рогови и црвеникава, тогаш се заканува или изобилство на вода од облаците, или силен јужен ветер. Кој не знае колкава корисност даваат таквите упатства? Пливачот, очекувајќи ги опасностите од ветровите, може да го задржи својот брод на пристаништето. Патникот, кој очекува промена од темнината на воздухот, може однапред да избегне штета. И земјоделците кои се занимаваат со сеење и негување растенија, оттука заклучуваат дека секоја задача е навремена. Господ предвиде дека дури и знаци на уништување на универзумот ќе се појават на сонцето, месечината и ѕвездите. Сонцето ќе се претвори во крв, а „месечината нема да ја даде својата светлина“ (Матеј 24,29). Ова се знаците на крајот на универзумот! Но, оние што ги прекршуваат границите ги претвораат зборовите на Мојсеј во одбрана на науката за родендени и велат дека нашиот живот зависи од движењето на небесните тела и врз основа на тоа Халдејците давале индикации од ѕвездите за тоа што треба да ни се случи. И овој едноставен израз на Светото Писмо: „нека бидат за знаци“, по сопствено наоѓање, тие не значат за состојбите на воздухот, и не за промените на годишните годишни времиња, туку за многуот живот. Затоа што што велат тие? Сливот на одредени ѕвезди што се движат со ѕвездите лоцирани во зодијакот, кога ќе се соединат за да формираат одредена фигура, предизвикува одредени раѓања, а различен распоред на ѕвезди произведува спротивен живот. Можеби не е бескорисно да се дискутира за ова, почнувајќи, заради јасност, малку повисоко. Но, јас нема да кажам ништо од моето, туку ќе ги употребам сопствените зборови за да ги разобличам, за да им овозможам малку исцеление на заразените од таква болест и да ги предупредам другите да не паѓаат во такви заблуди. Пронаоѓачите на оваа наука за родендени, забележувајќи дека во долги временски периоди им бегаат многу фигури, ги ограничија временските мерки на најтесни можни граници, бидејќи во најмало и најкратко време, и како што тоа го изразува апостолот, „наскоро, кога ќе трепнеш“ (1 Кор 15,52), постои најголема разлика помеѓу раѓањето и раѓањето. И родениот во овој момент во времето ќе биде сопственик на градовите, кнезот на народите, ќе почне да изобилува со богатство и ќе владее, а оној што е роден во друг момент од времето ќе биде просјак и просјак, и заради секојдневната храна ќе почне да оди од врата до врата. Затоа, откако го поделиле таканаречениот хороскопски круг на дванаесет дела, бидејќи сонцето го минува овој дванаесетти дел од таканаречената фиксна сфера за триесет дена, тие го поделија секој дванаесетти дел на триесет делови. Потоа, поделувајќи го секој таков дел на шест до десет дела, секој од шеесеттите повторно се сече на шеесет. Значи, под претпоставка дека за родените има познати позиции на небото, да видиме дали можат да задржат таква точност во поделбата на времето. Штом се роди бебето, бабата почнува да размислува дали бебето е машко или женско, а потоа чека плач, кој би послужил како знак на живот кај новороденчето. Колку шеесетти ќе течат за ова време! Така таа ѝ објави на Халдеја за новороденчето. Колку мали делови треба да се стават во прераскажувањето на бабата, особено ако се случи лицето што го забележало часот да стои надвор од женскиот дел во куќата? За секој кој сака да погледне во хороскоп, мора точно да го опише часот, без разлика дали е дневен или ноќен. Колку шеесетти отчукувања сè уште ќе течат во ова време? Оној што гледа во хороскопот треба да дознае за ѕвездите не само во кој од дванаесеттиот дел се тие, туку и во кој дел од дванаесеттиот дел и во која шеесеттиот дел од оние на кои, според кажаното, е поделен секој од првите делови, или, да дојде до точка, во која шеесеттиот дел од оние на кои се делат првите шеесетти. А таква фракционална и неостварлива пресметка на времето, велат тие, мора да се направи за секоја од планетите за да се открие каква положба имале при разгледувањето на фиксните ѕвезди и каква фигура направиле ѕвездите земени заедно во моментот на раѓањето на бебето. Затоа, ако не е можно точно да се определи времето, а замената на една најкратка дропка со друга прави сè да е погрешно, тогаш смешни се оние што работат на оваа неодржлива наука и со отворени усти се задлабочуваат во себе, како да можат да дознаат што ќе им се случи. Кои се заклучоците? Велат: овој ќе има виткана коса и сини очи, бидејќи е роден во часот на Овен, а ова е изгледот на ова животно. Но, тој ќе биде и човек со голем дух, бидејќи Овенот го има суверенот во себе, а исто така е дарежлив и индустриски, бидејќи ова животно го одложува бранот без тага, а удобно облекува нов, според дејството на природата. А родениот во Бик, велат, ќе биде трпелив во трудот и сервилен, бидејќи Бикот носи јарем. Роден во Шкорпија, тој е ловец на тепачки, слично на ова животно. Оној роден во Вага е вистинит, поради верноста на нашата вага. Што може да биде посмешно од ова? Овенот, од кој го земате времето на раѓање на човекот, е еден од дванаесетте делови на небото во кој сонцето, сместено, ги допира пролетните знаци. А, исто така, Вагата и Бикот се дванаесеттиот дел од таканаречениот зодијачки круг. Како тогаш, кога велите дека постојат главните причини за човечкиот живот, на човечкиот морал му давате карактеристични карактеристики земени од добитокот роден меѓу нас? Оној што е роден во Овен е дарежлив, не затоа што тој дел од небото создава таква наклонетост, туку затоа што таква е сопственоста на овците. Зошто нè плашите со сигурноста на ѕвездите, а се обидувате да не убедите со блеењето на овците? Ако небото има такви својства на моралот, откако ги позајмил од животните, тогаш тој самиот подлежи на надворешни принципи, бидејќи има причини зависни од животните. Но, ако е смешно да се каже на овој начин, тогаш е многу посмешно да се обидуваме да му дадеме кредибилитет на учењето од работи кои немаат ништо заедничко. Но, таквите нивни трикови се како пајажина, во која ако се заглави комарец или мува или нешто подеднакво немоќно, останува врзано, но ако им се приближи друго силно животно, погодно се ослободува, а слабата мрежа се кине и уништува. Но, тие не застануваат само на ова, туку на небесните тела им ја припишуваат причината за она во кое има моќ волјата на секој од нас, односно причината за наклонетоста кон добродетелта или порокот. Од една страна, смешно е да се оспоруваат, но од друга, бидејќи многумина се заразени со оваа грешка, можеби неопходноста бара да не се остави ова во тишина. Значи, најпрво да ги прашаме: зарем не се менуваат фигурите на ѕвездите илјада пати секој ден? Зашто таканаречените планети постојано се движат, а некои побрзо се спојуваат една со друга, додека други прават побавни вртежи, честопати се појавуваат во истиот час и се појавуваат една на друга и се кријат една од друга. А во моментот на раѓање, како што велат, има многу голема моќ да се биде пред очите на добротворна или злонамерна ѕвезда. И често, од незнаење за најмал дел, не наоѓајќи го времето во кое ѕвездата се покажала како корисна, ја опишувале како меѓу неповолните. Зашто јас сум принуден да ги користам нивните зборови. Но, во овие зборови, се разбира, има многу што е неразумно, а многу повеќе што е зло. Зашто, злите ѕвезди ја пренесуваат причината за нивното зло на својот Творец. Ако злото им е природно, тогаш Создателот е творец на злото. А ако по своја волја стануваат зли, тогаш, прво, тие се живи суштества, надарени со самоволие, кои се препуштаат на спонтани и слободни стремежи. Да се ​​тврди ова за неживите работи е врв на лудилото. Тогаш, колку е несоодветно со разумот дека на секој треба да му се дава зло и добро не според нивната вредност, туку ѕвездата да биде корисна затоа што се наоѓа на такво и такво место. и така да стане злобно, затоа што се гледа под таква и таква ѕвезда, и повторно веднаш ја заборава својата малигност ако малку отстапи од позната личност! И тоа е доволно за ова. Ако во секој момент релативната положба на ѕвездите се менува од еден тип во друг, и со оглед на безбројниот број на такви промени, повеќе од еднаш дневно се прават контури кои го прикажуваат раѓањето на кралевите, тогаш зошто не се раѓаат кралеви секој ден? Или зошто тие го наследуваат царството од нивните татковци? Зашто, се разбира, не секој крал внимателно го разгледува раѓањето на својот син со кралскиот преглед на ѕвездите? И каква личност има моќ во ова? Како Озија ги роди Јотам, Јотам Ахаз и Ахаз Езекија? А ниту еден од нив не се роди во часот на ропството? Згора на тоа, ако принципите на порочните и доблесни дејствија не зависат од нас, туку се неопходни поради раѓањето, тогаш залудно има законодавци кои одредуваат што да правиме, а што да избегнуваме, а залудно има судии кои ја наградуваат доблеста и казнуваат пороците. Ниту крадецот ниту убиецот не се виновни за кривично дело; и да сакаше, не можеше да ги задржи рацете, бидејќи нужноста неминовно го поттикна на такви постапки. А тие што работат на уметност се најмногу излажани. Напротив, земјоделецот ќе жнее обилни плодови без да фрла семе во земја или да го остри кожата, а трговецот ќе се збогати, сакал или не, бидејќи судбината ќе му собере купишта пари. Големите надежи на христијаните меѓу нас нема да се претворат во ништо, зашто ниту праведноста ќе се почитува, ниту гревот ќе биде осуден, бидејќи луѓето не прават ништо по своја волја. Зашто таму каде што владее неопходноста и судбината, нема место за награда според заслугите, што е предност на правдата. Доста им е кажано на оние кои ја имаат оваа грешка. Зашто не ви требаат повеќе расправии, да бидете здрави во себе, а времето не ви дозволува да се проширите без мерка со нив. Да се ​​вратиме на следните зборови од Светото писмо. Се вели: „Нека бидат во знаци, и во времиња, и во денови и во години“. Зборуваме за знаци, а под времиња, како што веруваме, подразбираме промени во годишните сезони: зима, пролет, лето и есен, кои кај нас се враќаат во незаменлив редослед, поради воспоставеното движење на светилниците. Зашто зимата настанува кога сонцето успорува во јужните делови, а на нашите места создава долга ноќна темнина, што предизвикува воздухот што ја опкружува земјата да се олади, а сите влажни испарувања што се собираат околу нас стануваат причина за дожд, студ и обилен снег. Кога сонцето, откако ќе се врати од пладневните предели, ќе стигне до средината, така што подеднакво го дели времето помеѓу ноќта и денот, тогаш колку повеќе забавува на кое било место на земјата, толку повеќе добрина произведува кај секого. И доаѓа пролетта, причината за вегетацијата кај сите растенија, носејќи оживување на повеќето дрвја, а преку сукцесијата на родените, поддржувајќи го раѓањето на сите животни кои живеат на копно и на вода. Оттука сонцето, движејќи се кон самиот север кон летото, ни ги создава најдолгите денови, а бидејќи најдолго делува на воздухот, бидејќи го разгорува самиот воздух над нашите глави, ја суши и земјата, а со тоа им помага на семето да созреат и предизвикува зреење на плодовите на дрвото. Тогаш самото сонце најмногу пече, а сенките ги кратки на пладне, затоа што одозгора грее на нашите земји. Зашто оние денови се најдолги, на кои има најкратки сенки, и повторно, тие денови се најкратки, на кои ги имаме најдолгите сенки. И тоа се случува кај нас, кои се нарекуваме „едносенчени“ и го населуваме северниот дел на земјата. Зашто меѓу оние кои живеат напладне има и такви кои два дена во текот на целата година воопшто немаат сенка. Сонцето, сјае над нивните глави, свети подеднакво од сите страни, така што и во длабочините на бунарите водата се осветлува низ тесни дупки. Затоа се нарекуваат „без сенки“. И оние што живеат понатаму во земји богати со ароми имаат сенки наизменично во една или друга насока. Зашто тие, сами во вселената во која живееме, фрлаат сенка на југ напладне, па затоа некои ги нарекуваат „округли“. Сепак, ова се случува кога сонцето се движи кон северниот дел. И од ова можеме да заклучиме каков вид на загревање се јавува во воздухот од сончев зрак и какви феномени се создаваат со тоа. Есенската сезона што се наближува овде ја ослабува прекумерната топлина и постепено намалувајќи ја топлината низ просечноста на растворање, безопасно нè води во зима, додека сонцето повторно се движи од северните земји во јужните. Овие ротации на годишни времиња, следејќи ги движењата на сонцето, го контролираат нашиот живот. Но, „нека бидат“, се вели, „и во денови“, не за да произведуваат денови, туку за да владеат со деновите. Зашто имаше ден и ноќ пред создавањето на светилниците. Псалмот, исто така, ни го покажува ова, велејќи: Тој го постави „сонцето во денот, месечината и ѕвездите во пределот на ноќта“ (Пс 135,8–9). Како сонцето има моќ над денот? Таа носи светлина во себе и штом ќе се издигне над нашиот хоризонт, растерувајќи ја темнината, ни носи ден. Затоа, нема да згреши кој му дава таква дефиниција на денот: тоа е воздух осветлен од сонцето или: ден е мерка за време во кое сонцето останува на хемисферата над земјата. Но, на сонцето и на месечината им е заповедано да останат „дури и во лето“. Месечината, откако го заврши својот тек дванаесет пати, ја завршува годината, освен во случаите кога често е потребен дополнителен месец за точно да се совпадне со годишните времиња. Така Евреите и најстарите Грци ја мереле годината во Стариот завет. Сончева година е враќање на сонцето, поради сопственото движење, од одреден знак во истиот знак. „И Бог направи две големи светла“ (1. Мој. 1,16). Зборот „голем“ понекогаш има одвоено значење, на пример, големо небо, голема земја, големо море и во многу случаи се користи во споредба со друго. На пример, голем коњ и голем вол, бидејќи таквите работи добиваат докази за нивната големина не од прекумерната големина на телото, туку од споредбата со нешто слично. Затоа, во која смисла овде го земаме големото? Дали е исто како што ние ја нарекуваме мравка, или што било друго мало по природа, големо, што сведочи за нејзината супериорност во споредба со она што е хомогено? Или сега да го земеме големото на таков начин што големината ќе испадне дека е во сопствената структура на светилниците? Претпоставувам дека второто. Овие светилници се одлични не затоа што се поголеми од помалите ѕвезди, туку затоа што имаат волумен доволен за зраците што се излеваат од нив да го осветлат небото и воздухот и одеднаш да се рашират по целата земја и море. Во кој дел од небото и да се, без разлика дали се издигнуваат и заоѓаат, или ја заземаат средината на небото, насекаде изгледаат рамноправни со луѓето, а тоа служи како јасен доказ за нивната преголема големина, во споредба со која широчината на земјата не значи ништо и не може да направи да изгледаат поголеми или помали. Зашто гледаме предмети кои се далеку помали, и колку поблиску им се приближуваме, толку поголема ја наоѓаме нивната големина. Но, кога размислуваме за сонцето, никој не е поблиску или подалеку, туку напротив, на жителите на сите делови на земјата се чини дека е на еднаква оддалеченост. Доказ за тоа е што и Индијанците и Британците го гледаат како еднаков. За оние што живеат на исток не се намалува во големина како што заоѓа, а за оние што живеат на запад не изгледа помал додека се искачува и, бидејќи е на средината на небото, не го менува својот изглед ниту за едниот ниту за другиот. Немојте да ве залажуваат изгледот и од фактот дека сонцето изгледа како лакот, не заклучувајте дека тоа е неговата вистинска големина. Зашто, на големи растојанија, големината на видливите објекти обично се намалува, бидејќи моќта на видот се покажува како недоволна за да помине низ просторот што го одвојува, но, како што беше, се апсорбира од околината, а само мал дел од неа е прикачен на видливи објекти. Затоа, нашата визија, откако стана мала, нè тера да ги сметаме видливите објекти мали, пренесувајќи ги нашите сопствени недостатоци врз нив. А ако глетката е измамена, тогаш неговото расудување е неточно. Запомнете ги сопствените грешки и ќе имате потврда во себе за кажаното. Ако некогаш сте погледнале од врвот на висока планина кон огромна и ниска рамнина; Како ти изгледаа парови впрегнати волови? Какви биле самите земјоделци? Нели ти личеа на мравки? И ако од кулата свртена кон големото море гледавте по површината на морето, колку велите ги сметате за најголемите острови? А што ти се чинеше еден од тешките бродови со бели едра што пловат по лазурното море? Нели ти изгледаше помал од кој било гулаб? Затоа, како што реков, видот апсорбиран од воздухот, откако стана слаб, не е доволен за прецизно прикажување на видливи објекти. Исто така, најголемата од планините, пресечени со длабоки провали, насекаде низ видот се препознаваат како конвексни и мазни, бидејќи ја привлекуваат само истакнати места и поради својата слабост не може да навлезе во вдлабнатините што се наоѓаат меѓу нив. Затоа, визијата не ги зачувува контурите на телата какви што навистина се, туку напротив, четириаголните кули ги смета за тркалезни. Така, од сè е јасно дека видот на многу големи растојанија добива идеја за тела што не е совршена, но обединета. И следствено, небесното тело, според сведоштвото на Светото писмо, е „големо“ и бескрајно поголемо отколку што изгледа. Но, следново може да послужи и како јасен показател за сончевата големина. Иако има безброј ѕвезди на небото, нивната здружена светлина не е доволна за да ја растера ноќната темнина. Но, едно сонце, кое се појавува на хоризонтот или дури и штотуку се очекува, нема време да стане целосно над земјата, кога темнината веќе исчезнала, а ѕвездите се затемнети од него, а воздухот, дотогаш кондензиран и компресиран во близина на земјата, се втечнува и станува течен. Од ова има утрински ветрови, а росата ја навлажнува земјата во ведро време. Но, со таква големина на земјата, како би можело Сонцето да ја осветли сето тоа во еден момент ако не ги испратило своите зраци од големиот круг? Од ова научете ја мудроста на Уметникот, Кој на сонцето му дал топлина сразмерна на таква оддалеченост. Топлината на сонцето е таква што не ја согорува земјата со вишок и не ја остава студена и неплодна поради недостаток на топлина. А за месечината замислете нешто слично на она што беше кажано за сонцето. А нејзиното тело е големо и најсветло после сонцето. Сепак, нејзината големина не останува секогаш видлива, туку, напротив, понекогаш е целосна во форма на круг, понекогаш не достигнува полн круг и се намалува, покажувајќи го остатокот од еден или друг негов дел. Зашто месечината со еден дел од неа се затемнува кога расте, а другиот дел е затворена за време на нејзиното опаѓање. А семудриот Творец имал некоја тајна причина за оваа разновидна промена во типовите на месечината. Можеби сакаше да ни даде јасен пример за нашата природа, дека ништо човечко не е трајно, но некои работи од ништожност до совршенство, а други, откако ја достигнаа својата зрелост и пораснаа до својата најголема мерка, преку постепеното намалување се исцрпуваат и губат и, намалувајќи се, се уништуваат. Затоа, гледајќи во Месечината, можеме да се запознаеме себеси и, формирајќи го концептот за непосредните перипетии на сè што е човечко, да не размислуваме високо за просперитетот на животот, да не се восхитуваме на нашата моќ, да не се воздигнуваме со неверно богатство, да го презираме телото, кое се карактеризира со променливост, но имаме грижа за душата, чие добро е непроменливо, чие добро е непроменливо. Ако те тагува месечината, губејќи ја својата светлина додека постепено се намалува, тогаш уште повеќе нека те тагува душата, која стекнала доблест и со невнимание својата добрина ја претвора во ништо, никогаш не останува во истата диспозиција, туку поради неоснованоста на своите мисли постојано се врти напред-назад и се менува. Зашто, навистина, како што беше речено, „глупакот, како месечината, се менува“ (Сир 27,11). Но, мислам дека промените на Месечината немаат мало влијание врз структурата на животните и другите земни дела. Зашто, состојбата на телата е различна кога месечината опаѓа, а различна е кога се зголемува. Или со губењето на месечината стануваат слаби и слаби, потоа со растењето на Месечината и нејзиното приближување до полнотата на телото, тие повторно стануваат полни, бидејќи месечината на незабележителен начин им дава некаква влага, растворена со топлина и продира во внатрешноста. Тоа го докажуваат оние кои спијат на месечината, а чии празнини на главата се исполнети со вишок влага, како и месото на неодамна убиените животни, кои набрзо се влошуваат кога месечевите зраци паѓаат врз нив, а исто така и мозокот на животните, влагата на морските животни и јадрата на дрвјата. Но, Месечината не можеше да го промени сето тоа заедно со нејзината промена, ако според сведоштвото на Светото писмо, во неа немаше нешто посебно и супериорно по моќ. Но, промените во воздухот се конзистентни и со промените на Месечината, за што сведочат и бурите кои често се случуваат за време на младата месечина по мирното и ведро време кај нас поради движењето и меѓусебниот судир на облаците, како и обратните струи на Еврип, одливот и протокот на таканаречениот океан, кои, според точното време на лунарното време на лунарното следење на облаците. За Еврипите, кај другите типови на месечина, течат во една или друга насока, а за време на раѓањето тие не остануваат во мирување ниту една минута, туку се во возбуда и непрестајни флуктуации, додека месечината, откако повторно станала видлива, не внесе одредена конзистентност во обратните струи. А западното море е подложно на одливи и текови, па се намалува, па повторно изгрева, како месечината со своите вдишувања да му го одвлекува вниманието назад и повторно со издишувањата го придвижува до својата карактеристична висина. Ова го кажав како доказ за големината на светилниците и да потврдам дека во вдахновените зборови нема ништо залудно кажано, дури и до еден збор, иако нашиот збор не допре речиси ништо важно. Зашто може да се најде многу за величините и оддалеченоста на Сонцето и Месечината со заклучоци, ако површно не се земат предвид нивните дејства и моќи. И мораме искрено да си ја признаеме слабоста, никој да не почне да ги мери најголемите суштества со нашите зборови, туку, напротив, од она малку што го кажавме, тој самиот извлекува заклучок колку сме испуштиле и колку е важно. Затоа, измерете ја месечината не со окото, туку со вашиот интелект, кој е многу попрецизен од очите во откривањето на вистината. Насекаде се ширеа некои смешни басни - џагорот на пијаните стари жени, како месечината, поместена од својата основа со некакво волшебство, да се спушти на земјата. Како волшебниците ќе го придвижат оној што Самиот Севишен го основал? А каде ќе се вклопи, симнат од небо? Дали сакате да позајмите докази за нејзината големина од мали знаци? Градовите кои се најоддалечени еден од друг во универзумот сè уште добиваат месечева светлина на нивните столбови свртени кон исток. Но, ако Месечината не беше директно спротивна на сè, тогаш, без сомнение, таа ќе ги освети тесните улички што лежат на истата права линија со неа и ќе фрли наклонети зраци кои ќе трчаат косо на улиците што излегуваат од нејзината географска ширина. Ова може да се види во светилките запалени во куќите. Кога многу луѓе стојат во близина на светилката, сенката на оној што стои на истата права линија е исправена, а другите сенки отстапуваат во една или друга насока. Затоа, ако лунарното тело не беше огромно и со одлична големина, немаше да биде подеднакво спротивно на сите. Зашто, кога Месечината изгрева на рамнодневни места, подеднакво ја гледаат оние што живеат во студената зона под кругот на Урса и жителите на топлата зона, која се протега до пладне. Таа директно се соочува со сите нив со својата широчина и со тоа дава најјасни докази за нејзината големина. Кој друг ќе тврди дека нејзиното тело е многу големо, одеднаш еднакво на толку многу предмети и на толку големи растојанија? И ова е доволно за големината на сонцето и месечината. Но, Оној што ни даде разбирање да ја научиме големата мудрост на Уметникот од најмалите суштества, нека ни даде сила од големите суштества да стекнеме уште поголеми поими за Создателот, иако во споредба со Создателот и сонцето и месечината не се ништо повеќе од мравка и мушичка. Зашто од нив е невозможно да се позајмат такви шпекулации кои би биле достојни за големината на Богот на сите, но тие можат да нè доведат само до некои мали и нејасни идеи, исто како секое од најмалите животни или првите. Да се ​​задоволиме со кажаното и да се заблагодариме: Јас сум Оној кој ми ја даде оваа мала служба на зборот, а ти си Оној кој ме храни со духовна храна. Уште сега те хранеше со безвредноста на мојот говор, како да е некој вид јачмен леб, и секогаш да те храни, според мерката на верата, давајќи ти „откровение на Духот“ (1. Кор. 12,7), во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин. Разговор 7. „За рептилите“ „И Бог рече: Водите на лазачите нека ги одземат душите на живите, според нивниот вид, и птиците што летаат на небесниот свод“, според нивниот вид (1. Мој. 1,20). По создавањето на светилниците, водите се полни и со животни, така што и овој простор ќе биде украсен. Земјата веќе доби украс во нејзините карактеристични растенија, а и небото имаше свои цвеќиња - ѕвездите и, како две очи, ја красеа пар големи светилници; остана да им даде на водите пристојна декорација. Декретот згасна, и веднаш реките произведуваат, и езерата раѓаат свои и природни видови, а морето раѓа секакви животни што лебдат. Секаде каде што има вода, во мочуришта и калливи места, таа не останува неактивна и не учествува во размножувањето на суштествата. Зашто, нема сомнеж дека жабите, мушичките и комарците вареле од водата. Она што сега е видливо служи како доказ за минатото. Така, сета вода побрза да ја исполни заповедта на Создателот, активниот и самоодничен живот на суштествата, чии видови се дури и безбројни, веднаш се откри со големата и неискажлива сила Божја, бидејќи по заповедта Божја на водите им беше дадена способност да раѓаат живот. „Водите на вајперите нека ги уништат душите на живите“. Сега за прв пат се создава животно кое е анимирано и обдарено со чувство. За растенијата и дрвјата, иако животот им се припишува, бидејќи имаат хранлива и вегетативна моќ, сè уште не се животни или живи суштества. Поради оваа причина, „нека водите да ги уништат вајперите“. Сè што лебди, без разлика дали плови по површината на водите или ги сецира длабочините на водите, припаѓа на природата на влекачите, бидејќи го влече своето тело по водата. Иако некои од водните животни имаат нозе и можат да одат (особено многу од водните животни, како што се фоките, крокодилите, нилските коњи, жабите и раковите), тие имаат поголема веројатност да пливаат. Затоа, „водите нека ги уништат лазачите“. Која раса е испуштена во овие неколку зборови? Што не е вклучено во оваа команда за градење? Дали не се вклучени живородени животни, како фоки, делфини, гнуси и слични таканаречени 'рскавици? Дали се вклучени рибите за мрестење, кои се речиси сите видови риби, тврдо лушпести и меки, со и без пердуви? Гласот на заповедта е краток, или подобро кажано, тоа не е глас, туку само бран и стремеж на волјата, но мислата содржана во заповедта е исто толку сеопфатна колку што има разлики и сличности кај рибите, да ги опишете сите нив детално е исто како да ги броите брановите на морето или да се обидете да ја измерите водата во морето со дланка. „Водите нека ги уништат вајперите“. Меѓу нив се морските и крајбрежните китови, оние кои живеат во длабочините, оние кои живеат на карпите, пливаат во стада и сами, китови, огромни и мали риби. Од иста сила, од иста заповед, и големите и малите примаат постоење. „Нека излезат водите“. Ова ви покажува дека пливачките животни имаат природен афинитет со водата, зошто рибите, кои не се одвојуваат долго од водата, умираат, бидејќи немаат здив да го вовлечат овој воздух во себе. Но, она што е воздухот за копнените животни, водата е за лебдечките видови. Причината за ова е очигледна. Имаме бели дробови, исполнети со празнини и дупки и млечен стомак, кој преку ширењето на градниот кош, внесувајќи воздух, ја проветрува и ја лади внатрешната топлина, а во нив местото на дишењето го зазема ширењето и контракцијата на жабрите кои примаат и испуштаат вода. Рибите имаат своја цел, своја природа, своја храна, свој уникатен живот. Затоа, ниту едно од пловечките животни не може да се скроти и генерално да толерира допир на човечка рака. „Водите на лазачите нека ги уништат душите на живите според нивниот вид“. Сега тој заповеда да настанат првите плодови од секоја раса и, како да се каже, некои семиња на природата, а мноштвото живи суштества се сокриени во последователното наследување, кога треба да растат и да се размножуваат. Друг род ги вклучува таканаречените краниодермали, на пример: школки, чешли, морски полжави, вретена и илјадници различни остриги. Друг род покрај овој е составен од таканаречените меки черепи: ракови, ракови и слично. На друг род надвор од овој припаѓаат таканаречените голтки, кои имаат меко и сунѓересто месо: полипи, сипа и слично. И меѓу нив повторно има безброј разлики, бидејќи змејовите, морените, јагулите кои ги има во калливите реки и езера, поради сличноста на нивната природа, се поблиску до отровните влекачи отколку до рибите. Има друг вид на мрестови, а друг вид на живородени. Лушпите и шумските вошки, и воопшто таканаречените рскавици, раѓаат живи деца. Тие се живородени: повеќето китови, делфини и фоки, за кои велат дека ги носат своите новородени деца, исплашени од нешто, повторно во утробата и ги кријат таму. „Нека родат водите... според нивниот вид“. Еден род е составен од китови, а друг од мали риби. И повторно, меѓу рибите има безброј разлики, кои се разликуваат по родови. Тие имаат свои имиња, а храната им е различна, а изгледот, големината и квалитетите на месото - сè е поделено меѓу себе, има многу големи разлики и припаѓа на различни видови. Кој од оние кои ги набљудувале својствата на рибите може да ни ги наведе разликите во видовите? Иако за себе велат дека во големите стада риби можат дури и да го одредат бројот, сепак кој од оние кои остареле на бреговите и бреговите може да ни ја каже деталната историја на сите риби? Други раси им се познати на рибарите од Индиското Море, други на риболовните индустријалци од Египетскиот Залив, други на островјаните, други на Маурусите 19 . Но, сè, и мало и големо, беше подеднакво произведено од оваа прва заповед, од оваа неискажлива моќ. Има многу разлики во начинот на живот, многу разлики во диспозицијата на секоја раса. Повеќето риби не инкубираат јајца како птиците, не градат гнезда и не ги хранат своите деца со тешкотии, но водата, откако ги примила мрестените јајца, создава животно од неа. И кај секоја раса, начинот на репродукција е непроменет и се јавува без мешање со друга природа. Невозможно е рибите да се репродуцираат на ист начин како што се размножуваат шипките на копно, или да се појават копулации на ист начин како некои птици кои произведуваат мешани раси од себе. Нема риби вооружени со половина заби, како нашиот вол и овца. Зашто, никој од нив нема џвакање, со исклучок на Скар, за кој ова се кажува. Но, сите риби се опремени со многу чести и остри заби, така што храната не се шири при долготрајно џвакање, бидејќи ако не беше брзо згмечена и пренесена во стомакот, тогаш за време на самото мелење можеше да ја однесе водата. Храната за различни риби се одредува различно, според видот на секоја од нив. Некои се хранат со тиња, други со ластари, други се задоволуваат со билки што растат во водата, но мнозинството меѓусебно се голтаат, а помалите од нив служат како храна за поголемите. Некогаш се случува онаа што го совладала помалото да стане плен на другата и двајцата да преминат во истата утроба на вториот? Што друго правиме како луѓе, угнетувајќи ги долните? По што е различно од оваа последна риба, која поради својата ненаситна љубов кон богатството ги крие немоќните во сеопфатните длабочини на својата лакомост? Тој го зазеде имотот на просјакот, а вие, откако сами го запленивте, го направивте дел од вашата набавка. Ти испадна понеправеден од неправедниот и полаком од лакомецот. Внимавајте да не го трпите истиот крај како рибата - јадица, врв или мрежа. Без сомнение, ние, откако направивме многу невистини, нема да ја избегнеме конечната казна. Откако веќе забележав многу лукавство и лукавство кај слабо животно, ви посакувам да избегнувате да ги имитирате оние што прават зло. Ракот е алчен за месо од остриги, но тешко му е да го фати овој плен, кој има череп од черепот. Зашто, самата природа го заштитила нежното месо на остригите со неуништлив бедем, поради што се нарекува черепска кожа. И бидејќи две вдлабнати школки, цврсто наместени една на друга, целосно ја покриваат остригата, грините од рак, нужно, остануваат неактивни. Што прави тој? Штом види дека остригата се загрева со задоволство на место без ветар и ги отвора половините од черепот за сончевите зраци, дискретно фрлајќи камен во нив, таа го спречува да се затвори и го запоседнува својот плен, заменувајќи го недостатокот на сила со изум. Таква злоба кај животните кои не се надарени со разум или говор! И сакам вие, кои ја имитирате способноста и умешноста на раковите да набават храна, да се воздржите од повредување на вашите соседи. Таков е оној кој со измама доаѓа кај својот брат, придонесува за несреќите на ближниот, а се радува на туѓите несреќи. Избегнувајте да имитирате осудливи луѓе, бидете задоволни со своите. Сиромаштијата со вистинско самозадоволување се претпочита за целомудрените од секое задоволство. Не можам да премолчам за итрината и крадењето на полипот, кој секој пат добива боја на камен, на кој лесно се лепи, поради што многу риби, пливајќи без страв, му приоѓаат на полипот, исто како камен, и стануваат готов плен за лукавиот. Такви се расположенијата на оние кои ја радуваат секоја преовладувачка сила, секој пат се придржуваат кон околностите, не секогаш се придржуваат до истата намера, погодно прават едно или друго, ја почитуваат целомудрието со целомудрените, не се воздржуваат со неумерените и ги менуваат своите намери за да им угодат на сите. Не е лесно да ги избегнете таквите луѓе и да се спасите од штетата што ја предизвикуваат, бидејќи измамата што ја замислуваат е длабоко скриена под превезот на пријателството. Господ ги нарекува луѓето од оваа природа грабливи волци, кои се појавуваат во овча облека (Матеј 7,15). Трчајте по сите чудни и повеќелични расположенија, стремете се кон вистината, искреноста и едноставноста. Змијата е шарена, и затоа е осудена на шумичка. Праведникот не е зол, ниту Јаков (1. Мој. 25,27). Затоа, „Господ ги внесува во куќата истомисленици“ (Пс 67,7). „Ова море е големо и огромно: таму има штетници, од кои нема број, најмалите животни со големите“ (Пс 103,25). Сепак, тие имаат мудар и добро уреден ред. Не треба да им судиме на рибите; имаат нешто достојно за имитација. Како е тоа што секоја раса на риби, откако доби земја погодна за себе, не ги напаѓа другите раси, туку живее во своите граници? Ниту еден геодет не им доделил живеалишта; тие не се оградени со ѕидови, не се разделени со граници, но несомнено, на секоја раса и беше дадено нешто корисно. Едниот залив ги храни овие видови риби, а другиот ги храни другите. Изобилството на риби кои се наоѓаат овде се ретки на други места. Планините што ги подигаат остри врвови не се делат, реката не поминува, но има некој закон на природата кој подеднакво и вистинито, во согласност со потребите на секоја раса, ги распределува нивните места на живеење. Но, ние не сме такви. Како може да се види ова? Од фактот дека „не менувајте ја вечната граница што ја поставија вашите татковци“ (Изреки 22,28). Ја отсекуваме земјата, „да се спојуваме куќа до куќа и село до село и да го земеме од нашиот ближен она што го имаме“ (Исаија 5,8). Китовите ја знаат локацијата што им е доделена по природа; окупираа море кое лежи надвор од населени земји, нема острови, зад кои нема веќе цврсто копно, зошто не е пловно, ниту љубопитноста, ниту потребата не ги поттикнува капачите да влезат во него. Откако го окупираа ова море, китовите, чија големина, како што велат самовидите, се како најголеми планини, остануваат во нивните граници, без да им наштетат ниту на островите, ниту на крајбрежните градови. Така, секоја раса се населува во нејзините доделени делови од морето, како во градови или села, или во древните татковини на предците. А има и риби кои мигрираат. Тие, како да се собраа на генерален состанок за преселување, сите тргнаа под едно знаме, зашто, штом дојде времето на породување определено за нив, издигнувајќи се од различни заливи и поттикнати од општиот закон на природата, тие брзаат кон северното море. За време на ова искачување ќе видите риби, обединети како во еден поток, како течат низ Пропонтис во Евксин Понтус. Кој ги вози? Која царска заповед, какви декрети, заковани на плоштадот, го најавуваат доаѓањето? Кои се нивните водичи? Гледате ли како Божјата наредба заменува сè и допира до најмалите суштества! Рибата не е во спротивност со Божјиот закон, а ние луѓето не ги следиме упатствата за спасување. Не презирај ги рибите затоа што тие се целосно неми и неразумни, туку плаши се да не станеш понеразумен од рибите поради отпорот на уредбата на Создателот. Слушајте што речиси ви кажуваат рибите со своите постапки: „Одиме на ова долго патување за да се размножиме“. Тие немаат сопствен ум, но постои природен закон, цврсто втемелен во нив и им покажува што да прават. „Ајде да одиме“, велат тие, „до северното море“. Водата во него е послатка од другите мориња, бидејќи сонцето не стои долго над него и со своите зраци не извлекува од него сè што е за пиење. А и жителите на морињата сакаат слатки, поради што често пливаат во реките и се стремат да се оддалечат од морето. Затоа, Понтот е префериран од нив пред другите заливи, како поволен за раѓање и одгледување деца. Но, штом тоа што го сакаат е доволно остварено, тие повторно се враќаат дома во целата толпа. И која е причината за ова? Да ги слушаме безгласните. „Северното море“, велат тие, „не е длабоко и, бидејќи е отворено за силни ветрови, има малку брегови и засолништа, поради што ветровите удобно го раздвижуваат до самото дно, така што длабокиот песок се меша со брановите. Освен тоа, во зима понекогаш е студено, како да е исполнето со многу големи реки“. Затоа, рибите, уживајќи во одреден степен во текот на летото, до зима повторно брзаат кон топлината на длабочините и во земјите што лежат под сонцето и, избегнувајќи го бесот на северните ветрови, се засолнуваат во заливите што се помалку бурни. Го видов ова и се чудев на Божјата мудрост во сè. Ако безумните суштества се остроумни и вешти во грижата за сопственото спасение, и ако рибата знае што да избере и од што да бега, што ќе кажеме ние, разумни, поучени од законот, поттикнати од ветувања, мудри од Духот, а сепак да управуваме со нашите работи поглупаво од рибите? Зашто тие знаат малку да размислуваат за иднината, но ние, откако ја отфрливме надежта за иднината, си ги уништуваме животите во ѕверска сладострасност. Риба менува толку мориња за да најде некаква утеха, што можеш да кажеш, поминувајќи си го животот во безделничење? Безделништвото е почеток на лошите дела. Никој да не се оправдува со незнаење. Имаме природен ум вграден во нас, кој не учи да го присвоиме она што е добро и да го отстраниме она што е штетно од себе. Нема да престанам да го прикажувам морскиот свет како пример, бидејќи тие се предмет на наше разгледување. Слушнав од еден приморски жител дека морскиот еж, животно, се разбира, мало и одвратно, често им дава до знаење на капачите за тишина и бура. Кога очекува вознемиреност од ветровите, качувајќи се на некој значаен камен, на него, како на сидро, цврсто ја поднесува бурата, зашто тежината на каменот го спречува да биде однесен од брановите. И штом морнарите го забележат овој знак, знаат дека мора да очекуваат силно движење на ветровите. Ниту еден астролог, ниту еден Халдејец, кој предвидува немири во воздухот со издигнувањето на ѕвездите, не го научил тоа на ежот, но Господарот на морето и ветровите оставил јасни траги од Неговата голема мудрост кај малото животно. Бог не остава ништо без промисла и грижа. Ова будно Око бдее над сè, Во сè е својствено, го уредува спасението на секое суштество. Ако Бог не го исклучил ежот од Неговиот надзор, тогаш како не би можел да го надгледува твојот живот? „Мажи, сакајте ги своите жени“ (Еф. 5,25), иако бевте туѓи еден на друг кога стапивте во брак! Овој јазол на природата, овој јарем, наметнат со благослов, нека биде единство за вас што бевте далечни! Ехидната, најжестоката од влекачите, сретнува морева јагула за брак и свирејќи да го објави својот пристап, ја повикува од длабочината на брачна прегратка. И таа се покорува и се соединува со отровната вајпер. До што води овој говор? Згора на тоа, дури и ако сожителот е суров и има дива наклонетост, брачниот другар мора да го издржи тоа и во никој случај да не се согласи да ја распушти заедницата. Дали е бурлив? Но, сопругот. Дали е пијан? Но поврзано по природа. Дали е груб и дрзок? Но, твојот е веќе член, па дури и најскапоцениот од членовите. Нека и сопругот ги слуша упатствата што му одговараат! Ехидна, почитувајќи го бракот, прво го исфрла својот отров; дали од почит кон синдикатот нема да ги оставиш на страна суровоста и нечовечноста? Но, примерот со вајперот, можеби, ќе ни послужи на друг начин, бидејќи соединувањето на вајперот со јагулата е еден вид прељуба по природа. Нека се вразумат тие што посегнуваат по туѓ брачен кревет. Каков рептил се тие? Имам една цел - сè да претворам во издигнување на Црквата. Нека се скротат страстите на неумерените - зауздани со примери земени од копно и море! Овде сум принуден да ставам крај на зборот со телесна слабост и вечерно време, иако за љубителите на слушањето би можел да додадам уште многу неверојатни работи за делата на морето, за самото море: како водата се стврднува во сол, како вреден камен, коралот во морето станува трева, а кога ќе се извади во воздухот, ја добива цврстината на животното од најмалата вредност од каменот. остриги. Она што го посакуваат кралските ризници е расфрлано на бреговите на морето, покрај бреговите, во близина на диви камења и лежи во лушпите од остригите. Од што морските пердуви 20 создаваат златен бран, чија боја ниту еден бојач не можел да ја имитира? Што е тоа што полжавите им даваат порфир на кралевите, кој дури и дивите цвеќиња го надминале во добра боја? „Нека излезат водите“. А што од потребните работи не е произведено од нив? Која вредна работа не му се дава на животот? Едниот е создаден за да му служи на човекот, а другиот за да може да размислува за чудата на создавањето, додека другиот е страшен за нас, за да ја опоменува нашата немарност. „Бог направи големи китови“ (1. Мој. 1,21). Тие се нарекуваат големи не затоа што се поголеми од squilla и mena 21, туку затоа што големината на нивните тела е еднаква на најголемите планини, а понекогаш изгледаат како острови ако испливаат на површината на водата. И со таква големина, тие не се наоѓаат во близина на брегот или на морскиот брег, туку живеат во таканареченото Атлантско Море. Ова се животните создадени за нашиот страв и ужас. Но, ако слушнете дека најмалата мала риба ги запира најголемите бродови, кога ветрот е поволен, брза со полни едра, и дека долго време го држи бродот неподвижен, како да се вкорениле среде море, тогаш во оваа мала риба не го имате истиот доказ за моќта на Создателот? Зашто не се страшни само мечевите, пилите, ајкулите, валените и чеканите од рибите, туку не помалку страшни се и убодот на рибата од пила, дури и мртвата, и грутката, затоа што носат брза и неизбежна смрт. Така, Создателот сака да ве навикне на будност, за вие, со надеж во Бога, да ја избегнете штетата што тие ја предизвикуваат. Но, откако избегавме од длабочините, ќе прибегнеме кон цврста почва. Зашто чудата на вселената, едно по друго, обземајќи нè со себе, како бранови, во чести и непрекинати приливи, го чуваа твојот збор потопен во водите. Иако за мене ќе биде изненадувачки ако нашата мисла не наиде на уште поголеми чуда на цврсто тло и по примерот на Јона повторно не истрча кон морето. Но, ми се чини дека мојот збор, понесен од илјадници чуда, заборави на пропорционалноста и ја доживеа истата судбина како и оние што пловат по морето, кои, немајќи незаменливи знаци за мерење на нивното движење, честопати не знаат до каде отпловиле. Истото, ми се чини, ни се случи, додека зборот течеше околу создавањето, не го почувствувавме мноштвото што го кажавме. Но, иако овој чесен собир има желба да слуша, а приказната за чудата на Господарите е пријатна за ушите на робовите, сепак, откако овде го внесовме зборот во пристаништето, ќе го чекаме денот да го прераскажеме останатото. Сите да станеме, да се заблагодариме за кажаното и да се молиме за исполнување на она што останува. Темата на разговор на маса за време на вашиот оброк нека биде и она што зборот го допре наутро и она што го образложи вечерта; во мислите за ова, фатени во сон и, одмарајќи, нека уживаш во радоста на денот, за да можеш да кажеш за себе: „Јас спијам, но моето срце бдее“ (Песна 5.2), учејќи дење и ноќе во законот Господов, на Кому слава и власт во вечни векови. Амин. „И рече Бог: „Земјата нека роди секакви живи суштества, четириножни суштества, лазачи и земни ѕверови, според нивниот вид!“ (1. Мој. 1,24). Редот излезе по ред, а земјата го доби својот карактеристичен украс. Таму пишува: „Водите нека ги уништат живите души“, овде: „Земјата нека ја уништи живата душа“. Дали земјата е жива? И во право се суеверните Манихејци, кој ја ставил својата душа во земјата? Кога рекол: „Нека изроди“, тоа не значи дека земјата ќе го истроши она што веќе било во неа, туку, откако дал заповед, ѝ дал на земјата моќ на вар. Зашто, кога земјата чу: „Нека никне некогашната билка и плодно дрво“, не родила никаква трева скриена во неа, ниту пак испуштила палми, даб или чемпрес, скриени некаде подолу во нејзините длабочини, на нејзината површина, туку Божјата реч ја создава природата на суштествата. „Земјата нека никне“, нека не се откажува од она што го има, туку нека го стекне она што го нема, бидејќи Бог дава моќ да дејствува. Така е и сега: „земјата нека ја роди душата“, не онаа што е веќе во неа, туку онаа што ѝ е дадена од Бог преку оваа заповед. Згора на тоа, учењето на Манихејците природно се свртува против нив. Зашто, ако земјата ја исцрпила душата, тогаш таа самата останала веќе лишена од душа. Но, одвратноста на нивното учење е очигледна. Меѓутоа, зошто на водите им е заповедано да ги одземат „влекачите на живите души“, а на земјата – „живата душа?“ Затоа што, како што размислуваме, природата на пливачите очигледно учествува во помалку совршен живот, со самото нивно живеење во немирна вода. А слухот им е отежнат, а гледаат тапо, затоа што гледаат низ вода, немаат меморија, немаат идеја, немаат концепт за навика. Затоа, се чини дека зборот покажува дека кај водните животни, телесниот живот ги контролира менталните движења; а кај животните кои живеат на копно, бидејќи животот во нив е посовршен, целата власт е доверена на душата. Кај повеќето четириноги сетилата се појасни, идеите за сегашноста се софистицирани, а сеќавањето на минатото е детално. Затоа, се чини дека во водите се создале живи тела (зашто влекачите на живите души биле извадени од водата), но кај оние што живеат на копно на душата и било заповедано да настане, да владее со телото, така што оние што живеат на земјата ќе учествуваат нешто повеќе во виталната сила. Зашто, иако животните што живеат на копно се неми, сепак секое од нив изразува многу од нивните ментални состојби со својот природен глас, бидејќи тој открива радост и тага, и знаење за познатото, и недостаток на храна, и одвоеност од оние кои заедно пасат, и многу други состојби со звук. Водните животни не само што се безгласни, туку не можат ниту да се скротат, ниту да се обучуваат и се недостапни за каква било комуникација во животот со луѓето. „Волот го познава оној што има пари, а магарето ја знае јаслите на својот господар“ (Исаија 1,3), но рибата не може да го познава оној што го храни. Магарето знае познат глас, го знае патот по кој одел многупати, а понекогаш и делува како водич на човек што го изгубил патот; тие велат дека ниту едно од животните кои живеат на копно нема иста острина на слух како ова животно. Кое морско животно може да го имитира сеќавањето, гневот и времетраењето на гневот на камилата? Камилата, ако е долго удрена, долго го задржува гневот, а штом се укаже прилика, се одмаздува за навредата. Слушнете ги тврдоглавите, обидувајќи се да го вкоренат во себе споменот на злобата како доблест. Кој си ти кога ја тагуваш ближниот, како искра скриена во пепелта, додека, откако добил изговор, не го разгори гневот како пламен? „Земјата нека ја уништи живата душа“. Зошто земјата ја измачува живата душа? За да ја знаете разликата помеѓу душата на добитокот и душата на човекот. Наскоро ќе научите како се создава човечката душа, но сега слушајте за душата на немиот. Бидејќи, според Светото Писмо, „животот на секое животно е неговата крв“ (Лев 17,11), а згусната крв обично се претвора во месо, а распаднато месо се распаѓа на земјата, тогаш, со сета праведност, душата на животните е нешто земно. Значи, „земјата нека ја уништи живата душа“. Размислете за поврзаноста на душата со крвта, крвта со месото, месото со земјата и повторно, во обратен редослед, преминете од земја во месо, од месо во крв, од крв во душа, и ќе откриете дека душата на добитокот е земја. Немојте да мислите дека е постар од нивниот телесен состав, и дека останува по уништувањето на телото. Избегнувајте ги глупостите на мрачните филозофи кои не се срамат да ја сметаат својата душа и душата на кучето за хомогени една со друга и да кажат за себе дека некогаш биле жени, и дрвја и морски риби. И иако нема да кажам дали некогаш биле риби, сепак сум подготвен со сиот напор да тврдам дека кога го напишаа ова, беа побесмислени од рибите. „Земјата нека ја уништи живата душа“. Зошто, со оглед на обилниот проток на зборови, молчев подолго време, можеби многумина ќе бидат изненадени. Но, највнимателниот од слушателите, секако, не е несвесен за причината поради која говорот е прекинат. Како може да се види ова? Од тоа што тие, гледајќи се и давајќи си знаци, ми го привлекоа вниманието и ми го доведоа на ум она што го испуштив. Зашто од нас се сокри цела раса на суштества, па дури и неважни, а нашиот збор речиси се прошири понатаму, оставајќи го целосно неистражен. „Водите на лазачите нека ги уништат душите на живите според нивниот вид, и птиците што летаат на земјата, на небесниот свод“ (1. Мој. 1,20). Зборувавме за пливање онолку долго колку што дозволуваше вечерта, а денес преминавме на проучување на оние што живеат на копно, но ги заборавивме птиците што ја заземаат средината меѓу двете. Затоа, по примерот на заборавените патници, кои, бидејќи не фатиле ништо важно, иако веќе многу патувале, повторно се враќаат по истиот пат и во оваа патувачка работа трпат достојна казна за нивната негрижа, затоа, велам, следејќи го примерот, се чини дека е неопходно да се вратиме по истиот пат. Зашто она што го испуштивме не треба да се презира, туку, како што изгледа, го сочинува третиот дел од живите суштества, бидејќи постојат три вида животни: живеат на копно, летање и водни. Речено е: „Водите на лазачите нека ги одземат душите на живите според нивниот вид, и птиците што летаат по земјата и низ небесниот свод според нивниот вид“. Зошто произведувал птици од водите? Затоа што тие што летаат и тие што пливаат имаат одреден афинитет. Како што рибите сечеа низ водата, движејќи се напред преку движењето на нивните пердуви и преку превртувањето на опашката, давајќи си насоки за вртење или право, така и кај птиците може да се види дека тие на сличен начин пливаат низ воздухот на нивните крилја. Затоа, бидејќи и двете имаат ист имот - да пливаат, нивното потекло од водите им дава еден одреден афинитет, со исклучок што нема ниту една птица без нозе, затоа што земјата обезбедува храна за сите, а на сите, нужно, им е потребна помош од нозете. И иако на птиците грабливки им се дадени точките на канџите за фаќање, сепак, на другите, и при набавка на храна и во други животни потреби, стапалата ја обезбедуваат потребната услуга. Неколку птици имаат слаби нозе и не можат да одат или да ловат плен со нозете, како што се ластовичките, кои не можат ниту да одат, ниту да фатат со нозете, и таканаречените Турци 22, кои се назначени како храна за она што лебди во воздухот. Меѓутоа, за ластовичка, летањето блиску до земјата служи наместо нозе. И птиците имаат безброј сорти на видови. Ако некој почне да ги опишува на ист начин како што делумно го допревме разгледувањето на рибите, ќе открие дека иако сите имаат едно име - птица, сепак има многу разлики во нив по големина, изглед и боја, а исто така и во видот на животот, во занимањата и обичаите, има толку многу разновидност меѓу нив што е невозможно да се опише. Некои веќе се обиделе да состават своја номенклатура, така што, според досега неискористеното и ново име, како по ознака, би можело да се препознаат својствата на секоја раса. А некои птици се нарекувале со расцепкани пердуви, како орли, други кожни пердуви, како лилјаци пипестрели, некои со плетерски пердуви, како оси, други со круто пердуви, како бубачки, и сите оние што се раѓаат во некакви вреќи и школки, и кога ќе им се скине елитата, тие почнуваат слободно да летаат. Но, за нас, доволен знак за разликување на својствата на расите е општата корист и поделбата на чисти и нечисти употребени во Светото Писмо. Значи, има различна раса на месојадни птици и различна структура, погодна за начинот на исхрана - остри канџи, заоблен клун, брз лет за да може лесно да се фати пленот, а искинатиот служи како храна за ловецот. Поинаква е структурата на птиците кои се хранат со семиња, а поинаква е структурата на оние кои јадат се што ќе им се најде на патот. И повторно има доста разлики меѓу нив. Некои се наоѓаат во стада, со исклучок на птиците грабливки; овие немаат дружељубивост, освен комуникацијата меѓу сопружниците. Но, илјадници други го сакаат социјалниот живот, на пример, гулаби, кранови, ѕвездени и чавки. Повторно, меѓу нив, некои имаат анархија и, како да се каже, слобода, додека други не одбиваат да му се покорат на лидерот, како кранови. И тие имаат уште една разлика, според која некои се седентативни и родени, додека други се навикнати да летаат далеку и најчесто се движат со наближувањето на зимата. Многу од птиците, одгледувани од луѓе, стануваат питоми и послушни, со исклучок на слабите, кои поради прекумерниот страв и плашливост не поднесуваат често вознемирување со допирање со рака. А некои од птиците сакаат да живеат со луѓе и во истите живеалишта со нас, други живеат на планини и сакаат пустини. Квалитетот на гласот кај секоја птица исто така прави многу голема разлика. Некои од птиците се зборливи и зборливи, додека други молчат, некои пријатно пеат со различни гласови, други воопшто немаат музикалност во гласот и не можат да пеат. Некои се имитативни, или по природа имаат дарба да имитираат или ја стекнале преку вежбање, додека други произведуваат монотони и непроменливи звуци. Петелот се гордее, паунот љубител на убавината, гулабите и домашните кокошки се похотливи и постојано се оддаваат на страста, еребицата е лукава и љубоморна, лукаво им помага на рибарите да го фатат својот плен. Има и илјадници, како што рековме, разлики во занимањето и типот на живот. Некои од немиите водат граѓански живот, бидејќи за државјанството е карактеристично што постапките на сите тежнеат кон една заедничка цел, како што може да се види во случајот со пчелите. Зашто тие имаат заеднички дом, заеднички лет и сите имаат исто занимање; и што е најважно, тие ја преземаат секоја задача под наредба на кралот и службеникот; тие не се осмелуваат да одлетаат во полињата додека не го видат кралот како го започнува летот. И нивниот крал не се избира со мнозинство гласови (за непромисленоста на народот често се поставува најлошите за водачи), не добива власт со ждрепка (заради неразумната шанса ждрепката често му ја доверува власта на последниот), не е издигнат во кралството со семејна сукцесија (за таквите, од раскош и наклонетост, најчесто се неуки и незнајни од сите, но не се актуализирани). ги надминува по големина, изглед и кроткост на диспозиција. И овој крал има осило, но не го користи за одмазда. Тоа се, како да се, непишаните закони на природата, така што оние што ја постигнале највисоката моќ треба да бидат бавни во казнувањето. Меѓутоа, ако некоја од пчелите не го следи примерот на кралот, набрзо се каат за својата непромисленост, бидејќи умираат, погодени од убодот. Нека го слушнат ова христијаните, кои ја имаат заповедта „никому да враќаме зло за зло, ... туку злото да го победуваме со добро“ (Рим. 12.17, 21). Имитирајте го посебното својство на пчелата, која без да му наштети на никого или да го расипе туѓиот плод, прави саќе. Зашто, очигледно, таа собира восок од цвеќињата, а медот, оваа влага расфрлана во цветовите во вид на роса, го цица со устата и го пушта во шуплините на чашите од саќе. Зошто медот на почетокот е течен, а потоа, згуснувајќи со текот на времето, ја достигнува својата карактеристична вискозност и сладост? Одлични и пристојни пофалби ѝ се напишани на пчелата во Пословици, каде што се нарекува мудра и активна, зашто со таква трудољубивост собира храна: „со таков труд“, вели Поговорката, „за здравје користат мир и простување“ (Изреки 6,8) со таква мудрост средува вагини за мед! Растегнувајќи го восокот во тенка кожа, пчелата од него гради чести и непрекинато обединети вдлабнатини, така што континуитетот на меѓусебното поврзување меѓу најмалите делови служи како потпора за целината. Секој бунар се спојува со другиот, се одвојува од него и заедно се поврзува со него со тенка преграда. Потоа овие пештери се градат една над друга во два-три реда, бидејќи пчелата се плаши да направи една целосна вдлабнатина, за да не истурка течноста со својата тежина. Погледнете како пронајдоците на геометријата се применуваат на работата на мудрата пчела. Сите саќе пештери се шестоаголни и рамнострани и не лежат во права линија една над друга, така што дното, паѓајќи над празнините, не може да се скршат, но аглите на долните шестоаголници служат како основа и потпора за горните, за да можат безбедно да ја подигнат тежината на себе, а влагата да се содржи одделно во секоја празнина. Како да ви ги опишам детално сите својства на птиците во однос на видот на животот? Исто како што, на пример, крановите наизменично чуваат ноќна стража, а некои спијат, додека други, шетајќи наоколу, им обезбедуваат совршена безбедност за време на спиењето. Потоа, кога ќе заврши мандатот на стражарот, стражарот плачејќи се заспива, а друг го заменува и делумно го наградува за сигурноста што и самиот ја уживал. Ќе го видите истиот редослед во нивниот лет. Прво едниот, а потоа другиот служи како водич, а откако ќе лета напред одредено време, тој одлетува назад, а правото на лидерство попатно го пренесува на другиот, кој го следи. А работите со автобуси не се далеку од разумна совест. Сите тие пристигнуваат во нашите земји во исто време, и сите летаат, како да е, под ист банер. Тие се опкружени и придружувани од нашите врани, кои, ми се чини, им помагаат против непријателските птици. Доказ за тоа е, прво, фактот што околу ова време воопшто не се гледа ниту една врана, а второ, тоа што враните што се враќаат со рани носат јасни знаци на нивниот подвиг и војување. Кој ги одреди нивните закони за гостопримство? Кој им се закануваше со обвинувања за напуштање на воената формација, за да не остане ниту една врана дома при придружба? Нека го слушнат ова негостопримливите, кои ги заклучуваат вратите, а и во зима и навечер не сакаат да примаат странци под покривот. И грижата за автобусите за старите е доволна за да ги натера нашите деца, само ако сакаат да го послушаат ова, да бидат љубезни. Зашто, се разбира, не постои човек толку сиромашен по разумност што не се срами да биде понизок по доблест од неми птици. Бузелите, откако кружеле околу својот татко, чии пердуви избледеле од старост, го загреваат со крилјата и обилно го снабдуваат со храна, дури и при летање му даваат силна помош, малку поддржувајќи го од двете страни со крилјата. А тоа на сите им е толку познато што некои наместо: да се оддолжат за добри дела велат: тргнете го автобусот. Никој да не се жали на својата сиромаштија, па дури и да нема ништо во неговата куќа, нека не очајува од својот живот, гледајќи во сложеноста на ластовичката. Кога прави гнездо, носи гранчиња во устата, но не може да ја зграпчи нечистотијата со нозете, затоа, откако ги натопува рабовите на пердувите во вода и ги премачкала со ситна прашина, со овој метод го спречува недостатокот на нечистотија и малку по малку, како лепак, ги залепува гранчињата со кал, ги храни во гнездото. А ако некој му ги извади очите, ластовичката по природа има некаква исцелителна уметност и преку неа им го враќа здравјето на очите на децата. Научете од тоа, поради сиромаштијата, да не се нафаќате со лоши дела и во најтешкото страдање да не губите надеж и да не седите во безделничење и неработење, туку да прибегнувате кон Бога, кој што и дал толку многу на една ластовичка, уште повеќе ќе му даде на оној што со сето свое срце ќе вика кон Него. Има морска птица - кингерот. Таа има обичај да гради гнездо во близина на самиот брег, да снесува јајца на песокот и да седи во гнездото среде зима, кога честите и силни ветрови предизвикуваат морето да плиска на копното. Но, наеднаш ветровите замолкнуваат, а морскиот бран не се помрднува, додека кингерот седум дена седи на јајцата, зашто за толку денови ги вади своите пилиња. Бидејќи и ним им треба храна, дарежливиот Бог на ова најмало животно му дал уште седум дена да ги одгледува своите пилиња. Сите морнари го знаат ова, поради што овие денови ги нарекуваат денови на кингерот 23. Сето тоа е озаконето со Божјата промисла за немиите, како учење за вас, за да го барате она што ви треба за спасение. Какви чуда нема да се направат за вас, создадени според образот Божји, кога Бог го задржува големото и страшно море за една толку мала птица, заповедајќи ѝ да биде тивка среде самата зима? За грлицата велат дека, разделена од нејзиниот сопруг, таа повеќе не толерира комуникација со друг, туку поминува целибат, во спомен на нејзиниот поранешен сопружник, одбивајќи нова заедница. Слушајте, сопруги, колку е чесна вдовицата, а немиот ја претпочита полигамијата од непристојноста! Во воспитувањето на децата, орелот е најнеправеден од сите. Изведувајќи две пилиња, од кои едното, оттурнувајќи се со ударите на крилата, фрла на земја, но го прифаќа и асимилира само другото, отфрлајќи го она што го родил поради тешкотијата на храната. Но, отфрлениот, како што велат, орелот што крши коски не смее да умре, туку го зема и го одгледува заедно со неговите пилиња. Тоа се оние родители кои под изговор на сиромаштија фрлаат бебиња или не почитуваат еднаквост при поделбата на наследството за своите деца. Зашто правдата бара, како што на секого подеднакво му даваат егзистенција, подеднакво им обезбедуваат еднакви средства за живот. Не имитирајте ја суровоста на птиците надарени со криви канџи, кои штом ќе видат дека нивните пилиња веќе се осмелуваат да летаат, почнуваат да ги тепаат и туркаат со крилјата, ги исфрлаат од гнездото и веќе немаат грижа за нив. За пофалба е љубовта кон децата на врана, која ги следи децата кои веќе летаат, им доставува храна и ги храни многу долго. Многу раси на птици не треба да комуницираат со мажјаците за да забременат, но кај други, неоплодените јајца се неплодни. За змејовите 24 велат дека најчесто раѓаат деца без меѓусебна комуникација и за сето тоа се многу долговечни, бидејќи нивниот живот често продолжува и до сто години. И земете ја оваа случка од историјата на птиците како забелешка, така што кога ќе ги видите оние кои се потсмеваат на нашата тајна, како да е невозможно и некомпатибилно со природата да се роди Дева, чувајќи ја нејзината невиност неизвалкана, да си наведете помислата дека „Оној што удостојува да ги спаси оние што веруваат со насилството на проповедта“, ни покажа чуда2 од претходните случаи. во самата природа. „Водите на лазачите нека ги уништат душите на живите и птиците што летаат на земјата, на небесниот свод“. На птиците им е заповедано да летаат на земјата, бидејќи земјата обезбедува храна за сите, но и на небесниот свод, затоа што, како што претходно забележавме, небото (υρανος), од зборот ορασθαι (да се гледа), овде се нарекува воздухот. Но, овој воздух, кој се наоѓа над нашата глава, се нарекува и свод, бидејќи, во споредба со етеричното тело, тој е нешто погуст и покондензиран од испарувањата што се креваат. Значи, тука пред вас е украсено небо, земја облечена во украс, море изобилно со карактеристични креации, воздух исполнет со птици кои летаат во него! Сè што по Божја заповед е донесено од непостоење во постоење, дури и она што зборот не го допрел сега, избегнувајќи дополнително одложување на оваа тема и не сакајќи да изгледа дека ја прекршил мерката, сето тоа, трудољубив, откако ја сфатил во својот ум и откако ја проучувал Божјата мудрост во сè, никогаш не престанувај да се чудиш и да го славиш Создателот во секое создание! И во темнината на ноќта имате раси на птици кои бараат храна ноќе, а во светлината на денот има и други раси кои летаат преку ден. За лилјаците, бувовите и ореловите се меѓу птиците кои се хранат ноќе. Зошто, ако понекогаш немате сон, доволно е да се задржите на овие птици и да ги испитате својствата што се наоѓаат во нив за да се возбудите да го фалите Создателот. Колку е буден славејот кога седи на јајцата и не престанува да пее цела ноќ! Исто како што пипистрелата е и четириножно животно и птица; како тој, една од птиците, има заби и раѓа живи деца како четириножни животни, но лебди низ воздухот, поткрепен не со крилја, туку со некаква кожна мембрана! Каква взаемна љубов постои во овие суштества по природа! Лилјаците, како синџир, се испреплетуваат едни со други и се држат еден за друг, што не е лесно да се направи меѓу нас луѓето, бидејќи посебното и посебното за многумина од нас е подобро од општото и колективното. Колку ли се оние што практикуваат суетна мудрост како очи на був! А видот на бувот ноќе е остар, но се затемнува штом огрее сонцето, а нивното разбирање е многу софистицирано за празни шпекулации, но се затемнува кон познанието на вистинската светлина. И во текот на денот ви е многу поудобно да прибирате возбудливо изненадување за Создателот од секаде. Како живина ве буди за работа, извикувајќи со пискотв глас, оддалеку го најавува сонцето што се приближува, рано изгрева со патниците и ги води земјоделците до жетвата! Колку е будна расата на гуски, колку чувствително го слушаат она што е незабележливо за другите! Гуските го спасиле некогашниот кралски град, давајќи им до знаење за непријателите кои со помош на тајни подземни рудници биле подготвени да ја заземат римската тврдина. Во која раса на птици природата не открива некое посебно чудо својствено за неа? Кој им претскажува смрт на луѓето на змејовите кога ќе се фатат со оружје еден против друг? Зашто ќе видите дека безброј стада змејови ги следат војниците и од подготовката на оружјето ќе ги заклучат последиците. И ова не е далеку од човечки заклучоци. Како да ви ги опишам ужасните орди скакулци, кои, ненадејно издигнувајќи се под едно знаме и логорувајќи се низ широчината на земјата, не ги допираат прво плодовите, туку кога им е дадена Божјата заповед? Како Селевкид 25 го гони скакулецот - дали е тоа лек за чир, птица надарена со неограничена способност за голтање, затоа што човекољубивиот Бог и дал ненаситна природа како придобивка за луѓето? Каков е методот на пеење кај скакулци? Како пеат погласно од вообичаено напладне, преку привлекување на воздухот произведен од проширувањето на градите, што го испушта звукот? Но, се чини дека мојот збор, прикажувајќи сè прекрасно за птиците, заостанува повеќе отколку колку јас би заостанал ако се обидам да ја следам нивната брзина на нозе. Кога меѓу птиците ќе видите таканаречени инсекти, на пример, пчели и оси (а се нарекуваат инсекти поради некои видливи засеци на нив насекаде), забележете дека тие немаат дишење или бели дробови, туку внесуваат воздух со целото тело. Зошто, натопени во масло, тие умираат од затворањето на телесните бунари, но набрзо полеани со оцет повторно оживуваат, бидејќи се отвораат премините за воздух. Нашиот Бог не создал ништо повеќе од потребното или недоволно во ништо неопходно. Повторно гледајќи ги животните што ја сакаат водата, во нив ќе најдете поинаква структура, неподелени стапала, како оние на врана, а не закривени, како оние на месојадните птици, туку широки и мрежени, така што е погодно да се плива низ водата, а мрежните стапала, како весла, ја раздвојуваат влагата. Кога ќе забележите како лебед, спуштајќи го вратот во длабочините, добива храна за себе од дното, и тука ќе ја откриете мудроста на Создателот, Кој на лебедот му дал врат подолг од неговите нозе, за тој, лансирајќи го како риболовен стап, да си добие храна скриена во длабочините. Зборовите од Светото писмо, прочитани едноставно, се состојат од неколку кратки слогови: „Водите нека ги однесат птиците што летаат на земјата, на сводот на небото“. Но, да го испитаме и значењето содржано во зборовите и тогаш ќе се открие големото чудо на мудроста на Создателот. Колку разлики предвидел кај птиците! Како ја разликуваше истата раса едни од други! Како и дал на секоја птица карактеристични својства! Еден ден нема да ми биде доволен за да ви ги кажам чудата на воздухот. Земјата нè повикува и сака да ни покаже животни, влекачи и добиток, имајќи во својата подготвеност исто толку вредно внимание како растенијата и видовите пливачки суштества и сите птици. „Земјата нека го уништи секое живо суштество, секаков вид на живо суштество и секаков вид на лазачи. Што велите вие ​​што не му верувате на Павле за промената при воскресението, кога гледате дека многу воздушести животни го менуваат својот изглед? Така зборуваат за индискиот црв, кој прво се претвора во кукличка, а потоа со текот на времето станува пеперутка од црница, но и во оваа форма не останува, туку е крилестана со меки и широки ливчиња. Затоа, кога вие жените седите и го вртите производот од овие црви, односно нишките што ви ги даваат брачните другари, 26 за да подготвите луксузна облека, потсетувајќи ја преобразбата на ова животно, формирајте јасна идеја за воскресението и не се сомневајте во промената што Павле им ја објавува на сите. Но, чувствувам дека зборот ја надминува мерката, кога ќе погледнам во мноштвото што сум го кажал, гледам дека сум ја надминал мерката. Но, повторно, кога обрнувам внимание на разновидноста на мудроста откриена кај суштествата, ми се чини дека сè уште не сум го започнал мојот разговор. Освен тоа, не е бескорисно да ве држи подолго. Што би направил некој од вас пред вечер? Основачите на празниците не ве брзаат, не ве очекуваат подароци и затоа, ако сакате, да го искористиме телесниот пост за да си ја забавуваме душата. Често сте му служеле на телото, давајќи му задоволство, сега останете во служба на душата. „Наслади се во Господа, и Тој ќе ти ги даде молбите на твоето срце“ (Пс 36,4). Ако сте богатољубиви, еве за вас духовно богатство: „Господовите судбини се вистинити, оправдани се заедно: пожелни се од злато и вреди да се каменува многу“ (Пс 19:10, 11). Ако сте љубител на задоволства и задоволства, еве ги зборовите Божји за личност со здрава духовна смисла, „послатка од мед и саќе“ (Пс 18:11). Ако ти дозволам да одиш и да го распуштиш состанокот, други ќе одат и ќе играат во жито. Има заклетви, тврдоглави расправии и маки од себичност. Стои еден демон, кој користи коски со точки за да го разгори бесот, ги префрла истите пари на двете страни, едната ја крева со победа, а другата ја втурнува во очај, а потоа, напротив, ја прави горда втората и ја покрива првата со срам. Каква корист има од постот со телото кога душата е исполнета со илјадници зла? А кој, иако не игра за жито, сепак времето го поминува во безделничење, што нема да каже дека е празно? Какви апсурди нема да слушне? Безделништвото без страв Божји ги учи на порок оние кои не знаат да го користат времето. Значи, во ова што го кажав, може да има нешто корисно, а ако не, тогаш барем придобивката што, поминувајќи време овде, не грешиш, и затоа да те чуваш подолго, значи да те оддалечиш од гревовите подолго време. За благодарниот судија доволно е кажаното ако внимава не на богатството на создавањето, туку на слабоста на нашата сила и на фактот дека тоа е доволно за да се забавуваат собраните. Земјата не почести со своите растенија, морето со риби, воздухот со птици. И земјата е подготвена да ни понуди нешто еквивалентно на ова. Но, тука ќе ставиме крај на утринското уживање, за прекумерната ситост да не ни го затапе вкусот за вечерното задоволство. Нека Оној, Кој исполни сè со Своето создание и ни остави во сè јасни спомени на Неговите чуда, да ги исполни вашите срца со сета духовна радост во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому слава и власт во вечни векови. Амин. Разговор 9. „За животните на земјата“ Како го најдовте утринскиот вербален оброк? И ми текна да го споредам мојот разговор со ревноста на некој сиромашен домаќин, кој сака да биде познат како богат домаќин, но нема скапи јадења и ги нервира гостите со тоа што великодушно ја носи својата лоша понуда на трпезата, така што неговата срдечност му се претвора во срам за непознавање на пристојноста. Исто така, мојот збор е нешто сличен, освен ако не кажеш поинаку за тоа. Сепак, што и да е, не треба да го презирате. Зашто, Елисеј не беше обвинет од неговите современици за лошото лекување, и покрај фактот што на своите пријатели им понуди „напивки за дивија“ 27 (2 Цареви 4,39). Ги знам правилата на алегоријата, иако не ги измислив сам, туку ги најдов во пишувањата на другите. Според овие правила, други, земајќи го напишаното не во општоприфатена смисла, ја нарекуваат водата не вода, туку некоја друга супстанција, им даваат значење на растенијата и рибите по сопствена дискреција, дури го објаснуваат постоењето на влекачи и животни во согласност со нивните концепти, исто како што толкувачите на соништата даваат толкувања на она што го гледаат во сонливите соништа во согласност со нивните сопствени намери. И кога слушам за трева, мислам на трева, исто така растение, риба, ѕвер и добиток, сè по што е именувано, го земам за тоа. „Зашто не се срамам од Евангелието“ (Римјаните 1,16). И бидејќи оние што пишуваа за мирот многу шпекулираа за формата на земјата, дали е тоа топка, или цилиндар, или како круг, подеднакво свртена од сите страни или како послужавник со вдлабнатина во средината (за оние што пишуваа за мир прибегнаа кон сите овие претпоставки, и секој од нив ја поби претпоставката на другиот), тогаш сè уште не се согласувам со нашата приказна за мирот. дека слугата Божји Мојсеј не зборувал за бројки, не рекол дека обемот на земјата има сто и осумдесет илјади стадиуми, не измерил колку далеку се протега сенката на земјата во воздухот кога сонцето оди под земја и како оваа сенка, паѓајќи на Месечината, создава затемнувања. Ако тој молчеше за работите што не нè засегаат, како да се бескорисни, тогаш дали овие зборови на Духот навистина се помалку важни од безумната мудрост? Зарем уште повеќе не го прославувам Оној што не ни го оптоваруваше умот со празни предмети, туку го уредуваше така што сè е напишано за издигнување и усовршување на нашите души? Ова, ми се чини, не го разбраа оние кои, од сопствено разбирање, се зафатија да му дадат одредена важност на Писмото преку некакво водство и прилагодување. Но, тоа значи да се поставите да бидете помудри од зборовите на Духот и, под превезот на толкување, да ги воведете вашите сопствени мисли. Затоа да го разбереме како што е напишано. „Земјата нека ја уништи живата душа“ и добитокот, ѕверовите и ползавците. Замислете Божјото слово тече низ целото создание, штом започнало, сè уште активно и подготвено да дејствува до крајот, додека светот не заврши. Како што топката, ставен во движење од некој и наиде на падина, по својата структура и погодноста на местото, се стреми кон дното и не застанува прво, освен ако авионот не ја земе на себе, така и природата на суштествата, движена од една команда, рамномерно минува и низ суштеството родено и суштеството во распаѓање, зачувувајќи го родот додека не стигне до крајот; зашто таа го прави коњот наследник на коњот, лавот на лавот, орелот на орелот, и секое животно, зачувано во последователни сукцесии, продолжува до крајот на вселената. Ниту едно време не ги оштетува или уништува својствата на животните. Напротив, нивната природа, како неодамна создадена, тече заедно со времето. „Земјата нека ја уништи живата душа“. Оваа заповед беше запазена во земјата и таа никогаш не престанува да му служи на Создателот. Едниот се произведува преку сукцесијата на она што постоело порано, другиот дури и сега е живороден од самата земја. Зашто не само што произведува скакулци во дождливо време, и илјадници други видови птици кои летаат низ воздухот, од кои повеќето, поради нивната маленост, немаат ни име, туку произведува и глувци и жаби. Во близина на египетска Теба, кога врне многу дожд во жештината, целата земја одеднаш се наполни со полски глувци. Гледаме дека акните не се формираат на друг начин освен од кал. Тие не се размножуваат од јајца или на кој било друг начин, туку потеклото го црпат од земјата. „Земјата нека ја уништи душата“. Говедата се земни животни и спуштени до земја, но човекот е небесно садење, се одликува и по видот на телесниот состав и по достоинството на душата. Каков тип на четириноги имаат? Нивната глава е навалена на земја, гледајќи во стомакот и секако барајќи нешто пријатно за стомакот. Главата ти е крената кон небото, твоите очи гледаат во тага. Затоа, иако понекогаш се обесчестувате со телесните страсти, работејќи со стомакот и долниот дел на стомакот, „како безумен добиток и станувате како нив“ (Пс. 49,13), сепак ви одговара уште една грижа - „барајте го она што е високо, каде што е Христос“ (Кол. 3,1), со мислите да бидат повисоки од земните работи. И каква и да е форма што ќе ви се даде, така располагајте со својот живот. „Имајте го својот живот на небото“ (Фил 3:20). Вашата вистинска татковина е Ерусалим горе; вашите граѓани и сонародници се „првородени, напишани на небото“ (Евр. 12,23). „Земјата нека ја уништи живата душа“. Значи, душата на немиот, скриена во неа, не се појави од земјата, туку дојде заедно со заповедта. Но душата на немиот е една, затоа што има само една карактеристична особина - немоста. Но, секое животно има различни својства. Волот е непоколеблив, магарето е мрзливо, коњот е вжештен во страста на другиот пол, волкот не се скротува, лисицата е лукав, еленот плашлив, мравката е трудољубива, кучето е благодарно и паметно во пријателството. Зашто некогаш секое животно било создадено и му било дадено посебно природно својство. Лавот е роден со бес, склоност да живее сам и недруженост со животни од овој вид. Тој, како крал на неми, поради својот природен презир, не поднесува еднакви. Не дозволува готвената храна да стигне до него навечер, а не се враќа кај остатоците од пленот. Природата му дала такви гласовни органи што многу животни, надминувајќи го по брзина, честопати се фатени само од неговиот татнеж. Леопардот е импулсен и брз во нападите. Нему му е дадено тело способно за тоа, кое со флексибилност и леснотија успева да ги следи движењата на неговата душа. Природата на мечката е несмасна, а нејзиниот карактер е чуден, лукав и длабоко таинствен. Облечен е во исто тело, тежок, густ, без никаква композиција, навистина доликува на ладен ѕвер кој живее во јама. Ако со еден збор ја допреме грижата што овие неми ја имаат за својот живот, без да научиме по природа, тогаш или самите ќе бидеме поттикнати да се чуваме и да обезбедиме спасение на душите, или уште повеќе ќе се осудиме кога ќе откриеме дека и во имитација и неми остануваме зад нас. Мечката, кога ќе и се нанесат најдлабоките рани, често се лекува, користејќи ги сите средства за да ги затне чиревите со трева - лопен 28, кој има својство на сушење. Се гледа дека и лисицата се лекува со борова смола. Една желка, која јадела месо од вајпер, ја избегнува штетата од отровот користејќи оригано наместо противотров. А змијата ги лечи болките во очите со јадење на Волошки копар. Но, зарем предзнаењето за промените во воздухот не го замаглува дури и рационалното знаење? Пред почетокот на зимата, овците лакомо ја напаѓаат храната, како да се преливаат за време на иден недостаток. Воловите, долго заклучени во текот на зимата, со наближувањето на пролетта, откако веќе ја препознаа промената по природно чувство, почнуваат да гледаат кон местото каде што е излезот од амбарите и секој, како на даден знак, ја менува својата положба. Некои од вредните набљудувачи забележале дека ежот што живее на копно прави два отвори во својата дупка, и ако дува северен ветер, поставува отвор од север, и повторно, кога јужниот ветер почнува да дува, се движи кон северниот отвор. Што ни се покажува на нас луѓето преку ова? Не само што грижата за нас Создателот се протега на сè, туку и немиите да имаат некакво чувство за иднината, затоа не треба да се прилепуваме за сегашниот живот, туку да ја имаме секоја грижа за идниот век. Нема да се грижиш за себе, човеку? Дали дури и во овој век не можете да го подготвите она што е потребно за мир во иднината, гледајќи го примерот на мравката? Летото собира храна за зимата и не го поминува времето во безделничење, бидејќи зимските таги сè уште не навлегле, туку, напротив, со некаква неумолива трудољубивост, се напрега да работи додека не стави доволно храна во својата ризница. И тој го прави тоа не од невнимание, туку мудро се грижи да се погрижи да има доволно храна што е можно подолго. Секое зрно го преполовува со машата за да не никне и да не стане непогодно за негова конзумација. Зрната ги суши и кога ќе забележи дека се влажни, и не ги расфрла постојано, туку кога ќе почувствува дека воздухот долго ќе биде во ветровито. Вистина е дека нема да гледате дожд како врне од облаците цело време кога резервите на мравките се расфрлани. Кој збор ќе биде доволен за ова? Каков вид на слух може да го прифати ова? Ќе има ли доволно време да се опишат и раскажат сите чуда на Уметникот? Да речеме и со пророкот: „Колку се големи Твоите дела, Господи, што сè направи со мудрост“ (Пс 103,24). Затоа, не е доволно за нашето оправдување дека не сме научени што е корисно од книгите, кога можеме да избереме што ни служи не со ненаучениот закон на природата. Знаеш ли какво добро треба да му направиш на ближниот? Истото што го сакате од некој друг. Знаеш ли што е зло? Нешто што вие самите не би се согласиле да го толерирате од друг. Не било каква уметност на сечење корени, ниту искусното истражување на билки што им го отворило знаењето за корисни работи на немите. Напротив, секое животно природно го бара она што е корисно за него и има некаков неразбирлив афинитет со она што е во согласност со неговата природа. А во нас има природни доблести, со кои душата има сродство не по човечкото учење, туку по самата природа. Ниту една наука не нè учи да мразиме болест, но ние самите имаме одбивност кон сè што ни предизвикува тага, а во душата постои некакво отстапување од злото стекнато не со учење. Секое зло е ментална болест, а добродетелта одговара на здравјето. Па, некои го дефинираа здравјето како подобрување на природните активности. Кој ќе го каже истото за благосостојбата на душата, нема да греши против пристојноста. Затоа, душата и без учење го посакува она што е карактеристично за неа и во согласност со нејзината природа. Поради оваа причина, целомудреноста е за секого за пофалба, правдата е за пофалба, храброста е неверојатна, а разумноста е пожелна. Овие доблести се повеќе карактеристични за душата отколку за здравјето на телото. Деца, сакајте ги вашите татковци, родители, „не предизвикувајте гнев кај децата“ (Еф. 6,4). Зарем тоа не го кажува природата? Она што го советува Павле не е ново, туку ги зајакнува врските на природата. Ако лавицата ги сака оние што ѝ се родени, а волкот влезе во битка за нејзините младенчиња, што ќе каже човекот, и кршејќи ја заповедта и ја искривува природата, кога или синот не ја почитува староста на таткото, или таткото, откако влезе во втор брак, ги заборави своите претходни деца? Меѓу неми, взаемната љубов меѓу децата и родителите е неодолива, бидејќи Бог, кој ги создал, ја наградил нивната неразумност со вишок чувства. Зошто јагнето, скокајќи од штала, меѓу илјада овци, ја знае самата боја и глас на мајка си, ита кон неа, барајќи ги сопствените извори на млеко? И иако наидува на слаби мајчински гради, тој се задоволува со нив, поминувајќи покрај многу гради натоварени со млеко. И мајката на илјада јагниња си го препознава своето. Сите имаат ист глас, иста боја и ист мирис, колку што се чини на нашето сетило за мирис, но имаат некакво чувство кое е многу поостро од нашата идеја и по кое на секој му е лесно да го препознае своето. Кутрето сè уште нема заби, но со устата веќе се штити од надразнувачи. Телето сè уште нема рогови, но веќе знае каде ќе му расте оружјето. Сето ова служи како доказ дека секое животно не го проучува она што му е природно и дека нема ништо неуредно и неопределено во суштествата; но, напротив, секој носи траги од Креативната мудрост и секој сам по себе покажува дека е опремен со она што е неопходно за да ја заштити сопствената благосостојба. Кучето не е надарено со разум, но има чувство речиси еквивалентно на разумот. Она што световните мудреци едвај го измислија, откако го поминаа најголемиот дел од својот живот проучувајќи го ова - мислам на сложеноста на заклучоците - кучето се покажува дека го учи природата. Зашто, барајќи животинска трага, кога ќе открие дека е поделена на многу гранки, трча околу отстапувањата што водат ваму-таму, и со тоа што го прави речиси го изговара следниот заклучок: или животното се сврте овде, или овде, или во оваа насока. Но бидејќи не отишол ниту овде ниту овде, може да трча само во оваа насока. И така, преку негирањето на лажното, тој го наоѓа вистинитото. Дали прават повеќе од ова кои, седејќи убаво над табла и пишувајќи во прашина, негираат две од три реченици, а во останатите ја наоѓаат вистината? И зарем спомнувањето на милосрдието кај ова животно нема да го засрами секој што е неблагодарен за добрите дела? Велат дека многу кучиња, кога нивните господари биле убиени на празно место, угинале над нив. А некои, набргу по извршувањето на убиството, им служеле како водичи на детективите на убијците и постигнале злобниците да бидат убиени. Што ќе речат оние кои не само што не го љубат Господа, Кој ги создал и ги храни, туку меѓу своите пријатели имаат и оние кои зборуваат невистини против Бога, се хранат со нив од истиот оброк и додека јадат самите храна трпат хула против Хранителот? Но, да се вратиме на разгледувањето на суштествата. Животните кои лесно се ловат се поплодни. Затоа, зајаците и дивите кози раѓаат многу деца, а дивите овци - близнаци, за да не осиромашува расата истребена од месојади. Напротив, животните кои ги голтаат другите, раѓаат деца малку по малку. Затоа, лавицата тешко дека е мајка дури и на еден лав. Зашто, младенчето на лавот, како што велат, прво ја кине утробата на мајка си со остри канџи, а потоа излегува на светлина. И се раѓаат вајперите, кои ја глодаат утробата на родилката и со тоа и даваат пристојна награда. Така, ниту едно суштество не останува без Промисла, ниту едно не е лишено од соодветна грижа. Ако почнете да ги испитувате самите членови на животните, ќе откриете дека Создателот не додал ниту една работа што била излишна и не одзел ништо што било потребно. На месојадните животни им давал остри заби, бидејќи таквите заби им биле потребни поради природата на храната. А оние кои до половина ги вооружуваше со заби, ги снабдуваше со многу и разни вагини за храна. Бидејќи првиот пат не можат доволно да ја џвакаат храната, тој им дал можност да го вратат она што го впиле, за да може искршената храна да ја апсорбира преку гума за џвакање. Стомакот, предутробата, мрежата и утробата не им се давале залудно на животните што ги имаат, но секој од овие алатки служи за неопходна потреба. Камилата има врат кој е еднаков на нејзините нозе и стигнува до тревата од која се храни камилата. Вратот е краток и штрчи во рамениците на мечката, лавот, тигарот и другите животни од ист вид, бидејќи не се хранат со трева, а тие како месојади и задоволни со ловење животни немаат потреба да се наведнуваат на земја. За што слонот има багажник? Ова големо животно, па дури и најголемото од сите што живее на копно, создадено да ги преплаши сите што ќе ги сретне, мораше да биде високо и да има огромно тело. Да му дадоа голем врат сразмерен на нозете, ќе беше тешко да го носи, бидејќи од прекумерна тежина секогаш ќе се наведнуваше на земја. И сега главата на слонот е поврзана со гребенот со не многу вратни пршлени, но има стебло, што го компензира недостатокот на врат, со кој слонот добива храна и црпи пијалок. А неговите нозе се без зглобови и, како поврзани столбови, ја поддржуваат тежината на неговото тело. А кога би биле заменети со нежни и слаби мускули, тогаш слонот често би имал дислокации во зглобовите, што би било недоволно да ја издржи тежината кога слонот клекнува или стои. Но, сега кратката супракалканеална коска е ставена под ногата на слонот и нема зглобови ниту во поплитеалната ниту во коленото, бидејќи нестабилноста на зглобовите не би го издржала претерано огромното и занишано тело со кое е опкружен слонот. Затоа, овој нос беше потребен, спуштајќи се до нозете. Не гледате ли во битките како слоновите, како некакви анимирани кули, маршираат пред редовите или, како месести ридови, во незапирлива желба ги пробиваат тесно поврзаните штитови на непријателите? И ако долните делови на слоновите не беа пропорционални, ова животно немаше да трае долго. Сега, како што некои велат, слонот живее триста или повеќе години. Затоа нозете му се цврсти и без зглобови. А храната, како што рековме, се крева од земја со стеблото, кое по природа е флексибилно, компресира и откопчува, како змија. Толку вистинито е зборот што во создадените нешта не може да се најде ништо ниту излишно, ниту недоволно. Меѓутоа, Бог го создал ова огромно животно премногу покорно на човекот. Кога го учиме, разбира, а кога го победиме, трпи. И со тоа Бог јасно нè учи дека Он ни подредил сè, затоа што сме создадени според ликот на Создателот. Но, не може да се препознае неистражлива мудрост само во големите животни. Напротив, дури и во најмалите можете лесно да соберете не помал број на чуда. Како што не сум повеќе изненаден од високите врвови на планините, кои поради нивната близина до облаците преку непрестајното дување на ветровите, задржуваат постојан студ, отколку во ниските долини, кои не само што бегаат од суровоста на планинските ветрови, туку и секогаш го задржуваат топол воздух, така што во структурата на животните не сум повеќе од неговата големина. страшно е за слонот, или на најтенкиот убод на шкорпијата, која Уметникот ја направи празна, како луле, за да може отров низ него да тече во ранетите. И никој не го обвинува Создателот за создавање на животни кои се отровни, деструктивни и непријателски настроени кон нашиот живот. Во спротивно, некој ќе почне да го обвинува воспитувачот дека со удари и камшици ја средува мобилноста на младоста и ја зауздува дрскоста. Животните се исто така направени доказ за верата. Дали му верувате на Господ кој рече: „газете ги газето и базилиск, и преминете ги лавот и змијата? (Пс 91:13)? И со вера имаш моќ да газиш змии и скорпии. Зар не знаеш дека вајперот што го допре Павле додека собираше четка не му нанесе никаква штета, бидејќи светецот беше пронајден полн со вера (Дела 28,3–6)? А ако немате вера, тогаш не плашете се од ѕверот, туку од своето, повеќе од неверието, преку кое се направивте подложни на уништување од сè. Но, долго време чувствувам дека ме прашувате за создавањето на човекот и се чини дека речиси го слушам плачот на слушателите: работиме на проучување на природата на она што ни припаѓа, но не се познаваме себеси. Затоа, неопходно е да се зборува за ова, одразувајќи ја бавноста што не кочеше до сега. Зашто, всушност, се чини дека е најтешко да се спознае себеси. Не само окото, кое го испитува надворешното, не може да се користи за да се испита себеси, туку и самиот наш ум, кој итро ги согледува грешките на другите, бавно ги препознава сопствените недостатоци. Затоа, и сега нашиот збор, кој го опиша вонземјанинот со таков увид, е слаб и бавно го истражува своето, иако не е небото и земјата што водат до спознанието за Бога, туку нашата сопствена структура, ако некој разумно се испита себеси, како што вели пророкот: „Твојот разум беше восхитен од мене“ (Пс 138,6), односно ја препознав твојата мудрост што се испитав себеси. „И Бог рече: „Да создадеме човек“ (1. Мој. 1,26). Каде е Евреинот, кој кога горе, како низ одредени прозорци, свети светлината на Богословијата, а второто лице, иако беше прикажано мистериозно, но не се појави јасно, се побуни против вистината и тврдеше дека Бог зборува со Себе? Тој вели: Самиот Бог рече, Самиот создал. „Нека има светлина и нека има светлина“. И тогаш беше лесно да се открие недоследност во зборовите на Евреинот. Зашто, кој ковач, или столар или чевлар, седејќи сам со орудијата на својот занает, кога никој не го дели неговиот труд, ќе си рече: да направиме нож, или да склопиме плуг, или да сошиеме чевел? Напротив, нема ли тивко да ја заврши работата што се бара од него? Навистина е чудно безделничко зборување да се тврди дека некој седи и си наредува, се надгледува, се присилува царски и итно. Но, што не можат да кажат оние што не се плашат да го наклеветат самиот Господ, имајќи јазик изучен во лага? Меѓутоа, сегашниот говор целосно ги блокира нивните усни. „И Бог рече: Да го создадеме човекот“. Кажи ми: дали навистина има едно Лице сега? Не е напишано: нека има човек, но да го создадеме човекот. Сè додека не се појавил ученикот, проповедањето на Богословијата било скриено во длабочините. Но, кога веќе се очекуваше создавањето на човекот, се откри верата, а догмата на вистината беше појасно откриена. „Да создадеме човек“. Слушаш ли, Христоборецу, говорот е упатен до Учесникот во вселената, до Оној што „ги создал вековите, Кој сè носи со Својата сила“ (Евр. 1,2–3)! Но, Евреинот не го прима зборот за побожност во тишина. И како што најчовечкомразните ѕверови, кога се затворени во кафези, грицкаат боцки, и иако ја покажуваат жестокоста и нескротливоста на својата природа, не можат да го доведат до реализација својот бес, така и расата непријателска кон вистината - Евреите, ограничени, велат: има многу луѓе до кои дојде Божјата реч. Зашто Тој им вели на ангелите што стојат пред Него: „Да создадеме човек“. Еврејска фикција, само еврејската несериозност е карактеристична за басните! За да не се прифати еден, се внесуваат илјадници, а отфрлајќи го Синот, достоинството на советот им се припишува на слугите, робовите како нас се прават господари на нашето создание. Усовршената личност е издигната до ангелско достоинство. Но, кое суштество може да биде еднакво на Создателот? Размислете за следните зборови: „по наша слика“. Што велиш на ова? Зарем Бог и ангелите немаат ист лик? Синот и Отецот, по секаква потреба, имаат ист лик, само ако сликата ја разбереме на божествен начин, односно не се состои во телесен преглед, туку во Божествена сопственост. Слушајте и вие кои припаѓате на новото обрежување и кои во христијанството се обврзувате да го браните јудаизмот. На кого му вели: „по наша слика“? Кој друг освен „сјајот на славата и ликот на Неговата ипостас“ (Евр. 1,3), „Кој е образот на невидливиот Бог“ (Кол. 1,15)? Така, тој зборува за Својот лик, живиот лик, кој вели: „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10,30) и: „кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14,9). Тој му вели: „Да направиме човек според нашиот лик“. И каде што има само една слика, дали може да има различност? „И Бог го создаде човекот“ (1. Мој. 1,27). Не - тие направија. Тука Мојсеј избега од мноштвото лица. Со прво опоменувањето на Евреинот, а со последното исклучување на паганството, тој безбедно се врати во единството, за вие, заедно со Отецот, да го разберете Синот и да ја избегнете опасноста од политеизам. Создади го според Божјиот лик. Повторно го претставува лицето на Помошникот. Зашто тој не рече: според Својот образ, туку според образот Божји. На кој начин човекот го има Божјиот лик и како учествува во подобие? За ова, дај Боже, ќе се зборува во следните разговори. Сега само да кажеме: ако има само една слика, од каде ти текна да бидеш толку неподносливо злобен и да речеш дека Синот не е како Таткото? Каква неблагодарност! Самиот си станал учесник во подобие и ова подобие не му го припишуваш на Добротворецот! Тоа што ти е дадено по благодат го сметаш за твое и припаѓа засекогаш, но не дозволуваш Синот да го има сличноста што природно Му припаѓа со Оној што родил! Меѓутоа, вечерта, која одамна го донесе сонцето на запад, ни пропишува тишина! Затоа, тука ќе го одмориме зборот, задоволни од кажаното. Засега го допревме зборот колку тоа беше потребно за да се разбуди вашата љубомора, а најкомплетното проучување на оваа тема, со помош на Духот, ќе го понудиме во следните разговори. Оди со радост, христољубива црква, и наместо скапи набавки, наместо разни зачини, украси ги твоите чесни оброци со сеќавање на кажаното! Нека се засрами Аномеан, нека се засрами Евреинот, побожните нека се радуваат на догмите на вистината; да се прослави Господ! Нему слава и сила во вечни векови. Амин! Разговор 10. Првиот разговор на свети Василиј Кесариски за создавањето на човекот „по образ...“ 29 1. Почнувам целосно да го отплаќам мојот стар долг; Одложив да се оддолжам не од злоба, туку поради телесна слабост. Оваа должност е исклучително неопходна и важна за вашето просветлување. Би било неправедно, кога би добиле информации за животните, за оние кои пливаат, пасат, летаат, за небото и за она што се однесува на него, за земјата и што е на неа, во исто време да не се просветлиме - преку вдахновеното Свето писмо - во прашањето за нашето потекло. Исто како што нашите очи гледаат во надворешниот свет и не се гледаат себеси освен ако не наидат на нешто мазно и тврдо, кога погледот што се рефлектира таму, како при плима, ни дозволува да видиме што е на дното, така и нашиот ум не може да се созерцува себеси ако не се сврти кон Светото писмо. Светлината што се рефлектира таму го поттикнува секој од нас на самоспознавање. Ако нашиот ум е неразвиен, ако не размислуваме за структурата на нашето битие, тогаш не знаеме кои сме и зошто постоиме. Се однесуваме кон себе со најголем презир, немајќи поим за тоа што е достапно до знаењето, не знаејќи ја најмалата работа што е содржана во нас. 2. За нашето тело, човечкото тело, со големо внимание се напишани многу дела. Ако се заинтересирате за медицината, ќе откриете колку таа кажува за дејството на она што е во нас; колку скриени патишта во нашето тело открила за време на анатомските експерименти! Таа откри невидливи канали, координација на органите на телото во процесот на дишење, респираторни патишта, крвни садови, должина на инспирација, извор на топлина во близина на срцето, континуирано респираторно движење во перикардијалниот регион. Илјадници студии во оваа област доведоа до наука во која никој од нас не е упатен, бидејќи не е посветено внимание на оваа област и никој не знае што е тој, личност, самиот. Склони сме да го проучуваме небото повнимателно од нас самите. Не го занемарувајте чудото содржано во вас. Убедени сте во вашата безначајност, но понатамошното расудување ќе ја открие вашата големина. Затоа мудриот Давид, кој совршено знае да се спознае себеси, рекол: „Прекрасно е да те познавам преку мене“ (Пс 139,6). За чудо, те запознав. Како преку мене? Прекрасно е да Те познавам преку мене. Знаејќи ја целата моја сложеност и мудроста со која е структурирано моето тело, и преку ова ситно суштество го сфатив големиот Творец. 3. „Да создадеме човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1,26). Претходно, инаку, беше посочено, и сосема темелно, што се овие зборови и кому се упатени. Црквата им дава објаснување; згора на тоа, има вера, која е посилна од објаснувањето. „Ајде да создадеме човек“. Од овој момент почнувате да се познавате себеси. Такви зборови не беа упатени на ниту едно суштество. Се појави светлина, а заповедта беше едноставна, Бог рече: „Нека биде светлина! Небото се крена, но без волја. Светлините почнаа да постојат, но немаше рецепт во врска со нив. Морињата и бескрајните океани биле создадени по команда. По нарачка се појавија различни видови риби. Исто е и со животните, диви и питоми, пливање и летање: рече - и тие се родија. Но, тогаш немаше ниту човек, ниту човечка волја. Не рече, како за другите: „Нека биде човек! Сфатете го вашето достоинство. Тој не го објави твојот изглед како наредба, туку ги изрази Божјите мисли за тоа како достојното суштество ќе се појави во животот. „Ајде да создадеме!“ Мудриот размислува, Создателот размислува. Дали Тој ја игнорира уметноста? Зар Тој не се труди со сета грижа да ја направи Својата сакана креација совршена, целосна и убава? Дали Тој сака да ви покаже дека сте совршени во Божјите очи? 4. Научивте дека постојат две личности: Говорникот и Оној на кого му е упатен зборот. Зошто Тој не рече: „Јас ќе создадам“, туку „Да создадеме човек“? За да ја знаете највисоката сила; за да не Го отфрлите Синот, познавајќи го Отецот; за да знаете дека Отецот создал преку Синот, а Синот создал по заповед на Отецот; за да Го прославите Отецот во Синот и Синот во Светиот Дух. Така, вие сте родени како заедничко создание за да станете заеднички обожавател на Едно и на друго, не правејќи поделби во обожавањето, туку третирајќи го Божественото како едно. Обрнете внимание на надворешниот тек на историјата и на длабокото внатрешно значење на Теологијата. „И Бог го создаде човекот. „Ние ќе го создадеме!“ И не е речено: „И создадоа“, за да немате причина да паднете во политеизам. Ако личноста била повеќекратна во составот, тогаш луѓето би имале причина да направат за себе многу богови. Сега се користи изразот „да создадеме“ за да ги познавате Отецот и Синот и Светиот Дух. „Бог го создал човекот“ за да го препознаете (да го разберете) единството на Божественото, не единството на Ипостасите, туку единството во моќта, за да го прославите единствениот Бог, без да правите разлики во обожавањето и без да паднете во политеизам. На крајот на краиштата, не се вели „боговите го создадоа човекот“, туку „Бог создаде“. Посебна Ипостаза на Отецот, посебна Ипостаза на Синот, посебна Ипостаза на Светиот Дух. Зошто не три богови? Затоа што постои едно Божество. Што и да гледам Божество во Отецот, истото е и во Синот, и кое Божество што го гледам во Светиот Дух, истото е и во Синот. Затоа, сликата (μορφη) е една и во двете, а силата што произлегува од Отецот останува иста во Синот. Поради ова, нашето обожавање и, исто така, нашето прославување се исти. Предвидувањето на нашето создавање е вистинската теологија. 5. „Да направиме човек по наш лик и подобие“. Ние сме создадени според Божјиот лик. Како точно според Божјиот лик? Да го исчистиме нашето грубо срце, необразованата перцепција и да ги отфрлиме неуките идеи за Бога. Ако сме создадени според Божјиот лик, како што е кажано, тогаш нашата структура (συμμορφος) е иста. Бог има очи и уши, глава, раце, задник - на крајот на краиштата, Светото писмо вели дека Бог седи - а исто така и нозе по кои оди. Зар не е таков Бог? Но, отстранете ги непристојните пронајдоци (идеи) од вашето срце. Фрлете ги мислите кои не одговараат на големината на Бога. Бог нема контури (ασχηματιστος), Тој е едноставен (απλους). Не фантазирајте за Неговата структура; не го намалувај на еврејски начин Оној кој е голем; не затворајте го Бога во вашите телесни идеи; не ограничувај Го на мерката на твојот ум. Тој е неограничен во Неговата моќ. Размислете за нешто големо, додајте му нешто поголемо од она за што мислевте, а на ова нешто уште поголемо и погрижете се во своето расудување (филозофирање) никогаш да не го постигнете она што е бесконечно. Не обидувајте се да ги замислите Неговите надворешни контури (αχημα) - Бог е познат по моќ, Неговата природа е едноставна, Неговата големина е неизмерна. Тој е присутен насекаде и изобилен е над сè; Тој е нематеријален, невидлив. Тој е она што ја избегнува перцепцијата на вашиот ум; Не е ограничен по големина, нема (буквално: „не покриено“) надворешни контури, не е пропорционален на која било сила, не е врзан со време, не е ограничен на никакви граници. Она што е применливо за нас не може да се примени на Бога. 6. Во која смисла Писмото вели дека сме создадени според Божјиот лик? Да го испитаме она што се однесува на Бога, и ќе научиме што нè засега, имено, дека го немаме образот Божји, ако го разбереме во телесна смисла. Надворешните контури постојат (само) на тело кое е предмет на смрт. Бесмртното не може да биде содржано во смртното, а смртното не може да биде ликот на бесмртниот. Телото расте, се намалува, старее, се менува; едно е во младоста, друго во староста; еден во добро здравје, другиот во болест; едниот во страв, другиот во радост; едниот е во изобилство, другиот има потреба; едниот во мир, другиот во битка. Тенот на буден и на оној што спие е различен: во првата се појавува светло руменило поради напливот на топлина на површината, во втората топлината оди навнатре, поради што бојата на телото на оние што спијат е бледа. Како може промената да биде слична на непроменливата? Дали она што секогаш останува исто ќе стане како она што никогаш не е стабилно? Телесното ни бега како нешто флуидно - пред да го видиш, се лизга; наместо едно излегува дека е друго. „По наша слика“. Сè уште актуелна слика од природата? Формирана слика на безобличното? Како да знаеме што значи „на сликата“? Од она што го кажа Самиот Господ. Ако кажам нешто од себе, не прифаќај; ако зборувам како гласник на Господ, прифатете го тоа. „Да создадеме човек по наш лик и подобие, и тој да владее над рибите“. Тело или ум? Која е основата на моќта: во душата или во телото? Нашето месо е послабо од она на многу животни. Каква споредба во телото може да има меѓу човек и камила, човек и бик, човек и некое диво животно? Човечкото месо е поранливо од животинското месо. Меѓутоа, која е основата на моќта? Во супериорноста на разумот. Колку што (личноста) е инфериорна во телесната сила, тој е супериорен во структурата на својот ум. Како човек поместува огромни тежини? Користење на умот или физичката сила? 7. „Да направиме човек според нашиот лик“. За внатрешниот човек се вели: „Да направиме човек“. Меѓутоа, ќе речете: „Зошто Тој не ни кажува за умот? Тој рече дека човекот е (создаден) според Божјиот лик. Умот е личност. Слушајте што вели апостолот: „Дури и ако нашиот надворешен човек се распаѓа, нашиот внатрешен човек се обновува од ден на ден“. Како? Разликувам двајца луѓе: едниот што се појавува, а другиот што се крие под она што се појавува, т.е. невидливо; Ова е внатрешна личност. Значи, во нас постои внатрешен човек, а ние сме во извесна смисла двојни и, да ја кажеме вистината, ние сме внатрешно битие. „Јас“ се вели за внатрешниот човек. Она што е надвор (мене) не е лично „јас“, туку е „мое“. Раката не е „јас“, туку „јас“ е рационалниот принцип на душата. Раката е дел од личноста. Затоа, телото е (како да е) човечки инструмент, инструмент на душата; зборот „човек“ ја означува душата како таква. „Да го создадеме човекот според нашиот лик“, односно ќе му дадеме супериорност во интелигенцијата. 8. „И нека царува“. Не е речено: „Да го создадеме човекот според Наш лик, а тие (луѓето) да ја покажат својата страст, желба, тага“. Во образот Божји не се содржани страстите, туку разумот, владетел на страстите. „И нека владеат над рибите“. Штом си создаден, веќе си создаден да бидеш владетел. „И нека владеат...“ Откако една година ја прими власта од царот, како човек од човек, смртник од смртник, откако ја прими од сиромашните, каква сила на душата стекнува човекот? Вие сте примиле од Бога (моќ), која не е напишана на табли или листови наменети да ги јадат црви, туку самата природа го носи во себе Божественото слово: „Нека владеат“ - и тука се работи за човечката моќ. „Нека владеат над рибите, над земните ѕверови, над птиците небесни, над добитокот, над лазачите што лазат по земјата. Тој не рекол: „Да го создадеме човекот по наш лик и подобие, и тие (луѓето) да јадат од секое овошно дрво на кое има плод“. На второ место треба да се стават оние поврзани со телото, на прво место - оние поврзани со душата. Главната работа што е предодредена за вас е моќта на моќта. Ти си човек, суштество кое владее. Зошто робувате на страстите? Зошто го занемаруваш своето достоинство и стануваш роб на гревот? Зошто се претвораш во сопственост на ѓаволот? Ти си повикан да бидеш владетел на создавањето, но ја фрлаш благородноста на својата природа. „Дали робот е повикан? (1. Кор. 7,21) Зошто те вознемирува ропството на телото? Зошто не ја цениш моќта што ти ја дава Бог, фактот дека имаш разум, владетел на страстите? Кога ќе видиш дека твојот господар (ум) е роб на задоволството, а ти самиот си роб на своето тело, тогаш знај дека си роб само по име, а тој (умот) има (тогаш) чисто номинална моќ, но всушност е во чисто ропство. Гледаш како го одолговлекува своето постоење со блудница; Зарем не си господар на страста и не си роб на задоволствата што си ги отфрлил? Затоа, „Да го направиме човекот, и тој да владее“ (значи): каде што е моќта на силата, таму е образот Божји. 9 . „Нека владеат над рибите. Како прво, ни е дадена моќ над оние што живеат во друга сфера. Тој не рече: „Нека владеат над домашните животни“, туку „на рибите“: на крајот на краиштата, водата е нивниот елемент. Моќта над рибите ни е пред сè дадена. И како доминираме со рибите? Веројатно забележавте, кога се појавивте во близина на езерце, како вашата сенка фрли сè во конфузија. Зарем не е случај кога главата на семејството, кога куќата е во неред, со своето ненадејно појавување носи смиреност, а самото присуство на владетелот става сè во ред? Како морското суштество го менува своето однесување кога се појавува една личност (το σχημα)? Таа повеќе не се препушта на невнимателна игра, не се осмелува да плива до површината на морето или езерцето. Кога делфинот гледа личност некаде во близина, како најкралско од морските животни, доживува страв. Така на човекот му се дава моќ над лебдечките суштества. Зарем не гледаш дека твојот ум сè сфаќа и сè победува; па зошто не владееш со морските суштества? Ја забележав човечката генијалност; Видов како прават уред од куки и им ставаат мамка што одговара на големината на суштествата што ќе ја проголтаат. Потоа на горните краеви на јажињата, на другите краеви се куки, се врзуваат водени кожи надуени со воздух и се оставаат да пловат на површината на морето. Морските чудовишта се нафрлаат на мамката и ги голтаат куките скриени во неа, а потоа ги влечат водните кожи во бездната. Бидејќи по својата природа корите имаат тенденција да се креваат, тие (чудовиштата) повторно испливаат на површината. Кога се набиени на сопствената храна, тие скокаат горе-долу во бес; Така тие ораат низ бездната, пловејќи низ бескрајните води, залудно преземајќи голем труд: на крајот стануваат плен на споменатата кука. Припитомени од болка, исцрпени од глад и на крајот исцрпени, се влечат зад корите и стануваат плен на рибарите. Малите добиваат големи, немоќните добиваат огромни. Зашто човекот, благодарение на супериорноста на разумот, доби можност да владее: како забегани робови, бунтовниците ги доведува на послушност. Тој ги покорува оние кои не можат да се добијат со кротост со принуда. Така, човекот насекаде може да ја практикува својата моќ, дадена од Самиот Бог. Затоа, сабјарката, чеканот, китот, пилата, морската крава и сите морски чудовишта со страшни имиња дојдоа под контрола на човекот. 10. „Нека владеат над морските риби и земните ѕверови. Зар не си видел жесток и рикачки лав, чие име е неподносливо, чиј рика ја трепери земјата? Кој има издржливост да го издржи неговиот напад? Ниту едно животно не се потпира на својата супериорна сила за да го издржи нападот на лавот, но сепак гледате како е затворено во тесен кафез. Кој го заклучи? Кој измислил мал затвор за голем ѕвер? Кој претпазливо остави тесно растојание меѓу дрвените шипки, како излез, за ​​животното да не се задушува од сопствениот здив, да има слободен проток на воздух и во исто време да обезбеди сигурност? Кој друг ако не маж? Тој ги исмејува најопасните животни. Зарем човекот не си игра со пантерите покажувајќи картонска кукла на човекот, и кога пантерот го кине картонот, не се смее ли човекот што се крие под него на глупоста на ѕверот? Зарем човекот не владее со сè благодарение на својата супериорност? Што да ви кажам за оние што летаат? Се разбира, човекот не се крева во воздухот, но тој (како што е) лета заедно со птиците благодарение на моќта на умот. Ништо не му го ограничува умот, го истражува она што е во морските длабочини, лови она што е на земјата, го фаќа она што е на небото. Дали некогаш сте виделе птица, која седи на врвот на гранката, да се потсмева на луѓето, потпирајќи се на брзината на нејзините крилја? На ист начин, можете да гледате како детето се забавува: става една трска на друга, го подмачкува врвот со смола, сето тоа го крие во лисјата и гранките и го насочува погледот нагоре; едвај допирајќи ја трската, птицата завршува во неговите раце. И тој носи таков аеронаут, суштество што лета, носено од етер, фатено со мала количина смола. Човекот е долу, неговата рака е исто така долу, но мислата брза нагоре, а благодарение на уметноста, на човекот сè му е достапно. Тој поставува мрежи за племето со пердуви; зема лак и пука во она што лета; Со помош на мамки заловува жестоки животни. Дали никогаш не сте виделе орел да се нафрли врз својот плен, а потоа да се заплетка во мрежа на земја? Вака жителот на височините се спушта на земја, привлечен од мамката што ја измислил човекот. Бог сè е подложен на човечка рака; при завршувањето на Своето создание, Тој не го лишил човекот од правото на владеење. Не кажувај: „Колку ми се супериорни оние што летаат во воздух!“ Благодарение на вашата интелигенција, и тие се подложни на вашата моќ. „И нека владеат... над... ползечките работи што лазат по земјата“. Дали гледаш што значи да се биде создаден според Божјиот лик? 11. „И Бог го создаде човекот“ (1. Мој. 1:27). Значи, што е личност? Ајде да донесеме заклучок врз основа на она што го научивме и слушнавме. Немаме потреба да позајмуваме вонземски дефиниции и да додаваме нешто залудно во дискусијата за вистината. Човекот е рационално Божјо создание, создадено според ликот на својот Творец. Ако нешто недостасува во ова расудување, тогаш оние кои потрошиле (напор) во разбирањето на минливата мудрост нека се вклучат во истражување. Човекот е создаден според Божјиот лик. 12. И Бог го благослови човекот и рече: „Расте, множи и наполни ја земјата“ (1. Мој. 1:28). Благословот за рибата беше ист: „И рече Бог: Водата нека роди живи суштества што лазат... и така беше“ (1. Мој. 1:20). И тогаш Бог рече: „Растете, множете се и наполнете ја земјата“. Па што е повеќе? Се разбира, овој благослов го покрива она што го имате заедничкото (со суштествата) и она што останува како ваше. Растете, како и другите живи суштества, и бидејќи сте мали на почетокот, постепено зголемувајќи се во висина, ја достигнувате нејзината полнота. Истото (се случува) со коњите, кучињата, орлите, лебедите и со сите што ги именувате: како мали на почетокот на бременоста, тие постепено се зголемуваат во висина и ја достигнуваат својата граница; тогаш растот опаѓа и тие стануваат помали. Токму во оваа (ние имаме со нив) природна заедница (Бог) нè обдарил. 13. „Расте“, т.е. стекнување висина (τρεφεσθε). Родени се мали, растат големи и достигнувај ја својата најголема висина. На крајот на краиштата, ако растеме во првите седум години, а растеме во втората, тоа воопшто не значи дека мора да се менуваме на ист начин на секои седум години во текот на целиот наш живот. Првите седум години го опфаќаат детството. Границата на детството е јасна: ова е промена на забите. Некои испаднаа, други пораснаа за возврат. Адолесценцијата е втора седум години, се протега до 14-годишна возраст: прво дете, а потоа тинејџер. Следно, сметајќи од 14 години, млад човек, а потоа сопруг. Ова се границите на растот. Значи, „расте“. Може да достигнете сто години, но растот нема да продолжи од првата до стотата година. Меѓутоа, овој мудро изговорен збор содржи промисла за нашиот дом. "Порасни!" Но, до кога? Нема мерка за раст. Истовремено со формирањето на фетусот во утробата, во него се вградени и принципите на раст. Секоја возраст после тоа веќе не носи нешто ново. Во утробата на мајката, ембрионите ги добиваат сите елементи неопходни за раст. Забите испаднаа - и дознавме дека растот достигнал одредена граница. Татко го мери своето тригодишно дете, знаејќи дека неговата висина ќе се удвои до крајот на овој период. На крајот на краиштата, тој ќе биде двојно повисок отколку што беше на 3 години. Овој период на раст ќе заврши и неговиот раст повторно ќе се удвои. Ова е димензијата на човековата природа до крајот на нејзиниот развој, пред преминот од првите седум години во втората. Во тоа време, (телесната) топлина се зголемува, фигурата станува потенок, мекоста исчезнува, а екстремитетите стануваат посилни. Луѓето се на почеток на силна младост, но сè уште не ја достигнале својата полнота. Нивното тело сè уште не е целосно силно и не е прилагодено на напорна работа. Во тоа време, едно лице има леснотија и мобилност. Во третите седум години го достигнува својот максимален раст; телото е сè уште издолжено. По третите седум години, кога природата, уморна од растење нагоре, ќе се вразуми, телото почнува да се зголемува во широчината, а она што е растегнато нагоре, како да добива поддршка од страните, станува погусто, а сите делови од телото стануваат силни. Тоа го прави природата според својата диспозиција (ακολουθια). Тоа се случило од самиот почеток по волја на Господа, а она што некогаш било поставено на темел го проникнува целото создание до самиот крај. 14. „Расте и множи се“. „Расте“ така што создавањето не е ограничено на ниту еден услов. „Множете се“, бидејќи создавањето не е насочено кон една личност, туку кон многу луѓе. „И наполнете ја земјата“. „Наполни“ не значи едноставно „населува“, зашто би живееле во тесни услови, бидејќи земјата што ги сочинува границите на нашето живеење има такви (ограничени) димензии; но (значи) пополни со твојата сила, која ни ја даде за владеење над земјата. „Пополнете ја земјата“; Се разбира, не изгорена, необработена, замрзната, непроодна земја. Се разбира, ова не е земја што луѓето се принудени да ја полнат, но Тој ја направи така што ние како владетели ја наполниме и ја наполниме според (одреден) план. Но, со истражување на пространствата на изгорена и ненаселена земја, пространството на северната земја, која поради прекумерниот студ е необработлива и бескорисна, зарем не ја полниме земјата? Избравме за себе она што е корисно, зарем не го отфрламе она што е бескорисно за луѓето во животот? Затоа (изразот) „наполни ја земјата“ нè направи владетели. И воопшто не е случај дека бидејќи немаме корист од целата (земјата), тоа значи дека не владееме со целата (земјата). Откако купивте леб, не сте ли вие сопственик на сиот овој леб, дури и ако дел од него се јаде, а дел не е погоден за храна? Да не фрлате камења затоа што немаат никаква корист? И ако нешто друго несоодветно се измеша во храната, тогаш нема ли да ја одземе плевата, да не ја отстраниш плевата, да не го одземе она што е погодно по својот квалитет за одржување на животот? Така е и со земјата: едното, најдоброто, се смета за поволно за населување, другото се смета за погодно за одгледување, другото се одвојува за хранење на четириножни животни. Кажи ми, дали можам да средам (сè) според мојата желба, бидејќи со дарот на Господ кој ме создаде, се родив како владетел? „И наполнете и владејте над морските риби, птиците небесни и земните ѕверови. Ова е благословот, ова е законодавството, тоа е достоинството што ни го даде Господ. 15. „И Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде“. Зарем не забележавте дека ова сведоштво е нецелосно? 30 „Да го создадеме човекот според Наш лик и подобие.” Овој израз на волја содржи два елементи: „во ликот“ и „подобието“. Но, создавањето содржи само еден елемент. Откако одлучил една работа, дали Господ го променил својот план? Не се појави ли покајанието во Него за време на создавањето? Зарем ова не ја открива слабоста на Создателот, бидејќи Тој планира едно, но прави друго? - Или ова е глупост? Можеби е исто како: „Да го создадеме човекот по образ и подобие“; на крајот на краиштата, овде Тој рече „по образ“, но не рече „по подобие“. Какво објаснување и да избереме, нашето толкување на напишаното би било неточно. Ако зборуваме за истото, тогаш не би вредело да се повторува истото двапати. Да се ​​тврди дека Светото писмо содржи празни зборови е опасно богохулење. А всушност (Светото писмо) никогаш не кажува (ништо) празно. Значи, неспорно е дека човекот е создаден по образ и подобие. Зошто не се вели: „И Бог го создаде човекот според Божјиот лик и подобие“. Значи, Создателот е немоќен? - Несвета мисла! Па, дали организаторот се покаја? Расудувањето е уште полошо! Или тој прво зборувал, а потоа се предомислил? - Не! Светото писмо не го кажува ова; Создателот не е немоќен и одлуката не била празна. Па која е поентата да се молчи? 16. „Да направиме човек по наш лик и подобие“. Едното го имаме како резултат на создавањето, а другото го стекнуваме по своја волја. При првобитното создавање ни е даден дарот да бидеме родени според Божјиот лик; По своја волја стекнуваме постоење според Божјата подобие. Она што зависи од нашата волја, ние го располагаме со полна сила; Го добиваме за себе благодарение на нашата енергија. Ако Господ, при создавањето на нас, однапред не речеше: „Да создадеме“ и „по подобие“, ако не ни беше дадена можност да станеме „по подобие“, тогаш со нашите сопствени сили немаше да го стекнеме сличноста на Бога. Но, факт е дека Тој нè создаде способни да станеме како Бог. Откако нѐ обдари со способност да станеме слични на Бог, нѐ остави да бидеме работници во тоа да станеме како Бог, за да добиеме награда за (оваа) работа, за да не бидеме инертни нешта, како портрети создадени од раката на уметникот, за плодовите на нашата подобност да не донесат пофалба на некој друг. Всушност, кога ќе видите портрет кој точно го претставува моделот, вие не го фалите портретот, туку му се восхитувате на уметникот. Така, за восхитувањето да се однесува на мене, а не на некој друг, ме остави да се грижам за постигнување на подобие Божјо. На крајот на краиштата, „по образ“ имам постоење на разумно суштество, но „по подобие“ станувам христијанин. 17. „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48) Дали сега разбирате од што се состои Господовиот дар за нас (да бидеме) по подобие? „Зашто Тој прави Своето сонце да изгрева на злите и на добрите, и пушта дожд на праведните и на неправедните. Ако станете непријател на злото, заборавите на минатите негодувања и непријателства, ако ги сакате своите браќа и сочувствувате со нив, тогаш ќе станете како Бог. Ако му простиш на својот непријател со сето свое срце, ќе станеш како Бог. Ако постапуваш со брат кој згрешил против тебе, исто како што Бог се однесува кон тебе, грешник, стануваш како Бог со своето сочувство кон ближниот. Така, вие го поседувате она што е „во образот“, како разумно битие, но станувате „по подобие“ стекнувајќи добрина. „Облечете се во милост и добрина, за да се облечете во Христа“. Со делата со кои се облекуваш во милосрдие, се облекуваш во Христа и благодарение на својата блискост со Него, стануваш близок со Бога. Така, историјата (на создавањето) е образование на човечкиот живот. „Да направиме човек по наш лик“. Нека од моментот на создавањето го поседува она што е „по образ“, а тој (самиот) нека стане она што е „по подобие“. Бог му дал сила да го направи тоа. Ако Тој те создаде „по сличност“, тогаш која би била твојата заслуга? Зошто си крунисан? Ако Создателот ви даде сè, како ќе ви се открие Царството Небесно? И така едното ти беше дадено, а другото остана недовршено, за да можеш да се подобриш и да станеш достоен за наградата што доаѓа од Бога. – Како да го постигнеме она што е „по подобие“? – Што е христијанство? – Ова е споредување со Бог до степен до кој тоа е можно за човечката природа. Ако по милоста Божја решивте да бидете христијанин, побрзајте да станете како Бог, облечете се во Христа. Но, како ќе бидете облечени без да бидете обележани со печат? Како ќе се облечеш без да се крстиш? Без да носите нераспадлива облека? Или го негираш сличноста на Бога? Ако ти кажам: „Ајде, биди како кралот“, нема да ме сметаш за добродетел? Сега, кога ќе те поканам да станеш како Бог, дали навистина ќе бегаш од зборот што те обожава, дали навистина ќе ги затвориш ушите за да не слушаш спасоносни зборови? 18. „И Бог го создаде човекот според својот лик“. „Личност“, вели сопругата, „но каква врска има ова со мене? Мажот е создаден“, продолжува таа, „на крајот на краиштата, Бог не рече: „Таа што е маж“, туку по дефиницијата „маж“ Тој покажа дека зборуваме за машко суштество. и женско ги создаде“. Жената, заедно со нејзиниот сопруг, ја има честа да биде создадена според Божјиот лик. Природата на двајцата е еднаква, нивните доблести се еднакви, нивните награди се еднакви и нивната одмазда е еднаква. Нека (жената) не вели: „Јас сум немоќна“. Немоќта е вродена во телото, но силата е во душата. Бидејќи образот Божји, се разбира, кај нив е подеднакво почитуван, нека се почитуваат и доблестите на двајцата и пројавувањето на добрите дела. Нема оправдување за секој кој се изјаснува за телесна слабост. Но, дали телото навистина е толку слабо? Напротив, со сочувството покажува издржливост во неволјите, бодрост во несоница. Како може машката природа да се натпреварува со женската природа, која го поминува својот живот во лишување? Како може мажот да ја имитира истрајноста на жената за време на постот, нејзината упорност во молитвата, изобилството на нејзините солзи и нејзината трудољубивост во добрите дела? Јас самиот видов како една жена тајно извршила кражба за добри цели: без знаење на нејзиниот сопруг, таа правела добри дела за доброто на нејзиниот сопруг, за доброто на куќата, за среќата на децата. Без да го извести сопругот, таа давала милостина, трошејќи пари за негова корист тајно од него. Но, таа го направи тоа пред Оној што ја гледа тајната и не го откри своето добро дело. Доблесна жена го поседува она што е „на сликата“. Не обрнувајте внимание на надворешниот човек: тоа е само изглед. Душата е, како да е, под превезот на слабо тело. Се работи за душата, а душата е подеднакво искрена; Разликата е само во капакот. И така станавте како Бог со својата добрина, трпение, послушност, љубов кон братот и кон ближните; го мразиш злото и ги потиснуваш грешните страсти за да стекнеш право на владеење. 19. „И нека владеат над рибите“. Ти е дадено да владееш со риби без разум; со тоа си станал владетел на слепата страст. „И нека владеат над дивите ѕверови“. Вие имате доминација над секој див ѕвер. Но, зошто, велиш, има диви животни во мене? Да, и, згора на тоа, огромен број, огромно мноштво диви ѕверови, се во вас. И не го сфаќајте кажаното како навреда! Гневот е див ѕвер кога вришти во твоето срце. Нели е подив од кое било куче? Зарем лукавството скриено во подмолната душа не е пожестоко од пештерска мечка? Зарем лицемерието не е див ѕвер? Да не е тоа скорпија што боде со навреди? Зарем некој што тајно се подготвува да се одмазди не е поопасен од змија отровна? Зарем амбицијата не е граблив волк? Каков див ѕвер има во нас! Зарем женкарот не е похотлив коњ? „Тие“, вели (Светото Писмо), „се сладострасни коњи, секој од нив ѝ се зарива на жената на својот ближен“ (Ерем. 5:8). Не пишува „разговара со сопругата“, туку „се смее“. Светото писмо го споредува, поради страста на која е посветен, со природата на ирационалните суштества. Значи, во нас има многу животни. Всушност, дали си владетел на дивите животни ако владееш над оние што се надвор, но не можеш да ги зауздаш оние што се внатре? Можете да го покорите лавот со умот, не обрнувајќи внимание на неговиот рикање, но во исто време стегате заби, испуштате неартикулирани звуци и сиот внатрешен гнев е подготвен да пукне одеднаш. Што може да биде пострашно од човек кој не може да остане во себе, бидејќи е подложен на страста, бидејќи гневот го избрка разумот и ја запоседна душата? Ти сепак беше создаден како владетел, владетел над страстите, владетел над дивите животни, владетел над влекачите, владетел над птиците. Не бидете превисоки во умот, не бидете нестабилни и несериозни во вашите проценки. Вие сте предодредени да владеете над птиците. Апсурдно е ако сте надвор и фаќате птици, но вие самите сте несериозни и нестабилни. Не биди горд, не биди арогантен, не размислувај за она што ја надминува човечката природа; не се надувај со пофалби, не биди арогантен, не се сметај себеси за нешто големо. Во спротивно, ќе станете како немирна птица, која поради својата подвижна природа брза ваму-таму. Совладете ги вашите мисли за да станете господар на сите суштества. Така, моќта што ни е дадена над живите суштества нè подготвува за моќ над нас самите. Неприфатливо е некој кому дома му се заповеда да командува со нациите или некој што е подреден на хетера во приватниот живот да застане на чело на државата во јавниот живот. Следи дека оној кој совршено уредува се во својот личен живот и воспоставува ред во својот дом треба да добие право да владее со останатите (луѓе). Ако во вашата куќа владее неред и конфузија, тогаш луѓето под ваша контрола ќе ви се обратат со изреката: „Лекар, исцели се“. Затоа, пред се, да се излечиме! Никој нема да го обвини никого кој не успева да фати лав. Напротив, сите ќе им се смеат на оние кои не знаат како да го зауздаат ​​својот гнев. Затоа, оној што не ги контролира сопствените страсти, навлекува осуда, додека оној што не можел да ги победи дивите животни, очигледно сè уште не направил ништо достојно за осуда. 20. Господ, Кој се грижеше за составувањето на Светото Писмо, Кој дозволи нашиот мал и слаб глас да разговара со вас до сега, кој со помош на нашето слабо размислување ви покажа големи богатства во овие неколку одрази на вистината, овој Господ да ви ги подари сите големи нешта во мали нешта, совршенство на знаењето во неколку пука; Нека ни ја даде целосната награда за нашата желба да работиме и нека ви го даде совршениот плод на уживање во Божјото Слово, зашто со Него е слава и сила во вечни векови. Амин. Разговор 11. Втор разговор за човекот Свети Василиј Велики, Архиепископ Кесариски 31 1. Мудриот Соломон, мудар „не со уверливите говори на човечката мудрост“, туку според учењата на Светиот Дух, славејќи го човекот во параболата што штотуку ни беше прочитана, извикал: „Човекот е големо суштество, а сочувствителниот човек е достоен за чест“. Залудно ги испитував концептите за човекот што се формираа во мојот ум, како и оние научени од Светото Писмо. Јас резонирав вака: како може човекот да биде голем, смртно суштество, подложно на илјадници страсти, да поднесува од раѓање до старост безброј зла, оној за кого се вели: „Господи, што е човекот што се сеќаваш на него?“ Но, ако Псалмистот го третира човекот со презир како суштество со мала вредност, тогаш параболата го велича човекот како нешто големо. 2. Она што ме извлече од мојата неволја беше читањето на историјата на човечкото создавање. На крајот на краиштата, штотуку слушнавме дека „Бог зеде прав од земјата“ и „го создаде човекот“. Од овие зборови разбрав дека човекот е и ништо и нешто големо. Ако гледате само на неговата природа, тогаш тој не е ништо и не е достоен за ништо; а ако внимаваш на честа што ја добил, тогаш човекот е нешто големо. Каква чест е ова? „Бог рече: нека биде светлина, и имаше светлина“. Споредете го потеклото на човекот и потеклото на светлината. Потоа рече: „Нека биде свод“. И сега огромното небо, создадено според словото Божјо, се рашири над нас. Ѕвездите, сонцето, месечината - сè што гледаме со свои очи и што го восприемаме во недостижна височина - сето тоа настанало според словото Божјо. Морето, и земјата, и сè што ги краси, разни раси на животни, разни видови растенија - сето тоа се родило според зборот. Што е со личноста? Не е речено: „Нека биде човек“, како што беше речено: „Нека биде сводот“. Но, гледате нешто повеќе во една личност. Создавањето на човекот се издигнува над сè: над светлината, над небото, над ѕвездите, „Господ Бог зеде“. Тој се удостои да го изваја нашето тело со своја рака. Тој не му заповеда на ангелот за ова, ниту самата земја не исфрли како скакулци, и Бог не им нареди на силите што му служат да прават ова или она. Но, со своја – вешта – рака ја зеде земјата. Ако погледнете што е земено, каква личност ќе испадне? Ако размислувате за Оној што создал, тогаш колку голем човек се појавува! Значи, тој од една страна е незначаен како материја, од друга страна е голем во однос на честа што му е дадена. 3. „И Бог го зеде“. Но, како може да биде ова? На крајот на краиштата, порано читавме: „И Бог го создаде човекот“, но сега повторно зборуваме за создавањето на човекот! Историјата, како да не знаеме ништо за човекот, вели: „И Бог зеде прав од земјата и Бог го обликуваше човекот“. Некои рекоа дека зборот „моден“ (επλασεν) се однесува на телото, а зборот „создаден“ (εποιησεν) се однесува на душата. Можеби ова толкување не е без вистина. Всушност, кога се вели: „И Бог го создаде човекот според образот Божји, го создаде“, се користи зборот „создаден“. Кога ни се кажува за телесната суштина (υποστασεως), се користи зборот „моден“. Оваа разлика помеѓу создавањето и обликувањето ја посочува псалмистот кога вели: „Твоите раце ме обликуваа и ме обликуваа“. Тој го создал внатрешниот човек, го извајал надворешниот човек. На крајот на краиштата, моделирањето се занимава со глина, а создавањето се занимава со она што е слично. Затоа телото се обликува, но душата се создава. 4. И така, откако се изрази поинаку за суштината (υποστάσεως) на душата, Светото Писмо сега ни кажува за формирањето на телото. Земете го ова како прв аргумент. Кој е другиот аргумент? Прво се говори општо, а потоа се пренесува како се случило. Погоре беше кажано што создал Бог, но овде се кажува како создал. На крајот на краиштата, ако едноставно се рече дека Бог создал, ќе помислите дека го создал човекот на ист начин како добитокот, како диви животни, како растенија, како трева. И така, за да не се класифицирате себеси како диво животно, Божественото Слово известува за посебната уметност што Бог ја покажал кога ве создал: „Бог зеде прав од земјата“. Таму пишува што создал Бог, овде пишува како го создал. Земал прашина од земјата и ја извајал со свои раце. Запомнете како сте создадени. Размислете за работилницата од ваква природа. Раката што те зеде е рака Божја. А она што е создадено од Бога не смее да биде осквернавено со порок, не смее да биде изопачено од гревот; не паѓај од Божја рака! Ти си сад создаден од Бога, потекнуван од Бога; прослави го Создателот. На крајот на краиштата, вие не се појавивте заради ништо друго, туку само за да станете орудие достојно за славата Божја. И целиот овој свет за вас е како некаква напишана книга, која раскажува за славата Божја, ви ја објавува тајната и невидливата Божја величина, на вас кои имате ум да ја знаете вистината. Затоа, запомнете внимателно што е кажано. 5. „И Бог ги благослови и рече: „Зголемете се и множете се и наполнете ја земјата“. Постојат два вида на раст: еден - на телото, другиот - на душата. Растот на душата е искачување преку знаење до совршенство, а растот на телото е развој од мала до нормална висина. Всушност, се вели дека „растат“ на неми животни во смисла на телесен развој, во смисла на подобрување на нивната природа. Кога ни е кажано да „растеме“, тоа значи внатрешниот човек и неговиот раст во Бога. Таков беше Павле, кој се стреми напред, оставајќи го заборавот (достигнувањето) во минатото. Тоа е подобрување на светогледот, зајакнување на побожноста, стремеж кон подобро, за секогаш да се придржуваме до вистинското битие, до заборавот на постигнатото, за да се стремиме кон она што недостига за благочестие. Истото го направил Исак, за кого Светото писмо го содржи следното сведоштво: „И човекот се возвеличи и стана многу голем“ (1. Мој. 26,13). Зашто тој не се повлече (од својот пат) и не застана, постигнувајќи мал успех, туку постојано се движеше напред со големи чекори, искачувајќи се низ делата на доблеста: со брз чекор помина низ воздржаноста, ја постигна правдата и од неа се издигна до храброст. Така праведникот движејќи се намерно ја достигнува највисоката точка на добрината. Значи, „растете“ растејќи според Бога и усовршувајќи се според внатрешниот човек. „Умножи“: ова (упатено) до Црквата. Нека не постои теологија за еден, туку Евангелието на спасението нека се проповеда по целата земја. "Множете се!" За кого се однесува ова? На оние кои се родени според Евангелието. „Наполнете ја земјата“. Телото кое ни е дадено за служба, наполнете го со добри дела. Окото нека биде исполнето со размислување за она што е правилно. Раката нека биде исполнета со добри дела, нозете нека бидат подготвени да ги посетат слабите, нека одат таму каде што треба 32. Сите наши членови во целост нека бидат целосно зафатени со делата што ни се заповедаат. Ова е она што значи да се „наполни земјата“. Така, овие зборови важат и за немите, но добиваат посебно значење за нас, кои го имаме ликот со кој сме почестени. Зашто тие растат физички, а ние духовно; а некои ја исполнуваат земјата со своето мноштво, а ние ја исполнуваме земјата поврзана со нас со добри дела, односно (вршење) телесна служба. 6. „Ете, ви го дадов секое дрво што има плод, ќе ви биде да го јадете“. Нека Црквата не остави ништо запоставено: сè е закон. (Бог) не рече: „Ви дадов риба за храна, ви дадов говеда, влекачи и четириножни животни“. (Светото Писмо) вели дека затоа не ги создал. Но, првото законодавство дозволуваше јадење на плодовите: на крајот на краиштата, сè уште се сметавме за достојни за рајот. Што значи за вас тајната скриена овде? Плодови за вас и за дивите животни и птици, вели (Светото писмо), како и зеленчук и билки: „да јадете вие, за птиците небесни и за сите диви животни на земјата“. Сепак, гледаме дека многу од животните не јадат овошје. Всушност, какво овошје зема пантерот за храна? Со кое овошје можете да нахраните лав? Но, сепак, овие (суштества) јадеа некакви плодови наменети со законот на природата. Кога човекот отстапил (од законот) и ги надминал границите што му биле доделени, Бог по потопот, знаејќи ја неумереноста на луѓето, им дозволил да јадат сè: „Јадете се ова како зелени билки“. Со оваа дозвола, другите живи суштества добија непречен избор во храната. Така, од тоа време лавот јаде месо, змејовите чекаат мрши. Но, во тие денови кога се раѓаа животните, змејовите сè уште не го бараа (ова) на земја. На крајот на краиштата, ништо што ја добило својата цел и постоење од Бог сè уште не умрело, а змејовите не можеле да се заситат од тоа. И немаше раздор во природата, бидејќи беше во полн цут; ловџиите сè уште не убиле (животни), бидејќи луѓето сè уште немале таква активност (како лов). А животните никого не мачеле, бидејќи не биле месојади. Обичај е змејовите да се хранат со мртовци: во тоа време немаше ниту трупови, ниту мирис на лешеви, а храната на змејовите беше различна. Но, сите живееле како лебеди и се хранеле по ливадите. Често гледаме како кучињата јадат трева како лек, а тоа не е затоа што тоа е нивната природна храна; неразумните суштества, водени од природниот инстинкт, одат кон она што им е корисно. Од ова извлечете заклучок дека во тие денови месојадните животни постапувале на ист начин; ја сметале тревата за нивна храна и не се напаѓале. 7. Како што беше првото создавање, така мора да биде и последователното обновување. Човек се враќа во својата претходна состојба, отфрлајќи го порокот, овој напорен живот, ропството на душата на секојдневните грижи; Откако го отфрли сето тоа, тој повторно се свртува кон небесниот живот, ослободен од ропството на телесните страсти, кон слободниот живот во непосредна близина на Бога, кон ангелскиот живот. Ова го кажавме не затоа што сакаме да ја одбиеме храната што ни ја дава Бог, туку затоа што го фалевме минатото, каков бил животот, до кој степен бил ослободен од (сите) потреби, колку малку луѓе им биле потребни за нивниот живот и колку чуден нашиот начин на живот води до грешност. Откако бевме лишени од вистинските небесни задоволства, почнавме да измислуваме фалсификувана храна за себе. А бидејќи веќе не го гледаме дрвото на животот и не се восхитуваме на неговата убавина со возвишена душа, тогаш за наше задоволство ни се дадени готвачи и пекари, секакви колачиња, ароматични материи и други слични нешта што нè тешат во нашиот егзил оттаму. Така, пациентите, исцрпени од сериозна болест, не можат да учествуваат во обичните задоволства и да добијат засилување од лекарите во форма на ароматични и други слични лекови; Бидејќи го изгубиле задоволството од поцврстата храна, лекарите кои се препуштаат на своите сетила измислуваат лекови за болните кои одговараат на нивните слабости. Затоа, сега, бидејќи се стремиме да го имитираме рајскиот живот, треба да избегнуваме прекумерно уживање во храната и да се придржуваме, колку што е можно, на одреден начин на живот: да ги користиме производите од земјата, семињата и тврдите плодови за да го поддржиме животот, а сè дополнително да фрлиме како непотребно. И иако Создателот не го направил ова неприфатливо, сепак не треба да се претпочита, дури и ако се постигне задоволство за телото. 8. „И Бог се одмори од сета своја работа на седмиот ден“. Експертите во науката за броевите и оние кои проучувале вакви предмети и го сметаат знаењето од оваа област за нешто важно, нека кажат дека бројот „шест“ е сличен на создавањето на светот во неговата плодност, бидејќи раѓа многу нумерички комбинации и е совршен во своите делови. Што се однесува до теориите за шесте што ги изнесуваат математичарите во училишните дискусии, тие што имаат слободно време нека зборуваат за ова посебно. Нека кажат и за седум дека има одредена стерилност во овој број, бидејќи бројот „седум“ не раѓа ништо од себе и самиот не се раѓа од друг. За да не бидам премногу занесен во оваа огромна тема, ќе кажам малку за тоа и ќе продолжам на она што е полесно да се разбере. Дозволете им на познавачите на овие работи да знаат дека богатството на ова знаење лежи во нас. Затоа е тука семето на математиката, ако математиката е нешто важно. Бидејќи оваа наука е генерирана од мудроста на светот или самата е мудрост на светот, немаме намера да се фалиме дека ние самите сме позајмиле нешто од значајни дела. И за да им покажеме на овие луѓе дека она што го истражуваат со толку голема ревност е одвратно во нашите очи, ќе го поминеме проучувањето на овие прашања во тишина; освен тоа, теоретизирањето на оваа работа нема да биде разбирливо за секого. Но, Црквата не постои за да слуша апстрактно размислување, туку да бара решенија за проблемите на изградбата на куќи. 9 . Значи, седмиот ден, односно саботата, беше особено почитуван ден. Седмиот бил многу ценет од Евреите; на него паѓаа скинијални празници, труби и помирување. Тие ја почитуваа седмата година, наречена година на простување на долговите. Во ерата кога ја поседувале ветената земја, им било дозволено да ја обработуваат земјата шест години, но во седмата година морале да бидат задоволни со она што природно расте. Евреинот бил роб шест години, а во седмата година бил ослободен од ропството. Во седумдесеттата година заврши нивното заробеништво. Сепак, да се вратиме на нашата тема. Седум пати, како што вели (Светото писмо), праведниците ќе паднат и ќе станат. Така постепено бројот седум доаѓа во нашето секојдневие. Енох, седмиот од создавањето, не ја виде смртта: ова е тајната на Црквата. Како седми по Авраам, Мојсеј го прими законот, кој беше промена на животот, пад на беззаконието, 33 воведување на правда, слегување Божјо, ред во светот, закон за тоа што треба да се прави. Во седумдесет и седмата генерација од Адам Христос се појави. 10. Петар го знаел скриеното значење на седум. „Колку пати треба да му простам на брат ми што греши против мене? До седум пати? Петар не ја знаеше доволно тајната; тој сè уште не ја познаваше, бидејќи беше само студент. „До седум пати? Учителот не ги запоставил ниту седумте; што се однесува до ученикот, тој кажа што знаеше. Господ бил неспоредливо над него. „Колку пати треба да му простам на мојот брат кој греши против мене? Зошто тој (Петар) не праша: „Зарем не е до шест пати?“, „Нели е до осум пати?“, туку праша: „Дали е до седум пати? Зошто Господ не одговори: „до сто стотина“, туку го помножи бројот седум? Ниту Петар употребил друг број во своето прашање, ниту Господ отишол подалеку од канонот „седум“. Петар забележал дека оваа традиција е древна, дека седумте означува одредено простување на гревовите, последниот одмор, чиј знак е сабота, седмиот ден по почетокот на создавањето. Петар достигна седум пати, Господ достигна седумдесет пати. Гревовите се казнуваат седум пати. Зарем не е речено: „Кој ќе го убие Каин, седумкратно ќе му се одмазди“? И тука зборуваме за седум, а, да речеме, не за осум. Зошто? Бидете трпеливи малку и ќе ја откриете тајната. Првиот прекршок е казнив седум пати. Вториот грев беше убиството извршено од Ламех. „Ако на Каин му се одмазди седумкратно, тогаш на Ламех ќе му се одмазди седумдесет пати седум“. Ако за Петар седумкратното простување се враќа на казната на Каин, тогаш снисходењето од Господа да простува (гревови) до седум пати седумдесет пати одговара на осудата на Ламех седумдесет и седум пати. Колку и да е голем гревот, толку е и милоста. Онаму каде што гревот е мал, простувањето е мало, на кого малку му останува, малку љуби. „Каде што гревот се изобилуваше, благодатта уште повеќе се изобилуваше“. Во што е, сепак, тајната? Осмиот ден е времето на судот кога грешникот ќе биде казнет седум пати, а оној што сторил тешко дело - седумдесет пати седум. Праведникот е награден седум пати, а суперправедникот се наградува седумдесет пати седум. Сега, благодарение на Божјата љубов кон човештвото, ние со среќа ја сфаќаме иднината, но тогаш, за време на доаѓањето, вистината ќе изгледа светла и проѕирна: ќе покаже кој за што е достоен. Така, Господ ни дава нам грешниците седумкратно простување на гревовите, сожалувајќи се на нас заради нашата исповед и покајание. Затоа, знаејќи го овој страшен ден и можноста што им е дадена на грешниците да си ги отплатат долговите, да понудиме, преку покајание, однапред одмазда што одговара на долгот, направените злодела и да ги уништиме нашите гревови за да го избегнеме тогаш (на судниот ден) угнетувачкото изобилство долгови. Значи, да речеме дека сега е седмиот ден пред тој осми ден на пресметување (за гревовите) на овој век. 11. „И Бог се одмори од Неговите дела“. На овој ден нема повеќе работа, нема свадби, нема трговски зделки во светот; селска работа не се работи, туку цела земја е во ступор, суштеството е во збунетост, сите се во пот на веѓите. Дури и праведните ќе бидат загрижени за тоа што ќе им падне. Дури и Авраам тогаш ќе доживее страв, не затоа што и тој може да биде осуден на Геена, туку во исчекување на определувањето во кој ранг на праведници ќе биде ставен: прво, второ или трето: Господ слегува од небото, и самите небеса се отвораат, сета сила се открива, целото создание трепери. Кој е ослободен од страв? Дури и ангелите (во стравопочит)! Иако не се присутни за да му дадат одговор на Бога, славниот изглед кај сите влева стравопочит. Зар не слушаш што вели Исаија: „Ако ги раскинеш небесата, планините ќе се затресат пред тебе“. На тој ден морињата ќе замрзнат, создавањето ќе престане, природата ќе замрзне. Секое повикување на зборови е бесмислено во лицето на Оној што доаѓа од небото. Тогаш праведниците ќе бидат фатени, а облаците ќе служат како кола за праведниците; тогаш ангелите ќе ги придружуваат праведните, а потоа праведните ќе се вознесат од земјата на небото, како ѕвездите. Грешниците, во окови, под товарот на своите гревови, ќе паднат во подземјето со својата грижа на совест. Тој седми ден е типичен со овој седми ден: „И Бог се одмори од сето Свое дело“. На овој ден повеќе не треба да има простор за прекумерни световни грижи. Младешките страсти стивнаа, нема желба за брак, нема желба за деца, нема грижа за златото, ти, љубител на пари, си заборавил на чантата; ти, земјопоседник, си заборавил на земјопоседниците; ти, амбициозен човеку, заборави на славата. Сето ова ми одлета од мислите. Душата е пред Оној Кој влева страв; таа (ја прегрнува) исчекувањето на заканувачки ужаси. Стравот ги истерува сите страсни мисли кои се населиле во нашите души. Онаму каде што е присутен стравот Божји, сите дамки на страста исчезнуваат од нашите мисли. Ова е седмиот ден - отпечатокот на тој седми ден. 12. „Бог зеде прав од земјата и Бог го обликуваше човекот“. Создавањето на светот не беше завршено. Наративот не се прекинува со вметнување приказна за она што нè засега, туку се вели: „Бог го создаде човекот и се одмори од сите Негови дела“. И кога Тој се предаде на одмор, (Светото Писмо) нè информира како точно создал Бог: „Бог зеде прав од земјата“. Кога ќе го слушнете зборот „прашина“, научете да бидете бестрашни. Не судете некоја личност според неговиот изглед. Зошто си толку горд? Кога ќе ви дојдат мисли како црвја дупка и ќе ви го збунат срцето, пополнете се со сеќавања за создавањето, за тоа како сте создадени: „Бог зеде прав од земјата и Бог го обликуваше човекот“. Кога можете да заборавите на себе? Тогаш забораваш на себе кога ќе се оттргнеш од земјата, и ако никогаш не си одвоен од земјата, туку си пораснал заедно со земјата, тогаш одиш по земјата, почиваш на земјата, судиш на земјата. Што и да правите на земјата, големо или мало, секогаш ве придружува потсетување на вашата безначајност. Дали сте горди и жешки? Од каде доаѓа вашиот гнев? Од недостаток на почит? Не можете да поднесете да слушнете за вашето скромно потекло? Дали веднаш се чувствувате лути? Дали се обидувате да се изразите полошо од она што сте го слушнале? Спуштете го погледот и вашиот гнев ќе престане. Погледни ја земјата и размисли: рече дека јас, кој дојдов од земјата, сум нискороден. Тој рече помалку значајно во споредба со она што сум јас; На крајот на краиштата, тој не рече дека сум од земјата, туку рече дека сум од човек. Колку е подостоен човек кој има душа од газената земја! На земјата гледам како на стара мајка, затоа да се родиш од роб не е срам, туку чест, бидејќи сум роден со душа. Оној што мислеше да ме навреди, без да знае, попрво ме почести отколку што ме навреди. Јас од моја страна имам разбирање за мојата природа, знам кој сум и од каде дојдов. Така, сеќавањето дека дојдовме од земјата никогаш не дозволува да се разбуди нашиот гнев. Земјата, која вечно постои и потсетува на себе, нека биде придружник на умот! 13. Секогаш кога трчате, водени од страста, трчате на земја. Запомни како дојдовте (во светот); ако сфатите дека ќе се свртите кон земјата, тогаш лудилото на вашата страст ќе престане. „Ти си земја и на земјата ќе се вратиш“. Запомнете дека овие членови, во кои сега пулсира крвта, наскоро повеќе нема да постојат, исто како што нема да постои сегашната телесна страст, бидејќи членовите ќе се распаднат и ќе се свртат кон земјата. Запомни ја (твојата) природа - и секоја желба за порок ќе престане. Овој спомен нека ни биде предупредување од секој грев. „Бог го обликува човекот, прашина од земјата“. Прекрасна детракција, а сеќавањето на ова е во согласност со природата. Ако (Светото Писмо) рече: „Бог го обликуваше човекот, земајќи (нешто) од небото“, тогаш кога ќе го погледнеме (небото) за да се потсетиме на (нашата) природа? Потсетникот за нашата недостојност лежи под нашите раце и нозе. Наведнете се на земјата и разберете дека сте создадени од она што е слично на земјата и она што е основа во вас. Што е попатетично на светот од нас? Што може да не понижи повеќе од нас самите? Дали сте виделе некој горд маж, облечен во шарени алишта, со блескав прстен на раката, со скапоцен камен - предмет на неговата гордост, облечен во свилени ткаенини, има слуги, како расте долга и, згора на тоа, црвена коса, оди најважно и убаво, носи златни ѓердани, седи на сребрен, величенствен, горделив маж зборувајќи пред толпа слуги и додворувачи кои ги влече со себе насекаде? Зар не сте го виделе на раскошен оброк, за време на поздравите што му ги упатуваат сите на јавни места: едни стануваат од клупите, други одат кон него, други го придружуваат, а други преземаат улога на чувари на редот? Кога ќе видите како зборуваат овие владетели, пред кои со силен крик оди гласник; кога гледаш како еден заплашуваат, друг мачат, некому му одземаат имот, друг убиваат, не плаши се од она што го гледаш, во (такви) настани, не плаши се од оној што ги предизвикал; Нека вашата имагинација не ве лиши од разумот. Запомнете дека Бог го обликува човекот, прашина од земјата. Ако тоа не е така, плашете се; ако тој е прав од земјата, презирајте го. 14. „И Бог го обликува човекот“. Изразот „моден“ воопшто не ни го открива процесот на Божјото дејствување во однос на човекот. „Бог изваја“. Зар не го обликувал како што се обликува од глина или како што се фрла од бакар? Но, скулптурата на статуата и леењето гипс ја репродуцираат само надворешната страна. Веројатно сте забележале дека секоја статуа изразува карактеристични црти. Статуата на воинот изразува храброст; бронзената фигура, на која и е даден облик на жена, пренесува женственост; или статуата изразува нешто друго, доколку уметноста е способна да репродуцира карактеристични црти на карактерот преку имитација. Калапот направен од Бог е сосема поинаков. Тој го изваја човекот, а Неговата творечка моќ, почнувајќи од внатре, ги подреди сите внатрешни органи во строг ред. Кога би имал доволно слободно време да ви ја објаснам структурата на човекот, вие со сопствен пример би ја сфатиле Божествената мудрост (пројавувана) во вас, бидејќи човекот е навистина микрокосмос (мал свет), а оние што го нарекувале со ова име постапиле правилно. Колку студии се посветени на ова прашање! Делата на лекарите за физиологија, прирачниците составени од наставниците по гимнастика, кои зборуваат за односот на делови од телото, нивната симетрија и распоредот на мускулите - сето тоа сведочи за скулптурата на една личност. Каде ќе најдам зборови што би можеле точно да пренесат колку содржи само еден израз: „Тој изваја“? Што се однесува до тоа што е јавно достапно, вие самите го знаете тоа, дури и да не кажам ништо за тоа. 15. Бог го создал човекот исправен. Тој ви даде исправена положба како предност пред другите живи суштества. – Затоа што имал намера да ти даде исклучителна способност. Сите други живи суштества се говеда, нивната телесна структура одговара на она за што се родени. Говедата е родена да пасе, па главата им е навалена надолу, а погледот им е свртен кон стомакот и она што е под стомакот, бидејќи границата на среќата на добитокот е полнењето на стомакот и задоволството. Човекот не гледа во стомакот, главата му е на врвот и е исправена за да ја гледа висината поврзана со човекот. Неговите очи не се спуштени на земја. Затоа, не постапувајте спротивно на природата. Свртете го својот поглед не на земните работи, туку на небесните, каде што е Христос. „Ако сте воскреснати со Христос“, вели Светото писмо, „тогаш барајте го она што е горе, каде што е Христос“. Вака те извајаа. Токму ова моделирање ве учи за која цел сте родени. Ти си роден да гледаш кон Бога, а не да ползиш по земја; не да уживаме во задоволствата на ѕверовите, туку да се подготвиме за Царството Небесно. Затоа „мудриот човек има очи на главата“, како што вели мудриот Проповедник. Кој нема очи на глава? „На глава“ - ова е со цел да се размисли за нештата погоре. Напротив, кој не размислува за она што е горе, туку за она што е земно, неговиот поглед е насочен кон земјата. 16. Очите се со кружен облик. Главата е на рамената, но не е скриена во нив, за да не се спушти; се потпира на достојна височина - на вратот. На врвот има глава, на врвот има две очи кои гледаат. Зарем едното око не би ми било доволно? Но, две очи можат да се заменат едно со друго, така што ако едното е оштетено, другото може да дојде на помош. Покрај тоа, видот на едното око е слаб; напротив, (визуелниот) отпечаток формиран од два извора станува поизразен. Погледите насочени нанапред се лизгаат по ѕидовите на носот и кога ќе одат подалеку од нив, тие се спојуваат. Како млаз вода, два погледи излегуваат од два извора (визија), едниот од едниот, другиот од друг, но набргу, спојувајќи се, тие се обединуваат. Изгледот, кој стана унифициран, е природно посилен. Кој е доказот дека ставот станува унифициран? Зарем не забележувате дека старите луѓе не го гледаат она што е во близина? Бидејќи двојниот поглед е слаб, не го гледа она што е блиску. И таму каде што погледите се спојуваат, настанува еден вид визуелен потоп, во кој перцепцијата на сетилните работи станува поизразена. Колку штитници има околу очите? Внатре има школка (χιτων), но не е доволна: на крајот на краиштата, не можеше да биде густа. Кога би бил густ, би го попречил видот. Мораше да биде транспарентен и лесен. Во секој случај, едната школка е проѕирна, другата е тенка; едниот е во облик на кристал, другиот е во облик на рог; надворешниот е подебел, внатрешниот е потенок, за да не се меша со преминот (погледот). А третиот е во облик на кристал, за да ја долови сликата и да биде проѕирен. Очниот капак служи како заштита; тоа е покритие и превез, еден вид живеалиште и прибежиште. Раката исто така може да ги блокира (очите). Но, додека се чека да се издигне, окото може да го изгуби видот. Очниот капак се наоѓа многу блиску до окото, лоциран над него. Штом почувствува опасност, веднаш го штити окото како завеса. Затоа зеницата која е под заштитна обвивка секогаш тешко се допира. Од сите наши органи, само окото, кое се крие под капакот на очниот капак, сака да остане недостапно. Тој е опкружен со трепки. За што? Така што затворањето на горните и долните очни капаци се врши попрецизно, бидејќи трепките, како врвки, се вкрстуваат. Покрај тоа, тие ги оддалечуваат малите инсекти и спречуваат да се таложи прашина на зеницата, која од различни причини може да предизвика губење на видот. Ова е еден вид чувар поставен околу нас како трепки. Оваа заштита е пријатна по изглед и носи придобивки. Веѓата која виси над окото е еден вид издигнување за насочување на погледот во права линија. Кој е доказот за ова? Кога сакате да погледнете во далечината и, свиткувајќи ја раката, ставете ја до веѓите, зошто го правите ова? За погледот насочен нагоре случајно да не се распрсне, туку со помош на прицврстената рака да ја добие саканата насока и да ита напред, а така поправениот вид да биде попрецизен и поостар. Благодарение на примената на раката, погледот е насочен по посакуваната патека. Веѓите во исто време го водат погледот и не дозволуваат потта што се појавува при напорна работа да капе (на очите) и да го попречи видот. Затоа веѓите служат како еден вид заштитен ѕид. Каков лозар може толку успешно да го постави своето лозје, оградувајќи го со бедем за никој друг да не може да се качи и ова место да биде недостапно за околните водни потоци, како што направи Господ со изградбата на ограда од веѓи? Колку внимателно ги нацрта нивните контури за наша корист, распределувајќи ги на двете страни на носот, излегувајќи од еден спој, така што потта ќе тече надолу по рабовите (на лицето) и нема да предизвика непријатности кај земјоделецот и за да не биде неопходно да се подигне раката од лозјето за да се избришат жлебовите; додека потта тече по сопствените канали, бидејќи Создателот уште од самиот почеток обезбедил канали за надолна дренажа, окото може без пречки да ја изврши својата намена. 17. Кога би сакале да зборуваме само за вештината со која Бог средил се во нас, нема да ни биде доволно за цел ден. Но, од само еден даден пример, можете да добиете идеја за целината. Да тргнеме со молитви на неопходното патување, кое набрзина го презедовме, за да ви се вратиме здрави и неповредени и да ви го вратиме преостанатиот долг по благодатта Господова, Кој сè ни среди, Кој нè создаде со Својата милост, за Нему да биде слава во вечни векови. Амин. Апстракт на X и XI разговори Свети Василиј Кесариски за создавањето на човекот (10 и 11 разговори на Шестиот ден). Апстракт на разговори објавени на руски На руски првпат се објавуваат две проповеди-разговори на свети Василиј Велики, епископ Кесариски, „За создавањето на човекот“. Сепак, тие не претставуваат сосема ново откритие. Патристичкото предание ги знаело и внимателно ги пренесувало од век во век во бројни ракописи. Немаше сигурност во однос на авторството на овие разговори: некои издавачи му ги припишуваа на Василиј Велики, други на неговиот брат, свети Григориј Ниски. На крајот, авторството почнало да му се припишува на вториот врз основа на коментарот на свети Григориј Ниски, кој во предговорот на своето дело „За структурата на човекот“ вели дека во „Шест дена“ на неговиот брат Василиј „недостасува дискусија за човекот“, а во исто време јасно дава до знаење дека тој самиот треба да го пополни ова. Впрочем, Свети Василиј Велики деветтиот разговор на својот Шестоднев, кој досега се сметаше за последен, го завршува со зборовите: „Каква е фактот за сличноста на човекот со Бога? За тоа, дај Боже, ќе зборуваме во нашите наредни разговори“. Набргу по ова тој умре (1 јануари 379 година), а неговите Шест дена, составени од девет проповеди, продолжија да се дистрибуираат во истиот том. Врз основа на тоа, а и благодарение на забелешката на Григориј Ниски, некои од подоцнежните издавачи формираа убедување дека големиот поборник на православната доктрина никогаш не успеал да го исполни своето ветување. Француските научници, патролите Алексис Сметс и Мишел ван Есбрук, веќе неколку години се вклучени во утврдувањето на авторството на овие дела. Тие сеопфатно ги испитаа зачуваните триесет и три најстари ракописи (X-XIV век), пронајдоа траги од овие дела во светоотечкото книжевно предание и непобитно докажаа дека нивниот вистински автор е Свети Василиј Велики, епископ Кесариски. Авторите на студијата, А. Сметс и М. ван Есброек, сметаат дека причината за одвоеното постоење на првите девет разговори со наслов „Шест дена“ и двата последователни „За создавањето на човекот“ се болест на авторот, на која свети Василиј се осврнува на почетокот на 10-тиот разговор: „Одложен долг, но не почнав целосно да се враќам; на телесна слабост“. Природно е да се претпостави, велат истражувачите, дека кога се појавија последните два разговори, првите веќе беа објавени како посебна збирка. Дали свети Григориј Ниски знаел за постоењето на овие две проповеди на неговиот брат? Истражувачите потврдно одговараат на ова прашање. Па зошто ги молчи? Француските патрололози причината за тоа ја гледаат во историската ситуација од 70-тите - 80-тите години на IV век, во акутната идеолошка борба меѓу бранителите на православието предводени од Василиј Велики, а по неговата смрт - Григориј Ниски и поборниците на аријанската ерес, предводена од арискиот реторичар Евномиј. Од тактички причини, за време на овие настани, свети Григориј Ниски нашол неопходно да излезе со свој трактат на истата тема. Меѓутоа, овие две дела на свети Василиј Велики не пропаднале. Зачувани се и несомнени докази за неговото авторство: во голем број ракописи, најстари и најмалку подложни на произволно стилско и доктринарно ретуширање, овие две проповеди се репродуцираат со укажување на авторството на свети Василиј Велики и обично ги следат броевите 10 и 11 веднаш по „Шест дена“ или се појавуваат како независно дело. Неговото авторство е поткрепено со референци на овие дела во различни форми од Прокопиј од Газа (VI век), во комуни Loci (авторството е контроверзно; Максим Исповедник, д. 662; Јован Дамаскин, д. околу 749 година: Антониј Мелиса, 11 век), од патријархот Нинстантинлефоус29. Овие дела се целосно репродуцирани под името на свети Василиј, иако со соодветни доктринарни бришења, во Зборникот на иконоборскиот собор од 815 г. Во голем број антички ракописи, по насловот на овие две дела, има краток коментар за односот на издавачот кон прашањето за авторството. Еве еден од нив: „Треба да знаете дека овие два разговори некои ги доведуваат во прашање: дали му припаѓаат на Василиј Велики? Ако му веруваме на покојниот Теодор Студит и неговите докази, тогаш мора да признаеме дека тие навистина му припаѓаат на овој славен Отец. Како и да е, тие мора да се чуваат и почитуваат, бидејќи благодатта на Светиот Дух дејствува кај сите светци. Припадноста на деветте разговори на „Денот на сексот“ од две беседи на перото на еден автор убедливо ја докажува и единството на стилот, составот на овие дела, методите на обраќање до публиката итн., што е маестрално анализирано во студијата на А. Сметс и М. ван Еброек. Патолошката студија на А. Сметс и ван Есбрук, објавена во серијалот „Христијански извори“ (бр. 160, Париз, 1970 година) ги елиминира сите сомнежи во врска со нивната припадност со свети Василиј Велики. Во изданието преземено за овој превод (ZhMP, бр. 1, стр. 29–30 и бр. 3, стр. 33), на секој разговор му претходи преглед напишан на грчки, а преводите на издавачите на поглавјата од секој разговор се на француски. Еве го нивниот руски превод: Вовед. За потребата да се спознае себеси (1). Чудо на телото (2). „Да создадеме човек“ (1. Мој. 1,26). „Да создадеме“: божествена рефлексија (3). „Да создаваме“: израз на тројната теологија (4). „По наш лик“ (1. Мој. 1,26). Не треба да има груби идеи за Бога (5). Човекот е на сликата благодарение на разумот (6–7). „Нека владеат“ (Битие 1,26). Доделување моќ (8). Супериорност над животните (9-10). „И Бог го создаде човекот“ (1. Мој. 1,27). „И Бог ги благослови, и Бог им рече: „Растете и множете се“ (1. Мој. 1.28) Човек, неговото зголемување и размножување (11–14). „По образ Божји го создаде“ (1. Мој. 1,27). Слика и подобие (15–16). Сличност преку христијанството (17). „Машко и женско ги создаде“ (1. Мој. 1,27). Жената е исто така според Божјиот лик (18). „И нека владеат“ (1. Мој. 1,26). Морални заклучоци (19). 1. Во претходните разговори Светиот Отец вети дека ќе нè научи што значи да се биде „човек по образ“ и како тој учествува во подобие. По пауза, се сеќава на своето ветување и вели: „Почнувам целосно да го отплаќам стариот долг“. 2. Во претходниот разговор тој покажа дека Таткото му рекол на Синот: „Да направиме човек според Наш лик“. 3. За Отецот, Синот и Светиот Дух, чија слава е една. 4. Што значи „по образ Божји“? 5. Бог не се познава по надворешен облик, туку по сила. 6. Нашето битие „по образ“ не зависи од обликот на телото, туку распадливото му го должи својот облик на нераспадливото. 7. Споредба во однос на телото на човекот со камила и диви животни. 8. Добивме моќ на доминација. 9 . Владеењето над морските животни ни беше пред се дадено. 10. Делфините и нивната послушност. 11. Човечка генијалност. 13. Пантери со кои си играат луѓето. 17. Како и растот на другите животни, човекот започнува со мали димензии и достигнува целосен раст. 19. Поделба на земјата на три дела: еден за престој, другиот за земјоделство и третиот за пасишта за четириножни животни. 20. Да се ​​биде по образ и подобие. Првото го поседуваме по силата на создавањето, второто го стекнуваме преку напорот на волјата. 21. Како стануваме по наше подобие. 22. Жена: и таа има битие во ликот, исто како и мажот. 23. Како да станеме како Бог? 24. Побивање на оние кои тврдат дека во нас нема диви животни. 25. Како да владееме со страстите и дивите ѕверови кои се во нас. Вовед. Незначителноста и големината на човекот. „И Господ Бог го создаде човекот од земниот прав“ (1. Мој. 2,7). Креирање и вајање (3–4). „И Господ ги благослови: бидете плодни и множете се“ (1. Мој. 1,28). Раст и репродукција (5). „Ете, ви го дадов секое дрво што дава плод“ (1. Мој. 1,29). Рајот на растенијата (6-7). „И Господ се упокои на седмиот ден“ (Битие 2,2). Отфрлање на паганските теории за неделата (8). Седмица во Светото писмо (9). Недела и простување на гревовите (10). Седмиот ден и последното доаѓање (11). „И Господ зеде од земниот прав“ (1. Мој. 2,7). Земната суштина на човекот (12-13). „И Господ Бог го создаде човекот“ (Битие 2,7). Божественото моделирање не е како работа на скулптор (14). Структура на човечкото тело (15). Чудо на окото (16). 1. Споредба помеѓу потеклото на човекот и потеклото на светлината. 2. За ирационалните суштества, зборот „растат“ беше кажано во смисла на телесно подобрување, но за нас - во однос на внатрешниот човек. 3. Дури и месојадите некогаш ги јаделе плодовите на земјата. 4. Змејовите обично се хранат со трупови. 5. Лекарите кои лекуваат болни, во согласност со небесниот режим, забрануваат богата храна и ја лечат болеста со помош на овошје и житарки. 6. За математиката и оние кои се препуштаат на науки од овој вид. 7. Седмиот ден, односно сабота. 8. Осмиот ден е Господовиот ден или Судниот ден. 9 . Денот на следниот век и што ќе се случи на овој ден. 10. Земните работи ќе бидат напуштени тој ден. 11. Сеќавајќи се дека сме родени од прашина го намалува гневот. 12. За гордите и суетните. 13. Структурата на ирационалните суштества и структурата на човекот. 14. Окото и неговите внатрешни мембрани. 15. Очни капаци и заштитници (очи). 17. Ограда за веѓи, споредба со лозје. Веројатно свети Василиј овде мислел на преводот на Акила, според кој гласи: Во оригиналот, како и во Седумдесетте: οι κρικοι всушност - прстени; Акила и Теодотон имаат αι βασεις основи, што е поблиску до хебрејскиот оригинал. Претходното мислење му припаѓа на Платон, а последното на Аристотел. Дукеј советува да се прочита овде: надворешното од внатрешното, во согласност со Теодорит, кој во прашањето 6 од книгата Битие го позајмува целиот овој пасус од свети Василиј. Следниве информации за реките свети Василиј во најголем дел ги земал од Аристотел (види Αριςοτελυς Μετεωρολογικα, lib. 1, стр. XIII). Јероним, во писмото 61, ова мислење му го припишува на Ориген. Аристотел, во својата книга Метеорологија. 1, погл. 14, вели дека Сесострис бил првиот од древните кои се обидел да ги обедини овие мориња, но открил дека морето е повисоко од земјата. Ова подоцна го принуди Дариј да престане да работи. Тука, секако, е поврзаноста на Индискиот или Јужниот Океан со Атлантскиот Океан, кој во времето на Свети Василиј, поради нејасноста на јужноафриканските земји, сè уште не беше јасно докажана, туку беше предмет на нагаѓања. Μελανα πειρον; Ова е пченица, родена во самата Сицилија, но и дегенерира од обична пченица и е безопасна кога се консумира. Кај Хезехиј го читаме следното објаснување на овој збор: Μισχος: така го нарекуваат нешто што се врзува за растение, било овошје или лист. Μισχος, зрно на лист. Овде свети Василиј веројатно има на ум еден пасус од пророкот Осија (Осија 10.1), кој според преводот на Симах гласи: αμπελος υλημανουσα Ισραηλ, многугранката лоза Израел. Плодна прашина на машко дрво, која некои древни натуралисти ја претставувале во вид на црви или мушички, што веројатно ги навело до нивното набљудување на смокви. За инсектот познат како жолчен молец, кој се гнезди на овие дрвја и се покрива со прашина од стомаците, ја пренесува оваа прашина на женските цветови и ги оплодува. Од родот заврзани треви (convolvulus): од коренот се добива лут и млечен сок, кој има силно лаксативно својство, како коренот на јалапа. Така се нарекуваат лушпите во кои затворените животни испуштаат свила. Во оригиналот, дрепаните, кои Плиниј ги класифицира како птици без нозе, а според преводот на Евстатиј, се мероис. Или алкионски. Тоа се 7 дена пред зимската краткоденица, а исто толку денови по неа. Св. Египќаните мислеле за оваа раса гаврани дека во него нема машки пол. Видете Хора Аполо. Либ. I. капа. II. Амм. Марк. XVII. 4, 11. Гален сведочи за тоа како Седевкидите ги гонат и истребуваат скакулците, de locis affectis lib. 6.капа. 3. Евстатиј преведува маргас (нурка). Салмасиус забележува дека името Сира (σιρες) може да припаѓа и на свилените буби и на луѓето од кои свилата првично станала позната, имено на Кинезите. Лахана арија. Со овие зборови свети Василиј го преведува хебрејскиот збор Αριοθ, кој седумдесетте го оставиле непреведен. Ова е името на годишната билка, позната и по името: кралски жезол. Ова дело на свети Василиј Велики (329–379) е зачувано во старогрчки копии и го претставува завршувањето на неговите „Шест дена“. Досега му се припишуваше на неговиот брат, свети Григориј Ниски. Овој разговор 1 е во оригиналниот текст објавен во , т. 160. Папис, 1970, стр. 166-220. таков натпис: Περι της του ανθρωπου γενεσεως λογος Α᾿εις το κατ᾿εικοωα. Превод направен од ова издание. Постои и изогошка студија од Алексис Смитс (стр. 13–157), кој е повеќе склон да го преведе насловот на овој дискурс - „Потеклото на човекот“. тие. Ова сведоштво не кажува ништо. – Ед. Вториот разговор има натпис: Του αυτου εις τον ανθροπον. Опција: тие брзо ќе ја исполнат својата должност Опција: ослободување од гревот Можеби ќе ве интересира: