Συζητήσεις για έξι μέρες

«Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». (Γένεση 1.1). Για όποιον θέλει να μιλήσει για τη σύνθεση του κόσμου, μια αξιοπρεπής αρχή είναι να μιλήσει πρώτα για την αρχή της δομής των ορατών πραγμάτων. Διότι πρέπει να μεταφέρει την ιστορία της δημιουργίας του ουρανού και της γης, η οποία δεν συνέβη από μόνη της, όπως φαντάζονταν κάποιοι, αλλά είχε αιτία στον Θεό. Ποια φήμη θα άξιζε το μεγαλείο αυτών που λέγονται; Με ποια προετοιμασία πρέπει να αρχίσει η ψυχή να ακούει τέτοια αντικείμενα; Πρέπει να είναι καθαρή από τα σαρκικά πάθη, να μην θολώνεται από εγκόσμιες ανησυχίες, να είναι εργατική, να ψάχνει, να εμβαθύνει σε οτιδήποτε είναι δυνατό να αποκτήσει μια έννοια του Θεού αντάξιου του Θεού. Αλλά προτού εξετάσουμε την ακρίβεια των ρήσεων και εξετάσουμε την πολυσημαντική φύση αυτών των λίγων λέξεων, ας φανταστούμε ποιος μας μιλάει; Μέσω αυτού, ακόμη κι αν λόγω της αδυναμίας της κατανόησής μας, δεν διεισδύσαμε στα βάθη της καρδιάς του αφηγητή, ωστόσο, έχοντας δώσει προσοχή στην αξιοπιστία του ομιλητή, θα καταλήξουμε εμείς οι ίδιοι στην ανάγκη να συμφωνήσουμε με όσα ειπώθηκαν. Αυτός, λοιπόν, που συνέταξε αυτή την αφήγηση είναι ο Μωυσής - ο Μωυσής για τον οποίο μαρτυρείται ότι «δεν ήταν ευάρεστο στον Θεό» (Πράξεις 7.20), ενώ ήταν ακόμη βρέφος, τον οποίο η κόρη του Φαραώ υιοθέτησε και μεγάλωσε σαν βασιλιά, αναθέτοντας σοφούς Αιγύπτιους μέντορες να τον διδάξουν. Ο οποίος, έχοντας μισήσει την υπερηφάνεια της κυριαρχίας και στράφηκε στην ταπεινωμένη κατάσταση των ομοφυλοφίλων του, «προτιμούσε να υποφέρει με τον λαό του Θεού παρά να έχει την προσωρινή γλυκύτητα της αμαρτίας» (Εβρ. 11.25). ο οποίος, έχοντας λάβει από την ίδια τη φύση αγάπη για την αλήθεια, ακόμη και πριν του ανατεθεί η ηγεσία του λαού, από φυσική αηδία από το κακό, αποδεικνύεται έτοιμος ακόμη και μέχρι θανάτου για να διώξει το κακό. ο οποίος, έχοντας εκδιωχθεί από τους ευεργετημένους, και εγκαταλείποντας με χαρά τις αιγυπτιακές εξεγέρσεις, αποσύρθηκε στην Αιθιοπία, εκεί, σε πλήρη ελευθερία από άλλες δραστηριότητες, για σαράντα χρόνια, ασκούσε εικασίες για υπάρχοντα πράγματα. που, όντας ήδη εβδομήντα ετών, είδε τον Θεό όπως μπορεί να δει ο άνθρωπος, ή καλύτερα, όπως κανείς δεν έχει δει, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Θεού: «Εάν ο προφήτης του Κυρίου είναι ανάμεσά σας, θα του γίνω γνωστός σε όραμα και θα του μιλήσω σε όνειρο. Όχι όπως ο δούλος μου ο Μωυσής είναι πιστός σε όλο μου τον οίκο. 12,6–8). Οι Έλληνες σοφοί μίλησαν πολύ για τη φύση, και ούτε μια διδασκαλία τους δεν έμεινε σταθερή και ακλόνητη, γιατί οι μετέπειτα διδασκαλίες ανέτρεπαν πάντα τις προηγούμενες. Επομένως, δεν χρειάζεται να καταγγείλουμε τις διδασκαλίες τους. οι ίδιοι επαρκούν ο ένας για τον άλλον για να προκαλέσουν τη δική τους ανατροπή. Γιατί όσοι δεν γνώριζαν τον Θεό δεν παραδέχτηκαν ότι η προέλευση όλων των πραγμάτων εξαρτάται από μια λογική αιτία, και σύμφωνα με αυτή τη θεμελιώδη άγνοια κατέληξαν σε άλλα πράγματα. Ως εκ τούτου, κάποιοι κατέφυγαν σε υλικές αρχές και απέδωσαν την αιτία όλων των πραγμάτων στα στοιχεία του κόσμου, ενώ άλλοι φαντάστηκαν ότι η φύση των ορατών πραγμάτων αποτελείται από άτομα και αδιαίρετα σώματα, βαρύτητα και ευεξία, επειδή η γέννηση και η καταστροφή συμβαίνουν όταν τα αδιαίρετα σώματα είτε ενώνονται είτε χωρίζονται, και σε σώματα που υπάρχουν περισσότερο από άλλα, ο λόγος για τη μεγαλύτερη παραμονή τους βρίσκεται στα άτομα. Αυτοί που γράφουν αυτό πραγματικά υφαίνουν έναν ιστό από ιστούς αράχνης και προτείνουν τόσες πολλές μικρές και αδύναμες αρχές του ουρανού, της γης και της θάλασσας. Δεν ήξεραν πώς να πουν: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Επομένως, ο αθεϊσμός που τους είχε κυριεύσει, τους ενστάλαξε την ψεύτικη ιδέα ότι όλα ήταν χωρίς έλεγχο και δομή, και τέθηκε σε κίνηση σαν τυχαία. Για να μην υποταχτούμε στο ίδιο πράγμα, αυτός που περιγράφει ευθέως το σύμπαν, με τα πρώτα λόγια, φώτισε την κατανόησή μας με το όνομα του Θεού, λέγοντας: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε». Τι υπέροχη παραγγελία! Πρώτα ανέφερε την «αρχή» για να μην θεωρούν οι άλλοι τον κόσμο χωρίς αρχή και μετά πρόσθεσε: «δημιουργώ» - για να δείξει ότι αυτό που δημιουργήθηκε είναι το μικρότερο μέρος της δύναμης του Δημιουργού. Όπως ένας αγγειοπλάστης, που κατασκεύασε χιλιάδες αγγεία με την ίδια δεξιοτεχνία, δεν εξάντλησε ούτε τις ικανότητές του ούτε τη δύναμή του, έτσι και ο Δημιουργός αυτού του σύμπαντος, έχοντας μια δημιουργική δύναμη όχι αρκετή μόνο για τον κόσμο, αλλά απείρως πιο εξαιρετική, έφερε σε ύπαρξη όλο το μεγαλείο του ορατού με ένα κύμα της θέλησής του. Και αν ο κόσμος έχει αρχή και δημιουργείται, τότε αναρωτιόμαστε: ποιος του έδωσε την αρχή και ποιος είναι ο Δημιουργός του; Είναι καλύτερα να πούμε, για να μην παρεκκλίνετε με κάποιο τρόπο από την αλήθεια, αναζητώντας αυτό μέσω της ανθρώπινης λογικής, ο Μωυσής προηγήθηκε της διδασκαλίας του με τη διδασκαλία του, αντί για σφραγίδα και φραγμό στις ψυχές μας, επιβάλλοντας το σεβαστό όνομα του Θεού όταν είπε: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε». Αυτή η ευλογημένη Φύση, αυτή η ανεξάντλητη Καλοσύνη, αυτή η καλοσύνη, αγαπητή και πολυπόθητη για κάθε ον προικισμένο με λογική, αυτή η αρχή των όντων, αυτή η Πηγή της ζωής, αυτό το πνευματικό Φως, αυτή η απρόσιτη Σοφία - αυτός είναι που «δημιούργησε τον ουρανό και τη γη στην αρχή!» Επομένως, άνθρωπε, μη φανταστείς το ορατό ως απαρχή και από το γεγονός ότι τα σώματα που κινούνται στον ουρανό περιγράφουν κύκλους, και σε έναν κύκλο η αίσθησή μας δεν μπορεί να παρατηρήσει μια αρχή με την πρώτη ματιά, μην συμπεράνεις ότι η φύση των περιστρεφόμενων σωμάτων είναι απαρχή. Ναι, και αυτός ο κύκλος, δηλαδή ένα περίγραμμα που περιγράφεται σε ένα επίπεδο κατά μία γραμμή, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι είναι χωρίς αρχή γιατί ξεφεύγει από τις αισθήσεις μας και δεν μπορούμε να βρούμε πού ξεκίνησε και πού τελείωσε. Αντίθετα, αν και αυτό διαφεύγει από τις αισθήσεις μας, στην πραγματικότητα, όποιος περιέγραψε έναν κύκλο από το κέντρο και σε κάποια απόσταση, αναμφίβολα τον ξεκίνησε από κάπου. Έτσι, όταν βλέπετε ότι τα σώματα που περιγράφουν κύκλους επιστρέφουν στην προηγούμενη θέση τους, λόγω της ομοιομορφίας και της συνέχειας της κίνησής τους, μην κρατάτε τον εαυτό σας σε αυτήν την ψεύτικη σκέψη ότι ο κόσμος είναι απαρχής και ατελείωτος. «Διότι η μορφή αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7,31), και: «ο ουρανός και η γη παρέρχονται» (Ματθαίος 24,35). Μια πρόβλεψη των δογμάτων για το τέλος και την αλλαγή του κόσμου είναι αυτό που μας δίνεται τώρα εν συντομία στις αρχές της θεόπνευστης διδασκαλίας «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε». Αυτό που ξεκίνησε με τον χρόνο, αναγκαστικά, θα τελειώσει με τον χρόνο. Αν η αρχή είναι προσωρινή, τότε μην αμφιβάλλεις για το τέλος. Αλλά προς ποιον σκοπό οδηγούν η γεωμετρία, οι αριθμητικές μέθοδοι, οι μελέτες πάχους και η περιβόητη αστρονομία - αυτή η πολυεπιστημονική ματαιοδοξία, αν αυτοί που μελέτησαν αυτές τις επιστήμες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι αυτός ο ορατός κόσμος είναι συναιώνιος με τον Δημιουργό όλου του Θεού, και αν αυτός που είναι περιορισμένος και έχει υλικό σώμα, τον εξύψωσαν στην ίδια δόξα, όπου δεν μπορούν να κατανοήσουν. υπόκειται σε φθορές και αλλοιώσεις του μέρους, τότε το σύνολο πρέπει επίσης να υποστεί τις ίδιες τροποποιήσεις με τα δικά του μέρη; Αλλά ήταν τόσο «φασαριόζοι στις σκέψεις τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν, δηλώνοντας ότι είναι σοφοί ανόητοι» (Ρωμ. 1.21–22), που κάποιοι υποστήριξαν ότι ο παράδεισος υπήρχε από την αιωνιότητα μαζί με τον Θεό, ενώ άλλοι είπαν ότι είναι ο Θεός, ο απαρχής και ατελείωτος, η αιτία της καλής τάξης στα μέρη του σύμπαντος. Και χωρίς αμφιβολία, η περίσσεια της εγκόσμιας σοφίας μια μέρα θα τους φέρει μια βαριά καταδίκη για το γεγονός ότι, βυθίζοντας σε άδεια αντικείμενα με τόση προσοχή, ήταν αυθαίρετα τυφλοί στην κατανόηση της αλήθειας. Αλλά εκείνοι, που μέτρησαν την απόσταση των αστεριών, περιέγραψαν τα αστέρια, πάντα ορατά και βόρεια, καθώς και τα αστέρια που βρίσκονται κοντά στον νότιο πόλο, και ορατά σε όσους ζούσαν εκεί, αλλά άγνωστα σε εμάς, χώρισαν το βόρειο γεωγραφικό πλάτος και τον ζωδιακό κύκλο σε χιλιάδες μέρη, παρατήρησαν με ακρίβεια την επιστροφή των άστρων, τις θέσεις τους, τις κλίσεις και τη γενική κίνηση στους προηγούμενους χρόνους τους. όλων των τρόπων κατανόησης του Θεού, του Δημιουργού του σύμπαντος και του δίκαιου κριτή, ανταμείβοντας τον καθένα επάξια σύμφωνα με τις πράξεις του, και πώς να ενσωματωθεί στο μυαλό η σκέψη του θανάτου που προκύπτει από την έννοια της κρίσης, γιατί ο κόσμος πρέπει να αλλάξει αν η κατάσταση των ψυχών περάσει σε άλλο είδος ζωής. Διότι όπως η παρούσα ζωή έχει ιδιότητες παρόμοιες με αυτόν τον κόσμο, έτσι και η μελλοντική ύπαρξη της ψυχής μας θα λάβει πολλά χαρακτηριστικά της κατάστασής της. Αλλά είναι τόσο απρόθυμοι να ακούσουν αυτές τις αλήθειες που μας χαιρετίζουν ακόμη και με δυνατά γέλια, που προαναγγέλλουμε το τέλος αυτού του κόσμου και την αιώνια αναγέννηση. Και όταν χρειάστηκε να προστεθεί αυτός ο κόσμος στον υπάρχοντα - κυρίως ένα σχολείο και ένας τόπος σχηματισμού ανθρώπινων ψυχών, και μετά γενικά ένας τόπος διαμονής για οτιδήποτε υπόκειται σε γέννηση και καταστροφή, τότε δημιουργήθηκε μια διαδοχή χρόνου παρόμοια με τον κόσμο και τα ζώα και τα φυτά που βρίσκονται σε αυτόν, που πάντα επισπεύδει και ρέει και δεν διακόπτει ποτέ τη ροή του. Δεν είναι ο χρόνος τέτοιος που μέσα του έχει περάσει το παρελθόν, το μέλλον δεν έχει φτάσει ακόμα και το παρόν διαφεύγει από τις αισθήσεις πριν γίνει γνωστό; Και τέτοια είναι η φύση αυτού που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο. Είτε αναγκαστικά αυξάνεται είτε μειώνεται, και σαφώς δεν έχει τίποτα στέρεο και μόνιμο. Άρα ταίριαζε τα σώματα των ζώων και των φυτών, που είναι απαραίτητα συνδεδεμένα, σαν να λέγαμε, με κάποιο ρεύμα και παρασύρονται από κίνηση που οδηγεί σε γέννηση ή καταστροφή, να περιέχονται στη φύση του χρόνου, που έλαβε ιδιότητες παρόμοιες με μεταβλητά πράγματα. Γι' αυτό, αυτός που μας εξηγεί σοφά την ύπαρξη του κόσμου, συζητώντας για τον κόσμο, πολύ εύστοχα πρόσθεσε: «στην αρχή δημιούργησες», δηλαδή σε αυτήν την αρχή, στην αρχή του χρόνου. Διότι, φυσικά, όχι ως απόδειξη ότι ο κόσμος, στην αρχέγονη φύση του, προηγείται όλων των δημιουργηθέντων, τον αποκαλεί αυτό που συνέβη στην αρχή, αλλά μιλά για την αρχή της προέλευσης αυτών των ορατών και αισθητά αντιληπτών πραγμάτων μετά το αόρατο και το διαισθητικό. Η πρώτη κίνηση ονομάζεται και αρχή, για παράδειγμα: «αρχή της οδού της καλοσύνης είναι να πράττεις δικαιοσύνη» (Παροιμίες 16,6), γιατί πρώτα απ' όλα οι δίκαιες πράξεις μας οδηγούν προς μια μακάρια ζωή. Αρχή όμως λέγεται και το πράγμα από το οποίο ξεκινάει ένα πράγμα, ενώ υπάρχουν άλλα πράγματα σε αυτό, για παράδειγμα: σε ένα σπίτι υπάρχει ένα θεμέλιο και σε ένα πλοίο υπάρχει ένα υποβρύχιο μέρος. Με αυτή την έννοια λέγεται: «ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (Παροιμίες 1,7), γιατί ο φόβος του Θεού είναι, όπως λέγαμε, η βάση και το στήριγμα της τελειότητας. Η τέχνη ονομάζεται η αρχή των τεχνητών έργων, για παράδειγμα: η σοφία του Bezaleel ήταν η αρχή της διακόσμησης της Σκηνής του Μαρτυρίου. Και η αρχή των ηθικών πράξεων είναι συχνά το χρήσιμο τέλος αυτού που έχει γίνει, για παράδειγμα: η αρχή της ελεημοσύνης είναι η απόκτηση της εύνοιας του Θεού και η αρχή κάθε ενάρετης πράξης είναι το τέλος που μας περιμένει σύμφωνα με τις υποσχέσεις. Εφόσον η αρχή λαμβάνεται με τόσες πολλές σημασίες, τότε δείτε αν είναι δυνατόν να επισυνάψετε όλα τα σημάδια σε αυτή τη λέξη στην παρούσα περίπτωση. Γιατί μπορείς να μάθεις από πότε ξεκίνησε η δομή αυτού του κόσμου, αν, πηγαίνοντας προς τα πίσω από το παρόν, κάνεις τον κόπο να βρεις την πρώτη μέρα της ύπαρξης του κόσμου. Σε αυτή την περίπτωση, θα βρείτε πού ξεκίνησε η πρώτη κίνηση στο χρόνο. Τότε θα διαπιστώσετε ότι, σαν από κάποια θεμέλια και στηρίγματα, ο ουρανός και η γη είχαν τεθεί πριν από όλα, και μετά ότι υπάρχει κάποιο είδος καλλιτεχνικού Νου που έλεγχε τη διακόσμηση των ορατών πραγμάτων, όπως σας δείχνει η ίδια η λέξη «αρχή». Θα διαπιστώσετε επίσης ότι αυτός ο κόσμος εφευρέθηκε όχι μάταια και όχι χωρίς σκοπό, αλλά για κάποιο χρήσιμο σκοπό, που αντιπροσωπεύει μια ευρεία χρήση για τα όντα, αν όντως είναι ένα σχολείο λογικών ψυχών, στο οποίο τους διδάσκεται η γνώση του Θεού και μέσω του ορατού και αισθητού ο νους καθοδηγείται στην ενατένιση του αοράτου, όπως λέει ο Απόστολος, η δημιουργία από αυτόν τον κόσμο. από την ορατή ουσία» (Ρωμ. 1:20). Ή, ίσως, αφού η δράση της δημιουργίας είναι στιγμιαία και δεν υπόκειται στον χρόνο, λέγεται: «στην αρχή δημιούργησε», γιατί η αρχή είναι κάτι που δεν αποτελείται από μέρη και δεν εκτείνεται. Όπως η αρχή ενός μονοπατιού δεν είναι ακόμα μονοπάτι, και η αρχή ενός σπιτιού δεν είναι ακόμα σπίτι, έτσι και η αρχή του χρόνου δεν είναι ακόμη χρόνος, ούτε καν το πιο μικρό μέρος του χρόνου. Αν κάποιος λάτρης της συζήτησης λέει ότι η αρχή του χρόνου είναι ο χρόνος, τότε ας ξέρει ότι αυτό είναι για να χωρίσει την αρχή σε μέρη, και αυτά τα μέρη είναι: η αρχή, η μέση και το τέλος. Αλλά το να κάνεις μια αρχή είναι πολύ αστείο. Και όποιος χωρίσει την αρχή στα δύο θα κάνει δύο ξεκινήματα από μία, ή καλύτερα, πολλές και άπειρες αρχές, γιατί κάθε χωρισμένο μέρος θα πρέπει να κόβεται συνεχώς σε νέα μέρη. Έτσι, για να καταλάβουμε μαζί ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε με το θέλημα του Θεού όχι έγκαιρα, λέγεται: «στην αρχή τον δημιούργησες». Με την έννοια αυτού, οι αρχαίοι ερμηνευτές 1, εκφράζοντας πιο καθαρά τη σκέψη, έλεγαν: εν συντομία (εν κεφαλαιω) ο Θεός δημιούργησε, δηλαδή ξαφνικά και ακαριαία. Μέχρι τώρα, για να μην πούμε πολλά από τα πολλά, μιλούσαμε για την αρχή. Αλλά μεταξύ των τεχνών, άλλες ονομάζονται δημιουργικές (ποιητικαί), άλλες συνίστανται είτε στη δράση (πρακτικαι) είτε στην κερδοσκοπία (θεωορητικαί). Το τέλος των τεχνών που συνίστανται σε εικασίες είναι η ίδια η δράση του μυαλού και το τέλος των τεχνών που συνίστανται στη δράση είναι η ίδια η κίνηση του σώματος, μετά τη διακοπή της οποίας δεν μένει τίποτα και τίποτα για το κοινό: όπως ο χορός ή το παίξιμο φλάουτου δεν συνεισφέρει τίποτα στο έργο, αλλά αυτή η δράση περιορίζεται μόνο από μόνη της. Αλλά στις δημιουργικές τέχνες, ακόμη και μετά τη λήξη της δράσης, το θέμα είναι ορατό: τέτοιες είναι οι τέχνες της οικοδομής, της ξυλουργικής, της σιδηρουργίας, της υφαντικής και άλλα παρόμοια. Αν και ο καλλιτέχνης δεν είναι στο πρόσωπό του, αυτές οι ίδιες οι τέχνες επιδεικνύουν επαρκώς το καλλιτεχνικό μυαλό, και μπορείτε να εκπλαγείτε με τον οικοδόμο, τον σιδερά, τον υφαντή, που κοιτάζει το έργο του. Γι' αυτό, ο σοφός Μωυσής, θέλοντας να δείξει ότι ο κόσμος είναι έργο τέχνης, υποκείμενο στον στοχασμό όλων, ώστε μέσω αυτού να γίνει γνωστή η σοφία του Δημιουργού του, δεν χρησιμοποίησε άλλη λέξη για τον κόσμο, αλλά είπε: «στην αρχή δημιουργήθηκε». Δεν το έκανε, δεν το παρήγαγε, αλλά το δημιούργησε. Και επειδή πολλοί από εκείνους που φαντάζονταν ότι ο κόσμος υπάρχει με τον Θεό από την αιωνιότητα συμφώνησαν όχι ότι δημιουργήθηκε από τον Θεό, αλλά ότι έγινε από μόνος του, όντας, σαν να λέγαμε, μια απόχρωση της δύναμης του Θεού, και επομένως, αν και αναγνώρισαν τον Θεό ως αιτία του κόσμου, αλλά ως ακούσια αιτία, όπως ένα σώμα είναι η αιτία μιας σκιάς, και μια λαμπερή λέξη είναι η αιτία ακρίβεια, λέγοντας: «Στην αρχή δημιούργησε ο Θεός». Ο Θεός δεν ήταν μόνο αυτό για τον κόσμο -όχι μόνο η αιτία της ύπαρξης, αλλά και ως καλός- δημιούργησε πράγματα χρήσιμα, ως σοφά - τα πιο όμορφα, ως ισχυρά - τα μεγαλύτερα. Ο Προφήτης σου έδειξε στο Θεό σχεδόν έναν καλλιτέχνη που, έχοντας πλησιάσει την ουσία του σύμπαντος, προσαρμόζει τα μέρη του το ένα στο άλλο και παράγει ένα αντίστοιχο, σύμφωνο και αρμονικό σύνολο. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Προσδιόρισε την ουσία του σύμπαντος με δύο άκρα, αποδίδοντας την αρχαιότητα στην ύπαρξη στον ουρανό και λέγοντας για τη γη ότι κατέχει τη δεύτερη θέση στην ουσία. Χωρίς αμφιβολία, αν υπάρχει κάτι ανάμεσα στον ουρανό και τη γη, τότε δημιουργήθηκε μαζί με αυτά τα όρια. Γιατί, αν και δεν λέγεται για τα στοιχεία: φωτιά, νερό και αέρας, αλλά με τη δική σας κατανόηση καταλαβαίνετε, πρώτον, ότι όλα είναι σε όλα. Και στη γη θα βρεις νερό, αέρα και φωτιά. Η φωτιά ξεπηδά από τις πέτρες, και από το σίδερο, που προέρχεται από τη γη, όταν χτυπηθεί, συνήθως λάμπει μια ανεξάντλητη φωτιά. Και είναι άξιο απορίας πώς η φωτιά που υπάρχει στα σώματα κρύβεται μέσα τους ακίνδυνα, αλλά, όταν φωνάζει, γίνεται καταστροφική για τα σώματα που προηγουμένως την αποθήκευαν μέσα τους. Οι πηγάδιοι αποδεικνύουν ότι υπάρχει και μια υδάτινη φύση στη γη. Και οι ατμοί που βγαίνουν από τη γη, υγροί και θερμαινόμενοι από τον ήλιο, μαρτυρούν την αέρινη φύση που βρίσκεται μέσα της. Δεύτερον, αν από τη φύση του ο ουρανός καταλαμβάνει το πάνω μέρος και η γη είναι ο πυθμένας, γιατί το φως τείνει προς τον ουρανό και το βαρύ τείνει συνήθως προς τη γη, ενώ το πάνω μέρος και το κάτω είναι αντίθετα μεταξύ τους, τότε αυτός που ανέφερε τον ουρανό και τη γη, που από την ίδια τους τη φύση είναι οι πιο απομακρυσμένοι μεταξύ τους, φυσικά, με αυτό τον τρόπο τα ενδιάμεσα γεμίζουν ταυτόχρονα. Επομένως, μην αναζητάτε μια αφήγηση για κάθε στοιχείο, αλλά στα λεγόμενα υπονοείτε και αυτά που σιωπούν. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Μια έρευνα για την ουσία κάθε όντος, είτε υποκείμενος στις εικασίες μας είτε υπόκειται στις αισθήσεις μας, θα εισαγάγει στην ερμηνεία τις πιο μακροσκελείς και περίπλοκες συζητήσεις, και κατά την εξέταση αυτού του έργου θα χρειαστεί να ξοδέψουμε περισσότερα λόγια από όσα μπορούν να ειπωθούν για οποιοδήποτε από τα άλλα ερωτήματα. Επιπλέον, δεν θα εξυπηρετούσε την οικοδόμηση της Εκκλησίας να σταθούμε σε ένα τέτοιο θέμα. Αλλά για την ουσία του ουρανού, όσα μας είπε αρκετά ο Ησαΐας, ο οποίος με απλά λόγια μας έδωσε επαρκή κατανόηση της φύσης του, λέγοντας: «Εκείνος που καθιέρωσε τον ουρανό σαν καπνό» (Ησ. 51:6), δηλαδή για τη σύνθεση του ουρανού αντιλήφθηκε μια λεπτή φύση, όχι σκληρή, όχι τραχιά. Και για το περίγραμμα του ουρανού, αρκετά μας λέει ο ίδιος προφήτης στον έπαινο του προς τον Θεό: «Ο οποίος έκανε τον ουρανό σαν καμάρα» (Ησ. 40:22). Ας ορίσουμε τον ίδιο κανόνα για τον εαυτό μας σχετικά με τη γη: να μην περιεργαζόμαστε την ουσία της, τι είναι, να μην χάνουμε χρόνο σε εικασίες, να εξερευνούμε το πιο σημαντικό, να μην ψάχνουμε για κάποιο είδος φύσης που στερείται ποιοτήτων και λαμβάνεται από μόνη της χωρίς ποιότητα, αλλά να θυμόμαστε σταθερά ότι όλες οι ιδιότητες που φαίνονται στη γη, είναι η ολοκλήρωση της ουσίας. Αν προσπαθήσετε να αποσπάσετε κάθε μια από τις ιδιότητες που βρίσκονται σε αυτό με το μυαλό σας από τη γη, δεν θα καταλήξετε σε τίποτα. Γιατί αν αφαιρέσετε τη μαυρίλα, την ψυχρότητα, τη βαρύτητα, το πάχος, τις ιδιότητες της γης που επηρεάζουν τη γεύση ή άλλες που φαίνονται σε αυτήν, τότε τίποτα δεν θα παραμείνει ως θέμα. Ως εκ τούτου, σας συμβουλεύω, αφήνοντας όλα αυτά, να μην ψάχνετε σε τι είναι θεμελιωμένη η γη. Γιατί με μια τέτοια αναζήτηση, η σκέψη θα μπει σε μια δίνη γιατί η λογική δεν θα βρει κανένα αναμφισβήτητο όριο. Αν πείτε ότι ο αέρας βρίσκεται κάτω από το πλάτος της γης, τότε θα δυσκολευτείτε να δείτε πώς μια μαλακή φύση, που περιέχει πολύ κενό, αντιστέκεται σε τέτοια βαρύτητα, συμπιέζεται από αυτήν και δεν απλώνεται προς όλες τις κατευθύνσεις, ξεφεύγει από την καταπίεση και ξεχειλίζει συνεχώς στην κορυφή του καταπιεστικού. Και πάλι, αν υποθέσετε ότι το νερό είναι υπόγειο, τότε ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση θα πρέπει να ρωτήσετε, γιατί κάτι βαρύ και πυκνό δεν βυθίζεται στο νερό, αλλά γιατί η πιο αδύναμη φύση υποστηρίζει μια φύση που είναι τόσο βαρύτερη από αυτήν; Επιπλέον, θα χρειαστεί να βρούμε υποστήριξη για το ίδιο το νερό και να ρωτήσουμε ξανά με σύγχυση: σε ποιο στερεό ή επίμονο βρίσκεται το κάτω στρώμα του; Εάν υποθέσετε ότι ένα άλλο σώμα, το οποίο είναι βαρύτερο από τη γη, το εμποδίζει να κατέβει, τότε θα πρέπει να κρίνετε ότι χρειάζεται επίσης κάποιο είδος υποστηρικτικού σώματος που δεν του επιτρέπει να πέσει κάτω. Εάν μπορείτε να βρείτε κάποιο είδος επένδυσης για αυτό, τότε το μυαλό μας θα χρειαστεί και πάλι υποστήριξη για αυτήν την επένδυση. Και με αυτόν τον τρόπο θα πάμε στο άπειρο, επινοώντας καινούργια ξανά για τους λόγους που βρίσκουμε συνεχώς. Και όσο περισσότερο απλώνουμε το μυαλό μας, τόσο περισσότερο θα αναγκαζόμαστε να εισαγάγουμε μια υποστηρικτική δύναμη που θα μπορούσε συλλογικά να αντισταθεί σε οτιδήποτε βρίσκεται πάνω της. Βάλτε, λοιπόν, όρια στις σκέψεις σας, ώστε λόγω περιέργειας, προσπαθώντας να εξερευνήσετε το ακατανόητο, να μην σας αγγίζει ο λόγος του Ιώβ, ώστε η ερώτησή του να μην ισχύει για εσάς: «σε ποιους πυλώνες» 2 «εγκαθιστά την ουσία του» (Ιώβ 38:6); Αλλά αν μερικές φορές ακούτε στους ψαλμούς: «Εγώ έστησα τους στύλους της» (Ψαλμ. 74:4), τότε καταλάβετε ότι η δύναμη που στηρίζει τη γη ονομάζεται στύλοι. Για τις λέξεις: «τις ίδρυσε στις θάλασσες» (Ψαλμ. 23:2), τι σημαίνουν αν όχι ότι η υδάτινη φύση απλώνεται παντού στη γη; Πώς μπορεί το νερό, καθώς ρέει και συνήθως πέφτει σε μια πλαγιά, να παραμένει κρεμασμένο και να μην ρέει πουθενά; Αλλά δεν σκέφτεστε ότι η γη, που κρέμεται στον εαυτό της, παρουσιάζει την ίδια ή και μεγαλύτερη δυσκολία στο μυαλό, ενώ είναι από τη φύση της πιο βαριά. Αλλά είτε συμφωνούμε ότι η γη κρέμεται από τον εαυτό της, είτε λέμε ότι στηρίζεται στο νερό, και στις δύο περιπτώσεις είναι απαραίτητο να μην παρεκκλίνουμε από την ευσεβή κατανόηση και να αναγνωρίσουμε ότι τα πάντα στο σύνολό τους υποστηρίζονται από τη δύναμη του Δημιουργού. Και επομένως, τόσο στους εαυτούς μας όσο και σε όσους μας ρωτούν: σε τι στηρίζεται αυτό το τεράστιο και ανεξέλεγκτο φορτίο της γης; - πρέπει να απαντήσει κανείς: «Στο χέρι του Θεού είναι τα πέρατα της γης» (Ψαλμ. 94:4). Αυτή η σκέψη είναι η πιο ασφαλής για εμάς και η πιο χρήσιμη για όσους ακούν. Μερικοί φυσιοδίφες αποδεικνύουν έξυπνα ότι η γη παραμένει ακίνητη για τους εξής λόγους: αφού έχει πάρει μια μέση θέση στον κόσμο και έχει ίση απόσταση από τις άκρες προς όλες τις κατευθύνσεις, τότε, λόγω έλλειψης λόγου να αποκλίνει κάπου προτιμότερα, μένει αναγκαστικά στη θέση της και η ισότητα που την περιβάλλει από παντού καθιστά εντελώς αδύνατο να κινηθεί προς οτιδήποτε. Η μέση θέση δόθηκε στη γη όχι κατά κλήρο ή τυχαία, αλλά αυτή είναι η φυσική και απαραίτητη θέση της γης. Διότι, σκέφτονται, όπως το ουράνιο σώμα διατήρησε την ακραία θέση πάνω, έτσι και όλα τα βάρη που υποθέτουμε ότι πέφτουν από πάνω πρέπει να ορμούν από παντού στη μέση. Και όπου τα μέρη αγωνίζονται, προφανώς εκεί θα συγκεντρώνεται το σύνολο. Εάν οι πέτρες, τα δέντρα και όλα τα σωματίδια της γης τείνουν προς τον πυθμένα, τότε αυτή η ίδια θέση θα είναι χαρακτηριστική και κατάλληλη για ολόκληρη τη γη. Και αν κάτι ελαφρύ ξεφεύγει από τη μέση, τότε, προφανώς, η κίνησή του θα είναι προς την κορυφή. Επομένως, η επιθυμία για το κάτω μέρος είναι μια επιθυμία που χαρακτηρίζει τις βαριές ουσίες και η λέξη: κάτω σημαίνει τη μέση. Επομένως, μην εκπλαγείτε που η γη δεν πέφτει πουθενά, καταλαμβάνοντας τη φυσική της θέση - τη μέση. Διότι, κατ' ανάγκη, πρέπει να παραμείνει στη θέση του ή, έχοντας αποδεχτεί μια αφύσικη κίνηση, να αφήσει το εγγενές του θεμέλιο. Αλλά αν κάτι από όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα σας φαίνεται αληθοφανές, τότε στραφείτε με έκπληξη στη σοφία του Θεού, που το τακτοποίησε έτσι. Γιατί η έκπληξη για μεγάλα αντικείμενα δεν μειώνεται όταν ανακαλύπτεται ο τρόπος με τον οποίο συνέβη κάτι εξαιρετικό. Και αν δεν είναι ανοιχτό, τότε ας είναι η απλότητα της πίστης ισχυρότερη από τα στοιχεία από το μυαλό. Μπορούμε να πούμε το ίδιο για τον παράδεισο, ότι δηλαδή οι εγκόσμιοι σοφοί πρόσφεραν μακροσκελείς συζητήσεις για τη φύση του ουρανού. Κάποιοι είπαν ότι αποτελείται από τέσσερα στοιχεία, ως απτά, ορατά και εμπεριέχοντα στον εαυτό του - γη, επειδή είναι επίμονη, - φωτιά, επειδή είναι ορατή, - άλλα στοιχεία, επειδή είναι μείγμα. Και άλλοι, απορρίπτοντας αυτή την άποψη ως απίθανη, εισήγαγαν κάποιο είδος πέμπτης σωματικής φύσης στη σύνθεση του ουρανού, εφευρίσκοντάς την αυθαίρετα και από μόνοι τους 3. Έχουν κάποιο είδος αιθερικού σώματος, το οποίο, όπως λένε, δεν είναι ούτε φωτιά, ούτε αέρας, ούτε γη, ούτε νερό, ούτε καμία από τις απλές ουσίες γενικά, γιατί οι απλές ουσίες τείνουν προς τα πάνω, αφού οι απλές ουσίες τείνουν προς τα πάνω. βαρύ - προς τα κάτω, και αυτό το σώμα δεν κινείται ούτε προς τα πάνω ούτε προς τα κάτω, αλλά περιστρέφεται σε κύκλο, ενώ η ευθύγραμμη κίνηση είναι γενικά πολύ διαφορετική από την κυκλική περιστροφή. Αλλά σε σώματα των οποίων οι φυσικές κινήσεις είναι διαφορετικές, αναγκαστικά, όπως συλλογίζονται, πρέπει να είναι διαφορετικές και οι ουσίες. Είναι επίσης αδύνατο να υποθέσουμε ότι ο ουρανός αποτελείται από απλά σώματα ή τα λεγόμενα στοιχεία, γιατί κάτι που αποτελείται από διάφορα σώματα δεν μπορεί να έχει ομοιόμορφη και ελεύθερη κίνηση, αφού κάθε απλό σώμα που περιέχεται σε ένα σύνθετο έχει από τη φύση του τη δική του τάση. Για το λόγο αυτό, τα πολύπλοκα σώματα, πρώτον, είναι δύσκολο να διατηρηθούν σε συνεχή κίνηση, γιατί μια κίνηση δεν μπορεί να είναι ανάλογη και αρμονική με όλες τις αντίθετες κινήσεις. Αντίθετα, η κίνηση που χαρακτηρίζει ένα ελαφρύ σώμα είναι εχθρική προς την κίνηση που χαρακτηρίζει το βαρύτερο σώμα. Διότι, όταν κινούμαστε προς τα πάνω, τα γήινα μέρη μας επιβαρύνουν, και όταν ορμούμε προς τα κάτω, τα πύρινα μέρη υφίστανται βία μέσα μας, αντίθετα από τη φύση τους, που μεταφέρονται προς τα κάτω. Η τάση των στοιχείων προς αντίθετες κατευθύνσεις είναι η αιτία της αποσύνθεσης. Το αναγκαστικό και αφύσικο, διατηρούμενο για λίγο, και μετά βίαια και με δυσκολία, σύντομα αποσυντίθεται στα συστατικά του μέρη, γιατί κάθε ένα από τα μέρη που περιλαμβάνονται στη σύνθεση επιστρέφει στη θέση του. Για το λόγο αυτό, λένε, λόγω της αναγκαιότητας των συμπερασμάτων που εξήχθησαν, όσοι, για την προέλευση του ουρανού και των ουράνιων άστρων, απέκτησαν μια πέμπτη σωματική φύση, έπρεπε να απορρίψουν προηγούμενες απόψεις και να διατυπώσουν τη δική τους υπόθεση. Και ένας άλλος, εφευρετικός στη λεπτότητα, επαναστατημένος ενάντια σε αυτά τα συμπεράσματα, θα τα αναστατώσει και θα τα διαψεύσει και θα εισαγάγει τη δική του γνώμη. Και αν τώρα αναλάβουμε να μιλήσουμε για τέτοιες υποθέσεις, θα πέσουμε και εμείς οι ίδιοι στην ίδια άσκοπη κουβέντα με τους εφευρέτες τους. Αλλά εμείς, αφήνοντάς τους να ανατρέψουν ο ένας τον άλλον, οι ίδιοι, χωρίς να αγγίξουμε συζητήσεις για την ουσία, και πιστεύοντας τον Μωυσή ότι «ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη», θα δοξάσουμε τον καλύτερο Καλλιτέχνη, που σοφά και επιδέξια δημιούργησε τον κόσμο, και από την ομορφιά του ορατού θα καταλάβουμε Αυτόν που ξεπερνά σε ομορφιά. Από το μεγαλείο αυτών των αισθητών και περιορισμένων σωμάτων, ας κάνουμε μια ιδέα για το Άπειρο, που ξεπερνά κάθε μεγαλείο, και με το πλήθος της δύναμής Του ξεπερνά κάθε κατανόηση. Αν και δεν γνωρίζουμε τη φύση της δημιουργίας, το μόνο πράγμα που υπόκειται συλλογικά στις αισθήσεις μας είναι τόσο εκπληκτικό που ο πιο ενεργός νους αποδεικνύεται ανεπαρκής για να εξηγήσει σωστά το μικρότερο μέρος του κόσμου και να αποδώσει τον δέοντα έπαινο στον Δημιουργό, στον Οποίο ας είναι δόξα, τιμή και κυριαρχία για πάντα, αμήν. Συζήτηση 2. Για το γεγονός ότι «η γη είναι αόρατη και άστατη» Έχοντας σταματήσει σε λίγες λέξεις το πρωί, βρήκαμε σε αυτές ένα τόσο οικείο βάθος σκέψεων που γινόμαστε εντελώς απελπισμένοι για αυτό που ακολουθεί. Διότι εάν η είσοδος στον Άγιο Τόπο είναι έτσι, και ο προθάλαμος του ναού είναι τόσο αξιοπρεπής και μεγαλοπρεπής, και μια τέτοια αφθονία ομορφιάς φωτίζει τα μάτια και το νου μας, τότε πώς είναι τα Άγια των Αγίων; Και ποιος είναι άξιος να μπει με τόλμη στο ιερό; Ή ποιος θα ανοίξει τα μάτια του στο μυστηριώδες; Και το όραμα αυτών των μυστηρίων είναι απρόσιτο, και το σημάδι αυτού που περιέχει ο νους είναι εντελώς ανεξήγητο. Ωστόσο, εφόσον ο Δίκαιος Κριτής έχει απονείμει σημαντικές ανταμοιβές για την απλή πρόθεση να εκπληρώσει τα οφειλόμενα, δεν θα τεμπελιάσουμε να κάνουμε έρευνα. Διότι, αν και δεν θα κατανοήσουμε την αξιοπρέπεια των αντικειμένων, εντούτοις, αν με τη βοήθεια του Πνεύματος δεν παρεκκλίνουμε από την πρόθεση της Γραφής, τότε εμείς οι ίδιοι, φυσικά, δεν θα θεωρηθούμε ακατάλληλοι για τίποτα και με τη βοήθεια της χάριτος θα κάνουμε κάτι για την οικοδόμηση της Εκκλησίας του Θεού. Λέγεται: «Η γη ήταν αόρατη και άστατη» (Γέν. 1.2). Γιατί, όταν και οι δύο, ο ουρανός και η γη, δημιουργήθηκαν εξίσου, ο ουρανός έχει τελειοποιηθεί, αλλά η γη είναι ακόμα ατελής και δεν έχει λάβει τον πλήρη σχηματισμό της; Ή γενικά τι σημαίνει η άστατη φύση της γης; Και για ποιον λόγο ήταν αόρατη; Η τέλεια δομή της γης σημαίνει την αφθονία των προϊόντων της, τη βλάστηση όλων των ειδών φυτών, την εμφάνιση ψηλών δέντρων, καρποφόρων και άγονων, το καλό χρώμα και το άρωμα των λουλουδιών και όλα όσα σύντομα, με εντολή του Θεού, θα εμφανίζονταν στη γη, για να στολίσουν τη γη που τα γέννησε όλα αυτά. Και αφού τίποτα από αυτά δεν είχε συμβεί ακόμη, η Γραφή δικαίως αποκάλεσε τη γη άστατη. Το ίδιο όμως μπορούμε να πούμε και για τον ουρανό. Και δεν είχε ακόμη πλήρη σχηματισμό, δεν έλαβε τη χαρακτηριστική του διακόσμηση, γιατί δεν φωτιζόταν από το φεγγάρι και τον ήλιο και δεν στεφανώθηκε με πλήθος αστεριών. Όλα αυτά δεν έχουν συμβεί ακόμη, και επομένως δεν θα αμαρτήσετε κατά της αλήθειας, εάν ονομάσετε τον παράδεισο αναστατωμένο. Η γη ονομαζόταν αόρατη για δύο λόγους, είτε γιατί δεν υπήρχε ακόμα θεατής της γης - άνθρωπος, είτε γιατί βυθίστηκε στα βάθη, και από το νερό που χύθηκε στην επιφάνειά της δεν ήταν ορατή. Διότι τα νερά δεν είχαν ακόμη ενωθεί στις «συναθροίσεις» τους, τις οποίες ο Θεός, που τα ένωσε, ονόμασε αργότερα «θάλασσες». Και τι είναι αόρατο; Όπως αυτό που δεν μπορεί να φανεί με τα σαρκικά μάτια, όπως είναι οι σκέψεις μας, έτσι και αυτό που είναι από τη φύση του ορατό, αλλά κρύβεται λόγω της απόφραξης του σώματος που επάλληλο του, όπως το σίδηρο στα βάθη. Με αυτή την έννοια, όπως νομίζω, η γη που καλύπτεται από νερό ονομάζεται πλέον αόρατη. Επιπλέον, δεδομένου ότι το φως δεν είχε ακόμη δημιουργηθεί, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η γη, λόγω του μη φωτισμένου αέρα από πάνω της, βρίσκεται στο σκοτάδι, και από αυτή την άποψη ονομάζεται αόρατη στη Γραφή. Όσοι όμως παραποιούν την αλήθεια, που δεν έχουν εκπαιδεύσει το μυαλό τους να ακολουθεί τη Γραφή, αλλά αντίθετα, κατά την κρίση τους, μεταμορφώνουν το νόημα των γραμμένων, λένε ότι αυτές οι λέξεις σημαίνουν ύλη. Γιατί η ύλη, λένε, είναι από τη φύση της αόρατη και αδόμητη, γιατί ληφθείσα από μόνη της είναι χωρίς ποιότητα, δεν έχει μορφή ή σχήμα. Και αφού το πήρε, ο Καλλιτέχνης, με τη σοφία Του, το διαμόρφωσε και το έβαλε σε τάξη, και έτσι έκανε ορατά πράγματα από αυτό. Έτσι, αν η ύλη δεν δημιουργείται, τότε, πρώτον, είναι ίση με τον Θεό, καθώς της απονέμονται τα ίδια πλεονεκτήματα. Αλλά τι πιο κακό από αυτό; Χωρίς προσόντα, χωρίς μορφή, ακραία ασχήμια, αμόρφωτη βδελυγμία (χρησιμοποιώ τις εκφράσεις αυτών των δασκάλων) για να τους δοθεί η ίδια προτίμηση με τον πανσοφό, παντοδύναμο και πιο όμορφο Δημιουργό και Δημιουργό όλων των πραγμάτων! Δεύτερον, αν η ύλη είναι τόσο χωρητική που μπορεί να δεχτεί μέσα της όλα όσα είναι γνωστά στον Θεό, τότε μέσω αυτού εξισώνουν την ουσία της ύλης κατά κάποιο τρόπο με την ανεξιχνίαστη δύναμη του Θεού, μόλις η ύλη είναι αρκετή για να μετρήσει ολόκληρο το μυαλό του Θεού. Και αν η ύλη είναι μικρή για τη δράση του Θεού, τότε ακόμη και σε αυτή την περίπτωση η διδασκαλία τους θα μετατραπεί σε παράλογη βλασφημία, γιατί με την ανεπάρκεια της ύλης θα αναγκάσουν τον Θεό να παραμείνει αδρανής και να μην ολοκληρώσει τα έργα Του. Όμως παραπλανήθηκαν από τη φτώχεια της ανθρώπινης φύσης. Αφού σε εμάς κάθε τέχνη λειτουργεί με μια ουσία ξεχωριστά, για παράδειγμα: σιδηρουργία στο σίδερο, ξυλουργική στα δέντρα, αφού σε αυτές τις τέχνες άλλες είναι ύλη, άλλες είναι μορφή και άλλες παράγονται σύμφωνα με τη μορφή και η ουσία λαμβάνεται απ' έξω, η μορφή προσαρμόζεται από την τέχνη και το έργο είναι κάτι που αποτελείται και από τη μορφή και από την ύλη, τότε συλλογίζονται με τον ίδιο τρόπο. και ο Δημιουργός είχε την ουσία απ' έξω, και προέκυψε ένας διπλωμένος κόσμος, που έχει ύλη και ουσία από άλλη αρχή, και έλαβε το περίγραμμα και την εικόνα του από τον Θεό. Ως αποτέλεσμα αυτού, αρνούνται ότι ο μεγάλος Θεός έχει πλήρη δύναμη στην οργάνωση όλων των πραγμάτων και Τον αντιπροσωπεύουν σαν να συμμετείχε στη συνεργασία και να συνεισφέρει μόνο ένα μικρό μερίδιο του εαυτού Του στην ύπαρξη πλασμάτων. Έτσι, λόγω της ευτελείας της σκέψης τους, δεν μπορούν να φτάσουν με το βλέμμα τους στο ύψος της αλήθειας, γιατί εδώ οι τέχνες είναι μεταγενέστερες από τις ουσίες, αφού μπήκαν στη ζωή μας κατόπιν ανάγκης. Πρώτα υπήρχε το μαλλί, μετά γεννήθηκε η τέχνη της υφαντικής για να αναπληρώσει την έλλειψη της φύσης. Υπήρχε και ξύλο, αλλά η τέχνη της κατασκευής, η λήψη και η επεξεργασία αυτής της ουσίας για κάθε ανάγκη που παρουσιαζόταν, μας έδειξε τα οφέλη των δέντρων, παρέχοντας στους ναυτικούς ένα κουπί, στους αγρότες ένα φτυάρι και στους πολεμιστές με ένα δόρυ. Αλλά ο Θεός, πριν να υπάρξει τώρα οτιδήποτε είναι ορατό, έχοντας βάλει στο μυαλό του και κινήθηκε να φέρει σε ύπαρξη αυτό που δεν υπήρχε, συνέλαβε ταυτόχρονα πώς θα έπρεπε να είναι ο κόσμος και παρήγαγε ύλη αντίστοιχη με τη μορφή του κόσμου. Για τον ουρανό χώρισε μια φύση κατάλληλη για τον ουρανό, και στη μορφή της γης έβαλε μια ουσία που είναι ιδιόμορφη για τη γη και απαραίτητη για αυτήν. Έδωσε φωτιά, νερό, αέρα και τις μορφές που ήθελε, και τις έφερε στην ουσία, όπως απαιτούσε η νοητική αναπαράσταση καθενός από τα κτιστά πράγματα. Και ένωσε όλο τον κόσμο, αποτελούμενο από ετερογενή μέρη, με κάποια αδιάσπαστη ένωση αγάπης σε μια κοινωνία και μια αρμονία, έτσι ώστε τα μέρη, λόγω της θέσης τους πολύ μακριά το ένα από το άλλο, να φαίνονται ενωμένα μέσω της συμπάθειας. Ας σταματήσουν λοιπόν τις παραμυθένιες κατασκευές όσοι στην αδυναμία του δικού τους συλλογισμού μετρούν μια δύναμη ακατανόητη στην κατανόηση και εντελώς ανέκφραστη στην ανθρώπινη γλώσσα! «Ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», όχι το μισό του καθενός, αλλά ολόκληρο τον ουρανό και ολόκληρη τη γη, την ίδια την ουσία μαζί με τη μορφή, γιατί δεν είναι ο εφευρέτης μόνο των εικόνων, αλλά ο Δημιουργός της ίδιας της φύσης των όντων. Διαφορετικά, ας απαντήσουμε πώς συναντήθηκαν η ενεργητική δύναμη του Θεού και η παθητική φύση της ύλης, πώς συναντήθηκαν η ύλη, που παρέχει ύλη χωρίς εικόνα και ο Θεός, που έχει τη γνώση των εικόνων χωρίς ύλη, έτσι ώστε ό,τι λείπει από το ένα δίνεται στον άλλο, δίνεται στον Δημιουργό κάτι για να δείξει τέχνη και στην ύλη για να παραμερίσει την ασχήμια και την έλλειψη μορφής; Αλλά αρκετά για αυτό. Ας επιστρέψουμε σε όσα ειπώθηκαν στην αρχή. «Η γη είναι αόρατη και άστατη». Αυτός που είπε: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», σιώπησε για πολλά πράγματα: για το νερό, για τον αέρα, για τη φωτιά και για τις τροποποιήσεις που έγιναν από αυτά. Αν και όλα αυτά, ως αναπλήρωση του κόσμου, προφανώς υπήρχαν συνολικά, η ιστορία δεν τα έθιξε για να συνηθίσει το μυαλό μας σε ανεξάρτητη δραστηριότητα και να του δώσει την ευκαιρία να βγάλει συμπεράσματα για άλλα πράγματα με βάση τα λίγα δεδομένα. Επομένως, όταν δεν λέγεται για το νερό ότι το δημιούργησε ο Θεός, αλλά λέγεται ότι η γη ήταν αόρατη, κρίνετε μόνοι σας: τι είδους πέπλο ήταν καλυμμένο και δεν ήταν ορατό; Η φωτιά δεν μπορούσε να το καλύψει, γιατί η φωτιά είναι φωτεινή, και αυτό που ενώνει προσδίδει ορατότητα παρά σκοτάδι. Επίσης, δεν ήταν ο αέρας που ήταν τότε το κάλυμμα της γης, γιατί η φύση του αέρα είναι λεπτή και διάφανη, παίρνει μέσα του όλες τις εικόνες των ορατών πραγμάτων και τις μεταδίδει στα μάτια όσων βλέπουν. Μένει λοιπόν να φανταστούμε ότι το νερό ανέβηκε στην επιφάνεια της γης μέχρις ότου η ακόμα υγρή ουσία χωρίστηκε σε ένα ειδικό μέρος. Και εξαιτίας αυτού, η γη δεν ήταν μόνο αόρατη, αλλά και άστατη, γιατί η υπερβολική υγρασία ακόμη και τώρα είναι εμπόδιο στη γονιμότητα της γης. Υπάρχει λοιπόν ένας λόγος τόσο για την αορατότητα όσο και για την αταξία, αν μόνο με τη δομή της γης εννοούμε την εγγενή και φυσική της διακόσμηση - τη συγκομιδή, κυματίζοντας στις κοιλάδες, πράσινα λιβάδια διάσπαρτα με διάφορα λουλούδια, ανθισμένους λόφους και βουνοκορφές που σκιάζονται από δάση. Όλα αυτά δεν έχουν γίνει ακόμα. Η γη, σύμφωνα με τη δύναμη που της επένδυσε ο Δημιουργός, αν και ήταν έτοιμη να τα γεννήσει όλα αυτά, παρόλα αυτά περίμενε έναν αξιοπρεπή χρόνο προκειμένου, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, να φέρει σε ύπαρξη τους απογόνους της. Αλλά λέγεται: «και το σκοτάδι είναι στην κορυφή της αβύσσου» (Γεν. 1:2). Και πάλι νέο πρόσχημα για μύθους, νέο έδαφος για πονηρές κατασκευές για όσους παραμορφώνουν τις λέξεις σύμφωνα με τις δικές τους εικασίες! Διότι δεν εξηγούν, ως συνήθως, ότι το σκοτάδι είναι κάποιος μη φωτισμένος αέρας, ή μέρος που σκιάζεται λόγω του αποκλεισμού του φωτός από το σώμα, ή, γενικά, ένα μέρος που στερείται φως για οποιονδήποτε λόγο, αλλά ερμηνεύουν ότι το σκοτάδι είναι μια κακή δύναμη, ή καλύτερα, το ίδιο το κακό, που έχει τη δική του αρχή, αντίθετη και αντιτίθεται στην καλοσύνη του Θεού. Αν «ο Θεός είναι φως» (1 Ιωάννη 1.5), τότε η δύναμη που Του εναντιώνεται, λένε, σύμφωνα με αυτή τη σκέψη, θα είναι προφανώς το σκοτάδι - σκοτάδι που δεν έχει την ύπαρξή του από κανέναν άλλο, αλλά το αρχικό κακό, το σκοτάδι, κάτι εχθρικό προς τις ψυχές, κάτι που προκαλεί θάνατο, αντίθεση στην αρετή. Και στα ίδια τα λόγια του προφήτη, σύμφωνα με την ψευδή τους κατανόηση, φαίνεται ότι αυτό το σκοτάδι υπήρχε και δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό. Και πάνω σε αυτή την υπόθεση τι κακές και άθεες διδασκαλίες έχουν οικοδομηθεί! Τι «βαριά βόδια» (Πράξεις 20.29), που σκορπίζουν το ποίμνιο του Θεού, όρμησαν πάνω στις ψυχές, ξεκινώντας από αυτή τη σύντομη λέξη 4! Από εδώ δεν προέρχονται οι Μαρκίων; Η Βαλεντίνα δεν είναι από εδώ; Από εδώ δεν προέρχεται η ποταπή αίρεση των Μανιχαίων, που, αν κάποιος αποκαλεί σήψη στις εκκλησίες, δεν θα σφάλλει στην ευπρέπεια του ονόματος; Γιατί, φίλε, ξεφεύγεις από την αλήθεια, εφευρίσκοντας για τον εαυτό σου περιπτώσεις καταστροφής; Η λέξη είναι απλή και κατανοητή σε όλους. Λέγεται: «η γη είναι αόρατη». Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Εκείνη όπου η γη είχε μια ανοιχτή άβυσσο από πάνω της. Τι είδους έννοια είναι μια άβυσσος; Πρόκειται για πολύ νερό στο οποίο είναι αδύνατο να φτάσετε στο κατώτερο όριο. Όμως γνωρίζουμε ότι πολλά σώματα είναι συχνά ορατά μέσα από το λεπτό και διαφανές νερό. Γιατί κανένα μέρος της γης δεν εμφανίστηκε στα νερά; Επειδή ο αέρας που χύθηκε πάνω από το νερό δεν ήταν ακόμη ανοιχτός, αλλά σκοτεινός. Γιατί μια ακτίνα ηλιακού φωτός που περνά μέσα από το νερό συχνά αποκαλύπτει μικρές πέτρες στα βάθη. Αλλά μέσα στη νύχτα κανείς δεν θα δει κανέναν κάτω από το νερό. Επομένως, οι λέξεις: "η γη είναι αόρατη", εξηγείται με την προσθήκη ότι μια άβυσσος βρισκόταν πάνω της και η άβυσσος ήταν σκοτεινή. Άρα, η άβυσσος δεν είναι ένα πλήθος αντίθετων δυνάμεων, όπως κάποιοι φαντάζονταν, και το σκοτάδι δεν είναι κάποιο είδος αρχέγονης και πονηρής δύναμης που αντιτίθεται στο καλό. Διότι δύο δυνάμεις, ίσες μεταξύ τους, θα είναι σίγουρα καταστροφικές η μία για την άλλη, και όντας σε διαρκή πόλεμο μεταξύ τους, θα έχουν και θα προκαλούν διαρκώς μεταξύ τους περιπτώσεις εχθρότητας. Και αν η μία από τις αντίπαλες δυνάμεις υπερβαίνει την άλλη σε ισχύ, τότε γίνεται εντελώς καταστροφική για τη δύναμη που υπερνικιέται. Επομένως, αν λένε ότι η αντίσταση του κακού στο καλό είναι ισοδύναμη, τότε εισάγουν αδιάκοπο πόλεμο και αδιάκοπη καταστροφή, αφού ο καθένας εν μέρει νικάει και νικιέται. Και αν το καλό είναι ανώτερο σε δύναμη, τότε για ποιο λόγο δεν καταστρέφεται εντελώς η φύση του κακού; Και αν είναι αδύνατο να πω κάτι... Είμαι κατάπληκτος πώς δεν ξεφεύγουν από τον εαυτό τους, παρασύρονται σε τέτοιες κακές βλασφημίες! Αλλά είναι επίσης ασεβές να λέμε ότι το κακό έχει την αρχή του από τον Θεό, γιατί το αντίθετο δεν προέρχεται από το αντίθετο. Η ζωή δεν γεννά τον θάνατο, το σκοτάδι δεν είναι η αρχή του φωτός, η ασθένεια δεν είναι ο δημιουργός της υγείας. Αντίθετα, αν και κατά τη διάρκεια μιας αλλαγής κατάστασης υπάρχουν μεταβάσεις από το αντίθετο στο αντίθετο, ωστόσο στις γεννήσεις κάθε πράγμα που γεννιέται δεν προέρχεται από το αντίθετο, αλλά από το ομοιογενές. Ρωτούν λοιπόν: αν το κακό δεν είναι κάτι άκτιστο, και δεν δημιούργησε ο Θεός, τότε πού έχει τη φύση του; Και ότι το κακό υπάρχει, κανείς από αυτούς που εμπλέκονται στη ζωή δεν θα το αρνηθεί. Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Το γεγονός ότι το κακό δεν είναι μια ζωντανή και έμψυχη οντότητα, αλλά μια κατάσταση της ψυχής που είναι αντίθετη προς την αρετή και εμφανίζεται στους απρόσεκτους μέσω της απομάκρυνσης από το καλό. Επομένως, μην ψάχνετε για το κακό από έξω, μην φανταστείτε ότι υπάρχει κάποιο είδος αρχικής κακής φύσης, αλλά αφήστε τον καθένα να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως τον ένοχο της δικής του κακής φύσης. Ό,τι συμβαίνει πάντα μας συμβαίνει εν μέρει από τη φύση μας, για παράδειγμα, γηρατειά και αναπηρία, εν μέρει τυχαία, για παράδειγμα, απροσδόκητες συναντήσεις με κάτι συχνά θλιβερό ή χαρούμενο, που προέρχεται από ξένες αιτίες, όπως: για κάποιον που σκάβει ένα πηγάδι - η ανακάλυψη θησαυρού ή για κάποιον που πηγαίνει στην αγορά - μια συνάντηση με έναν τρελό σκύλο. πείτε την αλήθεια ή το ψέμα, έχετε μια ήπια και μετριοπαθή διάθεση ή μια περήφανη και αλαζονική διάθεση. Επομένως, μην ψάχνετε έξω για την αρχή για κάτι στο οποίο εσείς οι ίδιοι είστε κύριος, αλλά να ξέρετε ότι το κακό, λαμβανόμενο με τη σωστή έννοια, έλαβε την αρχή του με αυθαίρετες πτώσεις. Και αν δεν ήταν αυθαίρετο και δεν εξαρτιόταν από εμάς, τότε όπως οι νόμοι δεν θα απειλούσαν τους παραβάτες με τέτοιο φόβο, έτσι και οι ποινές που επιβάλλονται στους εγκληματίες στα δικαστήρια με βάση την ενοχή τους θα ήταν αναπόφευκτες. Ας ειπωθεί αυτό για το κακό, λαμβανόμενο με τη σωστή του έννοια. Αλλά η αρρώστια, η φτώχεια, η ντροπή, ο θάνατος και άλλες ανθρώπινες θλίψεις δεν πρέπει να περιλαμβάνονται στα κακά, γιατί το αντίθετό τους δεν θεωρείται από εμάς ως η μεγαλύτερη ευλογία, και αυτές οι θλίψεις είναι εν μέρει από τη φύση τους και εν μέρει αποδεικνύονται ευεργετικές για πολλούς. Έτσι, στην παρούσα περίπτωση, έχοντας αποσιωπήσει κάθε μεταφορική και εικαστική ερμηνεία, ας παρουσιάσουμε την έννοια του σκότους απλά, χωρίς λεπτότητες, ακολουθώντας την πρόθεση της Γραφής. Ο λόγος ρωτά: δημιουργήθηκε το σκοτάδι μαζί με τον κόσμο, και είναι πιο πρωτότυπο από το φως, και επομένως το χειρότερο είναι στην πραγματικότητα παλαιότερο; – Απαντάμε ότι αυτό το σκοτάδι δεν είναι κάτι ανεξάρτητο, αλλά μια τροποποίηση στον αέρα που παράγεται από τη στέρηση του φωτός. Τι είδους φως βρήκε ξαφνικά ένα μέρος στον κόσμο στερημένο, ώστε να υπήρχε σκοτάδι πάνω στο νερό; Πιστεύουμε ότι αν υπήρχε κάτι πριν από τη δημιουργία αυτού του αισθητηριακού και φθαρτού κόσμου, τότε ήταν προφανώς στο φως. Για τις αγγελικές τάξεις, όλοι οι ουράνιοι στρατοί, γενικά, όποιες ονομαστές και ανώνυμες νοήμονες φύσεις και υπηρέτες πνεύματα υπάρχουν, δεν ζούσαν στο σκοτάδι, αλλά στο φως και σε όλη την πνευματική χαρά είχαν μια αξιοπρεπή θέση για τον εαυτό τους. Και κανείς δεν θα αντιταχθεί σε αυτό, ειδικά εκείνος που, μεταξύ των υποσχεμένων ευλογιών, περιμένει το ουράνιο φως, για το οποίο ο Σολομών λέει: «πάντα υπάρχει φως για τους δίκαιους» (Παροιμίες 13.9), και ο Απόστολος: «ευχαρίστως τον Θεό Πατέρα, που μας κάλεσε να πάρουμε την κληρονομιά του φωτός» (1.1 του αγίου). Διότι εάν οι καταδικασμένοι σταλούν στο εξωτερικό σκοτάδι, τότε αυτοί που έχουν κάνει πράξεις άξιες εύνοιας έχουν προφανώς ειρήνη στο κοσμικό φως. Επομένως, όταν, με εντολή του Θεού, ο ουρανός απλώθηκε ξαφνικά γύρω από ό,τι περιείχε την επιφάνειά του, και έγινε ένα συνεχές σώμα αρκετό για να διαχωρίσει το εσωτερικό από το εξωτερικό, τότε, αναγκαστικά, ο ίδιος ο ουρανός έκανε το μέρος που περιείχε αφωτισμένο, κόβοντας τις ακτίνες που έρχονται από έξω. Για να είναι μια σκιά μια φορά το φως, το σώμα και ο αφωτισμένος τόπος. Έτσι, το σκοτάδι στον κόσμο προήλθε από τη σκιά του ουράνιου σώματος. Θα καταλάβετε τι είπα από ένα προφανές παράδειγμα, αν ένα καθαρό απόγευμα τοποθετήσετε πάνω σας μια σκηνή από πυκνό και αδιαπέραστο ύφασμα και εγκλωβιστείτε στο στιγμιαίο σκοτάδι που σχηματίζεται. Ας υποθέσουμε ότι αυτό το σκοτάδι είναι το ίδιο, δηλαδή όχι κάτι προηγουμένως συνειδητοποιημένο, αλλά συνέπεια άλλων πραγμάτων. Για αυτό το σκοτάδι, βέβαια, λέγεται ότι ανέβηκε πάνω από την άβυσσο, γιατί τα ακραία όρια του αέρα συνήθως αγγίζουν τις επιφάνειες των σωμάτων, αλλά μετά χύθηκε νερό σε όλα τα σώματα, γι' αυτό λέγεται αναγκαστικά ότι το σκοτάδι βρίσκεται στην κορυφή της αβύσσου. «Και το Πνεύμα του Θεού», λέει ο Μωυσής, «μεταφέρθηκε στην κορυφή των υδάτων» (Γέν. 1:2). Ή αυτό το πνεύμα σημαίνει χύσιμο αέρα, και καταλαβαίνεις ότι ο Συγγραφέας απαριθμεί τα μέρη του κόσμου, δηλαδή ότι ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό, τη γη, το νερό, τον αέρα και, επιπλέον, ο αέρας είχε ήδη χυθεί και κυλούσε. Ή, ό,τι είναι πιο κοντά στην αλήθεια και εγκεκριμένο μπροστά μας, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πνεύμα του Θεού, γιατί, όπως σημειώθηκε, είναι πρωτίστως και αποκλειστικά άξιος τέτοιας αναφοράς στη Γραφή, και κανένα άλλο πνεύμα δεν ονομάζεται του Θεού εκτός από τον Άγιο, που συμπληρώνει τη Θεία και Ευλογημένη Τριάδα με τον εαυτό Του. Και εσείς, έχοντας κάνει μια τέτοια κατανόηση, θα αντλήσετε μεγάλο όφελος από αυτό. Πώς «περιφέρεται πάνω στο νερό»; Δεν θα σας πω τη γνώμη μου, αλλά τη γνώμη ενός Σύρου, που ήταν τόσο μακριά από την εγκόσμια σοφία όσο και κοντά στη γνώση του αληθινού. Είπε λοιπόν ότι η συριακή γλώσσα είναι πιο εκφραστική και, λόγω της συγγένειάς της με την εβραϊκή, έρχεται κάπως πιο κοντά στην έννοια της Γραφής. Το νόημα αυτού του ρητού είναι το εξής. Η λέξη «κουβαλούσε», όπως λέει, στη μετάφραση χρησιμοποιήθηκε αντί της λέξης «ζέστανε» και «ζέστη» την υδάτινη φύση, σαν πουλάκι που επωάζει αυγά και δίνει κάποια ζωογόνο δύναμη στον θερμαινόμενο. Αυτή η ιδέα, λένε, δηλώνεται με αυτή τη λέξη στον παρόντα τόπο. Το πνεύμα μεταφέρθηκε, δηλαδή προετοίμασε την υδρόβια φύση για τη γέννηση των ζωντανών πλασμάτων. Έτσι από αυτό εξηγείται επαρκώς το ερώτημα που προτείνουν άλλοι: έμεινε το Άγιο Πνεύμα χωρίς δράση στο έργο της δημιουργίας; «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει φως» (Γένεση 1.3). Ο πρώτος λόγος του Θεού δημιούργησε τη φύση του φωτός, διέλυσε το σκοτάδι, διέλυσε την απελπισία, ευφρόνησε τον κόσμο και ξαφνικά έδωσε σε όλα μια ελκυστική και ευχάριστη εμφάνιση. Εμφανίστηκε ο μέχρι τότε σκοτεινός ουρανός, η ομορφιά του αποκαλύφθηκε σε βαθμό που ακόμη και τώρα τα μάτια τη μαρτυρούν. Ο αέρας φωτιζόταν, ή καλύτερα να πούμε, σε όλο του τον όγκο διέλυσε όλη την ποσότητα φωτός, παντού, στα άκρα του, εξαπλώνοντας την ταχεία μετάδοση των ακτίνων, γιατί προς τα πάνω επεκτεινόταν στον ίδιο τον αιθέρα και τον ουρανό και στο γεωγραφικό πλάτος όλα τα μέρη του κόσμου, βόρεια και νότια, ανατολικά και δυτικά, φωτίστηκαν γρήγορα στο χρόνο. Αυτή είναι η φύση του αέρα, είναι λεπτός και διαφανής, και επομένως το φως που περνά μέσα από αυτόν δεν χρειάζεται καμία χρονική επέκταση. Όπως μεταφέρει την όρασή μας εκτός χρόνου σε ορατά αντικείμενα, έτσι λαμβάνει παλίρροιες φωτός σε όλα τα όριά του αμέσως, σε σύγκριση με τα οποία είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς νοερά τη συντομότερη χρονική στιγμή. Και ο αιθέρας γινόταν πιο ευχάριστος στο φως, τα νερά έγιναν πιο ελαφριά, όχι μόνο δέχονταν ακτίνες, αλλά και εκπέμποντάς τες από τον εαυτό τους μέσω της αντανάκλασης του φωτός, γιατί το νερό έριχνε αντανακλάσεις προς όλες τις κατευθύνσεις. Με τον λόγο του Θεού όλα έχουν αλλάξει στην πιο ευχάριστη και ειλικρινή μορφή. Όπως εκείνοι που ρίχνουν λάδι στα βάθη παράγουν λάμψη σε εκείνο τον τόπο, έτσι και ο Δημιουργός των πάντων, αφού είπε τον λόγο Του, έβαλε αμέσως τη χάρη του φωτός στον κόσμο. «Ας γίνει φως». Και η εντολή έγινε πράξη, μια φύση έγινε, τίποτα πιο ευχάριστο για ηδονή δεν μπορούσε να φανταστεί ο ανθρώπινος νους. Όταν αποδίδουμε φωνή, λόγο και εντολή στον Θεό, τότε με τον λόγο του Θεού δεν εννοούμε τον ήχο που εκπέμπουν τα λεκτικά όργανα και τον αέρα που προκαλεί διάσειση μέσω της γλώσσας, αλλά, για μεγαλύτερη σαφήνεια στους μαθητές, θέλουμε να απεικονίσουμε το ίδιο το κύμα της θέλησης με τη μορφή εντολής. «Και ο Θεός είδε το φως ως καλό» (Γένεση 1.4). Μπορούμε να πούμε κάτι επαρκές για να επαινέσω το φως όταν έχει για πρώτη φορά τη μαρτυρία του Δημιουργού για τον εαυτό του: «ως καλό»; Και στις υποθέσεις μας, ο νους αφήνει την κρίση στα μάτια, όταν δεν μπορεί να πει τίποτα με την ίδια δύναμη που πρώτα μαρτυρεί το συναίσθημα. Αν όμως η ομορφιά του σώματος συνίσταται στην αμοιβαία αναλογικότητα των μερών και στο εξωτερικό καλό χρώμα, τότε πώς η έννοια της ομορφιάς διατηρεί τη θέση της στο φως, που από τη φύση του είναι απλό και ομοιογενές; Δεν είναι επειδή η αναλογικότητα αποδίδεται στο φως, όχι σε σχέση με τα δικά του μέρη, αλλά σε σχέση με τη μη επώδυνη και ευχάριστη επίδρασή του στην όραση; Ομοίως, ο χρυσός είναι όμορφος, αν και είναι ελκυστικός στο μάτι και ευχάριστος όχι λόγω της αναλογικότητας των μερών του, αλλά λόγω του καλού χρώματός του. Και το βραδινό αστέρι είναι πιο όμορφο από όλα τα αστέρια, όχι επειδή τα μέρη από τα οποία αποτελείται είναι ανάλογα, αλλά επειδή οι ακτίνες του πέφτουν στα μάτια χωρίς να προκαλούν οδυνηρή αίσθηση και με ευχαρίστηση. Επιπλέον, ο Θεός εκδίδει τώρα μια κρίση για την ομορφιά, χωρίς αμφιβολία, χωρίς να έχει κατά νου την ευχαρίστηση της όρασης, αλλά φροντίζοντας για το όφελος του φωτός στο μέλλον, επειδή τα μάτια δεν έχουν ακόμη κρίνει την ομορφιά του φωτός. «Και ο Θεός διαχωρισμός μεταξύ φωτός και σκότους» (Γεν. 1,4), δηλαδή ο Θεός έκανε τη φύση τους ασυμβίβαστη και εντελώς αντίθετη, γιατί τους απομάκρυνε το ένα από το άλλο και τους χώρισε ένα μεγάλο περιβάλλον. «Και ο Θεός ονόμασε το φως Ημέρα, και το σκοτάδι ονόμασε Νύχτα» (Γένεση 1.5). Τώρα, μετά τη δημιουργία του ήλιου, η μέρα είναι ο φωτισμός του αέρα από τον ήλιο, ο οποίος λάμπει στο ημισφαίριο που βρίσκεται πάνω από τη γη, και η νύχτα είναι η κάλυψη της γης με σκιά όταν ο ήλιος είναι κρυμμένος. Αλλά τότε, όχι σύμφωνα με την ηλιακή κίνηση, αλλά επειδή αυτό το αρχέγονο φως, σε βαθμό που προσδιορίστηκε από τον Θεό, είτε εξαπλώθηκε, μετά συσπάστηκε ξανά, εμφανίστηκε η μέρα και ακολούθησε η νύχτα. «Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί, μία ημέρα» (Γεν. 1,5). Το βράδυ είναι το κοινό όριο της ημέρας και της νύχτας, και ομοίως το πρωί είναι η γειτνίαση νύχτας και ημέρας. Επομένως, για να αποδώσει την αρχαιότητα της ύπαρξης στην ημέρα, ο Μωυσής ονόμασε πρώτα το τέλος της ημέρας και μετά το τέλος της νύχτας, αφού η νύχτα διαδέχεται την ημέρα. Διότι η κατάσταση στον κόσμο που προηγήθηκε της δημιουργίας του φωτός δεν ήταν η νύχτα, αλλά το σκοτάδι, και αυτό που έγινε διαφορετικό από την ημέρα ονομαζόταν νύχτα, και αυτό το όνομα δόθηκε κάθε μέρα. Έτσι, «ήταν βράδυ και έγινε πρωί». Ο Προφήτης καταλαβαίνει τη συνέχιση της ημέρας και της νύχτας, αλλά δεν ονομάτισε μέρα και νύχτα, αλλά έδωσε όνομα μόνο στους αριστούχους. Θα βρείτε το ίδιο έθιμο σε όλη τη Γραφή. κατά τη μέτρηση του χρόνου, υπολογίζονται οι μέρες και όχι οι νύχτες και οι μέρες μαζί. «Οι ημέρες των ετών μας», λέει ο ψαλμωδός (Ψλ 89:10). Και ο Ιακώβ λέει επίσης: «Οι ημέρες της ζωής μου είναι μικρές και κακές» (Γέν. 47,9). Και λέγεται επίσης: «Όλες οι ημέρες της ζωής μου» (Ψαλμ 22,6). Έτσι, αυτό που τώρα προδίδεται με τη μορφή της ιστορίας λειτουργεί ως νόμος για αυτό που ακολουθεί. «Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί, μια μέρα». Γιατί λέγεται όχι το πρώτο, αλλά το μοναδικό; Αν και θα ήταν πιο κατάλληλο για κάποιον που σκοπεύει να μιλήσει για τη δεύτερη, την τρίτη και την τέταρτη ημέρα να αποκαλέσει την πρώτη ημέρα από την οποία ξεκινούν οι επόμενες, εντούτοις την αποκάλεσε μία. Ή καθορίζει το μέτρο της ημέρας και της νύχτας, και το συνδυάζει σε μια ημερήσια ώρα, γιατί είκοσι τέσσερις ώρες γεμίζουν τη συνέχεια μιας ημέρας, αν με τη μέρα εννοούμε τη νύχτα. Γιατί, αν και στις στροφές του ήλιου συμβαίνει η μέρα και η νύχτα να ξεπερνούν η μία την άλλη, η συνέχεια ημέρας και νύχτας περιορίζεται πάντα σε μια συγκεκριμένη ώρα. Και ο Μωυσής φάνηκε να λέει το εξής: το μέτρο των είκοσι τεσσάρων ωρών είναι η συνέχεια μιας ημέρας, ή η επιστροφή του ουρανού από ένα ζώδιο στο ίδιο ζώδιο γίνεται ξανά σε μια μέρα. Γιατί κάθε φορά που έρχεται το βράδυ και το πρωί στον κόσμο από την ηλιακή επανάσταση, αυτή η περίοδος δεν λαμβάνει χώρα σε μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, αλλά κατά τη διάρκεια μιας ημέρας. Ή ο κύριος λόγος για αυτό κρύβεται σε ένα μυστηριώδες σημάδι, δηλαδή ότι ο Θεός, έχοντας κανονίσει τη φύση του χρόνου, όρισε τη συνέχεια των ημερών με το μέτρο και τα σημάδια του, και μετρώντας τον χρόνο με μια εβδομάδα, διατάζει η εβδομάδα, υπολογίζοντας την κίνηση του χρόνου, να περιστρέφεται πάντα πάνω της, και επίσης η εβδομάδα να γεμίζει με μια μέρα, επιστρέφοντας στον εαυτό της. Και η εικόνα ενός κύκλου είναι τέτοια που αρχίζει από τον εαυτό του και καταλήγει στον εαυτό του. Ο αιώνας βέβαια έχει και τη διακριτική ιδιότητα ότι επιστρέφει στον εαυτό του και δεν τελειώνει πουθενά. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής ονόμασε την κεφαλή του χρόνου όχι την πρώτη, αλλά μια μόνο ημέρα, έτσι ώστε αυτή η ημέρα, με το όνομά της, να έχει συγγένεια με την εποχή. Και αυτός, καθώς αποκαλύπτει μέσα του ένα σημάδι μοναξιάς (?ομοιότητας) και ακοινωνησίας με οτιδήποτε άλλο, σωστά και σωστά ονομάζεται ένας. Αν και η Γραφή μας παρουσιάζει πολλούς αιώνες, λέγοντας συχνά: «αιώνες αιώνων» και «αιώνες αιώνων», δεν απαριθμεί ούτε την πρώτη, ούτε τη δεύτερη, ούτε την τρίτη εποχή, έτσι ώστε από αυτό να είμαστε πιο σαφείς για τις διαφορές των καταστάσεων και των διαφόρων πραγμάτων, παρά για τους περιορισμούς, τις καταλήξεις και τη διαδοχή των αιώνων. Διότι λέγεται: «Η ημέρα του Κυρίου είναι μεγάλη και φωτεινή» (Ιωήλ 2.11). Και πάλι: «Ζητάτε την ημέρα του Κυρίου, γιατί αυτή είναι σκοτάδι και όχι φως» (Αμ 5.18) - το σκοτάδι, προφανώς, είναι για εκείνους που αξίζουν το σκοτάδι. Γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία μας είναι γνωστή και εκείνη η μη εσπερινή, χωρίς διαδοχή και ατέλειωτη ημέρα, την οποία ο ψαλμωδός ονομάζει «σαρωμένη» (Ψαλμ. 6.1), επειδή είναι έξω από αυτήν την επταήμερη ώρα. Επομένως, είτε την ονομάσετε ημέρα είτε ηλικία, την ίδια έννοια εκφράζετε, είτε λέτε ότι είναι μέρα, είτε ότι αυτή είναι κατάσταση, είναι πάντα μία, και όχι πολλές, είτε την ονομάσετε αιώνα, θα είναι μοναδική, και όχι πολλαπλή. Γι' αυτό, ο Μωυσής, για να ανυψώσει τη σκέψη στη μελλοντική ζωή, ονόμασε αυτή την εικόνα του αιώνα πρώτη, αυτή την πρώτη καρποφορία των ημερών, αυτή τη σύγχρονη ημέρα, την αγία ημέρα του Κυρίου, που δοξάστηκε με την ανάσταση του Κυρίου. Γι' αυτό λέει: «Ήταν βράδυ, και έγινε πρωί, μια μέρα». Αλλά ο συλλογισμός για ένα απόγευμα, που πιάστηκε στο παρόν βράδυ, βάζει ένα τέλος στον λόγο μας. Ο Πατέρας του αληθινού Φωτός, που στόλισε τη μέρα με το ουράνιο φως, που φώτισε τη νύχτα με τη λάμψη της φωτιάς, που προετοίμασε την υπόλοιπη μελλοντική εποχή με πνευματικό και αδιάκοπο φως, είθε να φωτίσει τις καρδιές σας στη γνώση της αλήθειας και είθε να κρατήσει τη ζωή σας χωρίς σκοντάφτισμα, δίνοντάς σας «όπως στις ημέρες, να περπατάτε σοφά όπως στις ημέρες). το φως των αγίων, στον έπαινο μου, την ημέρα του Χριστού, στους οποίους ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Τα έργα της πρώτης ημέρας, είναι καλύτερα να πούμε (ας μην του αφαιρέσουμε το φυσικό πλεονέκτημα που έλαβε από τον Δημιουργό, όντας ειδικά κατασκευασμένο και δεν συμπεριλαμβάνεται στην ίδια κατηγορία με άλλες ημέρες), τα έργα μιας ημέρας, ακριβώς αυτό που έγινε σε αυτήν, η λέξη που απεικονίστηκε χθες, και έχοντας δώσει μια ερμηνεία στους ακροατές, αποτελούσαν πρωινή τροφή και απογευματινή χαρά για τις ψυχές τη δεύτερη στη μέρα και τώρα μεταφέρουν θαύματα. Το λέω αυτό, αποδίδοντας αυτό όχι στη δύναμη του ερμηνευτή, αλλά στη χάρη της Γραφής, γιατί είναι φυσικά ευχάριστο, ελκυστικό και επιθυμητό σε κάθε καρδιά που προτιμά το αληθινό από το αληθοφανές. Ο ψαλμωδός λοιπόν, απεικονίζοντας πολύ εκφραστικά τη γλυκύτητα της αλήθειας, λέει: «Αν τα λόγια σου είναι πιο γλυκά στο λαιμό μου από το μέλι στο στόμα μου» (Ψαλμ. 119.103). Γιατί, έχοντας χαρίσει τη χθεσινή τις ψυχές σας όσο το δυνατόν περισσότερο με συνομιλία για τα λόγια του Θεού, συγκεντρωθήκαμε ξανά σήμερα - την επόμενη μέρα, για να εξετάσουμε τα θαύματα των έργων της δεύτερης ημέρας. Δεν κρύβω όμως ότι ανάμεσά μας υπάρχουν πολλοί τεχνίτες που ασχολούνται με τη χειροτεχνία δύσκολα κερδίζουν το ψωμί τους με την καθημερινή δουλειά και μου κόβουν το λόγο για να μην αποσπαστούν για πολύ από τη δουλειά. Τι θα τους πω; Το γεγονός ότι μέρος του χρόνου που δίνεται σε αντάλλαγμα στον Θεό δεν χάνεται, αλλά ανταμείβεται από Αυτόν με μεγάλο κέρδος. Για όλες εκείνες τις περιστάσεις που συνεισφέρουν στο έργο, ο Κύριος θα ευημερήσει όσους προτιμούν το πνευματικό, δίνοντας στις υποθέσεις τους και τη δύναμη του σώματος και το ζήλο της ψυχής και την ευκολία της πώλησης εργασίας και την επιτυχία σε όλη τους τη ζωή. Αλλά ακόμα κι αν σε αυτή τη ζωή οι καρποί των κόπων μας δεν ανταποκρίνονταν στις ελπίδες μας, τουλάχιστον για τον επόμενο αιώνα υπάρχει ένας καλός θησαυρός - η διδασκαλία του Πνεύματος. Επομένως, αφήστε μακριά από την καρδιά σας όλες τις εγκόσμιες φροντίδες και συγκεντρωθείτε τώρα ολοκληρωτικά μέσα σας. Διότι υπάρχει μικρό όφελος αν είσαι εδώ με το σώμα σου, αλλά η καρδιά σου είναι απασχολημένη με τον επίγειο θησαυρό. «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει στερέωμα εν μέσω των υδάτων, και ας γίνει χωρισμός εν μέσω ύδατος και νερού» (Γέν. 1.6). Και χθες ακούσαμε ήδη τα λόγια του Θεού: «ας γίνει φως», και τώρα ακούμε: «ας γίνει στερέωμα». Όμως στην προκειμένη περίπτωση, προφανώς περιέχουν κάτι περισσότερο, γιατί η λέξη δεν περιοριζόταν σε μια απλή εντολή, αλλά καθόριζε και τον λόγο για τον οποίο απαιτούνταν η ίδρυση του στερεώματος. Λέγεται: «Ναι... χωρίζει ανάμεσα σε νερό και νερό». Έχοντας σταματήσει στο πρώτο, ρωτάμε: πώς μιλάει ο Θεός; Είναι το ίδιο με εμάς, δηλαδή πρώτα η εικόνα των αντικειμένων γεννιέται στη σκέψη, μετά, αφού τα φανταστεί, επιλέγει τις χαρακτηριστικές και αντίστοιχες σε κάθε αντικείμενο έννοιες, εκθέτει και μετά, μεταφέροντας τη σκέψη στην παραγωγή λεκτικών οργάνων, έτσι μέσω της διάσεισης του αέρα, που είναι απαραίτητη για την αρθρωτή κίνηση της φωνής, κάνει τη μυστική σκέψη Του καθαρή; Και δεν φαίνεται σαν μύθος να πούμε ότι ο Θεός χρειάζεται τόσους πολλούς κυκλικούς κόμβους για να αποκαλύψει τις σκέψεις Του; Ή θα ήταν πιο ευσεβές να πούμε ότι το θέλημα του Θεού και η πρώτη φιλοδοξία της νοητικής κίνησης είναι ήδη ο λόγος του Θεού; Η Γραφή απεικονίζει τον Θεό με πολλά λόγια για να δείξει ότι όχι μόνο θέλησε την ύπαρξη της δημιουργίας, αλλά και την έφερε σε ύπαρξη μέσω ενός συγκεκριμένου Βοηθού. Όπως είπε στην αρχή, θα μπορούσε να έχει εκφραστεί με τον ίδιο τρόπο για τα πάντα, λέγοντας: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», μετά θα μπορούσε να πει: «Δημιουργήστε φως» και μετά: «Δημιουργήστε το στερέωμα». Τώρα όμως, παριστάνοντας τον Θεό ως διατάζει και ομιλεί, με την ίδια τη σιωπή του δείχνει αυτόν στον οποίο ο Θεός διατάζει και με τον οποίο μιλάει, μη τσιγκούνης στο να μας μεταδώσει τη γνώση, αλλά φουντώνει την επιθυμία μας σκιαγραφώντας κάποια ίχνη και ενδείξεις του Άφραστου. Διότι ό,τι αποκτάται με δυσκολία, λαμβάνεται με χαρά και παρατηρείται προσεκτικά. Και όπου η απόκτηση είναι βολική, η κατοχή δεν είναι σημαντική. Επομένως, η Γραφή, σαν κυκλικά, μας φέρνει σταδιακά πιο κοντά στη σκέψη του Μονογενούς. Αλλά για την ασώματη φύση, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν χρειαζόταν λέξη που προφέρεται μέσω της φωνής, γιατί οι ίδιες οι σκέψεις μπορούσαν να μεταδοθούν στον Συνεργάτη. Γιατί ποια ανάγκη υπάρχει για εκείνους που μπορούν να επικοινωνήσουν διανοητικά τις διαθήκες τους; Φωνή για ακρόαση και ακρόαση λόγω φωνής. Κι εκεί που δεν υπάρχει αέρας, γλώσσα, αυτί, στριφογυριστό πέρασμα που να μεταφέρει ήχους στη συμπάθεια στο κεφάλι, δεν χρειάζεται λόγος, αλλά οι περισσότερες, όπως θα έλεγε κάποιος, μεταδίδονται εγκάρδιες σκέψεις της θέλησης. Ως εκ τούτου, όπως σημειώθηκε, για να διεγείρουμε το μυαλό μας για έρευνα σχετικά με το Πρόσωπο στο οποίο λέγονται τα λόγια, αυτή η εικόνα του λόγου χρησιμοποιείται σοφά και επιδέξια. Δεύτερον, πρέπει να ερευνήσουμε αν αυτό το στερέωμα, που το ίδιο λέγεται παράδεισος, είναι κάτι διαφορετικό από τον ουρανό που δημιουργήθηκε στην αρχή, και αν υπάρχουν πραγματικά δύο ουρανοί; Όσοι κάνουν εικασίες για τον παράδεισο προτιμούν να χάσουν τη γλώσσα τους παρά να παραδεχτούν ότι αυτό είναι αλήθεια. Διότι υποθέτουν ότι υπάρχει ένας παράδεισος και ότι δεν υπάρχει φύση από την οποία θα μπορούσε να προκύψει ένας δεύτερος, τρίτος και ούτω καθεξής παράδεισος, επειδή ολόκληρη η ουσία του ουράνιου σώματος, όπως νομίζουν, δαπανάται για τη σύνθεση ενός ουρανού. Και το περιστρεφόμενο σώμα, λένε, είναι ένα και μόνο περιορισμένο, αλλά αν χρησιμοποιηθεί για τον πρώτο ουρανό, τότε δεν μένει τίποτα για την προέλευση του δεύτερου και του τρίτου ουρανού. Έτσι φαντάζονται όσοι, εκτός από τον Δημιουργό, εισάγουν την άκτιστη ύλη, και έχοντας συνθέσει τον πρώτο μύθο, παρασύρονται στο επόμενο ψέμα. Ζητάμε όμως από τους Έλληνες σοφούς να μην μας γελούν μέχρι να τελειώσουν τις διαφορές τους μεταξύ τους. Διότι ανάμεσά τους υπάρχουν εκείνοι που λένε ότι υπάρχουν αμέτρητοι ουρανοί και κόσμοι. Αλλά όταν εκθέσουν την απιθανότητα της τελευταίας γνώμης, χρησιμοποιώντας τα ισχυρότερα επιχειρήματα και με γεωμετρικό αναπόφευκτο αποδείξουν ότι από τη φύση τους είναι αδύνατο να υπάρχει άλλος παράδεισος εκτός από έναν, τότε θα γελάσουμε ιδιαίτερα με τη ζωγραφική τους σοφία και τις μαθημένες άσκοπες κουβέντες τους. Αν μόνο αυτοί, βλέποντας ότι και μια φούσκα και πολλές φυσαλίδες προκύπτουν από την ίδια αιτία, ωστόσο αμφιβάλλουν σχετικά με πολλούς ουρανούς αν υπάρχει αρκετή δημιουργική δύναμη για να τους φέρει στην ύπαρξη. Διότι νομίζουμε ότι η δύναμη και η μεγαλοπρέπεια του ουρανού δεν είναι πολύ ανώτερη από αυτήν την υγρασία, με τη μορφή μιας άδειας μπάλας που φουσκώνεται στα ελατήρια, αν δοθεί προσοχή στην ανωτερότητα της δύναμης του Θεού. Η ιδέα τους για το αδύνατο είναι τόσο αστεία! Και είμαστε τόσο μακριά από την ιδέα να μην πιστεύουμε τον δεύτερο ουρανό που αναζητούμε τον τρίτο ουρανό, τον οποίο είχε την τιμή να δει ο ευλογημένος Παύλος (Β Κορ. 12.2). Ο ψαλμός, που αποκαλεί «τους ουρανούς των ουρανών» (Ψαλμ. 148,4), μου έδωσε την ιδέα ενός μεγαλύτερου αριθμού ουρανών. Και αυτό δεν είναι πιο παράξενο από εκείνους τους επτά κύκλους στους οποίους, όπως σχεδόν όλοι συμφωνούν, περιστρέφονται επτά αστέρια, και που, όπως λένε, προσαρμόζονται το ένα στο άλλο με την ομοιότητα των καναδών, φωλιασμένα το ένα μέσα στο άλλο και κινούμενοι απέναντι στο σύμπαν, λόγω του αιθέρα που ανατέμνουν, εκπέμπουν ένα είδος ευφωνίας και αρμονικής φωνής που ξεπερνά κάθε ευχάριστη γλυκύτητα. Τότε, όταν αυτοί που το λένε αυτό καλούνται για αισθητηριακή επιβεβαίωση, τι απαντούν; Το γεγονός ότι, λόγω της αρχικής συνήθειας αυτού του ήχου, και έχοντας τον ακούσει από την πρώτη στιγμή ύπαρξης, έχουμε χάσει την αίσθηση από τη μακροχρόνια άσκηση στην ακρόαση, όπως οι άνθρωποι των οποίων τα αυτιά χτυπιούνται συνεχώς από το χτύπημα στα σφυρήλατα. Το να αποκαλύπτει την πονηριά και τη σαπίλα ενός τέτοιου συλλογισμού, όταν αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στον καθένα από τα αυτιά του, δεν είναι δουλειά ενός ατόμου που ξέρει πώς να εξοικονομεί χρόνο και υποθέτει ότι οι ακροατές είναι λογικοί άνθρωποι. Αλλά αφήνοντας εξωτερικές τις εξωτερικές διδασκαλίες, ας επιστρέψουμε στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Μερικοί είπαν πριν από εμάς ότι αυτή δεν είναι η δημιουργία του δεύτερου ουρανού, αλλά μια πλήρης περιγραφή του πρώτου ουρανού, γιατί εκεί περιγράφεται γενικά η δημιουργία του ουρανού και της γης, αλλά εδώ η Γραφή μας λέει πώς και ο ουρανός και η γη δημιουργήθηκαν με τον τελικό τρόπο. Αλλά λέμε ότι αφού μας δόθηκε άλλο όνομα και ειδικός σκοπός για τον δεύτερο ουρανό, είναι διαφορετικό από αυτό που δημιουργήθηκε στην αρχή, έχει πιο πυκνή φύση και χρησιμεύει στο σύμπαν για ειδική χρήση. «Και είπε ο Θεός, ας γίνει στερέωμα στο μέσο των υδάτων, και ας γίνει χωρισμός στο μέσο των υδάτων και των υδάτων. Και ο Θεός έφτιαξε το στερέωμα, και ο Θεός χώρισε μεταξύ των υδάτων που ήταν κάτω από το στερέωμα και μεταξύ των υδάτων που ήταν πάνω από το στερέωμα» (Γέν. 1.6, 7). Πριν αγγίξουμε το νόημα των γραμμένων, ας προσπαθήσουμε να λύσουμε την αντίρρηση που κάνουν οι άλλοι. Γιατί μας ρωτούν: αν το «σώμα» του στερεώματος είναι σφαιρικό, όπως δείχνει η όραση, και το νερό ρέει και κυλάει από τους λόφους, τότε πώς ήταν δυνατόν το νερό να εγκατασταθεί στην καμπύλη περιφέρεια του στερεώματος; Πώς θα απαντήσουμε σε αυτό; – Ισχύει ιδιαίτερα ότι αν δούμε ένα πράγμα με κυκλική κοιλότητα στο εσωτερικό, δεν χρειάζεται να συμπεράνουμε ότι η εξωτερική του επιφάνεια είναι επίσης σφαιρική, όλα γυρισμένα σε μηχανή και τελειωμένα ομαλά. Μερικές φορές βλέπουμε πέτρινες οροφές σε λουτρά και την κατασκευή σπηλαιόμορφων κτιρίων, τα οποία, όταν τα δει κανείς από το εσωτερικό, εμφανίζονται σε ημικύκλιο και στην κορυφή της κατασκευής συχνά έχουν επίπεδη επιφάνεια. Γι' αυτό, για λόγους τέτοιους, δεν πρέπει οι ίδιοι να δυσκολεύουν τα πράγματα, και να μην δυσκολευόμαστε εμείς, σαν να μην μπορούμε να κρατήσουμε το νερό από πάνω. Τώρα πρέπει να ειπωθεί τι φύση έχει το στερέωμα και γιατί δόθηκε εντολή να καταλάβει τη μέση ανάμεσα στα νερά. Το όνομα στερέωμα (στερέωμα) στη Γραφή συνήθως αποδίδεται σε αυτό που έχει εξαιρετική δύναμη, για παράδειγμα, όταν λέγεται: «Ο Κύριος είναι το θεμέλιο μου (στερέωμα) και το καταφύγιό μου» (Ψαλμ. 17.3), και: «Έχω εδραιώσει (εσερεωσα) τους στύλους της» (Ψλ. 74.4), και: «επίβεβαιω την εξουσία Του» (Ψλ 150,1). Και οι εξωτερικοί συγγραφείς ονομάζουν στερεό (το σερεον) σώμα, σαν πυκνό και γεμάτο, σε αντίθεση με το γεωμετρικό σώμα. Γεωμετρικό σώμα είναι αυτό που αποτελείται από κάποιες διαστάσεις, δηλαδή σε πλάτος, βάθος 6 και ύψος, ενώ ένα συμπαγές σώμα έχει και επιμονή πέρα ​​από διαστάσεις. Αλλά στη Γραφή, αυτό που είναι συνήθως ισχυρό και ανυποχώρητο ονομάζεται στερέωμα. Έτσι, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται συχνά για τον πυκνωμένο αέρα, για παράδειγμα, όταν λέγεται: «καθιερώστε τη βροντή» (Αμ 4.13). η έκρηξη που προκαλεί μια βροντερή ρωγμή είναι αυτό που η Γραφή ονομάζει επιβεβαίωση της βροντής. Επομένως, πιστεύουμε ότι ακόμη και τώρα αυτή η λέξη χρησιμοποιείται για κάποια στερεή ουσία επαρκή για να συγκρατεί το νερό, η οποία κυλά και χύνεται άνετα. Αλλά με βάση ότι, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή άποψη, το στερεό φαίνεται να προέρχεται από νερό, δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι είναι παρόμοιο ή σκληρυμένο με το νερό ή με μια τέτοια ουσία που λαμβάνει την προέλευσή της μέσω του στραγγίσματος της υγρασίας, όπως, για παράδειγμα, μια κρυσταλλική πέτρα, η οποία, όπως λένε, μετατρέπεται από το νερό λόγω της ακραίας σκλήρυνσης της. Κυρίως η χαρακτηριστική και πιο καθαρή λάμψη του, που αν βρεθεί στην πιο αγνή του μορφή, δεν έχει φθαρεί από καμία σήψη και δεν έχει γεμίσει με ρωγμές μέσα, τότε η διαφάνεια είναι σχεδόν σαν αέρας. Επομένως, δεν παρομοιάζουμε το στερέωμα με κάτι τέτοιο. Γιατί, φυσικά, είναι φυσικό ένα παιδικό και απλό μυαλό να έχει τέτοιες έννοιες για τα ουράνια πράγματα. Και επίσης, αν και όλα είναι σε όλα, φωτιά στη γη, αέρας στο νερό και τα άλλα στοιχεία το ένα στο άλλο, έτσι ώστε από τα στοιχεία που πέφτουν κάτω από τις αισθήσεις, κανένα δεν είναι σε καθαρή κατάσταση και δεν επικοινωνεί με κάτι ή μέσο όρο, αλλά δεν τολμάμε να ισχυριστούμε ότι το στερέωμα αποτελείται από μια απλή ουσία ή από ένα μείγμα απλών ουσιών που δεν φανταζόμαστε εκτός από αυτό που επιτρέπεται. Ας μην αφήσουμε όμως το εξής χωρίς παρατήρηση. Αφού ο Θεός πρόσταξε: «Ας γίνει στερέωμα», λέγεται όχι απλά: «Και έγινε στερέωμα», αλλά: «Και ο Θεός έκανε το στερέωμα» και επίσης: «Ο Θεός χωρίστε». Οι κουφοί ας ακούν και οι τυφλοί ας βλέπουν! Και ποιος είναι κωφός εκτός από αυτόν που δεν ακούει, όταν το Πνεύμα κλαίει τόσο δυνατά; Και ποιος είναι τυφλός εκτός από έναν που δεν βλέπει τόσο ξεκάθαρα στοιχεία για τον Μονογενή; "Ας υπάρχει ένα στερέωμα" - αυτή είναι η εκπομπή του αρχικού Guilt! «Ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα» είναι μια μαρτυρία για τη δημιουργική και εποικοδομητική Δύναμη! Ας στρέψουμε όμως την προσοχή μας στη συνέχιση της ερμηνείας. Λέγεται: «Ας γίνει διαχωρισμός μεταξύ νερού και νερού». Η διαρροή των νερών ήταν απεριόριστη, καθώς πιθανότατα έπλυναν τη γη από όλες τις πλευρές και υψώθηκαν πάνω της, έτσι ώστε, προφανώς, ήταν δυσανάλογα με τα άλλα στοιχεία. Γι' αυτό ειπώθηκε παραπάνω ότι η άβυσσος περικύκλωσε τη γη από παντού. Τον λόγο για το τόσο πολύ νερό θα δείξουμε αργότερα. Εν τω μεταξύ, φυσικά, κανείς από εσάς, αν και δούλεψε πολύ με το μυαλό του και εισχώρησε καλά σε ό,τι αφορά αυτή τη φθαρτή και ρευστή φύση, κανείς, λέω, δεν επιτίθεται σε αυτήν την ιδέα, σαν να υποθέσουμε, αντίθετα με τη λογική, κάτι αδύνατο και πλασματικό και δεν θα απαιτήσουμε να ερευνήσουμε σε τι εδραιώθηκε η υδάτινη φύση. Με ποια βάση λένε ότι η γη, που είναι βαρύτερη από το νερό, κρέμεται στη μέση και αφαιρείται από τις άκρες, στην ίδια βάση πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να συμφωνήσουμε ότι αυτή η τεράστια ποσότητα νερού, λόγω της φυσικής της τάσης προς τα κάτω, και λόγω της ίδιας βαρύτητας προς όλες τις κατευθύνσεις, κρατήθηκε κοντά στη γη. Έτσι, η υδάτινη φύση σε αμέτρητη αφθονία χύθηκε γύρω από τη γη, όχι ανάλογα με αυτήν, αλλά πολλές φορές υπερβαίνοντάς την, γιατί έτσι προέβλεψε το μέλλον ο μεγάλος καλλιτέχνης από την αρχή και στις πρώτες του παραγγελίες έλαβε υπόψη του την ανάγκη που ακολούθησε. Τι ανάγκη υπήρχε για το νερό να είναι άφθονο σε τέτοια περίσσεια; Το σύμπαν χρειάζεται μια φλογερή ουσία, όχι μόνο για τη βελτίωση των γήινων πραγμάτων, αλλά και για την αναπλήρωση του σύμπαντος. Το σύνολο δεν θα ήταν πλήρες αν έλειπε το πιο σημαντικό και ωφέλιμο από όλα τα στοιχεία. Αλλά η φωτιά και το νερό είναι αντίθετα μεταξύ τους και είναι καταστροφικά μεταξύ τους, δηλαδή: φωτιά για νερό όταν το υπερνικήσει με δύναμη, και νερό για φωτιά όταν το ξεπεράσει σε πλήθος. Αλλά ήταν απαραίτητο να μην υπάρξει εξέγερση μεταξύ τους και η πλήρης εξαθλίωση του ενός ή του άλλου από αυτούς δεν θα έπρεπε να οδηγήσει στην καταστροφή του σύμπαντος. Ως εκ τούτου, ο Οικονόμος του σύμπαντος προετοίμασε την υγρή φύση σε τέτοιο βαθμό που, σταδιακά καταστρεφόμενη από τη δύναμη της φωτιάς, θα παρέμενε σε όλο το διάστημα που ο κόσμος ήταν προορισμένος να διαρκέσει. Και Αυτός που τακτοποίησε τα πάντα με βάρος και μέτρο (γιατί σύμφωνα με τον λόγο του Ιώβ: «Οι σταγόνες της βροχής είναι αριθμημένες σε Αυτόν» (Ιώβ 36.27) ήξερε πόσο καιρό θα καθορίσει την ύπαρξη του κόσμου και πόση τροφή χρειαζόταν να προετοιμαστεί για τη φωτιά. Αυτός είναι ο λόγος για την περίσσεια νερού κατά τη δημιουργία! Όσο για την ανάγκη για φωτιά στον κόσμο, δεν υπάρχει κανένας άνθρωπος τόσο άγνωστος με τις ανάγκες της ζωής που θα απαιτούσε λόγο για αυτή τη διδασκαλία. Όχι μόνο όλες οι τέχνες που στηρίζουν τη ζωή μας απαιτούν φλογερή βοήθεια (εννοώ: υφαντική, βυρσοδεψία, οικοδομή και γεωργία), αλλά ακόμη και η ανάπτυξη των δέντρων και η ωρίμανση των καρπών και η γέννηση χερσαίων και υδρόβιων ζώων, καθώς και ό,τι χρησιμεύει για τη διατροφή τους, είτε δεν θα είχε γίνει στην αρχή, είτε δεν θα συνέχιζε η ζέστη. Ως εκ τούτου, όπως ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί θερμότητα για το σχηματισμό και την παραμονή κάθε τι που γεννιέται, έτσι ήταν απαραίτητη και η αφθονία της υγρασίας, λόγω της συνεχούς και αναπόφευκτης καταστροφής της από τη φωτιά. Κοιτάξτε όλα τα πλάσματα και θα δείτε ότι η δύναμη της ζεστασιάς κυριαρχεί σε οτιδήποτε γεννιέται και καταστρέφεται. Για το λόγο αυτό, η αφθονία του νερού που χύνεται πάνω από τη γη υψώνεται πάνω από αυτό που μπορείτε να δείτε, και επίσης διασκορπίζεται σε όλα τα βάθη της γης. Αυτός είναι ο λόγος για το ανεξάντλητο των πηγών, τη συσσώρευση νερού σε πηγάδια, τη ροή των ποταμών που δεν ξεραίνονται και εκείνων που σχηματίζονται κατά τις βροχές, λόγω της διατηρούμενης υγρασίας σε πολλές και διάφορες αποθηκευτικές εγκαταστάσεις. Από τα ανατολικά 7, από τις χειμερινές στροφές, ρέει ο Ινδός ποταμός. αυτό, όπως λένε οι περιγραφείς των περιφερειών της γης, είναι η μεγαλύτερη ροή από όλα τα νερά του ποταμού. Από τη Μέση Ανατολή ρέουν ο Βάκτρος, ο Χοάσπης και ο Άραξας, από τους οποίους ο χωρισμένος Τάναϊς εκβάλλει στη λίμνη Μαιωτία. Εκτός από αυτά, η Φάσις, που ρέει από τα βουνά του Καυκάσου, και πολλοί άλλοι ποταμοί από τις βόρειες χώρες εκβάλλουν στον Ευξινό Πόντο. Και από τη θερινή δύση, από κάτω από το βουνό των Πυρηναίων, αναδύεται η Τάρτης και η Ίστερ, από την οποία η πρώτη εκβάλλει στη θάλασσα πίσω από τους Στύλους, και η Ίστερ, διασχίζοντας την Ευρώπη, εκβάλλει στον Πόντο. Και γιατί να απαριθμήσετε άλλους ποταμούς που δημιουργούνται από τα Riphean Όρη, που βρίσκονται πέρα ​​από τον εσωτερικό λαιμό της Σκυθίας; Ανάμεσά τους ο Ροδάν και πολλοί άλλοι ποταμοί, ακόμη και πλωτοί, που όλοι, έχοντας ξεβράσει τις χώρες των δυτικών Γαλατών, των Κελτών και των γειτονικών βαρβάρων, χύνονται στη δυτική θάλασσα. Άλλα ποτάμια κυλούν από το μεσημέρι από τις πάνω χώρες μέσω της Αιθιοπίας, και άλλα μπαίνουν στη θάλασσα μας, ενώ άλλα εκβάλλουν σε μια θάλασσα άγνωστη στους ναυτικούς. Αυτά είναι: ο Έγκον, ο Νήσις, ο λεγόμενος Χρεμετής και επιπλέον ο Νείλος, που δεν θυμίζει ούτε ποτάμι όταν, όπως η θάλασσα, πλημμυρίζει την Αίγυπτο. Έτσι, ολόκληρο το μέρος της γης που κατοικούμε περιβάλλεται από νερό, περιβάλλεται από απέραντες θάλασσες και ποτίζεται από χιλιάδες ποτάμια που δεν στεγνώνουν ποτέ, σύμφωνα με την άφατη σοφία Εκείνου που το τακτοποίησε έτσι ώστε η φύση που αντιστέκεται στη φωτιά να είναι άφθαρτη. Αλλά θα έρθει η ώρα που όλα θα ξεραθούν από τη φωτιά, όπως λέει ο Ησαΐας, στρέφοντας την ομιλία του στον Θεό όλων: «Πες στα βαθιά: Θα ερημωθείς, και θα ξεράσω τα ποτάμια σου» (Ησαΐας 44,27). Επομένως, έχοντας απορρίψει την ανόητη σοφία, δεχτείτε μαζί μας τη διδασκαλία της αλήθειας, αν και όχι μαθημένη στα λόγια, αλλά αλάνθαστη στη γνώση. Επομένως, «ας γίνει στερέωμα εν μέσω των υδάτων, και ας γίνει χωρισμός εν μέσω των υδάτων και των υδάτων». Λέγεται τι σημαίνει το όνομα στερέωμα στη Γραφή, δηλαδή: δεν είναι μια πεισματάρα, στερεή φύση, με βαρύτητα και αντίσταση, που αποκαλεί το στερέωμα (στην περίπτωση αυτή, με την ορθότερη έννοια, αυτό το όνομα θα ανήκε στη γη). Αντίθετα, αφού ό,τι βρίσκεται παραπάνω είναι από τη φύση του λεπτό, σπάνιο και άπιαστο στις αισθήσεις, τότε σε σύγκριση με αυτό το πιο λεπτό και άπιαστο στις αισθήσεις, ονομάζεται στερέωμα. Και φανταστείτε κάποιο μέρος στο οποίο διαχωρίζεται η υγρασία, και διοχετεύεται λεπτή, φιλτραρισμένη υγρασία προς τα πάνω, και χοντρή και γήινη υγρασία εναποτίθεται προς τα κάτω, έτσι ώστε, με τη σταδιακή καταστροφή της υγρασίας, να διατηρείται η ίδια ευεργετική διάλυση από την αρχή μέχρι το τέλος. Δεν πιστεύετε όμως στην αφθονία του νερού και δεν δίνετε σημασία στην αφθονία της θερμότητας, η οποία ακόμη και σε μικρές ποσότητες έχει τη δύναμη να καταστρέψει πολλή υγρασία. Διότι έλκει την υγρασία που υπόκειται στη δράση του, όπως φαίνεται στο κέρας που ρουφάει αίμα, αλλά καταστρέφει την υγρασία που έλκεται, όπως η φωτιά σε μια λάμπα, η οποία καίει αμέσως την εύφλεκτη ουσία που αναρροφάται από τη λάμπα όταν αλλάζει. Ποιος αμφιβάλλει για τον αιθέρα ότι δεν είναι φλογερός και δεν είναι σε θερμαινόμενη κατάσταση; Αν ο Δημιουργός δεν το είχε συγκρατήσει με έναν απαραίτητο νόμο, τι θα το εμπόδιζε, αναφλέγοντας και καίγοντας ό,τι πλησιάζει, και ξαφνικά καταστρέφοντας όλη την υγρασία που υπάρχει στα πλάσματα; Επομένως, για να μην αγκαλιάζει τα πάντα ο αιθέρας, που θερμαίνει τα πάντα, υπάρχει εναέριο νερό, και σχηματίζεται από την υγρασία ορεινών τόπων με ανερχόμενους ατμούς, όπως ποτάμια, πηγές, βάλτους, λίμνες και όλες τις θάλασσες. Βλέπουμε ότι αυτός ο ήλιος, το καλοκαίρι, στο συντομότερο δυνατό χρόνο, κάνει συχνά μια υγρή και βαλτώδη χώρα στεγνή και εντελώς ανυδάτινη. Πού είναι αυτό το νερό; Ας μας δείξουν οι ειδικοί σε όλα. Δεν ξέρουν όλοι ότι απορροφάται, συνθλίβεται από τη ζεστασιά του ήλιου; Λένε όμως ότι ο ήλιος δεν έχει καν ζέστη. Έτσι έχουν έτοιμο τον λόγο τους για οτιδήποτε. Και δείτε σε ποιο επιχείρημα βασίζονται για να φτάσουν στο προφανές. Λένε: αφού ο ήλιος έχει λευκό χρώμα, και όχι κόκκινο ή κίτρινο, τότε γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, από τη φύση του, δεν είναι φλογερός, αλλά η ζεστασιά του προέρχεται από τη γρήγορη κυκλοφορία. Τι πιστεύουν ότι μπορούν να πάρουν από αυτό; – Αποδείξτε ότι ο ήλιος δεν καταστρέφει την υγρασία. Και εγώ, αν και είναι άδικο αυτό που ειπώθηκε, δεν το απορρίπτω γιατί επιβεβαιώνει τον λόγο μου. Διότι ειπώθηκε ότι χρειάζονται πολλά νερά γιατί καταστρέφονται από τη ζέστη. Αλλά δεν υπάρχει διαφορά - αν θα είναι ζεστό από τη φύση του, ή θα γίνει καυτερό λόγω κάποιας τροποποίησης, προκειμένου να παραχθούν οι ίδιες αλλαγές στις ίδιες ουσίες. Αν τα δέντρα που έρχονται σε αμοιβαία τριβή ανάψουν φωτιά και βγάζουν φλόγα ή αν πιάσουν φωτιά από αναμμένη φλόγα, και στις δύο περιπτώσεις το τέλος είναι ίσο και παρόμοιο. Βλέπουμε όμως ότι η μεγάλη σοφία του Κυβερνήτη του σύμπαντος μετακινεί τον ήλιο από το ένα μέρος στο άλλο, ώστε, ενώ παραμένει πάντα σε ένα μέρος, να μην ανατρέπει την τάξη με την περίσσεια θερμότητα. Αντίθετα, κατά τη χειμερινή στροφή οδηγεί τον ήλιο στο νότιο τμήμα του ουρανού, μετά τον μεταφέρει στα ζώδια της ισημερίας και από εκεί, κατά τη θερινή στροφή, οδηγεί προς τα βόρεια, ώστε με τη σταδιακή διέλευση του ήλιου να παρατηρείται ευημερία στην περιφέρεια της γης. Και ας κρίνουν αν αυτοί που λένε ότι η θάλασσα δεν έρχεται από τα ποτάμια λόγω της παρακμής που προκαλεί ο ήλιος, και ότι, επιπλέον, παραμένει αλμυρή και πικρή λόγω της απορρόφησης από τη θερμότητα ό,τι είναι καλό και πόσιμο, δεν αντικρούουν τους εαυτούς τους, που πάλι παράγεται ως επί το πλείστον μέσω του διαχωρισμού της υγρασίας από τον ήλιο, που αφήνει το φως και το λάσπη. γι' αυτό το νερό στη θάλασσα παίρνει πικρή, αλμυρή και καυτή γεύση. Και όσοι το ισχυρίζονται για τη θάλασσα, έχοντας αλλάξει γνώμη, λένε ότι καμία μείωση της υγρασίας δεν προκαλείται από τον ήλιο. «Και ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό» (Γέν. 1.8). Αν και αυτό το όνομα πραγματικά ταιριάζει σε ένα άλλο, το στερέωμα, στην ομοιότητα του, δέχεται το ίδιο όνομα. Σημειώνουμε ότι ο ουρανός συχνά ονομάζεται ορατός χώρος - λόγω της πυκνότητας και της συνέχειας του αέρα, ο οποίος είναι ξεκάθαρα ορατός στα μάτια μας και, ως ορατός, λαμβάνει το όνομα ουρανός, για παράδειγμα, όταν λέγεται: «πουλιά του ουρανού» (Ψλ 8.9), και επίσης: «πετούν στο στερέωμα»1.0. Παρόμοια με αυτή την έκφραση: «ανεβαίνουν στον ουρανό» (Ψαλμ. 106,26). Και ο Μωυσής, ευλογώντας τη φυλή του Ιωσήφ, δίνει ευλογίες «από τις ομορφιές του ουρανού και τη δροσιά, από τις ηλιακές επαναστάσεις και την κάθοδο της εμμήνου ρύσεως, και από την κορυφή των βουνών και τους αιώνιους λόφους» (Δευτ. 33.13–15), γιατί με τη βελτίωση όλων αυτών γίνεται η περιφέρεια της γης. Αλλά ακόμη και στις κατάρες για τον Ισραήλ λέγεται: «Ο ουρανός πάνω από το κεφάλι σου θα είναι χαλκός» (Δευτ. 28.23). Τι σημαίνει αυτό; Πλήρης ξηρότητα και εξάντληση των νερών του αέρα, που προσδίδουν γονιμότητα στη γη. Επομένως, όταν λέγεται ότι φέρεται δροσιά ή βροχή από τον ουρανό, τότε φανταζόμαστε στο μυαλό μας εκείνα τα νερά που προορίζονται να καταλάβουν την ορεινή περιοχή. Διότι αν η εξάτμιση έχει μαζευτεί στα ύψη και ο αέρας που πνέουν οι άνεμοι έχει πυκνώσει, τότε μόλις η υγρασία που προηγουμένως διασκορπίστηκε σε όλο το σύννεφο σε ατμούς και σε λεπτά σωματίδια πλησιάσει η μία στην άλλη, σχηματίζονται αμέσως σταγόνες, που σύρονται από το βάρος των ενωμένων σωματιδίων, και αυτή είναι η αρχή της βροχής. Όταν η υγρασία, που συνθλίβεται από την ταχύτητα των ανέμων, μετατρέπεται σε αφρό, στη συνέχεια ψύχεται στο άκρο σε ολόκληρο τον όγκο της, παγώνει, τότε όταν το σύννεφο διαλύεται, το χιόνι πέφτει κάτω. Και γενικά, με τον ίδιο τρόπο μπορείτε να εξετάσετε όλη την υγρή φύση που υπάρχει στον αέρα πάνω από τα κεφάλια μας. Κανείς όμως δεν συγκρίνει την απλότητα και την απροετοιμασία της πνευματικής διδασκαλίας με την περιέργεια όσων φιλοσοφούν για τον παράδεισο. Όσο η ομορφιά στις αγνές συζύγους είναι προτιμότερη από την ομορφιά στην πορνεία, τόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ των διδασκαλιών μας και των εξωτερικών διδασκαλιών. Γιατί οι ξένοι εισάγουν τεταμένη αληθοφάνεια στη διδασκαλία, αλλά εδώ η αλήθεια προσφέρεται, γυμνή από όλες τις κατασκευές του νου. Και πρέπει να εργαστούμε για να αποκαλύψουμε τα ψέματά τους; Δεν αρκεί να συγκρίνουν τα δικά τους βιβλία μεταξύ τους και να παραμείνουν θεατές του αγώνα τους με απόλυτη ησυχία; Διότι σε αριθμό όχι λιγότερο, και σε αξιοπρέπεια ούτε λιγότερο, και από άποψη βερμπαλισμού πολύ πιο ανώτεροι, είναι οι υπερασπιστές του αντίθετου δόγματος, που ισχυρίζονται ότι το σύμπαν καίγεται και ξαναζωντανεύει από τις αρχές του σπόρου που μένουν μετά την καύση. Από εδώ παράγουν αμέτρητες καταστροφές και ανακαινίσεις. - Άρα, παρεκκλίνοντας από την αλήθεια προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, και που και που βρίσκουν τον εαυτό τους νέους δρόμους προς το λάθος! Αλλά πρέπει να πούμε μια λέξη για τα διαιρεμένα νερά σε εκείνους τους εκκλησιαστικούς ερμηνευτές που, υπό το πρόσχημα της εφαρμογής και των υψηλών σκέψεων, κατέφυγαν σε αλληγορίες, υποστηρίζοντας ότι τα νερά με μεταφορική έννοια σημαίνουν πνευματικές και ασώματες δυνάμεις και ότι πάνω από το στερέωμα υπάρχουν τέλειες δυνάμεις και κάτω, σε μέρη πάνω από τη γη, γεμάτες με την πιο χοντρή ουσία, κακές δυνάμεις. Επομένως, συλλογίζονται, τα νερά, «τα οποία είναι άνω των ουρανών» (Ψαλμ. 148,4), δοξάζουν τον Θεό, δηλαδή οι καλές δυνάμεις, σύμφωνα με την αγνότητα του άρχοντα μέσα τους, είναι άξιες να δώσουν τον δέοντα έπαινο στον Δημιουργό. Και τα νερά που είναι κάτω από τους ουρανούς είναι πονηρά πνεύματα, που πέφτουν από το φυσικό τους ύψος στα βάθη της ζημιάς, και αυτά, ανήσυχα και επαναστατημένα, ταραγμένα από καταιγίδες παθών, ονομάζονται θάλασσα, λόγω της προσαρμοστικότητας και της ασυνέπειας των κινήσεων της θέλησης. Απορρίπτοντας τέτοιες διδασκαλίες όπως η ερμηνεία των ονείρων και των μύθων των ηλικιωμένων γυναικών, από το νερό θα κατανοήσουμε το νερό και η διαίρεση που γίνεται από το στερέωμα θα γίνει αποδεκτή σύμφωνα με τον λόγο που αναφέρθηκε παραπάνω. Αν και τα ύδατα, «που είναι πάνω από τους ουρανούς», περιλαμβάνονται μερικές φορές στον κοινό έπαινο όλων των Κυρίων, ωστόσο σε αυτή τη βάση δεν τα αναγνωρίζουμε ότι έχουν λογική φύση. Διότι οι «ουρανοί» είναι άψυχοι όταν «λέγουν τη δόξα του Θεού», και το «στερέωμα» δεν είναι ένα ζώο προικισμένο με αίσθηση όταν «δηλώνουν τη δημιουργία του χεριού Του» (Ψαλμ. 18.2). Εάν κάποιος πει ότι ο ουρανός σημαίνει στοχαστικές δυνάμεις και το στερέωμα σημαίνει ενεργές δυνάμεις που επιφέρουν την εκπλήρωση, το οποίο είναι σωστό, τότε το δεχόμαστε ως πνευματώδη λέξη, αλλά δεν συμφωνούμε απόλυτα ότι είναι αλήθεια. Διαφορετικά, η «δρόσο, και κρύο, και κρύο, και ζέστη», την οποία ο Δανιήλ (Δανι 3,64–72) διατάζει να υμνήσει τον Δημιουργό των πάντων, θα είναι έξυπνες και αόρατες φύσεις. Αντίθετα, ακόμη και σε αυτές τις δημιουργίες ανθρώπων που έχουν νοημοσύνη, ο στοχαστικά κατανοητός νόμος χρησιμεύει ως συμπλήρωμα στον έπαινο του Δημιουργού, γιατί όχι μόνο το νερό, που είναι υψηλότερο από τους ουρανούς, καθώς του απονέμεται εξαιρετική τιμή για την αριστεία των τελειοτήτων του, φέρνει έπαινο στον Θεό, αλλά λέγεται: «Αινείτε τον και όλα τα βάθη». 149,7). Επομένως, η άβυσσος, την οποία οι αλληγορικά ερμηνευτές κατέταξαν ως το χειρότερο μέρος, δεν αναγνωρίζεται από τον ψαλμωδό ως άξια απόρριψης, αλλά περιλαμβάνεται στο γενικό πρόσωπο της δημιουργίας και, σύμφωνα με τους νόμους που είναι ενσωματωμένοι σε αυτήν, υψώνει αρμονικά τους ύμνους στον Δημιουργό. «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό» (Γέν. 1.8). Αυτό που δημιουργεί ο Θεός δεν είναι ευχάριστο στα μάτια του Θεού και η επιδοκιμασία του Θεού για την ομορφιά δεν είναι ίδια με εμάς. Για Εκείνον, το ωραίο είναι αυτό που επιτυγχάνεται σύμφωνα με το νόμο της τέχνης και κατευθύνεται σε ένα ευεργετικό τέλος. Επομένως, Αυτός που είχε ξεκάθαρο σκοπό για αυτό που δημιουργείται ενέκρινε αυτό που δημιουργείται εν μέρει, σύμφωνα με τους καλλιτεχνικούς Του νόμους, αφού χρησίμευε για την επίτευξη του τέλους. Όταν το χέρι βρίσκεται από μόνο του, και το μάτι ξεχωριστά, και κάθε μέλος του αγάλματος τοποθετείται χωριστά, τότε δεν θα φαίνονται όμορφα σε όλους. Και αν όλα μπουν στη θέση τους, τότε η ομορφιά της αναλογικότητας, συχνά με την πρώτη ματιά, φαίνεται ακόμη και από τους αδαείς. Όμως ο καλλιτέχνης, πριν ακόμα προσθέσει, γνωρίζει την ομορφιά κάθε μέρους, και το υμνεί ξεχωριστά, ανεβάζοντας τη σκέψη του στο τέλος. Ο Θεός απεικονίζεται τώρα ως ένας τέτοιος καλλιτέχνης, που εγκρίνει κάθε ένα από τα μεμονωμένα έργα του. Αλλά θα δώσει τον δέοντα έπαινο σε ολόκληρο τον κόσμο μαζί όταν ολοκληρωθεί. Με αυτό, ας σταματήσει η κουβέντα μας για τη δεύτερη μέρα, ώστε οι εργατικοί ακροατές να έχουν χρόνο να εξετάσουν όσα άκουσαν και να διατηρήσουν ό,τι είναι χρήσιμο στη μνήμη τους και με προσεκτικό στοχασμό, σαν μέσω κάποιας χώνεψης, να προετοιμαστούν για την απομάκρυνση από τον εαυτό τους όσων υπηρετούν προς όφελος, και έτσι ώστε όσοι κερδίζουν φαγητό από την εργασία να έχουν τον ελεύθερο χρόνο να τελειώσουν τις φροντίδες τους με τον ελεύθερο χρόνο που απομένει. Είθε ο Θεός, που δημιούργησε μεγάλα πράγματα και κανόνισε να λέγονται αυτά τα ασήμαντα, να σας δώσει να κατανοήσετε την αλήθεια Του σε όλα, ώστε από το ορατό να γνωρίσετε το αόρατο, από το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων να συγκεντρώσετε την κατάλληλη κατανόηση Εκείνου που μας δημιούργησε. «Διότι η αόρατη υπόστασή Του από τη δημιουργία του κόσμου έγινε κατανοητή από το νου των κτιστών πραγμάτων και την αιώνια δύναμη και Θεότητά Του» (Ρωμ. 1.20). Είθε να μας δώσει στη γη, και στον αέρα, και στον ουρανό, και στο νερό, και στη νύχτα, και στη μέρα, και σε οτιδήποτε ορατό, να συλλέξουμε σαφείς υπενθυμίσεις του Ευεργέτη. Διότι δεν θα αφήσουμε χρόνο για αμαρτίες, δεν θα δώσουμε τόπο στον εχθρό στην καρδιά μας, αν με τη συνεχή ανάμνηση ενσταλάξουμε μέσα μας τον Θεό, στον Οποίο είναι όλη η δόξα και η λατρεία, τώρα και πάντα, και στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Συζήτηση 4. «Σχετικά με τη συνάντηση των υδάτων» Υπάρχουν πόλεις στις οποίες οι κάτοικοι, από αργά το πρωί μέχρι το βράδυ, χορταίνουν τα μάτια τους με κάθε λογής θαυματουργική παράσταση, και όσο κι αν ακούνε κάποια άσεμνα και απρεπή τραγούδια, από τα οποία αναγκαστικά αναδύεται στην ψυχή τους πολλή αναίδεια, δεν τα χορταίνουν. Ακόμα και πολλοί θεωρούν τέτοιους ανθρώπους ευτυχισμένους, επειδή, έχοντας εγκαταλείψει τις αγορές ή τις τέχνες που είναι απαραίτητες για τη ζωή, περνούν τον καθορισμένο χρόνο της ζωής τους στην αδράνεια και τις διασκεδάσεις, χωρίς να γνωρίζουν ότι η ντροπή, άφθονη σε απρεπή θεάματα, για τους παρευρισκόμενους σε αυτήν χρησιμεύει ως γενική και δημόσια σχολή ακολασίας, και ότι οι πιο αρμονικοί ήχοι αποτυπωμένων τραγουδιών, ενθαρρύνουν τους πιο αρμονικούς ήχους της ψυχής. σε τίποτα άλλο από την άτακτη συμπεριφορά, για να μιμηθεί το κροτάλισμα όσων παίζουν άρπα ή πίπα. Και οι παθιασμένοι κυνηγοί των καταλόγων αλόγων ακόμα και στον ύπνο τους ανταγωνίζονται για άλογα, ξαναζωντανεύουν άρματα, αλλάζουν αρματιστές και γενικά, ακόμα και στα νυσταγμένα όνειρά τους, δεν αφήνουν την τρέλα της ημέρας. Εμείς, λοιπόν, που τώρα κάλεσε ο Κύριος, ο μεγάλος Θαυματουργός και Καλλιτέχνης, να μας δείξει τα έργα Του, θα μας βαρύνει η περισυλλογή ή θα τεμπελιάσουμε να ακούσουμε τα λόγια του Πνεύματος; Δεν θα περιβάλλουμε, αντίθετα, αυτόν τον μεγάλο και γεμάτο ποικιλομορφία Καλλιτεχνικό ναό της δημιουργίας του Θεού και, με τις σκέψεις μας να φτάνουν πίσω στην αρχαιότητα, θα σκεφτούμε τη διακόσμηση του σύμπαντος; - Ο ουρανός, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, τοποθετείται «σαν καμάρ» (Ησαΐας 40.22), η γη, με το αμέτρητο μέγεθος και το βάρος της, επιβεβαιώνεται στον εαυτό της, ο αέρας, διάχυτος, μαλακός και φυσικά υγρός, παραδίδοντας στα αναπνέοντα πλάσματα την τροφή που τους συγγενεύει και είναι πάντα παρούσα, κομμένη ή μαλακή σε αυτά. εμπόδιο από αυτό σε αυτούς που το σπρώχνουν, και είναι πάντα βολικό να κινείται και να ρέει πίσω στα σώματα που το κόβουν), και η φύση του νερού, τόσο θρεπτικού όσο και προετοιμασμένου για άλλες ανάγκες, καθώς και η σωστή συλλογή του σε ορισμένα σημεία - όλα αυτά θα τα δείτε από όσα διαβάσαμε πρόσφατα. «Και είπε ο Θεός: Ας συγκεντρωθούν τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό σε μια σύναξη και ας φανεί η ξηρά· και έτσι έγινε, και τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό συγκεντρώθηκαν σε μια σύναξη, και εμφανίστηκε η ξηρά. Και ο Θεός ονόμασε την ξηρά γη· και η συγκέντρωση των υδάτων ονομάστηκε θάλασσα» (Γέν. 1.9). Πόσες δυσκολίες μου παρουσιάσατε σε προηγούμενες συζητήσεις, ζητώντας έναν λόγο γιατί η γη ήταν αόρατη, όταν σε κάθε σώμα υπάρχει φυσικά χρώμα, και κάθε χρώμα είναι αντιληπτό στην όραση! Και ίσως σας φάνηκε μη ικανοποιητικό αυτό που ειπώθηκε, ότι η γη ονομάζεται αόρατη όχι από τη φύση, αλλά σε σχέση με εμάς, λόγω της απόφραξης του νερού, που στη συνέχεια κάλυψε ολόκληρη τη γη. Τώρα ακούστε πώς εξηγείται η Γραφή. «Ας μαζευτούν τα νερά… και ας εμφανιστεί η ξηρά». Οι κουρτίνες αφαιρούνται για να αποκαλυφθεί η γη, μέχρι τότε αόρατη. Ίσως όμως κάποιος άλλος να ρωτήσει και για τα παρακάτω πέρα ​​από αυτό. Γιατί, πρώτον, η Γραφή αποδίδει ό,τι ανήκει από τη φύση του στο νερό, δηλαδή τη δύναμη να κατεβαίνει η πλαγιά, στην εντολή του Δημιουργού; Γιατί το νερό, όσο στέκεται σε επίπεδο έδαφος, είναι ακίνητο, γιατί δεν έχει πού να κυλήσει, και μόλις συναντήσει κλίση, με την άμεση βιασύνη του μπροστινού τμήματος, παίρνει τη θέση του το άμεσα συνδεδεμένο, και το επόμενο μετά, και έτσι το προηγούμενο κομμάτι ασταμάτητα φεύγει, ενώ το επόμενο το διώχνει. Και αυτή η επιθυμία συμβαίνει όσο πιο γρήγορα, τόσο μεγαλύτερο είναι το βάρος του νερού που πέφτει κάτω και τόσο μεγαλύτερη είναι η κοιλότητα στην οποία ρέει η ροή. Αν αυτή είναι η ιδιότητα του νερού, είναι μάταια που του δόθηκε η εντολή να συγκεντρωθεί «σε μια εκκλησία». Διότι το ίδιο το νερό, λόγω της φυσικής του καθοδικής τάσης, αναπόφευκτα έπρεπε να ρέει εκεί που βρισκόταν η μεγαλύτερη κοιλότητα, και όχι πριν σταματήσει, όπως όταν συγκρίνουμε την επιφάνεια. Γιατί τίποτα δεν είναι τόσο επίπεδο όσο η επιφάνεια του νερού. Και δεύτερον, λένε: γιατί διατάχθηκαν τα νερά να συγκεντρωθούν σε ένα, όταν βλέπουμε πολλές θάλασσες, και, επιπλέον, να χωρίζονται μεταξύ τους από έναν πολύ μεγάλο χώρο; Στην πρώτη από αυτές τις ερωτήσεις απαντάμε ότι συνειδητοποιήσατε ιδιαίτερα τις κινήσεις του νερού μετά την εντολή του Κυρίου. Τώρα εξαπλώνεται παντού, είναι ασταθής, από τη φύση του τείνει σε επικλινείς και κοίλες θέσεις, αλλά τι δύναμη είχε πριν, παρά ως αποτέλεσμα αυτής της εντολής, μια τέτοια επιθυμία να κινηθεί εμφανίστηκε σε αυτό, εσείς οι ίδιοι δεν γνωρίζετε και δεν μπορούσατε να ακούσετε από κανέναν αυτόπτη μάρτυρα. Σκεφτείτε ότι ο λόγος του Θεού δημιουργεί την ίδια τη φύση και η εντολή που δόθηκε τότε στο πλάσμα καθόρισε τη σειρά δημιουργίας για τον επόμενο χρόνο. Η μέρα και η νύχτα δημιουργήθηκαν κάποτε, αλλά από τότε μέχρι τώρα δεν έπαψαν να διαδέχονται εναλλάξ η μία την άλλη και να χωρίζουν τον χρόνο σε ίσα μέρη. «Ας μαζευτούν τα νερά». Η υδάτινη φύση έχει εντολή να ρέει, και σύμφωνα με αυτή τη συμπεριφορά, επιταχυνόμενη συνεχώς, δεν κουράζεται ποτέ. Το λέω αυτό, εννοώντας το ρέον μέρος των νερών. Για ορισμένα νερά ρέουν μόνα τους, για παράδειγμα, πηγές και ποτάμια, ενώ άλλα συγκεντρώνονται σε ένα μέρος και δεν ρέουν. Τώρα έχω μια λέξη για τα κινούμενα νερά. «Ας συγκεντρωθούν τα νερά… σε μια εκκλησία». Δεν σου ήρθε ποτέ η σκέψη, στέκεσαι δίπλα σε μια πηγή που δίνει άφθονο νερό, να ρωτήσεις: ποιος διώχνει αυτό το νερό από τα έγκατα της γης; ποιος την κάνει να βιάζεται; Ποια είναι τα αποθετήρια από τα οποία βγαίνει; Σε τι μέρος βιάζεται; Γιατί δεν εξαντλούνται οι αποθηκευτικοί χώροι και δεν γεμίζει ο χώρος αποχέτευσης; - Όλα αυτά εξαρτώνται από τον πρώτο λόγο του Θεού. Έδωσαν στο νερό τη δύναμη να ρέει. Όποτε μιλάτε για τα νερά, θυμηθείτε αυτό το πρώτο ρήμα: «Ας συγκεντρωθούν τα νερά». Έπρεπε να ρέουν για να πάρουν τη θέση τους και μετά, έχοντας φτάσει σε ορισμένα σημεία, να παραμείνουν στη θέση τους και να μην προχωρήσουν παρακάτω. Ως εκ τούτου, όπως λέει ο Εκκλησιαστής, «όλος ο λαός πηγαίνει στη θάλασσα και η θάλασσα δεν μπορεί να γεμίσει» (Εκκλ. 1.7). Διότι εάν τα νερά ρέουν, τότε αυτό είναι με εντολή του Θεού, και εάν η θάλασσα περιέχεται στα όριά της, τότε αυτό είναι συνέπεια του πρώτου νόμου. Για το λόγο αυτό, τόσο ο Αιγύπτιος Sesostris, που πρωτοξεκίνησε την επιχείρηση, όσο και ο Darius Mead, που ήθελε να την τελειώσει, εγκατέλειψαν το εγχείρημά τους. Το είπα για να καταλάβουμε για εμάς τη δύναμη της εντολής: «να συγκεντρωθούν τα νερά... σε μια εκκλησία»: δηλαδή μετά από αυτή τη συγκέντρωση να μην γίνει άλλη, αλλά στην πρώτη συγκέντρωση θα μείνει ό,τι συγκεντρώθηκε. Τότε Αυτός που διέταξε τα νερά να συγκεντρωθούν «σε μια εκκλησία» σας έδειξε ότι υπήρχαν πολλά νερά, χωρισμένα σε πολλά μέρη. Διότι ακόμη και τα βαθουλώματα στα βουνά, σκαμμένα από βαθιές χαράδρες, περιείχαν μια συλλογή από νερά. Και επίσης πολλές επικλινείς πεδιάδες, όχι κατώτερες σε διάστημα από τις μεγαλύτερες θάλασσες, αμέτρητες κοιλάδες και καταβόθρες, σχηματίστηκαν κάθε λογής βαθουλώματα, που γέμισαν όλα με νερό, κατέβηκαν ξαφνικά με θεϊκή εντολή, μόλις το νερό όρμησε από παντού σε μια εκκλησία. Και κανείς δεν πρέπει να πει ότι αν το νερό ήταν ψηλότερα από τη γη, τότε, αναγκαστικά, όλα τα βάθη που περιείχαν τώρα τη θάλασσα ήταν ήδη γεμάτα με νερό. Και κατά συνέπεια δεν υπήρχε πουθενά να μαζευτούν τα νερά, αφού προηγουμένως το νερό είχε καταλάβει αυτά τα βάθη. Για το σκοπό αυτό, ας πούμε ότι την ίδια στιγμή που το νερό έπρεπε να διαχωριστεί σε μια σύνθεση, παρασκευάστηκαν και τα δοχεία. Διότι δεν υπήρχε ακόμη θάλασσα πέρα ​​από τον Άδη, καθώς και αυτή η μεγάλη και τρομερή για τους κολυμβητές που ξεβράζει το Βρετανικό Νήσο και τους δυτικούς Ιβηρικούς, αλλά μετά, με την εντολή του Θεού, χτίστηκε ένα τεράστιο δοχείο και κύλησε πολύ νερό σε αυτό. Και στην αντίρρηση ότι η διδασκαλία για τη δημιουργία του κόσμου μας έρχεται σε αντίθεση με την εμπειρία (γιατί, προφανώς, όλο το νερό κυλούσε σε περισσότερες από μία συλλογές υδάτων), μπορεί κανείς να πει πολλά, και αυτό από μόνο του είναι γνωστό σε όλους. Ναι, δεν είναι καθόλου αστείο να διαφωνείς με αυτούς που κάνουν τέτοιες αντιρρήσεις. Αλήθεια θα μας υποδείξουν τα νερά του βάλτου και τα νερά που μαζεύονται από τις βροχές και θα νομίζουν ότι έτσι διέψευσαν τη διδασκαλία μας; Όμως ο Δημιουργός ονόμασε τη μεγαλύτερη και πληρέστερη συγκέντρωση των υδάτων μία συλλογή. Διότι τα πηγάδια γίνονται επίσης ανθρωπογενείς συλλογές νερού, όταν η διάσπαρτη υγρασία ρέει σε μια κοιλότητα στη γη. Επομένως, η λέξη «συγκέντρωση» δεν σημαίνει καμία συμβολή υδάτων, αλλά την κυρίαρχη και μεγαλύτερη, στην οποία συγκεντρώνεται όλο το στοιχείο. Γιατί όπως η φωτιά κατακερματίστηκε σε μικρά μέρη για τοπικές ανάγκες και χύθηκε συλλογικά στον αιθέρα, και όπως ο αέρας χωρίστηκε σε μικρά μέρη και συλλογικά καταλάμβανε ολόκληρο τον υπέργειο χώρο, έτσι πρέπει να γίνει κατανοητό για το νερό. Αν και υπάρχουν ξεχωριστές μικρές συλλογές νερών, υπάρχει μόνο μία συλλογή που διαχωρίζει ολόκληρο το στοιχείο από άλλα στοιχεία. Αλλά θα πουν: γιατί ο Θεός ονόμασε τη συλλογή των υδάτων θάλασσες; - Διότι, αν και τα νερά έρεαν σε μια εκκλησία, ο Κύριος ονόμασε θάλασσες τις συνάξεις των υδάτων, δηλαδή όρμους που έχουν ιδιαίτερη όψη, που περικλείονται από τη γύρω γη. Υπάρχει η Βόρεια Θάλασσα, η Νότια Θάλασσα, η Ανατολική Θάλασσα και επίσης η Δυτική Θάλασσα. Οι θάλασσες ονομάζονται επίσης: Euxine Pontus, Propontis, Hellespont. θάλασσες: Αιγαίο, Ιόνιο, Σαρδηνία, επίσης Σικελική και Τυρρηνική. Και τα ονόματα των θαλασσών είναι αμέτρητα, οπότε τώρα θα ήταν μακροσκελής και απρεπής να τα απαριθμήσω λεπτομερώς. Γι' αυτό ο Θεός ονόμασε τη συλλογή των υδάτων θάλασσες. Όμως, αν και η σύνδεση του λόγου μας έχει ήδη οδηγήσει σε αυτό, ας επιστρέψουμε στην αρχή. «Και ο Θεός κάλεσε την ξηρά, τη γη, και τη συγκέντρωση των υδάτων που ονομάζεται θάλασσα». Γιατί, όπως ειπώθηκε πιο πάνω: «να συγκεντρωθούν τα νερά... σε ένα, και να φανεί η ξηρά», και δεν είναι γραμμένο: «και ας φανεί η γη», έτσι και εδώ: «ας φανεί η ξηρά, και ο Θεός θα ονομάσει την ξηρά, τη γη»; - Επειδή η γη είναι ένα ακίνητο που χρησιμεύει, σαν να λέγαμε, ως διακριτικό σημάδι της φύσης ενός αντικειμένου, και η γη είναι το γυμνό όνομα αυτού του αντικειμένου. Όπως ο ορθολογισμός είναι ιδιότητα του ανθρώπου, και η λέξη άνθρωπος σημαίνει το ίδιο το ζώο στο οποίο βρίσκεται αυτή η ιδιότητα, έτσι και η ξηρότητα είναι ιδιότητα της γης, και κυρίαρχη ιδιότητα. Άρα, αυτό που στην πραγματικότητα περιέχει ξηρότητα ονομάζεται γη, όπως ακριβώς αυτό στο οποίο ανήκει στην πραγματικότητα η ικανότητα να γελάει ονομάζεται άλογο. Και αυτό δεν γίνεται μόνο στη γη, αλλά καθένα από τα άλλα στοιχεία έχει τη δική του και αποκλειστική ιδιότητα, με την οποία διαφέρει από τα άλλα στοιχεία, και είναι γνωστό από μόνο του τι είναι. Το νερό έχει τη δική του ποιότητα ψυχρότητας, ο αέρας έχει υγρασία, η φωτιά έχει ζεστασιά. Ωστόσο, η γη, το νερό, ο αέρας και η φωτιά, μόνο ως τα πρώτα στοιχεία πολύπλοκων πραγμάτων, εμφανίζονται στο μυαλό με επώνυμες ιδιότητες, και όταν συγκρίνονται στο σώμα και υπόκεινται στις αισθήσεις, τότε έχουν ήδη συναφείς ιδιότητες και τίποτα ορατό και υποκείμενο στις αισθήσεις δεν είναι με αποκομμένη έννοια, μόνο, ή απλό, ή καθαρό. Αντίθετα, η γη είναι ξηρή και κρύα, το νερό είναι υγρό και κρύο, ο αέρας είναι ζεστός και υγρός και η φωτιά είναι ζεστή και ξηρή. Έτσι, ως αποτέλεσμα της συζυγούς ποιότητας, εμφανίζεται στα στοιχεία η δυνατότητα ανάμειξης του καθενός με το καθένα, γιατί κάθε στοιχείο, ως αποτέλεσμα της κοινής ποιότητας, διαλύεται με το στοιχείο που βρίσκεται δίπλα του και ως αποτέλεσμα της επικοινωνίας στα σχετικά, ενώνεται με το αντίθετο. Το είπα αυτό για να παρουσιάσω τον λόγο για τον οποίο ο Θεός ονόμασε τη γη ξηρά, και δεν αποκάλεσε τη γη γη. Δηλαδή, η ξηρότητα είναι κάτι που δεν δόθηκε αργότερα στη γη, αλλά αναπληρώνει από την αρχή την ουσία της. Και αυτό που χρησιμεύει ως η ίδια αιτία ύπαρξης είναι από τη φύση του πιο πρωταρχικό και προτιμότερο από αυτό που ακολουθεί. Επομένως, δικαίως επινοούνται τα σημάδια, δανεισμένα από τα προϋπάρχοντα και αρχαία. Έτσι η θάλασσα είναι όμορφη ενώπιον του Θεού, γιατί η υγρασία από αυτήν ρέει στα βάθη της γης. Είναι επίσης όμορφο γιατί χρησιμεύει ως δέκτης ποταμών, δέχεται ρυάκια από παντού και δεν προεξέχει πέρα ​​από τα όριά του. Είναι επίσης υπέροχο γιατί χρησιμεύει ως αρχή και πηγή των νερών του αέρα όταν θερμαίνεται από τις ακτίνες του ήλιου και εναποθέτει από τον εαυτό του, μέσω της εξάτμισης, λεπτά σωματίδια νερού, τα οποία, έλκονται στον ορεινό χώρο και μετά ψύχονται, σαν να έχουν ανέβει περισσότερο από εκεί που εκτείνονται οι ακτίνες που αντανακλώνται από την επιφάνεια της γης, με αυξανόμενο κρύο και σύννεφο από τη σκιά. Και, φυσικά, κανείς δεν θα το αμφισβητήσει αυτό αν φανταστείτε καζάνια τοποθετημένα στη φωτιά, τα οποία, γεμίζοντας με υγρασία, συχνά αδειάζουν, επειδή ό,τι μαγειρεύεται σε αυτά έχει διαλυθεί στον ατμό. Μπορείτε επίσης να δείτε πώς οι ναυτικοί βράζουν το ίδιο το θαλασσινό νερό και συλλέγοντας τους ατμούς με σφουγγάρια, αν χρειαστεί, ικανοποιούν κάποιες από τις ανάγκες τους. Αλλά η θάλασσα είναι όμορφη ενώπιον του Θεού και από άλλη άποψη, επειδή συνορεύει με τα νησιά και τα χρησιμεύει μαζί ως διακόσμηση και περίφραξη, καθώς και επειδή φέρνει σε επικοινωνία τα πιο μακρινά μέρη της στερεάς γης, παρέχοντας ανεμπόδιστη επικοινωνία στους θαλασσοπόρους, μέσω των οποίων μας παρέχει πληροφορίες για το άγνωστο, εμπλουτίζει τους εμπόρους, ικανοποιεί βολικά την ανάγκη μας για αυτές τις ζωτικές ανάγκες. επιβραβεύστε τις ελλείψεις σας. «Και είπε ο Θεός: Ας βγάλει η γη το παλιό χορτάρι, σπέρνοντας σπόρο ανάλογα με το είδος του, και καρποφόρο δέντρο, που παράγει καρπό ανάλογα με το είδος του, έχοντας μέσα του το σπόρο της» (Γέν. 1.11). Αφού η γη, έχοντας παραμερίσει το φορτίο του νερού, ηρέμησε, της δόθηκε πολύ σωστά η εντολή να φυτρώσει πρώτα χόρτα και μετά δέντρα, κάτι που, όπως βλέπουμε, συμβαίνει και σήμερα. Γιατί το ρήμα εκείνη την εποχή και αυτή η πρώτη εντολή έγινε, σαν να λέγαμε, φυσικός νόμος και παρέμεινε στη γη για τις επόμενες φορές, δίνοντάς του τη δύναμη να γεννήσει και να καρποφορήσει. «Αφήστε τη γη να φυτρώσει». Στην προέλευση των φυτών, το πρώτο είναι η εμφάνιση ενός βλαστού, μετά, όταν τα βλαστάρια ανέβουν κάπως, εμφανίζεται το «πρώην» 12 και μετά, αυξανόμενο, γίνεται χόρτο, με τη σταδιακή ανάπτυξη του φυτού και την προσέγγισή του στην τελειότητα, δηλαδή στη γονιμοποίηση. Γιατί το πρασίνισμα και η ωρίμανση είναι ίδια σε όλους. «Αφήστε τη γη να φυτρώσει παλιά βότανα». Η ίδια η γη πρέπει να παράγει βλάστηση, χωρίς να χρειάζεται καμία εξωτερική βοήθεια. Εφόσον κάποιοι πιστεύουν ότι η αιτία αυτού που φυτρώνει από τη γη είναι ο ήλιος, ο οποίος, με την έλξη της θερμότητας, φέρνει στην επιφάνεια της γης τη δύναμη που κρύβεται στα βάθη, η γη στολίζεται μπροστά στον ήλιο, ώστε όσοι κάνουν λάθος να σταματήσουν να λατρεύουν τον ήλιο και να παραδεχτούν ότι δίνει την αιτία της ζωής. Επομένως, αν είναι πεπεισμένοι ότι ολόκληρη η γη ήταν στολισμένη πριν από τη δημιουργία του ήλιου, τότε θα μειώσουν την αμέτρητη έκπληξη απέναντί ​​της, κρίνοντας ότι υπήρξε αργότερα από το γρασίδι και το πράσινο. Αλλά όταν ετοιμάζονταν τρόφιμα για τα ζώα, ήμασταν πραγματικά οι μόνοι ανάξιοι για οποιαδήποτε βιομηχανία; Αντιθέτως, Αυτός που ετοίμασε τροφή για βόδια και άλογα, σου ετοιμάζει ιδιαίτερα πλούτη και ευχαρίστηση. Γιατί Αυτός που ταΐζει τα ζώα σας αυξάνει την προσφορά ζωής σας. Επιπλέον, η ίδια η παραγωγή σπόρων είναι άλλο από ένα απόθεμα για το φαγητό σας; Επιπλέον, πολλά βότανα και φίλτρα χρησιμεύουν ως τροφή για τους ανθρώπους. Λέγεται: «Η γη ας φυτρώσει το παλιό χορτάρι, σπέρνοντας σπόρο ανάλογα με το είδος της». Επομένως, αν και ένα άλλο είδος του πρώτου είναι χρήσιμο σε άλλους, το όφελός τους επιστρέφει σε εμάς και μας δίνεται η χρήση των σπόρων. Επομένως, το νόημα αυτού που ειπώθηκε είναι το εξής: «η γη ας φυτρώσει τα προηγούμενα βότανα και ο σπόρος που σπέρνει ανάλογα με το είδος του». Διότι με αυτόν τον τρόπο θα είναι δυνατό να αποκατασταθεί η σειρά του λόγου, στην οποία η σύνθεση των λέξεων φαίνεται τώρα ασυμβίβαστη. Και τότε θα τηρηθεί η απαραίτητη συνέπεια σε αυτό που παράγει η φύση. Γιατί πρώτα είναι το βλαστάρι, μετά η πρασινάδα, μετά η ανάπτυξη του χόρτου, μετά η ολοκλήρωση αυτού που ανατρέφεται μέσω του σπόρου. Θα πουν: «Πώς αντιπροσωπεύει η Γραφή ότι ό,τι φυτρώνει από τη γη είναι σπαρμένο, όταν ούτε το καλάμι, ούτε το χόρτο, ούτε η μέντα, ούτε το σαφράν, ούτε το σκόρδο, ούτε το βουτόμ, ούτε άλλα αμέτρητα γένη φυτών, προφανώς δεν παράγουν σπόρους»; Σε αυτό απαντάμε ότι πολλά από τα φυτά της γης στα κατώτερα μέρη και τις ρίζες τους έχουν τη δύναμη ενός σπόρου. Για παράδειγμα, ένα καλάμι, μετά από ένα χρόνο ανάπτυξης, εκπέμπει ένα συγκεκριμένο βλαστό από τη ρίζα και για το μέλλον παίρνει τη θέση του σπόρου. Το ίδιο κάνουν αμέτρητα άλλα φυτά, τα οποία, διασκορπισμένα σε όλη τη γη, περιέχουν τη δύναμη να συνεχίσουν το είδος τους στις ρίζες τους. Έτσι, το πιο σίγουρο είναι ότι σε κάθε φυτό είτε υπάρχει ένας σπόρος, είτε κάποια δύναμη σπόρου κρύβεται. Και αυτό σημαίνει η λέξη: «σύμφωνα με το είδος». Γιατί ο βλαστός του καλαμιού δεν βγάζει ελιά, αλλά αντίθετα, από το καλάμι φυτρώνει άλλο καλάμι, και από τους σπόρους που έχουν σπαρθεί, κάτι παρόμοιο με αυτούς. Και έτσι, ό,τι βγήκε από τη γη κατά την πρώτη δημιουργία διατηρείται μέχρι σήμερα, μέσω της διατήρησης της φυλής διαδοχικά. Θα ήθελα να ριζώσω πιο σταθερά μέσα σας την απορία προς τη δημιουργία, ώστε ανεξάρτητα από το πού βρίσκεστε, και ανεξάρτητα από το είδος του φυτού που συναντάτε, να ανανεώνετε πάντα στον εαυτό σας μια καθαρή ανάμνηση του Δημιουργού. Επομένως, πρώτα, όταν βλέπετε πράσινο και χρώμα στο γρασίδι, θυμηθείτε την ανθρώπινη φύση, θυμίζοντας την εικόνα του σοφού Ησαΐα: «Όλη η σάρκα είναι σαν σανό, και όλη η δόξα του ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου» (Ησαΐας 40.6). Η συντομία της ζωής, η σύντομη διάρκεια των χαρών και των χαρών της ανθρώπινης ευημερίας βρήκαν στον Προφήτη την πιο αξιοπρεπή αναλογία. Σήμερα ανθίζει σωματικά, παχαίνει από τις απολαύσεις, έχει φρέσκο ​​καλό χρώμα ανάλογα με την ηλικία της ανθοφορίας του, είναι εύθυμο, αναιδές, ασταμάτητο στον αγώνα του, αλλά το πρωί είναι το πιο αξιολύπητο, είτε μαραμένο από τον καιρό, είτε εξασθενημένο από την αρρώστια. Ένας άλλος τραβάει την προσοχή πάνω του με άφθονο πλούτο, γύρω του υπάρχουν πολλοί κολακευτές, συνοδεία προσποιημένων φίλων που του πιάνουν την εύνοια, πολλοί συγγενείς που φορούν μάσκα, ένα πολυάριθμο σμήνος υπηρετών, τώρα φροντίζει το φαγητό του, τώρα εκπληρώνει τις άλλες ανάγκες του, τους οποίους σέρνει μαζί του, αφήνοντας το σπίτι και επιστρέφει στο σπίτι τους φθονερούς. Προσθέστε στον πλούτο οποιαδήποτε πολιτική εξουσία ή τιμές από βασιλιάδες, ή κυβέρνηση του λαού, ή διοίκηση του στρατού, έναν κήρυκα που φωνάζει δυνατά μπροστά του, τους επιτελείς που ενσταλάζουν εδώ κι εκεί μεγάλο φόβο στους υφισταμένους τους, ξυλοδαρμούς, περιγραφή περιουσίας, κράτηση, φυλακές, που όλα αυξάνουν αφόρητο φόβο στους υφισταμένους τους. Και τι μετά από αυτό; Μια νύχτα, ή πυρετός, ή πόνος στο πλάι, ή πνευμονία, που αρπάζει αυτόν τον άνθρωπο από τους ανθρώπους, τον απομακρύνει από την ντροπή του, και ο τόπος της δράσης του ξαφνικά ερημώνει, και αυτή η δόξα αποδεικνύεται ότι δεν μοιάζει με όνειρο. Γι' αυτό ο Προφήτης συνέκρινε την ανθρώπινη δόξα με το πιο αδύναμο λουλούδι. «Ας φυτρώσει η γη τα προηγούμενα βότανα, σπέρνοντας σπόρους ανάλογα με το είδος και την ομοιότητά τους». Και τώρα η σειρά της βλάστησης μαρτυρεί το πρωτόγονο διάταγμα. Για κάθε πράσινο πράγμα και γρασίδι προηγείται η εμφάνιση ενός βλαστάρι. Είτε κάτι προέρχεται από μια ρίζα από έναν υπόγειο βλαστό, όπως σαφράν και χόρτο, πρέπει πρώτα να φυτρώσει και να βγει, είτε κάτι φυτρώνει από σπόρο, και σε αυτήν την περίπτωση πρέπει πρώτα να είναι βλαστάρι, μετά πρασινάδα, μετά πράσινο γρασίδι και μετά καρπός, ήδη φυτρωμένο σε ξερό και λευκό μίσχο. Ένα κομμάτι γρασίδι ή μια λεπίδα γρασίδι αρκεί για να απασχολήσει ολόκληρη τη σκέψη σας λαμβάνοντας υπόψη την τέχνη με την οποία παράγεται, όπως για παράδειγμα, ένα κοτσάνι σιταριού είναι ζωσμένο με τα γόνατα έτσι ώστε, σαν δέσμες, να αντέχουν άνετα το βάρος των στάχυ όταν γεμάτα φρούτα σκύβουν στο έδαφος. Ως εκ τούτου, το κοτσάνι της βρώμης είναι εντελώς άδειο, αφού η κορυφή του δεν είναι επιβαρυμένη με τίποτα, και η φύση προστάτεψε το κοτσάνι του σιταριού με τέτοιες δέσμες, έκλεισε τον κόκκο στον κόλπο για να μην τον κλέψουν τα πουλιά και με μακριά αγκάθια, σαν βελόνες, απέτρεψε τη ζημιά από μικρά ζώα. Τι να πω; Και τι να σιωπήσουμε; Στα πλούσια θησαυροφυλάκια της δημιουργίας είναι δύσκολο να βρούμε αυτό που είναι προτιμότερο από τους άλλους και αν αφήσουμε κάτι αφύλακτο, η ζημιά θα είναι αφόρητη. «Αφήστε τη γη να φυτρώσει παλιά βότανα». Μαζί με τα θρεπτικά φύτρωναν και τα βλαβερά, μαζί με το σιτάρι και το κώνειο, και μαζί με άλλα θρεπτικά φυτά - ελλεβόρος, παλαιστής, μανδρογόρα και χυμός παπαρούνας. Και λοιπόν; Θα αρνηθούμε πραγματικά να ευχαριστήσουμε για ό,τι είναι χρήσιμο και θα αρχίσουμε να κατηγορούμε τον Δημιουργό για ό,τι είναι καταστροφικό για τη ζωή μας; Δεν πρέπει να θεωρούμε ότι δεν δημιουργήθηκαν τα πάντα για την κοιλιά μας; Αντίθετα, αυτό που συνταγογραφείται για το φαγητό μας είναι στα χέρια μας και είναι γνωστό σε όλους. Έτσι, κάθε δημιουργημένο πράγμα σε ολόκληρη τη δημιουργία εκπληρώνει κάποιον ειδικό νόμο του. Αφού το αίμα βοδιού είναι δηλητήριο για εσάς, ήταν πραγματικά απαραίτητο είτε να μην δημιουργήσετε αυτό το ζώο είτε να δημιουργήσετε το βόδι αναίμακτο, αν και χρειαζόμαστε τη δύναμή του για τόσες πολλές ανάγκες στη ζωή; Αλλά ο λόγος που ζεις μέσα σου είναι αρκετός για να προστατευτείς από βλαβερά πράγματα. Αν τα πρόβατα και οι κατσίκες ξέρουν πώς να αποφεύγουν ό,τι είναι επιβλαβές για τη ζωή τους, διακρίνοντας τι είναι επιβλαβές με μια αίσθηση, τότε πείτε μου, είναι πραγματικά δύσκολο για σένα να αποφύγεις αυτό που είναι δηλητηριώδες για σένα, που έχεις λογική και ιατρική επιστήμη, που δείχνει τι είναι ωφέλιμο και την εμπειρία των προκατόχων σου, που σε εμπνέει να αποφύγεις ό,τι είναι επιβλαβές; Αλλά και από αυτό τίποτα δεν δημιουργήθηκε μάταια ή χωρίς όφελος. Γιατί είτε χρησιμεύει ως τροφή για κάποιο ζώο, είτε με τη βοήθεια της ιατρικής επιστήμης ανακαλύφθηκε ότι είναι κατάλληλο για εμάς, χρησιμεύοντας για την ανακούφιση ορισμένων παθήσεων. Τα ψαρόνια τρέφονται με κώνειο και λόγω της δομής του σώματός τους δεν βλάπτονται από δηλητήριο, έχοντας λεπτές τρύπες στην καρδιά τους, φαίνεται να χωνεύουν αυτό που απορροφούν πριν η ψύξη που παράγει επηρεάσει τα κύρια μέλη. Το Hellebore χρησιμεύει ως τροφή για τα ορτύκια και από τη σύστασή τους παραμένουν αβλαβή. Αλλά αυτά τα ίδια φυτά είναι μερικές φορές χρήσιμα σε εμάς. Οι γιατροί χρησιμοποιούν μανδρόχορτο για να προκαλέσουν ύπνο και χρησιμοποιούν όπιο για να καταπραΰνουν τον έντονο πόνο στο σώμα. Και κάποιοι χρησιμοποίησαν το κώνειο για να κατευνάσουν την οργή του πόθου, και ο ελλεβόρος εξάλειψε πολλές μακροχρόνιες ασθένειες. Επομένως, για αυτό που σκεφτήκατε να κατηγορήσετε τον Δημιουργό, το ίδιο πράγμα μετατράπηκε σε κίνητρο για να είστε περισσότερο ευγνώμονες. «Αφήστε τη γη να φυτρώσει παλιά βότανα». Πόση τροφή εννοεί με αυτό η Γραφή, τα οποία είναι φυσικά έτοιμα για εμάς, είτε σε ρίζες, είτε σε χόρτα, είτε ήδη σε φρούτα! Πόσο περισσότερο φαγητό προσθέτει η εργασία και η γεωργία μας! Ο Θεός διέταξε τη γη να μην παράγει ξαφνικά σπόρους και καρπούς, αλλά να δώσει πρώτα βλαστάρια και πρασινάδα και μετά να τελειώσει με το σπόρο, ώστε η πρώτη εντολή να χρησιμεύσει στη φύση ως μάθημα για τη διατήρηση της τάξης στο μέλλον. Λένε: πώς βγάζει η γη σπόρους ανάλογα με το είδος τους, κι όμως συχνά, έχοντας σπείρει σιτάρι, μαζεύουμε μαύρους κόκκους σιταριού 13; Αλλά αυτό δεν είναι μια αλλαγή άλλου είδους, αλλά, σαν να λέγαμε, μια ασθένεια και ασθένεια του σπόρου. Εδώ το σιτάρι δεν έπαψε να είναι σιτάρι, αλλά μαύρισε από το κάψιμο, όπως φαίνεται από το ίδιο το όνομα. Μαυρισμένο από το υπερβολικό κρύο, πήρε άλλο χρώμα και γεύση. Λένε όμως ότι πάλι αν έχει κατάλληλο χώμα και καλά διαλυμένο αέρα θα επανέλθει στην αρχική του μορφή. Επομένως, δεν θα βρείτε τίποτα σε φυτά που θα συνέβαινε σε αντίθεση με αυτήν την εντολή. Και ο λεγόμενος κόκαλος και όλοι οι άλλοι ξένοι σπόροι, που αναμειγνύονται μόνο με αυτούς που χρησιμοποιούνται για φαγητό και συνήθως ονομάζονται ζιζάνια στη Γραφή, δεν προκύπτουν από αλλαγή στο σιτάρι, αλλά έχουν τη δική τους προέλευση και αποτελούν το δικό τους ειδικό γένος. Παρουσιάζονται ως εκείνοι που διαστρεβλώνουν τη διδασκαλία του Κυρίου, δεν έχουν μελετήσει τις Γραφές όπως θα έπρεπε και βλάπτονται από τη διδασκαλία του κακού, αλλά εντάσσονται στο υγιές σώμα της Εκκλησίας για να μεταδώσουν αθόρυβα τη ζημιά τους σε όσους δεν έχουν μολυνθεί. Αλλά ο Κύριος παρομοιάζει την τελειότητα όσων πιστεύουν σε Αυτόν με την ανάπτυξη σπόρων, λέγοντας: «Όπως (πάντα) ένας άνθρωπος σπέρνει σπόρο στη γη, και κοιμάται και σηκώνεται νύχτα και μέρα, και ο σπόρος φυτρώνει και μεγαλώνει, καθώς δεν ξέρει. Αλλά λέγεται: «Και το καρποφόρο δέντρο που παράγει καρπούς, του οποίου ο σπόρος είναι μέσα του, σύμφωνα με το είδος και την όμοιά του στη γη». Σε αυτή τη λέξη, οι θάμνοι πύκνωσαν, όλα τα δέντρα, που συνήθως έφταναν σε ακραία ύψη, έτρεξαν από το έδαφος - έλατα, κέδροι, κυπαρίσσια και πεύκα. Όλα τα μικρά δέντρα έγιναν ξαφνικά κλαδιά και πυκνά. Εμφανίστηκαν τα φυτά που χρησιμοποιούνται για κορώνες - τριαντάφυλλα, μυρτιές και δάφνες. Τίποτα από αυτά δεν υπήρχε στη γη προηγουμένως, και όλα δημιουργήθηκαν σε μια στιγμή του χρόνου, με μια ιδιότητα που ανήκει σε καθένα, πιο ξεκάθαρα διακριτή από τα ξένα φυτά και αναγνωρίσιμη από το χαρακτηριστικό χαρακτηριστικό του καθενός. Αλλά το τριαντάφυλλο ήταν τότε χωρίς αγκάθια, αργότερα προστέθηκαν αγκάθια στην ομορφιά του χρώματος, ώστε όχι μακριά από την ευχαρίστηση της ηδονής να έχουμε έτοιμη θλίψη, ενθυμούμενοι την αμαρτία, για την οποία η γη καταδικάστηκε να μεγαλώσει για μας «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (Γεν. 3.18). Αλλά θα πουν: «Η γη έχει εντολή να παράγει ένα καρποφόρο δέντρο, που παράγει καρπό στη γη, που έχει το σπόρο της μέσα». και όμως βλέπουμε ότι πολλά δέντρα δεν έχουν ούτε καρπούς ούτε σπόρους». Τι να απαντήσω σε αυτό; Το γεγονός ότι τα φυτά που αναφέρονται εδώ είναι κατά κύριο λόγο εκείνα που είναι προτιμότερα από τη φύση τους, και επιπλέον, μετά από προσεκτική εξέταση θα αποδειχθεί ότι όλα τα φυτά έχουν είτε σπόρο είτε κάτι αντίστοιχο με σπόρο. Για τους σπαθόχοιρους, οι ιτιές, οι φτελιές, οι λεύκες και άλλα παρόμοια δέντρα, προφανώς, δεν καρποφορούν σαφώς, αλλά ένας προσεκτικός εξεταστής θα διαπιστώσει ότι το καθένα από αυτά έχει έναν σπόρο. Για το σιτάρι που βρίσκεται κάτω από το φύλλο, που όσοι ξέρουν να δίνουν τα πάντα ονομάζουν μισχος 14, έχει τη δύναμη του σπόρου. Τα δέντρα, που συνήθως αναπτύσσονται από κλαδιά, βγάζουν πολλές ρίζες από αυτά. Ή ίσως οι ριζικοί βλαστοί έχουν επίσης σημασία ως σπόρος, με την αφαίρεση του οποίου οι κηπουροί πολλαπλασιάζουν το είδος. Αλλά πρώτα, όπως ειπώθηκε, είναι άξια αναφοράς εκείνα τα δέντρα που υποστηρίζουν ιδιαίτερα τη ζωή μας, και τα οποία, προμηθεύοντας τον άνθρωπο με τους καρπούς τους, υποτίθεται ότι τον ετοίμαζαν με άφθονη τροφή. Τέτοια είναι τα σταφύλια που παράγουν κρασί, τα οποία πρέπει να «ευφραίνουν την καρδιά του ανθρώπου». Τέτοια είναι η ελιά, που δίνει καρπό που μπορεί να «αλείψει το πρόσωπο με λάδι» (Ψαλμ. 103,15). Ας επιστρέψουμε όμως στην εξέταση των Καλλιτεχνικών παραγγελιών. Πόσα γένη γόνιμων φυτών προέκυψαν τότε, κατάλληλα για δημιουργία αίματος, για ναυπήγηση πλοίων, για καύση! Και εδώ πάλι, σε κάθε δέντρο, η δομή των μερών του ποικίλλει, και είναι επίσης δύσκολο να βρει κανείς την ιδιότητα κάθε δέντρου και να διακρίνει τις αμοιβαίες διαφορές μεταξύ δέντρων διαφορετικών τύπων. Γιατί μερικά από αυτά ριζώνουν βαθιά στη γη, ενώ άλλα απλώνονται κατά μήκος της επιφάνειας της γης, άλλα αναπτύσσονται ευθεία και έχουν έναν κορμό, άλλα είναι χαμηλά και από την ίδια τη ρίζα χωρίζονται σε πολλούς βλαστούς; Γιατί τα δέντρα που έχουν μακριά κλαδιά και απλώνονται μακριά στον αέρα έχουν βαθιές ρίζες και εκτείνονται γύρω από ένα μεγάλο χώρο, σαν να είχε βάλει η φύση θεμέλια ανάλογα με το βάρος των άνω τμημάτων; Πόσες διαφορές υπάρχουν στον φλοιό των δέντρων! Μερικά δέντρα έχουν λείο φλοιό, άλλα έχουν ζαρωμένο φλοιό, μερικά έχουν ένα μονό στρώμα, ενώ άλλα έχουν πολυστρωματικά. Και αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι στα φυτά θα βρείτε σημάδια παρόμοια με την ανθρώπινη νεότητα και τα γηρατειά. Γιατί στα νεαρά και υγιή δέντρα ο φλοιός τυλίγεται σφιχτά γύρω του, αλλά στα γέρικα δέντρα ζαρώνει και σκληραίνει. Μερικά δέντρα, έχοντας κοπεί, ξαναβλάπτουν, άλλα, κομμένα, σαν να ήταν θάνατος γι' αυτά, παραμένουν χωρίς διαδοχή. Και κάποιοι παρατήρησαν μάλιστα ότι τα κομμένα και καμένα πεύκα μετατράπηκαν σε βελανιδιές. Είναι επίσης γνωστό ότι σε ορισμένα δέντρα ένα φυσικό ελάττωμα διορθώνεται με τη φροντίδα των αγροτών. Για παράδειγμα, τα ξινά ρόδια και τα πικραμύγδαλα, όταν ο κορμός στη ρίζα είναι γυρισμένος και μια παχιά σφήνα αχλαδιού μπαίνει στη μέση ακριβώς του πυρήνα, αλλάζουν τον πικρό χυμό τους σε ευχάριστο. Επομένως, κανένας από εκείνους που περνούν τη ζωή του στην αμαρτία ας μην απελπιστεί για τον εαυτό του, γνωρίζοντας ότι όπως η γεωργία αλλάζει την ποιότητα των φυτών, έτσι και η φροντίδα της ψυχής για την αρετή μπορεί να υπερισχύσει όλων των ειδών των παθήσεων. Υπάρχει τόση ποικιλία στην καρποφορία των γόνιμων φυτών που είναι αδύνατο να περιγραφεί με λόγια. Γιατί όχι μόνο οι καρποί διαφορετικών δέντρων είναι διαφορετικοί, αλλά υπάρχουν πολλές διαφορές ακόμη και στον ίδιο τύπο δέντρου. Ένα διαφορετικό χαρακτηριστικό του καρπού εμφανίζεται μερικές φορές σε ένα αρσενικό φυτό και ένα άλλο σε ένα θηλυκό φυτό, καθώς αυτό διακρίνεται από τους κηπουρούς, οι οποίοι χωρίζουν ακόμη και τις χουρμαδιές σε δύο φύλα, αρσενικό και θηλυκό. Και μπορείς να δεις ότι μερικές φορές ένα φυτό, όπως το λένε, θηλυκό, κατεβάζει τα κλαδιά του, σαν ενθουσιασμένο από πόθο, και επιθυμεί την αντρική αγκαλιά, αλλά όσοι ακολουθούν τα φυτά ρίχνουν κάτι παρόμοιο με αρσενικούς σπόρους στα κλαδιά, που τα λένε ψηνες 16, και σε αυτήν την περίπτωση τα δέντρα φαίνονται να αισθάνονται ευχαρίστηση, ισιώνουν τα κλαδιά τους ξανά στην προηγούμενη όψη και τα πολλά τους. Το ίδιο λέγεται και για τις συκιές. Γι' αυτό, φυτεύονται άγριες συκιές μαζί με κηπευτικές, ενώ άλλες θεραπεύουν την αδυναμία των συκιών του κήπου, που βγάζουν νόστιμους καρπούς, δένοντας σε αυτές άγουρα σύκα και υποστηρίζοντας αυτόν τον καρπό που έχει ήδη αρχίσει να λιώνει και να θρυμματίζεται. Τι σου δίνει να καταλάβεις αυτό το μυστήριο της φύσης; Ότι πρέπει συχνά να δανειζόμαστε από ανθρώπους που είναι ξένοι στην πίστη ένα κίνητρο για να επιδείξουμε καλές πράξεις. Αν δεις ότι κάποιος που ζει στον παγανισμό ή απορρίπτεται από την Εκκλησία από κάποια διεστραμμένη αίρεση, είναι αγνός στη ζωή και αγωνίζεται για ηθική ευπρέπεια σε όλα τα άλλα, τότε εντείνει τις προσπάθειές σου να γίνεις σαν μια καρποφόρα συκιά, που μαζεύει δύναμη από τις άγριες συκιές κοντά της, σταματά να λιώνει και τρέφει πιο προσεκτικά τον καρπό της. Ποια λέξη θα είναι αρκετή για αυτό; Πώς ο ανθρώπινος νους εξετάζει τα πάντα λεπτομερώς για να διακρίνει ιδιότητες, να διακρίνει καθαρά τις αμοιβαίες διαφορές και να παρουσιάζει κρυφές αιτίες χωρίς έλλειψη; Το ίδιο νερό, που έλκεται από τη ρίζα, τροφοδοτεί την ίδια τη ρίζα με διαφορετικό τρόπο, τον φλοιό του κορμού διαφορετικά, το ξύλο και πάλι τον πυρήνα σε αυτόν διαφορετικά. Το ίδιο φτιάχνεται από το φύλλο, και χωρίζεται σε κλαδιά και κλαδιά, και φέρνει ανάπτυξη στους καρπούς. από τον ίδιο λόγο προέρχεται ο χυμός στο φυτό και η υγρασία που ρέει από αυτό. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ όλων αυτών, καμία λέξη δεν μπορεί να εξηγήσει. Υπάρχει άλλο είδος υγρασίας που ρέει από το μαστιχόδεντρο, και άλλο είδος χυμού από το βάλσαμο, και λίγο τάβλι στην Αίγυπτο και τη Λιβύη αποπνέουν άλλο είδος χυμού. Λένε επίσης ότι το κεχριμπάρι είναι ο χυμός των φυτών, που έχει σκληρυνθεί σε πέτρα. Και αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται από λεπίδες χόρτου και μικρά ζώα που σημειώνονται σε κεχριμπάρι, τα οποία, όταν ο χυμός ήταν ακόμα μαλακός, παραμένουν σε αυτό. Και γενικά, όποιος δεν έχει βιώσει τις διαφορές μεταξύ των χυμών σε σχέση με την ποιότητά τους δεν θα βρει λέξη να εξηγήσει τις πράξεις του. Κι εσύ, όταν βλέπεις κήπους ή άγρια ​​φυτά, να φυτρώνουν στο νερό ή στη στεριά, να φέρουν λουλούδια ή άχρωμα, να αναγνωρίζεις το σπουδαίο στα μικρά πράγματα, βαθαίνεις συνεχώς την έκπληξή σου και ερωτεύεσαι τον Δημιουργό. Σκεφτείτε πώς δημιούργησε μερικά φυτά πάντα πράσινα, και άλλα γυμνά, και πάντα πράσινα - άλλοτε αλλάζοντας φύλλα, άλλοτε μη χάνοντας φύλλα. Γιατί τόσο η ελιά όσο και το πεύκο αλλάζουν φύλλα, αν και αυτή η αλλαγή συμβαίνει ανεπαίσθητα, έτσι ώστε, προφανώς, να μην απογυμνωθούν ποτέ από το πράσινο τους. Όμως η χουρμαδιά δεν χάνει φύλλα και μέχρι το τέλος διατηρεί τα ίδια φύλλα που έλαβε από την πρώτη βλάστηση. Λάβετε λοιπόν υπόψη σας γιατί η μύρικα είναι σαν φυτό νερό-γης, θεωρείται από αυτά που φύονται στο νερό και καλλιεργείται σε ερημικούς τόπους. Επομένως, ο Ιερεμίας (Ιερεμίας 17.6) δικαίως παρομοιάζει με ένα τέτοιο φυτό ήθος που είναι πονηρός και επιρρεπής στο καλό και το κακό. «Αφήστε τη γη να φυτρώσει». Αυτή η σύντομη εντολή έγινε αμέσως μια σπουδαία φύση και καλλιτεχνική λέξη, παράγοντας αμέτρητες ιδιότητες φυτών πιο γρήγορα από τις σκέψεις μας. Η ίδια εντολή, που εξακολουθεί να λειτουργεί στη γη, την ενθαρρύνει, στο τέλος κάθε έτους, να αποκαλύπτει τη δύναμή της, που έχει για την παραγωγή βοτάνων, σπόρων και δέντρων. Όπως το κούμπαρ, σύμφωνα με τη δύναμη του πρώτου χτυπήματος που του δόθηκε, κάνει επόμενες περιστροφές όταν περιγράφει κύκλους, διατηρώντας το κέντρο ακλόνητο από μόνο του, έτσι και η διαδοχική τάξη της φύσης, έχοντας την αρχή της με την πρώτη εντολή, εκτείνεται σε όλο τον επόμενο χρόνο μέχρι να φτάσει στο γενικό τέλος του σύμπαντος. Ας σπεύσουμε όλοι κοντά του, καρποφορώντας με καλές πράξεις και χορταίνοντας με αυτά, για να «ανθίσουν τα φυτά στον οίκο του Κυρίου, στις αυλές του Θεού μας» (Ψαλμ. 91:14) στον Χριστό Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση 6. «Σχετικά με τη δημιουργία των ουράνιων σωμάτων» Αυτός που κοιτάζει αυτούς που αγωνίζονται πρέπει ο ίδιος να ασκήσει κάποια δύναμη. Ο καθένας μπορεί να το δει αυτό από τους θεαματικούς κανονισμούς, που απαιτούν όσοι κάθονται στην αρένα να κάθονται με ανοιχτά τα κεφάλια. Και αυτό, μου φαίνεται, για να γίνει ο καθένας όχι μόνο θεατής αυτών που αγωνίζονται, αλλά σε κάποιο βαθμό να γίνει και ο ίδιος ασκητής. Με τον ίδιο τρόπο, ένας γνώστης μεγάλων και υπερφυσικών θεαμάτων και ένας ακροατής αληθινά ανώτερης και άφατης σοφίας, που έρχεται εδώ, πρέπει ήδη να έχει κάποια επιθυμία να συλλογιστεί ό,τι προσφέρεται και, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, να συμμετάσχει μαζί μου στο κατόρθωμα, όχι τόσο κριτής όσο συνεργάτης, για να μην αποκαλύπτει το κοινό λάθος. ακούγοντας. Γιατί το λέω αυτό; Επιπλέον, εφόσον υποτίθεται ότι εξετάζουμε τη σύνθεση του κόσμου και θεωρούμε το σύμπαν όχι σύμφωνα με τις αρχές της κοσμικής σοφίας, αλλά όπως το δίδαξε ο Θεός στον υπηρέτη Του, που του μίλησε στην πραγματικότητα, «και όχι από μάντι» (Αριθμ. 12.8), είναι απολύτως απαραίτητο οι λάτρεις των μεγάλων θεαμάτων να έχουν μυαλό για να καταλάβουν τι δεν μας προσφέρουμε. Έτσι, αν ποτέ, στη μέση μιας καθαρής νύχτας, κοιτάζοντας την απερίγραπτη ομορφιά των αστεριών, έχετε σχηματίσει μια ιδέα για τον καλλιτέχνη όλων των ειδών, Ποιος είναι αυτός που έχει διάστιξε τον ουρανό με αυτά τα χρώματα και γιατί στον ορατό κόσμο υπάρχει περισσότερο απαραίτητο παρά ευχάριστο. Και πάλι, αν κατά τη διάρκεια της ημέρας μελετούσες θαυμαστά θαύματα με νηφάλιο μυαλό, τότε ήρθες εδώ ως έτοιμος ακροατής, άξιος να αναπληρώσεις αυτή την τίμια και μακάρια ντροπή. Ξεκινήστε! Όπως στις πόλεις παίρνουν ανθρώπους από το χέρι και τους οδηγούν παντού που δεν έχουν πάει ποτέ εκεί, έτσι θα σας μυήσω στα κρυμμένα θαύματα αυτής της μεγάλης πόλης. Και σε αυτήν την πόλη, στην οποία βρίσκεται η αρχαία μας πατρίδα, και από την οποία μας έδιωξε ο δολοφόνος-δαίμονας, που σκλάβωσε τον άνθρωπο με τα δολώματά του, - σε αυτήν την πόλη θα δείτε την πρώτη ύπαρξη του ανθρώπου και τον θάνατο που σύντομα μας βρήκε, που προήλθε από την αμαρτία - αυτόν τον αρχικό καρπό του αρχηγού του κακού - του δαίμονα. Εδώ θα γνωρίσεις τον εαυτό σου, γήινο από τη φύση σου, αλλά έργο των χεριών του Θεού, πολύ κατώτερο από τους άλαλους σε δύναμη, αλλά τοποθετημένος ως κυρίαρχος πάνω σε άλαλα και άψυχα πλάσματα, μειωμένος σε ό,τι έχει προμηθεύσει η φύση, αλλά από την ανωτερότητα της λογικής ικανής να ανέβει στον ίδιο τον ουρανό. Αν το μελετήσουμε αυτό, τότε θα γνωρίσουμε τον εαυτό μας, θα γνωρίσουμε τον Θεό, θα προσκυνήσουμε τον Δημιουργό, θα εργαστούμε για τον Δάσκαλο, θα δοξάσουμε τον Πατέρα, θα αγαπήσουμε τον Τροφό μας, θα τιμήσουμε τον Ευεργέτη μας, δεν θα πάψουμε να λατρεύουμε την Αρχή της ζωής μας, παρούσα και μελλοντική. αναμφίβολα. Γιατί αν αυτό είναι το πρόσκαιρο, τότε τι είναι αιώνιο; Και αν το ορατό είναι τόσο όμορφο, τότε τι είναι το αόρατο; Εάν το μεγαλείο του ουρανού υπερβαίνει το μέτρο της ανθρώπινης κατανόησης, τότε ποιος νους θα είναι σε θέση να εξερευνήσει τη φύση του Πάντα Φέροντος; Αν αυτός ο ήλιος, υποκείμενος στην καταστροφή, είναι τόσο όμορφος, τόσο μεγάλος, τόσο γρήγορος στην κίνηση του και κάνει αξιοπρεπείς επαναστάσεις, έχει μέγεθος ανάλογο με το σύμπαν και δεν ξεχωρίζει από τη σχέση του με το σύνολο, αλλά από την ομορφιά της φύσης του αποτελεί, σαν να λέγαμε, ένα φωτεινό μάτι που κοσμεί το πλάσμα, και αν η όραση δεν είναι κορεσμένη με την ομορφιά του ήλιου; Αν το να μην δει αυτόν τον ήλιο είναι μεγάλη απώλεια για τους τυφλούς, τότε τι απώλεια είναι για τον αμαρτωλό να στερηθεί το αληθινό Φως; «Και είπε ο Θεός: Ας γίνουν φώτα στο στερέωμα του ουρανού για να φωτίζουν τη γη και να χωρίζουν τη μέρα και τη νύχτα» (Γέν. 1.14). Όλα προηγήθηκαν από ουρανό και γη, μετά δημιουργήθηκε το φως, διακρίθηκε η νύχτα και η μέρα, μετά πάλι το στερέωμα και η εμφάνιση της ξηράς, μετά το νερό ενώθηκε σε μια σταθερή και οριστική συλλογή, η γη γέμισε με τα δικά της δημιουργήματα, καλλιεργώντας αμέτρητα είδη βοτάνων και εμπλουτίστηκε με φυτά κάθε είδους. Αλλά ο ήλιος και η σελήνη δεν υπήρχαν ακόμη, έτσι ώστε όσοι δεν γνώριζαν τον Θεό να μην αποκαλούν τον ήλιο αρχηγό και πατέρα του φωτός και να μην τον θεωρούν δημιουργό των γήινων αυξήσεων. Επομένως, ήρθε η τέταρτη μέρα, και τότε «ο Θεός είπε: ας γίνουν φώτα στο στερέωμα των ουρανών». Μόλις ακούσετε για τον Ομιλητή, προσθέστε αμέσως στις σκέψεις σας τον Ακούοντα: «Ο Θεός λέει: ας γίνουν φώτα. Και ο Θεός έκανε δύο φώτα» (Γένεση 1.16). Ποιος είπε και ποιος έκανε; Δεν καταλαβαίνετε σε αυτό τη δυαδικότητα των Προσώπων; Παντού με την ιστορία, αυτό το δόγμα της Θεολογίας είναι μυστηριωδώς το ίδιο. Όπως ο Απόστολος μιλάει για μερικούς «φωτιστές του κόσμου» (Φιλ. 2.15), αλλά άλλοι είναι το αληθινό Φως του κόσμου, με την κοινωνία του οποίου οι άγιοι έγιναν φωτιστικά για τις ψυχές που καθοδηγήθηκαν από αυτές και απελευθερώθηκαν από το σκοτάδι της άγνοιας, έτσι και ο Δημιουργός των πάντων άναψε αυτόν τον ήλιο στον κόσμο, γεμίζοντάς τον με αυτό το λαμπρότατο φως. Από αυτό και σχετικά με την ανταμοιβή για τις πράξεις της ζωής μας, κάποια διδασκαλία μας διδάσκει κρυφά ότι η φύση της φωτιάς θα διαιρεθεί και το φως θα δοθεί στην απόλαυση των δικαίων και το μαρτύριο της καύσης θα ανατεθεί σε αυτούς που τιμωρούνται. Φανταστείτε κάτι παρόμοιο για τον ήλιο, μόνο που, αφού δεχτεί το φως και έχει διαλυθεί στον εαυτό του, δεν αναβάλλει το φως. Αλλά το φεγγάρι, συνεχώς, σαν να λέγαμε, απογυμνωμένο από το φως και πάλι ντυμένο με αυτό, επιβεβαιώνει από μόνο του όσα έχουν ειπωθεί για τον ήλιο. Αυτά τα φώτα έλαβαν εντολή να «χωρίσουν μεταξύ ημέρας και νύχτας». Και πάνω, «ο Θεός χωρίζει μεταξύ του φωτός και μεταξύ σας», αλλά μετά έφερε τη φύση τους σε αντίθεση, για να μην αναμειγνύονται μεταξύ τους και το φως να μην έχει καμία επικοινωνία με το σκοτάδι. Γιατί αυτό που είναι σκιά την ημέρα, (πρέπει να φανταστεί κανείς) τη νύχτα αποτελεί τη φύση του σκότους. Αν κάθε σκιά από σώματα που φωτίζονται από κάποια ακτίνα πέφτει από την αντίθετη πλευρά του φωτός, και το πρωί εκτείνεται προς τα δυτικά, το βράδυ κλίνει προς τα ανατολικά και το μεσημέρι είναι βόρεια, τότε η νύχτα υποχωρεί προς την αντίθετη κατεύθυνση από τις ακτίνες, επειδή από τη φύση της δεν είναι παρά μια γήινη σκιά. Ακριβώς όπως κατά τη διάρκεια της ημέρας μια σκιά είναι αδιαχώριστη από την ανασταλτική ακτίνα, έτσι και η νύχτα εμφανίζεται συνήθως όταν ο αέρας κοντά στη γη είναι σκιασμένος. Και αυτό σημαίνει αυτό που λέγεται: «Ο Θεός χωρίζει ανάμεσα στο φως και στο σκοτάδι», γιατί το σκοτάδι ξεφεύγει από τις εισβολές του φωτός, ως αποτέλεσμα αυτής της φυσικής παρόρμησης να αλλοτριωθεί ο ένας τον άλλον, που τους δόθηκε στην πρώτη δημιουργία. Και τώρα ο Θεός διέταξε τον ήλιο να μετρήσει την ημέρα, και έκανε το φεγγάρι, όταν είναι στον πλήρη κύκλο του, αρχηγό της νύχτας. Γιατί τότε τα φωτιστικά είναι σχεδόν διαμετρικά αντίθετα μεταξύ τους, γιατί κατά την πανσέληνο, όπως ακριβώς με την ανατολή του ηλίου η σελήνη περνά στο αόρατο μέρος του ουρανού, έτσι και πάλι, κατά τη δύση του ηλίου, ανατέλλει κυρίως στην ανατολή. Εάν, με άλλους τύπους της σελήνης, το φως της δεν εμφανίζεται μαζί με τη νύχτα, τότε αυτό δεν ισχύει εδώ. Τουλάχιστον το φεγγάρι, όταν είναι γεμάτο, αρχίζει τη νύχτα, ξεπερνώντας τα αστέρια με το φως του και φωτίζοντας τη γη, και επίσης, μαζί με τον ήλιο, καθορίζει και τα μέτρα του χρόνου. Ο Κύριος προέβλεψε ότι ακόμη και σημάδια της καταστροφής του σύμπαντος θα εμφανίζονταν στον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια. Ο ήλιος θα γίνει αίμα και «η σελήνη δεν θα δώσει το φως της» (Ματθαίος 24.29). Αυτά είναι τα σημάδια του τέλους του σύμπαντος! Αλλά αυτοί που ξεπερνούν τα όρια μετατρέπουν τα λόγια του Μωυσή σε υπεράσπιση της επιστήμης των γενεθλίων και λένε ότι η ζωή μας εξαρτάται από την κίνηση των ουράνιων σωμάτων, και σε αυτή τη βάση οι Χαλδαίοι έκαναν ενδείξεις από τα αστέρια για το τι θα έπρεπε να μας συμβεί. Και αυτή η απλή έκφραση της Γραφής: «ας είναι για σημάδια», κατά την κρίση τους, δεν εννοούν τις καταστάσεις του αέρα και όχι τις αλλαγές των ετήσιων εποχών, αλλά τα μέρη της ζωής. Γιατί τι λένε; Η συμβολή ορισμένων κινούμενων αστεριών με τα αστέρια που βρίσκονται στον ζωδιακό κύκλο, όταν ενώνονται για να σχηματίσουν μια συγκεκριμένη φιγούρα, παράγει ορισμένες γεννήσεις και μια διαφορετική διάταξη των αστεριών παράγει την αντίθετη ζωή. Δεν είναι ίσως άχρηστο να το συζητήσουμε αυτό, ξεκινώντας, για λόγους σαφήνειας, λίγο ψηλότερα. Αλλά δεν θα πω τίποτα δικό μου, αλλά θα χρησιμοποιήσω τα δικά μου λόγια για να τα αποκαλύψω, για να δώσω κάποια θεραπεία σε όσους έχουν μολυνθεί από μια τέτοια ασθένεια και να προειδοποιήσω τους άλλους να μην πέσουν σε τέτοιες αυταπάτες. Οι εφευρέτες αυτής της επιστήμης των γενεθλίων, διαπιστώνοντας ότι σε μεγάλες χρονικές περιόδους πολλές φιγούρες τις διαφεύγουν, περιόρισαν τα χρονικά μέτρα στα στενότερα δυνατά όρια, γιατί στον μικρότερο και μικρότερο χρόνο, και όπως το εκφράζει ο Απόστολος, «σύντομα, εν ριπή οφθαλμού» (Α Κορ. 15.52), υπάρχει η μεγαλύτερη διαφορά μεταξύ γέννησης και γέννησης. Και αυτός που γεννιέται σε αυτή τη χρονική στιγμή θα είναι ιδιοκτήτης πόλεων, ο άρχοντας των εθνών, θα αρχίσει να αφθονεί σε πλούτο και θα κυριαρχεί, και αυτός που γεννιέται σε μια άλλη στιγμή θα είναι ζητιάνος και ζητιάνος, και για χάρη της καθημερινής τροφής θα αρχίσει να περπατά από πόρτα σε πόρτα. Επομένως, έχοντας χωρίσει τον λεγόμενο ζωδιακό κύκλο σε δώδεκα μέρη, αφού ο ήλιος περνά αυτό το δωδέκατο μέρος της λεγόμενης σταθερής σφαίρας σε τριάντα ημέρες, χώρισαν κάθε δωδέκατο μέρος σε τριάντα μέρη. Κατόπιν, χωρίζοντας κάθε τέτοιο μέρος σε έξι έως δέκα μέρη, κάθε ένα από τα εξήντα μέρη κόπηκε πάλι σε εξήντα. Ποια είναι τα συμπεράσματα; Λένε: αυτός θα έχει σγουρά μαλλιά και γαλάζια μάτια, γιατί γεννήθηκε την ώρα του Κριού, και αυτή είναι η εμφάνιση αυτού του ζώου. Αλλά θα είναι και άνθρωπος με μεγάλο πνεύμα, γιατί ο Κριός έχει τον κυρίαρχο μέσα του, και είναι επίσης γενναιόδωρος και βιομηχανικός, γιατί αυτό το ζώο αφήνει το κύμα χωρίς θλίψη, και βάζει άνετα ένα νέο, σύμφωνα με τη δράση της φύσης. Και ο γεννημένος στον Ταύρο, λένε, θα είναι υπομονετικός στον κόπο και δουλοπρεπής, γιατί ο Ταύρος φοράει ζυγό. Γεννημένος στον Σκορπιό, είναι κυνηγός αγώνων, όπως αυτό το ζώο. Αυτός που γεννιέται στον Ζυγό είναι αληθινός, λόγω της πιστότητας της ζυγαριάς μας. Τι πιο αστείο από αυτό; Ο Κριός, από τον οποίο παίρνετε τον χρόνο γέννησης ενός ατόμου, είναι ένα από τα δωδέκατο μέρη του ουρανού στο οποίο ο ήλιος, που βρίσκεται, αγγίζει τα σημάδια της άνοιξης. Και επίσης ο Ζυγός και ο Ταύρος είναι το δωδέκατο μέρος του λεγόμενου ζωδιακού κύκλου. Πώς λοιπόν, όταν λέτε ότι υπάρχουν οι κύριες αιτίες της ανθρώπινης ζωής, προσδίδετε στην ανθρώπινη ηθική διακριτικά χαρακτηριστικά παρμένα από τα βοοειδή που γεννήθηκαν ανάμεσά μας; Κάποιος που γεννιέται στον Κριό είναι γενναιόδωρος, όχι επειδή αυτό το μέρος του ουρανού παράγει μια τέτοια διάθεση, αλλά επειδή αυτή είναι η ιδιοκτησία των προβάτων. Γιατί μας τρομάζεις με τη βεβαιότητα των άστρων και προσπαθείς να μας πείσεις με το βλέμμα των προβάτων; Εάν ο παράδεισος έχει τέτοιες ιδιότητες ηθικής, αφού τις έχει δανειστεί από ζώα, τότε ο ίδιος υπόκειται σε εξωγενείς αρχές, καθώς έχει αιτίες που εξαρτώνται από τα ζώα. Αλλά αν είναι αστείο να το λέμε έτσι, τότε είναι πολύ πιο γελοίο να προσπαθείς να προσδώσεις αξιοπιστία σε μια διδασκαλία από πράγματα που δεν έχουν τίποτα κοινό. Λοιπόν, πρώτα απ' όλα, ας τους ρωτήσουμε: οι φιγούρες των αστεριών δεν αλλάζουν χίλιες φορές κάθε μέρα; Διότι οι λεγόμενοι πλανήτες κινούνται συνεχώς, και κάποιοι συγκλίνουν πιο γρήγορα μεταξύ τους, ενώ άλλοι κάνουν πιο αργές περιστροφές, συχνά εμφανίζονται την ίδια ώρα και ο ένας στον άλλον και είναι κρυμμένοι ο ένας από τον άλλον. Και τη στιγμή της γέννησης, όπως λένε, έχει πολύ μεγάλη δύναμη να βρίσκεσαι στη θέα ενός ευεργέτη ή ενός κακόβουλου αστέρα. Και συχνά, από άγνοια για το μικρότερο μέρος, μη βρίσκοντας τη στιγμή που το αστέρι φάνηκε ευεργετικό, το περιέγραφαν ως ένα από τα δυσμενή. Γιατί αναγκάζομαι να χρησιμοποιώ τα δικά τους λόγια. Αλλά σε αυτά τα λόγια, φυσικά, υπάρχουν πολλά παράλογα και πολύ περισσότερα που είναι πονηρά. Γιατί τα κακά αστέρια μεταφέρουν την αιτία της κακίας τους στον Δημιουργό τους. Αν το κακό τους είναι φυσικό, τότε ο Δημιουργός είναι ο δημιουργός του κακού. Και αν γίνουν κακοί κατά βούληση, τότε, πρώτον, είναι ζωντανά όντα, προικισμένα με αυθαιρεσίες, που επιδίδονται σε αυθόρμητες και ελεύθερες επιδιώξεις. Το να το ισχυρίζεσαι αυτό για τα άψυχα πράγματα είναι το ύψος της τρέλας. Τότε πόσο είναι αταίριαστο με τη λογική το ότι το κακό και το καλό πρέπει να δίνονται στον καθένα όχι σύμφωνα με την αξία του, αλλά ότι το αστέρι πρέπει να είναι ωφέλιμο επειδή βρίσκεται σε ένα τέτοιο μέρος. και για να γίνει κακό, γιατί φαίνεται κάτω από το τάδε αστέρι, και πάλι αμέσως ξεχνά την κακοήθεια του αν αποκλίνει κάπως από μια γνωστή φιγούρα! Και αυτό είναι αρκετό για αυτό. Αν σε κάθε στιγμή η σχετική θέση των άστρων αλλάζει από τον έναν τύπο στον άλλο και με δεδομένο τον αμέτρητο αριθμό τέτοιων αλλαγών, περισσότερες από μία φορές την ημέρα συντάσσονται περιγράμματα που δείχνουν τη γέννηση των βασιλιάδων, τότε γιατί δεν γεννιούνται βασιλιάδες κάθε μέρα; Ή γιατί κληρονομούν τη βασιλεία από τους πατέρες τους; Γιατί, φυσικά, δεν εξετάζει κάθε βασιλιάς προσεκτικά τη γέννηση του γιου του με το βασιλικό περίγραμμα των αστεριών; Και τι είδους άνθρωπος έχει τη δύναμη σε αυτό; Πώς ο Ουζίας γέννησε τον Ιωθάμ, τον Ιωθάμ Αχάζ και τον Άχαζ Εζεκία; Και κανένας από αυτούς δεν έτυχε να γεννηθεί την ώρα της σκλαβιάς; Έχουν ειπωθεί αρκετά σε όσους έχουν αυτό το λάθος. Γιατί δεν χρειάζεσαι περισσότερα επιχειρήματα, να είσαι υγιής μέσα σου, και ο χρόνος δεν σου επιτρέπει να επεκταθείς πέρα ​​από τα μέτρα σου μαζί τους. Ας επιστρέψουμε στα επόμενα λόγια της Γραφής. Λέγεται: «Ας είναι σε σημεία, και σε καιρούς, και σε ημέρες και σε χρόνια». Μιλάμε για ζώδια, και ως εποχές, όπως πιστεύουμε, εννοούμε αλλαγές στις ετήσιες εποχές: χειμώνας, άνοιξη, καλοκαίρι και φθινόπωρο, που επιστρέφουν στη χώρα μας με αναπόσπαστη σειρά, λόγω της καθιερωμένης κίνησης των φωτιστικών. Γιατί ο χειμώνας συμβαίνει όταν ο ήλιος επιβραδύνει στα νότια μέρη και στους τόπους μας δημιουργεί ένα μακρύ νυχτερινό σκοτάδι, που κάνει τον αέρα που περιβάλλει τη γη να κρυώσει και όλοι οι υγροί ατμοί που μαζεύονται γύρω μας γίνονται αιτία βροχής, κρύου και πυκνού χιονιού. Όταν ο ήλιος, έχοντας επιστρέψει ξανά από τις μεσημεριανές περιοχές, φτάσει στη μέση, ώστε να μοιράζει εξίσου τον χρόνο μεταξύ νύχτας και ημέρας, τότε όσο πιο πολύ επιβραδύνεται σε οποιοδήποτε μέρος της γης, τόσο περισσότερη καλοσύνη παράγει σε όλους. Και έρχεται η άνοιξη, η αιτία της βλάστησης σε όλα τα φυτά, φέρνοντας αναζωογόνηση στα περισσότερα δέντρα, και μέσω της διαδοχής εκείνων που γεννήθηκαν, υποστηρίζοντας τη γέννηση όλων των ζώων που ζουν στη γη και στο νερό. Από εδώ ο ήλιος, κινούμενος προς τα βόρεια προς το καλοκαίρι, παράγει τις μεγαλύτερες μέρες για εμάς και επειδή δρα στον αέρα για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, καθώς φουσκώνει τον αέρα πάνω από τα κεφάλια μας, στεγνώνει και τη γη, βοηθώντας έτσι τους σπόρους να ωριμάσουν και να ωριμάσουν οι καρποί του δέντρου. Τότε ο ίδιος ο ήλιος καίει περισσότερο, και κάνει τις σκιές κοντές το μεσημέρι, γιατί λάμπει στις χώρες μας από ψηλά. Γιατί εκείνες οι μέρες είναι οι μεγαλύτερες, στις οποίες υπάρχουν οι πιο κοντές σκιές, και πάλι, εκείνες οι μέρες είναι οι πιο σύντομες, στις οποίες έχουμε τις μεγαλύτερες σκιές. Και αυτό συμβαίνει σε εμάς, που ονομαζόμαστε «μονόσκιοι» και κατοικούμε στο βόρειο μέρος της γης. Διότι ανάμεσα σε αυτούς που ζουν το μεσημέρι, υπάρχουν και εκείνοι που δεν έχουν καθόλου σκιά για δύο ημέρες κατά τη διάρκεια ολόκληρου του έτους. Ο ήλιος, που λάμπει πάνω από τα κεφάλια τους, φωτίζει εξίσου από όλες τις πλευρές, έτσι ώστε ακόμη και στα βάθη των πηγαδιών, το νερό να φωτίζεται από στενές τρύπες. Αυτός είναι ο λόγος που ονομάζονται «άσκιες». Και όσοι ζουν πιο μακριά σε χώρες πλούσιες σε αρώματα έχουν σκιές εναλλάξ προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Γιατί αυτοί, μόνοι στο σύμπαν που κατοικούμε, ρίχνουν μια σκιά προς τα νότια το μεσημέρι, γι' αυτό μερικοί τους αποκαλούν «στρογγυλής όψης». Ακόμα, αυτό συμβαίνει όταν ο ήλιος κινείται προς το βόρειο τμήμα. Και από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε τι είδους θέρμανση συμβαίνει στον αέρα από μια ηλιαχτίδα και ποια φαινόμενα παράγονται από αυτό. Η εποχή του φθινοπώρου που πλησιάζει εδώ εξασθενεί την υπερβολική ζέστη, και μειώνοντας σταδιακά τη ζέστη μέσα από τη μετριότητα της διάλυσης, μας οδηγεί ακίνδυνα στο χειμώνα, ενώ ο ήλιος μετακινείται από τις βόρειες χώρες στις νότιες πάλι. Αυτές οι περιστροφές των ετήσιων χρόνων, ακολουθώντας τις κινήσεις του ήλιου, ελέγχουν τη ζωή μας. Αλλά «ας είναι», λέγεται, «ακόμη και σε ημέρες», όχι για να παράγουν ημέρες, αλλά για να κυριαρχούν στις ημέρες. Διότι υπήρχαν μέρα και νύχτα πριν από τη δημιουργία των φώτων. Ο Ψαλμός μας δείχνει επίσης αυτό, λέγοντας: Έδυσε «τον ήλιο στην περιοχή της ημέρας, το φεγγάρι και τα αστέρια στην περιοχή της νύχτας» (Ψαλμ. 135,8–9). Πώς έχει ο ήλιος δύναμη πάνω στην ημέρα; Κουβαλάει μέσα του το φως, και μόλις υψωθεί πάνω από τον ορίζοντά μας, διώχνοντας το σκοτάδι, μας φέρνει μέρα. Επομένως, δεν θα είναι λάθος ποιος δίνει έναν τέτοιο ορισμό στην ημέρα: είναι αέρας που φωτίζεται από τον ήλιο ή: η ημέρα είναι ένα μέτρο του χρόνου κατά το οποίο ο ήλιος παραμένει στο ημισφαίριο πάνω από τη γη. Αλλά ο ήλιος και η σελήνη έχουν εντολή να παραμείνουν «ακόμα και το καλοκαίρι». Το φεγγάρι, έχοντας ολοκληρώσει την πορεία του δώδεκα φορές, συμπληρώνει το έτος, εκτός από τις περιπτώσεις που συχνά χρειάζεται ένας επιπλέον μήνας για να συμπέσει με ακρίβεια με τους ετήσιους χρόνους. Έτσι μετρούσαν το έτος στην Παλαιά Διαθήκη οι Εβραίοι και οι αρχαιότεροι Έλληνες. Ηλιακό έτος είναι η επιστροφή του ήλιου, λόγω της δικής του κίνησης, από ένα ορισμένο ζώδιο στο ίδιο ζώδιο. «Και ο Θεός έκανε δύο μεγάλα φώτα» (Γέν. 1.16). Η λέξη «μεγάλος» μερικές φορές έχει μια αποσπασμένη σημασία, για παράδειγμα, μεγάλος ουρανός, μεγάλη γη, μεγάλη θάλασσα, και σε πολλές περιπτώσεις χρησιμοποιείται σε σύγκριση με μια άλλη. Για παράδειγμα, ένα μεγάλο άλογο και ένα μεγάλο βόδι, γιατί τέτοια πράγματα λαμβάνουν στοιχεία για το μέγεθός τους όχι από την υπερβολική βαρύτητα του σώματος, αλλά από τη σύγκριση με κάτι παρόμοιο. Επομένως, με ποια έννοια παίρνουμε το μεγάλο εδώ; Είναι το ίδιο με αυτό που αποκαλούμε ένα μυρμήγκι, ή οτιδήποτε άλλο μικρό από τη φύση του, μεγάλο, μαρτυρώντας την υπεροχή του σε σύγκριση με ό,τι είναι ομοιογενές; Ή ας πάρουμε τώρα το μεγάλο με τέτοιο τρόπο ώστε το μέγεθος να αποδειχθεί ότι είναι στη δομή των φώτων; Φαντάζομαι το τελευταίο. Αυτά τα φωτιστικά είναι σπουδαία όχι επειδή είναι μεγαλύτερα από τα μικρότερα αστέρια, αλλά επειδή έχουν επαρκή όγκο ώστε οι ακτίνες που ξεχύνονται από αυτά να φωτίζουν τον ουρανό και τον αέρα και ξαφνικά απλώνονται σε ολόκληρη τη γη και τη θάλασσα. Σε όποιο μέρος του ουρανού κι αν βρίσκονται, είτε ανεβαίνουν και δύουν είτε καταλαμβάνουν το μέσο του ουρανού, φαίνονται ίσοι με τους ανθρώπους παντού, και αυτό χρησιμεύει ως ξεκάθαρη απόδειξη του υπερβολικού μεγέθους τους, σε σύγκριση με το οποίο το πλάτος της γης δεν σημαίνει τίποτα και δεν μπορεί να τους κάνει να φαίνονται μεγαλύτεροι ή μικρότεροι. Διότι βλέπουμε αντικείμενα που είναι πολύ μακριά κάπως μικρότερα, και όσο πιο κοντά τους πλησιάζουμε, τόσο μεγαλύτερο βρίσκουμε το μέγεθός τους. Αλλά όταν σκεφτόμαστε τον ήλιο, κανείς δεν είναι πιο κοντά ή πιο μακριά, αλλά αντίθετα, στους κατοίκους όλων των μερών της γης φαίνεται να βρίσκεται σε ίση απόσταση. Η απόδειξη αυτού είναι ότι τόσο οι Ινδοί όσο και οι Βρετανοί τον βλέπουν ίσο. Γιατί για όσους ζουν στην ανατολή δεν μειώνεται σε μέγεθος καθώς δύει, και για εκείνους που ζουν στη δύση δεν φαίνεται μικρότερο καθώς ανεβαίνει και, όντας στη μέση του ουρανού, δεν αλλάζει την εμφάνισή του για το ένα ή το άλλο. Μην ξεγελιέστε από τα φαινόμενα και από το γεγονός ότι ο ήλιος φαίνεται να είναι περίπου το μέγεθος ενός πήχυ, μην συμπεράνετε ότι αυτό είναι το πραγματικό του μέγεθος. Επειδή σε μεγάλες αποστάσεις το μέγεθος των ορατών αντικειμένων συνήθως μειώνεται, επειδή η δύναμη της όρασης αποδεικνύεται ανεπαρκής για να διατρέξει τον διαχωριστικό χώρο, αλλά απορροφάται, όπως λέμε, από το περιβάλλον και μόνο ένα μικρό μέρος της συνδέεται με ορατά αντικείμενα. Επομένως, η όρασή μας, έχοντας γίνει μικρή, μας κάνει να θεωρούμε τα ορατά αντικείμενα μικρά, μεταφέροντας τα δικά μας ελαττώματα πάνω τους. Και αν η όραση εξαπατηθεί, τότε η κρίση του είναι εσφαλμένη. Θυμηθείτε τα δικά σας λάθη και θα έχετε επιβεβαίωση μέσα σας για όσα ειπώθηκαν. Αν έχετε κοιτάξει ποτέ από την κορυφή ενός ψηλού βουνού σε μια απέραντη και χαμηλή πεδιάδα. Πώς σου φάνηκαν ζεύγη αρματωμένων βοδιών; Πώς ήταν οι ίδιοι οι αγρότες; Δεν σου φάνηκαν σαν μυρμήγκια; Και αν από έναν πύργο που βλέπει στη μεγάλη θάλασσα κοιτάζατε κατά μήκος της επιφάνειας της θάλασσας, πόσο σπουδαία θεωρούσατε τα μεγαλύτερα νησιά; Και τι σου φάνηκε ένα από τα βαριά καράβια με λευκά πανιά που έπλεαν στην γαλαζοπράσινη θάλασσα; Δεν σου φαινόταν μικρότερος από κανένα περιστέρι; Επομένως, όπως είπα, η όραση που απορροφάται από τον αέρα, αφού έχει γίνει αδύναμη, είναι ανεπαρκής για την ακριβή αναπαράσταση ορατών αντικειμένων. Ομοίως, τα μεγαλύτερα από τα βουνά, κομμένα από βαθιά χάσματα, αναγνωρίζονται από την όραση παντού ως κυρτά και λεία, επειδή έλκονται μόνο από περίοπτα σημεία και λόγω της αδυναμίας του δεν μπορούν να διεισδύσουν στις κοιλότητες που βρίσκονται ανάμεσά τους. Επομένως, η όραση δεν διατηρεί τα περιγράμματα των σωμάτων όπως είναι στην πραγματικότητα, αλλά αντιθέτως θεωρεί τους τετράγωνους πύργους στρογγυλούς. Έτσι, από όλα είναι σαφές ότι η όραση σε πολύ μεγάλες αποστάσεις λαμβάνει μια ιδέα για σώματα που δεν είναι τέλεια, αλλά ενωμένα. Και κατά συνέπεια, το ουράνιο σώμα, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, είναι «μεγάλο» και απείρως μεγαλύτερο από όσο φαίνεται. Αλλά το παρακάτω μπορεί επίσης να χρησιμεύσει ως σαφής ένδειξη του ηλιακού μεγέθους. Αν και υπάρχουν αμέτρητα αστέρια στον ουρανό, το συνδυασμένο φως τους δεν αρκεί για να διώξει την καταχνιά της νύχτας. Αλλά ένας ήλιος, που εμφανίζεται στον ορίζοντα ή ακόμα και μόλις αναμενόταν, δεν έχει χρόνο να γίνει εντελώς πάνω από τη γη, όταν το σκοτάδι έχει ήδη εξαφανιστεί και τα αστέρια σκοτεινιάζονται από αυτό, και ο αέρας, μέχρι τότε συμπυκνωμένος και συμπιεσμένος κοντά στη γη, υγροποιείται και γίνεται ρευστός. Από αυτό υπάρχουν πρωινοί άνεμοι και η δροσιά υγραίνει τη γη σε καθαρό καιρό. Αλλά με τέτοιο μέγεθος της γης, πώς θα μπορούσε ο ήλιος να τη φωτίσει όλη σε μια στιγμή αν δεν είχε στείλει τις ακτίνες του από τον μεγάλο κύκλο; Από αυτό μάθετε τη σοφία του Καλλιτέχνη, που έδωσε στον ήλιο ζεστασιά ανάλογη με μια τέτοια απόσταση. Η ζέστη του ήλιου είναι τέτοια που δεν καίει τη γη με υπερβολή και δεν την αφήνει κρύα και άγονη λόγω έλλειψης θερμότητας. Και για το φεγγάρι φανταστείτε κάτι παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε για τον ήλιο. Και το σώμα της είναι μεγάλο και το πιο λαμπερό μετά τον ήλιο. Ωστόσο, το μέγεθός του δεν παραμένει πάντα ορατό, αλλά, αντίθετα, μερικές φορές είναι πλήρες με τη μορφή κύκλου, μερικές φορές δεν φτάνει σε έναν πλήρη κύκλο και μειώνεται, δείχνοντας το υπόλοιπο ενός ή του άλλου από τα μέρη του. Γιατί το φεγγάρι με το ένα μέρος του σκοτεινιάζει όταν μεγαλώνει, και το άλλο μέρος είναι κλειστό κατά την πτώση του. Και ο πάνσοφος Δημιουργός είχε κάποιο μυστικό λόγο για αυτή την ποικίλη αλλαγή στους τύπους της σελήνης. Ίσως ήθελε να μας δώσει ένα ξεκάθαρο παράδειγμα της φύσης μας, ότι τίποτα το ανθρώπινο δεν είναι μόνιμο, αλλά μερικά πράγματα έρχονται από το τίποτα στην τελειότητα, και άλλα, έχοντας φτάσει στην ωριμότητά τους και έχουν μεγαλώσει στο μέγιστο μέτρο τους, μέσω σταδιακών μειώσεων εξαντλούνται και χάνονται και, μειώνοντας, καταστρέφονται. Επομένως, κοιτάζοντας το φεγγάρι, μπορούμε να γνωρίσουμε τον εαυτό μας και, έχοντας σχηματίσει την έννοια των επικείμενων αντιξοοτήτων κάθε τι ανθρώπινου, να μην σκεφτόμαστε πολύ για την ευημερία της ζωής, να μην θαυμάζουμε τη δύναμή μας, να μην εξυψώνουμε τον εαυτό μας με άπιστο πλούτο, να περιφρονούμε τη σάρκα, που χαρακτηρίζεται από μεταβλητότητα, αλλά να ανησυχούμε για την ψυχή. Αν σε στεναχωρεί το φεγγάρι, χάνει το φως του καθώς μειώνεται σταδιακά, ας σε στεναχωρήσει ακόμη περισσότερο η ψυχή, που απέκτησε αρετή και από αμέλεια μετατρέπει την καλοσύνη της σε τίποτα, δεν μένει ποτέ στην ίδια διάθεση, αλλά λόγω του αβάσιμου των σκέψεών της, γυρίζει συνέχεια μπρος πίσω και αλλάζει. Διότι πράγματι, όπως ειπώθηκε, «ο ανόητος, όπως το φεγγάρι, αλλάζει» (Κύριος 27.11). Αλλά νομίζω ότι οι σεληνιακές αλλαγές δεν έχουν μικρή επίδραση στη δομή των ζώων και σε άλλα γήινα έργα. Γιατί η κατάσταση των σωμάτων είναι διαφορετική όταν το φεγγάρι φθίνει, και διαφορετική όταν αυξάνεται. Είτε με την απώλεια του φεγγαριού γίνονται αδύνατες και αδύνατες, μετά με την αύξηση του φεγγαριού και την προσέγγισή του στην πληρότητα του σώματος, ξαναγίνονται παχουλές, γιατί το φεγγάρι με δυσδιάκριτο τρόπο τους μεταδίδει κάποιο είδος υγρασίας, διαλυμένη με ζεστασιά και διεισδύοντας στο εσωτερικό. Αυτό αποδεικνύεται από εκείνους που κοιμούνται στο φως του φεγγαριού και των οποίων τα κενά του κεφαλιού είναι γεμάτα με υπερβολική υγρασία, καθώς και το κρέας των ζώων που σκοτώθηκαν πρόσφατα, τα οποία σύντομα αλλοιώνονται όταν οι ακτίνες του φεγγαριού πέφτουν πάνω τους, καθώς και οι εγκέφαλοι των ζώων, η υγρασία των θαλάσσιων ζώων και οι πυρήνες των δέντρων. Όμως η σελήνη δεν μπορούσε να τα αλλάξει όλα αυτά μαζί με την αλλαγή της, αν, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, δεν υπήρχε κάτι ιδιαίτερο και ανώτερο σε δύναμη σε αυτό. Αλλά και οι αλλαγές στον αέρα συνάδουν και με τις αλλαγές της σελήνης, όπως αποδεικνύεται από τις καταιγίδες που συμβαίνουν συχνά κατά τη νέα σελήνη μετά από ήρεμο και καθαρό καιρό στη χώρα μας λόγω της κίνησης και της αμοιβαίας σύγκρουσης των νεφών, καθώς και τα αντίστροφα ρεύματα του Ευρίπου, η άμπωτη και η ροή του λεγόμενου ωκεανού. Για τους Ευρίπης, με άλλους τύπους σελήνης, ρέουν προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση και κατά τη γέννηση δεν μένουν σε ηρεμία ούτε λεπτό, αλλά βρίσκονται σε ταραχή και αδιάκοπη διακύμανση, μέχρις ότου η σελήνη, αφού γίνει ξανά ορατή, εισάγει κάποια συνέπεια στα αντίστροφα ρεύματα. Και η δυτική θάλασσα υπόκειται σε άμπωτες και ροές, μετά μειώνεται, μετά ανατέλλει ξανά, λες και το φεγγάρι με τις εισπνοές της την αποσπά πίσω, και πάλι με τις εκπνοές της την οδηγεί στο χαρακτηριστικό της ύψος. Το είπα αυτό ως απόδειξη του μεγέθους των φώτων και για να επιβεβαιώσω ότι στα εμπνευσμένα λόγια δεν λέγεται τίποτα μάταια, έστω και μια λέξη, αν και ο λόγος μας δεν άγγιξε σχεδόν τίποτα σημαντικό. Διότι πολλά μπορούν να βρεθούν σχετικά με τα μεγέθη και τις αποστάσεις του ήλιου και της σελήνης με συμπέρασμα, αν κανείς δεν εξετάσει επιφανειακά τις ενέργειες και τις δυνάμεις τους. Και πρέπει να παραδεχτούμε ειλικρινά την αδυναμία μας, για να μην αρχίσει κανείς να μετράει τα μεγαλύτερα πλάσματα με τα λόγια μας, αλλά, αντίθετα, από τα λίγα που είπαμε, ο ίδιος βγάζει συμπέρασμα για το πόσα έχουμε παραλείψει και πόσο σημαντικό είναι. Επομένως, μετρήστε το φεγγάρι όχι με το μάτι σας, αλλά με τη διάνοιά σας, που είναι πολύ πιο ακριβές από τα μάτια στην ανακάλυψη της αλήθειας. Μερικοί αστείοι μύθοι απλώθηκαν παντού - οι κραυγές μεθυσμένων ηλικιωμένων, σαν το φεγγάρι, που μετακινήθηκε από τη βάση του από κάποιο είδος μαγείας, κατέβηκε στη γη. Πώς θα κινήσουν τα ξόρκια των μάγων αυτό που ίδρυσε ο Ίδιος ο Ύψιστος; Και πού θα χωρέσει, κατεβασμένο από τον ουρανό; Θέλετε να δανειστείτε στοιχεία για το μέγεθός του από μικρά σημάδια; Οι πόλεις που είναι οι πιο απομακρυσμένες η μία από την άλλη στο σύμπαν εξακολουθούν να δέχονται το φως του φεγγαριού στους στύλους τους που κοιτάζουν προς την ανατολή. Αλλά αν το φεγγάρι δεν ήταν ακριβώς απέναντι από όλα, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα αγίαζε τα στενά δρομάκια που βρίσκονται στην ίδια ευθεία με αυτό και θα έριχνε κεκλιμένες ακτίνες που τρέχουν λοξά στους δρόμους που αναδύονται από το γεωγραφικό του πλάτος. Αυτό φαίνεται στις λάμπες που ανάβουν στα σπίτια. Όταν πολλοί άνθρωποι στέκονται κοντά στη λάμπα, η σκιά αυτού που στέκεται στην ίδια ευθεία είναι ευθεία και οι άλλες σκιές αποκλίνουν προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Επομένως, αν το σεληνιακό σώμα δεν ήταν τεράστιο και εξαιρετικό μέγεθος, δεν θα ήταν εξίσου αντίθετο με όλους. Διότι όταν το φεγγάρι ανατέλλει σε ισημερινά μέρη, το βλέπουν εξίσου όσοι ζουν στην ψυχρή ζώνη κάτω από τον κύκλο της Άρκτου και από τους κατοίκους της θερμής ζώνης, που εκτείνεται μέχρι το μεσημέρι. Αντιμετωπίζει όλα αυτά απευθείας με το πλάτος του, και έτσι δίνει την πιο ξεκάθαρη απόδειξη του μεγέθους του. Ποιος άλλος θα υποστηρίξει ότι το σώμα της είναι πολύ μεγάλο, ξαφνικά ίσο με τόσα αντικείμενα και σε τόσο μεγάλες αποστάσεις; Και αυτό είναι αρκετό για το μέγεθος του ήλιου και της σελήνης. Αλλά Αυτός που μας έδωσε την κατανόηση να μάθουμε τη μεγάλη σοφία του Καλλιτέχνη από τα πιο μικρά πλάσματα, ας μας δώσει τη δύναμη από τα μεγάλα πλάσματα να αποκτήσουμε ακόμα μεγαλύτερες έννοιες για τον Δημιουργό, αν και σε σύγκριση με τον Δημιουργό και ο ήλιος και το φεγγάρι δεν είναι τίποτα άλλο από ένα μυρμήγκι και ένα σκανδάλι. Γιατί από αυτούς είναι αδύνατο να δανειστούμε τέτοιες εικασίες που θα ήταν αντάξιες του μεγαλείου του Θεού όλων, αλλά μπορούν μόνο να μας οδηγήσουν σε μερικές μικρές και ασαφείς ιδέες, όπως κάθε ένα από τα μικρότερα ζώα ή το προηγούμενο. Ας αρκεστούμε σε όσα ειπώθηκαν και ας ευχαριστήσουμε: Εγώ είμαι αυτός που μου έδωσε αυτή τη μικρή διακονία του λόγου, και εσύ είσαι Αυτός που με τρέφεις με πνευματική τροφή. Ακόμα και τώρα σε τάισε με την αναξιότητα του λόγου μου, σαν να ήταν κάποιο είδος κριθαρένιου ψωμιού, και είθε να σε τρέφει πάντα, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης, δίνοντάς σου την «αποκάλυψη του Πνεύματος» (Α' Κορ. 12,7), εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση 7. «Σχετικά με τα ερπετά» «Και είπε ο Θεός: Τα νερά των ερπετών ας πάρουν τις ψυχές των ζωντανών, ανάλογα με το είδος τους, και τα πουλιά που πετούν στο στερέωμα των ουρανών», σύμφωνα με το είδος τους (Γεν. 1.20). Μετά τη δημιουργία των φωτιστικών, τα νερά γεμίζουν και με ζώα, ώστε και αυτός ο χώρος να στολιστεί. Η γη είχε ήδη διακοσμηθεί με τα χαρακτηριστικά φυτά της, και ο ουρανός είχε επίσης τα λουλούδια του - τα αστέρια, και, σαν δύο μάτια, ένα ζευγάρι σπουδαίων φώτων τη στόλιζαν. έμεινε να δώσει στα νερά μια αξιοπρεπή διακόσμηση. Το διάταγμα έσβησε, και αμέσως τα ποτάμια παράγουν, και οι λίμνες γεννούν τα δικά τους και φυσικά είδη, και η θάλασσα γεννά κάθε είδους επιπλέοντα ζώα. Όπου υπάρχει νερό, σε βάλτους και λασπώδεις τόπους, δεν μένει ανενεργό και δεν συμμετέχει στην αναπαραγωγή πλασμάτων. Διότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι φρύνοι, οι σκνίπες και τα κουνούπια έβραζαν από το νερό. Αυτό που είναι ορατό τώρα χρησιμεύει ως απόδειξη του παρελθόντος. Έτσι, όλο το νερό που έσπευσε να εκπληρώσει την εντολή του Δημιουργού, η ενεργή και αυτοκινούμενη ζωή των πλασμάτων, τα είδη των οποίων είναι ακόμη και αμέτρητα, αποκαλύφθηκε αμέσως με τη μεγάλη και άφατη δύναμη του Θεού, γιατί με την εντολή του Θεού δόθηκε στα νερά η δυνατότητα να γεννήσουν ζωή. «Αφήστε τα νερά των οχιών να καταστρέψουν τις ψυχές των ζωντανών». Τώρα για πρώτη φορά δημιουργείται ένα ζώο που είναι ζωντανό και προικισμένο με συναίσθημα. Για τα φυτά και τα δέντρα, αν και η ζωή τους αποδίδεται, καθώς έχουν θρεπτική και φυτική δύναμη, δεν είναι ακόμη ζώα ή έμψυχα πλάσματα. Γι' αυτόν τον λόγο, «αφήστε τα νερά να καταστρέψουν τις οχιές». Ό,τι επιπλέει, είτε επιπλέει στην επιφάνεια των νερών είτε ανατέμνει τα βάθη των νερών, ανήκει στη φύση των ερπετών, γιατί σέρνει το σώμα του κατά μήκος του νερού. Αν και μερικά από τα υδρόβια ζώα έχουν πόδια και μπορούν να περπατήσουν (ειδικά πολλά από τα υδρόβια ζώα, όπως φώκιες, κροκόδειλοι, ιπποπόταμοι, φρύνοι και καραβίδες), είναι πιο πιθανό να κολυμπήσουν. Επομένως, «ας καταστρέψουν τα νερά τα έρποντα». Ποια ράτσα παραλείπεται σε αυτές τις λίγες λέξεις; Τι δεν περιλαμβάνεται σε αυτήν την εντολή κτιρίου; Δεν περιλαμβάνονται ζωοτόκα ζώα, όπως φώκιες, δελφίνια, gnusi και παρόμοια λεγόμενα χόνδρινα ψάρια; Συμπεριλαμβάνονται τα ωοτοκία ψάρια, τα οποία είναι σχεδόν όλα τα είδη ψαριών, σκληρό και μαλακό, με και χωρίς φτερά; Η φωνή της εντολής είναι σύντομη, ή καλύτερα να πούμε, δεν είναι φωνή, αλλά μόνο κύμα και φιλοδοξία της θέλησης, αλλά η σκέψη που περιέχεται στην εντολή είναι τόσο περιεκτική όσο υπάρχουν διαφορές και ομοιότητες στα ψάρια. «Αφήστε τα νερά να καταστρέψουν τις οχιές». Ανάμεσά τους οι θαλάσσιες και οι παράκτιες φάλαινες, αυτές που ζουν στα βάθη, αυτές που ζουν σε βράχους, που κολυμπούν σε κοπάδια και μόνες, φάλαινες, τεράστια και μικρά ψάρια. Από την ίδια δύναμη, από την ίδια εντολή, και οι μεγάλοι και οι μικροί λαμβάνουν την ύπαρξη. «Αφήστε τα νερά να βγουν». Αυτό σας δείχνει ότι τα ζώα που κολυμπούν έχουν μια φυσική συγγένεια με το νερό, γιατί τα ψάρια, που δεν χωρίζονται για πολύ από το νερό, πεθαίνουν, επειδή δεν έχουν την ανάσα να τραβήξουν αυτόν τον αέρα μέσα τους. Αλλά ό,τι είναι ο αέρας για τα χερσαία ζώα, το νερό είναι για τα πλωτά είδη. Ο λόγος για αυτό είναι προφανής. Έχουμε έναν πνεύμονα, γεμάτο με κενά και τρύπες, και μια μαστική κοιλιά, που μέσω της διαστολής του θώρακα, παίρνοντας αέρα, αερίζει και ψύχει την εσωτερική θερμότητα και σε αυτά, η διαστολή και η συστολή των βραγχίων, που λαμβάνουν και απελευθερώνουν νερό, παίρνει τη θέση της αναπνοής. Τα ψάρια έχουν τον δικό τους σκοπό, τη δική τους φύση, τη δική τους τροφή, τη δική τους μοναδική ζωή. Επομένως, κανένα από τα επιπλέοντα ζώα δεν μπορεί να εξημερωθεί και γενικά να ανεχθεί το άγγιγμα ενός ανθρώπινου χεριού. Είναι ζωοτόκες: οι περισσότερες φάλαινες, δελφίνια και φώκιες, για τις οποίες λένε ότι παίρνουν τα νεογέννητα παιδιά τους, φοβισμένα από κάτι, ξανά στη μήτρα και τα κρύβουν εκεί. «Αφήστε τα νερά να βγάζουν... ανάλογα με το είδος τους». Ένα γένος αποτελείται από φάλαινες και ένα άλλο από μικρά ψάρια. Και πάλι, μεταξύ των ψαριών υπάρχουν αμέτρητες διαφορές, που διακρίνονται ανά γένη. Έχουν τα δικά τους ονόματα, και το φαγητό τους είναι διαφορετικό, και η εμφάνιση, το μέγεθος και οι ποιότητες της σάρκας τους - όλα είναι χωρισμένα μεταξύ τους, έχουν πολύ μεγάλες διαφορές και ανήκουν σε διαφορετικά είδη. Ποιος από αυτούς που παρατήρησαν τις ιδιότητες των ψαριών είναι σε θέση να μας απαριθμήσει τις διαφορές στα είδη; Αν και λένε για τον εαυτό τους ότι σε μεγάλα κοπάδια ψαριών μπορούν ακόμη και να καθορίσουν τον αριθμό, ωστόσο ποιος από αυτούς που έχουν γεράσει στις ακτές και τις ακτές μπορεί να μας πει τη λεπτομερή ιστορία όλων των ψαριών; Άλλες ράτσες είναι γνωστές στους ψαράδες της Ινδικής Θάλασσας, άλλες στους αλιευτικούς βιομήχανους του Κόλπου της Αιγύπτου, άλλες στους νησιώτες, άλλες στους Μαυρούσιους 19 . Όμως τα πάντα, μικρά και μεγάλα, παρήχθησαν εξίσου από αυτή την πρώτη εντολή, από αυτήν την άφατη δύναμη. Υπάρχουν πολλές ανομοιότητες στον τρόπο ζωής, πολλές διαφορές στη διάθεση της κάθε ράτσας. Τα περισσότερα ψάρια δεν επωάζουν αυγά όπως τα πουλιά, δεν χτίζουν φωλιές και δεν ταΐζουν τα παιδιά τους με δυσκολία, αλλά το νερό, έχοντας λάβει τα αυγά που γεννήθηκαν, παράγει ένα ζώο από αυτό. Και σε κάθε φυλή, η μέθοδος αναπαραγωγής είναι αμετάβλητη και συμβαίνει χωρίς ανάμειξη με άλλη φύση. Είναι αδύνατο για τα ψάρια να αναπαραχθούν με τον ίδιο τρόπο που αναπαράγονται οι χίνι στη στεριά, ή οι συναναστροφές να συμβούν με τον ίδιο τρόπο όπως ορισμένα πουλιά που παράγουν μικτές ράτσες από τον εαυτό τους. Δεν υπάρχουν ψάρια οπλισμένα με μισά δόντια, όπως το βόδι και το πρόβατό μας. Γιατί κανένας από αυτούς δεν έχει μάσημα, με εξαίρεση τον Scar, για τον οποίο λέγεται αυτό. Αλλά όλα τα ψάρια είναι εξοπλισμένα με πολύ συχνά και αιχμηρά δόντια, έτσι ώστε η τροφή να μην εξαπλώνεται κατά τη διάρκεια της παρατεταμένης μάσησης, γιατί εάν δεν συνθλίβονταν γρήγορα και δεν μεταφερόταν στην κοιλιά, τότε κατά τη διάρκεια του ίδιου του άλεσης θα μπορούσε να παρασυρθεί από το νερό. Η τροφή για διαφορετικά ψάρια καθορίζεται διαφορετικά, ανάλογα με το είδος του καθενός. Μερικοί τρέφονται με λάσπη, άλλοι με βλαστούς, άλλοι ικανοποιούνται με βότανα που φυτρώνουν στο νερό, αλλά η πλειονότητα καταβροχθίζεται μεταξύ τους και τα μικρότερα χρησιμεύουν ως τροφή για τους μεγαλύτερους. Μερικές φορές συμβαίνει ότι αυτή που έχει κυριαρχήσει το μικρότερο του εαυτού της γίνεται θήραμα του άλλου, και οι δύο περνούν στην ίδια μήτρα του τελευταίου; Τι άλλο κάνουμε ως άνθρωποι, καταπιέζοντας τους κατώτερους; Σε τι διαφέρει από αυτό το τελευταίο ψάρι, που λόγω της ακόρεστης αγάπης του για τον πλούτο, κρύβει τους ανίσχυρους στα κατανυκτικά βάθη της απληστίας του; Πήρε στην κατοχή του την περιουσία του ζητιάνου και εσύ, αφού την άρπαξες, την έκανες μέρος της απόκτησής σου. Αποδείχτηκες πιο άδικος από τον άδικο και πιο φιλήδονος από τον πόθο. Προσέξτε να μην πάθετε το ίδιο τέλος με το ψάρι - ένα αγκίστρι, ένα τοπ ή ένα δίχτυ. Χωρίς αμφιβολία, εμείς, έχοντας διαπράξει πολλές αναλήθειες, δεν θα γλιτώσουμε την τελική τιμωρία. Έχοντας ήδη παρατηρήσει πολλή πονηριά και πονηριά σε ένα αδύναμο ζώο, σας εύχομαι να αποφύγετε να μιμηθείτε αυτούς που κάνουν το κακό. Η καραβίδα είναι λαίμαργος για το κρέας στρειδιών, αλλά είναι δύσκολο γι 'αυτόν να πιάσει αυτό το θήραμα, που έχει ένα κέλυφος του κρανίου του. Διότι η ίδια η φύση έχει προστατέψει την τρυφερή σάρκα του στρειδιού με ένα άφθαρτο προπύργιο, γι' αυτό και ονομάζεται κρανοβόλο. Και επειδή δύο κοίλα κοχύλια, σφιχτά προσαρμοσμένα μεταξύ τους, καλύπτουν εντελώς το στρείδι, τα ακάρεα της καραβίδας, αναγκαστικά, παραμένουν ανενεργά. Τι κάνει; Μόλις δει ότι ένα στρείδι ζεσταίνεται με ευχαρίστηση σε ένα απάνεμο μέρος και ανοίγει τα μισά του κρανίου του στις ακτίνες του ήλιου, ρίχνοντας διακριτικά μια πέτρα μέσα τους, το εμποδίζει να κλείσει και κυριεύει το θήραμά του, αντικαθιστώντας την έλλειψη δύναμης με εφεύρεση. Τέτοια κακία σε ζώα που δεν είναι προικισμένα με λογική ή λόγο! Και θέλω εσείς, που μιμείτε την ικανότητα και την επιδεξιότητα των καραβίδων να αποκτούν τροφή, να αποφύγετε να βλάψετε τους γείτονές σας. Τέτοιος είναι αυτός που έρχεται στον αδελφό του με δόλο, συμβάλλει στις κακοτυχίες του πλησίον του και χαίρεται με τις κακοτυχίες των άλλων. Δεν μπορώ να σιωπήσω για την πονηριά και την κλοπή του πολύποδα, που κάθε φορά παίρνει χρώμα πέτρας, στην οποία κολλάει εύκολα, γι' αυτό πολλά ψάρια, κολυμπώντας άφοβα, πλησιάζουν τον πολύποδα, σαν πέτρα, και γίνονται έτοιμη λεία για τον πονηρό. Τέτοιες είναι οι διαθέσεις εκείνων που ευχαριστούν κάθε κυρίαρχη δύναμη, κάθε φορά που συμμορφώνονται με τις περιστάσεις, δεν τηρούν πάντα την ίδια πρόθεση, κάνουν βολικά το ένα ή το άλλο πράγμα, σέβονται την αγνότητα με τους αγνούς, είναι ασυγκράτητοι με τους ασυγκράτητους και αλλάζουν τις διαθέσεις τους για να ευχαριστήσουν τους πάντες. Δεν είναι εύκολο να αποφύγεις τέτοιους ανθρώπους και να σώσεις τον εαυτό σου από το κακό που προκαλούν, γιατί η απάτη που συλλαμβάνουν κρύβεται βαθιά κάτω από το πρόσχημα της φιλίας. Ο Κύριος αποκαλεί τους ανθρώπους αυτής της φύσης αρπαχτούς λύκους, που εμφανίζονται με ενδύματα προβάτων (Ματθαίος 7.15). Τρέξτε σε όλες τις ιδιόρρυθμες και πολυπροσωπικές διαθέσεις, επιδιώξτε την αλήθεια, την ειλικρίνεια και την απλότητα. Το φίδι είναι βαρύγδουπο, και γι' αυτό είναι καταδικασμένο στο άλσος. Ο δίκαιος δεν είναι πονηρός, ούτε ο Ιακώβ (Γεν. 25.27). Επομένως, «ο Κύριος φέρνει στο σπίτι ομοϊδεάτες» (Ψαλμ. 67,7). «Αυτή η θάλασσα είναι μεγάλη και απέραντη: υπάρχουν εκεί παράσιτα, των οποίων δεν υπάρχει αριθμός, τα μικρότερα ζώα με τα μεγάλα» (Ψαλμ. 103,25). Ωστόσο, έχουν μια σοφή και καλά οργανωμένη τάξη. Δεν πρέπει να κρίνουμε τα ψάρια. έχουν κάτι άξιο μίμησης. Πώς γίνεται κάθε ράτσα ψαριού, έχοντας λάβει μια χώρα βολική για τον εαυτό της, να μην εισβάλλει σε άλλες ράτσες, αλλά να ζει εντός των ορίων της; Ούτε ένας επιθεωρητής γης δεν τους ανέθεσε κατοικίες. δεν είναι περιφραγμένα με τοίχους, δεν χωρίζονται με όρια, αλλά αναμφίβολα, σε κάθε ράτσα δόθηκε κάτι χρήσιμο. Ο ένας κόλπος ταΐζει αυτά τα είδη ψαριών και ο άλλος ταΐζει άλλους. Η αφθονία των ψαριών που βρίσκονται εδώ είναι σπάνια σε άλλα μέρη. Τα βουνά που υψώνουν τις αιχμηρές κορυφές δεν χωρίζουν, το ποτάμι δεν διασχίζει, αλλά υπάρχει κάποιος νόμος της φύσης που ισότιμα ​​και αληθινά, σύμφωνα με τις ανάγκες της κάθε ράτσας, κατανέμει τους τόπους διαμονής τους. Δεν είμαστε όμως έτσι. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από το γεγονός ότι «μην αλλάξετε το αιώνιο όριο που έθεσαν οι πατέρες σας» (Παροιμίες 22,28). Κόβουμε τη γη, «ας ενώσουμε σπίτι σε σπίτι και χωριό σε χωριό, και ας πάρουμε από τον γείτονά μας ό,τι έχουμε» (Ησαΐας 5.8). Οι φάλαινες γνωρίζουν τη θέση που τους έχει ανατεθεί από τη φύση. έχουν καταλάβει μια θάλασσα που βρίσκεται έξω από κατοικημένες χώρες, δεν έχει νησιά, πίσω από τα οποία δεν υπάρχει πια στέρεη γη, γιατί δεν είναι πλωτή, ούτε η περιέργεια ούτε η ανάγκη παρακινούν τους κολυμβητές να μπουν σε αυτήν. Έχοντας καταλάβει αυτή τη θάλασσα, οι φάλαινες, των οποίων το μέγεθος, όπως λένε οι Σαμοβίδες, είναι σαν τα μεγαλύτερα βουνά, παραμένουν εντός των ορίων τους, χωρίς να βλάπτουν ούτε τα νησιά ούτε τις παραθαλάσσιες πόλεις. Έτσι, κάθε φυλή εγκαθίσταται στα καθορισμένα μέρη της θάλασσας, σαν σε πόλεις ή χωριά, ή σε αρχαίες πατρίδες των προγόνων. Και υπάρχουν και μεταναστευτικά ψάρια. Σαν να μαζεύτηκαν σε μια γενική συνέλευση για επανεγκατάσταση, ξεκίνησαν όλοι κάτω από ένα λάβαρο, γιατί, μόλις έρθει η ώρα του τοκετού που τους καθορίστηκε, σηκώνοντας από διαφορετικούς κόλπους και παρακινούμενοι από το γενικό νόμο της φύσης, σπεύδουν στη βόρεια θάλασσα. Κατά τη διάρκεια αυτής της ανάβασης θα δείτε ψάρια, ενωμένα σαν σε ένα ρυάκι, να ρέουν μέσα από την Προποντίδα στον Ευξινό Πόντο. Ποιος τους οδηγεί; Ποια βασιλική εντολή, ποια διατάγματα, καρφωμένα στην πλατεία, αναγγέλλουν την ερχόμενη ημερομηνία; Ποιοι είναι οι οδηγοί τους; Βλέπεις πώς η εντολή του Θεού αντικαθιστά τα πάντα και φτάνει στα πιο μικρά πλάσματα! Το ψάρι δεν έρχεται σε αντίθεση με το νόμο του Θεού και εμείς οι άνθρωποι δεν ακολουθούμε τις οδηγίες σωτηρίας. Μην περιφρονείτε τα ψάρια επειδή είναι εντελώς χαζά και παράλογα, αλλά φοβάστε μήπως γίνετε πιο παράλογοι από τα ψάρια μέσω της αντίστασης στο διάταγμα του Δημιουργού. Ακούστε τι σχεδόν σας λένε τα ψάρια με τις πράξεις τους: «Πάμε σε αυτό το μακρύ ταξίδι για να τεκνοποιήσουμε». Δεν έχουν δικό τους μυαλό, αλλά υπάρχει ένας φυσικός νόμος, που βασίζεται σταθερά σε αυτούς και τους δείχνει τι να κάνουν. «Πάμε», λένε, «στη βόρεια θάλασσα». Το νερό σε αυτό είναι πιο γλυκό από άλλες θάλασσες, γιατί ο ήλιος δεν στέκεται από πάνω του για πολύ και δεν βγάζει από αυτό με τις ακτίνες του ό,τι είναι πόσιμο. Και οι κάτοικοι των θαλασσών αγαπούν επίσης τα γλυκά, γι' αυτό συχνά κολυμπούν στα ποτάμια και πασχίζουν μακριά από τη θάλασσα. Ως εκ τούτου, ο Πόντος προτιμάται από αυτούς από άλλους κόλπους, ως ευνοϊκός για τη γέννηση και την ανατροφή των παιδιών. Μόλις όμως πραγματοποιηθεί επαρκώς αυτό που θέλουν, επιστρέφουν πάλι σπίτι τους μέσα σε όλο το πλήθος. Και ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Ας ακούσουμε τους άφωνους. “The North Sea,” they say, “is not deep, and being open to strong winds, it has few shores and shelters, which is why the winds conveniently agitate it to the very bottom, so that the deep sand interferes with the waves. Moreover, in winter it is sometimes cold, as if it were filled with many large rivers.” Therefore, the fish, having enjoyed it to a certain extent during the summer, by winter again hasten to the warmth of the depths and to the countries lying under the sun and, avoiding the rage of the northern winds, take refuge in bays that are less stormy. Το είδα αυτό και θαύμασα τη σοφία του Θεού σε όλα. If foolish creatures are shrewd and skillful in taking care of their own salvation, and if the fish knows what to choose and what to run from, what will we say, distinguished by reason, instructed by the law, prompted by promises, wise by the Spirit, and yet managing our affairs more foolishly than fish? For they know how to think a little about the future, but we, having rejected hope for the future, are ruining our lives in bestial voluptuousness. Ένα ψάρι αλλάζει τόσες θάλασσες για να βρει κάποιο είδος άνεσης, τι να πεις, περνώντας τη ζωή σου στην αδράνεια; Η αδράνεια είναι η αρχή των κακών πράξεων. Ας μην δικαιολογηθεί κανείς από άγνοια. Έχουμε ένα φυσικό μυαλό ενσωματωμένο μέσα μας, που μας διδάσκει να οικειοποιούμαστε ό,τι είναι καλό και να αφαιρούμε ό,τι είναι επιβλαβές από τον εαυτό μας. Δεν θα σταματήσω να παρουσιάζω τη θαλάσσια ζωή ως παράδειγμα, γιατί υπόκεινται στην εξέταση μας. Άκουσα από έναν παραθαλάσσιο κάτοικο ότι ο αχινός, ένα ζώο, φυσικά, μικρό και ποταπό, συχνά αφήνει τους κολυμβητές να ξέρουν για τη σιωπή και την καταιγίδα. Όταν προσδοκά αναστάτωση από τους ανέμους, έχοντας σκαρφαλώσει σε κάποια σημαντική πέτρα, πάνω της, σαν σε άγκυρα, υπομένει την καταιγίδα με σταθερότητα, γιατί το βάρος της πέτρας τον εμποδίζει να παρασυρθεί από τα κύματα. Και μόλις οι ναυτικοί αντιληφθούν αυτό το σημάδι, ξέρουν ότι πρέπει να περιμένουν έντονη κίνηση των ανέμων. Κανένας αστρολόγος, κανένας Χαλδαίος, που προβλέπει αναταραχές στον αέρα με την ανατολή των άστρων, δεν το δίδαξε αυτό στον σκαντζόχοιρο, αλλά ο Κύριος της θάλασσας και των ανέμων άφησε καθαρά ίχνη της μεγάλης Του σοφίας στο μικρό ζώο. Ο Θεός δεν αφήνει τίποτα χωρίς πρόνοια και φροντίδα. Αυτό το άγρυπνο Μάτι προσέχει τα πάντα, Είναι εγγενές σε όλα, κανονίζει τη σωτηρία κάθε πλάσματος. Εάν ο Θεός δεν απέκλεισε τον σκαντζόχοιρο από την επίβλεψή Του, τότε πώς θα μπορούσε να μην επιβλέπει τη ζωή σας; «Οι άντρες, αγαπάτε τις γυναίκες σας» (Εφ 5,25), αν και ήσασταν ξένοι μεταξύ σας όταν κάνατε γάμο! Αυτός ο κόμπος της φύσης, αυτός ο ζυγός, που επιβάλλεται με ευλογία, να είναι ενότητα για εσάς που ήσασταν απόμακροι! Η έχιδνα, το πιο αγριεμένο από τα ερπετά, συναντά μια σμέρνα για γάμο και, σφυρίζοντας για να ανακοινώσει την προσέγγισή της, την καλεί από τα βάθη για μια συζυγική αγκαλιά. Και υπακούει και ενώνεται με τη δηλητηριώδη οχιά. Σε τι οδηγεί αυτή η ομιλία; Επιπλέον, ακόμη κι αν ο συγκάτοικος είναι σκληρός και έχει άγρια ​​διάθεση, ο σύζυγος πρέπει να το αντέξει και σε καμία περίπτωση να μην συμφωνήσει να διαλύσει το σωματείο. Είναι θορυβώδης; Αλλά ο σύζυγος. Είναι μεθυσμένος; Αλλά συνδεδεμένο από τη φύση. Είναι αγενής και αγενής; Αλλά το δικό σας είναι ήδη μέλος και μάλιστα το πιο πολύτιμο από τα μέλη. Είθε και ο σύζυγος να ακούσει τις οδηγίες που του αρμόζουν! Η έχιδνα, σεβόμενη τον γάμο, πρώτα εκτοξεύει το δηλητήριό της. από σεβασμό στο σωματείο δεν θα αφήσεις στην άκρη τη σκληρότητα και την απανθρωπιά; Αλλά το παράδειγμα της οχιάς, ίσως, θα μας χρησιμεύσει με άλλο τρόπο, γιατί η ένωση της οχιάς με τη σμέρνα είναι ένα είδος μοιχείας στη φύση. Ας συνέλθουν όσοι καταπατούν το γαμήλιο κρεβάτι κάποιου άλλου. Τι ερπετό είναι σαν; Έχω έναν στόχο - να μετατρέψω τα πάντα σε οικοδόμηση της Εκκλησίας. Είθε τα πάθη των ασυγκράτητων να δαμαστούν - χαλιναγωγηθούν με παραδείγματα βγαλμένα από στεριά και θάλασσα! Εδώ αναγκάζομαι να βάλω ένα τέλος στη λέξη λόγω σωματικής αδυναμίας και βραδινής ώρας, αν και για τους λάτρεις της ακρόασης θα μπορούσα να προσθέσω πολλά ακόμα εκπληκτικά πράγματα για τα έργα της θάλασσας, για την ίδια τη θάλασσα: πώς το νερό σκληραίνει σε αλάτι, πώς μια πολύτιμη πέτρα, το κοράλλι στη θάλασσα γίνεται γρασίδι και όταν βγαίνει στον αέρα, λαμβάνει τη σκληρότητα ενός ζώου από τη λιγότερο πολύτιμη πέτρα. στρείδι. Ό,τι λαχταρούν οι βασιλικοί θησαυροί είναι σκορπισμένο στις ακτές, κατά μήκος των ακτών, κοντά σε άγριες πέτρες και βρίσκεται στα όστρακα των στρειδιών. Από τι παράγουν τα φτερά της θάλασσας 20 ένα χρυσό κύμα, το χρώμα του οποίου κανένας βαφέας δεν μπόρεσε ποτέ να μιμηθεί; Τι είναι αυτό που τα σαλιγκάρια δίνουν πορφύριο στους βασιλιάδες, που ακόμη και τα αγριολούλουδα έχουν ξεπεράσει σε καλό χρώμα; «Αφήστε τα νερά να βγουν». Και τι από τα απαραίτητα δεν έχει παραχθεί από αυτούς; Τι πολύτιμο πράγμα δεν δίνεται στη ζωή; Το ένα δημιουργήθηκε για να υπηρετεί τον άνθρωπο και το άλλο για να μπορεί να συλλογιστεί τα θαύματα της δημιουργίας, ενώ το άλλο είναι τρομακτικό για εμάς, για να νουθετεί την αμέλειά μας. «Ο Θεός κάνει μεγάλες φάλαινες» (Γέν. 1.21). Ονομάζονται σπουδαίοι όχι επειδή είναι μεγαλύτεροι από τη σκίλα και τη μένα 21, αλλά επειδή το μέγεθος του σώματός τους είναι ίσο με τα μεγαλύτερα βουνά και μερικές φορές φαίνονται σαν νησιά αν επιπλέουν στην επιφάνεια του νερού. Και με τέτοιο μέγεθος, δεν βρίσκονται κοντά στην ακτή ή στις ακτές, αλλά ζουν στη λεγόμενη Ατλαντική Θάλασσα. Αυτά είναι τα ζώα που δημιουργήθηκαν για τον φόβο και τη φρίκη μας. Αλλά αν ακούσεις ότι το μικρότερο ψάρι σταματάει τα μεγαλύτερα πλοία, όταν ο άνεμος είναι ευνοϊκός, ορμάει με γεμάτα πανιά, και ότι για πολύ καιρό κρατά το πλοίο ακίνητο, σαν να είχαν ριζώσει στη μέση της θάλασσας, τότε σε αυτό το ψαράκι δεν έχεις την ίδια απόδειξη της δύναμης του Δημιουργού; Γιατί όχι μόνο τα ξίφη, τα πριόνια, οι καρχαρίες, οι βαλένδες και τα σφυριά ψαριών είναι τρομερά, αλλά δεν είναι λιγότερο τρομερό το τσίμπημα ενός ψαριού πριονιού, ακόμη και ενός νεκρού, και ενός αλμυρού ψαριού, επειδή φέρνουν γρήγορο και αναπόφευκτο θάνατο. Έτσι, ο Δημιουργός θέλει να σας συνηθίσει στην εγρήγορση, ώστε, με την ελπίδα του Θεού, να αποφύγετε το κακό που προκαλούν. Όμως, έχοντας ξεφύγει από τα βάθη, θα καταφύγουμε σε στέρεο έδαφος. Γιατί τα θαύματα του σύμπαντος, το ένα μετά το άλλο, κατακλύζοντάς μας με τον εαυτό τους, σαν κύματα, σε συχνές και συνεχείς εισροές, κράτησαν τον λόγο σου βυθισμένο στα νερά. Αν και για μένα θα είναι έκπληξη αν η σκέψη μας δεν συναντήσει ακόμη μεγαλύτερα θαύματα σε στέρεο έδαφος και, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιωνά, δεν ξανατρέξει στη θάλασσα. Αλλά μου φαίνεται ότι ο λόγος μου, παρασυρμένος από χιλιάδες θαύματα, ξέχασε την αναλογικότητα και είχε την ίδια μοίρα με αυτούς που πλέουν στη θάλασσα, που, μη έχοντας απαραίτητα σημάδια για να μετρήσουν την κίνησή τους, συχνά δεν ξέρουν πόσο μακριά έχουν αποπλεύσει. Το ίδιο, μου φαίνεται, συνέβη και σε εμάς, ενώ ο λόγος κυλούσε γύρω από τη δημιουργία, δεν νιώθαμε το πλήθος των λεγόμενων. Αλλά παρόλο που αυτή η ειλικρινής συνέλευση έχει την επιθυμία να ακούσει, και η ιστορία των θαυμάτων των Κυρίων είναι ευχάριστη για τα αυτιά των σκλάβων, εντούτοις, έχοντας εδώ εισαγάγει τη λέξη στην προβλήτα, θα περιμένουμε την ημέρα για να ξαναπούμε τα υπόλοιπα. Ας σηκωθούμε όλοι, ας ευχαριστήσουμε για όσα ειπώθηκαν και ας προσευχηθούμε για την εκπλήρωση όσων απομένουν. Αφήστε το θέμα της συζήτησης στο τραπέζι κατά τη διάρκεια του γεύματός σας να είναι τόσο αυτό που άγγιξε η λέξη το πρωί όσο και αυτό που εξήγησε το βράδυ. Σε σκέψεις για αυτό, πιασμένος στον ύπνο και, αναπαυόμενος, είθε να απολαύσεις τη χαρά της ημέρας, ώστε να μπορείς να πεις για τον εαυτό σου: «Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου αγρυπνεί» (Άσμα 5.2), μαθαίνοντας μέρα και νύχτα στο νόμο του Κυρίου, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. «Και είπε ο Θεός, ας γεννήσει η γη κάθε είδους ζωντανό πλάσμα, τετράποδα και ερπετά και θηρία της γης, ανάλογα με το είδος τους· και έτσι έγινε» (Γέν. 1.24). Η τάξη βγήκε με τη σειρά, και η γη έλαβε τη χαρακτηριστική της διακόσμηση. Λέει εκεί: «ας καταστρέψουν τα νερά τις ζωντανές ψυχές», εδώ: «ας καταστρέψει η γη τη ζωντανή ψυχή». Είναι η γη ζωντανή; Και έχουν δίκιο οι δεισιδαίμονες Μανιχαίοι, που έβαλαν την ψυχή τους στη γη; Όταν είπε: «Αφήστε τον να βγάλει», δεν σημαίνει ότι η γη θα φθαρεί ό,τι ήταν ήδη μέσα της, αλλά, αφού έδωσε την εντολή, έδωσε στη γη τη δύναμη του ασβέστη. Διότι όταν η γη άκουσε: «Ας φυτρώσει το παλιό βότανο και το καρποφόρο δέντρο», δεν έβγαλε κανένα βότανο κρυμμένο μέσα της, ούτε φοίνικες, ή βελανιδιές, ή κυπαρίσσια, κρυμμένα κάπου κάτω στα βάθη της, στην επιφάνειά της, αλλά ο λόγος του Θεού δημιουργεί τη φύση των πλασμάτων. «Ας φυτρώσει η γη», ας μην εγκαταλείψει αυτά που έχει, αλλά ας αποκτήσει αυτά που δεν έχει, αφού ο Θεός δίνει τη δύναμη να ενεργεί. Έτσι είναι τώρα: «η γη ας γεννήσει την ψυχή», όχι αυτή που είναι ήδη μέσα της, αλλά αυτή που της δόθηκε από τον Θεό μέσω αυτής ακριβώς της εντολής. Εξάλλου, η διδασκαλία των Μανιχαίων στρέφεται φυσικά εναντίον τους. Γιατί αν η γη έχει εξαντλήσει την ψυχή, τότε έχει αφήσει τον εαυτό της ήδη στερημένο ψυχής. Όμως η αποστροφή της διδασκαλίας τους είναι αυτονόητη. Γιατί, όμως, τα νερά έχουν εντολή να πάρουν «τα ερπετά των ζωντανών ψυχών» και η γη «τη ζωντανή ψυχή;» Γιατί, όπως σκεφτόμαστε, η φύση των κολυμβητών προφανώς συμμετέχει σε μια λιγότερο τέλεια ζωή, με το να ζουν σε τραχιά νερά. Και η ακοή τους είναι δύσκολη, και βλέπουν θαμπό, γιατί κοιτάζουν μέσα στο νερό, δεν έχουν μνήμη, δεν έχουν ιδέα, δεν έχουν ιδέα συνήθειας. Επομένως, η λέξη φαίνεται να δείχνει ότι στα υδρόβια ζώα, η σαρκική ζωή ελέγχει τις νοητικές κινήσεις. και στα ζώα που ζουν στη στεριά, αφού η ζωή σε αυτά είναι τελειότερη, όλη η κυριαρχία ανατίθεται στην ψυχή. Στα περισσότερα τετράποδα, οι αισθήσεις είναι πιο ξεκάθαρες, οι ιδέες του παρόντος είναι εκλεπτυσμένες και η μνήμη του παρελθόντος είναι λεπτομερής. Φαίνεται λοιπόν ότι στα νερά δημιουργήθηκαν έμψυχα σώματα (γιατί τα ερπετά των ζωντανών ψυχών βγήκαν από το νερό), αλλά σε όσους ζούσαν στη στεριά η ψυχή έλαβε εντολή να δημιουργηθεί κυβερνώντας το σώμα, ώστε όσοι ζουν στη γη να συμμετέχουν κάπως περισσότερο στη ζωτική δύναμη. Διότι, αν και τα ζώα που ζουν στη στεριά είναι άλαλα, ωστόσο το καθένα από αυτά εκφράζει πολλές από τις ψυχικές του καταστάσεις με τη φυσική του φωνή, γιατί αποκαλύπτει χαρά και λύπη, και γνώση του οικείου, και έλλειψη τροφής, και χωρισμό από αυτούς που βόσκουν μαζί, και πολλές άλλες καταστάσεις με ήχο. Τα υδρόβια ζώα δεν είναι μόνο άφωνα, αλλά δεν μπορούν ούτε να εξημερωθούν ούτε να εκπαιδευτούν, και είναι απρόσιτα σε οποιαδήποτε επικοινωνία στη ζωή με τους ανθρώπους. «Το βόδι γνωρίζει αυτόν που έχει αποκτήσει χρήματα, και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του» (Ησαΐας 1.3), αλλά το ψάρι δεν μπορεί να γνωρίσει αυτόν που το ταΐζει. Ο γάιδαρος γνωρίζει μια γνώριμη φωνή, γνωρίζει τον δρόμο στον οποίο έχει περπατήσει πολλές φορές και μερικές φορές λειτουργεί ως οδηγός για ένα άτομο που έχει χάσει το δρόμο του. λένε ότι κανένα από τα ζώα που ζουν στη στεριά δεν έχει την ίδια ακουστική οξύτητα με αυτό το ζώο. Ποιο θαλάσσιο ζώο θα μπορούσε να μιμηθεί τη μνήμη, το θυμό και τη διάρκεια του θυμού της καμήλας; Μια καμήλα, αν την έχει χτυπήσει πολύ καιρό, κρύβει θυμό για πολύ, και μόλις παρουσιαστεί ευκαιρία παίρνει εκδίκηση για την προσβολή. Ακούστε τους σκληρόκαρδους, που προσπαθούν να ριζώσουν μέσα τους τη μνήμη της κακίας ως αρετής. Σε ποιον μοιάζεις όταν στεναχωριέσαι για τον διπλανό σου, σαν σπίθα κρυμμένη στις στάχτες, ώσπου, έχοντας λάβει μια δικαιολογία, πυροδοτήσεις το θυμό σου σαν φλόγα; «Αφήστε τη γη να καταστρέψει τη ζωντανή ψυχή». Γιατί η γη μαστίζει τη ζωντανή ψυχή; Για να ξέρετε τη διαφορά ανάμεσα στην ψυχή των βοοειδών και στην ψυχή του ανθρώπου. Σύντομα θα μάθετε πώς δημιουργείται η ανθρώπινη ψυχή, αλλά τώρα ακούστε για την ψυχή του άλαλου. Εφόσον, σύμφωνα με τη Γραφή, «η ζωή κάθε ζώου είναι το αίμα του» (Λευιτ. 17.11), και το συμπυκνωμένο αίμα συνήθως μετατρέπεται σε σάρκα και η σάπια σάρκα αποσυντίθεται στη γη, τότε, με κάθε δικαιοσύνη, η ψυχή των ζώων είναι κάτι γήινο. Έτσι «ας καταστρέψει τη γη τη ζωντανή ψυχή». Σκεφτείτε τη σύνδεση της ψυχής με το αίμα, το αίμα με τη σάρκα, τη σάρκα με τη γη, και πάλι, με την αντίστροφη σειρά, μετακινηθείτε από γη σε σάρκα, από σάρκα σε αίμα, από αίμα σε ψυχή, και θα διαπιστώσετε ότι η ψυχή των βοοειδών είναι γη. Μη νομίζετε ότι είναι παλαιότερο από τη σωματική τους σύνθεση, και ότι παραμένει μετά την καταστροφή του σώματος. Αποφύγετε τις ανοησίες των σκοτεινών φιλοσόφων που δεν ντρέπονται να θεωρούν την ψυχή τους και την ψυχή ενός σκύλου ομοιογενείς μεταξύ τους και να λένε για τον εαυτό τους ότι κάποτε ήταν σύζυγοι, και δέντρα, και θαλασσινά. Και παρόλο που δεν θα πω αν ήταν κάποτε ψάρια, εντούτοις είμαι έτοιμος να ισχυριστώ με όλη μου την προσπάθεια ότι όταν το έγραψαν αυτό, ήταν πιο παράλογα από ψάρια. «Αφήστε τη γη να καταστρέψει τη ζωντανή ψυχή». Γιατί, δεδομένης της άφθονης ροής των λέξεων, έμεινα σιωπηλός για αρκετή ώρα, πολλοί μπορεί να εκπλαγούν. Αλλά ο πιο προσεκτικός από τους ακροατές, φυσικά, δεν αγνοεί τον λόγο για τον οποίο διακόπηκε η ομιλία. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από το γεγονός ότι κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον και δίνοντας ο ένας στον άλλο σημάδια, μου τράβηξαν την προσοχή και μου έφεραν στο μυαλό αυτά που είχα παραλείψει. Γιατί μια ολόκληρη φυλή πλασμάτων, και καθόλου ασήμαντη, μας κρύφτηκε και η λέξη μας σχεδόν διαδόθηκε περαιτέρω, αφήνοντάς την εντελώς ανεξερεύνητη. «Τα νερά των ερπετών ας καταστρέψουν τις ψυχές των ζωντανών ανάλογα με το είδος τους, και τα πουλιά που πετούν στη γη, στο στερέωμα του ουρανού» (Γέν. 1.20). Μιλήσαμε για κολύμπι όσο το επέτρεπε η βραδινή ώρα, και σήμερα προχωρήσαμε στη μελέτη όσων ζουν στη στεριά, αλλά ξεχάσαμε τα πουλιά που καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ των δύο. Επομένως, ακολουθώντας το παράδειγμα των ξεχασιάρικων ταξιδιωτών, οι οποίοι, αφού δεν έχουν συλλάβει τίποτα σημαντικό, αν και έχουν ήδη ταξιδέψει, επιστρέφουν ξανά στον ίδιο δρόμο και σε αυτό το ταξιδιωτικό έργο υφίστανται μια άξια τιμωρία για την αμέλειά τους, επομένως, λέω, ακολουθώντας το παράδειγμα, φαίνεται απαραίτητο να επιστρέψουμε στον ίδιο δρόμο. Γιατί αυτό που παραλείψαμε δεν πρέπει να το περιφρονούμε, αλλά, όπως φαίνεται, αποτελεί το τρίτο μέρος των ζωντανών πλασμάτων, αφού υπάρχουν τρία είδη ζώων: που ζουν στη στεριά, που πετούν και τα υδρόβια. Λέγεται: «Τα νερά των ερπετών ας πάρουν τις ψυχές των ζωντανών ανάλογα με το είδος τους και τα πουλιά που πετούν στη γη και στο στερέωμα του ουρανού ανάλογα με το είδος τους». Γιατί έβγαλε πουλιά από τα νερά; Γιατί όσοι πετούν και όσοι κολυμπούν έχουν μια συγκεκριμένη συγγένεια. Ακριβώς όπως τα ψάρια διασχίζουν το νερό, προχωρώντας προς τα εμπρός μέσω της κίνησης των φτερών τους και μέσω της αναστροφής της ουράς τους, δίνοντας στον εαυτό τους είτε στροφή είτε ευθεία κατεύθυνση, έτσι και στα πουλιά μπορεί κανείς να δει ότι παρομοίως κολυμπούν στον αέρα στα φτερά τους. Επομένως, αφού και οι δύο έχουν την ίδια ιδιότητα - να κολυμπούν, η προέλευσή τους από τα νερά τους δίνει μια συγκεκριμένη συγγένεια, με την εξαίρεση ότι δεν υπάρχει ούτε ένα πουλί χωρίς πόδια, επειδή η γη παρέχει τροφή σε όλους και όλοι τους χρειάζονται τη βοήθεια των ποδιών. Και παρόλο που στα αρπακτικά πουλιά δίνονται τα σημεία των νυχιών τους για να πιάσουν, εντούτοις, για άλλα, τόσο στην απόκτηση τροφής όσο και σε άλλες ανάγκες της ζωής, τα πόδια παρέχουν την απαραίτητη υπηρεσία. Μερικά πουλιά έχουν αδύναμα πόδια και δεν μπορούν να περπατήσουν ή να πιάσουν θήραμα με τα πόδια τους, όπως τα χελιδόνια, που δεν μπορούν ούτε να περπατήσουν ούτε να πιάσουν με τα πόδια τους, και τα λεγόμενα Τούρκοι 22, τα οποία ορίζονται ως τροφή για ό,τι επιπλέει στον αέρα. Ωστόσο, για ένα χελιδόνι, το να πετάει κοντά στο έδαφος χρησιμεύει αντί για πόδια. Και τα πουλιά έχουν αμέτρητες ποικιλίες ειδών. Αν κάποιος αρχίσει να τα περιγράφει με τον ίδιο τρόπο που θίξαμε εν μέρει τη θεώρηση των ψαριών, θα διαπιστώσει ότι αν και όλα έχουν ένα όνομα - πουλί, ωστόσο υπάρχουν πολλές διαφορές σε μέγεθος, εμφάνιση και χρώμα, αλλά και στον τύπο της ζωής, σε επαγγέλματα και έθιμα, υπάρχει τόση ποικιλία μεταξύ τους που είναι αδύνατο να περιγραφεί. Ορισμένοι έχουν ήδη προσπαθήσει να συνθέσουν τη δική τους ονοματολογία, έτσι ώστε, με το μέχρι τώρα αχρησιμοποίητο και νέο όνομα, ως σήμα, να είναι δυνατό να αναγνωριστούν οι ιδιότητες κάθε φυλής. Και άλλα πουλιά ονομάζονταν σπαστά, σαν αετοί, άλλα δερμάτινα, σαν νυχτερίδες, άλλα πληθωροφτερά, σαν σφήκες, άλλα σκληροτράχηλα, σαν σκαθάρια, και όλα εκείνα που γεννιούνται σε κάποιο είδος σακουλών και κοχυλιών, και όταν σκίζονται τα ελύτρα τους, αρχίζουν να πετούν ελεύθερα. Αλλά για εμάς, ένα επαρκές σημάδι για να διακρίνουμε τις ιδιότητες των φυλών είναι το γενικό όφελος και ο διαχωρισμός σε καθαρούς και ακάθαρτους που χρησιμοποιείται στη Γραφή. Έτσι, υπάρχει μια διαφορετική ράτσα σαρκοφάγων πουλιών και μια διαφορετική δομή, κατάλληλη για τον τρόπο που τρέφονται - αιχμηρά νύχια, κυρτό ράμφος, γρήγορο πέταγμα για να μπορεί να πιαστεί εύκολα το θήραμα και το σκισμένο χρησιμεύει ως τροφή για τον κυνηγό. Η δομή των πουλιών που τρέφονται με σπόρους είναι διαφορετική, και η δομή αυτών που τρώνε ό,τι έρχεται στο δρόμο τους είναι διαφορετική. Και πάλι υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ τους. Μερικά βρίσκονται σε αγέλες, εξαιρουμένων των αρπακτικών πτηνών. αυτά δεν έχουν κοινωνικότητα, εκτός από την επικοινωνία μεταξύ των συζύγων. Αλλά χιλιάδες άλλοι αγαπούν την κοινωνική ζωή, για παράδειγμα, τα περιστέρια, οι γερανοί, τα ψαρόνια και τα τσαγκάρια. Και πάλι, μεταξύ αυτών, κάποιοι έχουν αναρχία και, λες, ελευθερία, ενώ άλλοι δεν αρνούνται να υπακούσουν στον αρχηγό, όπως οι γερανοί. Και έχουν επίσης μια άλλη διαφορά, σύμφωνα με την οποία άλλοι είναι καθιστικοί και ιθαγενείς, ενώ άλλοι συνηθίζουν να πετούν μακριά και κυρίως μετακινούνται με την προσέγγιση του χειμώνα. Πολλά από τα πουλιά, που ανατρέφονται από ανθρώπους, γίνονται ήμερα και πειθήνια, με εξαίρεση τα αδύναμα, που λόγω υπερβολικού φόβου και δειλίας, δεν ανέχονται να ενοχλούνται συχνά από το άγγιγμα με το χέρι. Και μερικά από τα πουλιά αγαπούν να ζουν με ανθρώπους και στις ίδιες κατοικίες με εμάς, άλλα ζουν στα βουνά και αγαπούν τις ερήμους. Η ποιότητα της φωνής σε κάθε πουλί κάνει επίσης πολύ μεγάλη διαφορά. Μερικά από τα πουλιά είναι ομιλητικά και ομιλητικά, ενώ άλλα είναι σιωπηλά, άλλα τραγουδούν ευχάριστα με διαφορετικές φωνές, άλλα δεν έχουν καθόλου μουσικότητα στη φωνή τους και δεν μπορούν να τραγουδήσουν. Μερικά είναι μιμητικά, είτε από τη φύση τους έχουν το χάρισμα της μίμησης, είτε το έχουν αποκτήσει μέσω της άσκησης, ενώ άλλα παράγουν μονότονους και αμετάβλητους ήχους. Ο πετεινός είναι περήφανος, το παγώνι λάτρης της ομορφιάς, τα περιστέρια και τα οικόσιτα κοτόπουλα είναι ποθητά και επιδίδονται σε λαγνεία ανά πάσα στιγμή, η πέρδικα είναι πανούργος και ζηλιάρης, βοηθώντας πονηρά τους ψαράδες να πιάσουν τη λεία τους. Υπάρχουν επίσης χιλιάδες, όπως είπαμε, οι διαφορές στο επάγγελμα και στο είδος της ζωής. Μερικοί από τους χαζούς ζουν μια πολιτική ζωή, αφού είναι χαρακτηριστικό της ιθαγένειας ότι οι πράξεις όλων τείνουν σε έναν κοινό σκοπό, όπως φαίνεται στην περίπτωση των μελισσών. Διότι έχουν ένα κοινό σπίτι, μια κοινή φυγή, και όλοι έχουν το ίδιο επάγγελμα. Και, το πιο σημαντικό, αναλαμβάνουν κάθε έργο υπό τις διαταγές του βασιλιά και του αξιωματούχου. δεν τολμούν να πετάξουν έξω στα χωράφια μέχρι να δουν τον βασιλιά να ξεκινά τη φυγή. Και ο βασιλιάς τους δεν εκλέγεται με πλειοψηφία (για την απερισκεψία του λαού που συχνά ορίζεται ο χειρότερος αρχηγός), δεν λαμβάνει εξουσία με κλήρο (για την αδικαιολόγητη πιθανότητα ο κλήρος να εμπιστεύεται συχνά την εξουσία στον τελευταίο), δεν ανυψώνεται στο βασίλειο με οικογενειακή διαδοχή (για τέτοιους, από χλιδή και στοργή, είναι πιο συχνά ανίδεοι και μη μαθημένοι). τα ξεπερνά σε μέγεθος, εμφάνιση και πραότητα διάθεσης. Αυτός ο βασιλιάς έχει και ένα τσίμπημα, αλλά δεν το χρησιμοποιεί για εκδίκηση. Αυτοί είναι, λες, οι άγραφοι νόμοι της φύσης, έτσι ώστε όσοι έχουν επιτύχει την υψηλότερη δύναμη πρέπει να είναι αργοί στην τιμωρία. Ωστόσο, αν κάποια από τις μέλισσες δεν ακολουθήσει το παράδειγμα του βασιλιά, σύντομα μετανοούν για την απερισκεψία τους, γιατί πεθαίνουν, χτυπημένες από το τσίμπημα. Ας το ακούσουν αυτό οι Χριστιανοί, που έχουν την εντολή «να μην ανταποδώσουμε κακό αντί κακό σε κανέναν, αλλά να νικήσουμε το κακό με καλό» (Ρωμ. 12.17, 21). Μιμηθείτε την ιδιαίτερη ιδιότητα της μέλισσας, που χωρίς να βλάψει κανέναν ή να χαλάσει τον καρπό των άλλων, φτιάχνει κηρήθρες. Γιατί, προφανώς, μαζεύει κερί από τα λουλούδια, και το μέλι, αυτή η υγρασία που είναι διάσπαρτη στα λουλούδια σε μορφή δροσιάς, το ρουφάει με το στόμα της και το αφήνει στις κοιλότητες των κυπελλών της κηρήθρας. Γιατί το μέλι είναι στην αρχή υγρό και μετά, με την πάροδο του χρόνου, αγγίζει το χαρακτηριστικό ιξώδες και γλυκύτητα; Εξαιρετικοί και αξιοπρεπείς έπαινοι γράφονται στη μέλισσα στις Παροιμίες, όπου τη λένε σοφή και δραστήρια, γιατί με τόση επιμέλεια μαζεύει τροφή: «με τέτοιο κόπο», λέει η Παροιμία, «χρησιμοποιούν την ειρήνη και τη συγχώρεση για την υγεία» (Παροιμίες 6.8) με τόση σοφία κανονίζει κόλπους για μέλι! Έχοντας τεντώσει το κερί σε ένα λεπτό δέρμα, η μέλισσα χτίζει από αυτό συχνές και συνεχώς ενωμένες κοιλότητες, έτσι ώστε η συνέχεια της αμοιβαίας σύνδεσης μεταξύ των μικρότερων τμημάτων να χρησιμεύει ως στήριγμα για το σύνολο. Κάθε πηγάδι γειτνιάζει με το άλλο, χωρίζεται από αυτό και συνδέεται μαζί του με ένα λεπτό χώρισμα. Έπειτα αυτές οι σπηλιές χτίζονται το ένα πάνω από το άλλο σε δύο-τρεις σειρές, γιατί η μέλισσα φοβάται να κάνει μια πλήρη κοιλότητα, για να μην σπρώξει το υγρό με το βάρος της. Δείτε πώς εφαρμόζονται οι εφευρέσεις της γεωμετρίας στο έργο της σοφής μέλισσας. Όλες οι κυψελωτές σπηλιές είναι εξαγωνικές και ισόπλευρες και δεν βρίσκονται σε ευθεία γραμμή το ένα πάνω από το άλλο, έτσι ώστε οι πυθμένες, που πέφτουν πάνω από τα κενά, να μην μπορούν να σπάσουν, αλλά οι γωνίες των κάτω εξαγώνων χρησιμεύουν ως βάση και στήριγμα για τα πάνω, ώστε να μπορούν να σηκώσουν με ασφάλεια το βάρος πάνω τους και η υγρασία να περιέχεται χωριστά σε κάθε κενό. Πώς μπορώ να σας περιγράψω αναλυτικά όλες τις ιδιότητες των πτηνών όσον αφορά το είδος της ζωής; Ακριβώς όπως, για παράδειγμα, οι γερανοί κρατούν εναλλάξ τη νυχτερινή φύλαξη, και κάποιοι κοιμούνται, ενώ άλλοι, περπατώντας, τους παρέχουν τέλεια ασφάλεια κατά τη διάρκεια του ύπνου. Στη συνέχεια, όταν συμπληρωθεί η θητεία του φρουρού, ο φύλακας, φωνάζοντας, κοιμάται και άλλος τον αντικαθιστά, και επιβραβεύει εν μέρει για την ασφάλεια που απολάμβανε ο ίδιος. Θα δείτε την ίδια σειρά στην πτήση τους. Πρώτα ο ένας, μετά ο άλλος χρησιμεύει ως οδηγός και αφού πετάξει μπροστά για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, πετάει πίσω και μεταβιβάζει το δικαίωμα ηγεσίας στην πορεία στον άλλον, ο οποίος τον ακολουθεί. Και οι υποθέσεις των λεωφορείων δεν απέχουν πολύ από λογική συνείδηση. Όλοι φτάνουν στις χώρες μας την ίδια στιγμή και όλοι πετούν μακριά, σαν να λέγαμε, κάτω από το ίδιο λάβαρο. Περικυκλώνονται και συνοδεύονται από τα κοράκια μας, τα οποία, μου φαίνεται, τους βοηθούν ενάντια στα εχθρικά πουλιά. Η απόδειξη αυτού είναι, πρώτον, το γεγονός ότι περίπου αυτή την περίοδο δεν φαίνεται καθόλου ούτε ένα κοράκι και δεύτερον, το γεγονός ότι τα κοράκια που επιστρέφουν με πληγές φέρουν σαφή σημάδια του ασκητισμού και της πολεμικής τους μάχης. Ποιος καθόρισε τους νόμους της φιλοξενίας τους; Ποιος τους απείλησε με κατηγορίες για αποχώρηση από τον στρατιωτικό σχηματισμό, ώστε να μην μείνει ούτε ένα κοράκι στο σπίτι κατά τη διάρκεια της συνοδείας; Ας το ακούσουν αυτό οι αφιλόξενοι, που κλειδώνουν τις πόρτες τους, και τον χειμώνα και τη νύχτα δεν θέλουν να δέχονται ξένους κάτω από τη στέγη τους. Και η φροντίδα των λεωφορείων για τους ηλικιωμένους είναι αρκετή για να κάνει τα παιδιά μας, αν θέλουν να το προσέξουν, να είναι στοργικά. Διότι, φυσικά, δεν υπάρχει τόσο φτωχός σε σύνεση που να μη ντρέπεται να είναι κατώτερος στην αρετή από τα χαζά πουλιά. Οι Busels, έχοντας κάνει κύκλους γύρω από τον πατέρα τους, του οποίου τα φτερά έχουν ξεθωριάσει από τα γηρατειά, τον ζεσταίνουν με τα φτερά τους και τον προμηθεύουν άφθονα με τροφή, ακόμη και στο πέταγμα παρέχουν ισχυρή βοήθεια, στηρίζοντας τον ελαφρά και στις δύο πλευρές με τα φτερά τους. Και αυτό είναι τόσο γνωστό σε όλους, που κάποιοι, αντί να: ξεπληρώσουν τις καλές πράξεις, λένε: αφαιρέστε το λεωφορείο. Ας μην παραπονιέται κανείς για τη φτώχεια του, κι ας μην έχει μείνει τίποτα στο σπίτι του, ας μην απελπίζεται τη ζωή του, κοιτάζοντας την περιπλοκότητα του χελιδονιού. Όταν φτιάχνει φωλιά, κουβαλά κλαδιά στο στόμα της, αλλά δεν μπορεί να αρπάξει τη βρωμιά με τα πόδια της, επομένως, έχοντας εμποτίσει τις άκρες των φτερών σε νερό και τα ντύνει με λεπτή σκόνη, με αυτή τη μέθοδο αποτρέπει την έλλειψη βρωμιάς και σιγά σιγά, σαν κόλλα, κολλώντας τα κλαδιά με λάσπη, ταΐζει τη φωλιά της. Και αν κάποιος βγάλει τα μάτια του, το χελιδόνι από τη φύση του έχει κάποιο είδος θεραπευτικής τέχνης και μέσω αυτής αποκαθιστά την υγεία στα μάτια των παιδιών. Μάθετε από αυτό, λόγω της φτώχειας, να μην αναλαμβάνετε κακές πράξεις και στα πιο βαριά βάσανα να μην χάνετε την ελπίδα και να μην κάθεστε στην αδράνεια και την αδράνεια, αλλά να καταφεύγετε στον Θεό, ο οποίος, έχοντας δώσει τόσα πολλά σε ένα χελιδόνι, θα δώσει ακόμη περισσότερα σε αυτόν που Τον φωνάζει με όλη του την καρδιά. Υπάρχει ένα θαλάσσιο πουλί - η αλκυόνα. Έχει το έθιμο να χτίζει μια φωλιά κοντά στις ίδιες τις ακτές, να γεννά αυγά στην άμμο και να κάθεται στη φωλιά στη μέση του χειμώνα, όταν οι συχνοί και δυνατοί άνεμοι κάνουν τη θάλασσα να πιτσιλίζει στη στεριά. Αλλά ξαφνικά οι άνεμοι σωπαίνουν, και το κύμα της θάλασσας δεν κινείται, ενώ η αλκυόνα κάθεται στα αυγά της για επτά μέρες, γιατί σε τόσες μέρες εκκολάπτει τους νεοσσούς της. Δεδομένου ότι χρειάζονται και τροφή, ο γενναιόδωρος Θεός έδωσε σε αυτό το μικρότερο ζώο άλλες επτά ημέρες για να μεγαλώσει τους νεοσσούς του. Όλοι οι ναυτικοί το γνωρίζουν αυτό, γι' αυτό και αποκαλούν αυτές τις μέρες αλκυονίδες 23 . Όλα αυτά νομιμοποιούνται από την πρόνοια του Θεού για τους βουβούς, ως διδασκαλία σε σένα, ώστε να Του ζητήσεις ό,τι χρειάζεσαι για τη σωτηρία. Ποια θαύματα δεν θα γίνουν για σένα, δημιουργημένα κατ' εικόνα Θεού, όταν ο Θεός συγκρατεί τη μεγάλη και τρομερή θάλασσα για ένα τόσο μικρό πουλί, διατάζοντας το να είναι ήσυχο στη μέση του ίδιου του χειμώνα; Λένε για το τρυγόνι ότι, χωρίζοντας από τον σύζυγό της, δεν ανέχεται πλέον την επικοινωνία με άλλον, αλλά περνά μια άγαμη ζωή, στη μνήμη του πρώην συζύγου της, αρνούμενη μια νέα ένωση. Ακούστε, γυναίκες, πόσο τίμια είναι η χηρεία, και οι χαζοί προτιμούν την πολυγαμία από την απρέπεια! Στην ανατροφή των παιδιών, ο αετός είναι ο πιο άδικος από όλους. Έχοντας εκκολάψει δύο νεοσσούς, ο ένας από αυτούς, σπρώχνεται μακριά με τα χτυπήματα των φτερών του, πετάει στο έδαφος, αλλά δέχεται και αφομοιώνει μόνο τον άλλο, απορρίπτοντας αυτόν που γέννησε λόγω της δυσκολίας του φαγητού. Όμως, τον απορριπτόμενο, όπως λένε, δεν τον αφήνει να πεθάνει ο κοκαλοθραύστης, αλλά τον παίρνει και τον μεγαλώνει μαζί με τους νεοσσούς του. Είναι εκείνοι οι γονείς που με το πρόσχημα της φτώχειας πετούν μωρά ή δεν τηρούν ισότητα στον καταμερισμό της κληρονομιάς για τα παιδιά τους. Διότι η δικαιοσύνη απαιτεί, όπως δίνουν στον καθένα εξίσου ύπαρξη, να του παρέχουν εξίσου ίσα μέσα ζωής. Μην μιμηθείτε τη σκληρότητα των πουλιών που είναι προικισμένα με στραβά νύχια, που μόλις δουν ότι οι νεοσσοί τους τολμούν ήδη να πετάξουν, αρχίζουν να τα χτυπούν και να τα σπρώχνουν με τα φτερά τους, τα πετούν έξω από τη φωλιά και δεν τους νοιάζονται πια. Αξιέπαινη η αγάπη των παιδιών του κορακιού, που ακολουθεί τα παιδιά που ήδη πετούν, τους παραδίδει φαγητό και τα ταΐζει για πολύ καιρό. Πολλές ράτσες πτηνών δεν χρειάζεται να επικοινωνούν με τα αρσενικά για να συλλάβουν, αλλά σε άλλες, τα μη γονιμοποιημένα αυγά είναι στείρα. Λένε για τους χαρταετούς 24 ότι συνήθως γεννούν παιδιά χωρίς αμοιβαία επικοινωνία και για όλα αυτά είναι πολύ μακρόβια, γιατί η ζωή τους συχνά συνεχίζεται μέχρι και εκατό χρόνια. Και πάρτε αυτό το περιστατικό από την ιστορία των πτηνών ως σημείωση, ώστε όταν βλέπετε αυτούς που κοροϊδεύουν το μυστήριό μας, σαν να είναι αδύνατο και ασυμβίβαστο με τη φύση να γεννήσει μια Παρθένο, διατηρώντας αμόλυντη την παρθενία της, να φέρετε στον εαυτό σας τη σκέψη ότι «Αυτός που θέλει να σώσει αυτούς που πιστεύουν με τη βία του κηρύγματος, μας έδειξε 2 προηγούμενα θαύματα. στην ίδια τη φύση. «Τα νερά των ερπετών ας καταστρέψουν τις ψυχές των ζωντανών και τα πουλιά που πετούν στη γη, στο στερέωμα του ουρανού». Τα πουλιά έχουν εντολή να πετούν στη γη, γιατί η γη παρέχει τροφή σε όλους, αλλά και στο στερέωμα του ουρανού, γιατί, όπως σημειώσαμε προηγουμένως, ουρανός (ύρανος), από τη λέξη ορασθαι (να είναι ορατός), ονομάζεται εδώ ο αέρας. Αλλά αυτός ο αέρας, που βρίσκεται πάνω από το κεφάλι μας, ονομάζεται επίσης στερέωμα, επειδή, σε σύγκριση με το αιθερικό σώμα, είναι κάπως πιο πυκνός και πιο συμπυκνωμένος από τους ανερχόμενους ατμούς. Εδώ λοιπόν μπροστά σας είναι ένας στολισμένος ουρανός, μια γη ντυμένη με διακόσμηση, μια θάλασσα που αφθονεί στις χαρακτηριστικές της δημιουργίες, ο αέρας γεμάτος πουλιά που πετούν μέσα της! Ό,τι με εντολή του Θεού έχει δημιουργηθεί από την ανυπαρξία, ακόμα και αυτό που δεν έχει αγγίξει τώρα ο λόγος, αποφεύγοντας περαιτέρω καθυστέρηση σε αυτό το θέμα και μη θέλοντας να φανεί ότι έχει παραβεί το μέτρο, όλα αυτά, εργάτρια, έχοντας συνειδητοποιήσει στο μυαλό σου και έχοντας μελετήσει τη σοφία του Θεού σε όλα, μην παύεις ποτέ να εκπλήσσεσαι και να δοξάζεις τον Δημιουργό σε κάθε πλάσμα! Και στο σκοτάδι της νύχτας έχετε ράτσες πουλιών που αναζητούν τροφή τη νύχτα, και στο φως της ημέρας υπάρχουν άλλες ράτσες που πετούν τη μέρα. Για τις νυχτερίδες, οι κουκουβάγιες και οι μπούφοι είναι από τα πουλιά που τρέφονται τη νύχτα. Γιατί, αν μερικές φορές δεν κοιμάσαι, αρκεί να μείνεις σε αυτά τα πουλιά και να εξετάσεις τις ιδιότητες που βρίσκονται σε αυτά για να ξεσηκωθείς για να υμνήσεις τον Δημιουργό. Πόσο άγρυπνο είναι το αηδόνι όταν κάθεται στα αυγά του, και δεν σταματάει να τραγουδά όλη τη νύχτα! Ακριβώς όπως το pipistrelle είναι και ένα τετράποδο ζώο και ένα πουλί. πώς αυτός, ένα από τα πουλιά, έχει δόντια και γεννά ζωντανά παιδιά σαν τετράποδα, αλλά επιπλέει στον αέρα, στηριζόμενος όχι από φτερά, αλλά από κάποιο είδος δερματικής μεμβράνης! Τι αμοιβαία αγάπη υπάρχει σε αυτά τα πλάσματα από τη φύση τους! Οι νυχτερίδες, σαν αλυσίδα, μπλέκονται μεταξύ τους και κρατιούνται η μία από την άλλη, κάτι που δεν είναι εύκολο να το κάνουμε μεταξύ μας τους ανθρώπους, γιατί το ξεχωριστό και το ιδιαίτερο για πολλούς από εμάς είναι προτιμότερο από το γενικό και το συλλογικό. Πόσο είναι όσοι ασκούν τη μάταιη σοφία σαν τα μάτια της κουκουβάγιας! Και το όραμα της κουκουβάγιας τη νύχτα είναι οξύ, αλλά σκοτεινιάζει μόλις λάμπει ο ήλιος, και η κατανόησή τους είναι πολύ περίπλοκη για κενά εικασίες, αλλά σκοτεινιάζεται προς τη γνώση του αληθινού φωτός. Και κατά τη διάρκεια της ημέρας είναι πολύ πιο βολικό για εσάς να συλλέγετε συναρπαστική έκπληξη στον Δημιουργό από παντού. Πώς ένα πουλερικό σε ξυπνά για δουλειά, αναφωνώντας με τσιριχτή φωνή, αναγγέλλει τον ήλιο που πλησιάζει από μακριά, ανατέλλει νωρίς με ταξιδιώτες και οδηγεί τους αγρότες στο θερισμό! Πόσο άγρυπνη είναι η ράτσα των χήνων, με πόση ευαισθησία ακούει αυτό που δεν φαίνεται στους άλλους! Οι χήνες έσωσαν την κάποτε βασιλική πόλη, ενημερώνοντάς τους για τους εχθρούς που, με τη βοήθεια μυστικών υπόγειων ορυχείων, ήταν έτοιμοι να καταλάβουν το ρωμαϊκό φρούριο. Σε ποια ράτσα πουλιών η φύση δεν αποκαλύπτει κάποιο ιδιαίτερο θαύμα που της προσιδιάζει; Ποιος προμηνύει τον θάνατο των ανθρώπων στους χαρταετούς όταν σηκώνουν τα όπλα ο ένας εναντίον του άλλου; Διότι θα δείτε ότι αμέτρητα κοπάδια χαρταετών ακολουθούν τα στρατεύματα και, από την προετοιμασία των όπλων, συμπεραίνουν τις συνέπειες. Και αυτό δεν απέχει πολύ από τα ανθρώπινα συμπεράσματα. Πώς μπορώ να σας περιγράψω τις τρομερές ορδές των ακρίδων, που ξαφνικά υψώνονται κάτω από ένα λάβαρο και στρατοπεδεύουν σε όλο το πλάτος της χώρας, δεν αγγίζουν πρώτα τους καρπούς, αλλά όταν τους δίνεται η εντολή του Θεού; Πώς καταδιώκει ο Σελευκίδης 25 την ακρίδα - είναι θεραπεία για τα έλκη, ένα πουλί προικισμένο με απεριόριστη ικανότητα να καταβροχθίζει, επειδή ο ανθρωπολάτρης Θεός του έδωσε μια αχόρταγη φύση ως όφελος για τους ανθρώπους; Ποια είναι η μέθοδος του τραγουδιού στα ακρίδα; Πώς τραγουδούν πιο δυνατά από το συνηθισμένο το μεσημέρι, μέσω της έλξης του αέρα που παράγεται από τη διαστολή του στήθους, που κάνει τον ήχο; Φαίνεται όμως ότι η λέξη μου, που απεικονίζει κάθε τι υπέροχο στα πουλιά, υστερεί περισσότερο από το πόσο θα υστερούσα αν προσπαθούσα να ακολουθήσω την ταχύτητά τους στα πόδια μου. Όταν βλέπετε τα λεγόμενα έντομα μεταξύ των πτηνών, για παράδειγμα, μέλισσες και σφήκες (και ονομάζονται έντομα λόγω κάποιων ορατών εγκοπών πάνω τους παντού), παρατηρήστε ότι δεν έχουν αναπνοή ή πνεύμονες, αλλά παίρνουν αέρα με όλο τους το σώμα. Γιατί, έχοντας εμποτιστεί με λάδι, πεθαίνουν από το κλείσιμο των πηγαδιών του σώματος, αλλά σύντομα περιχυμένοι με ξύδι ξαναζωντανεύουν, γιατί ανοίγουν οι δίοδοι για αέρα. Ο Θεός μας δεν δημιούργησε τίποτα περισσότερο από αυτό που χρειαζόταν ή ανεπαρκές σε οτιδήποτε απαραίτητο. Κοιτάζοντας ξανά τα ζώα που αγαπούν το νερό, θα βρείτε σε αυτά μια διαφορετική δομή, αδιάσπαστα πόδια, όπως αυτά του κοράκι, και όχι κυρτά, όπως αυτά των σαρκοφάγων πουλιών, αλλά φαρδιά και δικτυωτά, έτσι ώστε να είναι βολικό να κολυμπήσετε μέσα στο νερό και τα πόδια με πλέγματα, σαν κουπιά, απομακρύνουν την υγρασία. Όταν παρατηρήσετε πώς ένας κύκνος, κατεβάζοντας το λαιμό του στα βάθη, παίρνει τροφή για τον εαυτό του από το βυθό, και εδώ θα ανακαλύψετε τη σοφία του Δημιουργού, που έδωσε στον κύκνο έναν λαιμό μακρύτερο από τα πόδια του, ώστε, εκτοξεύοντάς τον σαν καλάμι ψαρέματος, να πάρει τροφή κρυμμένη στα βάθη. Τα λόγια της Γραφής, που διαβάζονται απλά, αποτελούνται από πολλές σύντομες συλλαβές: «Αφήστε τα νερά να παρασύρουν τα πουλιά που πετούν στη γη, στο στερέωμα του ουρανού». Αλλά ας εξετάσουμε επίσης το νόημα που περιέχεται στις λέξεις, και τότε θα αποκαλυφθεί το μεγάλο θαύμα της σοφίας του Δημιουργού. Πόσες διαφορές προέβλεψε στα πουλιά! Πώς ξεχώριζε την ίδια ράτσα μεταξύ τους! Πώς παρείχε σε κάθε πουλί ξεχωριστές ιδιότητες! Δεν θα είναι αρκετή μια μέρα για να σου πω τα θαύματα του αέρα. Η γη μας καλεί και θέλει να μας δείξει ζώα, ερπετά και βοοειδή, έχοντας στην ετοιμότητά της τόση άξια προσοχής όπως τα φυτά και τα είδη των πλασμάτων που κολυμπούν και όλα τα πουλιά. «Αφήστε τη γη να καταστρέψει κάθε ζωντανό πλάσμα, κάθε είδος ζωντανού πλάσματος και κάθε είδος ερπυσμού». Τι λέτε εσείς που δεν πιστεύετε στον Παύλο για την αλλαγή στην ανάσταση, όταν βλέπετε ότι πολλά από τα αέρινα ζώα αλλάζουν την εμφάνισή τους; Έτσι μιλούν για το ινδικό σκουλήκι κούκλας, το οποίο πρώτα μετατρέπεται σε νύμφη, μετά με τον καιρό γίνεται πεταλούδα μουριάς, αλλά ακόμη και σε αυτή τη μορφή δεν παραμένει, αλλά είναι φτερωτό με μαλακά και φαρδιά πέταλα. Επομένως, όταν εσείς οι γυναίκες κάθεστε και κλωσάτε το προϊόν αυτών των σκουληκιών, δηλαδή τις κλωστές που σας δίνουν οι πατέρες, 26 για να ετοιμάσετε πολυτελή ρούχα, φέρνοντας στο μυαλό σας τη μεταμόρφωση αυτού του ζώου, σχηματίστε μια ξεκάθαρη ιδέα για την ανάσταση και μην αμφιβάλλετε για την αλλαγή που διακηρύσσει ο Παύλος σε όλους. Αισθάνομαι όμως ότι η λέξη υπερβαίνει το μέτρο, όταν κοιτάζω το πλήθος των όσων έχω πει, βλέπω ότι έχω ξεπεράσει το μέτρο. Αλλά και πάλι, όταν προσέχω την ποικιλία της σοφίας που αποκαλύπτεται στα πλάσματα, μου φαίνεται ότι δεν έχω ξεκινήσει ακόμα τη συνομιλία μου. Εξάλλου, δεν είναι άχρηστο να σας κρατήσουμε περισσότερο. Τι θα έκανε κάποιος από εσάς πριν το βράδυ; Οι ιδρυτές των εορτών δεν σας βιάζουν, δεν σας περιμένουν κεράσματα, και επομένως, αν θέλετε, ας χρησιμοποιήσουμε τη σωματική νηστεία για να διασκεδάσουμε την ψυχή μας. Έχετε υπηρετήσει συχνά τη σάρκα, δίνοντάς της ευχαρίστηση, τώρα παραμένετε στην υπηρεσία της ψυχής. «Να χαίρεσαι στον Κύριο, και θα σου δώσει τα αιτήματα της καρδιάς σου» (Ψαλμ. 36,4). Αν είστε πλουσιόφιλοι, εδώ είναι ο πνευματικός πλούτος για εσάς: «τα πεπρωμένα του Κυρίου είναι αληθινά, δικαιώνονται μαζί· είναι πιο επιθυμητά από χρυσάφι, και πολλά αξίζουν να λιθοβοληθούν» (Ψλ 19:10, 11). Εάν είστε λάτρης των απολαύσεων και των απολαύσεων, ορίστε τα λόγια του Θεού για ένα άτομο με υγιή πνευματική αίσθηση, «γλυκύτερο από μέλι και κηρήθρα» (Ψλ 18:11). Αν σας επιτρέψω να πάτε και να διαλύσετε τη συνάντηση, άλλοι θα πάνε να παίξουν στο κόκκο. Υπάρχουν όρκοι, επίμονα επιχειρήματα και το μαρτύριο του εγωισμού. Εκεί στέκεται ένας δαίμονας, που χρησιμοποιεί κόκαλα με κουκκίδες για να πυροδοτήσει την οργή, μεταφέρει τα ίδια χρήματα και στις δύο πλευρές, σηκώνει τη μία με νίκη και βυθίζει την άλλη στην απόγνωση, μετά, αντίθετα, κάνει τον δεύτερο περήφανο και σκεπάζει την πρώτη με ντροπή. Τι χρησιμεύει η νηστεία με το σώμα όταν η ψυχή γεμίζει με χιλιάδες κακά; Και όποιος, αν και δεν παίζει για τα σιτηρά, εν τούτοις περνάει την ώρα του στην αδράνεια, τι δεν θα πει που είναι άδειο; Τι παραλογισμούς δεν θα ακούσει; Η αδράνεια χωρίς φόβο Θεού διδάσκει κακία σε όσους δεν ξέρουν πώς να χρησιμοποιούν το χρόνο. Έτσι, σε αυτό που είπα, μπορεί να υπάρχει κάτι χρήσιμο, και αν όχι, τότε τουλάχιστον το όφελος ότι, περνώντας χρόνο εδώ, δεν αμαρτάνεις, και επομένως το να σε κρατήσω περισσότερο σημαίνει ότι θα σε απομακρύνω από τις αμαρτίες για περισσότερο χρόνο. Για έναν ευγνώμονα κριτή, όσα ειπώθηκαν αρκούν, αν προσέξει όχι τον πλούτο της δημιουργίας, αλλά την αδυναμία της δύναμής μας και το γεγονός ότι αυτό είναι αρκετό για να διασκεδάσει τους συγκεντρωμένους. Η γη μας περιποιήθηκε με τα φυτά της, η θάλασσα με ψάρια, ο αέρας με πουλιά. Και η γη είναι έτοιμη να μας προσφέρει κάτι αντίστοιχο με αυτό. Εδώ όμως θα βάλουμε τέλος στην πρωινή απόλαυση, ώστε ο υπερβολικός κορεσμός να μην θαμπώσει τη γεύση μας για βραδινή απόλαυση. Είθε Αυτός που έχει εκπληρώσει τα πάντα με τη δημιουργία Του και μας άφησε σε όλα σαφείς αναμνήσεις των θαυμάτων Του να γεμίσει τις καρδιές σας με κάθε πνευματική χαρά στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο να είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση 9. «Σχετικά με τα ζώα της γης» Πώς βρήκατε το πρωινό σας προφορικό γεύμα; Και σκέφτηκα να παρομοιάσω τη συζήτησή μου με τον ζήλο κάποιου φτωχού οικοδεσπότη, που θέλει να γίνει γνωστός ως πλούσιος οικοδεσπότης, αλλά δεν έχει ακριβά πιάτα και ενοχλεί τους καλεσμένους φέρνοντας γενναιόδωρα το φτωχό του εφόδιο στο τραπέζι, ώστε η εγκαρδιότητά του να του μετατραπεί σε μομφή για άγνοια ευπρέπειας. Ομοίως, ο λόγος μου είναι κάπως παρόμοιος, εκτός αν λέτε διαφορετικά σχετικά. Ωστόσο, ό,τι κι αν είναι, δεν πρέπει να το περιφρονείτε. Διότι ο Ελισσαιέ δεν κατηγορήθηκε από τους συγχρόνους του για την κακή θεραπεία, παρά το γεγονός ότι πρόσφερε στους φίλους του «φίλτρα ντιβίας» 27 (Β' Βασιλέων 4.39). Γνωρίζω τους κανόνες της αλληγορίας, αν και δεν τους επινόησα μόνος μου, αλλά τους βρήκα σε γραπτά άλλων. Σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες, άλλοι, λαμβάνοντας ό,τι είναι γραμμένο όχι με τη γενικά αποδεκτή έννοια, αποκαλούν νερό όχι νερό, αλλά κάποια άλλη ουσία, δίνουν νόημα στα φυτά και τα ψάρια κατά τη διακριτική τους ευχέρεια, εξηγούν ακόμη και την ύπαρξη ερπετών και ζώων σύμφωνα με τις έννοιές τους, όπως οι ερμηνευτές ονείρων δίνουν ερμηνείες σε αυτά που βλέπουν στα νυσταγμένα όνειρα σύμφωνα με τις δικές τους προθέσεις. Και όταν ακούω για γρασίδι, εννοώ γρασίδι, επίσης φυτό, ψάρι, κτήνος και ζωικό κεφάλαιο, ό,τι με το οποίο ονομάζεται, το θεωρώ γι' αυτό. «Διότι δεν ντρέπομαι για το ευαγγέλιο» (Ρωμ. 1.16). Και επειδή όσοι έγραψαν για την ειρήνη υποθέτουν πολλά για το σχήμα της γης, είτε είναι μπάλα, είτε κύλινδρος, είτε σαν κύκλος, εξίσου γυρισμένο από όλες τις πλευρές, ή σαν δίσκος με βαθούλωμα στη μέση (για όσους έγραψαν για την ειρήνη κατέφυγαν σε όλες αυτές τις υποθέσεις, και ο καθένας τους διέψευσε την υπόθεση του άλλου), τότε δεν συμφωνώ με την ιστορία μας για την ειρήνη. ότι ο δούλος του Θεού ο Μωυσής δεν μίλησε για αριθμούς, δεν είπε ότι η περιφέρεια της γης έχει εκατόν ογδόντα χιλιάδες στάδια, δεν μέτρησε πόσο μακριά εκτείνεται η σκιά της γης στον αέρα όταν ο ήλιος πηγαίνει κάτω από τη γη, και πώς αυτή η σκιά, πέφτοντας στο φεγγάρι, προκαλεί εκλείψεις. Αν σιωπούσε για πράγματα που δεν μας απασχολούσαν, σαν να ήταν άχρηστα, τότε αυτά τα λόγια του Πνεύματος είναι πραγματικά λιγότερο σημαντικά από την ανόητη σοφία; Δεν θα δοξάσω ακόμη περισσότερο Εκείνον που δεν φόρτωσε το μυαλό μας με άδεια αντικείμενα, αλλά το τακτοποίησε έτσι ώστε όλα να γράφτηκαν για την οικοδόμηση και την τελειοποίηση της ψυχής μας; Αυτό, μου φαίνεται, δεν έγινε κατανοητό από εκείνους που, από δική τους κατανόηση, βάλθηκαν να δώσουν κάποια σημασία στη Γραφή μέσω κάποιου είδους καθοδήγησης και προσαρμογής. Αλλά αυτό σημαίνει να θέτεις τον εαυτό σου σοφότερο από τα λόγια του Πνεύματος και, υπό το πρόσχημα της ερμηνείας, να παρουσιάζεις τις δικές σου σκέψεις. Επομένως, ας το καταλάβουμε όπως είναι γραμμένο. «Ας καταστρέψει η γη τη ζωντανή ψυχή», και βοοειδή, και θηρία, και ερπετά. Φανταστείτε τον λόγο του Θεού να ρέει μέσα από όλη τη δημιουργία, μόλις ξεκίνησε, ακόμα ενεργός και έτοιμος να δράσει μέχρι το τέλος, μέχρι να τελειώσει ο κόσμος. Όπως μια μπάλα, που τίθεται σε κίνηση από κάποιον και συναντά μια πλαγιά, λόγω της δομής της και της άνεσης του τόπου, τείνει προς τον πυθμένα και δεν σταματάει πρώτα, εκτός αν το πάρει πάνω του το αεροπλάνο, έτσι και η φύση των πλασμάτων, κινούμενη από μια εντολή, περνά ομοιόμορφα τόσο από το ον που γεννιέται όσο και από το πλάσμα που αποσυντίθεται, διατηρώντας μέχρι το τέλος της σειράς. γιατί κάνει το άλογο διάδοχο του αλόγου, το λιοντάρι στο λιοντάρι, τον αετό στον αετό, και κάθε ζώο, διατηρημένο σε διαδοχικές διαδοχές, συνεχίζει μέχρι το τέλος του σύμπαντος. Κανένας χρόνος δεν βλάπτει ή καταστρέφει τις ιδιότητες των ζώων. Αντίθετα, η φύση τους, όπως δημιουργήθηκε πρόσφατα, ρέει μαζί με τον χρόνο. «Αφήστε τη γη να καταστρέψει τη ζωντανή ψυχή». Αυτή η εντολή τηρήθηκε στη γη, και δεν παύει ποτέ να υπηρετεί τον Δημιουργό. Το ένα παράγεται μέσω της διαδοχής αυτού που υπήρχε πριν, το άλλο ακόμη και τώρα είναι ζωοτόκο από την ίδια τη γη. Γιατί όχι μόνο παράγει ακρίδες σε περιόδους βροχής, και χιλιάδες άλλα είδη πτηνών που πετούν στον αέρα, τα περισσότερα από τα οποία, λόγω της μικρότητάς τους, δεν έχουν καν όνομα, αλλά παράγει επίσης ποντίκια και φρύνους. Κοντά στην Αιγυπτιακή Θήβα, όταν βρέχει πολύ στη ζέστη, όλη η χώρα γεμίζει ξαφνικά με ποντίκια αγρού. Βλέπουμε ότι η ακμή δεν σχηματίζεται με άλλο τρόπο παρά μόνο από τη λάσπη. Δεν αναπαράγονται από αυγά ή με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, αλλά αντλούν την καταγωγή τους από τη γη. «Αφήστε τη γη να καταστρέψει την ψυχή». Τα βοοειδή είναι γήινα ζώα και πέφτουν στο έδαφος, αλλά ο άνθρωπος είναι ένα ουράνιο φυτό, που διακρίνεται τόσο από το είδος της σωματικής σύνθεσης όσο και από την αξιοπρέπεια της ψυχής. Τι είδους τετράποδα έχουν; Το κεφάλι τους είναι γερμένο στο έδαφος, κοιτάζουν την κοιλιά και αναζητούν με κάθε τρόπο κάτι ευχάριστο για την κοιλιά. Το κεφάλι σου σηκώνεται στον ουρανό, τα μάτια σου κοιτούν τη θλίψη. Επομένως, αν και μερικές φορές ατιμάζετε τον εαυτό σας με σαρκικά πάθη, δουλεύοντας με την κοιλιά και το κάτω μέρος της κοιλιάς, «όντας σαν ανόητα βοοειδή και γίνεσαι σαν αυτά» (Ψαλμ. 49,13), σας ταιριάζει μια άλλη ανησυχία - «ζητήστε τα ψηλά, όπου είναι ο Χριστός» (Κολ. 3.1), με τις σκέψεις σας να είναι ανώτερα από τα γήινα. Και όποια μορφή κι αν σου δοθεί, διάθεσε τη ζωή σου. «Έχετε τη ζωή σας στον ουρανό» (Φιλ 3:20). Η αληθινή σας πατρίδα είναι η Ιερουσαλήμ πάνω. Οι πολίτες και οι συμπατριώτες σας είναι «οι πρωτότοκοι, γραμμένοι στον ουρανό» (Εβρ. 12.23). «Αφήστε τη γη να καταστρέψει τη ζωντανή ψυχή». Άρα, η ψυχή του βουβού, κρυμμένη μέσα της, δεν εμφανίστηκε από τη γη, αλλά ήρθε μαζί με την εντολή. Αλλά η ψυχή του βουβού είναι μία, γιατί υπάρχει μόνο ένα διακριτικό χαρακτηριστικό - η βλακεία. Αλλά κάθε ζώο έχει διαφορετικές ιδιότητες. Το βόδι είναι ακλόνητο, ο γάιδαρος τεμπέλης, το άλογο είναι ζεστό στη λαγνεία του άλλου φύλου, ο λύκος δεν εξημερώνεται, η αλεπού είναι πανούργος, το ελάφι φοβισμένο, το μυρμήγκι είναι εργατικός, ο σκύλος είναι ευγνώμων και προσεκτικός στη φιλία. Γιατί κάποτε κάθε ζώο δημιουργήθηκε και του δόθηκε μια ιδιαίτερη φυσική ιδιότητα. Ο Λέων γεννιέται με οργή, τάση να ζει μόνος και μη κοινωνικότητα με ζώα αυτού του είδους. Αυτός, ως βασιλιάς των βουβών, λόγω της φυσικής του περιφρόνησης, δεν ανέχεται ίσους. Δεν αφήνει να του φτάσει μαγειρεμένο φαγητό το βράδυ και δεν επιστρέφει στα υπολείμματα του θηράματός του. Η φύση του έδωσε τέτοια φωνητικά όργανα που πολλά ζώα, ξεπερνώντας τον σε ταχύτητα, συχνά πιάνονται μόνο από το βρυχηθμό του. Η λεοπάρδαλη είναι ορμητική και γρήγορη στις επιθέσεις της. Του έχει δοθεί ένα σώμα ικανό για αυτό, το οποίο με ευλυγισία και ελαφρότητα καταφέρνει να ακολουθεί τις κινήσεις της ψυχής του. Η φύση της αρκούδας είναι αδέξια και ο χαρακτήρας της είναι περίεργος, πονηρός και βαθιά μυστικοπαθής. Είναι ντυμένος με το ίδιο σώμα, βαρύ, πυκνό, χωρίς καμία σύνθεση, που πραγματικά αρμόζει σε ένα ψυχρό θηρίο που ζει σε ένα άντρο. Αν αγγίξουμε με μια λέξη τη φροντίδα που έχουν αυτοί οι χαζοί για τη ζωή τους, χωρίς να μαθαίνουν από τη φύση τους, τότε είτε εμείς οι ίδιοι θα συγκινηθούμε να συντηρηθούμε και να φροντίσουμε για τη σωτηρία των ψυχών, είτε θα καταδικάσουμε ακόμη περισσότερο τον εαυτό μας όταν διαπιστώσουμε ότι ακόμα και στη μίμηση και στην βουβή παραμένουμε πίσω. Η αρκούδα, όταν της προκαλούνται οι πιο βαθιές πληγές, συχνά θεραπεύει τον εαυτό της, χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για να βουλώσει τα έλκη με χόρτο - φλόμος 28, που έχει την ιδιότητα να στεγνώνει. Μπορείτε να δείτε ότι η αλεπού θεραπεύεται επίσης με ρητίνη πεύκου. Μια χελώνα, έχοντας φάει σάρκα οχιάς, αποφεύγει τη βλάβη από το δηλητήριο χρησιμοποιώντας ρίγανη αντί για αντίδοτο. Και το φίδι θεραπεύει τον πόνο στα μάτια τρώγοντας άνηθο Voloshsky. Αλλά η πρόγνωση των αλλαγών του αέρα δεν θολώνει ακόμη και την ορθολογική γνώση; Πριν από την έναρξη του χειμώνα, το πρόβατο επιτίθεται άπληστα στο φαγητό, σαν να τρυπιέται για μια εποχή μελλοντικής έλλειψης. Τα βόδια, κλειδωμένα για πολλή ώρα τον χειμώνα, με το που πλησιάζει η άνοιξη, έχοντας ήδη αναγνωρίσει την αλλαγή από ένα φυσικό συναίσθημα, αρχίζουν να κοιτάζουν προς το σημείο που είναι η έξοδος από τα αμπάρια και όλοι, σαν σε ένα δεδομένο σημάδι, αλλάζουν θέση. Μερικοί από τους εργατικούς παρατηρητές έχουν παρατηρήσει ότι ένας σκαντζόχοιρος που ζει στη στεριά κάνει δύο ανοίγματα στην τρύπα του, και αν φυσάει βόρειος άνεμος, ανοίγει μια οπή από τον βορρά και πάλι, όταν αρχίζει να φυσάει ο νότιος άνεμος, μετακινείται προς τη βόρεια οπή. Τι φαίνεται σε εμάς τους ανθρώπους μέσα από αυτό; Όχι μόνο ότι η φροντίδα του Δημιουργού μας επεκτείνεται σε όλα, αλλά και ότι οι ανόητοι έχουν κάποια αίσθηση του μέλλοντος, γι' αυτό δεν πρέπει να προσκολληθούμε στην παρούσα ζωή, αλλά να έχουμε κάθε φροντίδα για τη μελλοντική εποχή. Δεν θα προσέχεις τον εαυτό σου, φίλε; Ακόμη και στον παρόντα αιώνα, δεν μπορείτε να προετοιμάσετε ό,τι χρειάζεται για την ειρήνη στο μέλλον, κοιτάζοντας το παράδειγμα του μυρμηγκιού; Το καλοκαίρι μαζεύει τροφή για το χειμώνα και δεν περνάει στην αδράνεια, γιατί οι χειμωνιάτικες στενοχώριες δεν έχουν ακόμη βάλει, αλλά, αντίθετα, με κάποιο είδος αδυσώπητης επιμέλειας, καταπονείται να δουλέψει μέχρι να βάλει αρκετή ποσότητα φαγητού στα θησαυροφυλάκια του. Και το κάνει αυτό όχι με αμέλεια, αλλά φροντίζει με σύνεση για να εξασφαλίσει ότι υπάρχει αρκετό φαγητό για όσο το δυνατόν περισσότερο. Κόβει κάθε κόκκο στη μέση με την λαβίδα του για να μην φυτρώσει και γίνει ακατάλληλο για κατανάλωση. Στεγνώνει επίσης τους κόκκους όταν παρατηρεί ότι είναι υγροί, και δεν τους σκορπίζει πάντα, αλλά όταν αισθανθεί ότι ο αέρας θα είναι σε κατάσταση ανέμου για πολλή ώρα. Είναι αλήθεια ότι δεν θα δείτε βροχή να πέφτει από τα σύννεφα όλη την ώρα όταν τα αποθέματα των μυρμηγκιών είναι διάσπαρτα. Ποια λέξη θα είναι αρκετή για αυτό; Τι είδους ακοή μπορεί να το χωρέσει αυτό; Θα υπάρχει αρκετός χρόνος για να περιγράψουμε και να πούμε όλα τα θαύματα του Καλλιτέχνη; Ας πούμε επίσης μαζί με τον προφήτη: «Πόσο μεγάλα είναι τα έργα σου, Κύριε, που τα πάντα έκανες με σοφία» (Ψαλμ. 103,24). Επομένως, δεν αρκεί η δικαιολογία μας ότι δεν διδασκόμαστε τι είναι χρήσιμο από τα βιβλία, όταν μπορούμε να επιλέξουμε αυτό που εξυπηρετεί το όφελος μας όχι από έναν άμαθο νόμο της φύσης. Ξέρεις τι καλό πρέπει να κάνεις στον διπλανό σου; Το ίδιο πράγμα που θέλεις από κάποιον άλλον. Ξέρεις τι είναι το κακό; Κάτι που εσείς οι ίδιοι δεν θα συμφωνούσατε να ανεχτείτε από κάποιον άλλον. Δεν ήταν καμιά τέχνη να κόβεις ρίζες, ούτε η έμπειρη εξερεύνηση βοτάνων που άνοιξε τη γνώση χρήσιμων πραγμάτων στους βουβούς. Αντίθετα, κάθε ζώο φυσικά αναζητά αυτό που είναι ωφέλιμο για αυτό και έχει κάποια ακατανόητη συγγένεια με ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση του. Και μέσα μας υπάρχουν φυσικές αρετές, με τις οποίες η ψυχή έχει συγγένεια όχι από την ανθρώπινη διδασκαλία, αλλά από την ίδια τη φύση. Καμία επιστήμη δεν μας διδάσκει να μισούμε την αρρώστια, αλλά εμείς οι ίδιοι έχουμε μια αποστροφή για όλα όσα μας προκαλούν θλίψη και στην ψυχή υπάρχει κάποιο είδος απόκλισης από το κακό που δεν αποκτάται με τη διδασκαλία. Κάθε κακό είναι ψυχική ασθένεια και η αρετή αντιστοιχεί στην υγεία. Λοιπόν, ορισμένοι έχουν ορίσει την υγεία ως τη βελτίωση των φυσικών δραστηριοτήτων. Όποιος λέει το ίδιο για την ευημερία της ψυχής δεν θα αμαρτήσει κατά της ευπρέπειας. Επομένως, η ψυχή, ακόμη και χωρίς μάθηση, επιθυμεί ό,τι είναι χαρακτηριστικό της και σύμφωνα με τη φύση της. Για το λόγο αυτό, η αγνότητα είναι αξιέπαινη για όλους, η δικαιοσύνη είναι αξιέπαινη, το θάρρος είναι εκπληκτικό και η σύνεση είναι επιθυμητή. Αυτές οι αρετές είναι πιο χαρακτηριστικές της ψυχής παρά της υγείας του σώματος. Παιδιά, αγαπάτε τους πατέρες σας, τους γονείς σας, «μην εξοργίζετε τα παιδιά» (Εφ 6,4). Αυτό δεν λέει η φύση; Αυτό που συμβουλεύει ο Παύλος δεν είναι καινούργιο, αλλά ενισχύει τους δεσμούς της φύσης. Αν μια λέαινα αγαπά τους γεννημένους της και ένας λύκος μπει στη μάχη για τα λυκά της, τι θα πει ένας άντρας, παραβιάζοντας την εντολή και παραμορφώνοντας τη φύση, όταν είτε ο γιος δεν σέβεται τα γηρατειά του πατέρα, είτε ο πατέρας, έχοντας κάνει δεύτερο γάμο, ξεχνά τα προηγούμενα παιδιά του; Μεταξύ των βουβών, η αμοιβαία αγάπη μεταξύ παιδιών και γονέων είναι ακαταμάχητη, γιατί ο Θεός που τα δημιούργησε, αντάμειψε την έλλειψη λογικής τους με περίσσεια συναισθημάτων. Γιατί ένα αρνί, πηδώντας από έναν αχυρώνα, ανάμεσα σε χίλια πρόβατα, γνωρίζει το ίδιο το χρώμα και τη φωνή της μητέρας του, ορμάει κοντά της, αναζητώντας τις δικές του πηγές γάλακτος; Και παρόλο που συναντά αδύνατα μητρικά στήθη, αρκείται σε αυτά, περνώντας από πολλά στήθη φορτωμένα με γάλα. Και η μάνα χιλίων αρνιών αναγνωρίζει τους δικούς της. Έχουν όλοι την ίδια φωνή, το ίδιο χρώμα και την ίδια μυρωδιά, όσο φαίνεται στην όσφρησή μας, αλλά έχουν κάποιο είδος αίσθησης που είναι πολύ πιο έντονο από την ιδέα μας, και με το οποίο είναι εύκολο για τον καθένα να αναγνωρίσει τη δική του. Το κουτάβι δεν έχει ακόμη δόντια, αλλά με το στόμα του προστατεύεται ήδη από ερεθιστικούς παράγοντες. Το μοσχάρι δεν έχει ακόμα κέρατα, αλλά ξέρει ήδη πού θα μεγαλώσουν τα όπλα του. Όλα αυτά χρησιμεύουν ως απόδειξη ότι κάθε ζώο δεν μελετά αυτό που του είναι φυσικό και ότι δεν υπάρχει τίποτα άτακτο και αόριστο στα πλάσματα. αλλά, αντίθετα, ο καθένας φέρει ίχνη Δημιουργικής σοφίας και ο καθένας δείχνει από μόνος του ότι είναι εξοπλισμένος με ό,τι είναι απαραίτητο για να προστατεύσει τη δική του ευημερία. Ο σκύλος δεν είναι προικισμένος με τη λογική, αλλά έχει μια αίσθηση σχεδόν ισοδύναμη με τη λογική. Αυτό που μόλις και μετά βίας έχουν εφεύρει οι κοσμικοί σοφοί, αφού πέρασαν το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους μελετώντας αυτό -εννοώ την πολυπλοκότητα των συμπερασμάτων- ο σκύλος αποδεικνύεται ότι διδάσκεται από τη φύση. Διότι, αναζητώντας ένα ίχνος ζώου, όταν διαπιστώνει ότι έχει χωριστεί σε πολλά κλαδιά, τρέχει γύρω από τις παρεκκλίσεις που οδηγούν εδώ κι εκεί, και με αυτό που κάνει, σχεδόν προφέρει το εξής συμπέρασμα: είτε το ζώο έστριψε εδώ, είτε εδώ, είτε προς αυτήν την κατεύθυνση. Επειδή όμως δεν πήγε ούτε εδώ ούτε εδώ, δεν μπορεί παρά να τρέξει προς αυτή την κατεύθυνση. Και έτσι, μέσα από την άρνηση του ψεύδους, βρίσκει το αληθινό. Κάνουν κάτι περισσότερο από αυτό που, καθισμένοι στολισμένοι πάνω από έναν πίνακα και γράφοντας στη σκόνη, αρνούνται δύο από τις τρεις προτάσεις και βρίσκουν την αλήθεια στις υπόλοιπες; Και η ανάμνηση του ελέους σε αυτό το ζώο δεν θα ντροπιάσει όποιον είναι αχάριστος για καλές πράξεις; Λένε ότι πολλά σκυλιά, όταν τα αφεντικά τους σκοτώθηκαν σε ένα άδειο μέρος, πέθαναν πάνω τους. Και κάποιοι, αμέσως μετά τη διάπραξη του φόνου, υπηρέτησαν ως οδηγοί στους ντετέκτιβ των δολοφόνων και πέτυχαν να θανατωθούν οι κακοί. Τι θα πουν εκείνοι που όχι μόνο δεν αγαπούν τον Κύριο που τους δημιούργησε και τους τρέφει, αλλά έχουν μεταξύ των φίλων τους εκείνους που λένε αναλήθειες εναντίον του Θεού, τρώνε το ίδιο γεύμα μαζί τους και ενώ τρώνε οι ίδιοι την τροφή υπομένουν τη βλασφημία κατά του Τροφού; Αλλά ας επιστρέψουμε στην θεώρηση των πλασμάτων. Τα ζώα που πιάνονται εύκολα είναι πιο παραγωγικά. Γι’ αυτό οι λαγοί και τα αγριοκάτσικα γεννούν πολλά παιδιά και τα άγρια ​​πρόβατα δίδυμα, για να μη φτωχύνει η φυλή που εξοντώνουν τα σαρκοφάγα ζώα. Αντίθετα τα ζώα που καταβροχθίζουν τους άλλους γεννούν σιγά σιγά παιδιά. Επομένως, μια λέαινα δεν είναι μητέρα ούτε καν ενός λιονταριού. Γιατί ένα λιοντάρι, όπως λένε, πρώτα σκίζει τη μήτρα της μητέρας του με τα αιχμηρά νύχια και μετά βγαίνει στο φως. Και γεννιούνται οι οχιές, που ροκανίζουν τη μήτρα της γυναίκας που γεννά, και έτσι της δίνουν μια αξιοπρεπή ανταμοιβή. Έτσι, ούτε ένα πλάσμα δεν μένει χωρίς την Πρόνοια και ούτε ένα δεν στερείται την κατάλληλη φροντίδα. Εάν αρχίσετε να εξετάζετε τα ίδια τα μέλη των ζώων, θα διαπιστώσετε ότι ο Δημιουργός δεν πρόσθεσε ούτε ένα πράγμα που ήταν περιττό και δεν αφαίρεσε τίποτα από αυτό που ήταν απαραίτητο. Έδινε κοφτερά δόντια σε σαρκοφάγα ζώα, γιατί χρειάζονταν τέτοια δόντια λόγω της φύσης της τροφής τους. Και αυτούς που μισοόπλιζε με δόντια, τους προμήθευε με πολλούς και διάφορους κόλπους για φαγητό. Δεδομένου ότι δεν μπορούν να μασήσουν επαρκώς την τροφή την πρώτη φορά, τους έδωσε την ευκαιρία να αναρροφήσουν ό,τι είχαν απορροφήσει, έτσι ώστε η θρυμματισμένη τροφή να απορροφηθεί από τον τρώγο μέσω της τσίχλας. Το στομάχι, η προμήτρα, το πλέγμα και η μήτρα δεν δόθηκαν μάταια στα ζώα που τα έχουν, αλλά καθένα από αυτά τα εργαλεία εξυπηρετεί μια απαραίτητη ανάγκη. Μια καμήλα έχει λαιμό ίσο με τα πόδια της και φτάνει στο γρασίδι με το οποίο τρέφεται η καμήλα. Ο λαιμός είναι κοντός και προεξέχει στους ώμους της αρκούδας, του λιονταριού, της τίγρης και άλλων ζώων του ίδιου είδους, επειδή δεν τρέφονται με γρασίδι, και ως σαρκοφάγα και ικανοποιημένοι με τα ζώα που πιάνουν, δεν χρειάζεται να σκύψουν στο έδαφος. Σε τι χρησιμεύει ο ελέφαντας; Αυτό το σπουδαίο ζώο, ακόμη και το σπουδαιότερο όλων που ζει στη στεριά, όπως δημιουργήθηκε για να τρομοκρατεί όλους όσους συναντούσε, έπρεπε να είναι ψηλό και να έχει τεράστιο σώμα. Αν του έδιναν μεγάλο λαιμό ανάλογο με τα πόδια του, θα ήταν δύσκολο να τον κουβαλήσει, γιατί, από το υπερβολικό βάρος, θα έσκυβε πάντα στο έδαφος. Και τώρα το κεφάλι του ελέφαντα συνδέεται με την κορυφογραμμή με όχι πολλούς αυχενικούς σπονδύλους, αλλά έχει έναν κορμό, ο οποίος αντισταθμίζει την έλλειψη λαιμού, με τον οποίο ο ελέφαντας παίρνει φαγητό και τραβάει ποτό. Και τα πόδια του είναι χωρίς αρθρώσεις και, σαν συνδεδεμένοι στύλοι, στηρίζουν το βάρος του σώματός του. Και αν αντικαταστάθηκαν με τρυφερούς και αδύναμους μύες, τότε ο ελέφαντας θα είχε συχνά εξαρθρήματα στις αρθρώσεις, που θα ήταν ανεπαρκείς για να στηρίξουν το βάρος όταν ο ελέφαντας γονατίσει ή στέκεται. Τώρα όμως το κοντό υπερασβεστιαίο οστό τοποθετείται κάτω από το πόδι του ελέφαντα και δεν υπάρχουν αρθρώσεις ούτε στο ιγνυακό ούτε στο γόνατο, γιατί η αστάθεια των αρθρώσεων δεν θα άντεχε το υπερβολικά τεράστιο και ταλαντευόμενο σώμα με το οποίο περιβάλλεται ο ελέφαντας. Χρειαζόταν λοιπόν αυτή η μύτη, κατεβαίνοντας στα πόδια. Δεν βλέπετε στις μάχες πώς οι ελέφαντες, σαν κάποιο είδος κινούμενων πύργων, βαδίζουν μπροστά από τις τάξεις ή, σαν σαρκώδεις λόφοι, σε μια ασταμάτητη επιθυμία σπάζουν τις στενές ασπίδες των εχθρών; Και αν τα κάτω μέρη των ελεφάντων δεν ήταν ανάλογα, αυτό το ζώο δεν θα διαρκούσε πολύ. Τώρα, όπως λένε κάποιοι, ο ελέφαντας ζει για τριακόσια χρόνια ή περισσότερα. Γι' αυτό και τα πόδια του είναι συμπαγή και χωρίς αρθρώσεις. Και το φαγητό, όπως είπαμε, το σηκώνει από το έδαφος ο εκ φύσεως εύκαμπτος κορμός, συμπιέζει και ξεσφίγγει, σαν φίδι. Είναι τόσο αληθινή η λέξη που στα κτιστά δεν μπορεί κανείς να βρει τίποτα ούτε περιττό ούτε ανεπαρκές. Ωστόσο, ο Θεός δημιούργησε αυτό το τεράστιο ζώο πολύ υποταγμένο στον άνθρωπο. Όταν το διδάσκουμε, καταλαβαίνει και όταν το νικάμε, αντέχει. Και με αυτό ο Θεός μας διδάσκει ξεκάθαρα ότι μας έχει υποτάξει τα πάντα, γιατί δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα του Δημιουργού. Αλλά δεν είναι μόνο στα μεγάλα ζώα που μπορεί κανείς να διακρίνει ανεξιχνίαστη σοφία. Αντίθετα, ακόμα και στα πιο μικρά μπορείτε εύκολα να συλλέξετε όχι λιγότερο αριθμό θαυμάτων. Όπως δεν εκπλήσσομαι περισσότερο για τις ψηλές κορυφές των βουνών, που λόγω της γειτνίασής τους με τα σύννεφα μέσω του αδιάκοπου φυσήματος των ανέμων, διατηρούν σταθερό κρύο, παρά στις χαμηλές κοιλάδες, που όχι μόνο ξεφεύγουν από τη σκληρότητα των ανέμων των βουνών, αλλά και διατηρούν πάντα ζεστό αέρα. είναι τρομερό για τον ελέφαντα, ή στο πιο λεπτό τσίμπημα του σκορπιού, που ο Καλλιτέχνης το έκανε άδειο, σαν σωλήνα, για να μπορεί να κυλήσει μέσα του το δηλητήριο στους τραυματίες. Και κανείς δεν κατηγορεί τον Δημιουργό για τη δημιουργία ζώων που είναι δηλητηριώδη, καταστροφικά και εχθρικά για τη ζωή μας. Διαφορετικά, κάποιος θα αρχίσει να κατηγορεί τον τροφοδότη ότι έβαλε σε τάξη την κινητικότητα της νεολαίας με χτυπήματα και μαστίγια και περιορίζει την αυθάδεια. Τα ζώα γίνονται επίσης απόδειξη πίστης. Πιστεύετε στον Κύριο που είπε: «Πατήστε τη ράχη και τον βασιλικό και σταυρώστε το λιοντάρι και το φίδι;» (Ψλ 91:13); Και με πίστη έχεις τη δύναμη να πατάς φίδια και σκορπιούς. Δεν ξέρετε ότι η οχιά που άγγιξε τον Παύλο ενώ μάζευε ξυλεία δεν του έκανε κακό, επειδή ο άγιος βρέθηκε γεμάτος πίστη (Πράξεις 28,3–6); Και αν δεν έχεις πίστη, τότε μη φοβάσαι το θηρίο, αλλά τη δική σου, περισσότερο από την απιστία, μέσω της οποίας έκανες τον εαυτό σου επιρρεπή στην καταστροφή από τα πάντα. Αλλά εδώ και πολύ καιρό ένιωθα ότι με ρωτάτε για τη δημιουργία του ανθρώπου, και φαίνεται ότι σχεδόν ακούω την κραυγή των ακροατών: εργαζόμαστε για να μελετήσουμε τη φύση αυτού που μας ανήκει, αλλά δεν γνωρίζουμε τον εαυτό μας. Επομένως, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για αυτό, αντανακλώντας τη βραδύτητα που μας κρατούσε πίσω μέχρι τώρα. Στην πραγματικότητα, φαίνεται το πιο δύσκολο πράγμα να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του. Όχι μόνο το μάτι, που εξετάζει το εξωτερικό, δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να εξετάσει τον εαυτό του, αλλά το ίδιο το μυαλό μας, που διακρίνει έξυπνα τα ελαττώματα των άλλων, αργεί να αναγνωρίσει τις δικές του ελλείψεις. Επομένως, ακόμη και τώρα ο λόγος μας, που περιέγραψε τον εξωγήινο με τέτοια διορατικότητα, είναι αδύναμος και αργεί να εξερευνήσει τους δικούς του, αν και δεν είναι ο ουρανός και η γη που οδηγούν στη γνώση του Θεού, αλλά η δική μας δομή, αν κάποιος εξετάσει τον εαυτό του με σύνεση, όπως λέει ο προφήτης: «Η κατανόησή σου με κατάπληξε» (Ψαλμ. «Και είπε ο Θεός: Ας κάνουμε τον άνθρωπο» (Γέν. 1.26). Πού είναι ο Εβραίος, που όταν από πάνω, σαν από ορισμένα παράθυρα, έλαμψε το φως της Θεολογίας, και το δεύτερο Πρόσωπο, αν και εμφανίστηκε μυστηριωδώς, αλλά δεν φαινόταν καθαρά, επαναστάτησε ενάντια στην αλήθεια και υποστήριξε ότι ο Θεός μιλάει με τον εαυτό Του; Λέει: Ο ίδιος ο Θεός είπε, ο ίδιος δημιούργησε. «Ας γίνει φως και ας γίνει φως». Και τότε ήταν εύκολο να ανακαλύψουμε την ασυνέπεια στα λόγια του Εβραίου. Γιατί ποιος σιδεράς, ή ξυλουργός, ή τσαγκάρης, καθισμένος μόνος με τα εργαλεία της τέχνης του, όταν κανείς δεν μοιράζεται τον κόπο του, θα πει στον εαυτό του: ας φτιάξουμε ένα μαχαίρι, ή ας φτιάξουμε ένα άροτρο, ή ας ράψουμε ένα παπούτσι; Αντίθετα, δεν θα ολοκληρώσει σιωπηλά το έργο που του απαιτείται; Είναι πραγματικά παράξενο, άσκοπη κουβέντα να ισχυρίζεται κανείς ότι κάποιος κάθεται και διατάζει τον εαυτό του, επιβλέπει τον εαυτό του, τον αναγκάζει αυτοκρατορικά και επειγόντως. Όσοι όμως δεν φοβούνται να συκοφαντούν τον ίδιο τον Κύριο, τι δεν μπορούν να πουν, έχοντας γλώσσα εκπαιδευμένη στο ψέμα; Ωστόσο, η παρούσα ομιλία φράζει εντελώς τα χείλη τους. «Και ο Θεός είπε: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο». Πες μου: υπάρχει πραγματικά ένα Πρόσωπο τώρα; Δεν είναι γραμμένο: ας υπάρχει άνθρωπος, αλλά ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο. Μέχρι να εμφανιστεί ο μαθητής, το κήρυγμα της Θεολογίας ήταν κρυμμένο στα βάθη. Όταν όμως η δημιουργία του ανθρώπου ήταν ήδη αναμενόμενη, η πίστη αποκαλύφθηκε και το δόγμα της αλήθειας αποκαλύφθηκε πιο καθαρά. «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο». Ακούς, Χριστομαχή, η ομιλία απευθύνεται στον Συμμετέχοντα στο σύμπαν, σε Εκείνον που «δημιούργησε τους αιώνες, που τα πάντα φέρει με τη δύναμή Του» (Εβρ. 1.2–3)! Όμως ο Εβραίος δεν δέχεται τον λόγο της ευσέβειας στη σιωπή. Και όπως τα πιο ανθρωπομισία θηρία, όταν φυλακίζονται σε κλουβιά, ροκανίζουν τα τσιμπήματα, και παρόλο που δείχνουν την αγριότητα και την αδάμαστη φύση τους, δεν μπορούν να καρποφορήσουν την οργή τους, έτσι και η εχθρική προς την αλήθεια φυλή - οι Εβραίοι, περιορισμένοι, λένε: υπάρχουν πολλά άτομα στα οποία ήρθε ο λόγος του Θεού. Γιατί λέει στους αγγέλους που στέκονται μπροστά Του: «Ας κάνουμε άνθρωπο». Μια εβραϊκή μυθοπλασία, μόνο η εβραϊκή επιπολαιότητα είναι χαρακτηριστικό των μύθων! Για να μην δεχτεί κανείς, φέρονται χιλιάδες, και απορρίπτοντας τον Υιό, η αξιοπρέπεια της συμβουλής αποδίδεται σε υπηρέτες, σκλάβοι σαν εμάς γίνονται κύριοι της δημιουργίας μας. Το τελειοποιημένο άτομο ανυψώνεται σε αγγελική αξιοπρέπεια. Αλλά ποιο πλάσμα μπορεί να είναι ίσο με τον Δημιουργό; Σκεφτείτε τις ακόλουθες λέξεις: «κατά την εικόνα μας». Τι λέτε για αυτό; Ο Θεός και οι άγγελοι δεν έχουν την ίδια εικόνα; Ο Υιός και ο Πατέρας, κατ' ανάγκην, έχουν την ίδια εικόνα, αρκεί να κατανοήσουμε την εικόνα με θεϊκό τρόπο, δηλαδή να μην αποτελείται από ένα σωματικό περίγραμμα, αλλά από μια Θεία ιδιότητα. Ακούστε κι εσείς που ανήκετε στη νέα περιτομή και που στον Χριστιανισμό αναλαμβάνετε να υπερασπιστείτε τον Ιουδαϊσμό. Σε ποιον λέει: «κατ' εικόνα μας»; Ποιος άλλος παρά «η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του» (Εβρ. 1.3), «Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού» (Κολ. 1.15); Μιλάει λοιπόν στη δική Του Εικόνα, τη ζωντανή Εικόνα, που λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10.30) και: «όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14.9). Του λέει: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ’ εικόνα μας». Και όπου υπάρχει μόνο μία εικόνα, μπορεί να υπάρχει ανομοιότητα; «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο» (Γέν. 1.27). Όχι - το έκαναν. Εδώ ο Μωυσής ξέφυγε από την πλειάδα των προσώπων. Με την πρώτη νουθεσία στον Εβραίο και με τον τελευταίο αποκλεισμό της ειδωλολατρίας, επέστρεψε με ασφάλεια στην ενότητα, ώστε εσείς, μαζί με τον Πατέρα, να κατανοήσετε τον Υιό και να αποφύγετε τον κίνδυνο του πολυθεϊσμού. Δημιουργήστε τον κατ' εικόνα Θεού. Και πάλι παρουσιάζει το πρόσωπο του Επίκουρου. Διότι δεν είπε: κατ' εικόνα Του, αλλά κατ' εικόνα Θεού. Με ποιους τρόπους έχει ο άνθρωπος την εικόνα του Θεού και πώς συμμετέχει στην ομοίωση; Αυτό, αν θέλει ο Θεός, θα συζητηθεί στις επόμενες συζητήσεις. Τώρα ας πούμε μόνο: αν υπάρχει μόνο μία εικόνα, από πού σου ήρθε η ιδέα να είσαι τόσο αφόρητα πονηρός και να πεις ότι ο Υιός δεν είναι σαν τον Πατέρα; Τι αχαριστία! Εσύ ο ίδιος έχεις γίνει μέτοχος της ομοίωσης και δεν αποδίδεις αυτή την ομοίωση στον Ευεργέτη! Θεωρείς ότι αυτό που σου δίνεται από τη χάρη είναι δικό σου και ανήκει για πάντα, αλλά δεν επιτρέπεις στον Υιό να έχει την ομοιότητα που του ανήκει φυσικά με Εκείνον που γέννησε! Ωστόσο, το βράδυ, που έχει φέρει εδώ και καιρό τον ήλιο στη δύση, μας προδιαγράφει τη σιωπή! Ως εκ τούτου, θα ξεκουραστούμε εδώ, αρκούμενοι σε όσα ειπώθηκαν. Προς το παρόν θίξαμε τη λέξη, πόσο αυτό χρειαζόταν για να προκαλέσει τη ζήλια σας, και θα προσφέρουμε την πληρέστερη μελέτη αυτού του θέματος, με τη βοήθεια του Πνεύματος, στις επόμενες συνομιλίες. Πήγαινε με χαρά, Χριστόφιλη εκκλησία, και αντί για ακριβές προμήθειες, αντί για διάφορα καρυκεύματα, στόλισε τα τίμια γεύματά σου με την ανάμνηση των λεγόμενων! Ας ντροπιαστεί ο Ανωμέαν, ας ντροπιαστεί ο Εβραίος, ας χαίρονται οι ευσεβείς στα δόγματα της αλήθειας· ας είναι δοξασμένος ο Κύριος! Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν! Συνομιλία 10. Η πρώτη συνομιλία του Αγίου Βασιλείου Καισαρείας για τη δημιουργία του ανθρώπου «κατ' εικόνα...» 29 1. Αρχίζω να εξοφλώ πλήρως το παλιό μου χρέος. Καθυστέρησα να το ξεπληρώσω όχι από κακία, αλλά από σωματική αδυναμία. Αυτό το καθήκον είναι εξαιρετικά απαραίτητο και σημαντικό για τη διαφώτισή σας. Θα ήταν άδικο, έχοντας λάβει πληροφορίες για ζώα, για αυτούς που κολυμπούν, βόσκουν, πετούν, για τον ουρανό και ό,τι τον αφορά, για τη γη και τι υπάρχει πάνω της, ταυτόχρονα να μην φωτιζόμαστε - μέσω των θεόπνευστων Γραφών - στο ζήτημα της καταγωγής μας. Όπως τα μάτια μας κοιτούν στον εξωτερικό κόσμο και δεν βλέπουν τον εαυτό τους αν δεν συναντήσουν κάτι ομαλό και σκληρό, όταν το βλέμμα που αντανακλάται εκεί, σαν στην άμπωτη, μας επιτρέπει να δούμε αυτό που βρίσκεται στο κάτω μέρος, έτσι και ο νους μας δεν μπορεί να συλλογιστεί τον εαυτό του αν δεν στραφεί στη Γραφή. Το φως που αντανακλάται εκεί ενθαρρύνει τον καθένα μας στην αυτογνωσία. Αν το μυαλό μας δεν έχει αναπτυχθεί, αν δεν σκεφτόμαστε τη δομή της ύπαρξής μας, τότε δεν ξέρουμε ποιοι είμαστε και γιατί υπάρχουμε. Αντιμετωπίζουμε τον εαυτό μας με τη μεγαλύτερη περιφρόνηση, δεν έχουμε ιδέα για το τι είναι προσβάσιμο στη γνώση, μη γνωρίζοντας το παραμικρό πράγμα που περιέχεται μέσα μας. 2. Πολλά έργα έχουν γραφτεί με μεγάλη επιμέλεια για το σώμα μας, το ανθρώπινο σώμα. Εάν ενδιαφέρεστε για την ιατρική, θα ανακαλύψετε πόσα λέει για τη δράση αυτού που υπάρχει μέσα μας. πόσα κρυμμένα μονοπάτια στο σώμα μας ανακάλυψε κατά τη διάρκεια ανατομικών πειραμάτων! Αποκάλυψε αόρατους πόρους, τον συντονισμό των οργάνων του σώματος στη διαδικασία της αναπνοής, τις αναπνευστικές οδούς, τα αιμοφόρα αγγεία, το μήκος της εισπνοής, μια πηγή θερμότητας κοντά στην καρδιά, τη συνεχή αναπνευστική κίνηση στην περικαρδιακή περιοχή. Χιλιάδες μελέτες σε αυτόν τον τομέα οδήγησαν σε μια επιστήμη που κανείς μας δεν γνωρίζει, αφού δεν έχει δοθεί προσοχή σε αυτόν τον τομέα και κανείς δεν ξέρει τι είναι ο ίδιος, ένας άνθρωπος. Τείνουμε να μελετάμε τον ουρανό πιο προσεκτικά από εμάς. Μην παραμελείτε το θαύμα που περιέχεται μέσα σας. Είστε πεπεισμένοι για την ασημαντότητά σας, αλλά περαιτέρω συλλογισμοί θα αποκαλύψουν το μεγαλείο σας. Γι' αυτό ο σοφός Δαβίδ, που ξέρει τέλεια να γνωρίζει τον εαυτό του, είπε: «Είναι υπέροχο να σε γνωρίζω μέσω εμού» (Ψαλμ. 139,6). Ως εκ θαύματος, σε γνώρισα. Πώς, μέσω εμένα; Είναι υπέροχο να σε γνωρίζω μέσα από εμένα. Γνωρίζοντας όλη μου την πολυπλοκότητα και τη σοφία με την οποία είναι δομημένο το σώμα μου, και μέσα από αυτό το μικροσκοπικό πλάσμα κατανόησα τον μεγάλο Δημιουργό. 3. «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» (Γέν. 1.26). Νωρίτερα, παρεμπιπτόντως, υποδείχθηκε, και αρκετά διεξοδικά, ποια ήταν αυτά τα λόγια και σε ποιον απευθύνονταν. Η Εκκλησία τους δίνει μια εξήγηση. Επιπλέον, έχει πίστη, η οποία είναι ισχυρότερη από την εξήγηση. «Ας δημιουργήσουμε έναν άνθρωπο». Είναι από αυτή τη στιγμή που αρχίζεις να γνωρίζεις τον εαυτό σου. Τέτοια λόγια δεν απευθύνονταν σε κανένα από τα πλάσματα. Το φως εμφανίστηκε και η εντολή ήταν απλή, ο Θεός είπε: «Ας γίνει φως!» Ανέβηκε ο ουρανός, αλλά χωρίς θέληση. Οι φωστήρες άρχισαν να υπάρχουν, αλλά δεν υπήρχε συνταγή για αυτούς. Οι θάλασσες και οι ατελείωτοι ωκεανοί δημιουργήθηκαν με εντολή. Κατόπιν παραγγελίας εμφανίστηκαν διάφορα είδη ψαριών. Το ίδιο συμβαίνει με τα ζώα, άγρια ​​και ήμερα, το κολύμπι και το πέταγμα: είπε - και γεννήθηκαν. Τότε όμως δεν υπήρχε ούτε άνθρωπος ούτε θέληση ανθρώπου. Δεν είπε, όπως για τους άλλους: «Ας γίνει άνθρωπος!» Συνειδητοποιήστε την αξιοπρέπειά σας. Δεν διακήρυξε την εμφάνισή σου ως εντολή, αλλά εξέφρασε τις σκέψεις του Θεού για το πώς θα εμφανιζόταν ένα άξιο ον στη ζωή. «Ας δημιουργήσουμε!» Ο σοφός στοχάζεται, ο Δημιουργός συλλογίζεται. Αγνοεί την τέχνη; Δεν αγωνίζεται με κάθε φροντίδα να κάνει το αγαπημένο Του δημιούργημα τέλειο, πλήρες και όμορφο; Θέλει να σου δείξει ότι είσαι τέλειος στα μάτια του Θεού; 4. Μάθατε ότι υπάρχουν δύο πρόσωπα: ο Ομιλητής και Αυτός στον οποίο απευθύνεται η λέξη. Γιατί δεν είπε: «Θα δημιουργήσω», αλλά «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο»; Για να γνωρίζετε την υψηλότερη δύναμη. ώστε, αναγνωρίζοντας τον Πατέρα, να μην απορρίψετε τον Υιό. για να ξέρετε ότι ο Πατέρας δημιούργησε μέσω του Υιού, και ο Υιός δημιούργησε με την εντολή του Πατέρα. ώστε να δοξάζετε τον Πατέρα εν Υιό και τον Υιό εν Αγίω Πνεύματι. Έτσι, γεννηθήκατε ως κοινό δημιούργημα για να γίνετε κοινός λάτρης του Ενός και του Άλλου, χωρίς να κάνετε διαχωρισμούς στη λατρεία, αλλά να αντιμετωπίζετε το Θείο ως ένα. Δώστε προσοχή στην εξωτερική πορεία της ιστορίας και στο βαθύ εσωτερικό νόημα της Θεολογίας. «Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο. «Θα τον δημιουργήσουμε!» Και δεν λέγεται: «Και δημιούργησαν», για να μην έχετε λόγο να πέσετε στον πολυθεϊσμό. Εάν το άτομο ήταν πολλαπλό σε σύνθεση, τότε οι άνθρωποι θα είχαν λόγο να φτιάξουν για τον εαυτό τους πολλούς θεούς. Τώρα χρησιμοποιείται η έκφραση «ας δημιουργήσουμε» για να γνωρίσετε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. «Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο» για να αναγνωρίσεις (να καταλάβεις) την ενότητα του Θείου, όχι την ενότητα των Υποστάσεων, αλλά την ενότητα στη δύναμη, ώστε να δοξάσεις τον ένα Θεό, χωρίς να κάνεις διακρίσεις στη λατρεία και χωρίς να πέσεις στον πολυθεϊσμό. Εξάλλου, δεν λέγεται «οι θεοί δημιούργησαν τον άνθρωπο», αλλά «ο Θεός δημιούργησε». Μια ειδική Υπόσταση του Πατρός, μια ειδική Υπόσταση του Υιού, μια ειδική Υπόσταση του Αγίου Πνεύματος. Γιατί όχι τρεις Θεοί; Γιατί υπάρχει μία Θεότητα. Όποια Θεότητα βλέπω στον Πατέρα είναι ίδια στον Υιό, και όποια Θεότητα βλέπω στο Άγιο Πνεύμα είναι ίδια και στον Υιό. Επομένως, η εικόνα (μορφη) είναι μία και στα δύο, και η δύναμη που εκπορεύεται από τον Πατέρα παραμένει ίδια στον Υιό. Εξαιτίας αυτού, η λατρεία και η δοξολογία μας είναι το ίδιο. Το προμήνυμα της δημιουργίας μας είναι η αληθινή Θεολογία. 5. «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». Είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα Θεού. Πώς ακριβώς κατ' εικόνα Θεού; Ας καθαρίσουμε την τραχιά καρδιά μας, την αμόρφωτη αντίληψη και ας απορρίψουμε τις αδαείς ιδέες για τον Θεό. Αν είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα Θεού, όπως ειπώθηκε, τότε η δομή μας (σύμμορφος) είναι η ίδια. Ο Θεός έχει μάτια και αυτιά, κεφάλι, χέρια, γλουτό - άλλωστε η Γραφή λέει ότι ο Θεός κάθεται - και επίσης πόδια πάνω στα οποία περπατάει. Έτσι δεν είναι ο Θεός; Αλλά αφαιρέστε τις άσεμνες εφευρέσεις (ιδέες) από την καρδιά σας. Πέταξε τις σκέψεις που δεν ανταποκρίνονται στο μεγαλείο του Θεού. Ο Θεός δεν έχει περίγραμμα (ασχηματιστος), είναι απλός (απλούς). Μην φανταστείτε τη δομή Του. Μη μειώνεις με τον Εβραϊκό τρόπο Αυτόν που είναι μεγάλος. Μην περικλείετε τον Θεό στις σωματικές σας ιδέες. μην Τον περιορίζεις στα μέτρα του μυαλού σου. Είναι απεριόριστος στη δύναμή Του. Σκεφτείτε κάτι σπουδαίο, προσθέστε σε αυτό κάτι μεγαλύτερο από αυτό που σκεφτήκατε, και σε αυτό κάτι ακόμα μεγαλύτερο, και βεβαιωθείτε ότι στο συλλογισμό σας (φιλοσοφώντας) δεν θα πετύχετε ποτέ αυτό που είναι άπειρο. Μην προσπαθείτε να φανταστείτε τα εξωτερικά του περιγράμματα (αχημα) - Ο Θεός είναι γνωστός στη δύναμη, η φύση Του είναι απλή, το μεγαλείο Του είναι αμέτρητο. Είναι παρών παντού και είναι άφθονο σε όλα. Είναι άυλος, αόρατος. Είναι αυτό που διαφεύγει από την αντίληψη του μυαλού σας. Δεν είναι περιορισμένο σε μέγεθος, δεν έχει (κυριολεκτικά: «δεν καλύπτεται») εξωτερικά περιγράμματα, δεν είναι ανάλογο με καμία δύναμη, δεν δεσμεύεται από το χρόνο, δεν περιορίζεται σε κανένα όριο. Ό,τι ισχύει για εμάς δεν μπορεί να εφαρμοστεί στον Θεό. 6. Με ποια έννοια λέει η Γραφή ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα Θεού; Ας εξετάσουμε ό,τι αφορά τον Θεό, και θα μάθουμε αυτό που μας απασχολεί, δηλαδή ότι δεν έχουμε την εικόνα του Θεού, αν το κατανοήσουμε με σωματική έννοια. Υπάρχουν εξωτερικά περιγράμματα (μόνο) ενός σώματος που υπόκειται σε θάνατο. Το αθάνατο δεν μπορεί να περιέχεται στο θνητό, και το θνητό δεν μπορεί να είναι η εικόνα του αθανάτου. Το σώμα μεγαλώνει, συρρικνώνεται, γερνά, αλλάζει. Είναι άλλος στη νεότητα, άλλος στα γεράματα. Ο ένας είναι καλά στην υγεία του, ο άλλος σε ασθένεια. Ο ένας με φόβο, ο άλλος στη χαρά. Ο ένας είναι σε αφθονία, ο άλλος έχει ανάγκη. ο ένας εν ειρήνη, ο άλλος στη μάχη. Η χροιά ενός ατόμου που είναι ξύπνιος και ενός ατόμου που κοιμάται είναι διαφορετική: στην πρώτη, εμφανίζεται ένα λαμπερό κοκκίνισμα λόγω ενός κύματος ζεστασιάς στην επιφάνεια, στη δεύτερη, η ζεστασιά πηγαίνει προς τα μέσα, γι' αυτό και το χρώμα του σώματος αυτών που κοιμούνται είναι χλωμό. Πώς μπορεί η αλλαγή να είναι παρόμοια με την αμετάβλητη; Αυτό που παραμένει πάντα ίδιο θα γίνει σαν αυτό που δεν είναι ποτέ σταθερό; Το σωματικό φεύγει μακριά μας σαν κάτι ρευστό - πριν το δεις, ξεφεύγει. αντί για ένα αποδεικνύεται άλλο. «Κατά την εικόνα μας». Ακόμα τρέχουσα εικόνα της φύσης; Μια σχηματισμένη εικόνα του άμορφου; Πώς ξέρουμε τι σημαίνει «στην εικόνα»; Από όσα είπε ο ίδιος ο Κύριος. Αν πω κάτι από τον εαυτό μου, μην το αποδεχτείς. αν μιλώ ως αγγελιοφόρος του Κυρίου, αποδέξου το. «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας, και ας κυβερνήσει πάνω στα ψάρια». Σώμα ή μυαλό; Ποια είναι η βάση της δύναμης: στην ψυχή ή στη σάρκα; Η σάρκα μας είναι πιο αδύναμη από αυτή πολλών ζώων. Τι σύγκριση μπορεί να υπάρξει στη σάρκα μεταξύ ενός ανθρώπου και μιας καμήλας, ενός ανθρώπου και ενός ταύρου, ενός ανθρώπου και κάποιου άγριου ζώου; Η ανθρώπινη σάρκα είναι πιο ευάλωτη από τη σάρκα των ζώων. Ωστόσο, ποια είναι η βάση της εξουσίας; Στην ανωτερότητα της λογικής. Στο βαθμό που (ένα άτομο) είναι κατώτερο σε σωματική δύναμη, είναι ανώτερο στη δομή του μυαλού του. Πώς κινεί ένα άτομο τεράστια βάρη; Χρησιμοποιώντας το μυαλό ή τη σωματική δύναμη; 7. «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας». Για τον εσωτερικό άνθρωπο λέγεται: «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο». Ωστόσο, θα πείτε: «Γιατί δεν μας λέει για το μυαλό;» Είπε ότι ο άνθρωπος είναι (δημιουργημένος) κατ' εικόνα Θεού. Το μυαλό είναι ένα άτομο. Ακούστε τι λέει ο απόστολος: «Ακόμα κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα». Πως; Διακρίνω δύο ανθρώπους: έναν που φαίνεται και τον άλλο που κρύβεται κάτω από αυτό που φαίνεται, δηλ. αόρατο. Αυτό είναι ένα εσωτερικό άτομο. Άρα, υπάρχει ένας εσωτερικός άνθρωπος μέσα μας, και είμαστε κατά μία έννοια διπλοί και, για να πούμε την αλήθεια, είμαστε ένα εσωτερικό ον. Το «εγώ» λέγεται για τον εσωτερικό άνθρωπο. Αυτό που είναι έξω (εμένα) δεν είναι προσωπικά «εγώ», αλλά είναι «δικό μου». Το χέρι δεν είναι «εγώ», αλλά «εγώ» είναι η λογική αρχή της ψυχής. Το χέρι είναι μέρος ενός ατόμου. Επομένως, το σώμα είναι (σαν να λέμε) ένα ανθρώπινο όργανο, ένα όργανο της ψυχής. η λέξη «άνθρωπος» υποδηλώνει την ψυχή ως τέτοια. «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας», δηλαδή θα του δώσουμε υπεροχή σε νοημοσύνη. 8. «Και ας βασιλεύσει». Δεν λέγεται: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα Μας και ας δείξουν το πάθος, την επιθυμία, τη λύπη τους». Δεν είναι τα πάθη που εμπεριέχονται στην εικόνα του Θεού, αλλά η λογική, ο κυρίαρχος των παθών. «Και ας έχουν κυριαρχία στα ψάρια». Μόλις δημιουργηθήκατε, είχατε ήδη δημιουργηθεί για να είστε ηγεμόνας. «Και ας κυβερνήσουν...» Έχοντας λάβει εξουσία από τον αυτοκράτορα για ένα χρόνο, ως άνθρωπος από άνθρωπο, θνητός από θνητό, έχοντας λάβει (την) από τους φτωχούς, τι είδους δύναμη ψυχής αποκτά ο άνθρωπος; Έχετε λάβει από τον Θεό (δύναμη), η οποία δεν είναι γραμμένη σε ταμπλέτες ή φύλλα που προορίζονται να φαγωθούν από σκουλήκια, αλλά η ίδια η φύση φέρει μέσα της τον Θείο λόγο: «Αφήστε τους να κυβερνήσουν» - και όλα αυτά αφορούν την ανθρώπινη δύναμη. «Ας έχουν κυριαρχία στα ψάρια, στα θηρία της γης, στα πουλιά του ουρανού, στα ζώα, στα ερπυστικά που σέρνονται στη γη». Δεν είπε: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας, και ας φάνε (οι άνθρωποι) από κάθε οπωροφόρο δέντρο που έχει καρπό». Στη δεύτερη θέση θα πρέπει να τοποθετηθούν αυτά που σχετίζονται με το σώμα, στην πρώτη θέση - αυτά που σχετίζονται με την ψυχή. Το κύριο πράγμα που προορίζεται για εσάς είναι η δύναμη της εξουσίας. Είσαι ένας άνθρωπος, ένα ον που κυβερνά. Γιατί είσαι σκλαβωμένος στα πάθη; Γιατί παραμελείς την αξιοπρέπειά σου και γίνεσαι δούλος της αμαρτίας; Γιατί μετατρέπεσαι σε ιδιοκτησία του διαβόλου; Καλείσαι να είσαι ο κυρίαρχος της δημιουργίας, αλλά πετάς την αρχοντιά της φύσης σου. «Ο σκλάβος λέγεται;» (1 Κορ. 7,21) Γιατί σας αναστατώνει η σκλαβιά του σώματος; Γιατί δεν εκτιμάς τη δύναμη που σου έδωσε ο Θεός, το γεγονός ότι έχεις λογική, τον κυρίαρχο των παθών; Όταν δεις ότι ο κύριός σου (το μυαλό) είναι σκλάβος της ηδονής και εσύ ο ίδιος είσαι σκλάβος του σώματός σου, τότε να ξέρεις ότι είσαι σκλάβος μόνο κατ' όνομα, και αυτός (το μυαλό) έχει (τότε) καθαρά ονομαστική δύναμη, αλλά στην πραγματικότητα βρίσκεται σε καθαρή σκλαβιά. Βλέπετε πώς σέρνει την ύπαρξή του με μια πόρνη. Δεν είσαι ο κύριος του πάθους και όχι ο σκλάβος των απολαύσεων που έχεις απορρίψει; Επομένως, «Ας κάνουμε τον άνθρωπο και ας κυβερνήσουν» (σημαίνει): όπου είναι η δύναμη της δύναμης, εκεί είναι η εικόνα του Θεού. 9 . «Αφήστε τους να κυριαρχήσουν στα ψάρια». Πρώτα απ 'όλα, μας έχει δοθεί εξουσία σε όσους ζουν σε μια άλλη σφαίρα. Δεν είπε: «Ας κυριαρχούν στα οικόσιτα ζώα», αλλά «στα ψάρια»: στο κάτω κάτω, το νερό είναι το στοιχείο τους. Η εξουσία πάνω στα ψάρια δίνεται πρώτα από όλα σε εμάς. Και πώς κυριαρχούμε στα ψάρια; Πιθανότατα προσέξατε, όταν εμφανιστήκατε κοντά σε μια λιμνούλα, πώς η σκιά σας τα έριξε όλα σε σύγχυση. Δεν συμβαίνει ότι ο αρχηγός μιας οικογένειας, όταν το σπίτι είναι σε αταξία, φέρνει ηρεμία με την ξαφνική εμφάνισή του και η απλή παρουσία του άρχοντα τα βάζει όλα σε τάξη; Πώς αλλάζει συμπεριφορά ένα θαλάσσιο πλάσμα όταν εμφανίζεται ένα άτομο (το σχημα); Δεν επιδίδεται πλέον σε απρόσεκτο παιχνίδι, δεν τολμά να κολυμπήσει στην επιφάνεια της θάλασσας ή της λίμνης. Όταν ένα δελφίνι βλέπει ένα άτομο κάπου κοντά, ως το πιο βασιλικό από τα θαλάσσια ζώα, βιώνει φόβο. Έτσι δίνεται στον άνθρωπο εξουσία πάνω σε πλωτά πλάσματα. Δεν βλέπεις ότι το μυαλό σου καταλαβαίνει τα πάντα και ξεπερνά τα πάντα; γιατί λοιπόν δεν εξουσιάζεις τα θαλάσσια πλάσματα; Έχω παρατηρήσει την ανθρώπινη ευρηματικότητα. Είδα πώς φτιάχνουν μια συσκευή από γάντζους και τους βάζουν δόλωμα που ταιριάζει με το μέγεθος των πλασμάτων που θα την καταπιούν. Στη συνέχεια, φουσκωμένες με αέρα φλούδες νερού δένονται στις πάνω άκρες των σχοινιών, στις άλλες άκρες των οποίων είναι γάντζοι, και αφήνονται να επιπλέουν στην επιφάνεια της θάλασσας. Τα θαλάσσια τέρατα πηδούν πάνω στο δόλωμα και καταπίνουν τα αγκίστρια που είναι κρυμμένα σε αυτό και στη συνέχεια σέρνουν τα νερά στην άβυσσο. Δεδομένου ότι από τη φύση τους οι φλούδες τείνουν να υψώνονται, αυτά (τα τέρατα) επιπλέουν ξανά στην επιφάνεια. Παλιόμενοι στο φαγητό τους, πηδάνε πάνω κάτω σε μια φρενίτιδα. Έτσι οργώνουν την άβυσσο, πλέοντας μέσα σε ατέλειωτα νερά, αναλαμβάνοντας μάταια μεγάλους κόπους: στο τέλος πέφτουν θύματα του εν λόγω γάντζου. Δαμασμένοι από τον πόνο, εξαντλημένοι από την πείνα και τελικά εξουθενωμένοι, σέρνονται πίσω από τις φλούδες κρασιού και γίνονται θήραμα των ψαράδων. Οι μικροί παίρνουν το μεγάλο, οι ανίσχυροι παίρνουν το τεράστιο. Γιατί ο άνθρωπος, χάρη στην ανωτερότητα της λογικής, απέκτησε την ευκαιρία να κυβερνήσει: σαν δραπέτες σκλάβους, φέρνει τους επαναστάτες στην υπακοή. Υποτάσσει αυτούς που δεν κερδίζονται με πραότητα με εξαναγκασμό. Έτσι, ο άνθρωπος παντού μπορεί να ασκήσει τη δύναμή του, που του δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Επομένως, ο ξιφίας, ο σφυρόψαρο, η φάλαινα, το πριονόψαρο, η θαλάσσια αγελάδα και όλα τα θαλάσσια τέρατα με τρομερά ονόματα πέρασαν στον έλεγχο του ανθρώπου. 10. «Ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας και στα θηρία της γης». Δεν είδες ένα λιοντάρι αγριεμένο και βρυχηθμό, που το ίδιο του το όνομα είναι ανυπόφορο, του οποίου ο βρυχηθμός κάνει τη γη να τρέμει; Ποιος έχει τις αντοχές να αντέξει την επίθεση του; Κανένα ζώο δεν βασίζεται στην ανώτερη δύναμή του για να αντέξει την επίθεση ενός λιονταριού, ωστόσο βλέπετε πώς είναι εγκλωβισμένο σε ένα σφιχτό κλουβί. Ποιος το ολοκλήρωσε; Ποιος επινόησε μια μικρή φυλακή για ένα μεγάλο θηρίο; Ποιος άφησε με σύνεση μια στενή απόσταση ανάμεσα στις ξύλινες ράβδους, ως διέξοδο, ώστε το ζώο να μην ασφυκτιά από την ίδια του την ανάσα, να έχει ελεύθερη ροή αέρα και ταυτόχρονα να εξασφαλίζει ασφάλεια; Ποιος άλλος αν όχι άντρας; Κοροϊδεύει τα πιο επικίνδυνα ζώα. Δεν παίζει ένας άνθρωπος με τους πάνθηρες επιδεικνύοντας ένα ανδρείκελο από χαρτόνι, και όταν ο πάνθηρας σκίζει το χαρτόνι, ο άνθρωπος που κρύβεται από κάτω δεν γελάει με την βλακεία του θηρίου; Ο άνθρωπος δεν εξουσιάζει τα πάντα χάρη στην ανωτερότητά του; Τι να σου πω για αυτούς που πετούν; Φυσικά, ένα άτομο δεν σηκώνεται στον αέρα, αλλά (όπως ήταν) πετά μαζί με πουλιά χάρη στη δύναμη του μυαλού. Τίποτα δεν περιορίζει το μυαλό του, εξερευνά ό,τι υπάρχει στα βάθη της θάλασσας, κυνηγά ό,τι υπάρχει στη γη, πιάνει ό,τι υπάρχει στον ουρανό. Έχετε δει ποτέ ένα πουλί, να κάθεται στην άκρη ενός κλαδιού, να κοροϊδεύει τους ανθρώπους, βασιζόμενος στην ταχύτητα των φτερών του; Με τον ίδιο τρόπο, μπορείτε να παρακολουθήσετε πώς διασκεδάζει ένα παιδί: τοποθετεί το ένα καλάμι στο άλλο, λιπαίνει την άκρη με ρητίνη, τα κρύβει όλα στα φύλλα και τα κλαδιά και κατευθύνει το βλέμμα του προς τα πάνω. μόλις αγγίζει το καλάμι, το πουλί καταλήγει στα χέρια του. Και παρασύρει έναν τέτοιο αεροναύτη, ένα πλάσμα που πετάει, κουβαλημένο από τον αιθέρα, έχοντας το πιάσει με μια μικρή ποσότητα ρητίνης. Ο άνθρωπος είναι από κάτω, το χέρι του είναι επίσης κάτω, αλλά η σκέψη ορμάει προς τα πάνω, και χάρη στην τέχνη, όλα είναι προσιτά στον άνθρωπο. Στήνει δίχτυα για τη φτερωτή φυλή. παίρνει τόξο και πυροβολεί σε ό,τι πετάει. Με τη βοήθεια δολωμάτων αιχμαλωτίζει άγρια ​​ζώα. Δεν έχετε δει ποτέ έναν αετό να πέφτει πάνω στο θήραμά του και μετά να μπλέκεται σε ένα δίχτυ στο έδαφος; Έτσι κατεβαίνει στο έδαφος ο κάτοικος των υψωμάτων, έλκεται από το δόλωμα που επινόησε ο άνθρωπος. Ο Θεός έχει υποτάξει τα πάντα στο ανθρώπινο χέρι. ολοκληρώνοντας τη δημιουργία Του, δεν στέρησε από τον άνθρωπο το δικαίωμα της κυριαρχίας. Μην λες: «Πόσο ανώτεροι είναι αυτοί που πετούν στον αέρα από μένα!» Χάρη στη νοημοσύνη σας, υπόκεινται και αυτοί στη δύναμή σας. «Και αφήστε τους να κυριαρχήσουν... στα έρποντα πράγματα που σέρνονται στη γη». Βλέπεις τι σημαίνει να είσαι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού; 11. «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο» (Γέν. 1:27). Τι είναι λοιπόν ένα άτομο; Ας βγάλουμε ένα συμπέρασμα με βάση όσα μάθαμε και ακούσαμε. Δεν χρειάζεται να δανειστούμε εξωγήινους ορισμούς και να προσθέσουμε κάτι μάταιο στη συζήτηση για την αλήθεια. Ο άνθρωπος είναι ένα λογικό δημιούργημα του Θεού, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού του. Αν λείπει κάτι σε αυτό το σκεπτικό, τότε ας ασχοληθούν με την έρευνα όσοι έχουν ξοδέψει (προσπάθεια) για την κατανόηση της παροδικής σοφίας. Ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού. 13. «Grow», δηλ. κέρδισε ύψος (τρέφεσθε). Γεννηθείτε μικροί, μεγαλώστε και φτάστε στο μέγιστο ύψος σας. Εξάλλου, αν μεγαλώνουμε τα πρώτα επτά χρόνια και μεγαλώνουμε το δεύτερο, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι πρέπει να αλλάζουμε με τον ίδιο τρόπο κάθε επτά χρόνια σε όλη μας τη ζωή. Τα πρώτα επτά χρόνια καλύπτουν την παιδική ηλικία. Τα όρια της παιδικής ηλικίας είναι ξεκάθαρα: αυτή είναι η αλλαγή των δοντιών. Κάποιοι έπεσαν έξω, άλλοι μεγάλωσαν σε αντάλλαγμα. Η εφηβεία είναι η δεύτερη επταετία, που εκτείνεται μέχρι την ηλικία των 14 ετών: πρώτα παιδί και μετά έφηβος. Έπειτα, μετρώντας από 14 ετών, νεαρός άνδρας, μετά σύζυγος. Αυτά είναι τα όρια της ανάπτυξης. Λοιπόν, «μεγαλώστε». Μπορεί να φτάσεις τα εκατό χρόνια, αλλά η ανάπτυξη δεν θα συνεχιστεί από το πρώτο έτος μέχρι το εκατοστό. Ωστόσο, αυτός ο σοφά ειπωμένος λόγος περιέχει πρόνοια σχετικά με τη θητεία μας. "Μεγαλώνω!" Μέχρι πότε όμως; Δεν υπάρχει μέτρο ανάπτυξης. Ταυτόχρονα με το σχηματισμό του εμβρύου στη μήτρα, ενσωματώνονται και οι αρχές της ανάπτυξης σε αυτό. Κάθε ηλικία μετά από αυτό δεν φέρει πλέον κάτι νέο. Στη μήτρα της μητέρας, τα έμβρυα λαμβάνουν όλα τα απαραίτητα στοιχεία για την ανάπτυξη. Τα δόντια έπεσαν - και μάθαμε ότι η ανάπτυξη είχε φτάσει σε ένα ορισμένο όριο. Ένας πατέρας μετρά το τρίχρονο παιδί του, γνωρίζοντας ότι το ύψος του θα διπλασιαστεί μέχρι το τέλος αυτής της περιόδου. Άλλωστε θα έχει διπλάσιο ύψος από ό,τι ήταν στα 3 του χρόνια. Αυτή η περίοδος ανάπτυξης θα τελειώσει και η ανάπτυξή της θα διπλασιαστεί ξανά. Αυτή είναι η διάσταση της ανθρώπινης φύσης μέχρι το τέλος της ανάπτυξής της, πριν από τη μετάβαση από την πρώτη επταετία στη δεύτερη. Αυτή τη στιγμή, η (σωματική) ζεστασιά αυξάνεται, η σιλουέτα γίνεται πιο λεπτή, η απαλότητα εξαφανίζεται και τα άκρα γίνονται πιο δυνατά. Οι άνθρωποι βρίσκονται στην αρχή μιας δυνατής νεότητας, αλλά δεν έχουν φτάσει ακόμη στην πληρότητά της. Το σώμα τους δεν είναι ακόμα εντελώς δυνατό και δεν είναι προσαρμοσμένο στη σκληρή δουλειά. Αυτή τη στιγμή, ένα άτομο έχει ελαφρότητα και κινητικότητα. Την τρίτη επταετία φτάνει στη μέγιστη ανάπτυξή της. το σώμα είναι ακόμη επίμηκες. Μετά την τρίτη επταετία, όταν η φύση, κουρασμένη να μεγαλώνει προς τα πάνω, συνέρχεται, το σώμα αρχίζει να αυξάνεται σε πλάτος και αυτό που τεντώνεται προς τα πάνω, σαν να δέχεται στήριξη από τα πλάγια, γίνεται πιο παχύρρευστο και όλα τα μέρη του σώματος γίνονται δυνατά. Αυτό κάνει η φύση ανάλογα με τη διάθεσή της (ακολουθία). Αυτό συνέβη από την αρχή με το θέλημα του Κυρίου, και αυτό που κάποτε τέθηκε στα θεμέλια διαποτίζει ολόκληρη τη δημιουργία μέχρι το τέλος. 14. «Μεγαλώστε και πολλαπλασιάστε». «Μεγαλώστε» έτσι ώστε η δημιουργία να μην περιορίζεται σε καμία προϋπόθεση. «Πολλαπλασιάστε», γιατί η δημιουργία δεν απευθύνεται σε ένα άτομο, αλλά σε πολλούς ανθρώπους. «Και γέμισε τη γη». «Γέμισμα» δεν σημαίνει απλώς «κατοικώ», γιατί θα ζούσαμε σε περιορισμένες συνθήκες, αφού η γη που αποτελεί τα όρια της κατοίκησής μας έχει τέτοιες (περιορισμένες) διαστάσεις. αλλά (που σημαίνει) γέμισε με τη δύναμή σου, την οποία μας έδωσε για κυριαρχία στη γη. "Γέμισε τη γη"? Φυσικά, όχι καμένη, ακαλλιέργητη, παγωμένη, αδιάβατη γη. Φυσικά, αυτό δεν είναι το είδος της γης που οι άνθρωποι αναγκάζονται να γεμίσουν, αλλά το έκανε έτσι ώστε να το γεμίσουμε ως κυβερνήτες και να το γεμίσουμε σύμφωνα με ένα (ορισμένο) σχέδιο. Αλλά εξερευνώντας τις εκτάσεις της καμένης και ακατοίκητης γης, την έκταση της βόρειας χώρας, που λόγω του υπερβολικού κρύου είναι ακαλλιέργητη και άχρηστη, δεν γεμίζουμε έτσι τη γη; Έχοντας επιλέξει για τον εαυτό μας αυτό που είναι χρήσιμο, δεν απορρίπτουμε ό,τι είναι άχρηστο για τους ανθρώπους στη ζωή; Επομένως (η έκφραση) «γεμίστε τη γη» μας έχει κάνει άρχοντες. Και δεν συμβαίνει καθόλου ότι αφού δεν ωφελούμαστε από το σύνολο (γη), σημαίνει ότι δεν εξουσιάζουμε το σύνολο (γη). Έχοντας αγοράσει ψωμί, δεν είστε ο ιδιοκτήτης όλου αυτού του ψωμιού, ακόμα κι αν κάποιο από αυτό είναι βρώσιμο και άλλο δεν είναι κατάλληλο για φαγητό; Δεν πετάτε πέτρες γιατί δεν ωφελούν; Και αν αναμειχθεί κάτι άλλο ακατάλληλο στο φαγητό, τότε δεν θα αφαιρέσετε την ήρα, δεν θα αφαιρέσετε την ήρα, δεν θα αφαιρέσετε ό,τι είναι κατάλληλο στην ποιότητά του για να στηρίξετε τη ζωή; 15. «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο· κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε». Δεν έχετε παρατηρήσει ότι αυτή η μαρτυρία είναι ελλιπής; 30 «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». Αυτή η έκφραση της θέλησης περιέχει δύο στοιχεία: «κατ’ εικόνα» και «καθ’ ομοίωσιν». Όμως η δημιουργία περιέχει μόνο ένα στοιχείο. Έχοντας αποφασίσει ένα πράγμα, άλλαξε ο Κύριος το σχέδιό Του; Δεν προέκυψε μετάνοια μέσα Του κατά τη δημιουργία; Αυτό δεν φανερώνει την αδυναμία του Δημιουργού, αφού Αυτός σχεδιάζει ένα πράγμα, αλλά κάνει άλλο; - Ή είναι ανοησία; Ίσως είναι το ίδιο με το: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν». Άλλωστε, εδώ είπε «κατ’ εικόνα», αλλά δεν είπε «κατ’ ομοίωσιν». Όποια εξήγηση κι αν επιλέξουμε, η ερμηνεία μας για όσα γράφονται θα ήταν εσφαλμένη. Αν μιλάμε για το ίδιο πράγμα, τότε δεν θα άξιζε να επαναλάβουμε το ίδιο πράγμα δύο φορές. Το να ισχυρίζεται κανείς ότι η Γραφή περιέχει κενές λέξεις είναι επικίνδυνη βλασφημία. Και μάλιστα (η Γραφή) δεν λέει ποτέ (τίποτα) κενό. Άρα, είναι αναμφισβήτητο ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν. Γιατί δεν λέγεται: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα Θεού και καθ’ ομοίωσιν». Άρα, ο Δημιουργός είναι ανίσχυρος; - Ανίερη σκέψη! Λοιπόν, ο Διοργανωτής μετάνιωσε; Το σκεπτικό είναι ακόμα πιο πονηρό! Ή μήπως μίλησε στην αρχή και μετά άλλαξε γνώμη; - Όχι! Η Γραφή δεν το λέει αυτό. Ο Δημιουργός δεν είναι ανίσχυρος και η απόφαση δεν ήταν κενή. Τι νόημα έχει λοιπόν να μένεις σιωπηλός; 16. «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». Το ένα έχουμε ως αποτέλεσμα δημιουργίας και το άλλο το αποκτούμε με τη θέλησή μας. Στην αρχική δημιουργία μας δίνεται το χάρισμα να γεννιόμαστε κατ' εικόνα Θεού. Με τη δική μας θέληση αποκτούμε ύπαρξη καθ’ ομοίωσιν του Θεού. Ό,τι εξαρτάται από τη θέλησή μας, το διαθέτουμε με πλήρη ισχύ. Το παίρνουμε για τον εαυτό μας χάρη στην ενέργειά μας. Αν ο Κύριος, όταν μας δημιούργησε, δεν είχε προκαθορίσει να πει: «Ας δημιουργήσουμε» και «καθ’ ομοίωσιν», αν δεν μας είχε δοθεί η ευκαιρία να γίνουμε «καθ’ ομοίωσιν», τότε με τις δικές μας δυνάμεις δεν θα είχαμε αποκτήσει την ομοίωση του Θεού. Αλλά το γεγονός είναι ότι μας δημιούργησε ικανούς να γίνουμε σαν τον Θεό. Αφού μας προίκισε με την ικανότητα να γίνουμε σαν τον Θεό, μας άφησε να γίνουμε εργάτες στο να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό, για να λάβουμε ανταμοιβή για (αυτό) το έργο, ώστε να μην είμαστε αδρανή πράγματα, όπως πορτρέτα που δημιουργήθηκαν από το χέρι ενός καλλιτέχνη, ώστε οι καρποί της ομοιότητάς μας να μην επαινούν κάποιον άλλο. 17. «Να είστε τέλειοι, όπως και ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι τέλειος» (Ματθαίος 5:48) Καταλαβαίνετε τώρα σε τι συνίσταται το δώρο του Κυρίου σε εμάς (να είμαστε) καθ’ ομοίωσιν; «Διότι κάνει τον ήλιο του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους». Αν γίνεις εχθρός του κακού, ξεχάσεις τα παράπονα και τις εχθρότητες του παρελθόντος, αν αγαπάς τους αδελφούς σου και τους συμπονάς, τότε θα γίνεις σαν τον Θεό. Αν συγχωρήσεις τον εχθρό σου με όλη σου την καρδιά, θα γίνεις σαν τον Θεό. Αν συμπεριφέρεσαι σε έναν αδελφό που έχει αμαρτήσει εναντίον σου, με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός συμπεριφέρεται σε σένα, έναν αμαρτωλό, γίνεσαι σαν Θεός με τη συμπόνια σου για τον πλησίον σου. Έτσι, κατέχεις ό,τι είναι «κατ' εικόνα», όντας λογικό ον, αλλά γίνεσαι «κατ' ομοίωσιν» αποκτώντας καλοσύνη. «Φορέστε έλεος και καλοσύνη, για να ενδυθείτε τον Χριστό». Με τις πράξεις με τις οποίες ντύνεσαι με έλεος, ενδύεσαι τον Χριστό και, χάρη στην εγγύτητα σου σε Αυτόν, γίνεσαι κοντά στον Θεό. Έτσι, η ιστορία (της δημιουργίας) είναι η εκπαίδευση της ανθρώπινης ζωής. «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας». 18. «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του». "Ένα άτομο", λέει η σύζυγος, "αλλά τι σχέση έχει αυτό με εμένα; Ο σύζυγος δημιουργήθηκε", συνεχίζει, "εξάλλου, ο Θεός δεν είπε: "Αυτή που είναι άντρας", αλλά με τον ορισμό "άνδρας" έδειξε ότι μιλάμε για ένα αρσενικό ον. - Μακριά από αυτό! και θηλυκό τα δημιούργησε». Μια σύζυγος, μαζί με τον άντρα της, έχει την τιμή να δημιουργηθεί κατ' εικόνα Θεού. Η φύση και των δύο είναι ίση, οι αρετές τους είναι ίσες, οι ανταμοιβές τους είναι ίσες και η ανταπόδοση τους είναι ίση. Ας μην πει (η γυναίκα): «Είμαι ανίσχυρη». Η αδυναμία είναι εγγενής στη σάρκα, αλλά η δύναμη είναι στην ψυχή. Εφόσον η εικόνα του Θεού είναι βέβαια εξίσου σεβαστή σε αυτούς, ας τιμηθούν εξίσου οι αρετές και των δύο και η εκδήλωση των καλών πράξεων. Δεν υπάρχει δικαιολογία για όποιον επικαλείται σωματική αδυναμία. Είναι όμως το σώμα πραγματικά τόσο αδύναμο; Αντίθετα, με συμπόνια δείχνει αντοχή στις κακουχίες, ευθυμία στην αϋπνία. 19. «Και ας έχουν κυριαρχία στα ψάρια». Σας έχει δοθεί να κυβερνάτε τα ψάρια χωρίς λογική. έτσι έχετε γίνει ο κυρίαρχος του τυφλού πάθους. «Και ας έχουν κυριαρχία στα άγρια ​​θηρία». Έχετε κυριαρχία σε κάθε άγριο θηρίο. Μα γιατί, λέτε, υπάρχουν άγρια ​​ζώα μέσα μου; Ναι, και, επιπλέον, μυριάδες, ένα μεγάλο πλήθος από άγρια ​​θηρία, είναι μέσα σας. Και μην εκλάβετε αυτό που ειπώθηκε ως προσβολή! Ο θυμός είναι άγριο θηρίο όταν ουρλιάζει στην καρδιά σου. Δεν είναι πιο άγριος από κάθε σκύλο; Δεν είναι η πονηριά που κρύβεται στην ύπουλη ψυχή πιο άγρια ​​από μια αρκούδα της σπηλιάς; Δεν είναι άγριο θηρίο η υποκρισία; Δεν είναι σκορπιός που τσιμπάει με βρισιές; Δεν είναι κάποιος που ετοιμάζεται κρυφά να εκδικηθεί πιο επικίνδυνος από ένα δηλητηριώδες φίδι; Η φιλοδοξία δεν είναι αρπαχτικός λύκος; Τι είδους άγριο θηρίο υπάρχει μέσα μας! Δεν είναι ένας γυναικωνίτης ένα λάγνο άλογο; «Αυτά», λέει (Γραφή), «είναι λάγνα άλογα, καθένα από αυτά γελάει τη γυναίκα του πλησίον του» (Ιερ. 5:8). Δεν λέει «μιλάει στη γυναίκα του», αλλά «γελάει». Η Γραφή τον εξισώνει, λόγω του πάθους στο οποίο είναι αφοσιωμένος, με τη φύση των παράλογων όντων. Έτσι, υπάρχουν πολλά ζώα μέσα μας. Στην πραγματικότητα, είστε ο κυρίαρχος των άγριων ζώων εάν κυβερνάτε αυτά που είναι έξω, αλλά δεν είστε σε θέση να περιορίσετε αυτά που είναι μέσα; Μπορείς να υποτάξεις ένα λιοντάρι με το μυαλό σου, χωρίς να δίνεις σημασία στο βρυχηθμό του, αλλά ταυτόχρονα τρίζεις τα δόντια σου, βγάζεις άναρθρους ήχους και όλος ο εσωτερικός σου θυμός είναι έτοιμος να ξεσπάσει αμέσως. Τι πιο τρομερό από ένα άτομο που δεν μπορεί να μείνει μέσα του, αφού υπόκειται στο πάθος, αφού ο θυμός έχει διώξει τη λογική και έχει κυριεύσει την ψυχή; Δημιουργηθήκατε, ωστόσο, ως ηγεμόνας, ως κυρίαρχος των παθών, ως κυρίαρχος των άγριων ζώων, ως κυρίαρχος στα ερπετά, ως κυρίαρχος στα πουλιά. Μην είσαι πολύ ψηλά στο μυαλό σου, μην είσαι ασταθής και επιπόλαιος στις κρίσεις σου. Είστε προορισμένοι να κυριαρχήσετε πάνω στα πουλιά. Είναι παράλογο να πιάνεις πουλιά έξω, αλλά εσύ ο ίδιος είσαι επιπόλαιος και ασταθής. Μην είσαι περήφανος, μην είσαι αλαζονικός, μην σκέφτεσαι ό,τι υπερβαίνει την ανθρώπινη φύση. μην φουσκώνεις από επαίνους, μην είσαι αλαζονικός, μη θεωρείς τον εαυτό σου κάτι σπουδαίο. Διαφορετικά, θα γίνετε σαν ένα ανήσυχο πουλί, που λόγω της κινητής φύσης του ορμά εδώ κι εκεί. Κυριαρχήστε τις σκέψεις σας για να γίνετε ο κύριος όλων των όντων. Έτσι, η δύναμη που μας δίνεται πάνω στα ζωντανά όντα μας προετοιμάζει για εξουσία πάνω στον εαυτό μας. Είναι απαράδεκτο κάποιος που έχει εντολή στο σπίτι να διοικεί έθνη ή κάποιος που είναι υποταγμένος σε μια εταίρα στην ιδιωτική ζωή να βρίσκεται στην κεφαλή του κράτους στη δημόσια ζωή. 20. Ο Κύριος, που φρόντισε για τη σύνταξη των Αγίων Γραφών, που επέτρεψε τη μικρή και αδύναμη φωνή μας να συνομιλήσει μαζί σας μέχρι τώρα, που σας έδειξε, με τη βοήθεια του αδύναμου συλλογισμού μας, μεγάλους θησαυρούς σε αυτές τις λίγες αντανακλάσεις της αλήθειας, ας σας χαρίσει αυτός ο Κύριος όλα τα μεγάλα πράγματα σε μικρά πράγματα, την τελειότητα της γνώσης σε λίγα βλαστάρια. Είθε να μας δώσει την πλήρη ανταμοιβή για την επιθυμία μας να εργαστούμε, και είθε να σας δώσει τον τέλειο καρπό της απόλαυσης του Λόγου του Θεού, γιατί μαζί Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα. Αμήν. Συνομιλία 11. Δεύτερη συνομιλία για τον άνθρωπο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας 31 2. Αυτό που με έβγαλε από τη δύσκολη θέση μου ήταν η ανάγνωση της ιστορίας της ανθρώπινης δημιουργίας. Άλλωστε, μόλις ακούσαμε ότι «ο Θεός πήρε χώμα από τη γη» και «δημιούργησε τον άνθρωπο». Από αυτά τα λόγια κατάλαβα ότι ο άνθρωπος είναι και τίποτα και κάτι σπουδαίο. Αν κοιτάξεις μόνο τη φύση του, τότε δεν είναι τίποτα και δεν αξίζει τίποτα. και αν προσέξεις την τιμή που του έγινε, τότε ο άντρας είναι κάτι σπουδαίο. Τι είδους τιμή είναι αυτή; «Ο Θεός είπε: ας γίνει φως, και έγινε φως». Συγκρίνετε την προέλευση του ανθρώπου και την προέλευση του φωτός. Τότε είπε: «Ας γίνει ένα στερέωμα». Και τώρα ο τεράστιος ουρανός, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, απλώθηκε πάνω μας. Τα αστέρια, ο ήλιος, το φεγγάρι - όλα όσα βλέπουμε με τα μάτια μας και τα αντιλαμβανόμαστε σε ανέφικτο ύψος - όλα αυτά ήρθαν στην ύπαρξη σύμφωνα με τον λόγο του Θεού. Η θάλασσα, και η γη, και ό,τι τα στολίζει, διάφορες ράτσες ζώων, διάφορα είδη φυτών - όλα αυτά γεννήθηκαν σύμφωνα με τη λέξη. Τι γίνεται με το άτομο; Δεν λέγεται: «Ας γίνει άνθρωπος», όπως ειπώθηκε: «Ας γίνει το στερέωμα». Αλλά βλέπεις κάτι περισσότερο σε έναν άνθρωπο. Η δημιουργία του ανθρώπου υψώνεται πάνω από όλα: πάνω από το φως, πάνω από τον ουρανό, πάνω από τα αστέρια, «Ο Κύριος ο Θεός πήρε». Αποδέχθηκε να σμιλέψει το σώμα μας με το δικό του χέρι. Δεν έδωσε εντολή στον άγγελο σχετικά με αυτό, και δεν ήταν η ίδια η γη που μας έριξε έξω σαν ακρίδες, και ο Θεός δεν διέταξε τις δυνάμεις που τον υπηρετούν να κάνουν αυτό ή εκείνο. Αλλά με το δικό του – επιδέξιο – χέρι πήρε τη γη. Αν κοιτάξετε τι τραβήχτηκε, ποιο θα είναι το άτομο; Αν σκεφτείς Αυτόν που δημιούργησε, τότε πόσο μεγάλος άνθρωπος εμφανίζεται! Άρα αφενός είναι ασήμαντος ως ύλη αφετέρου μεγάλος ως προς την τιμή που του γίνεται. 3. «Και ο Θεός το πήρε». Αλλά πώς μπορεί να γίνει αυτό; Άλλωστε, νωρίτερα διαβάσαμε: «Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο», αλλά τώρα μιλάμε ξανά για τη δημιουργία του ανθρώπου! Η ιστορία, σαν να μην γνωρίζουμε τίποτα για τον άνθρωπο, λέει: «Και ο Θεός πήρε χώμα από τη γη και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο». Κάποιοι είπαν ότι η λέξη «μοντέρνα» (επλασεν) αναφέρεται στο σώμα και η λέξη «δημιουργημένος» (εποίησεν) αναφέρεται στην ψυχή. Ίσως αυτή η ερμηνεία να μην είναι χωρίς αλήθεια. Όταν μάλιστα λέγεται: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα Θεού τον δημιούργησε», χρησιμοποιείται η λέξη «δημιούργησε». Όταν μας λένε για τη σωματική ουσία (υποστάσεως), χρησιμοποιείται η λέξη «μοντέρνα». Αυτή η διαφορά μεταξύ δημιουργίας και διαμόρφωσης επισημαίνεται από τον Ψαλμωδό όταν λέει: «Τα χέρια σου με έπλασαν και με έπλασαν». Δημιούργησε τον εσωτερικό άνθρωπο, σμίλεψε τον εξωτερικό άνθρωπο. Άλλωστε, το μόντελινγκ ασχολείται με τον πηλό και η δημιουργία ασχολείται με αυτό που μοιάζει. Επομένως η σάρκα πλάθεται, αλλά η ψυχή δημιουργείται. 4. Και έτσι, έχοντας εκφραστεί διαφορετικά για την ουσία (υποστάσεως) της ψυχής, η Γραφή μας μιλά τώρα για τον σχηματισμό του σώματος. Πάρτε αυτό ως το πρώτο σας επιχείρημα. Ποιο είναι το άλλο επιχείρημα; Πρώτα γίνεται λόγος γενικά και μετά μεταφέρεται πώς έγινε. Ειπώθηκε παραπάνω τι δημιούργησε ο Θεός, αλλά εδώ λέγεται πώς δημιούργησε. Άλλωστε, αν λεγόταν απλώς ότι ο Θεός δημιούργησε, θα νομίζατε ότι δημιούργησε τον άνθρωπο με τον ίδιο τρόπο όπως τα βοοειδή, όπως τα άγρια ​​ζώα, όπως τα φυτά, όπως το γρασίδι. Και έτσι, για να μην κατατάξετε τον εαυτό σας ως άγριο ζώο, ο Θείος Λόγος αναφέρει την ιδιαίτερη τέχνη που έδειξε ο Θεός δημιουργώντας σας: «Ο Θεός πήρε χώμα από τη γη». Λέει εκεί τι δημιούργησε ο Θεός, εδώ λέει πώς το δημιούργησε. Έβγαλε σκόνη από το έδαφος και τη σμίλεψε με τα χέρια του. Λοιπόν, «μεγαλώστε» μεγαλώνοντας σύμφωνα με τον Θεό και βελτιώνοντας σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο. «Πολλαπλασιάζω»: αυτό (απευθύνεται) στην Εκκλησία. Ας μην υπάρχει θεολογία για έναν, αλλά ας κηρύσσεται το Ευαγγέλιο της σωτηρίας σε ολόκληρη τη γη. "Πολλαπλασιάζω!" Σε ποιους ισχύει αυτό; Σε όσους γεννήθηκαν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο. «Γέμισε τη γη». Γεμίστε τη σάρκα που μας δόθηκε για υπηρεσία με καλές πράξεις. Ας γεμίσει το μάτι με στοχασμό για το τι είναι σωστό. Ας γεμίσει το χέρι με καλές πράξεις, ας είναι τα πόδια έτοιμα να επισκεφθούν τους αδύναμους, ας πάνε εκεί που πρέπει 32. Ας είναι όλα τα μέλη μας στο σύνολό τους πλήρως απασχολημένα με τα έργα που μας προστάχθηκαν. Αυτό σημαίνει να «γεμίζεις τη γη». Έτσι, αυτά τα λόγια ισχύουν και για τους βουβούς, αλλά αποκτούν ιδιαίτερο νόημα για εμάς που έχουμε την εικόνα που μας έχουν τιμηθεί. Γιατί αυτοί μεγαλώνουν σωματικά, αλλά εμείς μεγαλώνουμε πνευματικά. και μερικοί γεμίζουν τη γη με το πλήθος τους, και γεμίζουμε τη γη που σχετίζεται με εμάς με καλές πράξεις, δηλαδή (εκτελούμε) σωματική υπηρεσία. Έτσι, από τότε το λιοντάρι καταβροχθίζει το κρέας, οι χαρταετοί περιμένουν πτώματα. Αλλά εκείνες τις μέρες που γεννήθηκαν τα ζώα, οι χαρταετοί δεν το είχαν ψάξει ακόμα (αυτό) στο έδαφος. Άλλωστε, τίποτα που έλαβε τον σκοπό και την ύπαρξή του από τον Θεό δεν έχει πεθάνει ακόμη και οι χαρταετοί δεν το χορταίνουν. Και δεν υπήρχε διχόνοια στη φύση, γιατί ήταν σε πλήρη άνθιση. οι κυνηγοί δεν έχουν ακόμη σκοτώσει (ζώα), γιατί οι άνθρωποι δεν είχαν ακόμη μια τέτοια δραστηριότητα (όπως το κυνήγι). Και τα ζώα δεν βασάνιζαν κανέναν, γιατί δεν ήταν σαρκοφάγα. Είναι το έθιμο των χαρταετών να τρέφονται με πτώματα: τότε δεν υπήρχαν ούτε πτώματα, ούτε μυρωδιά από πτώματα, και η τροφή των χαρταετών ήταν διαφορετική. Όλοι όμως ζούσαν σαν κύκνοι και τρέφονταν στα λιβάδια. Συχνά βλέπουμε σκύλους να τρώνε γρασίδι ως φάρμακο, και όχι επειδή είναι η φυσική τους τροφή. παράλογα πλάσματα, οδηγημένα από το φυσικό ένστικτο, πηγαίνουν προς αυτό που τους είναι χρήσιμο. Από αυτό συνάγεται το συμπέρασμα ότι εκείνες τις μέρες τα σαρκοφάγα ζώα ενεργούσαν με τον ίδιο τρόπο. θεωρούσαν το χορτάρι τροφή τους και δεν επιτέθηκαν ο ένας στον άλλο. 7. Όπως ήταν η πρώτη δημιουργία, έτσι πρέπει να είναι και η μετέπειτα αποκατάσταση. Ένα άτομο επιστρέφει στην προηγούμενη κατάστασή του, απορρίπτοντας το κακό, αυτή την πολυάσχολη ζωή, τη σκλαβιά της ψυχής στις καθημερινές ανησυχίες. Αφού τα απέρριψε όλα αυτά, στρέφεται πάλι στην ουράνια ζωή, απαλλαγμένος από τη σκλαβιά στα σαρκικά πάθη, σε μια ελεύθερη ζωή κοντά στον Θεό, σε μια αγγελική ζωή. Το είπαμε όχι επειδή θέλουμε να αρνηθούμε την τροφή που μας δίνει ο Θεός, αλλά επειδή υμνήσαμε το παρελθόν, πώς ήταν η ζωή, σε ποιο βαθμό ήταν απαλλαγμένη από (όλες) ανάγκες, πόσο λίγα χρειάζονταν οι άνθρωποι για τη ζωή τους και πόσο ιδιότροπος ο τρόπος ζωής μας οδηγεί στην αμαρτωλότητα. Μόλις στερηθήκαμε τις γνήσιες παραδεισένιες απολαύσεις, αρχίσαμε να εφευρίσκουμε πλαστά τρόφιμα για τον εαυτό μας. Και αφού δεν βλέπουμε πια το δέντρο της ζωής και δεν θαυμάζουμε την ομορφιά του με εξυψωμένη ψυχή, τότε για χαρά μας έχουν δώσει μάγειρες και αρτοποιούς, κάθε είδους μπισκότα, αρωματικές ουσίες και άλλα παρόμοια που μας παρηγορούν στην εξορία μας από εκεί. 10. Ο Πέτρος γνώριζε την κρυφή σημασία των επτά. "Πόσες φορές πρέπει να συγχωρήσω τον αδερφό μου που αμαρτάνει εναντίον μου; Έως και επτά φορές; Ο Πέτρος δεν ήξερε αρκετά το μυστικό, δεν την είχε γνωρίσει ακόμα, αφού ήταν μόνο μαθητής. "Μέχρι επτά φορές;" Ο Δάσκαλος δεν αμέλησε ούτε τα επτά. όσο για τον μαθητή είπε ότι ήξερε. Ο Κύριος ήταν ασύγκριτα ανώτερος από αυτόν. «Πόσες φορές πρέπει να συγχωρήσω τον αδελφό μου που αμαρτάνει εναντίον μου;» Γιατί δεν ρώτησε (ο Πέτρος): «Δεν είναι μέχρι έξι φορές;», «Δεν είναι μέχρι οκτώ φορές;», αλλά ρώτησε: «Είναι μέχρι επτά φορές;» Γιατί ο Κύριος δεν απάντησε: «έως εκατό εκατό», αλλά πολλαπλασίασε τον αριθμό επτά; Ούτε ο Πέτρος χρησιμοποίησε άλλο αριθμό στην ερώτησή του, ούτε ο Κύριος προχώρησε πέρα από τον κανόνα των «επτά». Ο Πέτρος σημείωσε ότι αυτή η παράδοση είναι αρχαία, ότι οι επτά δηλώνουν μια ορισμένη άφεση αμαρτιών, η τελική ανάπαυση, σημείο της οποίας είναι το Σάββατο, την έβδομη ημέρα μετά την έναρξη της δημιουργίας. Ο Πέτρος έφτασε τις επτά φορές, ο Κύριος έφτασε τις εβδομήντα. Οι αμαρτίες τιμωρούνται επτά φορές. Δεν λέγεται: «Όποιος σκοτώσει τον Κάιν θα εκδικηθεί επταπλάσια»; Και εδώ μιλάμε για επτά, και, ας πούμε, όχι για οκτώ. Γιατί; Κάντε λίγη υπομονή και θα ανακαλύψετε το μυστικό. Το πρώτο αδίκημα τιμωρείται επτά φορές. Το δεύτερο αμάρτημα ήταν ο φόνος που διέπραξε ο Λάμεχ. «Αν ο Κάιν εκδικηθεί επτά φορές, τότε ο Λάμεχ εκδικείται εβδομήντα επί επτά». Εάν για τον Πέτρο η επταπλή άφεση ανάγεται στην τιμωρία του Κάιν, τότε η συγκατάθεση από τον Κύριο να συγχωρήσει (αμαρτίες) έως και επτά φορές εβδομήντα φορές αντιστοιχεί στην καταδίκη του Λάμεχ εβδομήντα επί επτά. Όσο μεγάλη κι αν είναι η αμαρτία, τόσο μεγάλη είναι η ευσπλαχνία. Όπου η αμαρτία είναι μικρή, η άφεση είναι μικρή, για όποιον μένει λίγα, αγαπά λίγα. «Όπου περισσεύει η αμαρτία, η χάρη περισσεύει ακόμη περισσότερο». Ποιο είναι, όμως, το μυστικό; Η όγδοη ημέρα είναι η ώρα της κρίσης, όταν ο αμαρτωλός θα τιμωρηθεί επτά φορές, και αυτός που έχει διαπράξει σοβαρό έγκλημα - εβδομήντα φορές επτά. Ο δίκαιος ανταμείβεται επτά φορές, και ο υπερδίκαιος ανταμείβεται εβδομήντα φορές επτά. Τώρα, λόγω της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, κατανοούμε το μέλλον τυχαία, αλλά στη συνέχεια, κατά τον ερχομό, η αλήθεια θα φανεί φωτεινή και διαφανής: θα δείξει ποιος είναι άξιος για τι. Έτσι, ο Κύριος χαρίζει σε εμάς τους αμαρτωλούς επταπλή άφεση αμαρτιών, λυπούμενος μας για χάρη της ομολογίας και της μετάνοιάς μας. Γι' αυτό, γνωρίζοντας αυτή τη φοβερή ημέρα και την ευκαιρία που δίνεται στους αμαρτωλούς να εξοφλήσουν τα χρέη τους, ας προσφέρουμε με τη μετάνοια ανταπόδοση αντίστοιχη του χρέους, των παραπτωμάτων και ας καταστρέψουμε τις αμαρτίες μας για να αποφύγουμε τότε (την ημέρα της κρίσης) την καταπιεστική αφθονία των χρεών. Λοιπόν, ας πούμε ότι τώρα είναι η έβδομη ημέρα πριν από εκείνη την όγδοη ημέρα του υπολογισμού (για τις αμαρτίες) αυτής της εποχής. Τότε οι δίκαιοι θα αρπαχθούν και τα σύννεφα θα χρησιμεύσουν ως άρμα για τους δίκαιους. τότε οι άγγελοι θα συνοδεύσουν τους δίκαιους, τότε οι δίκαιοι θα ανέβουν από τη γη στον ουρανό, όπως τα αστέρια. Οι αμαρτωλοί, αλυσοδεμένοι, κάτω από το βάρος των αμαρτιών τους, θα πέσουν στον κάτω κόσμο με την ένοχη συνείδησή τους. Αυτή η έβδομη ημέρα χαρακτηρίζεται από αυτήν την έβδομη ημέρα: «Και ο Θεός αναπαύθηκε από όλο το έργο Του». Την ημέρα αυτή δεν πρέπει να υπάρχει πλέον χώρος για υπερβολικές εγκόσμιες ανησυχίες. Τα νεανικά πάθη έχουν καταλαγιάσει, δεν υπάρχει επιθυμία για γάμο, δεν υπάρχει επιθυμία για τέκνα, δεν υπάρχει ανησυχία για τον χρυσό, εσύ, ένας λάτρης του χρήματος, έχεις ξεχάσει το πορτοφόλι σου. Εσύ, γαιοκτήμονα, έχεις ξεχάσει τις εκμεταλλεύσεις γης. εσύ, φιλόδοξε, έχεις ξεχάσει τη φήμη. Όλα αυτά πέταξαν έξω από τις σκέψεις μου. Η ψυχή βρίσκεται μπροστά σε Αυτόν που εμπνέει φόβο. αυτή (αγκαλιάζεται) από την προσμονή των απειλητικών φρίκης. Ο φόβος διώχνει όλες τις παθιασμένες σκέψεις που έχουν εγκατασταθεί στις ψυχές μας. Όπου υπάρχει ο φόβος του Θεού, όλοι οι λεκέδες πάθους εξαφανίζονται από τις σκέψεις μας. Αυτή είναι η έβδομη μέρα - το αποτύπωμα αυτής της έβδομης ημέρας. 12. «Ο Θεός πήρε χώμα από τη γη και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο». Η δημιουργία του κόσμου δεν ολοκληρώθηκε. Η αφήγηση δεν διακόπτεται με την παρεμβολή μιας ιστορίας για όσα μας απασχολούν, αλλά λέγεται: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του». Και όταν παραδόθηκε να ξεκουραστεί, (Γραφή) μας πληροφορεί πώς ακριβώς δημιούργησε ο Θεός: «Ο Θεός πήρε χώμα από τη γη». Όταν ακούτε τη λέξη «σκόνη», μάθετε να είστε ατρόμητοι. Μην κρίνετε έναν άνθρωπο από την εμφάνισή του. Γιατί είσαι τόσο περήφανος; Όταν σας έρχονται σκέψεις σαν σκουληκότρυπα και μπερδεύουν την καρδιά σας, γεμίστε με αναμνήσεις της δημιουργίας, για το πώς δημιουργηθήκατε: «Ο Θεός πήρε σκόνη από τη γη και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο». Πότε μπορείς να ξεχάσεις τον εαυτό σου; Ξεχνάς τότε τον εαυτό σου όταν ξεσκίζεις τον εαυτό σου από τη γη, και αν δεν αποχωριστείς ποτέ από τη γη, αλλά έχεις μεγαλώσει μαζί με τη γη, τότε περπατάς στη γη, αναπαύεσαι στη γη, κρίνεις στη γη. Ό,τι κι αν κάνετε στη γη, μικρό ή μεγάλο, σας συνοδεύει πάντα μια υπενθύμιση της ασημαντότητάς σας. Είσαι περήφανη και καυτερή; Από πού πηγάζει ο θυμός σου; Από έλλειψη σεβασμού; Δεν αντέχετε να ακούτε για την ταπεινή σας καταγωγή; Νιώθετε αμέσως θυμό; Προσπαθείς να εκφραστείς χειρότερα από αυτό που άκουσες; Χαμήλωσε το βλέμμα σου και ο θυμός σου θα σταματήσει. Κοιτάξτε τη γη και σκεφτείτε: είπε ότι εγώ, που ήρθα από τη γη, είμαι χαμηλόγεννης. Είπε λιγότερο σημαντικό σε σύγκριση με αυτό που είμαι. Άλλωστε δεν είπε ότι είμαι από τη γη, αλλά είπε ότι είμαι από τον άνθρωπο. Πόσο πιο άξιος είναι ένας άνθρωπος που έχει ψυχή από το πατημένο έδαφος! Κοιτάζω τη γη σαν αρχαία μητέρα, επομένως το να γεννηθείς από σκλάβο δεν είναι ντροπή, αλλά τιμή, αφού γεννήθηκα με ψυχή. Αυτός που σκέφτηκε να με προσβάλει, χωρίς να το ξέρει, μάλλον με τίμησε παρά με προσέβαλε. Εγώ, από την πλευρά μου, κατανοώ τη φύση μου, ξέρω ποιος είμαι και από πού ήρθα. Έτσι, η ανάμνηση ότι ήρθαμε από τη γη δεν αφήνει ποτέ να ξυπνήσει ο θυμός μας. Είθε η γη, που υπάρχει αιώνια και θυμίζει τον εαυτό της, να είναι σύντροφος του νου! 13. Όποτε τρέχεις, οδηγούμενος από πάθος, τρέχεις στο έδαφος. Θυμηθείτε πώς ήρθατε (στον κόσμο). αν συνειδητοποιήσεις ότι θα στραφείς στη γη, τότε η τρέλα του πάθους σου θα πάψει. «Είσαι γη και στη γη θα επιστρέψεις». Θυμηθείτε ότι αυτά τα μέλη, στα οποία πάλλεται τώρα το αίμα, σύντομα δεν θα υπάρχουν πλέον, όπως δεν θα υπάρχει πια το παρόν σαρκικό πάθος, γιατί τα μέλη θα διαλυθούν και θα στραφούν στη γη. Θυμηθείτε τη φύση (σας) - και κάθε επιθυμία για κακία θα πάψει. Είθε αυτή η ανάμνηση να είναι μια προειδοποίηση για μας από κάθε αμαρτία. «Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο, σκόνη από τη γη». Όμορφη καταστροφή, και η ανάμνηση αυτού είναι σύμφωνη με τη φύση. Αν (η Γραφή) έλεγε: «Ο Θεός διαμόρφωσε τον άνθρωπο, παίρνοντας (κάτι) από τον ουρανό», τότε πότε θα τον κοιτούσαμε (τον ουρανό) για να θυμηθούμε τη φύση (μας); Η υπενθύμιση της αναξιότητάς μας βρίσκεται κάτω από τα χέρια και τα πόδια μας. Σκύψτε στη γη και καταλάβετε ότι έχετε δημιουργηθεί από ό,τι συγγενεύει με τη γη και αυτό που είναι βάση μέσα σας. Τι είναι πιο αξιολύπητο στον κόσμο από εμάς; Τι μπορεί να μας ταπεινώσει περισσότερο από τον εαυτό μας; Έχετε δει κάποιον περήφανο άντρα, ντυμένο με πολύχρωμα ρούχα, με ένα αστραφτερό δαχτυλίδι στο χέρι του, με μια πολύτιμη πέτρα - αντικείμενο της περηφάνιας του, ντυμένο με μεταξωτά υφάσματα, με υπηρέτες, να μακραίνει και, επιπλέον, κόκκινα μαλλιά, να περπατά σημαντικά και διακοσμητικά, να φοράει χρυσά περιδέραια, να κάθεται σε ένα ασημένιο ανδρείο μιλώντας μπροστά σε ένα πλήθος υπηρετών και κολακευτών τους οποίους σέρνει μαζί του παντού; Δεν τον έχετε δει σε ένα πλούσιο γεύμα, κατά τη διάρκεια των χαιρετισμών που του κάνουν αφειδείς σε δημόσιους χώρους: άλλοι να σηκώνονται από τα παγκάκια τους, άλλοι να περπατούν προς το μέρος του, άλλοι να τον συνοδεύουν και άλλοι να παίρνουν το ρόλο του φύλακα της τάξης; Όταν βλέπεις πώς μιλούν αυτοί οι κυβερνώντες, ενώπιον των οποίων ένας κήρυξ περπατά με μια δυνατή κραυγή. Όταν βλέπεις πώς εκφοβίζουν έναν, βασανίζουν τον άλλον, κατάσχουν περιουσία από έναν, σκοτώνουν άλλον, μη φοβάσαι αυτό που βλέπεις, σε (τέτοια) γεγονότα, μη φοβάσαι αυτόν που τα προκάλεσε. Αφήστε τη φαντασία σας να μην σας στερεί τη λογική. Το καλούπωμα που έκανε ο Θεός είναι εντελώς διαφορετικό. Σμίλεψε τον άνθρωπο και η δημιουργική Του δύναμη, ξεκινώντας από μέσα, τακτοποίησε όλα τα εσωτερικά όργανα με αυστηρή σειρά. Αν είχα αρκετό ελεύθερο χρόνο για να σας εξηγήσω τη δομή του ανθρώπου, θα καταλάβατε, με το δικό σας παράδειγμα, τη Θεία σοφία (που εκδηλώνεται) μέσα σας, γιατί ο άνθρωπος είναι πραγματικά ένας μικρόκοσμος (μικρός κόσμος) και όσοι τον αποκαλούσαν με αυτό το όνομα έκαναν το σωστό. Πόσες μελέτες έχουν αφιερωθεί σε αυτό το θέμα! Τα έργα των γιατρών στη φυσιολογία, τα εγχειρίδια που συντάχθηκαν από δασκάλους γυμναστικής, τα οποία μιλούν για τη σχέση των μερών του σώματος, τη συμμετρία τους και την κατανομή των μυών - όλα αυτά μαρτυρούν τη γλυπτική ενός ατόμου. Πού θα βρω λέξεις που θα μπορούσαν να αποδώσουν με ακρίβεια πόσα περιέχονται σε μία μόνο έκφραση: «Έγλυψε»; Όσο για το τι είναι δημόσια διαθέσιμο, το ξέρετε μόνοι σας, ακόμα κι αν δεν λέω τίποτα γι' αυτό. 15. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όρθιο. Σου έδωσε μια όρθια θέση ως πλεονέκτημα έναντι των άλλων ζωντανών όντων. – Γιατί σκόπευε να σου δώσει μια εξαιρετική ικανότητα. Όλα τα άλλα έμβια όντα είναι βοοειδή, η σωματική τους δομή αντιστοιχεί σε αυτό για το οποίο γεννήθηκαν. Τα βοοειδή γεννήθηκαν για να βόσκουν, έτσι το κεφάλι τους γέρνει προς τα κάτω και το βλέμμα τους στρέφεται προς το στομάχι και αυτό που βρίσκεται κάτω από το στομάχι, αφού το όριο της ευτυχίας για τα βοοειδή είναι το γέμισμα του στομάχου και η απόλαυση. Ο άνθρωπος δεν κοιτάζει το στομάχι του, το κεφάλι του είναι στην κορυφή και είναι στραμμένο ίσια για να κοιτάξει το ύψος που σχετίζεται με τον άνθρωπο. Τα μάτια του δεν είναι χαμηλωμένα στο έδαφος. Μην ενεργείτε λοιπόν αντίθετα με τη φύση. Στρέψτε το βλέμμα σας όχι στα γήινα, αλλά στα ουράνια, εκεί που είναι ο Χριστός. «Αν αναστηθήκατε μαζί με τον Χριστό», λέει η Γραφή, «τότε αναζητήστε τα παραπάνω, εκεί που είναι ο Χριστός». Έτσι σμιλεύτηκες. Αυτό ακριβώς το μόντελινγκ σας διδάσκει τον σκοπό για τον οποίο γεννηθήκατε. Γεννηθήκατε για να κοιτάξετε ψηλά στον Θεό και όχι για να σέρνεστε στο έδαφος. όχι για να απολαύσουμε τις απολαύσεις των θηρίων, αλλά για να προετοιμαστούμε για τη Βασιλεία των Ουρανών. Γι' αυτό «ο σοφός έχει μάτια στο κεφάλι του», όπως λέει ο σοφός Εκκλησιαστής. Ποιος δεν έχει μάτια στο κεφάλι; Το «στο κεφάλι» είναι για να συλλογιστεί κανείς τα παραπάνω. Αντίθετα, όποιος συλλογίζεται όχι αυτό που είναι πάνω, αλλά το γήινο, το βλέμμα του στρέφεται στη γη. 16. Τα μάτια έχουν στρογγυλό σχήμα. Το κεφάλι είναι στους ώμους, αλλά δεν είναι κρυμμένο σε αυτούς, για να μην χαμηλώσει. στηρίζεται σε μια άξια ανύψωση - στο λαιμό. Στην κορυφή υπάρχει ένα κεφάλι, στην κορυφή υπάρχουν δύο μάτια που κοιτάζουν. Δεν θα μου έφτανε ένα μάτι; Αλλά δύο μάτια μπορούν να αντικαταστήσουν το ένα το άλλο, έτσι ώστε αν το ένα καταστραφεί, το άλλο μπορεί να έρθει στη διάσωση. Επιπλέον, η όραση στο ένα μάτι είναι κακή. Αντίθετα, το (οπτικό) αποτύπωμα που σχηματίζεται από δύο πηγές γίνεται πιο ευδιάκριτο. Τα βλέμματα που κατευθύνονται προς τα εμπρός γλιστρούν κατά μήκος των τοιχωμάτων της μύτης και όταν τα ξεπερνούν, ενώνονται μεταξύ τους. Σαν ένα ρεύμα νερού, δύο απόψεις αναδύονται από δύο πηγές (όραμα), η μία από τη μία, η άλλη από την άλλη, αλλά σύντομα, ενώ συγχωνεύονται, ενώνονται. Το βλέμμα, που έχει γίνει ενιαίο, είναι φυσικά πιο δυνατό. Ποια είναι η απόδειξη ότι η άποψη γίνεται ενιαία; Υπάρχει ένα κέλυφος μέσα (χιτων), αλλά δεν είναι αρκετό: τελικά δεν θα μπορούσε να είναι πυκνό. Αν ήταν πυκνό, θα παρεμπόδιζε την όραση. Έπρεπε να είναι διαφανές και ελαφρύ. Σε κάθε περίπτωση, το ένα κέλυφος είναι διαφανές, το άλλο είναι λεπτό. Το ένα έχει σχήμα κρυστάλλου, το άλλο έχει σχήμα κέρατος. ο εξωτερικός είναι πιο χοντρός, ο εσωτερικός είναι πιο λεπτός, για να μην παρεμβαίνει στο πέρασμα (θέα). Και το τρίτο έχει σχήμα κρυστάλλου, ώστε να αποτυπώνει την εικόνα και να είναι διαφανές. Το βλέφαρο χρησιμεύει ως προστασία. είναι κάλυμμα και πέπλο, ένα είδος κατοικίας και καταφυγίου. Ένα χέρι μπορεί επίσης να μπλοκάρει (τα μάτια). Αλλά ενώ περιμένετε να ανέβει, το μάτι μπορεί να χάσει την όρασή του. Το βλέφαρο βρίσκεται πολύ κοντά στο μάτι, βρίσκεται πάνω από αυτό. Μόλις αισθανθεί κίνδυνο προστατεύει αμέσως το μάτι σαν κουρτίνα. Γι' αυτό η κόρη, η οποία βρίσκεται κάτω από ένα προστατευτικό κάλυμμα, είναι πάντα δύσκολο να την αγγίξετε. Από όλα τα όργανά μας, μόνο το μάτι, που κρύβεται κάτω από το κάλυμμα του βλεφάρου, θέλει να μείνει απρόσιτο. Περιβάλλεται από βλεφαρίδες. Για τι; Ώστε το κλείσιμο των άνω και κάτω βλεφάρων να επιτυγχάνεται με μεγαλύτερη ακρίβεια, γιατί οι βλεφαρίδες, σαν κορδόνια, διασταυρώνονται μεταξύ τους. Επιπλέον, διώχνουν τα μικρά έντομα και εμποδίζουν την καθίζηση της σκόνης στην κόρη, η οποία για διάφορους λόγους μπορεί να προκαλέσει απώλεια όρασης. Αυτό είναι ένα είδος προστασίας που τοποθετείται γύρω μας σαν βλεφαρίδες. Αυτή η προστασία είναι ευχάριστη στην εμφάνιση και φέρνει οφέλη. Το φρύδι που κρέμεται πάνω από το μάτι είναι ένα είδος ανύψωσης για την κατεύθυνση του βλέμματος σε ευθεία γραμμή. Ποια είναι η απόδειξη αυτού; Όταν θέλεις να κοιτάξεις μακριά και, λυγίζοντας το χέρι σου, να το βάλεις στα φρύδια σου, γιατί το κάνεις αυτό; Έτσι ώστε το βλέμμα που κατευθύνεται προς τα πάνω να μην διασκορπίζεται κατά λάθος, αλλά με τη βοήθεια του προσαρτημένου χεριού λαμβάνει την επιθυμητή κατεύθυνση και ορμά προς τα εμπρός, και έτσι ώστε η όραση που διορθώνεται με αυτόν τον τρόπο να είναι πιο ακριβής και ευκρινής. Χάρη στην εφαρμογή του χεριού, το βλέμμα κατευθύνεται κατά μήκος της επιθυμητής διαδρομής. Τα φρύδια ταυτόχρονα καθοδηγούν το βλέμμα και δεν επιτρέπουν στον ιδρώτας που εμφανίζεται κατά τη διάρκεια της σκληρής δουλειάς να στάζει (πάνω στα μάτια) και να παρεμβαίνει στην όραση. Αυτός είναι ο λόγος που τα φρύδια χρησιμεύουν ως ένα είδος προστατευτικού τοίχου. Ποιος αμπελουργός μπορεί να τοποθετήσει με τόση επιτυχία τον αμπελώνα του, περιφράσσοντάς τον με επάλξεις, ώστε να μην μπορεί να σκαρφαλώσει κανείς άλλος και έτσι ώστε αυτό το μέρος να είναι απρόσιτο στα γύρω ρυάκια, όπως έκανε ο Κύριος χτίζοντας έναν φράχτη από φρύδια; Πόσο προσεκτικά σχεδίασε τα περιγράμματα τους προς όφελός μας, μοιράζοντάς τα και στις δύο πλευρές της μύτης, που προέρχονται από μια ενιαία άρθρωση, έτσι ώστε ο ιδρώτας να ρέει στις άκρες (του προσώπου) και να μην προκαλεί ταλαιπωρία στον γεωργό και για να μην χρειάζεται να σηκώσει το χέρι από τον αμπελώνα για να σκουπίσει τα φώτα. ενώ ο ιδρώτας ρέει στα δικά του κανάλια, γιατί ο Δημιουργός από την αρχή παρείχε κανάλια για την καθοδική αποστράγγιση, το μάτι μπορεί να πραγματοποιήσει τον σκοπό του χωρίς εμπόδια. 17. Αν θέλαμε να μιλήσουμε μόνο για την ικανότητα με την οποία ο Θεός έχει τακτοποιήσει τα πάντα μέσα μας, δεν θα μας έφτανε για μια ολόκληρη μέρα. Αλλά από ένα μόνο παράδειγμα που δίνεται, μπορείτε να πάρετε μια ιδέα για το σύνολο. Ας πάμε με προσευχές στο απαραίτητο ταξίδι, που κάναμε βιαστικά, για να σας επιστρέψουμε υγιείς και αβλαβείς και να σας ξεπληρώσουμε το υπόλοιπο χρέος με τη χάρη του Κυρίου που τακτοποίησε τα πάντα για εμάς, που μας δημιούργησε με το έλεός Του, για να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Περίληψη στις συνομιλίες X και XI Ο Άγιος Βασίλειος Καισαρείας για τη δημιουργία του ανθρώπου (10 και 11 συνομιλίες την έκτη ημέρα). Περίληψη συνομιλιών που δημοσιεύθηκαν στα ρωσικά Δύο κηρύγματα-συνομιλίες του Αγίου Βασιλείου του Επισκόπου Καισαρείας, «Περί της δημιουργίας του ανθρώπου» δημοσιεύονται για πρώτη φορά στα ρωσικά. Ωστόσο, δεν αντιπροσωπεύουν μια εντελώς νέα ανακάλυψη. Η πατερική παράδοση τα γνώριζε και τα μετέφερε προσεκτικά από αιώνα σε αιώνα σε πολυάριθμα χειρόγραφα. Δεν υπήρχε βεβαιότητα σχετικά με την πατρότητα αυτών των συνομιλιών: ορισμένοι εκδότες τις απέδωσαν στον Μέγα Βασίλειο, άλλοι στον αδελφό του, Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Τελικά, η συγγραφή άρχισε να αποδίδεται στον τελευταίο με βάση ένα σχόλιο του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, ο οποίος στον πρόλογο του έργου του «Περί της δομής του ανθρώπου» λέει ότι στις «Εξι ημέρες» του αδελφού του Βασιλείου «υπάρχει μια έλλειψη συζήτησης για τον άνθρωπο» και ταυτόχρονα ξεκαθαρίζει ότι ο ίδιος συμπληρώνει. Μάλιστα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας τελειώνει την ένατη συνομιλία του Shestodnev, που μέχρι τώρα θεωρούνταν η τελευταία, με τα λόγια: «Ποιο είναι το γεγονός της ομοίωσης του ανθρώπου με τον Θεό; Για αυτό, αν θέλει ο Θεός, θα μιλήσουμε στις επόμενες συνομιλίες μας». Αμέσως μετά πέθανε (1 Ιανουαρίου 379) και οι Έξι Ημέρες του, που αποτελούνταν από εννέα κηρύγματα, συνέχισαν να διανέμονται στον ίδιο τόμο. Σε αυτή τη βάση, και επίσης χάρη στην παρατήρηση του Γρηγορίου Νύσσης, ορισμένοι από τους μεταγενέστερους εκδότες διαμόρφωσαν την πεποίθηση ότι ο μεγάλος υπέρμαχος του ορθόδοξου δόγματος δεν κατάφερε ποτέ να εκπληρώσει την υπόσχεσή του. Οι Γάλλοι επιστήμονες, οι περιπολίτες Alexis Smets και Michel van Esbroeck, έχουν εμπλακεί στη διαπίστωση της συγγραφής αυτών των έργων εδώ και αρκετά χρόνια. Εξέτασαν διεξοδικά τα σωζόμενα τριάντα τρία αρχαιότερα χειρόγραφα (X-XIV αι.), βρήκαν ίχνη αυτών των έργων στην πατερική λογοτεχνική παράδοση και απέδειξαν αδιαμφισβήτητα ότι ο πραγματικός τους συγγραφέας ήταν ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Επίσκοπος Καισαρείας. Οι συγγραφείς της μελέτης, A. Smets και M. van Esbroek, θεωρούν ότι ο λόγος για την ξεχωριστή ύπαρξη των πρώτων εννέα συνομιλιών με τίτλο «The Six Days» και των δύο επόμενων «On the Creation of Man» είναι η ασθένεια του συγγραφέα, στην οποία αναφέρεται ο Άγιος Βασίλειος στην αρχή της 10ης συνομιλίας: της σωματικής αδυναμίας». Είναι φυσικό να υποθέσουμε, λένε οι ερευνητές, ότι όταν εμφανίστηκαν οι δύο τελευταίες συνομιλίες, οι πρώτες είχαν ήδη δημοσιευτεί ως ξεχωριστή συλλογή. Όμως τα δύο αυτά έργα του Μ. Βασιλείου δεν χάθηκαν. Αναμφισβήτητα στοιχεία της συγγραφής του έχουν επίσης διατηρηθεί: σε πολλά χειρόγραφα, τα πιο αρχαία και λιγότερο υποκείμενα σε αυθαίρετα υφολογικά και δογματικά ρετουσάρισμα, αυτά τα δύο κηρύγματα αναπαράγονται με την ένδειξη της συγγραφής του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και συνήθως ακολουθούν τους αριθμούς 10 και 11 αμέσως μετά το «Εξι Ημέρες» ή εμφανίζονται ως ανεξάρτητο έργο. Η συγγραφή του υποστηρίζεται από αναφορές σε αυτά τα έργα με διάφορες μορφές από τον Προκόπιο της Γάζας (VI αιώνας), σε Loci communes (η συγγραφή είναι αμφιλεγόμενη· Μάξιμος ο Ομολογητής, π. 662· Ιωάννης της Δαμασκού, π. περίπου 749: Anthony Melissa, 11ος αιώνας), από τον Πατριάρχη Nicstantinlephorus (29). Τα έργα αυτά αναπαράγονται πλήρως με το όνομα του Αγίου Βασιλείου, αν και με κατάλληλες δογματικές διαγραφές, στην Ανθολογία της Εικονομαχικής Συνόδου του 815. Σε πολλά αρχαία χειρόγραφα, μετά τον τίτλο των δύο αυτών έργων, υπάρχει ένα σύντομο σχόλιο για τη στάση του εκδότη στο ζήτημα της συγγραφής. Εδώ είναι ένα από αυτά: "Πρέπει να ξέρετε ότι αυτές οι δύο συνομιλίες αμφισβητούνται από κάποιους: ανήκουν στον Μέγα Βασίλειο; Αν πιστέψουμε στον αείμνηστο Θεόδωρο τον Στουδίτη και τα στοιχεία του, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι ανήκουν πραγματικά σε αυτόν τον περίφημο Πατέρα. Όπως και να έχει, πρέπει να διατηρηθούν και να σεβαστούν, γιατί η χάρη του Αγίου Πνεύματος λειτουργεί σε όλους τους αγίους." Το ότι ανήκουν οι εννέα συνομιλίες της «Ημέρας του σεξ» δύο κηρυγμάτων στην πένα ενός συγγραφέα αποδεικνύεται επίσης πειστικά από την ενότητα του ύφους, της σύνθεσης αυτών των έργων, των μεθόδων απεύθυνσης στο κοινό κ.λπ., που αναλύεται αριστοτεχνικά στη μελέτη των A. Smets και M. van Ebroek. Η παθολογική μελέτη των A. Smets και van Esbroeck, που δημοσιεύτηκε στη σειρά «Christian Sources» (αρ. 160, Παρίσι, 1970) εξάλειψε κάθε αμφιβολία σχετικά με τη σχέση τους με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα. Στην έκδοση που ελήφθη για αυτήν τη μετάφραση (ZhMP, Νο. 1, σελ. 29–30 και Νο. 3, σελ. 33), πριν από κάθε συνομιλία υπάρχει ένα περίγραμμα γραμμένο στα ελληνικά και οι υπότιτλοι των εκδοτών στα κεφάλαια κάθε συνομιλίας είναι στα γαλλικά. Εδώ είναι η ρωσική τους μετάφραση: Εισαγωγή. Για την ανάγκη να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του (1). Θαύμα του σώματος (2). «Ας κάνουμε άνθρωπο» (Γέν. 1.26). «Ας δημιουργήσουμε»: θεϊκός προβληματισμός (3). «Let Us Create»: An Expression of Trinitarian Theology (4). «Κατά την εικόνα μας» (Γέν. 1.26). Δεν πρέπει να υπάρχουν ωμές ιδέες για τον Θεό (5). Ο άνθρωπος είναι στην εικόνα χάρη στη λογική (6–7). «Ας κυβερνήσουν» (Γένεση 1.26). Παροχή ισχύος (8). Ανωτερότητα έναντι των ζώων (9–10). «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο» (Γέν. 1.27). «Και ο Θεός τους ευλόγησε, και ο Θεός τους είπε: «Αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται» (Γεν. 1.28) Άνθρωπος· η αύξηση και η αναπαραγωγή του (11–14). «Κατ’ εικόνα Θεού τον έπλασε» (Γέν. 1.27). Εικόνα και ομοίωση (15–16). Ομοιότητα μέσω του Χριστιανισμού (17). «Αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε» (Γέν. 1.27). Η γυναίκα είναι επίσης κατ' εικόνα Θεού (18). «Και αυτοί ας κυβερνήσουν» (Γέν. 1.26). Ηθικά Συμπεράσματα (19). 1. Σε προηγούμενες συνομιλίες, ο Άγιος Πατέρας υποσχέθηκε να μας διδάξει τι σημαίνει να είσαι «κατ’ εικόνα άνθρωπος» και πώς συμμετέχει στην καθ’ ομοίωσιν. Μετά από μια παύση, θυμάται την υπόσχεσή του και λέει: «Αρχίζω να ξεπληρώνω πλήρως το παλιό χρέος». 2. Σε μια προηγούμενη συνομιλία έδειξε ότι ο Πατέρας είπε στον Υιό: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας». 3. Περί του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, του οποίου η δόξα είναι μία. 4. Τι σημαίνει «κατ' εικόνα Θεού»; 5. Ο Θεός δεν είναι γνωστός από εξωτερική μορφή, αλλά από δύναμη. 6. Το είναι μας «κατ' εικόνα» δεν εξαρτάται από τη μορφή του σώματος, αλλά το φθαρτό οφείλει τη μορφή του στο άφθαρτο. 7. Σύγκριση, ως προς το σώμα, ανθρώπου με καμήλα και άγρια ​​ζώα. 8. Μας έχει δοθεί η δύναμη της κυριαρχίας. 9 . Η κυριαρχία στα θαλάσσια ζώα δόθηκε πρώτα από όλα σε εμάς. 10. Τα δελφίνια και η υπακοή τους. 11. Ανθρώπινη ευρηματικότητα. 13. Πάνθηρες που παίζουν οι άνθρωποι. 17. Όπως η ανάπτυξη των άλλων ζώων, ο άνθρωπος αρχίζει από μικρό και φτάνει σε πλήρη ανάπτυξη. 19. Διαίρεση της γης σε τρία μέρη: το ένα για κατοικία, το άλλο για τη γεωργία και το τρίτο για βοσκότοπους για τετράποδα. 20. Όντας κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν. Το πρώτο το κατέχουμε χάρη στη δημιουργία, το δεύτερο το αποκτούμε με την προσπάθεια της θέλησης. 21. Πώς γινόμαστε καθ’ ομοίωσή μας. 22. Γυναίκα: έχει επίσης να είναι στην εικόνα, όπως και ο άντρας. 23. Πώς γινόμαστε σαν τον Θεό; 24. Διάψευση όσων ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχουν άγρια ​​ζώα μέσα μας. 25. Πώς να εξουσιάζουμε τα πάθη και τα άγρια ​​θηρία που είναι μέσα μας. Εισαγωγή. Η ασημαντότητα και το μεγαλείο του ανθρώπου. «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης» (Γέν. 2.7). Δημιουργία και γλυπτική (3–4). «Και ο Κύριος τους ευλόγησε: Γίνεστε καρποί και πληθύνεστε» (Γέν. 1.28). Ανάπτυξη και αναπαραγωγή (5). «Ιδού, σας έδωσα κάθε δέντρο που καρποφορεί» (Γέν. 1.29). Φυτέψτε τον παράδεισο (6–7). «Και ο Κύριος αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα» (Γένεση 2.2). Απόρριψη παγανιστικών θεωριών για την εβδομάδα (8). Εβδομάδα στη Γραφή (9). Εβδομάδα και άφεση αμαρτιών (10). Η έβδομη ημέρα και η τελευταία έλευση (11). «Και ο Κύριος πήρε από το χώμα της γης» (Γέν. 2.7). Η γήινη ουσία του ανθρώπου (12–13). «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο» (Γένεση 2.7). Η θεϊκή μοντελοποίηση δεν είναι σαν τη δουλειά ενός γλύπτη (14). Δομή του ανθρώπινου σώματος (15). Θαύμα του ματιού (16). 1. Σύγκριση μεταξύ της καταγωγής του ανθρώπου και της προέλευσης του φωτός. 2. Για τα παράλογα όντα, η λέξη «μεγαλώνω» ειπώθηκε με την έννοια της σωματικής βελτίωσης, αλλά για εμάς - σε σχέση με τον εσωτερικό άνθρωπο. 3. Ακόμα και τα σαρκοφάγα έτρωγαν κάποτε τους καρπούς της γης. 4. Οι χαρταετοί συνήθως τρέφονται με πτώματα. 5. Οι γιατροί που θεραπεύουν τους αρρώστους, σύμφωνα με το ουράνιο καθεστώς, απαγορεύουν την πλούσια τροφή και θεραπεύουν την ασθένεια με τη βοήθεια φρούτων και δημητριακών. 6. Περί μαθηματικών και όσων επιδίδονται σε επιστήμες αυτού του είδους. 7. Η έβδομη μέρα, δηλαδή το Σάββατο. 8. Η όγδοη ημέρα είναι η ημέρα του Κυρίου ή η ημέρα της κρίσης. 9 . Η μέρα του επόμενου αιώνα και τι θα γίνει αυτή την ημέρα. 10. Οι γήινες υποθέσεις θα εγκαταλειφθούν εκείνη την ημέρα. 11. Το να θυμόμαστε ότι γεννιόμαστε από τη σκόνη περιορίζει τον θυμό. 12. Περί υπερήφανων και μάταιων. 13. Η δομή των παράλογων πλασμάτων και η δομή του ανθρώπου. 14. Το μάτι και οι εσωτερικές του μεμβράνες. 15. Βλέφαρα και προστατευτικά (μάτια). 17. Φράχτη φρυδιών, σύγκριση με αμπέλι. Ο Μ. Βασίλειος μάλλον εννοούσε εδώ τη μετάφραση του Ακύλα, σύμφωνα με την οποία γράφει: Στο πρωτότυπο, όπως και στο Εβδομήντα: οι κρικοι fact - rings; Ο Ακύλας και ο Θεοδότιο έχουν θεμέλια αι βασεις, που είναι πιο κοντά στο εβραϊκό πρωτότυπο. Η προηγούμενη γνώμη ανήκει στον Πλάτωνα και η τελευταία στον Αριστοτέλη. Ο Duceus συμβουλεύει να διαβάσετε εδώ: το εξωτερικό από το εσωτερικό, σε συμφωνία με τον Theodoret, ο οποίος στην ερώτηση 6 για το βιβλίο της Γένεσης δανείζεται ολόκληρο αυτό το απόσπασμα από τον Άγιο Βασίλειο. Τις παρακάτω πληροφορίες για τους ποταμούς τις πήρε ο Άγιος Βασίλειος ως επί το πλείστον από τον Αριστοτέλη (βλ. Αρισοτελυς Μετεωρολογικα, lib. 1, p. XIII). Ο Ιερώνυμος, στην επιστολή 61, αποδίδει αυτή τη γνώμη στον Ωριγένη. Αριστοτέλης, στο βιβλίο του Μετεωρολογία. 1, κεφ. 14, λέει ότι ο Σέσοστρης ήταν ο πρώτος από τους αρχαίους που επιχείρησε να ενώσει αυτές τις θάλασσες, αλλά διαπίστωσε ότι η θάλασσα ήταν ψηλότερα από τη γη. Αυτό αργότερα ανάγκασε τον Δαρείο να σταματήσει να εργάζεται. Εδώ βέβαια είναι η σύνδεση του Ινδικού ή Νοτίου Ωκεανού με τον Ατλαντικό Ωκεανό, που την εποχή του Αγίου Βασιλείου, λόγω της αφάνειας των χωρών της Νότιας Αφρικής, δεν είχε ακόμη αποδειχθεί ξεκάθαρα, αλλά υπόκειτο σε εικασίες. Μελανα πειρον; Αυτό είναι σιτάρι, εγγενές στην ίδια τη Σικελία, αλλά και εκφυλισμένο από το συνηθισμένο σιτάρι και είναι ακίνδυνο όταν καταναλώνεται. Στον Εζέχιο διαβάζουμε την εξής εξήγηση αυτής της λέξης: Μισχος: έτσι λένε κάτι που είναι προσκολλημένο σε φυτό, είτε καρπό είτε φύλλο. Μίσχος, κόκκος σε φύλλο. Εδώ μάλλον ο Μ. Βασίλειος έχει στο μυαλό του ένα απόσπασμα από τον προφήτη Ωσηέ (Ωσηέ 10.1), το οποίο, σύμφωνα με τη μετάφραση του Συμμάχου, λέει: άμπελος υλημανουσα Ισραηλ, το πολύκλαδο αμπέλι Ισραήλ. Καρποφόρα σκόνη σε αρσενικό δέντρο, που κάποιοι αρχαίοι φυσιοδίφες αντιπροσώπευαν με τη μορφή σκουληκιών ή σκανκιών, που πιθανότατα τους οδήγησε στην παρατήρηση των συκιών. Γιατί το έντομο που είναι γνωστό ως χοληδόχος, που φωλιάζει σε αυτά τα δέντρα και καλύπτεται με σκόνη από τους στήμονες, μεταφέρει αυτή τη σκόνη στα θηλυκά άνθη και τα γονιμοποιεί. Από το γένος των bindweed (convolvulus): παράγει έναν πικάντικο και γαλακτώδη χυμό από τη ρίζα, ο οποίος έχει ισχυρή καθαρτική ιδιότητα, όπως η ρίζα jalappa. Έτσι ονομάζονται τα κοχύλια στα οποία τα έγκλειστα ζώα απελευθερώνουν μετάξι. Στο πρωτότυπο, τα drepan, τα οποία ο Πλίνιος ταξινομεί ως πουλιά χωρίς πόδια, και σύμφωνα με τη μετάφραση του Ευστάθιου, είναι merois. Ή αλκυονική. Αυτές είναι 7 ημέρες πριν από το χειμερινό ηλιοστάσιο και ισάριθμες ημέρες μετά από αυτό. Ο Άγιος Βασίλειος μάλλον εννοεί εδώ το αιγυπτιακό κοράκι, που στην Αίγυπτο ήταν σύμβολο της Μητέρας Θεάς και γενικά της γυναικείας αρχής της Φύσης. Οι Αιγύπτιοι σκέφτηκαν για αυτή τη ράτσα κορακιών ότι δεν υπήρχε αρσενικό φύλο σε αυτήν. Δείτε τη Χώρα Απόλλωνα. Lib. Ι. καπ. II. Αμμ. Marc. XVII. 4, 11. Ο Γαληνός μαρτυρεί πώς οι Σεδευκίδες καταδιώκουν και εξοντώνουν τις ακρίδες, de locis effectis lib. 6.καπ. 3. Ο Ευστάθιος μεταφράζει margas (βουτιά). Ο Salmasius σημειώνει ότι το όνομα Syrah (σιρες) μπορεί να ανήκει τόσο στους μεταξοσκώληκες όσο και στους ανθρώπους από τους οποίους έγινε αρχικά γνωστό το μετάξι, δηλαδή στους Κινέζους. Λαχανα άγρια. Με αυτά τα λόγια ο Άγιος Βασίλειος μεταφράζει την εβραϊκή λέξη Αριοθ που έμεινε αμετάφραστη από τους Εβδομήκοντα. Έτσι ονομάζεται το ετήσιο βότανο, γνωστό και με το όνομα: βασιλικό σκήπτρο. Αυτό το έργο του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (329–379) διατηρήθηκε σε αρχαία ελληνικά αντίγραφα και αντιπροσωπεύει την ολοκλήρωση των «Εξι Ημερών» του. Μέχρι τώρα αποδιδόταν στον αδελφό του, Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Αυτή η συνομιλία 1 βρίσκεται στο αρχικό κείμενο που δημοσιεύτηκε στο , t. 160. Πάπης, 1970, πίν. 166–220. such an inscription: Περι της του ανθρωπου γενεσεως λογος Α᾿εις το κατ᾿εικοωα. Μετάφραση έγινε από αυτή την έκδοση. Υπάρχει επίσης μια ισοαγωγική μελέτη από τον Alexis Smits (σελ. 13–157), ο οποίος είναι πιο διατεθειμένος να μεταφράσει τον τίτλο αυτής της Ομιλίας - «The Descent of Man». εκείνοι. Αυτή η μαρτυρία δεν λέει κάτι. – Εκδ. Η δεύτερη συνομιλία έχει την επιγραφή: Του αυτου εις τον ανθροπον. Επιλογή: θα εκπληρώσουν γρήγορα το καθήκον τους Επιλογή: απελευθέρωση από την αμαρτία Μπορεί να σας ενδιαφέρει: