I. Евангелия

Ο Χριστιανισμός, ως η ιστορική αιτία της σωτηρίας της ανθρωπότητας, έπρεπε να έχει το πραγματικό του θεμέλιο στη γη, και με τη ζωογόνο επιρροή του στο σύμπαν φαινόταν αναγκαστικά ένα χαρμόσυνο φαινόμενο, που πάντα και παντού γεννούσε απόλυτο ενθουσιασμό στην ίδια του την ουσία. Όπως ήταν φυσικό, αυτά τα θεμελιώδη σημεία αντικατοπτρίστηκαν αντίστοιχα στην ιερή γραφή της Καινής Διαθήκης, που απεικονίζει τη δημιουργία και τη δράση του Χριστιανισμού στον κόσμο. Εκεί έχουμε καταρχήν τα θεμελιώδη βιβλία με τη μορφή των τεσσάρων κανονικών συγγραμμάτων, γνωστών από την αρχή με το όνομα των Ευαγγελίων. 1.1. Το όνομα των Ευαγγελίων σύμφωνα με την ίδια την έννοια αυτού του ιερού όρου και σε εφαρμογή στο προφορικό και γραπτό ευαγγέλιο του Χριστού του Σωτήρος Το ερώτημα τώρα είναι, τι σημαίνει στην πραγματικότητα αυτό το όνομα, σε ποιο βαθμό αποτυπώνει την ίδια τη φύση του αντικειμένου και σε ποιο βαθμό προκαθορίζει την αντικειμενική αναπαραγωγή του τελευταίου; Η λέξη Εὔαγγέλίον, σπάνια στο sing. σύμφωνα με την κλασική και γενική λαϊκή χρήση 1, δήλωνε προηγουμένως μια συγκεκριμένη απάντηση στα καλά νέα που έφεραν - ως ένδειξη ευγνωμοσύνης και ως ανταμοιβή για την πνευματική ικανοποίηση που επέφερε. Επομένως, ειπώθηκε για το «στεφάνωμα των Ευαγγελίων» (εὐαγγέλια στεφανοῦν, – ἀναδῆσα τινα in Aristotle and Plutarch, στεφανοῦν ἐπι’ εὐαγγελίοις από τον Πλούταρχο) οποιοδήποτε «δώρο» για το ευαγγέλιο (εὐαγγέλιον δέ μοι ἔστω σχολιασμός του Iliad. L. Η Θεσσαλονίκη μαρτυρεί ὑπὲρ ἀγαθῆς ἀγγελίας δῶρον). Ωστόσο, η θρησκευτική συνείδηση ​​του ειδωλολάτρη χαρακτηριζόταν επίσης από την πεποίθηση ότι κάθε πράγμα αληθινά καλό μπορεί να προέλθει μόνο από τον ἀγαθό με την απόλυτη έννοια ή από τους θεούς, ως παραγωγούς και δωρητές κάθε πραγματικού αγαθού. Σε αυτούς έπρεπε να κατευθυνθεί το αμοιβαίο συναίσθημα, αλλά εδώ δεν ήταν προσιτή και αξιοπρεπής η ανταμοιβή του, αλλά αποκλειστικά η ευχαριστία σε θρησκευτικές θυσίες. Εξαιτίας αυτού απαιτήθηκε θεῷ, εὐαγγέλια ἑορτάζειν, που πράγματι τελέστηκε από άτομο στα εὐαγγέλια καὶ σωτήρια ἔθυσε με πνευματική απόφαση εὐαγγελία θύσω 2. Βλέπουμε ότι το Εὔαγγέλιον είναι μια ανταμοιβή ευγνωμοσύνης για τα καλά νέα 3 . Αυτό το τελευταίο είναι ο λόγος και η βάση για τέτοιες ενέργειες στους εὐαγγελίων θυσίαι, που μόνο επιβεβαιώνουν την πραγματική ύπαρξη αυτών των πράξεων. Είναι φυσιολογικό και θεμιτό η ορθή λογική, μη ξεχνώντας τις συνέπειες, να επικεντρώνεται κυρίως στα αίτια και να τα ενισχύει λεκτικά, και η λέξη που σημάδεψε πρώτη τὸ ἀγαθὰς ἀγγελίας δωρούμενον άρχισε να δηλώνει τα κάλλιστα δίαγγέλλον, δηλαδή κάθε μήνυμα που περιέχει και φέρνει κάτι ευχάριστο και άρα είναι «καλά νέα εν δράσει». Βρίσκουμε και τις δύο αυτές έννοιες - ανταμοιβή και χαρμόσυνα νέα - στους 70, των οποίων η γλώσσα διαποτίζει αναμφίβολα το πνεύμα της ορολογίας της Καινής Διαθήκης 4 . Εκεί, το εὐαγγέλιον αντικαθιστά το Εβρ. besorah και με αυτόν τον τρόπο ανυψώνεται σε βιβλικές αρχές. «Μου είπε», λέει ο Δαβίδ (Β' Σαμ. 4:10), «ότι ο Σαούλ και ο Ιωνάθαν είχαν πεθάνει, και ομοίως κήρυξαν το ευαγγέλιο πριν από μένα (καὶ αὐτὸς ἦν ὡς εὐαγγελιζόμενος ἐνώπιόν μου, ο οποίος θεωρούσε τον εαυτό του ευχάριστο αγγελιοφόρο για μένα), και τον σκότωσα στον Σεκελάζ, και τον ἔδωε δώρο (εδειιοου δώρισε). «Τι», ρωτά ο Ιωάβ τον Αχιμάαζ (Β' Σαμουήλ 18:22), «θέλεις πεθερά, γιε μου; Ελάτε, να σας φέρω ένα μήνυμα προς όφελος του μέλλοντος» (οὐκ ἔστι σοι εὐαγγέλια εἰς ὠφελείαν πορευομένῳ), γιατί (υποσημείωση 5) «ο γιος των βασιλέων (Αβεσσαλώμ) πέθανε». Έτρεξε όμως και, αφού το έμαθε αυτό από τον φύλακα, ο βασιλιάς παρατήρησε (υποσημείωση 5): «αν υπάρχει, καλή είναι η διακήρυξη στο στόμα του» (εὐαγγέλια ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ). Πρβλ. επίσης 2 Σαμουήλ. (2 Σαμ. 18:27); και καλά νέα - εἰς εὐαγγελίαν ἀγαθήν (Β' Βασιλέων 7:9); ημέρα του Ευαγγελισμού - ἡμέρα εὐαγγελίας. 1 Σαμ. 31:9: κηρύσσοντας – εὐαγγελίζοντες. Από αυτές τις αναφορές προκύπτει ότι οι όροι που εξετάζονται σημαίνουν πάντα κάτι αντικειμενικά χαρούμενο, ουσιαστικά τέτοιο από την ίδια τη φύση ενός πράγματος ή γεγονότος, και πολύ σπάνια εφαρμόζονται σε κάτι που είναι χαρούμενο από πάθος και μόνο για λίγους 5 . Υπό αυτή την τελευταία έννοια, οι 70 δύο φορές (Β' Βασιλέων 18:27: εὐαγγελίαν ἀγαθήν; Α' Βασιλέων 1:42: καὶ ἀγαθά εὐαγγελίσαι) γίνονται χαρακτηρίζοντας την πραγματική αξία της αύξησης, αλλά γενικά αυτό δεν συμβαίνει, αφού η αληθινή αξιοπρέπεια είναι αυτονόητη, γιατί παντού σε αυτές τις περιπτώσεις ερμηνεύεται ο ερχομός του Θεού Ησ. 61:1) με δικαιοσύνη (Ψαλμ. 39· Ψαλμ. 40:9), ειρήνη (Ησ. 52:7· Ναούμ. 1:15· Ναούμ. 2:1) και σωτηρία (Ψαλμ. 95, Ψαλμ. 96· 2 Ναούμ. 2:32). Όλα εδώ είναι χαρούμενα και ακριβώς επειδή είναι πραγματικά χαρούμενα. Αυτή η σχέση μεταξύ των στοιχείων της έννοιας έχει τις ρίζες της στο ίδιο το περιεχόμενό της και μαρτυρείται επαρκώς για την προχριστιανική εποχή. Έτσι, ο Ιώσηπος Φλάβιος ανάγει τις γιορτές της πόλης σε εὐαγγέλια και θυσίαι 6 καὶ θυσίας ὑπὲρ αύτοῦ (Βεσπασιανός) ἐπιτελεῖ) και λέει (υποσημείωση 6) ο τὰ ἀπὸ τῆς Ῥώμης εὐαγγέλια, με το οποίο ο Κικέρων 7 καλεί την απελευθέρωση του Αγίου Ιωάννη και του θαυματουργού του Βαλέριου. Ο Απόστολος Πέτρος από τη φυλακή 8, συγχωνεύοντας και τις δύο αυτές αποχρώσεις σε ένα αδιάσπαστο σύνολο, όπως συμβαίνει πάντα de facto: ἔσται ἀγαθά 9 . Αυτό σημαίνει ότι το «Ευαγγέλιο» είναι μια καλή είδηση ​​που προκαλεί καλά συναισθήματα και, σύμφωνα με την κίνησή τους, ανταμείβεται ανάλογα με τη μια ή την άλλη μορφή. Αλλά και για τους ειδωλολάτρες, η πηγή του ευχάριστου καλού είναι ο ίδιος ο Θεός, και η ίδια η χαρά είχε αξία όχι μόνο για την ευχαρίστηση, αλλά - πρώτα και κυρίως - για την ηθική της αξιοπρέπεια, αφού οδήγησε στην αληθινή χαρά και αποκάλυψε το αληθινό ιδανικό της τελειότητας στο θέλημα του Θεού. Επιπλέον, για έναν Εβραίο, πλήρως εμποτισμένο με αυστηρές θεοκρατικές αρχές, το ευαγγέλιο ήταν αυτό στο οποίο αποκαλύπτεται ο νόμος του Κυρίου, ο οποίος μόνος μπορεί να φέρει καθαρή χαρά μέσω μιας θεοσεβούς ζωής, φωτισμένης και κατευθυνόμενης άνωθεν. Μόνο ο Ιεχωβά - πάντα και σε όλα - ήταν σε θέση να λέει στους ανθρώπους μέσω των απεσταλμένων του «το μόνο πράγμα που χρειάζεται» και μέσω αυτού να φέρει την ψυχή σε μια ενθουσιώδη κατάσταση πλήρους ικανοποίησης 10. Και γνωρίζουμε ότι η σημερινή δυστυχία του Ισραήλ φωτίστηκε από τη μεσσιανική πίστη, η οποία διαπέρασε ολόκληρη την ύπαρξή του και προμήνυε τη μεγαλύτερη χαρά. Φυσικά, μόνο ό,τι αφορούσε τον μελλοντικό Σωτήρα και τη μεσσιανική δοξολογία των λυτρωμένων εξύψωνε με χαρά την πιστή καρδιά και ήταν απολύτως ευχάριστη γι' αυτό. Εξαιτίας αυτού, το besorah, το εὐαγγέλιον στην Παλαιά Διαθήκη συνδέεται με τις μεσσιανικές προφητείες που προλέγουν το βασίλειο της Καινής Διαθήκης της εσωτερικής ειρήνης και της πραγματικής ελευθερίας από το βάρος του ζυγού της αμαρτίας 11 . «Εάν τα πόδια εκείνων που φέρνουν καλά νέα (ὡς πόδες εὐαγγελιζομένου) είναι κόκκινα, και εκείνων που φέρνουν καλά νέα (ὡς εξαγγελλόμενος) είναι καλά, γιατί ακούγεται ότι θα δημιουργήσω τη σωτηρία σου, λέγοντας, Σιών: ο Θεός σου θα βασιλέψει», αναφωνεί ο Ησαΐας (Ησαΐας 52:7). «Ανέβα στο ψηλό βουνό, κήρυξε το ευαγγέλιο (ὁ εὐαγγελιζόμενος), στη Σιών, ύψωσε τη φωνή σου με δύναμη, κήρυξε το ευαγγέλιο στην Ιερουσαλήμ:... Ο Κύριος έρχεται με δύναμη, και το χέρι του με δύναμη... Σαν βοσκός θα θρέψει το κοπάδι του, και με το χέρι του θα μαζέψει τα αρνιά, και θα παρηγορήσει όσους έχουν στη μήτρα (Isa:90). «Όλοι από τη Σαβά θα έρθουν φέροντες χρυσάφι, και θα φέρουν τον Λίβανο, και μια τιμητική πέτρα, και θα κηρύξουν τη σωτηρία του Κυρίου» (Ησ. 60:6). «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου», διακηρύττει ο Ευαγγελιστής της Παλαιάς Διαθήκης για λογαριασμό του Μεσσία (Ησ. 61:1–3), «για χάρη του χρίσματός Μου, για να φέρω καλά νέα (εὐαγγελίσασθαι), να θεραπεύσω τους συντετριμμένους, να κηρύξω απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, και την ανάκαμψη της ημέρας του Κυρίου, την ανάκαμψη του Κυρίου. ανταμοιβή για να παρηγορηθεί όλους εκείνους που πενθούν, να δοθούν σε εκείνους που πενθούν, να δώσουμε στη Σιών δόξα αντί για στάχτη, ένα χρίσμα χαράς σε εκείνους που πενθούν, ένα στολίδι δόξης αντί για το πνεύμα της απελπισίας: και θα ονομαστούν γενιά δικαιοσύνης, φύτευση του Κυρίου για δόξα». Από τα παραπάνω βιβλικά αποσπάσματα γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι για έναν ευσεβή Εβραίο το «Ευαγγέλιο» ήταν μόνο η πρόβλεψη της ένδοξης έλευσης του Μεσσία. Τότε - στην Παλαιά Διαθήκη - δεν είχε καμία αντιστοιχία στην παρούσα πραγματικότητα, γιατί ο Συμφιλιωτής ήταν ακόμα μόνο η φιλοδοξία των γλωσσών (Γεν. 49:10), αλλά - σύμφωνα με την ακλόνητη συνείδηση ​​κάθε γιου της παλαιοδιαθηκικής θεοκρατίας - δήλωνε με θεϊκή εξουσία τη σωτηριολογική λύτρωση που επρόκειτο να ακολουθήσει. Φυσικά, όντας το ευαγγέλιο όπως αναμενόταν, αυτό το γεγονός συνέχισε να είναι τέτοιο ακόμα και όταν έγινε πραγματικότητα και μαρτυρήθηκε. Είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο όρος εὐαγγέλιον εξαφανίζεται σε μεταγενέστερα, μη κανονικά μνημεία της προχριστιανικής εποχής, αλλά αυτό συνδέθηκε με τη ραβινική εξασθένιση του μεσσιανικού ιδεώδους και με τον ελληνιστικό εξορθολογισμό του: στην πρώτη περίπτωση, η φιλοδοξία της σκέψης ήταν προς τη μεσσιανική καταστροφή, στη δεύτερη - η θεωρητική διασπορά της μεσσιανικής εικόνας δεν επέτρεπε συγκεκριμένα χαρακτηριστικά. Ωστόσο, ένας τέτοιος δισταγμός δεν μπορούσε να εξαλείψει το αδιαμφισβήτητο γεγονός ότι η μαντική μπεσορά έγινε εν Χριστώ ζωντανή πραγματικότητα, η οποία ενσάρκωνε όλες τις προκαθορισμένες ιδιότητες και διέθετε όλα τα πλεονεκτήματα της αξιοπρέπειας και του τίτλου. «Και σας κηρύττουμε τα καλά νέα (εὐαγγελιζόμεθα ὑμᾶς), κήρυξε ο Απόστολος Παύλος στους ακροατές στη συναγωγή της Αντιόχειας στην Πισιδία (Πράξεις 13:32), «ότι ο Θεός εκπλήρωσε την υπόσχεση που δόθηκε στους πατέρες σε εμάς τα παιδιά τους αναστώντας τον Ιησού». «Και τώρα», είπε στον Βασιλιά Αγρίππα» (Πράξεις 26:6–7), «Βρίσκομαι μπροστά στην κρίση για την ελπίδα της υπόσχεσης που δόθηκε από τον Θεό στους πατέρες μας, την εκπλήρωση της οποίας οι δώδεκα φυλές μας ελπίζουν να δουν» στον πονεμένο και αναστημένο Χριστό (Πράξεις 26:23). Κατά συνέπεια, ο Χριστιανισμός είναι η πραγμάτωση της προοιωνιζόμενης σωτηρίας και -όπως κι αυτός- είναι πραγματικά χαρούμενος, όπως το Ευαγγέλιο του Χριστού, που ενσαρκώνεται από τον Χριστό και λειτουργεί σε Αυτόν και μέσω Αυτού 12. Σε αυτήν την περίπτωση, τώρα αποδεικνύεται ότι είναι το ευαγγέλιο με όλα τα τυπικά κατηγορήματα. Είναι φυσικό ότι ο βιβλικά αγιασμένος μεσσιανικός όρος «Ευαγγέλιο» σε όλη την παραδοσιακή του ιδιαιτερότητα επιλέχθηκε για να τον προσδιορίσει. Επομένως και εδώ το όνομα πρέπει να υποδηλώνει 1) την πραγματική λύτρωση μέσω του Ιησού Χριστού και 2) την έγκυρη διακήρυξή της. Έτσι το βλέπουμε στη χρήση της Καινής Διαθήκης. Κατ' αρχήν, το «Ευαγγέλιο» είναι από τη φύση του μυστήριο (τὸ μυστήριον τοῦ εὐαγγελίου) (Εφ. 6:19), χάρη στο οποίο οι Εθνικοί (μαζί με τους Ιουδαίους) γίνονται συνκληρονόμοι ... και μετέχοντες της υπόσχεσης εν Χριστώ Ιησού μέσω του ευαγγελίου (διὰ τοῦ εὐαγγελίου: Εφεσ. ανήγγειλε (εὐαγγελίζομαι) στους ποιμένες της Βηθλεέμ (Λκ. 2:10), φροντίζοντας ο χαρμόσυνος λόγος εδώ να αντλείται από ένα χαρμόσυνο γεγονός. Εννοούμενο με αυτή την αντικειμενική έννοια, το Ευαγγέλιο χρησιμεύει «με τη δύναμη του Θεού για σωτηρία σε καθέναν που πιστεύει, πρώτα στον Ιουδαίο, μετά στον Έλληνα» (Ρωμ. 1:10) και βάζει όλους εξίσου σε νέα θέση, δίνοντάς τους τα μέσα να ζουν σε μια ευχάριστη ειρήνη εσωτερικά και στις αμοιβαίες σχέσεις. Παράλληλα με το πολιτικό σύστημα - εδώ τώρα αποδεικνύεται ότι είναι το Ευαγγέλιο της βασιλείας (τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας: Ματθ. 4:23; Ματθ. 9:35· Ματθ. 24:14), που ιδρύθηκε από τον Κύριο και επομένως όχι επίγειο, που αιωρείται μπροστά στο σκοτεινό ραβινικό βλέμμα, αλλά του Θεού εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας. 1:14 κατά τ. rec.) and by its origin from the God and by σκοπό to lead its Member to Him through salvation (τὸ εὐαγγέλιον τῆς σωτηρίας ὑμῶν Εφ. This is the Gospel of full peace (τὸ εὐαγγέλιον τῆς εἰρ ήνης: Εφεσ. 6:15) by the grace of God εὐαγγέλιον. 20:24), ξεχύθηκε με πληρότητα στους ανθρώπους μέσω του Μονογενούς Υιού. Με τις παρόμοιες ιδιότητές του, το Ευαγγέλιο ανοίγει έναν άμεσο και αληθινό δρόμο προς την τελειότητα και την ευδαιμονία για κάθε άνθρωπο, αν ταπεινά και με πνευματική υποταγή το αποδεχθεί (ὑπακούειν τῷ εὐαγγελίῳ: Ρωμ. 10:2· 2 Σολ. 1:8), με μεταμελημένη συναίσθηση της αμαρτωλότητάς του, η αδυναμία του θα τον πιστέψει καὶετε πιστεύετε. εὐαγγελίῳ: Μκ. 1:15), προσπάθησε για την πίστη του ευαγγελίου (συναθλεῖν τῇ πίστει τοῦ εὔαγγελίου: Φιλ. 1:27), μαρτυρά το Ευαγγέλιο της χάριτος του Θεού (διαμαρτύρασθαι τὸ εὐαγγέλιον τῆς χάριτος τοῦ Θεοῦ:Αξίως τοῦ Θεοῦ:Αξίως 2). Χριστοῦ πολιτεύεθσαι: Phil 1:27) and with his compassion (συνκακοπάθησο^, τῷ Εὔαγγελίῳ 2 Tim. 1:8 ). Κάνοντας όλα αυτά ο Χριστιανός γίνεται και συμμετέχων στο Ευαγγέλιο, όπως λέει για τον εαυτό του ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 9,23): συγκοινωνός αὐτοῦ γένωμα. Αλλά αυτό το Ευαγγέλιο ιδρύεται και καθιερώνεται στη γη από τον θείο Υιό, ο οποίος είναι η ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα (Εβρ. 1:3), and inevitably reflects the heavenly splender of its original source: prandaj είναι τὸ Εὐαγγέλιον τῆς δόξης τοῦ μακαρίου Θεοῦ (1 Tim. 1:11) or τοῦ Χριστοῦ (2 Cor. 4:4) and from the hope of the gospel (ἀπὸ τῆς ελπίδος τοῦ εὐ1:2 χορηγείν τοῦ εὐ1:2 this people; Col. ἐλπίδα) μια αιώνια βασιλεία που τους ετοιμάστηκε στον ουρανό (Κολ. 1:5). Επομένως, μόνο από αυτό είναι Εὐαγγέλιον αἰώνιον (Αποκ. 14:6) και είναι ατελείωτο σε δράση και ουσία, όπως ο κυβερνήτης του, ο Χριστός. Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι με την κυριολεκτική έννοια, το «Ευαγγέλιο» σημαίνει μόνο το μυστήριο της λύτρωσης της ανθρωπότητας από τις αμαρτίες μέσω του σωτηρίου άθλου ολόκληρης της ζωής του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Με αυτό το πνεύμα, αυτός ο όρος ερμηνεύεται στην πατερική γραφή, όταν, για παράδειγμα, ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος εμπνέει τους Φιλαδέλφεους 13: «Έχετε ένα δίκαιο Ευαγγέλιο (δηλαδή) - την έλευση του Σωτήρος, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, το πάθος και την ανάστασή Του», αφού (σύμφωνα με την Επιστολή VII. 7 the Smy. μας αποκαλύφθηκαν τα βάσανα και έγινε η ανάσταση» και γι' αυτό αποκαλείται από τον Μέγα Βασίλειο (Liber de Spiritu Sancto XV, 35: Migne gr. XXXII, 132), «προκαθορισμός της (νέας) ζωής από την ανάσταση». Αλλά αν ο Εὐαγγέλιον αγκαλιάζει το πραγματικό ιστορικό έργο της σωτηρίας της ανθρωπότητας, τότε ο Ευαγγελιστής σε αυτήν την περίπτωση θα μπορούσε να είναι μόνο αυτός που το πέτυχε πραγματικά. «Και ο Ιησούς», γράφει ο Απόστολος Ματθαίος (Ματθ. 9:35· πρβλ. Ματθ. 4:23· Μάρκος 1:14), «δι' πάσης των πόλεων και των χωριών... κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας» (κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας). «Κύριε», διδάσκει ο άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος των Τραλλιανών 14, κήρυξε το Ευαγγέλιο για τρία χρόνια και έκανε σημεία και θαύματα». Και προσέχοντας το αυθεντικό κείμενο των αποστολικών αφηγήσεων, θα πρέπει να παρατηρήσουμε ότι ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας εξέφρασε ήδη μια τέτοια σκέψη, εφαρμόζοντας στον εαυτό του όλη την Παλαιά Διαθήκη και καθαγιάζοντας έτσι τη χρήση αυτού του όρου σε σχέση με Αυτόν για όλους τους μελλοντικούς χρόνους. «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου», διάβασε στη συναγωγή της Ναζαρέτ (Λουκάς 4:18) την προφητεία του Ησαΐα (Ησαΐας 61:1), «και για χάρη του χρίσματός Μου, να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς). «Πήγαινε, πες στον Ιωάννη», απάντησε στους πρεσβευτές του Βαπτιστή (Ματθ. 11:4–5, Λουκάς 7:22), «ό,τι ακούς και βλέπεις. Οι τυφλοί βλέπουν και οι χωλοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται και οι κωφοί ακούνε, οι νεκροί εγείρονται και οι φτωχοί ευαγγελίζονται» (ή - σύμφωνα με πτωχόι εὐαγγελίζονται, ίσως ακριβέστερα - «οι φτωχοί ευαγγελίζονται», που αναγγέλλει το Ευαγγέλιο Μου, η ουσία του οποίου εκφράζεται με τα παραπάνω παραδείγματα της δύναμης και της ακρίβειας. Ο Χριστός και κανένας άλλος, και το Ευαγγέλιο ανήκει, ως ιδιοκτησία, σε Αυτόν μόνο, γιατί είναι το δημιούργημά Του, η διδασκαλία Του, η όλη του ζωή γενικά, στην οποία ο λόγος ήταν το Ευαγγέλιο 15. Για το λόγο αυτό, οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης αναφέρονται στο Ευαγγέλιο ως αναφορά σε Αυτόν: Μάρκος 1:1) ή - απλά - τοῦ Γαλιστοῦ (Ρωμ. 7:7:15). η βασιλεία ιδρύθηκε από Αυτόν - το βασίλειο της σωτηρίας, της ειρήνης και της δόξας - και το Ευαγγέλιο πρέπει να λέγεται με το όνομά Του ακόμη και όταν γνωστοποιείται προφορικά σε άλλους, όπως υποστηρίζει συνεχώς ο Απόστολος Παύλος στην ορολογία του 16. Και δεδομένου ότι κάθε θεία αποκάλυψη έχει την κύρια πηγή της στον Θεό, ο οποίος ήταν και το θέμα αυτής της αποκάλυψης, πρόσφερε επίσης τη θυσία του καθαρισμού με το αίμα του Υιού Του (Ρωμ. 3:25), έχοντας πρώτα υποσχεθεί το ίδιο το ευαγγέλιο μέσω των προφητών Του (Ρωμ. 1:1-2). Αυτό σημαίνει ότι στην αρχική του μορφή είναι Εὐαγγέλιον Θεοῦ 17 , αν και δόθηκε πρώτος από τον Ιησού Χριστό, γιατί το έφερε στη γη και το έφερε σε καρποφορία. Όμως, ως η σωτηρία που έχει στη διάθεσή της η ανθρωπότητα, το Ευαγγέλιο πρέπει να αφομοιωθεί από τους ανθρώπους και γι' αυτό είναι απαραίτητο να τους ενημερώσουμε για αυτό το γεγονός με ακρίβεια και λεπτομέρεια. Εξ ου και το ερώτημα: πώς να ακούς χωρίς ιεροκήρυκα; Ρώμη. 10:4) και - η συντριπτική απάντηση: προχωρήστε και κήρυττε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15). Σε αυτή την περίπτωση, το Ευαγγέλιο, που ήταν το πραγματικό ευαγγέλιο, γίνεται μια ιστορία για αυτό, μια παρουσίασή του με πιθανή πιστότητα και πληρότητα. Με αυτόν τον τρόπο, αποκτάται μια παράγωγη έννοια του αναλυόμενου όρου για να χαρακτηριστεί η διακήρυξη του Χριστού (Ρωμ. 10:16 - «δεν έχουν όλοι ακούσει το ευαγγέλιο»· 1 Κορ. 4:15, 1 Κορ. 9:14 - «Ζήστε σύμφωνα με το ευαγγέλιο», Γαλ. 2:7 - «Μου έχουν εμπιστευθεί το ευαγγέλιο» 4:1. την αρχή του ευαγγελίου, όταν βγήκα από τη Μακεδονία, ούτε μια εκκλησία δεν μου έδειξε συμμετοχή με ελεημοσύνη και αποδοχή, εκτός από εσένα μόνο») με σκοπό να μεσολαβήσει το ευαγγέλιο μέσω κάποιου για όσα κάποτε συνέβησαν ιστορικά (κατὰ τὸ Εὐαγγέλιον μου καὶ τὸ κήρυγμα Ἰησοῦ Χριστοῦ 18), να μεταφέρω σε άλλους την ίδια την αλήθεια των Ευαγγελίων (Gal.5, 2.2). 2:14: ἡ ἀλήθεια τοῦ Εὐαγγέλιον), δηλαδή η αληθινή ουσία της εξιλέωσης που επιτέλεσε ο Κύριος. αφού το μόνο μέσο για τέτοιες πληροφορίες ήταν η λεκτική αναπαραγωγή του σωτηρίου γεγονότος σε όλο του το βάθος και την περιεκτικότητά του, τότε το Ευαγγέλιο σημειώνει τώρα την αφήγηση για το πρόσωπο και το έργο του Σωτήρος, ακόμα κι αν δεν τα εξέφραζε πλήρως ή εσφαλμένα (ἕτερον εὐαγγέλιον - Γαλ. 1:6), - με όλα τα ιδιαίτερα σημεία της αναστάσεως του Ευαγγελίου. οι νεκροί (Α' Κορ. 15:1) κ.λπ. Το ίδιο το Ευαγγέλιο, ως γεγονός, ευαγγελίζεται εδώ («μήπως αμάρτησα με ταπείνωση του εαυτού μου για να σε εξυψώσω, ὅτι δωρεὰν τοῦ Θεοῦ Εὐαγγέλιον·εὐηγγελισάμην ὑμῖν; εὐαγγελισθέν ὑπ’ ὑπ’ ἔνοῦ (1) κατ’ ὑπ’ ἐμοῦ (ἄ1) ὑπ’ ἐμοῦ... ὑ. το αποστολικό ευαγγέλιο ( 1 Κορ. 9:18 – ...εὐαγγελιζόμενος ἀδάπανον θήσω τὸ Εὐαγγέλιον – τοῦ Χριστοῦ· 15:1 – γνωρίζω δε ὑμῖν, ἀδελφοί, τὸ εὐαγγέλιον ὂ εὐηγγελισάμην ὑμῖν), όπου αυτό το μεγάλο έργο του Χριστού απεικονίζεται με ανθρώπινα λόγια. Εδώ η έννοια του «Ευαγγελίου» περικλείει το κήρυγμα της λύτρωσης του αμαρτωλού κόσμου από τον Κύριο τον Σωτήρα και πώς ολοκληρώθηκε ιστορικά, γιατί σηματοδοτεί το περιεχόμενο και τη μορφή του ευαγγελίου των Αποστόλων, οι οποίοι μέσω αυτού του μέσου γίνονται και Ευαγγελιστές 19, γιατί «φέρνουν καλά νέα για ειρήνη, καλή είδηση». 10:15). Άρα: με μια περαιτέρω έννοια, που απορρέει εντελώς λογικά από τη βασική έννοια σύμφωνα με τη βιβλική του χρήση, το Ευαγγέλιο είναι η προφορική παρουσίαση της χριστιανικής διδασκαλίας για τη σωτηρία των ανθρώπων και οι ίδιοι οι κήρυκες έλαβαν το όνομα Ευαγγελιστές. Αλλά τελικά - σύμφωνα με τη σωστή κρίση του Ωριγένη για τον Απόστολο Παύλο 20 - "αυτό που κήρυξε ή είπε είναι το Ευαγγέλιο, και επομένως αυτό που έγραψε είναι επίσης το Ευαγγέλιο. Και αν οι επιστολές του Παύλου είναι τα Ευαγγέλια, τότε είναι δίκαιο να πούμε τίποτα λιγότερο από αυτό για τον Πέτρο." Ως εκ τούτου, είναι με κάθε δυνατό τρόπο φυσικό ότι αυτό το όνομα μεταφέρθηκε πλήρως στις αποστολικές γραφές λόγω του ευαγγελικού τους περιεχομένου, ως εντελώς ταυτόσημο με το προφορικό ευαγγέλιο και αντικατοπτρίζει με ακρίβεια το πραγματικό ευαγγέλιο στο έργο του Χριστού. Και αυτό είναι ακόμη πιο φυσικό και κατανοητό αφού ο Κύριος Σωτήρας έχει ήδη καθαγιάσει αυτή τη χρήση αυτού του όρου όταν εφαρμόζεται σε ιστορίες για ολόκληρο το λυτρωτικό κατόρθωμα του και για τα μεμονωμένα επεισόδια του 21 . «Και αυτό το Ευαγγέλιο της βασιλείας θα κηρυχτεί (καὶ κηρυχθήσεται, τοῦτο τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), είπε στον εσχατολογικό λόγο (Ματθ. 24:14), - σε ολόκληρο το σύμπαν, ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη· και τότε θα έρθει το τέλος». Σχετικά με τη δυσαρέσκεια των μαθητών (ή - στην πραγματικότητα - του Ιούδα) με τη γυναίκα που άλειψε τον θείο Δάσκαλο με αλοιφή, ο Χριστός παρατήρησε: «όπου θα κηρυχτεί αυτό το Ευαγγέλιο τοῦτο) σε ολόκληρο τον κόσμο, θα λέγεται για αυτό που έκανε» (Ματθαίος 24:13, Μάρκος 14:9). Εδώ τα ευαγγελικά γεγονότα μετατρέπονται σε ευαγγελικό κήρυγμα και, φυσικά, παραμένουν σε γραπτή παρουσίαση. Γι' αυτό -και σε σχέση με τα ιερά λογοτεχνικά έργα- μόνο οι συγγραφείς των τεσσάρων πρώτων βιβλίων της Καινής Διαθήκης είναι Ευαγγελιστές, και από όλα τα «αξιομνημόνευτα μνημεία των αποστόλων» μόνο οι τελευταίοι ονομάζονται Ευαγγέλιο με την ορθή έννοια: ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων, ἃ καλεῖτα Εὐαγγελία. Ιουστίνος Μάρτυρας 22 σχετικά με ορισμένες ιστορικές αφηγήσεις για τον Χριστό τον Σωτήρα. Η αντικειμενική σύνδεση περιεχομένου και παρουσίασης ήταν τόσο φυσική και ισχυρή που το όνομα του πρώτου μεταφέρθηκε αμέσως στο δεύτερο, γιατί εκεί αναπαράγεται το τελειοποιημένο από τον Χριστό Ευαγγέλιο - η μεγαλύτερη και μοναδική χαρά για όλο τον κόσμο. Επομένως, είναι πιθανό ο τίτλος των κανονικών αρχείων να προέρχεται από τους συντάκτες τους και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μαρτυρεί ευθέως ότι ο Ματθαίος «δίκαια ονόμασε το έργο του Ευαγγέλιο» 23. Αν ναι, τότε είναι προτιμότερο να διατηρήσουμε αυτή την ιερή τεχνική του τερματικού με λεκτική ακεραιότητα και να την εξηγήσουμε στα ρωσικά με τον «ευαγγελισμό» μας, γιατί ο τελευταίος εκφράζει λίγο πολύ τις ουσιαστικές αποχρώσεις του ελληνικού Εὐαγγέλιον, υποδεικνύοντας με τη γραμματική του δομή τόσο το γεγονός (σύγκρινε «γεγονός») όσο και την κοινοποίησή του σε άλλους προφορικά και γραπτά. Όλες οι διατάξεις που αποκαλύψαμε είναι εξαιρετικά σημαντικές για την καθιέρωση της σωστής αντίληψης των αρχείων του Ευαγγελίου και για τον καθορισμό μιας αντικειμενικής στάσης απέναντί ​​τους κατά την επιστημονική τους εξέταση. Τα γραπτά «Ευαγγέλια» έχουν τον ίδιο στόχο που πέτυχε ο Κύριος μέσω της λυτρωτικής Του δράσης. Επομένως, παρουσιάζοντάς το, επιθυμούν εξίσου να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έρθουν στην κατανόηση της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4) και - σύμφωνα με αυτό - μεταφέρουν μόνο αυτό και με τέτοια μορφή που κατά μια έννοια αφορά αυτό το ειδικό θέμα. Το έργο τους είναι πρακτικά σωτηριολογικό και ό,τι ξεπερνά τα όριά του φυσικά παραλείπεται από τους ιερούς συντάκτες. «Υπάρχουν πολλά σημεία και άλλα σημεία», σημειώνει ο Απόστολος Ιωάννης (Ιωάννης 20:30–31) συγκεκριμένα για το Ευαγγέλιό του, «που έκανε ο Ιησούς ενώπιον των μαθητών Του, τα οποία δεν είναι γραμμένα σε αυτά τα βιβλία. Τώρα αυτό γράφτηκε για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, και εσείς που πιστεύετε να έχετε ζωή στο όνομά Του. Το Ευαγγέλιο, λοιπόν, δεν είναι ένα αυστηρά ιστορικό και καθαρά βιογραφικό έργο με όλες τις τυπικές ιδιότητες παρόμοιων έργων -τότε και αργότερα. Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Λουκάς εκφράζει την πρόθεσή του να «γράψει σε σειρά» (καθεξῆς γράφαι), έχοντας ανιχνεύσει τα πάντα από την αρχή (σύγκρινε Λουκάς 3:18), αλλά αυτά τα λογοτεχνικά και τεχνικά εργαλεία χρησιμεύουν μόνο ως μέσο για πρακτικά ενδιαφέροντα, έτσι ώστε ο πολιτιστικά μορφωμένος αξιωματούχος Θεόφιλος «να αναγνωρίσει τη στέρεη βάση της διδασκαλίας στην οποία διδάχθηκε». Η τέλεια πληρότητα ήταν στην πραγματικότητα αδύνατη λόγω του απεριόριστου έργου του ίδιου του Χριστού, αφού «ο Ιησούς έκανε πολλά πράγματα, αλλά αν γράψαμε για αυτά λεπτομερώς, τότε, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου (Ιωάννης 21:25) - ούτε ο ίδιος ο κόσμος δεν μπορούσε να περιέχει τα βιβλία που γράφτηκαν». Τέτοια λεπτομερής πληρότητα ήταν και δεν είναι αντικειμενικά απαραίτητη δεδομένης της μόνης σωστής άποψης των Ευαγγελιστών για το πρόσωπο του Κυρίου Σωτήρος. Είναι αλήθεια ότι ο Χριστός ήταν ιστορικός χαρακτήρας και η επίγεια ζωή Του περιοριζόταν σε ορισμένα όρια. Ωστόσο, κάθε στιγμή της ύπαρξής Του στη γη - από την αρχή μέχρι το τέλος - ήταν μια πράξη θεϊκής πραγματοποίησης μιας ειδικής, απόκοσμης αποστολής, για χάρη της οποίας έγινε η ίδια η ενσάρκωση. Επομένως, ολόκληρη η ιστορική ζωή του Χριστού θα πρέπει να εξετάζεται μόνο από αυτή τη σκοπιά, γιατί μόνο από αυτή την σκοπιά λαμβάνει το σωστό νόημα και τον αληθινό φωτισμό της. Κάτι ουσιαστικά ουράνιο συνέβαινε στο επίγειο, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν καλυπτόταν πλήρως από αυτό και με πολλούς τρόπους το χρησιμοποιούσε ως εξωτερικό εξάρτημα. Ο Σωτήρας ήταν επίσης άνθρωπος, αλλά στην ανθρωπιστική του λειτουργία ακολούθησε την ουράνια οδό για τη θεία εκπλήρωση των σκοπών του Θεού, που ήταν οι μόνοι και κυρίαρχοι, και καθετί ρεαλιστικό ήταν βοηθητικό και δευτερεύον. Είναι σαφές από αυτό ότι πολλά στην ανθρώπινη ανάπτυξη του Κυρίου Χριστού εξαρτήθηκαν μόνο προσωρινά, όπως, για παράδειγμα, η βρεφική ηλικία ως μετάβαση στην ανδρική ηλικία. Δεν είναι λιγότερο αληθές ότι στην πολυποίκιλη ιστορική Του δράση δεν ήταν όλα ουσιώδη-μεσσιανικά, όντας προπαρασκευαστικά και βοηθητικά στη λυτρωτική διακονία, που από μόνη της χαρακτήριζε την αληθινή προσωπικότητα του Χριστού και τη σωτήρια δράση. Επομένως, στην αφήγηση της παραμονής και της δράσης Του ανάμεσα στους ανθρώπους, ήταν σημαντικό και απαραίτητο μόνο αυτό που χαρακτήριζε ακριβώς από αυτή την πλευρά, έδειχνε τον εν σαρκί Θεό, τον Σωτήρα του κόσμου, όταν έγινε ακαταμάχητο σε όλους ότι ήταν ο Λυτρωτής. Υπό αυτήν την προϋπόθεση και μόνο, ήταν δυνατή η κατάλληλη κατανόηση της μεσσιανικής Θεοανθρωπότητας, στην οποία η σωτηρία του κόσμου ήταν και η αρχική αρχή, η αρχή της ζωής και ο τελικός στόχος της επίγειας ύπαρξης. Για το λόγο αυτό, όλα τα επιμέρους γεγονότα έπρεπε να διευθετηθούν σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα για να διατυπωθεί επαρκώς η θεία πραγματικότητα της ιστορίας του Χριστού με τη συγκεκριμένη ανακούφιση και τον αμοιβαίο συνδυασμό τους. Όλα αυτά τα βρίσκουμε στα κανονικά μας Ευαγγέλια, όπου ο κάθε συγγραφέας, σύμφωνα με τους δικούς του πρακτικούς σκοπούς και προσαρμοσμένος στις ανάγκες και τα οφέλη των ακροατών του, δίνει τη δική του εικόνα του Χριστού, αλλά ακριβώς ως Σωτήρα του κόσμου. Η κυριαρχία μιας τέτοιας ιερής συγγραφικής αρχής εξηγεί επίσης τη λογοτεχνική φύση των σημερινών ευαγγελικών αφηγήσεων. Εξαιτίας αυτού, η περίοδος της παιδικής ηλικίας του Ιησού δεν ήταν καθόλου απαραίτητη και στην ιστορία για τη δημόσια διακονία του Κυρίου δεν χρειαζόταν μηχανική προσκόλληση στην ακριβή χρονολογία, την εισαγωγή κάθε ρητού στην αρχική του πραγματική συσχέτιση κ.λπ. Εξ ου και το συμπέρασμα: το Ευαγγέλιο δεν είναι μια καταγραφή καιρού και όχι μια συνηθισμένη βιογραφία, αλλά μια ολιστική εικόνα του έργου. και, ως εκ τούτου, το εκφράζει πλήρως. Φυσικά, αυτό το κυρίαρχο στοιχείο αναπαράγεται εκεί, και όλα τα άλλα αναπαράγονται μόνο με σύνδεση, αφή και σχέση με αυτό. Από αυτή την άποψη, κανείς δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει ως σκοτάδι του αληθινού ιδεώδους της ιστορίας του Ευαγγελίου και την απώλεια της σωστής έννοιας του, όλους τους γνωστούς απόκρυφους θρύλους, που επιδιώκουν να καλύψουν το κενό που δήθεν επέτρεψαν οι μετεωρολόγοι και ο Ιωάννης, και γεμάτοι θρύλους από την παιδική ηλικία του Σωτήρος. διεστραμμένη συνείδηση της εξαιρετικής ιδιαιτερότητας στο πρόσωπο του Χριστού, που πάντα και πλήρως ενσαρκωμένη εμπεριέχει μια θεϊκή ιδέα, γι' αυτό σε όλες τις ιστορίες δίνεται αφύσικα ο χαρακτήρας του παράξενου θαύματος. Αλλά ακόμη και αυτή η ιδιότητα είναι ξένη προς όλες τις τελευταίες προσπάθειες να δημιουργηθεί ορθολογικά μια ιστορικά συγκεκριμένη «ζωή του Ιησού» ως ψεύτικη στη ρίζα τους. Προσπαθούν να εξηγήσουν τον Χριστό από πραγματικές ιστορικές υποθέσεις, αλλά Αυτός ήταν Θεός κατά τη σάρκα, και όχι ένας από τους ανθρώπους, ακόμη και primus inter pares. Είναι φυσικό ότι η ζωή και οι δραστηριότητές του στη γη προχώρησαν και αναπτύχθηκαν διαφορετικά από εκείνες όλων των άλλων διάσημων προσώπων και δεν μπορούν να συναχθούν από τις συνήθεις συνθήκες της επίγειας ύπαρξής του - τις συνθήκες γέννησης, ανατροφής, εκπαίδευσης, περιβάλλοντος κ.λπ. Και αν ναι, τότε στερούμαστε τα απαραίτητα μέσα για να επιτύχουμε την υποχρεωτική τελειοποίηση του βιογραφικού ιδεώδους και, κατ' αρχήν, πρέπει να εγκαταλείψουμε τα βλάσφημα και αντιεπιστημονικά όνειρα πραγματοποίησής του, αφού εδώ τα αίτια δεν αντιστοιχούν στα αποτελέσματα και, όταν εφαρμόζονται δυναμικά σε αυτά, τα διαστρεβλώνουν, καταστρέφουν χονδροειδώς και άσχημα το θέμα τους. «Η ζωή του Ιησού», σε όλο της το θεϊκό μεγαλείο, δεν αποκαλύπτεται καθόλου με τη συνηθισμένη βιογραφική μέθοδο, γιατί αυτό το ανθρώπινο πρότυπο δεν ταιριάζει, στην πραγματικότητα, δεν δίνει μια πλήρη εικόνα, αλλά μόνο παραμορφώσεις και εκτροπές της σε ημιτελή και διάσπαρτα θραύσματα, που επιδοτούνται άφθονα από φανταστικές κατασκευές. Ο Χριστός ήταν Θεάνθρωπος και η ανθρωπιά του, αντιληπτή στην ενότητα της υπόστασης, εξυπηρετούσε πάντα και πάντα τους σκοπούς της θεότητας. Ως εκ τούτου, από τις πράξεις της ανθρώπινης ύπαρξης, η αληθινή προσωπικότητα του Κυρίου δεν αποκαλύπτεται με κανέναν τρόπο, όταν οι ίδιοι είχαν υποτελή υπηρεσιακή σημασία και καθορίζονταν από τα θεϊκά σχέδιά του: είναι σαφές ότι η σύνταξη μιας «επιστημονικής» βιογραφίας με βάση εμπειρικούς παράγοντες είναι με κάθε δυνατό τρόπο αδύνατη και η ουράνια γενεαλογία και η αιτιότητα είναι ακατανόητη. Από την άλλη πλευρά, όλες οι στιγμές της μεσσιανικής δράσης του Χριστού βρίσκονταν σε μια άρρηκτη αιτιώδη σύνδεση με την ιδέα της λύτρωσης και κατευθύνονταν προς την υλοποίησή της. Είναι προφανές τώρα ότι σημασία έχουν μόνο εκείνα τα γεγονότα που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο το αντανακλούσαν, και τα ίδια λαμβάνουν αληθινό φωτισμό μόνο αν ληφθούν υπόψη από αυτήν την οπτική γωνία. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά αποτελούν αναπόσπαστες χαρακτηριστικές ιδιότητες των κανονικών Ευαγγελίων μας, και επομένως -ακόμα και σύμφωνα με αυστηρά επιστημονικά πρότυπα- είναι απαραίτητο να τα αναγνωρίσουμε ως τη μόνη σωστή και νόμιμη παρουσίαση της ιστορίας του Ευαγγελίου. 1.2. Ευαγγελικές επιγραφές Το Ευαγγέλιο, ως λύτρωση των ανθρώπων από τις αμαρτίες και παροχή σωτηρίας σε αυτούς, έφερε και παρείχε ο Θεάνθρωπος, ανήκει αποκλειστικά σε αυτόν και - επομένως - με την ορθή έννοια, μπορεί να έχει ως «συγγραφέα» μόνο τον Κύριο Χριστό, που σε σχέση με αυτόν ήταν και ηθοποιός και ηθοποιός. Γι' αυτό και στη γενική πτώση μόνο οι λέξεις για τον Θεό ή ὁ Ἰησοῦς Χρηστὸς υἱός τοῦ Θεοῦ συντίθενται με τον όρο Ἑὐαγγέλιον, όπως είδαμε από τα παραπάνω παραδείγματα (Κεφ. 1.1, παράγραφος: Αλλά αν Εὐαγγέλιόν...). Είναι αλήθεια ότι ο Απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί τους συνδυασμούς μοῦ, ἱμῶν σε αυτόν τον συνδυασμό, αλλά όχι στο ελάχιστο για να αφομοιώσει το Ευαγγέλιο στον εαυτό του, αλλά αποκλειστικά για να σηματοδοτήσει τη διδασκαλία του για το ευαγγέλιο που ήρθε μέσω του Ιησού Χριστού (Ρωμ. 2:16 - κατὰ τὸ Εὐαγγέλιόν (Κολ. 1:5) ) σε αντίθεση με τον Εὐαγγέλιον (Εὐαγγέλιον) των Εὐαγγέλιων (Εὐαγγέλιων). 11:4· Γαλ. 1:6). Εδώ είναι αποδεκτή μόνο η μέθοδος Peacock της εικόνας του Ευαγγελίου. Επομένως, κατανοώντας κυριολεκτικά όλες αυτές τις στροφές των Επιστολών 24 του Παύλου, πολλοί αρχαίοι συγγραφείς, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευσεβίου 25 και Βλ. Ιερώνυμος 26, εννοούσε εδώ το Ευαγγέλιο του Λουκά, το οποίο μετέφερε γραπτώς την ευλογία του Χριστού σύμφωνα με την εξουσία και υπό το φως του Αποστόλου των γλωσσών. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, είναι αναπόφευκτο -τόσο στην ουσία του ίδιου του θέματος όσο και στη γενική εκκλησιαστική άποψη- το Ευαγγέλιο να μπορούσε να επεξηγηθεί ή να περιγραφεί μόνο από κάποιον, αλλά ο τελευταίος σε καμία περίπτωση δεν είχε το δικαίωμα να το αφομοιώσει στον εαυτό του ως ιδιοκτησία του «συγγραφέα». Εξ ου και η μαρτυρία του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ότι όπως «ο Μωυσής, που έγραψε πέντε βιβλία, δεν έβαλε το όνομά του σε κανένα από αυτά, καθώς και άλλοι που περιέγραψαν άλλα γεγονότα μετά από αυτόν, έτσι και ο Ματθαίος, ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης δεν έβαλαν τα ονόματά τους» 27. Όμως, σε κάθε περίπτωση, αυτοί οι προσωπικοί χαρακτηρισμοί θα έπρεπε να είχαν εμφανιστεί εδώ και πολύ καιρό, ακόμη και για τα συμφέροντα του ευαγγελίου. χωρισμός σύμφωνα με τους συγγραφείς. Αυτή η διαφοροποίηση έγινε μέσω της πρόθεσης κατὰ με την κατηγορούμενη πτώση του ονόματος Ευαγγελιστής. Αυτός ο συνδυασμός σε όλες τις αρχαίες μεταφράσεις γίνεται δεκτός με την έννοια του λατινικού secundum - με εξαίρεση το σλαβικό, όπου το "από" δεν αναπαράγει κατὰ, αλλά το ἐκ, το οποίο ήταν απαραίτητο για να υποδείξει λειτουργικές αναγνώσεις από το ένα ή το άλλο Ευαγγέλιο. Για ολόκληρη τη σύνθεση του Ευαγγελίου, ένας τέτοιος συνδυασμός δεν είναι καθόλου βολικός, αλλά σύμφωνα με την παράδοση διατηρήθηκε από την αρχική σλαβική μετάφραση, η οποία έδωσε μόνο λειτουργικές επιλογές από ολόκληρο το κείμενο του Ευαγγελίου. Επομένως, το κατὰ παραμένει συγγραφικό προσόν, δηλώνοντας πάντα τη συμμόρφωση του αντικειμένου με το σημειωμένο άτομο σύμφωνα με την υποκειμενική του επεξεργασία (σύγκρινε, για παράδειγμα, Μάρκος 7:5· Λουκάς 1:9· Ιωάννης 17:31· Α ́ Πέτ. 1:5· Ρωμ. 1:15· Ρωμ. 2:16· Ρωμ. 15:5). Κατά συνέπεια, έχουμε ένα Ευαγγέλιο του Κυρίου Σωτήρα κατά Ματθαίο, Μάρκο, Λουκά και Ιωάννη - σύμφωνα με τις τέσσερις γραπτές αφηγήσεις αυτών των ανδρών. Το ίδιο το «Ευαγγέλιο» προήλθε από τον Θεό και τον Χριστό, και επομένως κατὰ δεν μπορεί να ταυτιστεί με το εβραϊκό lamed auctoris (τη δεκαετία του '70), καθώς είναι απαράδεκτο για τους ανθρώπους σε σχέση με το θείο έργο, το οποίο υπερβαίνει την ανθρώπινη δημιουργικότητα. Από την πλευρά της Εκκλησίας, αυτό εκφράζει μια σταθερή πίστη στο θεϊκό αδιαχώριστο του Ευαγγελίου λόγω της αποκλειστικής του προέλευσης από τη θεότητα, και μαζί με αυτό, η θέση των Συνοπτικών και του Ιωάννη ορίζεται επακριβώς με την έννοια των «συντακτών», οι οποίοι αναπαρήγαγαν μεμονωμένα το αληθινό, αλλά ανεξάρτητο από αυτούς και όχι κατ' ελάχιστον υποχρεωμένο σε αυτούς, ιστορικό γεγονός, το οποίο περιγράφουν για συγκεκριμένους λόγους. Από εδώ είναι ακόμη σαφές ότι αυτό το κατὰ δεν αποκλείει καθόλου την ιδέα της λογοτεχνικής προέλευσης των ευαγγελικών αφηγήσεών μας από τα πρόσωπα που κατονομάζονται σε αυτό, αλλά απαιτεί ευθέως την αναγνώρισή του: αν - στην ουσία του θέματος - αυτό δεν μπορούσε να εκφραστεί διαφορετικά, τότε προφανώς αυτό και τίποτα άλλο δεν αναφέρεται. Μάταια, λοιπόν, οι λόγιοι σκεπτικιστές επανερμηνεύουν αυτή τη βαθιά σημαντική φόρμουλα υπέρ των κριτικών τους απόψεων ότι τα Ευαγγέλια μας συντάχθηκαν είτε σύμφωνα με την παράδοση, είτε σύμφωνα με τα «πρώτα αρχεία» εκείνων των οποίων τα ονόματα φέρουν, και έτσι αποκτούν το περιθώριο να αποδώσουν τη λογοτεχνική τους έκδοση σε οποιαδήποτε εποχή, όχι μόνο στην αποστολική. Όμως τέτοια σχόλια είναι εντελώς αβάσιμα και έρχονται σε αντίθεση με την ιστορία. Ολόκληρη η αρχαία εκκλησία από την πρώτη στιγμή θεωρούσε ότι ο Ματθαίος, ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης ήταν οι αληθινοί «συγγραφείς» μόνο των ευαγγελικών κριτικών, όχι όμως και του Ευαγγελίου του Χριστού, γι' αυτό στις επιγραφές κατὰ, και όχι genitivus. Αλήθεια, ο αιρετικός Φαύστος παραδέχτηκε ότι incerti nominis viri... partim Apostolorum nomina, partim eorum, qui Apostolos secuti videntur, scriptorum suorum frontibus indiderunt, αλλά η γνώμη του, που ήταν μεμονωμένη, προκάλεσε καυτή διαμαρτυρία από τον μακαριστό. Ιερωνύμου 28 και απορρίφθηκε από όλους ότι ισχυριζόταν ωμά μια τέτοια κραυγαλέα πλαστογραφία για ολόκληρη τη γραφή του Ευαγγελίου. Και αν αυτοί που έβαλαν κατὰ στον τίτλο των Ευαγγελίων μας ήθελαν να επισημάνουν την παράγωγή τους από την παράδοση των αναφερόμενων προσώπων, για να δώσουν την υψηλότερη αυθεντία και αξιοπιστία στις ιστορίες τους, θα προτιμούσαν να χρησιμοποιούσαν τον τύπο κατὰ παράδοση, γνωστό σε αυτούς και γνωστό στα μνημεία της Καινής Διαθήκης (Κολ. 2:8. 2 Θεσ. 3:6). Τέλος, στην αρχαιότητα ήταν ακράδαντα πεπεισμένοι ότι ο Μάρκος και ο Λουκάς στις σημειώσεις τους αναπαρήγαγαν το κήρυγμα του Πέτρου και του Παύλου και οι ίδιοι ο Ματθαίος και ο Ιωάννης εξέθεσαν τις πράξεις και τα λόγια του Κυρίου σύμφωνα με τις δικές τους πληροφορίες: - σύμφωνα με αυτό, αντί των δύο πρώτων, θα έπρεπε να υπάρχει κατὰ Πέτρον, κατὰ Παῦλον, και για το δεύτερο θα επιλέγεται η περίπτωση. Αν δεν συμβαίνει αυτό, πρέπει να δεχτούμε ότι ο συνδυασμός που χρησιμοποιείται υποδηλώνει λογοτεχνική συγγραφή όχι λιγότερο απ' ό,τι σε παρόμοια παραδείγματα αυτού του είδους μεταξύ κοσμικών και βιβλικών-εκκλησιαστικών συγγραφέων: στο Diodorus Silicus ἡ καθ’ Ἡρόδοτον ἱστορία, 2 Mac. 2:13 – ἐν ταῖς ἀναγραφαῖς καὶ ἐν ὑπομνηματισμόῖς τοῖς κατὰ τὸν Νεεμίαν (Ρωσικά «in the records and memorial books of Nehemiah»), by St. Epiphany (haer. VIII, 4) – πρώτη βίβλος τῆς κατὰ Μωυσέα, συχνά, σε πατρύχια. ἡ κατὰ τοὺς Ο’, ἡ κατὰ Ἀκύλαν, etc. Το Ευαγγέλιο, ως το ιστορικό έργο της λύτρωσης της ανθρωπότητας, οφείλει την ύπαρξή του στον Κύριο Χριστό και σε κανέναν άλλον. Οι απόστολοι μπορούσαν να το διακηρύξουν σε άλλους μόνο προφορικά και γραπτά, πιστοποιώντας την αναμφισβήτητη πραγματική αλήθεια του και απεικονίζοντάς το με την απαραίτητη ακρίβεια. Έχουν μόνο μία περιγραφή αυτού του γεγονότος. Επομένως, ο συνδυασμός του κατὰ με τα ονόματα των Ματθαίου, Μάρκου, Λουκά και Ιωάννη τους χαρακτηρίζει ξεκάθαρα ως τους πραγματικούς «επιμελητές» των ευαγγελικών αφηγήσεων που έχουμε και - ταυτόχρονα - εκφράζει εύστοχα τον ουσιαστικό τους χαρακτήρα - την αντικειμενική πιστότητα της εικόνας, ξένη σε αυθαίρετες αλλαγές στο πραγματικό υλικό και τετριμμένες επινοήσεις στην καθιέρωσή της. «Ό,τι ήταν από την αρχή, τι ακούσαμε, τι είδαμε με τα μάτια μας, τι κοιτάξαμε, και τι άγγιξαν τα χέρια μας, για τον Λόγο της ζωής... για όσα είδαμε και ακούσαμε, μαρτυρούμε και σας διακηρύσσουμε»: - έτσι μιλάει με εκφραστική σοβαρότητα για τα γραπτά του ο Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος (Α' Ιωάννου 1:1–3). – Η Εκκλησία εξέφρασε την κατὰ της και στα ονόματα των Ευαγγελιστών μας, που ήταν μόνο λογοτεχνικοί «μάρτυρες» σε άλλους για αυτό το ανεξάρτητο από αυτούς φαινόμενο – το «Ευαγγέλιο του Χριστού». 1.3. Τετραπλός αριθμός των Ευαγγελίων Το Ευαγγέλιο, ως ιστορικό έργο του Χριστού, είναι από μόνο του κάτι ενιαίο, έστω κι αν πολλοί έχουν μιλήσει γι' αυτό. Αλλά –σε γενικές γραμμές– αυτό δεν εξαρτάται καθόλου από την αντικειμενική του πραγματικότητα. Αντίθετα, το τελευταίο είναι συνήθως πάντα πολυσυστατικό και πολυσχιδές και δεν μπορεί ποτέ να διεκδικήσει ουσιαστικό αδιαχώρητο. Ωστόσο, ο όρος Εὐαγγέλίον απαντάται στον πληθυντικό εξαιρετικά σπάνια εκτός της Καινής Διαθήκης και της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας 29 και πιστοποιεί ότι εκεί αναφέρεται ένα ιδιαίτερο και εξαιρετικό φαινόμενο σε σύγκριση με όλα τα άλλα. Η διαφορά, προφανώς, είναι στη φυσική του ποιότητα, και τότε θα είναι απολύτως εξαιρετική ή θεϊκή, εκφραζόμενη συγκεκριμένα με όλη την ακεραιότητα του μοναδικού ανεξάρτητου παραγωγού του. Με αυτή την έννοια, ο Αδαμάντιος λέει το 30: «Υπάρχουν τέσσερα Ευαγγέλια, αλλά ένα Ευαγγέλιο». Εξίσου ευλογημένος. Augustine, λέγοντας: in quatuor Evangeliis recovers 31: vel potius in quatuor libris unius EvangeIii 32, and St. Irenaeus μαρτυρά ότι ο Χριστός ἔδωκεν ἡμίν τετράμορφον τὸ Εὐαγγέλιον 33. «Όπως υπάρχει ένας, τον οποίο κηρύττουν πολλοί», γράφει ο Ωριγένης 34, «έτσι είναι ένα από μόνο του και το Ευαγγέλιο, που εκφράζεται από πολλούς· είναι πραγματικά ένα Ευαγγέλιο στα τέσσερα (τὸ ἀληθῶς διὰ τεσσὰρων ἕν ἐστίν Εὐαγγέλιον). Έκδοση, το περιεχόμενό τους παραμένει, γενικά, το ίδιο και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος υποστηρίζει: «Ακόμα κι αν πολλοί έγραψαν το Ευαγγέλιο, αν γράψουν κάτι το ίδιο, τότε πολλά (οι διηγήσεις τους) δεν θα είναι παρά ένα Ευαγγέλιο, και το πλήθος των συγγραφέων δεν θα το εμποδίσει καθόλου να είναι ένα. Αντίθετα, όταν κάποιος γράφει μόνος του, αλλά θα έγραφε το αντίθετο (ο ένας στον άλλο σε ξεχωριστά μέρη), τότε αυτό που έγραψε δεν θα είναι πια ένα. Ένα ή περισσότερα από ένα Ευαγγέλια είναι γνωστά όχι από τον αριθμό των συγγραφέων, αλλά από την ταυτότητα ή τη διαφορά των γραμμένων. Από αυτό είναι σαφές ότι τα τέσσερα Ευαγγέλια είναι ένα Ευαγγέλιο, αφού τέσσερα λένε το ίδιο πράγμα, γιατί εδώ δεν είναι το ένα και το άλλο, ή διαφορετικά, αφού μιλούν διαφορετικά (άτομα), αλλά ένα - σύμφωνα με τη συμφωνία και την ενότητα των όσων έγραψαν, όπως έκανε ο Παύλος στα λόγια: σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου 35 μην σκέφτεστε τον αριθμό αυτών που κηρύττουν, αλλά τη διαφωνία. Επομένως, εάν άλλο το Ευαγγέλιο του Ματθαίου και άλλο το Ευαγγέλιο του Λουκά, σύμφωνα με το νόημα των γραμμένων και σύμφωνα με τη φύση των δογμάτων (που περιέχονται εκεί), τότε οι Μαρκιωνίτες ορθώς παραθέτουν τα (παρατιθέμενα) λόγια του Παύλου (για να αποδείξουν ότι υπάρχει ξεχωριστό Ευαγγέλιο του Παύλου και αντίθετα με αυτά). αφού το Ευαγγέλιό τους είναι ένα (σε πραγματικό περιεχόμενο), ας πάψουν αυτοί οι άνθρωποι την τρέλα τους, που προσποιούνται ότι αγνοούν αυτά που γνωρίζουν και τα μικρά παιδιά» 36 . Έτσι, σύμφωνα με τις πατερικές απόψεις, η τετραπλή φύση των Ευαγγελίων μας δεν υποδηλώνει καθόλου ουσιαστική διαφορά στο ίδιο το Ευαγγέλιο. Αντίθετα, το τελευταίο, ως ενιαίο πραγματικό γεγονός, δεν μπορεί να κατακερματιστεί ή να διαιρεθεί και μόνο φωτίζεται από διαφορετικές πλευρές σε τέσσερις γραπτές εκδόσεις, αναπαράγοντας την ιστορική ιστορία. Εδώ ακόμη και οι ίδιες οι διαφορές χρησιμεύουν ως ένδειξη της αυθεντικότητάς τους, εάν συγκλίνουν αρμονικά σε ένα κοινό αντικείμενο και το αποκαλύπτουν ανάλογα. «Αλήθεια», ρωτά ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος 37, - μόνο ο Ευαγγελιστής δεν μπορούσε να πει τα πάντα; Φυσικά ήταν σε θέση να? αλλά όταν τέσσερις έγραψαν, όχι την ίδια στιγμή και όχι στο ίδιο μέρος, χωρίς να συγκλίνουν ή να συνωμοτήσουν μεταξύ τους, και παρόλα αυτά, μιλώντας σαν με ένα στόμα, τότε αυτό χρησιμεύει ως η ισχυρότερη απόδειξη της αλήθειας. Ωστόσο, θα πείτε, στην πραγματικότητα έχει συμβεί το αντίθετο, γιατί συχνά εκτίθενται σε διαφωνίες. Αλλά αυτό ακριβώς είναι σημάδι αλήθειας. Αν είχαν συμφωνήσει ακριβώς μεταξύ τους σε όλα, ακόμη και ως προς τον χρόνο, τον τόπο και τις ίδιες τις λέξεις, τότε κανένας από τους εχθρούς δεν θα πίστευε αυτό που έγραψαν. Το Ευαγγέλιο δεν συμφωνούσε μεταξύ τους και όχι με κοινή αμοιβαία συμφωνία, και ότι η συμφωνία των γραπτών τους ήταν συνέπεια μιας ειλικρίνειας. Και η ελαφριά διαφωνία που έχουν τώρα τους απαλλάσσει από κάθε υποψία και μιλά ξεκάθαρα υπέρ αυτών που έγραψαν. Το ότι διαφέρουν ως προς τον χρόνο και τους τόπους δεν βλάπτει καθόλου την αλήθεια των ιστοριών τους... όταν στο κύριο πράγμα, που αποτελεί τη βάση της ζωής μας και την ουσία του κηρύγματος, κανένας από τους δύο δεν διαφωνεί με τον άλλον σε τίποτα. Τι είναι αυτό; Το ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, έκανε θαύματα, σταυρώθηκε, τάφηκε, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και θα κρίνει, ότι έδωσε σωτήριες εντολές, εισήγαγε νόμο όχι αντίθετο με τον παλιό, ότι είναι ο μονογενής και αληθινός Υιός, ομοούσιος με τον Πατέρα κ.λπ. Σε όλα αυτά βρίσκουμε τη μεγαλύτερη συμφωνία μεταξύ τους. Αν δεν έλεγαν όλοι τα πάντα για τα θαύματα, τότε αυτό δεν πρέπει να μας μπερδεύει: αν και είπαν πολλά γενικά, ο καθένας διάλεξε κάτι ξεχωριστό για τον εαυτό του, έτσι ώστε αφενός να μην υπάρχει τίποτα περιττό και να πεταχτεί χωρίς σκοπό και, αφετέρου, να είναι προφανείς οι ακριβείς αποδείξεις της αλήθειας της ιστορίας. Αλλά αν ναι, τότε αυτό θα ήταν ακόμη πιο αναμφισβήτητο δεδομένης της μοναδικότητας της περιγραφής για ένα μεμονωμένο γεγονός. Εδώ τίθεται φυσικά το ερώτημα: γιατί το τελευταίο δεν βρήκε την έκφρασή του σε μία έκδοση ή σε μεγαλύτερο αριθμό εκθέσεων, παρόμοια ως προς την αμοιβαιότητα με τα σημερινά Ευαγγέλια; Η πιο κοντινή απάντηση σε αυτό μπορεί, φυσικά, να είναι ότι μόνο τέσσερις ιστορίες του Ευαγγελίου γράφτηκαν από «κοσμικούς και υπηρέτες του λόγου» και επομένως μόνο αυτές έχουν μια έγκυρη-δεσμευτική σημασία. Είναι αυτονόητο ότι αυτό όντως επιβεβαιώνει το γεγονός, αλλά δεν έχει δοθεί ακόμη εξήγηση γιατί - επιπλέον - θα θέλαμε να μάθουμε τον λόγο που δεν μετέφεραν γραπτά τα απομνημονεύματα τους όλοι οι Απόστολοι, αλλά μόνο τέσσερις, και δύο από αυτούς δεν ήταν καν οι άμεσοι σύντροφοι του Κυρίου κατά την περίοδο της επίγειας διακονίας του. Στην περίπτωση αυτή, προφανώς μιλάμε για το εσωτερικό κίνητρο της ιερής συγγραφικής δραστηριότητας, με καθοδήγηση του Πνεύματος του Θεού, του οποίου οι προθέσεις είναι ανεξιχνίαστες για εμάς και δεν μπορούν να κατανοηθούν πλήρως. Επομένως, πρέπει να περιοριστούμε σε μια κατά προσέγγιση πιθανή λύση που να φωτίζει κάπως αυτό το θέμα. Για να γίνει αυτό, ας πάρουμε ως αφετηρία την έννοια του Ευαγγελίου που γνωρίζουμε. Είναι το θείο έργο της λύτρωσης όλων των ανθρώπων και, ως εκ τούτου, πρέπει να είναι ιδιοκτησία όλου του κόσμου. Το αποστολικό κήρυγμα χρησίμευε για την επίτευξη αυτού ακριβώς του στόχου, ο οποίος, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρος, ήταν ο κύριος και πιο ουσιαστικός στόχος του ευαγγελισμού τους. Η λογοτεχνία δεν ήταν άμεση ευθύνη γι' αυτούς και εμφανίστηκε αργότερα, σύμφωνα με τις ιδιαίτερες απαιτήσεις της εποχής και των περιστάσεων, για να συμπληρώσει και να αντικαταστήσει την προφορική ανακοίνωση. Για να ολοκληρωθεί αυτό το έργο, εδώ κι εκεί ήταν απαραίτητο να αποκαλυφθεί η απελευθέρωση της ανθρωπότητας που επιτεύχθηκε από τον Χριστό με τέτοια μορφή ώστε να γίνει προσιτή σε όλους στην Ιερουσαλήμ, στην Ιουδαία και στη Σαμάρεια, ακόμη και στα πέρατα της γης (Πράξεις 1:8), και σε περιεχόμενο και μέγεθος θα έπρεπε να αγκαλιάζει το ιστορικό γεγονός με την πιθανή περιεκτικότητα. Όταν συζητάμε για τον τετραπλό αριθμό των Ευαγγελίων, πρέπει να λάβουμε υπόψη μας αυτή τη διπλή αποστολή - την επιθυμία να ικανοποιήσουμε τις ανάγκες όλου του κόσμου εκείνης της εποχής και να του δώσουμε το ίδιο το θέμα στο σύνολό του, ώστε όλοι οι άνθρωποι να γίνουν κοινωνοί ολόκληρου του πλούτου της σωτήριας χάρης του Χριστού. Και ξέρουμε ότι για τον λόγο αυτό οι Απόστολοι, στις ευαγγελικές τους δραστηριότητες, κατέφευγαν σε πολλές διαφορετικές συσκευές και τις επέτρεπαν προς όφελος των ακροατών. «Τι διάολο; Με κάθε τρόπο, είτε με την ενοχή είτε με την αλήθεια, κηρύττουμε τον Χριστό· και γι' αυτό χαίρομαι, αλλά και χαίρομαι» (Φιλ. 1:8). «Θα γίνω τα πάντα για όλους, για να σώσω μερικούς» (Α' Κορ. 9:22): έτσι μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος με κάθε αποφασιστικότητα για τον προφορικό του ευαγγελισμό. Και δεδομένου ότι το γραπτό Ευαγγέλιο είναι εντελώς ταυτόσημο ως προς τον σκοπό με αυτό (Κεφάλαιο 1.1., παράγραφος: Άρα: με μια περαιτέρω έννοια...), είναι αναπόφευκτο ότι το τελευταίο θα πρέπει να είναι περισσότερα από ένα, γιατί αναγκάστηκε όχι λιγότερο να συμμορφωθεί με τη θέση των πιστών. Με την προφορική επικοινωνία, τέτοιες προσαρμογές επιτυγχάνονταν χωρίς δυσκολία και ποικίλλουν εύκολα, ανάλογα με τα χαρακτηριστικά της αντίληψης και την πραγματική διάθεση των διαδοχικών ακροατών, γεγονός που εξασφάλιζε επαρκώς την πρακτική επιτυχία του κηρύγματος. Αλλά είναι σαφές ότι στον γραπτό λόγο δεν ήταν πλέον δυνατό να διατηρηθεί αυτή η κινητικότητα και να παρέχονται όλες οι δυνατότητες για τους αναγνώστες. Για το λόγο αυτό, οι ιεροί συγγραφείς έπρεπε να λάβουν ένα ευρύτερο μέτρο σε σχέση με τις τότε υπάρχουσες θρησκευτικές διαφοροποιήσεις του πληθυσμού της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας σε Εβραίους, ειδωλολάτρες (Έλληνες) και προσήλυτους, ως στοιχείο της μέσης, που ο ίδιος ο Σωτήρας εξουσιοδότησε - φυσικά, προς όφελος της καλύτερης καρποφορίας του αποστολικού λειτουργού. Εδώ βλέπουμε την απαραίτητη αντιστοιχία στα τρία πρώτα μας Ευαγγέλια. Σύμφωνα με τα σύμφωνα στοιχεία της αρχαιότητας, ο Ματθαίος έγραψε για τους Παλαιστίνιους Εβραίους Χριστιανούς, ο Μάρκος προοριζόταν το έργο του για τους Ρωμαίους Χριστιανούς, ο Λουκάς στρέφεται στον Θεόφιλο, που θεωρείται ως εκπρόσωπος του προσηλυτισμού, ως κάτοικος της Αντιόχειας, όπου το ελληνικό και το εβραϊκό αίμα ήταν από καιρό σε επαφή. Αυτό σημαίνει ότι οι μετεωρολόγοι, στις προβλέψεις τους, έλαβαν ήδη υπόψη τις εθνικές θρησκευτικές ταξινομήσεις των λαών εκείνης της εποχής και ικανοποίησαν τις ανάγκες τους. Το μόνο που απέμενε ήταν να ολοκληρωθεί αυτό το Ευαγγελικό-εκπαιδευτικό έργο και να φέρει η απεικόνιση της ζωής του Χριστού στην επιθυμητή αντικειμενική πληρότητα. Όλα αυτά μας παρουσιάζει το τέταρτο Ευαγγέλιο, όπως φαίνεται από την προέλευση και τον χαρακτήρα του. Η εκκλησιαστική παράδοση λέει ότι ο Απόστολος Ιωάννης είχε τους μετεωρολόγους μας και τους ενέκρινε, αλλά σημείωσε κάποιες παραλείψεις και, φυσικά, τις συμπλήρωσε. Μαζί με αυτή την ουσιαστική πληρότητα, είναι ακόμη πιο σημαντικό ότι το τέταρτο Ευαγγέλιο είναι πνευματικόν και, ως εκ τούτου, ως «πνευματικό» στην απεικόνισή του, είναι σχεδιασμένο για τις έλξεις του πιστού νου γενικά, αν και με συγκεκριμένους συσχετισμούς με τη νεωτερικότητα. Μέσω αυτού ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος ολοκλήρωσε τη διαδικασία της λογοτεχνικής ανασυγκρότησης της ιστορίας του Ευαγγελίου με μια αντικειμενική απεικόνιση του προσώπου και του έργου του Χριστού και με τα σοβαρά λόγια του: «Αυτό γράφτηκε για να πιστέψει» (Ιωάν. 20:31) έβαλε για πάντα ένα όριο στη συγγραφική παραγωγικότητα των «πολλών» (Λουκάς 1:1). διακονία (Ιωάννης 21:25). Για το λόγο αυτό, τα κανονικά Ευαγγέλια δεν μπορούσαν πλέον να εμφανιστούν, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι - μετά το θάνατο των άμεσων αυτόπτων μαρτύρων του Σωτήρα, των μόνοι ικανών να μαρτυρήσουν γι' Αυτόν (Πράξεις 1:21-22), δεν υπήρχαν διαθέσιμοι πλήρεις και έγκυροι συγγραφείς. Είναι σαφές τώρα ότι το τετραευαγγέλίον, όπως και των ἱερῶν Εὐαγγελίων τετρακτή 38, δείχνει ότι η αλήθεια του Ευαγγελίου αποκαλύπτεται πλήρως εδώ και, επιπλέον, με τέτοιες μορφές που είναι προσιτή στην αντίληψη όλων των ανθρώπων. Σύμφωνα με την ίδια τη φύση του θέματος, αυτή την ιδέα εξέφρασαν και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς. Ο Άγιος Ειρηναίος γράφει 39: «Κανείς ας μην δεχτεί ότι αυτός ο (τετραπλάσιος) αριθμός των Ευαγγελίων είναι μεγάλος ή μικρός. αφού υπάρχουν τέσσερις χώρες του κόσμου στις οποίες ζούμε, τέσσερις κύριοι άνεμοι, και η εκκλησία απλώνεται σε ολόκληρο το σύμπαν, έχοντας ως πυλώνα και επιβεβαίωση το Ευαγγέλιο και το Πνεύμα της ζωής. Ευαγγέλια, σκορπίζοντας παντού την αφθαρσία και αναζωογονούν τον άνθρωπο, όταν είναι έτσι, όσοι δεν αναγνωρίζουν αυτή την ιδιότητα του Ευαγγελίου και -εκτός από τα υπάρχοντα- εισάγουν μεγαλύτερους ή μικρότερους τύπους Ευαγγελίων, είναι ματαιόδοξοι, παράλογοι και εξαιρετικά τολμηροί» εἰρημένων παρεισφέροντες Εὐαγγελίων πρόσωπα. Παρόμοια και ευλογημένα. Ο Αυγουστίνος λέει 40 ότι «αυτοί οι τέσσερις Ευαγγελιστές είναι οι πιο διάσημοι στο σύμπαν και, πιθανώς, ακριβώς επειδή είναι τέσσερα μέρη του κόσμου, και από το ίδιο το μυστήριο του (τετραπλάσιου) αριθμού τους μαρτυρούν την παντού εξάπλωση της Εκκλησίας του Χριστού». Και ο Ωριγένης πιστεύει 41 ότι τα τέσσερα Ευαγγέλια είναι, λες, στοιχεία της εκκλησιαστικής πίστης και - κατ' αναλογία με τα φυσικά στοιχεία - δηλώνουν ολόκληρο τον κόσμο μας, συμφιλιωμένο με τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού. Χάρη στην ίδια την τετραπλότητά του, το Ευαγγέλιο είναι καθολικό στην ουσία, καθώς το θείο είναι ουσιώδες και επομένως περιεκτικό. Υπό αυτή την έννοια, ο Άγιος Ειρηναίος και ο Ωριγένης θεωρούν την ευαγγελική τεταρτογένεια ως ένα πνευματικό-κοσμικό σύνολο που δημιουργήθηκε από τη Σοφία του Θεού, και για αυτό το εξισώνουν με τις αμετάβλητες σχέσεις των βασικών στοιχείων του σύμπαντος, εκφράζοντας την ιδέα ότι στα Ευαγγέλια η αλήθεια του Χριστού εδραιώνεται τόσο σταθερά όσο ολόκληρος ο κόσμος μας δεν μπορεί να εξαντληθεί. ή οι τέσσερις άνεμοι. Ταυτόχρονα, η αλήθεια του Χριστού αποκαλύπτεται με μια τόσο καθολικά προσιτή μορφή που καθίσταται δυνατή η ίδρυση μιας νέας στο ορατό σύμπαν - η Εκκλησία του Χριστού. Επομένως, χωρίζοντας στα τέσσερα στη λογοτεχνική αναπαραγωγή, το Ευαγγέλιο γίνεται σχεδόν οικουμενικό και, όντας ἒν διὰ τεσσάρων, πείθει για την αυθεντικότητά του από την ταυτότητα του γενικού περιεχομένου του. Αυτή είναι μια πραγματικά θεϊκή μονάδα, που αντικατοπτρίζεται στα τέσσερα ιερά γραπτά, που την αποτυπώνουν με ακρίβεια και τη διακηρύσσουν παντού. Από αυτή την πλευρά, είναι παρόμοιο με το εβραϊκό «τετράγραμμα» της Παλαιάς Διαθήκης, όπου η υψηλότερη θεότητα είναι στερεωμένη σε τέσσερα ορατά ζώδια Jhvh. Υπάρχει όμως και μια θεμελιώδης διαφορά ότι ο τελευταίος δηλώνει το άρρητο θείο όνομα (shem hammeforash) και δηλώνει έτσι το ουσιαστικό απρόσιτο της θεότητας, και η τεταρτοταγή της Καινής Διαθήκης αντιπροσωπεύει τον κατανοητό λόγο του Ευαγγελίου και μέσω αυτού μας αποκαλύπτει τον ίδιο τον Θεό. Εδώ είναι η βασική διαφορά της Καινής Διαθήκης, ότι σε αυτήν ο μονογενής και ομοούσιος Υιός του Θεού ομολόγησε τον Πατέρα στον κόσμο (Ιωάννης 1:18) για τη γνώση και την ενότητά μας μαζί Του. Χωρίς να απομακρυνθούμε από το νόημα των πατερικών απόψεων και να τηρήσουμε τον στόχο του Ευαγγελίου, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι οι προθέσεις της θείας οικονομίας επετεύχθησαν ακριβώς με τον τετραπλάσιο αριθμό τους - να δώσει σε ολόκληρο τον κόσμο την πλήρη σωτήρια αλήθεια, γιατί εδώ αναπαρήχθη σε όλη της την αντικειμενική περιεκτικότητα και σε κατάλληλη μορφή, προσαρμοσμένη από όλους τους ανθρώπους της γης. Όλα αυτά εκφράζονται από τα τέσσερα Ευαγγέλια μας, τα οποία, με μικρές διαφορές στις λεπτομέρειες και αμοιβαία σύμπτωση, ουσιαστικά μαρτυρούν την αληθοφάνειά τους και κατευθύνουν τους αναγνώστες στο «να έχουν ζωή όσοι πιστεύουν (σε αυτά) στο όνομα του Ιησού Χριστού του Υιού του Θεού» (Ιωάν. 20:31). 1.4. Ιστορική, δογματική και νομική σημασία των Ευαγγελίων Όλες οι συζητήσεις μας και οι προηγούμενες συζητήσεις δίνουν τη βάση για σωστά συμπεράσματα για το νόημα και τον χαρακτήρα των Ευαγγελίων μας ως λογοτεχνικών μνημείων. Αναπαράγουν το ευαγγέλιο του Κυρίου, το μεγαλύτερο γεγονός στην παγκόσμια ιστορία και την ατελείωτη εκδήλωση της καλοσύνης του Θεού, και είναι υψίστης σημασίας λόγω της απλής υπεροχής του θέματός τους. Ταυτόχρονα, τα Ευαγγέλια δεν επιδιώκουν ξένα ενδιαφέροντα, αλλά προσπαθούν μόνο για την πιθανή ακρίβεια των ιστοριών τους σύμφωνα με τις πραγματικές ανάγκες των πιστών, πάντα όμως σε απόλυτη συμφωνία με την εσωτερική ουσία των σωτήριων φαινομένων της εξιλέωσης του Χριστού. Φυσικά, ενώ συμπίπτουν με τα τελευταία ως προς το περιεχόμενο και το νόημά τους, οι ιστορίες του Ευαγγελίου συμφωνούν μαζί τους στον ίδιο τους τον σκοπό, θέλοντας να οδηγήσουν τους πάντες στον Χριστό. Σε αυτή την περίπτωση, το έργο του ιερού συγγραφέα είναι εντελώς παράλληλο με το κατόρθωμα του κήρυκα του Ευαγγελίου, ο οποίος διακηρύσσει έναν Λυτρωτή, αλλά θέλει να γίνει ιδιοκτησία του νου και της καρδιάς του καθενός, σύμφωνα με την ατομική δεκτικότητα. Ενότητα της ύλης με την ποικιλία των μορφών: αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τέτοιες ενέργειες, που είναι εξίσου υποχρεωτικές για προφορικό κήρυγμα και για γραπτή αφήγηση. Αυτό εξηγεί την κοινότητα του συνοπτικού τύπου και τις παραλλαγές του στις εκδόσεις του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά. Ο αποστολικός λόγος συνάντησε ένα στοιχείο βολικό για τον εαυτό του σε όσους -όπως ο Συμεών ο Θεολήπτης και η προφήτισσα Άννα- «ανυπομονούσαν για την παρηγοριά του Ισραήλ» και «υπηρέτησαν τον Θεό μέρα και νύχτα με νηστεία και προσευχή» (Λουκάς 2:25, Λουκάς 2:37), αντιπροσωπεύοντας μια γηγενή γη για ευγενική δημιουργία. Αλλά το Ευαγγέλιο είναι μια θεϊκά δημιουργική δύναμη και, υπερβαίνοντας τις εθνικές, φυλετικές και θρησκευτικές διαιρέσεις, ασκεί κατακτητική επιρροή σε όσους «ήταν ξένοι στις διαθήκες της υπόσχεσης, δεν είχαν ελπίδα και ήταν άθεοι στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12). Όχι λιγότερο από αυτό, κατακτά εκείνους που είναι αθόρυβα αφοσιωμένοι στο παρόν, προσδίδοντας νόημα στο τελευταίο, αφού εξασφαλίζει δίκαιη κρίση και ανάσταση (πρβλ. Πράξ. 17:31-32· Πράξεις 17:34), σώζοντας τους ανθρώπους από τη στιγμή και τη ματαιότητα. Ακριβώς για αυτές τις ανάγκες έχουν σχεδιαστεί τα τρία πρώτα Ευαγγέλια: το ένα ικανοποιεί τις εβραϊκές προσδοκίες μιας ένδοξης απελευθέρωσης, το άλλο διαφωτίζει την «αθεϊστική» Ρώμη, το τρίτο απευθύνεται στους «ελληνιστές», που ένιωθαν εγγυημένοι την κληρονομιά των εβραϊκών θρησκευτικών ιδεωδών και των ελληνορωμαϊκών πολιτιστικών κτημάτων και επομένως θα μπορούσαν να λειτουργήσουν ως ειδωλολατρική πράξη ίδρυσης της Εκκλησίας. απιστία και μετατροπή της ισραηλινής υπόσχεσης σε ουράνια πραγματικότητα για όλα τα μέλη της (Β' Κορ. 5:1–2· Φιλ. 3:20). Βλέπουμε ότι ο Χριστιανισμός, παίρνοντας τους πάντες στους κόλπους του, δεν εξαλείφει ούτε καταστέλλει τις κανονικές φιλοδοξίες της ανθρώπινης φύσης, αλλά αγιάζει και εξυψώνει τις καλύτερες από αυτές, υποδεικνύοντας νέα καθήκοντα και παρέχοντας πιο ενεργά μέσα. Είναι σαφές ότι η χριστιανική αναγγελία δεν ξέχασε αυτή την υψηλότερη πλευρά της ανθρώπινης ύπαρξης, η οποία εκτείνεται πέρα ​​από τα κοσμικά όρια και επιθυμεί να συλλογιστεί άμεσα το αληθινά υπαρκτό. Αγ. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος μας αποκαλύπτει την πλήρη θεότητα, προσφέροντας τέλεια γνώση στην αποκάλυψη του Υιού. Είναι πλέον ξεκάθαρο ότι τα Ευαγγέλια μας είναι ιστορικά μνημεία όχι μόνο επειδή αντικατοπτρίζουν πλήρως το ιστορικό ευαγγέλιο του Χριστού, αλλά και με την έννοια ότι, σύμφωνα με τις ιστορικές ανάγκες, αντιπροσωπεύουν τον φυσικό θρίαμβό του σε ολόκληρο το σύμπαν, όπου μέσω αυτής η υπόσχεση καταπίνει την απόγνωση και το παρόν που προκύπτει είναι ακλόνητο και επιβεβαιώνεται από τη μελλοντική απολυτότητα. Χωρίς αυτά τα στοιχεία, ο Χριστιανισμός παύει να είναι ιστορικός παράγοντας, αφού τότε θα αποδεικνυόταν μη θεϊκός και, επομένως, μόνο μυστικιστικός, αφού θα έπρεπε, σύμφωνα με την ουσιαστική του αξιοπρέπεια, να μεταμορφώσει ολόκληρο τον κόσμο και να τον εισάγει στην αιωνιότητα. Αυτό σημαίνει ότι ιστορικά ο Χριστός, ως Θεάνθρωπος, όντας η παραγωγική αρχή της γεμάτη χάρη ανάπτυξη, χρησιμεύει ταυτόχρονα ως το αιώνιο θεμέλιο ολόκληρης της ζωής της αναγεννημένης ανθρωπότητας. Επομένως, οι Γραφές του Ευαγγελίου, που μεταφέρουν «περί της διευθέτησης της σωτηρίας μας» περιέχουν - σύμφωνα με την παρατήρηση του αγίου Ειρηναίου το 42 είναι «το μελλοντικό θεμέλιο και στύλος της πίστεώς μας» για όλες τις εποχές. Και αν κοιτάξουμε προσεκτικά ολόκληρο το διακριτικό βάθος των Ευαγγελίων μας, θα πρέπει να πειστούμε ότι αυτό το αξίωμα του κατορθώματος του Χριστού ικανοποιείται πλήρως από αυτά. Σε αυτά, η μοναδική θεϊκή εικόνα του Σωτήρος αποκαλύπτεται όχι μόνο για αυτήν ή εκείνη την εποχή, αλλά για όλες τις περιόδους του κόσμου. Και τα προαναφερθέντα χαρακτηριστικά των ανθρώπινων κοινωνιών της αποστολικής εποχής, καταρχήν, ισχύουν για όλους τους ανθρώπους, χαρακτηρίζουν τους πάντα παρόντες τύπους των πιο σημαντικών επιθυμιών και φιλοδοξιών των ανθρώπων, γιατί αυτό πρέπει να είναι «από την ίδια τη φύση των πραγμάτων». Ένα «είναι» (τώρα) είναι αδιανόητο για εμάς χωρίς το προηγούμενο «ήταν» (πριν), και κάθε άτομο αναγκαστικά συνδέει το παρόν με το παρελθόν. Ο Χριστιανισμός δεν ήταν επίσης ιστορικά απλώς ένα φαινόμενο ex abrupto: αναπτύχθηκε με βάση την αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης και αντιπροσωπεύει την κορωνίδα του. Ο Ματθαίος το αποκαλύπτει από αυτή την πλευρά, στον Χριστό που δείχνει στους βυθισμένους στο παρελθόν Εβραίους τον ανώτατο νομοθέτη, τον θείο βασιλιά, τον απόλυτο προφήτη της παγκόσμιας εκκλησίας, με αυτή τη μορφή ο Χριστιανισμός κυρίευσε οτιδήποτε σπουδαίο και όμορφο από παλιά και με την πένα του Αποστόλου Τελώνη απεικονίζεται ως μια από τις πιο βασικές και σωτήριες πράξεις πρόνοιας στην εθνική ιστορία των Εβραίων. Υπό αυτή την έννοια, το πρώτο Ευαγγέλιο ανταποκρίνεται στις ανάγκες όλης της ανθρωπότητας, που έχει συνηθίσει να εμβαθύνει στην απόσταση των αιώνων και εκεί να βρίσκει υποστήριξη για όσα κινεί και υπάρχει σήμερα. Αλλά κάθε μέρα έχει το «συντριπτικό κακό» της εκτός από τη χρονολογική σύνδεση με το χθες και το αύριο, αφού πρέπει να δικαιολογεί επιτυχώς το πρώτο και να προετοιμάζει επαρκώς το δεύτερο. Τα αιτήματά του δεν είναι λιγότερο θεμιτά και επίμονα και επομένως προκάλεσαν αναπόφευκτα την αντίστοιχη ικανοποίηση σε ένα ειδικό ευαγγέλιο, όπου ο Χριστιανισμός, χωρίς να διακόπτει τη σχέση του με την αρχαία αποκάλυψη, μεγαλοπρεπώς και νικηφόρα αποκαλύπτεται μπροστά στα μάτια μας ως παρούσα θεία δύναμη. Αυτό είναι γεγονός, αναμφίβολα πραγματικό και συγκεκριμένα ιστορικό. Σε αυτή την όψη απεικονίζεται ο Χριστιανισμός στον Μάρκο, ο οποίος δίνει μια εκφραστικά σύντομη και ζωηρή πλαστική περιγραφή της ίδιας της υπηρεσίας του Κυρίου χωρίς ειδικές εισαγωγές για προπαιδευτικές στιγμές. Κατάλαβε ότι η τρομερή Ρώμη, που έβαλε το σιδερένιο χέρι της σε όλα τα βασίλεια του σύμπαντος, δεν μπορούσε παρά να υποκλιθεί μπροστά στην υπέρτατη δύναμη του Θεού, στον οποίο όλα υποτάσσονται με ένα κύμα. Σε αυτόν, όπως και στον Παύλο, ο Χριστιανισμός απεικονίζεται κυρίως με τη δύναμη του Θεού (Ρωμ. 1:16) στον Χριστό Ιησού, η οποία αποκαλύφθηκε ενεργά σε όλη την επίγεια ζωή του. Από αυτή την πλευρά, όντας θεϊκό, παραμένει αιώνια νικητής και, μέσα στην ασταθή και φευγαλέα αλλαγή φαινομένων και καταστάσεων, παρέχει αξιόπιστους πόρους για τη δημιουργία ενός διαρκούς παρόντος, απαραίτητου για κάθε γήινη ύπαρξη. Και το τελευταίο, από μόνο του, είναι μόνο ένα σημείο ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον και αναπόφευκτα εξαφανίζεται οντολογικά αν δεν έχει τη συνέχειά του. Κάτι ανάλογο απειλούσε τον κόσμο της εποχής εκείνης. Η αρχή της εποχής μας ήταν μια εποχή πανικόβλητης απόγνωσης και επώδυνης σήψης. Φαινόταν ότι όλα ήταν έτοιμοι να χαθούν εντελώς. Αλλά ο Χριστός απελευθερώνει από αυτά τα θανατηφόρα έλκη, θεραπεύοντας τον παραλυτικό βομβιστή αυτοκτονίας, ο οποίος δεν μπόρεσε ούτε καν να βυθιστεί στα ζωογόνα νερά της πηγής Σιλωάμ (Ιωάννης 5:7–9). Συγκεντρώνει κάτω από το καταφύγιο του μακαριστού Πατέρα όλα τα άσωτα παιδιά που είναι διασκορπισμένα σε μακρινές καταστροφικές χώρες (Λουκάς 15:20 και επ.), ανοίγοντας το δρόμο για όλους σε μια σωστή πολιτική, θρησκευτική και ηθική τάξη και ανάπτυξη. Ρίχνει μια σωτήρια ακτίνα φωτεινής ελπίδας σε όλους εκείνους που είναι καταδικασμένοι στο απόλυτο σκοτάδι, ανοίγοντας τις πόρτες του παραδείσου στον μετανοημένο κλέφτη (Λουκάς 23:43). Έτσι, η αντικειμενική πληρότητα της εσωτερικής δύναμης του Χριστιανισμού, που τόσο ξεκάθαρα σκιαγραφείται στον Μάρκο, ο Άγιος Λουκάς συνδέεται με την ολοζώντανη και ανανεωτική καθολικότητά του. Αλλά η χριστιανική πίστη δεν είναι απλώς μια φυγόκεντρη δύναμη, που εξαπλώνεται στις τελευταίες περιφέρειες και αιχμαλωτίζει όλους στο πέρασμά της: τότε η ίδια θα εξαντληθεί και θα εξατμιζόταν ανεξέλεγκτα. Αν δεν συμβαίνει αυτό, τότε σημαίνει ότι ο Χριστιανισμός είναι επίσης μια κεντρομόλος δύναμη, που προσελκύει όλους τους ανθρώπους στον εαυτό του, τους ενώνει με τη γεμάτη χάρη ανθρωπιά του και απορροφά τόσο τις διαιρέσεις των καστών όσο και τις ατομικές απομονώσεις σε ολοκληρωμένη αρμονία. Η επιθυμία για προσωπική ευημερία εδώ συνδυάζεται υπό όρους με την ευημερία όλων, στην τελευταία βρίσκει υποστήριξη για την τρέχουσα δύναμη και τη μελλοντική του ασφάλεια. Ταυτόχρονα, στο συλλογικό και σύμφωνο έργο του καθενός προς όφελος όλων, το ίδιο το ιδανικό της χριστιανικής τελειότητας πλησιάζει την πραγματοποίησή του ήδη στη γη, γι' αυτό φουντώνει η ανάγκη για πλήρη συγχώνευση μαζί του, όταν το καλύτερό μας θεοποιηθεί όπως ο Θεανθρώπος του Χριστού (Α' Ιωάννου 3:2, Φιλ. 3:21, Κολ. 3:4). Σε αυτήν την περίπτωση, χρειάζεται μια πνευματική και μυστηριώδης Ευαγγελική ιστορία, που αποκαλύπτει και εγγυάται τη θεϊκή μας μεταμόρφωση, και αυτό δίνει ο Απόστολος Ιωάννης, στον οποίο ο Χριστός, όντας ο ιστορικός Θεάνθρωπος, απεικονίζεται ως ο κορυφαίος και απαρχής Λόγος, ως η αιώνια και πάντα ίση αποκάλυψη του Πατέρα στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, γιατί είναι ο Redee John anddge: 10:5· Ιωάννης 12:48). Εδώ το παρελθόν είναι η ρίζα του παρόντος και το παρόν είναι η βάση του μέλλοντος και η εγγύηση του αιώνιου. Έτσι, η τετράδα των Ευαγγελίων μας εξαντλεί όλους τους δυνατούς τρόπους χριστιανικής φώτισης και επιβεβαίωσης με χάρη και δεν αφήνει τη γόνιμη περίοδο της ζωής μας, ούτε ένα αίτημα της ανθρώπινης ψυχής σε όλη την παγκόσμια ιστορία και με όλη την ποικιλομορφία φυλών και ατόμων, χωρίς το απαραίτητο ευαγγέλιο. Εν όψει αυτού του θεμελιώδους χαρακτήρα, θα παραμείνουν για πάντα «η στήλη και το θεμέλιο της αλήθειας» (Α' Τιμ. 3:15) για πάντα και για πάντα θα έχουν θεμελιώδη σημασία για τη χριστιανική πίστη, επειδή η κύρια πηγή της - ο Χριστός, το αμετάβλητο ιδανικό για την ανθρωπότητα με όλες τις διαφορές στις συνθήκες της, με όλα τα χαρακτηριστικά των επιθυμιών και ελπίδων της - απεικονίζεται από κάθε ουσιώδη ανάπτυξή της. Ο Ματθαίος μέσω του Μάρκου και του Λουκά στον Ιωάννη, αλλά όχι το αντίστροφο. Είναι σαφές ότι - έχοντας προκύψει στην αποστολική εποχή και σε σχέση με τις τότε συνθήκες χρόνου, τόπου και πληθυσμού - τα Ευαγγέλια μας έχουν τον χαρακτήρα μιας εγγενούς οικουμενικότητας και θεμελιώδους υποχρέωσης, ως ξένα σε αποκλειστικά χρονικούς ή εθνικούς-ατομικούς περιορισμούς. Είναι ιστορικές τόσο στην ακρίβεια της πραγματικής αναπαραγωγής όσο και στο αδιαμφισβήτητο της κανονιστικής μοίρας στον Χριστιανισμό, που ήταν πλήρης λύτρωση και θα παραμείνει αιώνια σωτηρία. Για σχετικό υλικό (με την ανάλυσή τους), βλ. Prof. Julius Schniwind: Evangeion, zweite Lieferung, Giitersloh 1931. Ursprung und erste Gestalt des Begriffs Evangelium erster Teil. Guterslon 1927 (πρβλ. Inaugural – Dissertation του “Die Begriffe Wort und Evangelium bei Paulus”, Bonn 1910, S. 64 ff), and (rabbinic) in Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch von Hermann L. Strackiller III, . Band (Munchen 1926), S. 4–11. Καθ. Ι. Ν. Μούλτον. και George Milligan, The Vocabulary of the Greek Tastament, Part III, p. 259-a, και ειδικά για τον Josephus – Prof. Julius Schniewind, Evangelion I, σελ. 64–65, 90, 103, 104, 105. Τετ. Καθ. Julius Schniewind, S. 32, 99. Σε αντίθεση με τις τελευταίες θεωρίες ότι η έννοια του Εὐαγγέλιον προέρχεται από τον Ελληνισμό, βλ. Prof. Julius Schniewind, S. 11. 1 Σαμ. 31:9; 2 Σαμ. 1:20 ; 1 Παρ. 10:9; Jer. 20:15. De bello jud. Χ, 10, 6; 11:5. στην πράξη. οικ. XXVI, 3: Migne gr. LX, κολ. 201. στην πράξη. οικ. XIX, 5: M. gr. LX, 157. Ο καθηγητής Julius Schniewind αναφέρει ότι το bsr βρίσκεται στην Παλαιά Διαθήκη. υπάρχει ένας θρησκευτικός όρος (S. 44, 52, 60–61), έστω και με λατρευτική σημασία (S. 51), αλλά πιστεύει ότι το χάσμα (der Schnitt) μεταξύ «κοσμικής» και θρησκευτικής χρήσης είναι τυπικά προφανές (S. 59), και ο πρώτος είναι παλαιότερος και σχετίζεται με το μήνυμα της νίκης (S. 33), αλλά ο ίδιος ανακοινώθηκε με τον τρόπο ότι η νίκη (S. 33). 59), γιατί ήταν για τον Ισραήλ ο Κύριος των Δυνάμεων, ο Θεός των στρατευμάτων. Επομένως, σύμφωνα με την αρχική πηγή, και οι δύο εφαρμογές είναι σίγουρα θρησκευτικές. Και ο καθηγητής Julius Schniewind θεωρεί το bsr (στην πραγματικότητα εὐαγγελίσασθαι) μεσσιανικό όρο, τουλάχιστον στη Δευτεροησία, που συνδέει μαζί του τις μεσσιανικές ελπίδες (S. 43), που αντικατοπτρίζονται στον Χριστό και στις έννοιες του Ευαγγελίου της αρχέγονης εκκλησίας (S. 57–58). Επομένως, η τετριμμένη συζήτηση σχετικά με το αν εὐαγγέλιον μεταξύ των Συνοπτικών σημαίνει το Ευαγγέλιο του Χριστού (Καθ. Ιουλ. Wellhausen) ή το Ευαγγέλιο του Χριστού (Καθ. Ad. Harnack) είναι εντελώς μάταιη: βλ. Prof. Julius Schniewind, S. 12, 24. ad Trall. Χ, 5 κατά μακροσκελή έκδοση: Μ. γρ. V, 793. Τετ. Καθ. Julius Schniewind, S. 18. Τετ 1 Κορ. 9:12; 2 Κορ. 2:12; 2 Κορ. 10:14. Ρώμη. 1:1 ; Ρώμη. 15:16; 2 Κορ. 11:7; 1 Σολ. 2 ; 1 Σολ. 2:8–9; 1 Παρ. 4:17. Ρώμη. 2:16 ; Ρώμη. 16:25 ; 2 Κορ. 4:3; 1 Θεσ. 1:5; 2 Θεσ. 2:14 ; 2 Τιμ. 2:8. Πράξεις 21:8. Εφ. 4:11; 2 Τιμ. 4:5. στα Μαθηματικά. XVII, 13: Migne gr. XIII, στόλ. 1516. Σχετικά με τη χρήση του όρου Εὐαγγέλιον από τον Χριστό βλ. Καθ. Julius Schniewind, S. 6, 12. Ι Απολ. 66: Migne gr. VI, 429. Στα Μαθηματικά. hom, I,2: M. gr. LXII, 15, 16. Ρώμη 2:16 ; Ρώμη. 2:25 και 1 Κορ. 15:1; 2 Κορ. 4:3; και 1 Σολ. 1:5, 2 Σολ. 2:14 ; 2 Τιμ. 2:8. σε Ρωμ. οικ. II, 1: Μ. γρ. LX, 395. Αντίθετα. Faustum Manicheum XXXII, 2: Migne lat XLII 498. Καθ. J. N. Moulton και George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament. σελ. 259-α. De recta in Deum fide: Migne gr. XI, 1724. μέσα Τζον. XXXVI, 1: Migne lat. XXXV, 1662. cp. Sermo CCXXXI, 1; De util. πίστη. 7: Migne lat. XXXVIII, 1104, XLII, 69. Adv. haer. III 8: Migne gr, VII, 885. Στο Joh, τομ. V: Migne gr. XIV, 193. Ρώμη 2:16 ; Ρώμη. 14:24 ; Ρώμη. 16:25 ; 2 Τιμ. 2:8. Στο Γαλάτ. Ι, 6: Μ. γρ. LXI, 621–622. Στα Μαθηματικά. οικ. Ι, 2: Μ. γρ. LVII, 16. Β. Θεοδώρητη επιστ. 130. Adv. haer. III, 11: Migne VII, 8845 sgg. De consensu Evang. I, 2: Migne Iat. XXXIV, 1043. στο Joh. I. 1, 6: Migne gr, XIV, 29. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: