Бесіди на псалми

З 18 бесід свт. Василя Великого, присвячених тлумаченню псалмів, справжніми визнаються 13: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Прийнято вважати, що бесіди на псалми 7 і 14 були написані. Василем до прийняття єпископського сану (370 р.), інші – до 372 р. Мета розмов на псалми – моральне назидание. На початку бесіди на псалом 1 святитель Василь яскраво характеризує духовне значення Псалтирі та її місце серед інших книг Старого Завіту: «Іншому навчають пророки, іншому побутописці; в одному наставляє Закон, а в іншому – запропоноване у вигляді припливного сповіщення; Книга ж псалмів обіймає у собі корисне з усіх книг. Вона пророкує про майбутнє, наводить на згадку події, дає закони для життя, пропонує правила для діяльності. Коротко сказати, вона є спільна скарбниця добрих навчань і ретельно шукає, що кожному на користь. Вона лікує і застарілі рани душі, і нещодавно враженому подає швидке зцілення, і хворобливе відновлює, і непошкоджене підтримує; взагалі ж, скільки можна, винищує пристрасті, які в людському житті під різними видами панують над душами. І при цьому робить вона в людині якусь тиху насолоду і задоволення, яка робить розум цнотливим». Визначення свт. Василя цієї старозавітної книги залишається класичним у всій історії святоотцівської писемності. Головне в аналізованому творі – це ціла орієнтованість питання духовно – морального життя християнина. Тут, зокрема, зустрічається вчення про «дві шляхи» (у «Бесіді на першу частину 1-го псалма»), воно показує глибинний зв'язок морального богослов'я св. Василя з давньоцерковним переказом. У творі, що розглядається, зустрічається і похвала бідності («Розмова на закінчення 14-го псалма»), характерна особливо для древнього чернецтво. Гомілія на псалом 59 має автобіографічний характер. Основні теми бесід на псалми: про богопізнання, про людину, про ангелів, про відношення віри та знання, есхатологію, антропологію, вчення про чесноти, питання християнської моральності, про терпіння, питання соціальної справедливості. Для розмов характерні алегоричний спосіб тлумачення та особливий повчальний тон звернення автора до слухачів. Розмова на першу частину 1-го псалму «Всяко Писання богонатхненно і корисно їсти» (2Тим.3:16), для того написане воно Духом Святим, щоб у ньому, як у спільній лікарні душ, усі ми, люди, знаходили лікування – кожен від своєї своєї недуги. Бо сказано: «Виздоровлення вгамує великі гріхи» (Еккл.10:4). Та інші навчають пророків, інших побутників; в одному наставляє закон, а в іншому – запропоноване у вигляді припливного сповіщення; книга ж псалмів обіймає у собі корисне з усіх книг. Вона пророкує про майбутнє, наводить на згадку події, дає закони для життя, пропонує правила для діяльності. Коротше сказати, вона є спільна скарбниця добрих навчань і ретельно шукає, що кожному на користь. Вона лікує і застарілі рани душі, і нещодавно враженому подає швидке зцілення, і хворобливе відновлює, і непошкоджене підтримує; взагалі ж, скільки можна, винищує пристрасті, які в людському житті під різними видами панують над душами. І при цьому робить вона в людині якусь тиху насолоду і задоволення, яка робить розум цнотливим. Дух Святий знав, що важко вести людський рід до чесноти і що, за схильністю до задоволення, ми не дбаємо про правий шлях. Що ж Він робить? До вчень домішує приємність солодкопіння, щоб разом із заспокійливим і милозвучним для слуху приймали ми непомітним чином і те, що є корисним у слові. Так і мудрі лікарі, даючи пити гіркі ліки, які мають до нього огиду, нерідко обмазують чашу медом. На цей випадок і винайдені для нас ці стрункі піснеспіви псалмів, щоб і діти віком або взагалі не змужніли вдачами мабуть тільки співали їх, а насправді навчали свої душі. Чи хтось із простолюдинів, особливо недбайливих, піде звідси, зручно утримавши в пам'яті апостольську та пророчу заповідь, а вірші з псалмів і в будинках співають, і на торжищах виголошують. І якби хтось, як звір, розлютився від гніву, – як тільки насолодиться слух його псалмом, піде геть, негайно втиснувши в собі лютість душі солодкопінням. Псалом – тиша душ, роздавач світу; він утихає бунтівні і хвилюючі помисли; він пом'якшує дратівливість душі і уцілює нестримність. Псалом – посередник дружби, єднання між далекими, примирення ворогуючих. Бо хто може почитати ще ворогом того, з ким підносив єдиний голос до Бога? Тому псалмоспів доставляє нам одне з найбільших благ - любов, - винайшовши сукупний спів замість вузла до єднання і зводячи людей в один приголосний образ. Псалом – притулок від демонів, вступ під захист Ангелів, зброя в нічних страхуваннях, упокій від денних праць, безпека для немовлят, прикраса у квітучому віці, втіха старцям, найпристойніше оздоблення для дружин. Псалом населяє пустелі, уцілює торжища. Для нововступників це початки вчення, для процвітаючих – приведення ведення, для досконалих – твердження; це голос Церкви. Він робить свята світлими, він виробляє «сум, що за Богом» (2Кор.7:10). Бо псалом і з кам'яного серця змушує сльози. Псалом – заняття Ангелів, небесне співжиття, духовний фіміам. Це мудрий винахід Вчителя, який влаштував, щоб ми співали і разом навчалися корисному. Від цього і уроки краще надруковуються в душах. Бо з примусом, що навчається, не залишається в нас надовго, а що із задоволенням і приємністю прийнято, то в душах укорінюється твердіше. Чому ж не навчишся з псалмів? Чи не пізнаєш звідси велич мужності, суворість справедливості, чесність цнотливості, досконалість розсудливості, образ покаяння, міру терпіння і всяке з благ, яке не найменуєш? Тут є досконале богослов'я, пророцтво про пришестя Христове в тілі, загроза судом, надія воскресіння, страх покарання, обітниці слави, одкровення Таїнств. Все, як у великій і спільній скарбниці, зібрано в книзі псалмів, які з багатьох музичних знарядь Пророк пристосував до так званого псалтиря, даючи тим, як здається мені, розуміти, що в ньому видає голоси благодать, що подається згори - від Духа, тому що в цьому одному з музичних знарядь джерело звуків знаходиться вгорі. У цитрі та в литаврі внизу звучить мідь під смичком, а псалтир джерело гармонійних ладів має вгорі, щоб і ми дбали шукати Гірнього, приємністю співу не захоплювалися тілесними пристрастями. Притому пророче слово, як гадаю, глибокодумне й премудро, самим пристроєм цієї зброї показало нам, що люди з прекрасною і благоналаштованою душею зручно можуть сходити до Горнього. Після цього розглянемо і початок псалмів. (1) «Блажен чоловік, що не йде на пораду безбожних» . Будівельники будинків, зводячи у висоту величезні будівлі, і підстави вважають пропорційно висоті. І кораблебудівники, готуючи корабель до підняття великих вантажів, зміцнюють підводну частину, міркуючи з вагою товарів, що навантажуються. І при народженні тварин серце, яке природно утворюється насамперед, отримує від природи пристрій, пристойний майбутній тварині, чому тілесна тканина утворюється навколо серця пропорційно до власних початків, і звідси відбуваються відмінності у величині тварин. Але що означають основу в будинку, підводна частина в кораблі і серце в тілі тварини, таку ж силу, здається мені, має і ця коротка передмова щодо цілого складу псалмів. Оскільки псалмоспівець, з продовженням слова, має намір умовляти багато чого такого, що важко і сповнено незліченних подвигів і зусиль, то він подвижникам благочестя попередньо вказує на блаженний кінець, щоб ми в сподіванні уготованих нам благ безжурно переносили скорботи справжнього життя. Так і для мандрівників, що йдуть негладким і незручним шляхом, полегшується праця очікуваним ними зручним притулком, і купців відважно пускатися в море змушує бажання придбати товари, і для хліборобів робить непримітними праці надія родючості. Тому й спільний Наставник у житті, Великий Вчитель, Дух Істини премудро і доброзичливо запропонував наперед нагороди, щоб ми, простягаючи погляд далі тих праць, які під руками, поспішили думкою насолодитися вічними благами. «Блажен чоловік, що не йде на пораду безбожних» . Отже, є справжнє благо, яке у власному і первісному розумінні має бути названо блаженним; і це Бог. Чому і Павло, маючи намір згадати про Христа, каже: «За благовістю слави блаженного Бога» (1Тим.1: 11); «ждало блаженної надії і явища слави великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа» (Тит. 2, 13). Бо справді блаженно це Джерело Добро, до якого все звернене, якого все хоче, це незмінне природа, це владне гідність, це безтурботне життя, це безсумнівний стан, в якому немає змін, якого не стосуються мінливості, що не стосуються мінливості, Благодать, це невичерпне Скарб. Але неосвічені люди і миролюбці, не знаючи природи самого добра, часто називають блаженним те, що не має жодної ціни: багатство, здоров'я, блискуче життя – все, що за своєю природою не є добром, тому що не тільки зручно змінюється в протилежне, але й володарів своїх не може зробити добрими. Бо кого зробило справедливим багатство чи цнотливим здоров'я! Навпаки, кожен із цих дарів зловживаючому їм часто сприяє гріху. Тому блаженний, хто придбав гідне більшої ціни, хто став причетним до благ невід'ємних. Але чому дізнаємося про нього це? Це той, «що не йде на пораду безбожних» . І перш ніж скажу, що означає не йти на пораду безбожних, я маю намір вирішити для вас питання, що тут представляється. Запитайте: Нащо пророк бере одного чоловіка і його називає блаженним? Вже з блаженних виключив він дружин? Ні, одна чеснота для чоловіка та дружини, як і творіння обох рівночесно, а тому й нагорода обом однакова. Слухай, що сказано в книзі Буття: «І створи Бог людину, на Божий образ створи її: чоловіка і жінку створи їх» (Бут. 1, 27). Але в кому природа одна, у тих і діяння ті самі, а чиї справи рівні, для тих і нагорода та сама. Отже, чому ж псалмоспівець, згадавши про чоловіка, промовчав про дружину? Тому що за єдності єства вважав достатнім для позначення цілого вказати на переважне в роді. Тому «блаженний чоловік, що не йде на пораду безбожних» . Дивись, яка точність у словах і скількох кожне висловлювання виконано думок. Не сказав: «Що не ходить на пораду безбожних», але: «Що не йде» . Хто ще живий, того не можна назвати блаженним, за невідомістю закінчення його життя, але хто виконав покладені на нього обов'язки і уклав життя бездоганним кінцем, того безпечно вже можна назвати блаженним. Чому ж «блаженні… що ходять у законі Господні» (Пс. 118,1)? Тут Писання називає блаженними тих, хто не ходив, але ще ходить у законі. Це тому, що ті, хто робить добро за саму справу, гідні схвалення, а ті, що уникають зла, заслуговують на похвалу не тоді, як вони раз чи два ухилиться від гріха, а тоді, як можуть назавжди уникнути спокуси у злі. Але у зв'язку з поняттями відкривається нам і інша утруднення. Чому псалмоспівець називає блаженним того, хто не досягає успіху в чесноті, але не зробив гріха? У такому разі і кінь, і віл, і камінь могли б назватися блаженними. Бо яка нежива істота стояла «на шляху грішних»? Або яке безсловесне сиділо «на сідниці губителів»? Але потерпи трохи, і знайдеш ліки. Пророк додає: «Але в законі Господні воля його» (Пс. 1, 2). Поучення ж у законі Божому належить лише розумній істоті. А ми скажемо і те, що початок засвоєння доброго є віддалення від злого. Бо сказано: «Ухилися від зла, і створи благо» (Пс. 36, 27). Отже, премудро і доброзичливо приводячи нас до чесноти, псалмоспівець віддалення від гріха поклав початком добрих справ. А якби він зажадав від тебе досконалості, то, можливо, ти й уповільнив би приступити до справи. Тепер же привчає тебе до зручнішого, щоб ти сміливіше взявся за інше. І я сказав би, що вправа в чесноті уподібнюється до лествиці, тієї саме лествиці, яку бачив колись блаженний Яків, одна частина якої була близька до землі і торкалася її, а інша простягалася навіть вище самого Неба. Тому ті, хто вступає в доброчесне життя, повинні спершу затвердити стопи на перших щаблях і з них невпинно підніматися вище і вище, поки, нарешті, через поступове переспівування не зійдуть на можливу для людського єства висоту. Тому як первісне сходження по лествиці є віддалення від землі, так і в житті за Богом віддалення від зла є початок успіху. Взагалі ж, всяка бездіяльність набагато легша за будь-яку справу. Наприклад, «не вбив, не перелюби сотвори, не вкради» (Вих. 20, 13–15); кожна з цих заповідей вимагає лише бездіяльності та нерухомості. «Полюби щирого твого як сам собі» (Мф. 19,19); «продаж маєток твій і дай жебракам» (Мф.19, 21); «Якщо хто тя зрозуміє по силі один, іди з ним два» (Мф. 5, 41) - ось уже дії, пристойні подвижникам, і до здійснення їх потрібна вже душа мужня. Тому дивись мудрості того, хто через легше і зручніше веде нас до досконалості. Псалмоспівець запропонував нам три умови, що вимагають дотримання: не ходити «на пораду безбожних», не стояти «на шляху грішних», не сидіти «на сідалищі губителів». Наслідуючи природний хід справ, він вніс цей порядок і в сказане ним. Бо спершу починаємо обмірковувати намір, потім підкріплюємо його, а потім утверджуємося в обдуманому. Тому спочатку слід назвати блаженною чистоту наших помислів, тому що корінь тілесних дій становлять серцеві наради. Так, перелюб спалахує спочатку в душі сластолюбця, а потім виробляє тілесне розбещення. Тому і Господь каже, що всередині людини оскверняє його (див.: Мт. 15, 18). Оскільки ж гріх проти Бога називається у власному розумінні безбожністю, то ніколи не допустимо в собі сумнівів про Бога через невіру. Бо значить уже піти «на пораду безбожних», якщо скажеш у серці своєму: «Чи є Бог, усім керуючий? Чи є Бог, що на Небі розпоряджається всім нарізно? Чи є суд? Чи є відплата кожному у справах його? Навіщо праведні живуть у злиднях, а грішні багатіють? Одні немічні, інші насолоджуються здоров'ям? Одні нечесні, а інші славні? Чи не самовипадково рухається світ? І не випадок чи нерозумний без будь-якого порядку розподіляє кожному жереб життя?» – Якщо так подумав ти, то пішов «на пораду безбожних». Тому блаженний, хто не дав у собі місця сумніву про Бога, хто не впав у малодушність побачивши сьогодення, але чекає на чаю, хто про Того, Хто створив нас, не мав недовірливої ​​думки. Блаженний і той, хто не став "на шляху грішних". Шляхом називається життя, бо кожен із народжених поспішає до кінця. Як ті, що сидять на кораблі без жодного зусилля мчать вітром до пристані, і хоча самі того не відчувають, проте біг корабля наближає їх до мети, так і ми з часом життя нашого, як би деяким безперервним і невпинним рухом у непомітній течії життя, захоплюємося кожен до свого. Наприклад, ти спиш, а час витікає від тебе. Ти пильнуєш, і думка твоя зайнята, але разом і життя витрачається, хоч і тікає це від нашого почуття. Всі ми, люди, біжимо за якимось поприщем, і кожен із нас поспішає до своєї мети, тому всі ми в дорозі. І таким чином можеш скласти собі уявлення про цей шлях. Ти подорожній у цьому житті, все проходиш мимо, все залишається позаду тебе: бачиш на шляху рослину чи траву, чи воду, чи інше, що, гідне твого зору, помилувався недовго і пішов далі. Знову зустрічаєш каміння, прірви, скелі, скелі, пні, а іноді звірів, плазунів гадів, терня чи інше що, неприємне, пожурився недовго і потім залишив. Таке життя, вона не має ні задоволень постійних, ні скорбот тривалих. Не твоя власність цей шлях, але й справжнє також не твоє. У подорожніх такий звичай: коли перший зробив крок, одразу за ним заносить ногу інший, а за цим і наступний. Дивись же, чи не подібне до цього і життя? Нині ти обробляв землю, а завтра її оброблятиме інший, а після нього ще інший. Чи бачиш ці поля та чудові будівлі? Скільки разів кожне з них від часу існування змінювало ім'я! Називалось власністю такого, потім перейменовано на ім'я іншого, перейшло до нового власника, а тепер стало іменуватися власністю ще нового. І так життя наше не шлях, на який вступають то ті, то інші і яким всі один за одним йдуть? Тому «блаженний, іже... на шляху грішних не ста». Що ж означає "не ста"? Людина, перебуваючи в першому віці, ще ні порочна, ні доброчесна, тому що цей вік не здатний ні до того, ні до іншого стану. Але коли розум у нас дозрів, тоді збувається написане: «Заповіді, що прийшла, гріх бо оживе, я ж помрох» (Рим.7:9–10). Бо виникають лукаві помисли, що народжуються в наших душах від плотських пристрастей. Справді, заповідь прийшла, тобто придбано пізнання добра, і якщо вона не подолає поганого помислу, але допустить розуму поневолитися пристрастям, то гріх ожив, помер же розум, ставши мертвим через гріхопадіння. Тому блаженний, хто не закоснів «на шляху грішних», але благим розумом увійшов у життя благочесне. Два є шляхи, один одному протилежні, - шлях широкий і широкий і шлях тісний і скорботний. Два також путівники, і кожен із них намагається звернути до себе. На шляху гладкому і похилому путівник оманливий - це лукавий демон, і він за допомогою задоволень захоплює наступних за ним у смерть; а на шляху не гладкому і крутому путівник добрий Ангел, і він через багатотрудність чесноти веде наступних за ним до блаженного кінця. Поки кожне з нас немовля і ганяється за тим, що насолоджує його в теперішньому, доти анітрохи не дбає він про майбутнє. Але ставши вже чоловіком, коли поняття вдосконалилися, він ніби бачить, що життя перед ним ділиться і веде то до чесноти, то до пороку; і часто звертаючи на них душевне око, розрізняє, що властиво чесноті та пороку. Життя грішників показує у собі всі насолоди цього століття. Життя праведних виявляє одні блага майбутнього століття. Шлях тих, що рятуються, скільки обіцяє благ майбутніх, стільки представляє праць у теперішньому. А життя сластолюбне і нестримне пропонує не очікуване згодом, але справжня вже насолода. Тому всяка душа приходить у кружляння і не може встояти серед помислів. Коли приведе собі на вічну думку, обирає чесноту, коли ж зверне погляд на сьогодення, воліє задоволення. Тут бачить прохолоду для плоті, а там її поневолення, тут пияцтво, а там піст, тут неприборканий сміх, а там рясні сльози, тут танці, а там молитву, тут сопілки, а там зітхання, тут розпуста, а там дівоцтво. Оскільки ж справжнє благо зручно осягнуто розумом тільки через віру (бо воно віддалене від нас – і око не бачило його, і вухо про нього не чуло), а насолода гріха у нас під руками, і насолода вливається за допомогою кожного почуття, то той блаженний, хто не захопився приголомшенням приманками задоволення, іншого шляху не вступив на шлях, що веде до зла. «І на сідалищі губителів не сивий». Чи про тих говорить сідалища, на яких спочиваємо тіла свої? І яке ставлення дерева до гріха, так що сідниці, які були раніше зайняті грішником, мені повинно бігати як чогось шкідливого? Або треба думати що під седалищем розуміється нерухоме і постійне дотик у схваленні гріха? Цього слід остерігатися нам, тому що ревне точення в гріху виробляє в душах деяку непоправну навичку. Бо застаріла душевна пристрасть або часом затверджена думка про гріх насилу лікуються або робляться зовсім невиліковними, коли навички, як найчастіше трапляється, переходять у природу. Тому маємо бажати, щоб нам навіть і не торкатися зла. А інший шлях – відразу після спокуси бігти його, як удару, що наноситься стрільцем, за написаним у Соломона про злу дружину: «Але відскочи, не забарься… нижче настав очі свого до неї» (Прип. 9, 18). І тепер знаю таких, які в юності поповзли в тілесні пристрасті і до самої сивини, за звичкою до зла, перебувають у гріхах. Як свині, валяючись у тині, невпинно більше і більше облипають брудом, так і ці люди через сластолюбство з кожним днем ​​покривають себе новою ганьбою. Отже, блаженна справа – і не думати про зло. Якщо ж, уловлений ворогом, прийняв ти в душу поради безбожності, не стій у гріху. А якщо й піддався тому, не стверджуйся в злі. Тому не сиди «на сідниці губителів». Якщо ти зрозумів, яке сідло розуміє Писання, а саме називає таке тривале перебування у злі, то досліджуй, кого називає воно губителями. Про морову виразку люди, обізнані в цьому, говорять, що вона, якщо торкнеться однієї людини або худоби, через повідомлення поширюється на всіх, хто наближається. Така властивість цієї хвороби, що всі один від одного наповнюються тією ж недугою. Такі й справи беззаконня. Бо, передаючи один одному хворобу, всі разом страждають на недугу і разом гинуть. Чи не траплялося тобі бачити, як блудники сидять на торжищах, осміюють цнотливих, розповідають свої соромні справи, свої заняття, гідні пітьми, і перераховують випадки своєї безчестя як подвиги чи інші якісь доблесті? Це згубники, які намагаються власну свою ваду передати всім і посилюються зробити багатьох собі подібними, щоб уникнути ганьби, коли пороки будуть загальними. Вогонь, торкнувшись легкозаймистої речовини, не може не охопити всієї цієї речовини, особливо якщо подує сильний вітер, який переносить полум'я з одного місця на інше. Так і гріх, торкнувшись однієї людини, не може не перейти до всіх, хто наближається, коли роздмухують його лукаві духи. Так, дух розпусти не обмежується тим, щоб зазнати безчестя одного, але одразу приєднуються товариші: бенкети, пияцтво, соромні повісті і непотрібна жінка, яка разом п'є, одному посміхається, іншого спокушає і всіх розпалює до того ж гріха. Вже мала ця зараза, маловажне таке поширення зла? А той, хто наслідує лихоїмця чи людину, яка іншою якоюсь вадою досягла значної влади в суспільстві, став правителем народів чи воєначальником і потім вдався до найганебніших пристрастей, – невже наслідуючий йому не сприймає в душу свою згубу, обернувши у свою власність порок того, кого наслідує? Блискуче становище у світлі показує разом із собою і життя людей, поставлених на очах. Воїни найчастіше наслідують воєначальників, що у містах беруть собі приклади з начальствующих; і взагалі, коли багато хто вшанує наслідування пороку однієї людини, тоді справедливо і пристойно буде сказати, що від неї поширюється в житті якась згуба душ. Бо гріх в особі іменитим багатьох намірених приваблює наслідувати те саме. І оскільки один від одного запозичує пошкодження, то про таких людей говориться, що вони гублять душі. Отже, не сиди «на сідниці губителів», не бери участь у зборах людей, що ушкоджують моральність і згубних, не залишайся в суспільстві радників на зло! Але слово моє досі зволікає на одній передмові, тим часом помічаю, що розмаїтість його перевершила належну міру так, що і вам нелегко дотриматися в пам'яті, якби сказано було більше, і мені важко продовжувати служіння слову, тому що через вроджену немочу бракує в мене голосу. Але хоч і недоведено те, про що ми говорили, хоч, показавши, що має бігати зла, промовчав я про те, як чинитися за допомогою добрих справ, втім, запропонувавши справжню прихильну увагу, обіцяю, за Божої допомоги, заповнити і браку, якщо тільки не накладено буде на мене досконалої мовчанки. Хай же дарує Господь і нам нагороду за сказане, і вам плід від того, що чули, за благодаттю Христа Свого, бо Йому слава і держава на віки віків. Амінь. (1) «Псалом Давидові, якого оспівав Господеві про слова Хусієвих, сина Єменіїна» . Надпис сьомого псалма мабуть суперечить дещо оповіданому в книгах Царств, де написано про Давида, бо там розповідається про Хусія, першого друга Давидового (див.: 2Цар.15:32 ), і про сина Арахіїном, а тут Хусій, син Єменіїна. Але як цей Хусій не Єменин син, так із згадуваних там немає й іншого Хусія, сина Єменіїна. Чи не за те хіба названий сином Єменіїним, що виявив велику мужність і доблесний подвиг, коли під виглядом друга приходив до Авесалома і розорив пораду Ахітофела, який пропонував думку, пристойну людині дуже переконливій і знає військову справу? Бо син Єменин у перекладі означає син правиці. Коли ж Ахітофел радив анітрохи не відкладати справи, але негайно напасти на батька, ще не готового до битви, Хусій не допустив, щоб була прийнята порада Ахітофелів, «як нехай наведе», так сказано, «Господь на Авесалома зла вся» (2Цар. 17, 17). Але навпроти того, щоб Давидові дати час зібрати свої сили, розсудив він запевнити їх у користі відстрочки та уповільнення, чим і догодив Авессалому, який сказав: «Доброта порада Хусія Арахіїна, більше ради Ахітофелева» (2Цар. 17, 14). Тим часом через священиків Садока та Авіафара він дав Давидові знати про розпорядження Авесалома і вимагав, щоб Давид не залишався на ніч в Аравоті пустелі, але поспішав переходом. Оскільки через цю добру пораду він став правою рукою Давида, то отримав назву від доблесної своєї справи і тому названий був сином Єменіїним, тобто сином правиці. А в Писанні є звичай порочним давати ім'я частіше за гріхом, ніж по батькові, і добрих синів іменувати за чеснотою, що їх відрізняє. І в Євангелії Господь Юду назвав сином загиблим, сказавши: «Ніхто ж… загине, тільки син загиблий» (Ів.17:12). Утворених же в богознавстві назвав чадами премудрості, сказавши: «І виправдуйся мудрість від своїх чад» (Мф. 11, 19). І ще каже: «Аще... буде той син світу» (Лк.10: 6). Тому не дивно, якщо й тепер замовчено про тілесного батька першого друга Давидова; найменований він сином правиці, отримавши це пристойне йому ім'я за своїм діянням. (2) «Господи Боже мій, на Тебе уповах, спаси мене» . Подумаєш, що слова прості, що будь-кому можна в прямому розумінні сказати: «Господи Боже мій, на Тебе уповах, спаси мене» . А насправді, можливо, й не так. Хто сподівається на людину або насичується чимось іншим життєвим, наприклад, могутністю чи грошима, або чим іншим з шанованого у людей блискучим, той не може сказати: «Господи Боже мій, на Тебе уповах» . Бо є заповідь не сподіватися на князів, і сказано: «проклятий чоловік, що сподівається на людину» (Єр. 17, 5). Не повинно віддавати як Божу честь чомусь крім Бога, так і сподіватися на іншого, крім Бога, Господа всіляких. Сказано: «Фортеця моя і спів мій Господь» (Пс. 117, 14). Чому ж пророк молиться, щоб його спочатку врятувати від тих, хто ганяє, а потім – позбавити? Розділовий знак зробить промову ясною: «Врятуй мене від усіх тих, хто ганяє мене, і визволи мене» : (3) «Та не коли викраде як лев душу мою» . Що ж за різницю між спасінням і спасінням? Те, що в порятунку власне потребують немічні, а у визволенні – вміст у полоні. Тому хто має в собі неміч, але в собі знаходить і віру, той власною вірою прямує до спасіння, бо сказано: «Віра твоя спасе тя» (Лк.7: 50), і ще: «Як вірував, буди тобі» (Мф. 8, 13). А хто вимагає порятунку, той очікує, щоб інші за нього представили належну ціну. Тому той, кому загрожує смерть, знаючи, що один Спаситель і один Викупитель, каже: «На Тебе уповах, спаси мене» від немочі «і визволи мене» від полону. Думаю ж, що про мужніх Божих подвижників, які через все своє життя досить боролися з невидимими ворогами, коли уникнуть усіх їхніх гонінь, перебуваючи наприкінці життя, князь цього віку звідує, щоб утримати їх у себе, якщо знайдуться на них рани, отримані під час боротьби, або якісь плями і якісь плями. А якщо будуть знайдені невразливими і чистими, то як непереможні, як вільні будуть упокоєні Христом. Тому пророк молиться про майбутнє і сьогодення. Тут каже: «Врятуй мене від... гонячих», а там, під час випробування: «Врятуй мене, та не коли викраде як лев душу мою». І це можеш дізнатися від Самого Господа, Який перед стражданням каже: «Прийде... цього світу князь і в Мені не мати нічого» (Ів.14:30). Але Він, що не зробив гріха, сказав: «Не мати нічого» ; для людини ж досить, якщо наважиться сказати: «Прийде цього світу князь і в мені мати не багато і маловажне». Небезпечно ж, щоб це не сталося з нами, коли немає в нас ні того, хто рятує, ні рятує. Двом поняттям надано також два поняття: «врятуй мене від» безлічі «ганяючих мене, і врятуй мене, та не коли " буду викрадений, «не сущу рятуючу» . (4) «Господи Боже мій, коли створиш це, якщо є неправда в мою руку» , (5) «Якщо воздах віддає мені зла, нехай відпаду бо від ворог моїх худий» : (6) «Нехай пожене ворог душу мою, і нехай спіткає» . Писання зазвичай вживати слово «відплата», не тільки в загальноприйнятому сенсі, коли добро чи зло вже скоєно, але й про щось починається, як у наступному місці: «віддай рабу Твоєму» (Пс. 118, 17), замість того, щоб сказати «даж», сказано «відплата». «Дати» означає започаткувати благотворення, «віддати» означає відміряти рівним за зроблене собі добро, а «відплата» є якийсь другий початок і повернення наданого комусь добра чи зла. А я думаю, що коли в Писанні замість прохання виражається як би деяке стягнення і потрібна відплата, тоді воно представляє сенс, подібний до наступного: який обов'язок піклування про дітей за природою необхідно лежить на батьках, це саме виконай і в міркуванні мене. Батько ж природною любов'ю до дітей зобов'язується мати промисел про їхнє життя. Бо сказано: батьки повинні «здобути маєтки чадом» (пор.: 2Кор.12:14), щоб над життя доставити їм і кошти на підтримку життя. Подібним чином «давання», або «відплата», нерідко вживається в Писанні про дії початкових. А тепер, здається, Пророк з упевненістю каже: «Не відплати тим, хто віддає мені зла» , не віддав подібним за подібне. «Якщо вчиниш це… коли відплату тим, хто віддає мені зла, нехай відпаду від ворог моїх худий» . Відпав від ворогів "худ", хто втратив благодать, що подається від повноти Христової. «Нехай ворог пожене душу мою, і нехай спіткає, і попере в землю живіт мій» . Душа праведника, відмовившись від співучасті в тілі, має живіт «потаємний з Христом у Бозі» (пор.: Кол.3:3), так що може сказати з Апостолом: «Живу ж не хто я, але живе в мені Христос» . І ще: «а що нині живу в тілі, вірою живу» (Гал.2:20). Душа ж грішника, що живе за тілом, що погрожує в тілесних насолодах, валяється в тілесних пристрастях, як у тині. Ворог, зневажаючи її, намагається ще більше осквернити і, так би мовити, поховати, наступивши на занепалого й ногами своїми втоптуючи його в землю, тобто життя того, хто поповзся - в тіло. «І славу мою в пальця вселить» . Святих, які мають проживання на небесах і скарбують собі блага у вічних скарбницях, – і слава на небесах; а про людей персних і за тілом, що живуть, говориться, що й слава їхня «вселяється в перст». Хто славиться земним багатством, хто домагається короткочасної честі від людей, хто покладає надію на тілесні переваги, той має славу, але вона не сходить до неба, а перебуває в пальці. (7) «Воскресни, Господи, гнівом Твоїм, вознесися на кінцях ворог Твоїх» . Пророк молиться вже про здійснення таємниці Воскресіння в споживанні їхнього гріха або про те піднесення на хрест, яке мало відбутися, коли злість ворогів піднесеться до крайньої межі. Або слова: «Вознесися в кінцях ворог Твоїх» , укладають у собі сенс, подібний до наступного: до якої б висоти не дійшла злість, розливаючись безмірно і безмежно, Ти по безлічі сили Своєї можеш, як добрий Лікар, попередньо огородити межі, пропинити недугу, що перекриває її, Твоїми зрозумілими ударами. «І встань, Господи Боже мій, наказом, яким наказав ти» . Слова ці можна відносити і до таємниці Воскресіння, розуміючи так, що пророк молить Суддю встати і помститися за всякий гріх і привести в дію наказані нам заповіді, а можна розуміти під ними і тодішній стан пророка, який молить Бога встати і помститися за ту заповідь, яку Він дав. Богом же була дана заповідь: «Шатай батька твого і матір» (Вих. 20, 12), і її порушив син Давидів. Чому для виправлення його і для розуміння багатьох молить Бога не довготерпіти, але стати гнівом, повставши, помститися за Свою заповідь. Він каже: помстися не за мене, але за нехтування заповіді, яку Сам Ти дав. (8) «І сонм людей обійде Тебе». Відомо, що з назви одного неправедного звертаються багато хто. Тому покарай його злочин, та великий «сонм людей обійде Тебе». "І про те на висоту зверніся". За оточуючий Тебе сонм, який набув Ти благодатною поблажливістю і домобудівництвом, повернися на висоту тієї слави, «надто мав у Тобі, перш світ не бути» (Ів.17:5). (9) «Господь судить людем». У багато місць Писання всеяно слово про суд, як вельми необхідне і багатозначне при навчанні благочестю тих, хто увірував у Бога через Ісуса Христа. Оскільки слово пропонується по-різному, воно представляється дещо злитим тим, які роблять точного розбіжності у значеннях. Бо сказано: «Віруй в Онь не буде засуджений, а не віруй уже засуджений їсти» (Ів.3:18). Але якщо слово «невіруючий» рівнозначне слову «безбожний», то як же сказано, що «не воскреснуть безбожності на суд» (Пс. 1, 5)? І ще: якщо віруючі через віру стали синами Божими, а тому й самі удостоєні іменуватися богами, то як же «Бог ста в сонмі богів, а серед боги розсудить» (Пс. 81, 1)? Але здається, що слово «судити» береться у Писанні іноді у значенні «випробовувати», а іноді у значенні «засуджувати». Так у значенні «випробовувати», в словах: «суди ми, Господи, бо я незлобою моєю ходиш» , бо тут пророк додає: «спокуси мене, Господи, і випробуй мене» (Пс. 25, 1–2 ), і в значенні «осуджувати», або «судив би», в словах: були» (пор.: 1Кор.11, 31). Це означає: якби ми відчували самих себе, то не зазнали б засудження. Знову сказано, що Господь «судитися мати з усякою плоттю» (пор.: Єр. 25, 31), тобто при дослідженні життя Господь Сам Себе піддає суду всякого і Свої заповіді протиставляє справам грішників, на виправдання Своє наводячи докази, що Він зробив все від Нього переконавшись, скільки вони винні у гріхах, і прийнявши Божий суд, не без згоди терпіли накладене на них покарання. Але слово «судити» має й інше значення, в якому Господь говорить: «Цариця Южна встане на суд і засудить цей рід» (пор.: Мф. 12, 42). Про тих, які відвертаються Божественного вчення, не дбають про чистоту звичаїв і зовсім відкинули зрозумілі вчення мудрості, Господь каже, що вони порівняно і звіряють з їхніми сучасниками, які показали відмінну ревнощі до добра, зазнають найтяжчого осуду за невиконане ними. А я думаю, що не всі, зодягнені в це земне тіло, однаково будуть судимі Праведним Суддею, тому що дуже різні зовнішні обставини, що зустрічаються з кожним із нас, зроблять, що й суд над кожним буде різним. Або робить важчими або полегшує наші гріхи те, що від нас не залежить або стікається навколо нас не з нашої волі. Уяви, що піддасться суду блуд. Але один впав у цей гріх, з дитинства будучи виховуємо в порочних звичаях, бо і на світ зроблений розпусними батьками, і зростав у звичках до поганого, до пияцтва, ігор та соромних розмов; а другий багато мав спонукань до життя досконалого – виховання, вчителів, слухання слова Божого, спасенне читання, настанови батьківські, бесіди, що утворюють у чесності та цнотливості, поміркованість у їжі – і потім залучений був у подібний з першим гріх і повинен дати звіт у своєму житті: не за справедливістю. покарання? Перший винен буде в тому одному, що не міг скористатися рятівними потягами, насадженими в думці; останній понад це буде ще звинувачений і в тому, що при багатьох сприяннях до порятунку через нестримність і короткочасне недбальство сам себе зрадив. Подібним чином, хто з самого початку виховувався в благочестя, уникнув будь-яких мінливостей у вченнях про Бога, був наставлений у законі Божому, що засуджує гріх і вселяє тому противне, той, якщо впаде в ідолослужіння, не матиме такого ж вибачення, як отримав виховання від батьків, які не знали закону, не знали закону. «Господь судить людем» – інакше судить юдея та інакше скіфа. Бо «юдей спочиває на законі, хвалиться про Бога, міркує найкраща» (пор. Рим.2:17–18). Він оголошений у законі і понад загальних всім понять був переконуємо і навчаємо писаннями пророків і закону, і якщо виявиться впалим у беззаконня, то це звинувачується йому набагато в найтяжчий гріх. Скіфи - народ кочуючий; вони виховані в звірячих і нелюдських звичаях, звикли до пограбувань і взаємних насильств, неприборкано вдаються до гніву, легко дратуються взаємними образами, звикли всяку суперечку вирішувати зброєю, привчені закінчувати сварки кровопролиттям; і якщо вони нададуть один одному скільки-небудь людинолюбства і поблажливості, то своїми послугами приготують нам найжорстокішу кару. «Суди мені, Господи, за правдою моєю і за незлобою моєю на мене» . Слова ці, мабуть, містять у собі певну похвальбу і близькі до молитви фарисея, що вивищував себе. Але той, хто розглянув їх, знайде, що Пророк далекий від подібного розташування. «Суди мені, Господи», каже він, «за правдою моєю». Це означає: широке поняття праведності, і меж досконалої праведності важко досягти. Бо є праведність ангельська, яка перевершує людську: якщо є якась сила вища за Анголів, то вона має і перевагу праведності, відповідну її величі; а праведність самого Бога перевищує всякий розум, вона невимовна і незбагненна для будь-якої створеної природи. «Суди мені, Господи, за правдою моєю», тобто по правді, яка зручність для людей і можлива для тих, хто живе в тілі; «і по незлобі моїй на мене»: цим особливо підтверджується, що розташування того, хто сказав дуже далеко від фарисейського зарозумілості. Бо незлобою своєю називає ніби простоту і недосвідченість у тому, що корисно знати; за сказаним у Приповістях: «Незлобивий віру емлет всякому словесі» (Припов. 14, 15). Оскільки ми, люди, в багатьох випадках необережно грішимо через недосвідченість, то Пророк молить і просить Бога дарувати йому прощення по незлобі. А з цього видно, що сказане показує більш смиренномудрість, ніж зарозумілість того, хто сказав. «Суди мені, Господи», каже він, «за правдою моєю», і суди мене «з незлобою», яка в мені. Праведні справи мої порівняй з неміччю людською і тоді суди мене. Вникни в простоту моїх звичаїв, вникни в те, що я необачний і непроникливий у справах мирських, і тоді засуджуй мене за гріхи. (10) «Нехай померла злість грішних» . Хто приносить цю молитву, явно є учень євангельських заповідей; він молиться «за тих, хто чинить напасть» (пор.: Мт. 5, 44), просячи покласти межу і кінець злості грішних, подібно до того, як якби хто, молячись за страждають тілесно, сказав: нехай помере хвороба страждаючих. Щоб гріх, як пожираючий вогонь у членах, поширюючись далі й далі, не зайняв більшого місця, Пророк молить Бога зупинити подальший розлив гріха і покласти йому межу. Молить, бо любить ворогів своїх, бажає «добро творити тим, хто ненавидить» його і тому молиться «за тих, хто чинить напасть» (пор.: Мф. 5, 44). «Виправи праведного» . Праведник називається правим, і право серце, що встигає в добрі. Що ж означає тут у пророка ця молитва? Він молиться про виправлення того, хто вже має правоту, бо ніхто не скаже, щоб у праведнику було щось непокірне, непряме, хибне. Але, можливо, і про праведника необхідне прохання, щоб його навмисна правота і неперевершеність волі виправляли під керівництвом Божим, щоб він навіть і по немочі не ухилявся ніколи від правила істини і щоб ворог істини не міг розбестити його хибними вченнями. «Випробуй серця й утроби, Боже, праведно» . Оскільки Писання в багатьох місцях слово «серце» вживає у значенні владного в душі, а слово «утроба» у значенні жаданої її сили, то й тут значення слів те саме, саме: суди мене, Боже, у вченнях, які маю про благочестя, і в рухах пристрасних, бо Ти. Намагання у власному значенні є допит суддею випробуваного, супроводжуваний різного роду катуваннями, щоб утаивающие випитуване в них від болю при необхідності вивели назовні приховане. А на непогрішних випробуваннях Судді як випробовуються наші помисли, так і справи. Тому ніхто не попереджай праведного Суддю і не суди передчасно, «доки прийде Господь, що у світлі приведе таємна тми і оголосить поради сердечні» (1Кор. 4, 5). У випробуванні сердець і утроб Бог показує Своє правосуддя. Випробовано було серце Авраама, чи від щирого серця і від усього серця любить він Бога, коли йому було наказано принести Ісаака на цілопалення, щоб відкрилося, що він не любить сина більше за Бога. Випробований був і Яків, коли терпів підступи від брата, щоб за таких гріхів Ісава просіяло його неослабне братолюбство. Отже, у них було випробувано серця; а в Йосипі випробувані утроби, коли при шаленому запаленні до нього хтивої пані чесність цнотливості віддав перевагу він мерзенному хтивості. Випробований був для того, щоб глядачі суду Божого визнали, наскільки праведно віддана йому честь, коли серед великих спокус просіяла його чистота. (11) «Моя допомога від Бога» . Власне на війні, при навалі ворогів шукають допомоги ті, на кого вороги нападають, тому і тут відчув невидимих ворогів своїх і вбачає майбутню йому небезпеку від ворогів, що на нього напали, каже: допомога моя не в багатстві, не в тілесних посібниках, не в силі, не в моч від Бога» . А яку допомогу посилає Господь тим, хто боїться Його, це бачимо з іншого псалма, в якому сказано: «Ополчиться Ангел Господній довкола тих, хто боїться його, і визволить їх» (Пс. 33, 8), і з іншого місця: «Ангел, що мене визволяє» (Бут. 48, 16). «Рятує праві серцем» . Має рацію серце той, чий розум не допускає ні надмірності, ні нестачі в чесноті, але тримається середини. Хто від мужності ухилився в нестачу, той перетворюється на боязкість, а хто простягся в надмірність, той переходить у зухвалість. Тому Писання називає «строптивими» (див.: Припов. 16, 28) людей, які надмірностями або недоліками виступають із середини. Як риса робиться кривою, коли прямий напрямок переломлюється то у опуклий, то у ввігнутий, так і серце стає непокірливим, коли його то підносить зарозумілість, то принижують скорботи і тісноти. Тому Екклезіаст каже, що «розбещене не може виправитися» (Еккл.1:15). (12) «Бог суддя праведний і міцний, і довготерпеливий, і не гнів наводь щодня» . Здається, що пророк каже це, маючи на увазі тих, які бентежаться іноді такими, що пригодилися, як би для заспокоєння цих людей від збентеження, щоб вони не втрачали віри в Промисл, про все дбає, бачачи невідомим повстання сина на батька і благополучний лукавий задум Авесалом. Чому, виправляючи, що в їхніх висновках нерозумно, засвідчив їм: «Бог судитель праведний, і міцний, і довготерплячий, і не гнів наводь щодня» . Не без причини буває все те, що не відбувається. Навпаки, Бог вимірює за мірами кожного, якими він попередньо вимірював свої вчинки у житті. Оскільки зробив я якийсь гріх, то й отримую, що заслужив. Отже, «не кажіть на Бога неправду» (Пс. 74, 6), бо Бог «суддя праведний». Не думайте так низько про Бога, щоб шанувати Його не маючи сил помститися, бо Він "і міцний". Яка причина тому, що не скоро накладає страту на грішників? Та, що Він «довготерпеливий і не гнів наводь щодня» . (13) «Якщо не зверніться, зброю Свою очистить» . Це загрожує, збуджує звернення тих, які зволікають з покаянням. Погрожує не прямо ранами, ударами і смертями, але очищенням зброї і приготуванням до помсти. Як ті, які чистять зброю, тим самим виявляють свою готовність до війни, так і Писання, бажаючи висловити Божий намір покарати, каже, що Він «очищає свою зброю» . «Цибуля напряжна і приготована і», (14) «і в ньому приготована судини смертні». Не тятива напружує Божий лук, а караюча сила, яка іноді напружена, а іноді ослаблена. Тому слово загрожує грішникові тим, що готове покарання, що чекає його, якщо перебуватиме в гріху, тому що в цибулі уготовані судини смертні, а судини смертні є сили, що споживають ворогів Божих. «Стріли Своя горілим зробила» . Як вогонь виготовлений для згоряної речовини, створений не для алмазу, який не розплавляється у вогні, а для дров, що спалахують, так і стріли Божі зроблені для душ згоряються, в яких зібрано багато речовинного і придатного до винищення. Тому які мають уже в собі попередньо розпалені стріли диявола, ті приймають на себе і Божі стріли. Тому й сказано: «Стріли Своя» вже «згоряється». Спалюють же душу: тілесне кохання, люб'язність, розпалений гнів, скорботи, що палять і їдять душу, страх, чужий страху Божого. А хто не вражений стрілами ворога і зодягнений у всеозброєння Боже, того не стосуються і смертоносні стріли. (15) «Це, більш неправдою, зачатий хвороба і породи беззаконня» . У цьому вислові, очевидно, перемішаний порядок. Бо ті, хто народжує, спочатку зачинають, потім хворіють і, нарешті, народжують, а тут спершу хвороби народження, потім зачаття, потім народження. Але щодо зачаття в серці промову це дуже виразно. Бо нерозумні прагнення хтивих, шалені й шалені жадання названі хворобами народження, тому що народжуються в душі зі швидкістю та працею. А хто внаслідок такого прагнення не здобув перемоги над порочними помислами, той зачатий хворобу; і хто серцеве ушкодження розпалив порочними справами, той «народи беззаконня» . Очевидно, Давид говорить це, соромлячись, що він батько беззаконного сина. Не мій він син, каже Пророк, але став сином батька, котрому всиновив себе через гріх. Бо, за словами Івана, «твори гріх від диявола» народжений (пор.: 1Ін.3: 8). Отже, ось диявол "більше" їм у неправді і "зачатий" його, тобто як би ввів його в саму свою нутрощі, в утробу своїх прихильностей, і чревоносив його, і потім "роди" його, народив його беззаконня, тому що всім проповідано про повстання його проти батька. (16) «Рів ізри та копалини» . У Божественному Писанні знаходимо, що рів береться над дуже хорошому сенсі; як криниця водяна - не в поганому сенсі. Бо був рів, куди кинуто Йосип своїми братами. І коли Господь вражає – вражає «від первістка Фараонова до первістка полонянки, що в рові» (пор.: Вих. 12, 29). І в псалмах сказано: «Привменен бих з низходящими в рів» (Пс. 87, 5), і в Єремії: «Мені залишивши джерела води живі, і копалини собі кладенцы покручені, що не можуть води утримувати» (Єр. 2, 13). Та й у Даниїла описаний левий рів, в який був вкинутий Данило. А криниця викопує Авраам, викопують також юнаки Ісаакові. При криниці заспокоївся Мойсей, що пішов з Єгипту (див.: Вих. 2, 15). І від Соломона приймає заповідь «пити води від своїх судин і від своїх джерел джерела» (пор.: Припов. 5, 15). І Спаситель при криниці розмовляє з самарянкою про Божественні таємниці. А чому рів береться в худому значенні, криниця ж у хорошому, тому вважаємо наступну причину: вода в ровах буває пришла, падаюча з неба, а в колодязях водяні жили, засипані землею поки місце не розрите, виявляються, коли зняті покривають їх брили землі або лежать на землі. Так щось подібне до рову буває і в тих душах, в які западає добре, але перетворене і підмішане, коли людина, що запала в нього, поняття про добро жене від себе, звертаючи їх на погане і противне істині вживання і зважившись не мати в собі ніякого власного добра. І знову, в душах буває щось подібне до скарбниць, коли після зняття худих покривів засяє світло і джерело води, що легко спивається в слові і вченні. Тому кожному необхідно приготувати для себе криницю, щоб виконати вищезгадану заповідь, яка каже: «Пий води від своїх судин і від твоїх джерел кладенцев» (Прип. 5, 15). У такому разі і ми найменуємося чадами копалин – Авраама, Ісаака та Якова. А рва рити не повинно, щоб не «впасти» нам "в яму", за сказаним у цьому псалмі, і не почути написаного у Єремії на докор грішників, де Сам Бог говорить про них (як нещодавно наводили ми слова ці): «Мені залишивши джерела води живі, і копалини собі кладенцы сокрушені. 13). Розмова перша на псалом 14-й «Господи! Хто може перебувати в житлі Твоєму? Хто може мешкати на святій горі Твоїй?» (Вірш 1-й). Бажаючи явити нам чоловіка досконалого, що сподівається отримати блаженство, Писання розглядає його властивості по порядку, крок за кроком, почавши з найнаочніших і найголовніших. «Господи! Хто може перебувати в житлі Твоєму? – «Переживання» означає нетривале проведення часу. Це не життя міцне, а проходить в надії на переселення в краще місце. Святий минає тутешнє життя, поспішаючи перейти в інше проживання. Тому й Давид говорить про себе: «...Мандрівник я в Тебе і пришлець, як і всі мої батьки» 1 . Адже й Авраам – мандрівник, що не володів ні п'яддю землі, а коли знадобилася йому могила, він купив її ціною срібла 2 . Писання показує, що в тілі людина живе мандрівником, а по переході з цього життя упокоюється в селищах, що належать йому. Ось чому Авраам життя проводив серед іноплемінників, у власність же собі клопотався придбати землю для могили, щоб вона прийняла його тіло. Справжнє блаженство не в тому, щоб приліплюватися до земних речей як до особистої власності і триматися за тутешнє, наче за природну вітчизну, а в тому, щоб усвідомлювати своє відпадання від кращого і, терплячи покарання в цьому житті, проводити його подібно до тих, кого судді за якусь провину вигнали. Рідко хто не прихильний до тутешнього як до того, хто особисто належить йому, хто зрозумів, як короткочасно користується багатство, хто відчув недовговічність тілесної фортеці, хто зрозумів, наскільки ненадійне блиск людської слави! – «Хто може перебувати в житлі Твоєму?» – Жилищем Бога називається дане ним людині тіло як житло для душі. Хто ставиться до цієї плоті, як до чужої? Прибульці, найнявшись працювати на чужій землі, обробляють поле за бажанням роботодавця. Ось так і нам за згодою доручена турбота про тіло, щоб попрацювавши над нею старанно, ми не без плоду повернули її тому, хто дарував. І якщо тіло гідне Бога, то воно справді стає житлом Бога, тому що Він живе у святих. Така плоть пресильника. [Псалмоспівець каже] тому: «Господи! Хто може перебувати в житлі Твоєму? Далі – просування, рух уперед до досконалішого: «хто може жити на святій горі Твоїй?» Земний юдей, коли чує про гору, відносить це до Сіону. - Хто може жити на святій горі Твоєї? Хто жив у плоті як прибульець, той мешкатиме на Святій горі. Гора означає місце вище неба, сяюче і світле, про нього говорить Апостол: «Ви приступили до гори Сіону і до граду Бога Живаго, до небесного Єрусалиму, де славослів'я Ангелів і Церква первістків, написаних на небесах» 3 . 2 . Хто неупередженим перебуває у своїй плоті, нехтує про неї як чужою і не прив'язаний до неї як до власності, той, умертвивши земні члени свої (див. Кл. 3:5) і досягши освячення, гідний жити на Святій горі. Прагнучи до цього, псалмоспівець вигукував: «Піду я в місце селища дивного» 4 і «як жадані житла Твої, Господи сил!» 5 Туди вселяє нас і та любов до ближніх, яка є умовою проживання на цій горі, і та, що походить від багатства неправедного. Придбайте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі 6 . Про це місце перебування Господь говорив молячись: Отче Святий! Дай там, де Я, і вони були 7 . Рідко хто, перебуваючи в тілі, перебуває на горі. Ось чому Писання ніби дивно каже: Хто може перебувати?.. Хто може жити?.. Так само: «Хто пізнав розум Господній?» 8 І хто скаже вам, що вогонь спалахнув? 9 і «Хто сповістить вам про вічне місце?». 10 і «Хто вірний і розсудливий домоправитель?» 11 Можливо, що хто? – це питання в очікуванні відповіді від Святого Господа, з яким розмовляє [псалмоспівець]. А що говорить у відповідь Божественний голос? "Той, хто ходить непорочно і робить правду". 12 . Якщо непорочний – це той, хто не позбавлений жодної гідності і життя проводить безперечно без жодного гріха, то чим він відрізняється від того, хто робить правду? Чи не вкладає [псалмоспівець] однаковий зміст в обидва слова, кажучи: «Той, хто ходить беззаконно і робить правду?» Чи кожне з висловлювань має своє особливе значення? Непорочний – той, хто у внутрішній людині досяг повної досконалості чесноти, а хто творить правду – той, хто тілесними зусиллями доводить до досконалості свою діяльність. Адже треба не тільки чинити правильно, але й діяти з правильним розташуванням, дотримуючись сказаного: «Праведно прагне до правди» 13 . Це означає – роби справу, відповідно до справедливості 14 . Наприклад, приватна особа застосовує якесь лікування, корисне для хворих, але робить це не так, як лікар, оскільки не має майстерності, пов'язаної з цією діяльністю. Отже, той, хто ходить непорочно – це досконалий розумом, а хто чинить правду – це, за словом Апостола, бездоганний чин Господа 15 . 3 . Зверніть увагу на ретельну точність мови. [Пророк] не сказав «той, хто ходив непорочно», але – «той, хто ходить непорочно» і не сказав «що робив правду», але – «що робить правду». Людину робить чеснотою не якийсь одиничний вчинок; йому все життя має намагатися чинити доброчесно. «Той, хто говорить правду в своєму серці, не лукавить своїм язиком» 16 . І тут слова «говорить один одному істину в серці своєму» і «не лукавить язиком своїм» співвідносяться одне з одним так само, як бути непорочним і робити правду. Там Писання показує нам і досконалого в схованках своїх, і того, хто йде шляхом правої діяльності; ось так і тут, оскільки слова говорять від надлишку серця 17 і як із джерела випливає мова з внутрішнього розташування, [псалмоспівець] спочатку згадав істину в серці, а потім правдивість у словах, вимовлених мовою. Ми знайдемо тут два розуміння істини. Перше – це осягнення предметів, що ведуть до блаженного життя, друге – достовірне знання про щось відношення до [тутешнього] життя. Істину – співробітницю спасіння, яка живе в серці людини досконалої, треба передавати ближньому з цілковитою правдивістю в усьому; якщо ж у справах тутешнього життя чеснотна людина і відступить від істини в чомусь, то це для нього не завада в найголовнішому. Нехай ми не знаємо правди про розміри землі чи моря, про те, скільки рухається зірок і наскільки одна рухається швидше за іншу, це нітрохи не завадить нам досягти обітованого в Євангелії блаженства. Писання, можливо, сповіщає і про те, що не з кожним, а тільки з близьким належить говорити про те, що відноситься до істини, про сокровенне, тобто відкривати не будь-кому, а лише співучасникам в обрядах. Якщо істина – Господь наш 18 , то давайте кожен носитимемо цю істину зафіксованою і як би викарбуваною в серці; розмовляючи про неї в наших серцях, не будемо спотворювати Слово Євангелія, проповідуючи ближнім. І не було обману в устах Його 19 . У Писанні обман (dTloj) часто тлумачиться як ворожість до Бога. – Загубить, – сказано, – Господь усі уста брехливі 20 (dТlia) і підступність – у серці зловмисників 21 . Сказано, що все добре спотворюється від змішання з поганим; так, наприклад, вино спотворюється при змішуванні з гіршим або від додавання води, а золото спотворюється при з'єднанні зі сріблом або міддю. Подібно до цього спотворюється і істина, коли до святих слів домішується хула. 4 . І не робить ближньому своєму зла 22 . Кого саме Писання називає ближнім, безсумнівно знає кожен, хто чув у Євангелії відповідь [Христа], що запитувала: А хто мій ближній? 23 . Господь відповів йому притчею про людину, що йшла з Єрусалиму до Єрихону, і запитав: Хто з цих трьох, думаєш ти, був ближній [цій людині]? Він сказав: Хто вчинив йому милість 24 . Цим Господь навчив нас всяку людину вважати своїм ближнім. А це важко виконувати, і потрібна велика старання, щоб не нашкодити ближньому ні у великому, ні в малому, не скривдити словом, не відібрати що-небудь із належного йому, не побажати йому зла, не позаздрити благополуччю друзів. І для ближніх своїх не був джерелом докору 25 . Слова ці двозначні: або людина не заслужила нічим докору з боку ближніх і тому не прийняла від них докору, або сама не докоряла нікому з близьких за їхні людські падіння, за каліцтво тіла або інші тілесні вади. Навіть того, хто грішить, не можна докоряти за словом Писання: Не докоряй людині, що звертається від гріха 26 . Докір, як відомо, ніколи не служила на користь грішникам. У настановах учневі своєму Тимофію Апостол радить викривати, умовляти, забороняти 27 , але не пропонує докоряти, оскільки ці дії прямо протилежні. Мета викриття – виправити грішника, мета докору – осоромити занепалого. Докоряти ж за бідність, худорлявість, невченість або за тілесну недугу і зовсім безглуздо і невластиво доброчесному. Те, що випадає нам без нашого вибору, суть речі ненавмисні, а за ненавмисні недоліки слід шкодувати, а не ображати нещасних. 5 . Той, в очах якого зневажений чинить зло, але хто боїться Господа, славить 28 . Розуму піднесеному, незручному на міркування людської вигоди, чоловікові, що піднявся на висоту праведності, властиво кожному віддавати гідно і ні в що звинувачувати тих, хто чинить зло, хоча б вони і були зодягнені великою владою, насолоджувалися багатством і походили з славного роду; Таких йому властиво ставити ні в що, тобто почитати за ніщо, хоча самі вони й претендували на велич. А людей, що бояться Бога, нехай і бідних, незнаних, непрямих і немічних тілом, прославляють, підносить, шанують блаженними властиво тому, хто Духом навчений ублажувати таких, бо сказано: Блаженні всі, хто боїться Господа 29 . Одному й тому ж умонастрою властиво ні в що звинувачувати людину порочну, навіть якщо вона досягла вершин слави, і віддавати честь богобоязливому, будь він простець, бідняк, зневажений, нічим не привабливий зовні. Хто клянеться своєму ближньому і не зраджує 30 . Чому тут клятва виступає як чеснота досконалого чоловіка, тоді як в Євангелії клятва забороняється? Хто може перебувати, хто може жити? - Хто клянеться ближньому своєму і не зраджує. А там: А Я вам кажу: не присягайся зовсім 31 . Що відповісти на це? У Господа всюди одна мета – і там, де Він передбачає наслідок гріха, і там, де припиняє зло докорінно. Стародавній закон, наприклад, наказував: Не чини перелюбу! 32 , а Господь говорив: «Не побажай навіть» 33 . Там сказано: Не вбивай 34 , а Він законочинить щось досконаліше: «Навіть і не гнівайся» 35 . Так і тут: один задовольняється виконанням клятви, а другий скасовує привід до порушення клятви. Справа в тому, що той, хто виконує клятву, може випадково, крім волі порушити її, а не кляне зовсім не загрожує небезпеку переступити її. Псалмоспівець часто називає клятвою незаперечну обіцянку у будь-якій справі. Я присягався зберігати праведні суди Твої 36 і присягався Господь і не кається 37 . Сенс сказаного не в тому, що він закликає Бога до свідків як поручителя в сумнівному підприємстві, а в тому, що Бог незмінними та непорушними рішеннями підтверджує Давиду обіцяну милість. Ось і в даному випадку можна сказати: Той, хто клянеться ближньому своєму, означає «запевняє ближнього і не обманює його» згідно зі словами Господа: Нехай буде слово ваше: так, так; ні, ні 38 . У подібних обставинах погоджуйся підтвердити колишнє, а якщо справа не мала місця, то нехай тебе всі люди переконують – не піддавайся і не запевняй у тому, що гидко істині. Справа не мала місця – відмовляйся, мала місце – погоджуйся підтвердити. Намагайся виставляти напоказ істину саму по собі, вдаючись до самих лише запевнень, не приплітаючи нічого іншого. Недовірливий нехай буде покараний за свою недовірливість, адже соромно і безглуздо звинувачувати самого себе як не заслуговує на довіру і приписувати надійність клятвам. Деякі висловлювання мають вигляд клятви, проте суть не клятви, а просто данина поваги до слухачів. Так, Йосип, щоб привернути до себе єгиптянина, присягався здоров'ям фараона 39 . І апостол, виявляючи свою любов до коринтян, говорив: Присягаюсь похвалою вашою, яку я маю в Христі Господі нашому 40 . Не нехтував євангельським вченням той, кому довірено було благовістя [Євангелія], але у форму клятви зодягнув просту промову, висловивши тим, що похвала, яку він мав у них, для нього найдорожче. 6 . Хто просить у тебе дай, і від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся 41 . Слова ці звуть нас до товариськість і дружелюбність, до того, що згідно з природою. Людина – істота громадська та загальножите. А при гуртожитку та взаємному перебуванні необхідна щедрість для підтримки нужденного. Хто просить у тебе дай. Він хоче, щоб ти по любові в простоті своїй був відкритий для тих, хто просить, а розумом судив про [ступінь] їхньої потреби. З книги Дій, [на прикладі] людей, які майстерно досягали мети благочестя, ми вчимося, яким чином можна це виконати. Усі, що володіли землями чи будинками, продаючи їх, приносили ціну проданого і клали до ніг Апостолів; і кожному давалося, чого хто потребував 42 . Багато хто, виходячи за межу необхідного, жебракують задля роздоріжжя або розпусти, тому збирання грошей повинні були проводити ті, кому довірялася турбота про бідних, щоб кошти розподілялися вміло і дбайливо, за потребою кожного. І хворим часто буває потрібно вино, проте не кожен здатний визначити, коли його треба давати, у якій кількості та якої якості. Щоб призначити вино, потрібен лікар. Так само не всі можуть з користю розподіляти кошти для допомоги нужденним. Щедра благодійність аж ніяк не приносить користь тим, хто складає плаксиві пісні для обману жінок, хто виставляє тілесні каліцтва та рани як привід для користолюбства. Витрачене на них піде їм у зло. Треба мізерним даванням відбивати їх гавкіт; виявляти ж співчуття і братолюбство має до тих, хто навчився терпляче переносити потребу; про таких сказано: Алкал Я, і ви дали Мені їсти 43 і так далі і від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся 44 . Останній наказ узгоджується з попереднім. Бідняк, коли просить тут, просить у тебе позички, вказуючи тобі на Багатого, Який на небесах віддасть тобі борг за нього. Той, хто любить бідну позику, дає Богу 45 . Порукою обов'язку служить Царство Небесне. Його нехай сподобимося ми всі милістю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому з Отцем і Духом Святим слава і держава на віки віків. Амінь. Розмова на закінчення 14-го псалму та на лихварів Вчора розмовляв я з вами про чотирнадцятий псалм, але час не дозволив дійти до кінця промови. Нині є, як вдячний боржник, щоб віддати вам борг, що залишився. А решта, мабуть, не тривала для слухання, для багатьох із вас, можливо, й не помітно, чому вони й не уявляють, щоб у псалмі залишалося щось. Втім, знаючи, що короткий цей вислів має велику силу в життєвих справах, я не думав, щоб мало залишити без дослідження корисне. Пророк, зображуючи словом людини досконалої, яка бажає перейти в життя непохитне, до доблестей його зараховує і те, щоб «срібла свого» не давати "на лихву" (Пс. 14, 5). У багатьох місцях Писання ганьбиться цей гріх. Єзекіїль вважає серед найважливіших беззаконь брати «лихву і надлишок» (пор.: Єз.22:12). Закон ясно забороняє: «Хай не даси братові твоєму» і ближньому твоєму "на лихву" (пор.: Втор. 23, 19). В іншому місці говориться: «Литва на лихву і лестощі на лестощі» (Єр. 9, 6). А що псалом говорить про місто, яке рясніло безліччю беззаконь? «Не збідніє від стону його лихва і лестощі» (Пс. 54, 12). І тепер пророк відмінною рисою людської досконалості прийняв те саме, сказавши: «Срібла свого не дасть у лихву» . Насправді, вкрай нелюдсько, коли один, маючи потребу в необхідному, просить взаємину, щоб підтримати життя, іншому не задовольнятися поверненням цього взаємини, але вигадувати, як витягти собі з нещасть убогого дохід і збагачення. Тому Господь дав нам ясну заповідь, сказавши: «І того, хто хоче від Тебе зайняти, не відверни» (Мф. 5, 42). Але сріблолюбець, бачачи, що людина, що бореться з злиднями, просить у колін його (і яких не робить принижень, чого не говорить йому!), не хоче зжалитися над тим, хто поступає всупереч своїй гідності, не думає про єдність природи, не схиляється на прохання, але стоїть непохитний, невблаганний, не невблаганний, не невблаганний, не благає, відмовляти, божиться і заклинає сам себе, що він зовсім не має грошей, що він сам шукає людину, у кого б зайняти; і цю брехню стверджує клятвою, своїм нелюдством купуючи собі недобру покупку - клятвозлочин. А коли той, хто просить у позику, згадає про зростання і назває застави, відразу, знизивши брови, посміхнеться, іноді згадає і про дружбу свою з батьком його, назве його своїм знайомим і приятелем і скаже: «Побачимо, чи немає де збереженого срібла. Є в мене, щоправда, запорука одного приятеля, покладена до мене для приросту, але приятель призначив за нього обтяжливе зростання; втім, я неодмінно зменшу щось і віддам з меншим зростанням». Вдаючись до таких вигадок і такими промовами спокушаючи і заманюючи бідного, бере з нього письмове зобов'язання і при обтяжливому злиднях, відібравши в нього навіть свободу, залишає його. Бо, взявши на свою відповідальність таке зростання, яке платити не в змозі, він на все життя бере на себе мимовільне рабство. Скажи мені: чи грошей і прибутку ти шукаєш у бідного? Якби він міг збагатити тебе, то чого б просити біля дверей твоїх? Він прийшов по допомогу, а знайшов ворога; він шукав лікування, а в руки дано йому отруту. Належало полегшити убожество людини, а ти збільшуєш потребу, намагаючись відібрати і останнє у незаможного. Якби лікар, що прийшли до хворих, замість того, щоб повернути їм здоров'я, забрав у них і малий залишок сил, так і ти нещастя бідних звертаєш у випадок до свого збагачення. І як хлібороби молять дощу для примноження насіння, так і ти бажаєш людям убогості й убожества, щоби гроші твої приносили тобі прибуток. Чи не знаєш, що ти більше прирощуєш свої гріхи, ніж множиш багатство придуманим зростанням? І той, хто шукає позики, буває поставлений у скрутне становище: коли подивиться на своє убожество, зневіряється у можливості заплатити борг, а коли подивиться на свою справжню потребу, наважується на позику. Потім один залишається переможеним, підкоряючись нужді, а інший розлучається з ним, забезпечивши себе письмовим зобов'язанням та поруками. Той, хто взяв гроші спочатку світлий і веселий, захоплюється чужими квітами, допускає зміну в житті: стіл у нього відкритий, одяг багатоцінний, слуги одягнені пишніше колишнього; є підлабузники, застільні друзі та тисячі трутнів у будинку. Але як гроші витікають, а час своїм продовженням збільшує зростання, то й ночі не приносять йому спокою, і день не світлий, і сонце не приємно, а навпаки – життя для нього тяжке, ненависні дні, що поспішають до терміну, боїться він місяців, бо від них плодиться зростання. Чи спить він – і уві сні бачиться позикодавець, це злий привид, що стоїть у головах. Чи не спить – і думка і турбота в нього про зростання. Сказано: «Позикодавцю і боржникові» , що зустрілися «один з одним, відвідування творить об'єм Господь» (пор.: Прип. 29, 13). Один, як пес, біжить на видобуток, другий, як готова ловитва, бояться зустрічі, бо злидні забирають у нього сміливість. В обох рахунок на пальцях – один радіє збільшенню зростання, інший стогне про збільшення лих. «Пий води від своїх судин» (Припов. 5, 15), тобто розрахуй свої кошти, не ходи до чужих джерел, але зі своїх крапель збирай собі втіху в житті. Є в тебе мідний посуд, одяг, пара волів, всяке начиння? Віддай це. Погодься відмовитися від усього, тільки не від свободи. Але я соромлюся, кажеш ти, зробити це голосним. Що ж? Незабаром інший виставить це напоказ, проголосить, що воно твоє, і на твоїх очах продаватиме за низькою ціною. Не ходи до чужих дверей, бо, дійсно, «студенець тісний чужий» (Прип. 23, 27). Краще посильними працями допомагати своїм потребам, ніж, раптом збагатившись чужим майном, згодом позбутися всього майна. Якщо ти маєш чим віддати, чому ж не задовольняєш цим засобом справжній нужді? Якщо ж не може заплатити борг, то одне зло лікуєш іншим. Не вір позикодавцю, який веде біля тебе окопи. Не дозволяй, щоб тебе шукали і переслідували, подібно до якоїсь видобутку. Брати взаємину - початок брехні, випадок до невдячності, віроломства, клятвозлочину. Інше каже, хто бере в борг, а інше, з кого вимагають борг. «Краще б мені не траплятися тоді з тобою! Я знайшов би засоби звільнитися від потреби. Чи не насильно ти вклав мені гроші в руки? І золото твоє було з підмішенням міді, і монети обрізані». Якщо що дає взаємний тобі друг, вбийся втратити його дружбу. Якщо він ворог, не підкоряй себе людині неприязній. Недовго прикрашатимешся чужим, а потім втратиш і батьківську спадщину. Тепер ти бідний, але вільний. А взявши взаєм, і багатим не станеш, і свободи втратиш. Той, хто взяв, став рабом позикодавця, рабом, найманцем, який несе на собі найважчу службу. Пси, отримавши шматок, робляться лагідними, а позикодавець дратується у міру того, як бере; він не перестає гавкати, але вимагає ще більшого. Якщо клянешся, не вірить, виглядає, що в тебе в домі, вивідує, що в тебе в боргах. Якщо виходиш із дому, тягне тебе до себе і грабує. Якщо сховаєшся у себе, стоїть перед будинком і стукає у двері, ганьбить тебе за дружини, ображає при друзях, душить на площі. І свято невесело тобі зустріти, саме життя він робить для тебе нестерпним. Але кажеш: потреба моя велика і немає іншого способу дістати грошей. Яка ж користь з того, що віддалиш потребу сьогоднішнього дня? Злидні знову до тебе прийде, «як благ течець» (Припов. 24, 34), і та сама потреба з'явиться з новим збільшенням. Бо позика зовсім не звільняє від скрутного становища, але тільки відстрочує його ненадовго. Витерпимо нині тягар бідності і не відкладатимемо цього на завтра. Не взявши взаємини, одно ти будеш бідний і сьогодні і в наступні дні, а взявши, вичерпаєш себе ще більше, тому що злидні зростає від зростання. Тепер ніхто не звинувачує тебе за бідність, бо зло мимоволі, а коли зобов'яжешся платити зріст, кожен дорікатиме тебе за безрозрахунковість. Отже, до мимовільних лих не будемо, за своїм нерозумом, докладати ще довільне зло. Дитячому розуму властиво не покривати своїх потреб тим, що маєш, але, довірившись невідомим надіям, наважуватися на явну і незаперечну шкоду. Роздумай наперед: з чого платитимеш? Чи з тих грошей, що береш? Але їх не вистачить і на потребу і на сплату. А якщо ти обчислиш і зріст, то звідки в тебе до того розмножаться гроші, що вони частиною задовольнять твоїй нужді, частиною поповнять собою що зайнято, а понад те принесуть і зростання? Але ти віддаси борг не з тих грошей, які береш у зріст? Хіба з іншого джерела візьмеш гроші? Зачекаємо ж на виконання цих надій, а не станемо, як риби, кидатися на приманку. Як вони разом із їжею ковтають уду, так і ми заради грошей прибиваємо себе до зростання. Ніякого немає сорому бути бідним, навіщо ж накликаємо він ганьба, входячи у борги? Ніхто не лікує рани раною, не лікує зла злом, і злиднів не поправиш платою зростання. Ти багатий? Не позичай. Ти бідний? Також не позичай. Якщо маєш достаток, то немає потреби в боргах. А якщо нічого не маєш у себе, то не буде чим тобі заплатити борг. Не віддавай життя своє на пізнє каяття, щоб тобі не почитати щасливими тих днів, коли ти не платив ще зросту. Ми, бідні, відрізняємося від багатих одним – свободою від турбот; насолоджуючись сном, сміємося з їхніх безсонних ночей; не знаючи занепокоєнь і будучи вільними, сміємося з того, що вони завжди пов'язані і стурбовані. А боржник – і бідний, і обтяжений занепокоєннями. Не спить він уночі, не спить і вдень, у будь-який час задумливий, оцінюючи то своє власне майно, то чудові будинки і поля багатіїв, одяг мимохідь, домашнє начиння пригощають. «Якби це було моє, – каже він, – я продав би за таку й таку ціну і тим звільнився б від платежу зростання». Це і вночі лежить у нього на серці, і вдень займає його думки. Якщо стукнеш у двері, боржник ховається під ліжко. Вбіг хтось скоро – у нього забилося серце. Загавкав пес, а він обливається потім, нудиться передсмертним борошном і видивляється, куди бігти. Коли настає термін, дбайливо вигадує, що збрехати, який винайти привід і чим позбутися позикодавця. Уявляй собі не те одне, що береш, а й те, що вимагатимуть з тебе назад. Навіщо ти вступаєш у союз із багатоплідним звіром? Про зайців говорять, що вони одночасно і народять, і годують, і зачинають дітей. І у лихварів гроші в один час і віддаються в борг, і народяться, і підростають. Ще не взяв ти їх у руки, а вже вимагають тебе приросту за справжній місяць. І це, знову зараховане до обов'язку, виховує нове зло, від якого народиться ще нове, і так нескінченно. Тому й найменуванням таким поважний цей рід любостяження, бо називається зростанням (від τίκτω народжую), як я думаю, через багатоплідність цього зла. Та й чому статися інакше цьому назві? Або, можливо, називається зростанням через хвороби і скорботи, які зазвичай виробляє в душах заборгованих. Що народжує – хвороби народження, то боржнику настає термін. Зростання на зріст – це зле вилюдок злих батьків. Такі приплідності росту і назвуть породженням єхидниним! Про єхідни говорять, що вони народжуються, прогризаючи утробу матері; і зростання відроджується, з'їдаючи будинок боржника. Насіння дає плід і тварини приходять у зрілість з плином лише часу, а зростання сьогодні народжується і з цього дня починає народжувати. Тварини, що швидко починають народжувати, швидко і перестають, а гроші, отримавши початок швидкого примноження, до нескінченності більше і більше приростають. Все зростаюче, коли досягне властивої йому величини, перестає зростати. Але срібло лихоімців у час у міру його продовження саме зростає. Тварини, коли їхні діти стають здатними до народження, самі перестають народжувати, але срібні монети у позикодавців і новонароджені народжують, і старі залишаються в повній силі. Краще тобі не знати з досвіду цього жахливого звіра! Ти вільно дивишся на сонце. Навіщо ж заздриш сам собі у свободі життя? Жоден боєць не уникає так ударів супротивника, як боржник зустрічі із позикодавцем, намагаючись сховати голову за стовпами та стінами. «Як мені прогодуватися?» – кажеш ти. У тебе є руки, є ремесло, наймись, служи; багато промислів у житті, багато способів. Але ти не маєш сил? Проси у тих, хто має. Але просити соромно? А ще соромніше не віддати взятого в борг. Я говорю тобі це зовсім не як законодавець, але хочу показати, що все для тебе стерпніше позики. Мураха може просочитися, хоча не просить і не бере взаємину, і бджола залишки своєї їжі приносить у дар царям - але їм природа не дала ні рук, ні мистецтва. А ти, людина, тварина, винахідлива на промисли, не можеш винайти одного з усіх промислу – чим тобі прожити? Втім, бачимо, що доходять до позики не ті, які потребують необхідного (їм ніхто й не повірить у борг), але займають люди, які вдаються до безрахункових витрат і марної пишноти, рабують жіночим примхам. Дружина каже: «Мені потрібна дорога сукня і золоті речі і синам необхідні пристойний їм і ошатний одяг, і слугам потрібні кольорові та строкаті шати, і для столу потрібне достаток». І чоловік, виконуючи такі розпорядження дружини, йде до лихваря; перш ніж отримає в руки зайняті гроші, змінює одного на іншого багатьох владик, невпинно входячи в зобов'язання з новими позикодавцями, і безперервністю цього зла уникає викриття в недостатності. І як одержимі водяною хворобою залишаються в тій думці, що вони огрядні, так і ця людина уявляє себе багатою, невпинно то позичаючи, то віддаючи гроші і новими боргами сплачуючи колишні, так що самою безперервністю зла набуває собі довіру до отримання знову. Потім, як хворі на холеру, безперервно викидаючи оном прийняту ними їжу і раніше, ніж шлунок зовсім очищений, наповнюючи його новою їжею, знову піддаються блювоті з болісним болем і судомами, так і ці люди, змінюючи один зріст на інший і раніше, ніж очищений колишній борг, роблячи новий згодом оплакують своє власне надбання. Як багатьох занапастило чуже добро! Як багато хто, бачивши себе багатими уві сні, завдали шкоди! Але кажуть, що багато хто через борги розбагатіли. А я думаю, що більше було таких, що дійшли до зашморгу. Ти бачиш розбагатілих, а не вважаєш удаваних, які, не терплячи сорому піддатися стягненню боргів, ганебному життю віддали перевагу зашморгу і смерті. Бачив я жалюгідне видовище, як вільно народжених за батьківські борги тягли на торг для продажу. Ти не можеш дітям залишити гроші? Принаймні не забирай у них і шляхетності. Збережи їм це одне надбання – свободу, цей заставу, отриманий тобою від батьків. Нікого ніколи не звинувачували за убожество батька, але батьківський обов'язок доводить до в'язниці. Не залишай по собі рукопису, який би уподібнювався до батьківської клятви, що переходить на дітей і онуків. Послухайте, багаті, які поради даємо ми бідним через ваше нелюдство, – краще з терпінням переносити інші лиха, ніж ті, що бувають наслідком зростання. Але якби ви слухалися Господа, то яка потреба була б у цих словах? Яку ж пораду дає Господь? "Взаємно" дасте, від яких не «чаєте сприйняти» (пор.: Лк.6:34–35). Скажеш: яка ж це позика, з якою не пов'язана надія повернення? Вникни в силу промови і подивишся людинолюбству Законодавця. Коли будеш давати бідному заради Господа, це буде і дар і позика – дар безнадійності отримати назад, позика з великодаровитості Владики, Який Сам за нього заплатить і, взявши трохи через бідного, віддасть за те великим. Бо «милуй жебрак взаєм дає Богові» (Припов. 19, 17). Чи не захочеш, щоб загальний усіх Владика прийняв на Себе відповідальність заплатити тобі? А якщо якийсь багатій у місті обіцяється заплатити за інших, чи не приймеш його поруки? Але Бога не допускаєш платити за убогих? Віддай срібло, яке лежить у тебе даремно, не обтяжуючи бідного прирощеннями, і буде добре обом - тобі, тому що срібло збережеться в безпеці, і взяв у тебе, тому що він через вживання отримає з нього користь. А якщо домагаєшся прибутку, то задовольняйся тим, яким отримаєш Господа. Він за бідних заплатить і приріст. Від Того, Який справді людинолюбний, чекай на людинолюбство. Якщо береш з бідного, то це гора людиноненависництва. Ти з чужих нещасть одержуєш прибуток, зі сліз збираєш гроші, душиш голого, б'єш голодного. У тебе немає жалості, немає й думки про спорідненість із страждальцем – і ти називаєш людинолюбними прибутки, що отримуються таким чином? «Горе, що діє гірке солодке, і солодке гірке» (пор.: Іс. 5, 20) і називає нелюдські людинолюбством. Не таке було ворожіння, яке Сампсон пропонував бенкетуючим: «від їдячого їдке виходить, і від міцного виходить солодке» (Суд.14:14), і від людиноненависника вийшло людинолюбство. Не «обсягають від терня грона, або від репія смокви», і від зростання – людинолюбства; "всяко" бо "зле дерево плоди зли творить" (пор.: Мф. 7, 16-17). There are some kind of growth collectors - sometimes from a hundred, sometimes from ten (and their very names are scary to hear) - and some monthly collectors who, like demons producing epilepsy, attack the poor in lunar circulations. Це погана плата як для того, хто дає, так і для того, хто отримує! Комусь завдає шкоди в грошах, комусь завдає шкоди самій душі. The farmer, having received an ear of grain, does not again look under the root for the seed, but you take the fruits and do not forgive what you receive growth from. You sow without land; Without sowing you reap. It is not known to whom you are collecting. Є той, хто ллє сльози від росту - це відомо, але хто скористається набутим через це багатством - сумнівно. Бо невідомо, чи залишиш користування своїм багатством іншим, збираючи собі лише зло неправди. So, “do not turn away anyone who wants to borrow” (cf. Matt. 5:42) “and do not give your money for interest”, so that, having learned from the Old and New Testaments what is useful, with good hope you may go to the Lord and there receive interest for good deeds in Christ Jesus our Lord, to whom be glory and dominion forever and ever. Амінь. «Псалом Давидові, виходу скинії» . Двадцять восьмий псалом має загальний напис, бо сказано: Псалом Давидові . Але має також і особливе, бо додано: «виходу скинії» . Що це означає? Розберемо, що таке "вихід" і що таке "скинія", щоб можна нам було увійти до наміру псалма. Що стосується сенсу історичного, то здається, що священикам і левитам по вчиненню ними своєї справи давалося наказ пам'ятати, що вони повинні приготувати до служіння. Бо тих, хто входить до скинії і псалом, навчає, що їм належить приготувати і що мати при собі, коли прийдуть наступного разу, а саме: принести «сини барана, славу і честь, славу імені Його» , і знати, що ніде не належить служити, як тільки "на подвір'ї" Господньому і на місці Святому. Що ж до нашого розуму, що споглядає піднесене, і високим, пристойним Божим Письмом розумінням засвоює нам закон, то представляється нам наступне: тут зрозуміло не овна, тобто чоловіча стать овець, не скинія, тобто храмина, споруджена з неживої речовини, не вихід зі скинії або видалення з храму, але з видалення з храму, але з скинії, яке з нас, але з нас, Апостол, сказавши: «Бо ті, що в скинії цій 46 зітхаємо» (2Кор. 5, 4); і ще псалом: «Рана не наближиться селищу 47 твоєму" (Пс. 90, 10). А вихід зі скинії є відхід з цього життя, до якого Писання радить нам готуватися, щоб принести в дар Господу те чи інше, тому що тутешні діяння служить напутством до майбутнього життя. той сам собі скарбує славу і честь під час праведної відплати Судді. У багатьох списках знаходимо додані слова: (1) «Принесіть Господеві сини Божі» . Бо не від усякого дар сприятливий Богові, але тільки від того, хто приносить від щирого серця. Сказано: «Нечисті обітниці від хабарі блудниці» (Прип. 19, 13). І Єремія також говорить: «Їжа обітниці та м'яса свята відійдуть від Тебе лукавства» чи ти через них будеш чистий (пор.: Єр. 11, 15)? Тому псалом вимагає, щоб ми перш за все стали синами Божими і тоді вже приступали приносити дари Богові, і дари не які трапилося, але які він Сам наказав. Спершу скажи: "Отче"! А потім проси, що слідує далі. Випробуй сам себе, яким досі було життя твоє: чи гідний назвати своїм батьком Святого Бога? Тільки через освячення можна нам вступити у спілкування зі Святим. Якщо хочеш завжди бути сином Святого, то нехай усиновить тебе Святиня. Тому «принесіть Господеві» не всякий, хто б не був і від кого б хто не походив, але «синові Божі» . Він вимагатиме великих дарів, тому обирає і великих приносників. Щоб не скинути помислів твоїх додолу і не змусити тебе шукати барана, цієї безсловесної, чотирилапої і блискучої тварини, в надії умилостивити Бога цією жертвою, псалом каже: «Принесіть Господеві синові Божі» . Не син потрібен і не те щоб ти приніс самого сина; але якщо син є щось велике, то пристойно, щоб і те, що приноситься, було велике і гідне як синівського розташування, так і батька гідності. Тому каже: «Принесіть сини барана», щоб і ті, що приносяться, самі змінилися, і з синів баранів стали синами Божими. Овен є тварина начальницька; він водить овець на поживні пащі, на місце відпочинку при водах і назад у загони та огорожі. Такі ж і деякі предстоячі стада Христового; вони призводять його до доброцвітих і запашних їстів духовного вчення, по дару Духа зрошують живою водою, підносять, виховують до плодоношення, вказують шлях до місця упокою, до притулку, безпечного від навітуючих. Тому слово хоче, щоб їхні сини були приведені до Господа синами Божими. Якщо ж барани є провідники інших, то синами їх будуть ті, які, за вченням предстоятелів, через піклування про добрі справи утворили себе для доброчесного життя. «Принесіть Господеві сини Божі, принесіть Господеві сини барана» . Чи ти зрозумів, до кого звернена мова? Чи зрозумів, про кого йдеться? Сказано: “Принесіть Господеві славу та честь” . Як же ми, земля та попіл, великому Господу приносимо славу? Як приносимо Йому честь? Ми приносимо славу добрими діями, коли діла наші бувають світлі перед людьми, і люди бачать діла наші і прославляють Отця нашого, що на небесах (див.: Мт. 5, 16). А також можна прославити Бога цнотливістю і святістю, до якої завдячували обітниці благочестивого життя, як умовляє нас Павло, кажучи: «Прославіть бо Бога в телесіх ваших» (1Кор. 6, 20). Ось цієї слави вимагає Господь від віруючих у Нього і поважних даром синоположення, бо каже: «Син славить батька... і якщо батько є Аз, то де слава Моя?» (Рис.1:6). А честь приносить Богові, за словами Приповісті, хто «шанує Господа від праведних своїх праць і дає Йому початки від своїх плодів правди» (пор.: Прип. 3, 9). Також кожен, хто богословить за вказаним, щоб не відпасти від правого розуміння про Батька і про Божество Єдинородного і про славу Святого Духа, приносить Господу славу та честь. Звеличує ж славу той, хто може показати закони, за якими все створено, за якими все міститься, за якими після місцевого домобудівництва все приведеться на суд. Хто міг сам споглядати все в подробиці, в ясних і незлитних уявленнях і після того, як сам споглядав, може й іншим зобразити Божу доброту і праведний суд Його, той приносить Господу славу і честь, так само як і той, хто провадить життя, відповідне такому спогляданню, бо світло його світиться перед людьми і Отцем світиться перед людьми і Отцем світиться перед людьми і Отцем світиться перед людьми і Отцем, всякого роду звитягами. Але не приносить Господу слави і честі, хто пристрасний до слави людської, хто поважає гроші, хто дорого цінує тілесні насолоди, хто дивується вченням, чужим благочестя: бо як добрими справами приносимо славу Господу, так поганими справами чинимо неприємне. Що Господь говорить грішникам? «Вас заради постійне ім'я Моє хулиться в язицех» (Іс. 52, 5). А Апостол говорить ще: «Злочином закону Бога безчествуєш» (Рим.2:23). марнотратство, нечистота і нахабство, то безчестя і сором за все, що відбувається в домі, падає на того, хто володіє ним. Того, хто врятував мене, буде перенесена на мене, що погубив мене. кланяється їй, той нехай знає, куди буде вчинено жереб його. Отже, збоїмося, щоб, гріхом своїм доставляючи славу і похвалу дияволу, не зазнати нам вічного з ним сорому. А що гріх наш звертається на славу тому, хто вселяє його нам, зрозумій це з подоби. Два воєначальники вступають у бій. Коли перемагає одне військо, ватажок його набуває слави, а коли перемагає противне військо, вся честь належить полководцеві цього іншого війська. Так у добрих справах твоїх прославляється Господь, а в протилежних – противник. Не уявляй, що вороги далеко, і на воєначальників дивись не здалеку, але зверни погляд на самого себе, і знайдеш досконалу вірність подоби. Бо коли розум бореться з пристрастю і своїм зусиллям і уважністю здобуває гору, тоді тріумфує він перемогу над пристрастю і успіхом своїм ніби увінчує Самого Бога, а коли, ослабнувши, піддається сластолюбству, тоді, ставши рабом і бранцем гріхів, доставляє ворогові випадок до похвальби, звеличення. (2) «Вклоніться Господеві на подвір'ї святим Його» . По принесенні необхідних плодів потрібне поклоніння, поклоніння, яке здійснюється не поза церквою, а на самому дворі Божому. Псалом каже: не вигадуйте особливих дворів та сходищ. Святий двір Божий один. Насамперед цим двором була юдейська синагога, але після того як згрішили юдеї проти Христа, «двір їхній порожній» (Пс. 68, 26). Тому й Господь каже: «І інші вівці імам, що не є від цього двору» (Ів.10:16), і розуміючи тих, які з язичників визначені на спасіння, показує, що в Нього є власний Свій двір, крім двору юдеїв. Тому треба поклонятися Богові не поза святим подвір'ям цим, але перебуваючи всередині його, щоб, залишаючись поза і звеселяючись зовнішнім, не втратити права бути у дворі Господньому. Бо багато хто зовні стоїть на молитві, але не суть у дворі, бо думка їхня носиться там і тут і розум розважений суєтою турботи. Але під двором, у сенсі більш піднесеному, можна ще розуміти небесну обитель. Тому які тут «насаджені в домі Господні» – що є Церква Бога Живаго, – ті й там, «у дворах нашого Бога процвітуть» (Пс. 91, 14). А хто обожнює черево чи славу, чи срібло, чи інше що віддане їм перевагу всьому іншому, той «не поклоняється Господу», той не «на подвір'ї святому», хоча б і здавався гідним видимих ​​зборів. (3) «Голос Господній на водах» . У багатьох місцях знайдеш вживаним слово "голос". Тому, щоб зрозуміти, що таке «Господній голос», недаремно буде зібрати нам по можливості, що в Божественному Писанні сказано про голос. Так у пророцтві Авраамові: «І аби голос Господній бути до нього, що говорить: не буде цей спадкоємець твій» (Бут. 15, 4). Також при Мойсеї: «І всі люди даремно голос і свіщи» (Вих. 20, 18). І ще в Ісаї: «Голас волаючого: зойк» (Іс. 40, 6). У нас голос є або струсоне повітря, або така видозміна в положенні повітря, яке хоче повідомити голос, що його видає. Що ж таке голос Господній? Чи розуміти струс у повітрі, чи що струс повітря сягає слуху того, до кого голос? Чи не буває нічого подібного, але голос цей зовсім іншого роду і тим, хто його чує, уявляє себе владарю в тій людині, якій Бог хоче явити власний Свій голос, так що уявлення це має подібність до того, що буває нерідко уві сні? Бо як без струсу повітря, внаслідок уявлень, що бувають уві сні, утримуємо в пам'яті деякі слова та звуки, не через слух прийнявши голос, тому що він надрукований у самому серці нашому, так чимось подібним до цього має представляти і той голос, який буває до пророків від Бога. «Голос Господній на водах» . Якщо шукати сенсу чуттєвого, то оскільки хмари, коли вони наповнені водою, зіштовхуючись між собою, видають звук і тріск, і тут сказано: «Голос Господній на водах» . Але також, якщо буває шум від вод, що розсікаються якими не є перешкодами, і якщо море, що обурюється вітром, хвилюється і видає сильний звук, то ці неживі речовини мають голос від Господа, за вказівкою Писання, що всяка тварюка ледве не кричить, сповіщаючи про свого Творця. І коли лунає грім з хмар, не інше, що має уявляти, а те, що «згримає Бог слави» і що Господь Своєю силою містить вологе єство. «Господь на водах багатьох». З історії миротворення знаємо, що є вода понад небес, також вода безодні, і ще вода – збори морів. Хто ж утримує води ці й не допускає їм, за природним прагненням, падати вниз, Хто, якщо не Господь, Який має владу над водами? А може бути, що в сенсі більш таємничому сказано: «Голос Господній на водах», коли при Хрещенні Ісуса був голос згори: «Це Син Мій коханий» (Мф. 3, 17). Бо тоді був Господь «на водах багатьох» , висвітлюючи води Хрещенням, і "Бог слави" велегласним свідченням "згромадження" згори. І хрещеним виголошується залишений Господом голос, бо сказано: «Шедше навчіть всі мови, що хрестять їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» (Мф. 28, 19). Отже, «Господній голос на водах» . Грім складається, коли сухий і сильний дух, укладений у порожнечі хмари, що з напругою обертається по хмарних порожнечах, шукає виходу геть. Хмари, що чинять опір сильному тиску, тертям про них духу виробляють той різкий звук. А коли хмари, як надуті бульбашки, не зможуть чинити опір духу і утримувати його, тоді вони, будучи сильно розриваються і пропускаючи дух, що прагне, роблять громові удари. Це зазвичай робить і блискавку. Отже, Господь, що на водах і чинить великі громові удари, і в ніжній природі повітря робить таку надмірність тріску. А тобі, і в церковному розумінні, те повідомлення догматів, яке після Хрещення з євангельським громогласством виробляється в душах людей вже досконалим Таїнством, можна назвати громом. А що Євангеліє є грім, це доводять учні, перейменовані Господом і названі громовими синами. Тому не у кожному лунає голос такого грому, але хіба хто гідний іменуватися колесом, бо сказано: «Голос грому твого в колесі» (Пс. 76, 19); хіба хто простягається вперед, як колесо, малою частиною стосується землі і зовсім такий, яким було колесо, про яке сказав Єзекіїль: «І побачив, і ось, що одне на землі тримається тварин чотирьох: і видіння коліс, і створення їх, як видіння Фарсиса» (Єз.1:15–16). Отже, «Бог слави загримає, Господь на водах багатьох» . Води – це святі, тому що з утроби їх течуть ріки, тобто духовне вчення, що напоює душі тих, хто слухає (див.: Ін.7: 38). І ще: вони приймають у себе воду, що тече в Живот Вічний, яка в тих, хто добре прийняв, стає «джерелом води, що тече в живіт вічний» (пор.: Ін.4: 14). І таких водах – Господь. Пригадай історію Іллі, «коли небо три літа й місяць шість» (Лк.4:25), коли під час ясної погоди, на вершині Карміла почув він голос вод багатьох, а за цим послідувало й те, що грім був з хмар і потекла вода (див.: 3Цар.4). Отже, «Господь на водах багатьох». (4) «Голос Господній у фортеці» . Як буває голос у колесі, так голос Господній полягає у фортеці, бо хто «вся може про зміцнюючого Христа» (пор. Флп.4: 13), той чує і виконує заповіді Господні. Тому голос Господній не в немічній і розслабленій душі, а в тій, що з напругою та фортецею творить добро. «Голос Господній у пишноті» . Пишність є доблесть особливо велика. Тому хто з благопристойністю робить усе, що входить у якесь велике діяння, той називається чудовим. Коли душа не буде рабувати мудрості плоті, але в свідомості того, що дано їй від Бога, сприйме пристойну їй велич і гідність, тоді в ній «голос Господній». Хто має не тісні уявлення про Бога, хто з високої точки зору досліджував закони створінь, зміг принаймні кілька осягнути добрість Божого Промислу і, крім того, не шкодує витрат, але щедрий, коли потрібно виправити потреби братів, той чудовий. І на них вселяється «голос Господній» . Бо в справжньому сенсі чудовий зневажає все тілесне, визнаючи його таким, що не має жодної ціни в порівнянні з невидимим. Того, хто чудовий, ніяка обставина не образить, взагалі ніяке страждання його не обурить, провини людей негідних і ганебних не приведуть його в рух, нечистота плоті не принизить його, він недоступний принизливим пристрастям, які не можуть звести на нього очей через висоту його думок. Приписується ж і Богові деяка пишність, наприклад: «взяться пишнота Твоя понад небо» (Пс. 8, 2). Тому ті, що мають про Бога великі уявлення, підносять Його пишність. (5) «Голос Господа кедри, що нищить» . Кедр іноді похваляється в Писанні як дерево довговічне, не схильне до гниття, запашне, придатне служити покровом; а іноді ганьбиться як дерево безплідне, що з працею згинається і тому вживане в подобу нечестивого: «видех нечестивого звеличується, і височіє, як кедри Ліванські» (Пс. 36, 35). В останньому значенні взято кедр і тепер. Бо голос Господній руйнує кедри. Як голос цей буває в душі прекрасної, так говориться, що він руйнує всує надмивних, що звеличуються уявними перевагами світу цього – багатством, чи славою, чи владою, чи тілесною красою, чи силою, чи фортецею. «І стриє Господь кедри Ліванські». Хто, захопивши чуже, звертає це собі на предмет похвальби, той кедр Ліванський. Як кедри, самі по собі високі, стоячи на високій горі, від висоти її робляться ще виднішими, так і ці люди, спираючись на те, що є тлінного у світі, за зарозумілістю та хизуванням розуму робляться кедрами. Називаються ж кедрами Ліванськими, тому що пишаються чужою висотою і тому що земля і все земне, як вершина Лівану, підносять їх і роблять зарозумілими. Але не всі кедри руйнує Господь, а тільки кедри Ліванські, бо Ліван є місцем ідолослужіння. І душі, «що стягуються на Божий розум» (пор.: 2Кор. 10, 5), називаються кедрами Ліванськими і засуджуються на скруху. А є і кедри Божі, які покриті гілками винограду, перенесеного з Єгипту, як бачимо в псалмах: «покриті гори шати його, і гілки його кедри Божі» (Пс. 79, 11). Оскільки, крім інших понять про Христа, маємо і те, що Господь наш називається лозою виноградною: «Аз єм лоза», каже Він, «ви (ж) народження» (пор.: Ін.15: 5), тобто всі ті, які раніше були безплідні і придатні на спалення, вступивши під кров Христа, і як би підступився до кров Христів життя, суть кедри Божі. Тому кедри Божі охороняються благоплодними гілками, що обвилися біля них, а кедри Ліванські руйнує Господь. (6) «І виснажу я як тільця Ліванська». Пригадай, що у книзі Виходу сказано про тільця, яке злито було для ідолослужіння і якого Мойсей "знищив" і напоїв народ (див.: Вих. 32, 20). На кшталт цього тільця Господь вигубить весь Ліван і звичай ідолослужіння, що в ньому переважає. «І коханий як син єдинорож» . Єдинородний Син, що дає життя світові, коли приносить Себе в «приношення і жертву Богу» за гріхи наші (пор.: Еф. 5, 2), тоді називається і «ягнятком Божим і овчатим» («се, – говориться, – ягня Боже» – Ін. 1, 29). - Деян.8: 32). А коли треба Йому помститися і скинути панування, що перемогло над людським родом, якусь звіронрівну і запеклу силу, тоді називається «сином єдинорога» . Бо єдиноріг, як знаємо з Іова, є тварина, по силі непереборна, людям, що не підкоряються; про нього сказано, що «не прив'яжеш його ремінням і не спить при яслах» (пор.: Йов. 39, 10, 9). У тому ж місці пророцтва йдеться багато іншого про любов цієї тварини до свободи і про непокору її людині. Чудово і те, що Писання двояко вживає подобу єдинорога: і на похвалу, і в осуд. Бо сказано: «Врятуй від зброї душу мою... і від ріг єдинорожь смирення моє» (Пс. 21, 21–22). І це говориться докором лайливому народу, який повстав на Нього під час страждання. В іншому місці сказано: «Вознесеться як єдиноріг мій ріг» (Пс. 91, 11). Тому здається, що за мстивістю цієї тварини часто береться воно для уподібнення на худий бік, а по висоті рогу і по любові до свободи вживається замість подоби і в добрий бік. І взагалі, оскільки в Писанні можна знаходити, що слово "ріг" багаторазово вжито у значенні слави, як то: «піднесе ріг людей Своїх» (Пс. 148, 14), і «ріг його піднесеться у славі» (Пс. 111, 9); або, оскільки слово "ріг" часто береться в значенні сили, як то: «захисник мій, і ріг спасіння мого» (Пс. 17, 3), а Христос є Божа сила (див.: 1Кор. 1, 24), то Він, як той, хто має один ріг, тобто одну силу, силу Отця, називається єдиноріг. (7) «Голос Господа вогню, що пересікає полум'я» . Полум'я вогню було припинено і в Вавилоні, як бачимо з історії трьох юнаків, коли піч розливала його на сорок дев'ять ліктів і палила всіх, що стояли біля (див.: Дан.3:47 ), припинений ж наказом Божим полум'я прийняв у себе дух і доставив юнакам найприємніше наду, як би під деревною тінню. Бо сказано: був «як дух роси шумить» (пор. Дан.3:50). І набагато дивніше припинення вогняного єства, ніж поділ на частини Червоного моря. Але голос Господній припиняє природну нерозривність та зв'язність вогню. Хоча з людських понять вогонь здається нерозсічним і неподільним, проте за наказом Божим він припиняється і поділяється. Думаю ж, що вогонь, уготований у покарання дияволові та аггелам його, припиняється голосом Господнім на той випадок, щоб із двох сил, властивих вогню, – а саме сили спалювати та сили освітлювати – грізне і каральне у вогні надано було гідним спалення, а світлоносне і світлозаре. Тому «голос Господа, що пресецює» і розділяє «полум'я вогню», потрібен для того, щоб вогнем покарання стало неяскраве, а світлом упокою залишилося не спалююче. (8) «Голос Господа пустелі, що струсить» . Самий струс пустелі Господом звертається їй у благодіяння, щоб вона, змінившись, з пустелі стала землею заселеною і, склавши з себе ганьбу безчадства, набула похвалу багатодітності «як багато чада порожніші, ніж ті, що мають чоловіка» (пор.:1). пустелею, наповнившись водами Духа, звернулося «в озеро водне» (Пс. 106, 35). «І струсить Господь пустиню Кадійську» . Тому не всяку пустелю трусить Господь, але тільки пустелю Кадес, тобто освячення, бо Кадес означає «освячення». (9) «Голос Господній, що робить олені» . Відповідно до попереднього повинно пояснити і вчинення "оленів", яке справляє голос Господній. Олень має такий пристрій, що йому не можуть шкодити плазуни, але, як кажуть природоспостерігачі, з'їдена їм єхидна служить для нього очищенням. А всі отруйні тварини беруться в зображення злих і неприємних сил, як говорить Господь: «Даю вам владу наступати на змію і на скорпію і на всю силу ворожості» (Лк.10:19), і як ще псалом обіцяє пророку: «На аспіда і василіска наступи» (Пс. 90). Тому, коли чуєш у Писанні ім'я оленя, необхідно шукати у слові зображення чогось кращого. Бо «гори високі оленем» (Пс. 103, 18) і «бажає олень на водні джерела» (Пс. 41, 2). Але й усякий праведник має перебування у вищих, «до навмисного гоню, до почесті вишнього звання» (пор.: Флп.3:14), і вдається до добрих джерел, шукаючи перших початків богослов'я. Олень же диханням своїм витягує отруйних гадів, що криються в гніздах, і силою цього дихання змушує виходити з сховищ. Тому святий, як називається орлом за свою превиспренність і здебільшого відокремленість від землі, вівцею – за лагідність і готовність ділитися всім, що має, бараном – за те, що проводить інших, голубкою – за незлобство, так і оленем – за протидію злу. Тому і Соломон каже: «Олень любові і жеребом твоїх благодатей нехай розмовляє тобі» (Припов. 5, 19), а цим дає нам розуміти, що згадані тепер олені здатні до вчення богослов'я. «Голос Господній, що робить олені» . Тому, коли побачимо якусь Божу людину, досконалу і в усьому досягнуту успіху, будемо посилено шукати користі в бесідах з нею! Де є олень, звідти проганяється всяка плазуна злість, бо отруйні гади не терплять запаху цієї тварини, біжать навіть звідти, де є запах оленячих рогів. «І відкриє діброви». Спочатку голос Господній «здійснює олені», а потім «відкриває діброви» – місця, зарослі деревами, вкриті хащами диких і безплідних рослин, куди переважно звикли тікати отруйні гади. Оскільки ж олень, здійснений Господом, уже приготований, то уподібнюваний йому праведник «відкриває діброви» , щоб віддані були оголені та уготовані розбещувачі нашого життя. І як «будь-яко дерево, що не творить плоду добра, посікаемо буває «сокирою» і в вогонь вкидається» (пор.: Мф. 3, 10), то за потребою очищаються діброви – ті огрубілі душі, в яких, як дикі тварини, гніздяться словом грішні всякого меча обожу гостра» (пор.: Євр. 4, 12). Оскільки ж у багатьох з людей, обтяжених життєвими турботами, душі подібні до землі, що приносить терня, і воно не дозволяє душі харчуватися в плодоношення слова, «то Господь відкриває діброви» , тобто непристойність, непристойність і шкода турбот цього життя, щоб, коли відкриється місце добра і зла, люди речах. Бо багато й добро, коли воно важко, шанують злом, а за худим ганяються, як за добрим, через поєднане з ним задоволення. І помилка людей у ​​таких справах невимовна. Тому до роду благ належать дерева плодоносні і всі кедри і ними позначається щось похвальне, а до роду зол – діброви, які відкриває і виявляє голос Божий, щоб не обманювалися думаючі знайти в них якийсь корисний плід. «І в храмі Його всякий говорить славу» . Нехай чують слова псалма і нехай соромляться ті, що віддаються багатоглаголенню. Що каже псалом? Хто в храмі Божому, той не злословить і проголошує не суєту, не що-небудь сповнене сорому, «але в храмі Його всякий славу говорить» . Тут стоять святі Ангели і записують твої слова, тут Сам Господь, і наглядає розташування вхідних. Молитва кожного відкрита перед Богом; Йому відкрито, хто за прихильністю, хто розумно просить небесного, хто тільки для виду, одними краями вуст вимовляє слова, а серце його далеко від Бога, хто хоч і молиться, але просить здоров'я тілесного, тілесного багатства, людської слави. Ні про що подібне не повинно молитися, як навчає псалом, «але в храмі Його всякий говорить славу» . «Небеса розкажуть славу Божу» (Пс. 18, 2). Заняття Ангелів – славословити Бога. Для всього небесного воїнства одна річ – посилати славу Творцю. Будь-яка тварюка, і безмовна і мовить, і премирна і земна, славить Творця. А жалюгідні люди, залишивши вдома і стекшись у храми, щоб отримати там деяку користь, не схиляють слуху до словесів Божих, не приходять до тями своєї природи. Не сумують про те, що ними володіє гріх, не сумують, приводячи собі на пам'ять гріхи свої, не тремтять суду, але, з усмішкою простягаючи одна до одної руки, дім молитви роблять місцем довгих бесід, не слухаючи псалму, який свідчить і говорить, що в храмі Божому всяке дієслово. А ти не тільки сам не кажеш слави, але й іншому служиш перешкодою, звертаючи його увагу на себе і своїм шумом заглушаючи вчення Духа. Дивись, замість того, щоб отримати нагороду за славослів'я, не вийди звідси засудженим разом з тими, що хулять ім'я Боже. У тебе є псалом, пророцтво, євангельські заповіді, апостольські проповіді. Нехай співає язика, нехай розум вишукує зміст сказаного, щоб оспівати тобі духом, оспівати ж розумом. Бог не вимагає слави, але хоче, щоб ти став гідним прославлення. Тому «що сіє людина, то й пожне» (пор.: Гал.6:7). Посій славослів'я, щоб потиснути собі вінці та почесті, і похвали в Царстві Небесному. Це не без користі сказано мною, у вигляді відступу, на слова: «в храмі Його всякий говорить славу», тому що є люди, які в храмі Божому безупинно пустословлять і без користі ходять до храму. І добре ще, якщо без користі, а не зі шкодою! (10) "Господь потоп населяє" . Потоп є розливом води, яка робить невидимими всі речі і очищає, що раніше було осквернено. Тому потопом пророк називає благодать Хрещення, щоб душа, обмита від гріхів і очищена від старої людини, стала нарешті здатною стати Божою обителью в Дусі. Згідно з цим сказане і в тридцять першому псалмі, де після слів: «беззаконня моє пізнання, і гріха мого не покрив... за те помолиться до Тебе всякий преподобний» , Пророк додав: «Обаче в потопі вод багатьох до нього не наближаться» (Пс. 31, 5). що прийняв Хрещення відпущення гріхопадінь водою та Духом. Близько цього і те, що знаходимо в пророцтві Михея: «Яко Володар милості є» . «Той оберне й ущедрить нас, і занурить неправду нашу і вкине в глибини морські» (Мих. 7, 19–20). «І сяде Господь Цар на віки» . Бог, утвердившись у душі, просвітленій потопом, робить її ніби Своїм престолом. (11) «Господь міцність людям Своїм дасть, Господь благословить люди Своя миром» . Від народу грішного Господь відійме «міцного і міцну» (пор.: Іс. 3, 1), а народу, що творить правду, дасть фортецю. Тому «можному скрізь дано буде» (Мф. 25, 29). А хто придбав сили до здійснення добрих справ, той стає гідним Божого благословення. Але світ, як благоустрій володарювання в людині, здається мені, є найдосконалішим з благословень, чому однією з ознак мирного чоловіка належить помірність вдачі; боримий же пристрастями не причетний миру Божого, який дарував Господь учням Своїм і який, як «перевершував всякий розум, нехай дотримується» душ гідних (пор.: Флп.4: 7). Цього світу і Апостол просить Церквам, кажучи: «Благодать вам і мир нехай помножиться» (1Пет. 1, 2). О якби і нам, добре подвизавшись і скинувши «мудрування тілесне», яке є «ворожнеча на Бога» (пор.: Рим.8:7), коли душа прийде в спокійний і безтурботний стан, найменуватися синами світу і в світі долучитися Божого благословення про Христа Ісуса, Господа нашого і Которого! Амінь. (1) «Псалом пісні відновлення дому Давидового» . Склад тіла, у переносному значенні, є псалтир і орган, мусикійськи налаштований для хвалебних піснеспівів Богу нашому; тілесні ж дії, що здійснюються на славу Божу, коли під керівництвом благоналаштованого розуму не допускаємо нічого нестрункого в рухах своїх, становлять псалом, а що пов'язане з пишним спогляданням і богослов'ям, тобто пісня. Тому псалом є музична мова, коли за законами гармонії мірно вдаряють в орган, а пісня є струнким голосом, що виводиться гармонійно і взятий окремо від звуків органу. Тому що тут написано: «псалом пісні», то думаємо, що в цих словах розуміється дія, відповідна спогляданням. Але цей «псалом пісні» за написом містить у собі якусь про «оновлення будинку». І здається, що в сенсі речовому псалом цей, заспіваний під звуки псалтиря, вказує на знаменитий храм, споруджений за часів Соломона, а в сенсі духовному він означає втілення Бога Слова, і напис псалма вказує на оновлення Його дому, новим і незвичайним чином влаштованого. Бо знаходимо, що в цьому псалмі багато звіщено від Господнього лиця. Або, можливо, під будинком пристойно буде розуміти створену Христом Церкву, як і Павло в Посланні до Тимофія пише: «Нехай звесе, як належить у домі Божому жити, що є Церква Бога жива» (1Тим.3:15). Під оновленням Церкви має розуміти оновлення розуму, яке здійснюється Духом Святим у кожному з тих, хто заповнює Тіло Церкви Христової. І псалом цей є божественна та мусикійська гармонія; він містить у собі слова, що не слух розважають, але скидають і приборкують лукавих духів, які бентежать душі, схильні до їх нападів. (2) «Піднесу Тебе, Господи, бо Ти підняв мене, і не звеселив мене моїх ворогів» . Яким же чином Той, Хто живе у висотах, може бути піднесений країну, що одержала в спадок, низьку? Якщо Бог на небесі – горе, а ти на землі – діло, то як піднесеш Бога? Отже, що означає у пророка така обіцянка? Чи не зрозуміло, що підносять Бога здатні скласти про Нього великі і гідні поняття, що живуть на славу Божу? Тому розумно поспішає до блаженства підносить Бога, а той, хто йде протилежним шляхом (неможливо і висловити, якою мірою) принижує Бога. Та й будь-який стан, що відповідає нашим справам, ми ніби переносимо на Самого Бога. Тому, коли ми недбайливі і повільно діємо, говориться, що Бог спить, вважаючи нас негідними божественного Свого над нами нагляду. А як скоро, відчувши шкоду від сну, скажемо: "Устань, Вську спиши, Господи" (Пс. 43, 24), "не подрімає, нижче засне бережи Ізраїля" (Пс. 120, 4). «Вську особу Твою відвертаєш» . І окрім цих є ще викинуті з пам'яті Божої і ніби творять у Богу забуття про них. Отже, «піднесу Тебе, Господи, бо Ти підняв мене, і не звеселив мене моїх ворогів» . Не потерплю в моєму житті нічого низького, нічого зневаженого. І звідки в мені сила підносити? Тому маю її, що Ти попередньо «підняв мене». Виразно сказав Пророк: «Під'яв мене» - замість: підніс мене і поставив вище повстаючих на мене. Ти підняв, як інший, піднявши рукою юнака, що не вміє плавати, веде його на гору води. Тому хто за допомогою Божої піднявся від падіння, той обіцяє Богові піднесення добрими справами. Або - Ти підняв, як інший слабшого борця, підтримавши в хвилину падіння і зробивши сильніше суперника, завдає йому нагоди перемогти, а противника позбавляє радості про його падіння. Але не скорби, для випробування, що посилаються святим, доставляють веселість невидимим ворогам нашим; навпроти того, коли падаємо під тяжкістю скорбот і від стомлення численними лихами розум наш приходить в подив, вони веселяться, аплодують і радіють. Так було з Іовом. Він втратив маєток, втратив дітей, тіло його закипіло гноєм і хробаками; але й це – не веселість ворогові! Якби він, поступившись тягарем нещасть, за порадою дружини сказав якесь погане слово, то вороги звеселялися б про нього. Коли і Павло терпів голод і спрагу, наготу і побої, працював і блукав (див.: 1Кор. 4, 11-12), ворог не веселився, а навпаки, журився, бачачи, що так він переносить подвиг і з презирством до ворога каже: «Хто нас розлучить від любові» (5). (3) «Господи Боже мій, покликай до Тебе, і зцілив мене». Блаженний, хто знає внутрішню виразку свою, може прийти до Лікаря і сказати: «Зціли мене, Господи, бо зім'ятись кістки моя» (Пс. 6, 3), і «аз рех: Господи, помилуй мене, зціли душу мою, бо Ти згрішив» (Пс. 40, 40). Але тут пророк приносить подяку за подане зцілення, бо каже: «Господи Боже мій» . Бог є Бог не всіх, але тільки тих, котрі з любові стали Йому Свої; Він «Бог Авраамів і Бог Ісааків і Бог Яків» (Вих. 4, 5). Якби був Бог усіх, то не привласнив би цього їм виключно. І ще Яків каже: «Допоможе тобі Бог мій» (Бут. 49, 25). І Хома, за посвідченням своїм об'ємом Владику, каже: «Господь мій і Бог мій» (Ів.20:28). Отже, звернення «Господи Боже мій» вилилося у Пророка з серця і пристойне його стану. «Взиви до Тебе, і зцілив мене». Не було проміжку між моїм зверненням і Твоєю благодаттю; ледве покликав я, як і прийшло зцілення, бо сказано: «Ще глаголющу ти, каже: ось, прийдеш» (Іс. 58, 9). Тому той, хто молиться Богові, повинен говорити не маловажне, щоб прийшло до нас швидке зцілення. (4) «Господи, звів Ти від пекла душу мою» . За таке зцілення дякує Богові, що зійшов з виснаження в пекло, але зведений з пекла силою Того, Хто за нас скинув «державу смерті, що має» (пор.: Євр. 2, 14). «Врятував мене від низхідних у рів» . Часто ровами називаються підземелля, влаштовані для утримання в них в'язнів, тому що сказано в книзі Виходу: «Від первістка Фараонова ... до первістка полонянки, що в рові» (Вих. 12, 29). Та й Єремію вкинули в рів, і Йосипа брати по ненависті уклали в ров, що не має води. Але всякий вчинок або зводить нас на землю, обтяжуючи гріхом, або підносить горе, окриляючи нас до Бога. Тому Ти врятував мене, який досі вів порочне життя, і врятував, відокремивши від тих, що сходили в місце, потемнене і холодне. Те саме означають слова: «підняв мене», тобто утримав мене від прагнення долу, щоб не дати нагоди порадіти ворогам моїм. Як в іншому сказав: «Здійснюй мої ноги як олені, і на високих постачай мене» (Пс. 17, 34), так тут повернення вгору називає визволенням з рову і підняттям. (5) «Пійте Господеві преподобні Його» . Не всякий той співає «Господи», хто вимовляє устами слова псалма, але всі, які від щирого серця посилають псалмоспіви, всі, які преподобні і зберігають правду перед Богом, всі такі можуть співати Богу, вірно дотримуючись духовних розмірів. Як багато хто прийшов сюди, зробивши блуд! Як багато хто приховує в серці обман або брехню! Вони уявляють себе співаючими, але не співають насправді. Бо псалом запрошує до псалмоспіву преподобного. «Не може… дерево зло плоди добрі творити» (Мф. 7, 18) і порочне серце зносити слова життя. Тому «створіть дерево добро, і плід його добрий» (Мт. 12, 33). Очистіть серця, щоб плодоносити Духа і, ставши преподобними, прийти в стан розумно співати Господеві. «І сповідайте пам'ять святині Його» . Не сказав: сповідайте святиню Його, але пам'ять святині Його , тобто дякуйте. Бо тут сповідання береться замість подяки. Тому дякуйте, що маєте «пам'ять святині Його» ви, які раніше, занурившись у гріхи і осквернившись нечистотами плоті, дійшли до забуття святині Того, Хто створив вас. А для вистачання прощення за гріхи сповідайтеся в тому, що вчинено вами нездорового. (6) «Як гнів у люті Його, і живіт у волі Його» . Спочатку нагадав грізно: «гнів у люті» Божій, потім радісне: «живот у волі Його». Нездатним доходити до точності призначень здається тотожністю сказане у Пророка: «як гнів у люті» Божій, тому що гнів і лють, на їхню думку, те саме, але в цих словах дуже велика відмінність. Лють означає визначення накласти відоме покарання на гідного, а гнів означає вже працю і покарання, накладене Праведним Суддею в міру неправди. Але з прикладу ясніше буде, що я розумію. Лікар, помітивши запалення та пухлину в члені, визнав необхідним для хворого відібрати цей член. Писання називає це люттю. За судженням лікаря про допомогу хворому слідує вже сама дія, якою виконується, що лікар присудив; приноситься гостра зброя, що відокремлює член і завдає біль тому, у кого він відлучається. Це називається гнівом Божим. Звернися тепер до запропонованого і знайдеш послідовність думки. «Як гнів у люті Його» . – Покарання за праведним судом Божим. А «живот у волі Його»? Отже, що каже псалом? Бог хоче, щоб усі були причетними до життя Його. Лиха ж не волею Його творяться, але наповнюються гідністю тих, що згрішили. Тому Бог кожному дарує життя за власним бажанням, але кожен сам собі збирає гнів «у день гніву та одкровення та праведного суду Божого» (Рим.2:5). Писання ж зазвичай надавати сумне радісному, тому що насолода приємніша, коли передувала йому скорботна. Бо сказано: «Я вбиваю, і жити сотворю», – благодіяння після покарання. «Вражу, і Аз зцілю» (Втор. 32, 39). Сам завдає скорботи і Сам знову відновлює; Він вразив, і Його ж руки зцілили. Засмучуюче передує, щоб міцнішими були для нас благодіяння, бо в такому разі піклуємося про збереження дарованого. «Вечір запанує плач, і вранці радість» . Згадай час страждання Господнього, і знайдеш значення цих слів. Увечері плач у Господніх учнів, коли бачили Його, що висів на хресті, а вранці радість, коли по Воскресінню бігли, з радістю один одному благовістя, що бачили Господа. Або, може, і взагалі ввечері називається цей вік, в якому вічно плачуть втішаться при наступі ранку. «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф. 5, 4). «Блаженні, що плачуть нині: бо ви смієтеся» (Лк.6:21). Тому хто дні цього віку, що вже помер до свого заходу, проводить у оплакуванні своїх гріхів, той зрадіє при настанні справжнього того ранку, бо «сльозами, що сіють» нині «радістю пожнуть» (Пс. 125, 5), очевидно, у майбутньому столітті. (7) «Аж рех у великій кількості моєму: не рухаюся на вік» . Як безліч продаваного на ринку становить велика кількість міста і ту країну називаємо великою, яка приносить багато плодів, так і в душі є велика кількість, коли вона виконана всякого роду справами. Потрібно, щоб і вона спершу була ретельно оброблена, потім напоєна багатими потоками небесних вод; тоді може приносити плід «на тридесять, і на шістдесят, і на сто» (пор.: Мк.4:20) і сподобитися наступного благословення: «Благословенні житниці твої та рештки твої» (Втор. 28, 5). Тому той, хто відчуває свою твердість, впевнено скаже і підтвердить, що його не викорінить противник, як повну ниву, яку благословив Господь. (8) «Господи, волею Твоєю дай доброті моїй силу» . Трудящіся над дослідженням вчення про чесноти говорили, що одні чесноти складаються з умогляду, а інші невблаганні; так, розсудливість складається з умоглядів при міркуванні про добро і зло, цнотливість – з умоглядів про те, що має обирати і чого уникати, справедливість – з умоглядів про засвоюване і невдоволене, мужність – з умоглядів про страшне і нестрашне. Але краса і фортеця суть чесноти невблаганні, що йдуть за тими, які з умогляду, бо деякі з мудрих красу знаходили в пропорційності та стрункості душевних умоглядів, а фортецю вбачали в остаточному творі покладеного в нас чеснотами умоглядними. Втім, щоб у душі були краса і сила виробляти належне, для цього маємо потребу Божої благодаті. Тому як вище сказав, що «живот у волі Його» , так тепер вдячно звеличує Бога, говорячи: «волею Твоєю дай доброті моїй силу» . Хоч прекрасний був я за природою, але став немічний, тому що умертвлений гріхом через зловмисність змія. Тому Ти до доброти моєї, яку я отримав від Тебе при першому будові, додав і силу виконувати належне. Прекрасна всяка душа, в якій споглядає пропорційність властивих їй сил, але справжня і найбажаніша краса, що споглядається тільки такими, що мають очищений розум, належить Божій і блаженній природі. Хто уважно спрямовує погляд на сяйво і витонченість цієї краси, той запозичує від неї щось, як би від фарбувального розчину, на своє обличчя наводячи якісь кольорові промені. Чому і Мойсей, ставши причасником цієї Краси під час співбесіди з Богом, мав прославлене обличчя. Тому той, хто відчуває свою чесноту, видає цей голос подяки: «Господи, волею Твоєю дай доброті моїй силу» . На як за умоглядними чеснотами йдуть невблаганні, краса і сила, так є й пороки невблаганні, неподобство та безсилля. Бо що несприятливіше і огидніше душі, відданої пристрастям? Подивися на гнівного і на дикість, що в ньому примічається! Розглянь скорботного, приниження та занепад його душі! А хто підпав хтивості та обжерливості, хто несамовито від страху, чи на того погодиться хто й дивитися? У них душевне розташування виступає на самісінькі краї тіла, так само як і сліди душевної краси бувають видимими у зовнішності святого чоловіка. Отже, нам треба дбати про цю красу, щоб наречений Слово, зустрівши нас, сказав: «Вся добра ти, ближня моя, і пороку нема в тобі» (Пес.4:7). «Ти ж відвернув лице Твоє, і збентежений був» . Поки промені Твого відвідування, каже Пророк, осяяли мене, я проводив життя в непохитному та безтурботному стані. Але коли «відвернув лице Твоє», тоді виявилося пристрасне і збентежене становище душі. Говориться ж про Бога, що Він відвертає обличчя Своє, коли того, хто зазнав спокус, залишає за тісних обставин, щоб стала відомою фортеця того, хто подвизається. Тому, якщо «мир … перевершує всякий розум … дотримується серця» наші (Флп.4: 7), то зможемо уникнути збентеження і злиття пристрастей. Отже, оскільки волі Божій протиставляється огида, а красі, витонченості та силі – збентеження, то означає, що збентеження є неподобством і безсиллям душі внаслідок відчуження від Бога. Будемо ж невпинно молитися, щоб осяяло нас Боже обличчя, щоб нам бути в священноліпному стані, лагідними і нічим не збентеженими за готовністю нашої до добра! Бо сказано: «Приготуйся і не збентежився» (Пс. 118, 60). (9) «До Тебе, Господи, покличу, і до Бога мого помолюся» . Багато разів говориться про заклик до Господа, тому що закликати властиво тільки охочому великого і небесного. А хто просить Бога малого і земного, той вживає слабкий і низький голос, який не досягає у висоту і не доходить до слуху Господнього. (10) «Яка користь у крові моїй, щоб сходити ми в зітління» . Навіщо, каже, закликав я? Навіщо молився Тобі, Господеві моєму і Богові моєму? Що мені користі в добробуті плоті і в множині крові, коли вона, якщо ще не пошкодилася, буде віддана загальному руйнуванню тіла? Але «умертвляю тіло моє і поневолюю» ( 1Кор. 9, 27 ), щоб, коли кров у мені бадьора і кипить, моє добротілля не стало приводом до гріха. Не догоджай плоті сном, лазнями, м'якими ліжками, безперестанку повторюючи це слово: «Яка користь у крові моїй, щоб сходити ми в зітління» . Навіщо дбаєш про те, що незабаром сотліє? Навіщо уточнюєш себе і обтяжуєш тілом? Хіба не знаєш, що чим більшою роботою зробиш ти плоть свою, тим більш тяжке вузол приготуєш душі? «Їжа сповіститься Тобі перст; або сповістить правду Твою» . Як персна і плотська людина сповіститься Тобі, Богу? Як сповістить істину, хто не присвячував свого часу вченню, у кого розум похований під таким тягарем плоті? Тому-то висушую тіло своє і не шкодую крові, яка зазвичай згущується в тіло, щоб не було в мене перешкоди до сповідання чи розуміння істини. (11) «Чув Господь, і помилова мене: Господь був помічник мій» . Після того як сказав, про що волав до Бога, незабаром відчув Божу допомогу і нас збуджує до прохання подібного: "чуючи", каже, «Господь, і помилова мене: Господь бути помічник мій». Отже, і ми молитимемося і кликатимемо духовним голосом, просячи великого, а не домагаючись плотського (бо «що у тілі Богові догодити не можуть» – Рим.8:8 ), щоб Господь і нас почув і помилував нашу неміч, а ми, скориставшись Божою допомогою, могли сказати: (12) «Обер. Не всякій душі дається радість від Бога, але якщо хтось багато плакав про гріх свій, з міцним криком і невпинними сльозами і як над померлим творив над собою плач, то плач його звертається на радість. А що й плакати буває похвально, доводять діти, які сидять на торжищах і кажуть: "Піскахом 48 вам, і не танцюристі, ридахом вам, і не плакасті" (Лк.7: 32). називається сопілкою, як рухомий Святим Духом, чому й сказано: «Писках вам, і не танцюєте» , бо пророчі слова умовляють нас до мірного виконання святого пророцтва, і це називається танцем. оплакували свою смерть, упокорюючи плоть свою стомленням і працями. «Ростерзав Ти веретище моє, підперезав мене веселощами» . Веретище сприяє покаянню, як символ смиренності, бо сказано: «Древні бо у брехні та попілі покаялися биша» (Мф. 11, 21). Оскільки апостол «відвертим обличчям у той самий образ» перетворюється «від слави на славу» (пор.: 2Кор. 3, 18), то даровану йому від Господа благодать називає своєю славою. (13) «Як нехай Тебе співає слава моя» . Слава праведного – дух, що у ньому. Тому хто співає духом, той кажи: «Як нехай заспіває Тобі слава моя, і не розчулюся» . Не буду вже робити нічого такого, каже Пророк, за що б моє серце втомлювалося і уражалося спогадом гріха мого. «Господи Боже мій, на віки виповнимось Тобі», тобто буду дякувати Тобі. Оскільки мені за покаяння дарував Ти відпущення і звів мене на славу, відібравши сором гріховний, то повною мірою сповнимось Тобі. Бо чи знайдеться таке продовження часу, яке могло б у душі моїй забути про всякі благодіяння? (1) «Радійте праведність про Господа, правим належить похвала» . Звичайний для Писання вираз радості, який показує якийсь світлий і дуже радісний стан душі в гідних благодушності! Отже, «радійте праведності про Господа» , не тому, що ваші домашні справи успішні, не тому, що насолоджуєтеся тілесним здоров'ям, не тому, що поля ваші рясніють усякими плодами, але тому, що маєте Господа, Який такий прекрасний, такий благий, такий премудрий. Досить вам веселощів про Господа. І здається, хто з радістю та радістю захоплюється кимось із дуже коханих, той радіє і собі самому. Тому псалом спонукає праведних відчути свою гідність, що вони удостоєні бути рабами такого Владики, і захоплюватися своїм рабством Йому з невимовною радістю та зі скаканнями, як би рвалося у них серце від захоплення любові до Благого. Якщо коли в твоєму серці ніби спаде світло справило раптову думку про Бога і осяяло твою душу, так що ти полюбив Бога, а знехтував світ і все тілесне, то з цього слабкого і малого подоби пізнай повний стан праведних, які рівномірно і безперервно зростають у веселості про Бога. Тебе часом, і рідко, відвідує ця радість, за Божим виглядом, щоб мале її вкушення приводило тобі на пам'ять, чого ти втратив, а в праведнику постійно божественне і небесне веселощі, тому що в ньому, безсумнівно, живе Дух; перший же плід духу є «люби, радість, мир» (пор. Гал.5:22). Отже, «радійте праведності про Господа» . Господь для праведних є ніби містищем, що вступив до якого, за всією потребою, має благодушувати і веселитися. І праведний стає місцем для Господа, що приймає Його в себе. А грішник дає в собі місце дияволові, не слухаючи того, хто говорить: «нижче дасте місця дияволові» (Еф. 4, 27), і Еклезіастові: «Якщо дух володаря зійде на тебе, місця твого не залиши» (Еккл.10:4). Тому, перебуваючи в Самому Господі і, скільки можемо, споглядаючи чудеса Його, з цього споглядання будемо таким чином набувати серцем своїм веселощів! «Правим личить похвала». Як крива нога не годиться для прямого чобота, так і розбещеним серцям не пристойна Божа похвала. Тому думаю, що оскільки слово про Спасителя не пристойне устам демонів, віднімається в них влада, «не явлена ​​Його створять» (Мк.3:12). І Павло забороняє «духу допитливу», щоб нечистий не міг давати схвалення святому (див.: Дії 16, 16, 18). Таке й таке місце: «Грішнику ж сказав Бог: Вську ти повідаєш виправдання Моя» (Пс. 49, 16)? Отож, намагаємося уникати всякої непрямої й хитрощної справи, розум же й судилище душі виправимо в собі, як вірне правило, щоб нам, коли станемо правими, було дозволено похвалу Господню. Початківець гріха називається змієм лукавим, і меч Божий наводиться «на драконта змія лукавого» (пор.: Іс. 27, 1), тому що змія при пересуванні з місця на місце робить багато ухилень і виворотів; чому слід, що залишається змією на землі, має неправильний напрямок: по одному напрямку рухаються в неї передні частини, середина має опосередкований рух, а хвіст ухиляється знову в протилежний бік. Тому хто слідує змію, у того життя виявляється лукавим, неправильним і сповненим протиріч. А хто йде слідом Господа Бога, той «творить стежки праві» (пор.: Іс. 40, 3) «і права течії ніг своїх» (пор.: Припов. 4, 26), бо «правий Господь Бог наш» (Пс. 91, 16) «і правоти бачиш обличчя Його» (Пс. 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10. Якщо два правила прикласти одне до одного, то прямизна їх зробить, що щільно прилягатимуть один до одного, а якщо криве дерево прикласти до прямого, то знайдеш, що викривлене не сходиться з прямим. Отже, оскільки Божа похвала є правою, то потрібне праве серце, щоб йому могла бути дозволена і приликувала похвала. Якщо «ніщо може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим» (1Кор. 12, 3), то як принесеш хвалу, коли немає в тобі «духу правого, оновленого в утробі» твоїй (пор.: Пс. 50, 12)? (2) «Сповідайтеся Господеві в гуслях, у псалтирі десятиструнним співайте Йому» . Спершу має сповідатися Господу в гуслях, тобто тілесні дії робити струнко. Оскільки ми грішили тілом, коли «представили уди» наші «раби» гріху «в беззаконня» (пор.: Рим.6:19), то й сповідаємось тілом, вживши те саме знаряддя до винищення гріха. Ти лихословив? Благословляй. Ти лиходив? Віддай. Ти впивався? Постітися. Ти пишався? Змирись. Ти заздрив? Втіш. Ти вбив? Зазнай мучеництва або, що рівносильно мучеництву, при сповіданні виснаж своє тіло. І тоді за сповіданням гідний ти співати Богу «у псалтирі десятиструнним» . Спочатку треба виправити тілесні дії, щоб відбувалися згідно зі словом Божим, а потім уже підніматися до споглядання мисленного. Псалтирем, може, називається розум, що шукає горнього, тому що знаряддя це, за своїм устроєм, силу видавати звуки має вгорі. Тому тілесні дії сповідуються Богові ніби знизу, а таємниці, які сповіщає розум, мають причину свою згори, так як розум видавав би звуки через Духа. Тому хто має на увазі всі заповіді і приводить їх у собі як би до співзвуччя та злагоди, той співає Богу на псалтирі десятиструнному, бо десять є головних заповідей, написаних за першого законодавства. (3) "Заспівайте" Господу "пісню нову", тобто служите Богу не в старі літери, а в оновленні духу. Хто приймає закон не чуттєво, але розуміє духовний його зміст, той співає нову пісню, тому що старіє і старіє в завіті минуло, почалася ж для нас нова і оновлена пісня вчення Господнього, яка оновлює "юність" нашу, "як орлю" (пор.: Пс. 102, 5 ) оновлюємось з дня на день. Але той, що тягнеться "в передня" (порівн.: Флп.3: 13) невпинно стає новішим у відношенні до себе самого. Тому хто невпинно стає новішим у ставленні до самого себе, той співає нову пісню Богу, а новим зазвичай називається або надзвичайне, або що нещодавно прийшло в буття. Тому якщо повідаєш дивовижний і всю природу, що перевершує образ Господнього влюднення, то співаєш нову і незвичайну пісню; і якщо міркуєш про відродження і оновлення світу, що постарів під гріхом, а також сповіщаєш таємниці воскресіння, то і в цьому випадку співаєш нову і нещодавно складену пісню. «Добре співайте Йому з вигуком» . Чуєте заповідь: «добре співайте», з нерозсіяною думкою, зі щирим настроєм. «Співайте з вигуком» . Як деякі добрі воїни, здобувши перемогу над ворогами, підносите хвалебні пісні Винуватцю перемоги! "Дерзайте", каже Він, «Аз перемогли світ» (Ін.16:33). Хто з людей може ратоборствувати з лукавим, якщо не вдався під дах «Архістратига сили» (пор.: Нав.5:14) і якщо не звідти, не з вірою в Нього скидає і вражає стрілами нашого ворога? Отже, «добре співайте з вигуком» . Вигук же є якийсь нероздільний звук, який воїни згідно видають під час бою, зімкнувши над собою щити. Тому співайте у злагоді, одностайності та єднанні любові. Що ж мають говорити співаючі? (4) «Яке право слово Господнє» . "Правих" закликає спершу до хвалення, тому що "право" і має прославитися "Слово Господнє", яке "на початку бе до Бога, і Бог бе" (пор.: Ін.1: 1). Тому "правий" Батько, "правий" Син, "правий" Дух Святий. «І вся діяння Його у вірі» . Що означає сказане? Його справа – небо, Його справа – земля, Його справа – море, повітря, все неживе, одухотворене, розумне, нерозумне. Як же все це "у вірі"? Яка віра у неживих? Яка віра у нерозумних? Яка віра у камені? Яка віра у псі? Неживе і нерозумне – не у вірі. Але справжній вислів нічого не виключив, а все обійняв, сказавши: «вся дія Його в вірі» . Тому що означає сказане? Якщо, каже псалом, бачиш небо і порядок у ньому, це тобі керівник до віри, бо вказує собою на Художника. Якщо ж розглядаєш порядок на землі, і через це знову зростає віра твоя в Бога, бо, не пізнаючи плотськими очима Бога, увірували ми в Нього, але силою розуму за допомогою видимого вбачаємо Невидимого. Тому «вся дія Його в вірі» . Якщо розглянеш і камінь, то і він служить деякою вказівкою сили Творця. А те знайдеш, якщо розглянеш мурашки або комара, або бджолу; часто й у найменших речах видно мудрість Творця. Бо Хто розтягнув небо і наповнив незмірну величину морів, Той і найтонше жало бджоли зробив порожнім, як сопілка, щоб через нього виливалася отрута. Тому «вся дія Його в вірі» . Та ніщо не приведе тебе до зневіри. Не кажи: це сталося випадково, а це зустрілося само собою. У тому, що є, немає нічого безладного, нічого невизначеного, нічого марного, нічого випадкового. Не кажи: зла випадковість чи недобра година. Це слова людей неосвічених. «Чи не дві птиці цінуєтеся єдиному асарію, і жодна від них впаде» без волі Божої (Мф. 10, 29)? Скільки волосся на голові? Жоден із них не забутий. Чи бачиш Боже око, як ніщо, і щонайменше, не уникає Його нагляду? (5) «Любит милостиню і суд Господь, милості Господні виконай» . Якби суд Божий діяв сам по собі і з усією суворістю віддавав нам, чого варті справи, які ми досконалі, то яка б була надія? Хто б із людей врятувався? Нині ж «любить милостиню і суд». Як би сопрестольною і навіть головуючою на царському престолі зробивши «милостиню», виводить Він кожного на суд. «Якщо беззаконня назри Господи, Господи, хто постоїть» (Пс. 129, 3)? Милостиня у Нього не без суду, суд не без милостині. Насамперед суд любить милостиню і після милостині приходить на суд. У Нього пов'язані між собою милість і суд, щоб одна милість не справила розслаблення в нас і один суд не довів до відчаю. Суддя хоче тебе помилувати і зробити учасником Своїх щедрот, але в такому тільки випадку, якщо знайде, що ти по вчиненні гріха став смиренним, багато плакав про лукаві свої справи, без сорому відкрив скоєне таємно, просив братію попрацювати з тобою про твоє лікування. Одним словом, якщо побачить, що ти вартий жалю, то беззаздрісно подає Свою милостиню. Коли ж бачить у тобі серце нерозкаяне, розум гордий, що не вірить майбутньому віці, не боїться суду, тоді любить суд над тобою. Бо так майстерний і людинолюбний лікар насамперед намагається пом'якшити пухлину припарками та пом'якшувальними засобами, але коли побачить, що пухлина не опадає, а твердне, тоді, відклавши убік олію та пом'якшувальні лікарські засоби, вживає нарешті у справу гострі знаряддя. Тому «любить милостиню» до тих, хто кається, але любить і суд над затятими. Подібне щось говорить Ісая Богові: "милість" Твоя «на мерилех» (див.: Іс. 28, 17), тому що Він і милість виявляє з судом, гідно кожного міряючи мірою, числом і вагою. «Милости Господні сповни земля» . Тут відокремлюється милість від суду, бо земля сповнена одною милістю Господньою, тим часом як суд відкладений до невизначеного часу. Тому тут милість без суду, тому що прийшов не «нехай судить світові, але нехай спасеться їм мир» (пор.: Ін.3: 17). А там суд не без милості, тому що неможливо знайти людину чисту «від скверни, а й єдиний день» буття її (пор.: Іов.14: 4). Тому якщо хто візьме до уваги, що пошкодження з кожним днем ​​поширюється і що тлінний рід людський гідний тисячі смертей, оскільки перебуває у гріхах, то здивується багатству Божої доброти, поблажливості та довготерпіння. Однак ми, поки на землі, маємо потребу в милості, бо ті, що на небі, гідні задоволення, а не помилування. Або, можливо, через засудження, вимовлене на нас за гріх, землею називаємося ми, яким сказано від Бога: «земля ти, і в землю відійди» (Бут. 3, 19), і які сповнені Божих щедрот, бо «сущих нас мертвих» гріхами і «прегрішами». Еф. (6) «Словом Господнім небеса утвердившись, і Духом уст Його вся їхня сила» . Де ті, хто принижує Духа? Де ті, хто відокремлює Його від ґрунту? Де ті, хто відсікає Його від єднання з Отцем і Сином? Нехай чують псалом, який каже: «Словом Господнім небеса утвердившись, і Духом уст Його вся їхня сила» . І під словом розуміється тут не звичайна мова, що з імен і дієслів складається, і під духом - не дихання, що розливається в повітрі, але розуміється Слово, яке «на початку бе до Бога», і Дух Святий, у власному розумінні так званий. Тому як ґрунтовне Слово утвердило небо, так і Дух, Який від Бога, Який від Батька виходить (тобто з "уст Його", щоб ти не визнавав Його чимось зовнішнім або тварним, але славив як того, хто має іпостась Свою від Бога), спривніс від Себе всі сили, які в Ньому. Отже, Духом затверджена будь-яка сила пренебесна, тобто за сприянням Духа має вона напруженість, міцність і безперечність у освяченні та у всякій чесноті, пристойній священним силам. Тому написано тут: «Дух уст Його», а в інших місцях, як знайдемо, сказано: «Слово уст Його» (пор.: Іс. 11, 4), щоб ми розуміли, що Спаситель і Святий Дух Його – від Отця. Оскільки Слово Господнє є Спасителем і Духом уст Його – Святий Дух, обидва ж вони сприяли творенню неба і сил небесних, то сказано: «Словом Господнім небеса утвердившись, і Духом уст Його вся сила їхня» . Бо що не освячується, освячується лише присутністю Духа. Тому приведення в буття Ангелів здійснило творче Слово - Творець всього, а освячення їм дарував Дух Святий, бо Ангели створені не немовлятами, які б потім, удосконалившись через поступову вправу, стали таким чином гідними прийняти Духа, але в первісний склад і, так в первісний склад і, так в первісний склад і, так в первісний склад і, так в первісний склад і, так в початковий склад і, Тому вони незручно схильні до гріха, будучи негайно, як би деяким складом, покриті освяченням і, по дару Святого Духа, маючи постійність у чесноті. (7) «Збирай як хутро води морські, вважай у скарбах прірви». Не сказав: "Збирай води морські", як у хутрі, але - "як хутро", так "води морські збирай". Уяви властивість хутра, що то надувається, коли шкіра натягнута всередину духом, то стискається, коли вийде геть; так і море іноді надмюється і кипить, коли вітри розлючують його і піднімають, а іноді знову, при безвітря, заспокоюється і лягає. Тому Господь "як хутро" зігнітає і упокорює воду морську. Але в деяких списках знаходимо: «збирай як у хутрі води морські», і такий вираз вказує нам на давню історію, коли Чермне море, ніким не поділюване, саме по собі стало ніби ув'язненим у якомусь хутрі, тому що Божий наказ не дозволяв йому розливатися. «Вважай у скарбах безодні». Відповідно до загального поняття було б сказати: «вважай у прірвах скарби», тобто містить у таємниці своє багатство. А тут сказано, ніби самі безодні є якісь дорогі начиння, гідні Божих скарбів. Отже, безоднями називаються чи не закони Божого Суду, як невимовні й незбагненні для людського розуміння, тому що одному Божому веденню надано ті закони, за якими Він розпоряджається кожною річчю? А що Суд Божий про кожну річ порізно називається безоднею, бачимо з іншого псалма, в якому говориться: «Долі Твоя безодня багато» (Пс. 35, 7). Тому, коли домагаєшся дізнатися, навіщо життя грішника триває, а дні пришестя праведникові скорочуються, навіщо неправедний благоденствує, а праведний пригнічується, навіщо викрадений смертю юнак, перш ніж прийшов у досконалий вік, чому війни, навіщо кораблекрушения, землетрусу, посухи, посухи, посухи, посухи, посухи, посухи, посухи, для чого один – раб, інший – вільний, один багатий, інший бідний (навіть багато різниці як між грішниками, так і процвітаючими в чесноті: інша продана утримувачу непотрібного дому і мимоволі живе у гріху, а інша з малоліття дісталася доброї пані та вихована в правилах цнотливості, за що ж після цнотливості, за що ж після цнотливості, за що ж після того, як вона грішить, то вона й вільна, а після того як вона пройшла в чинах цнотливості. кожному відплата від Судді), коли все це приходить тобі на думку, розсудь, що долі Божі - безодня і, будучи укладені в божественних скарбах, не для всіх зручності. А віруючому дано обітницю від Бога: «Дам ти скарби таємні, невидимі» (пор.: Іс. 45, 3). Тому, коли удостоїмося ведення віч-на-віч, тоді побачимо і в «скарбах» Божих «безодні». Зібравши сказане в Писанні про хутро, зручніше зрозуміємо намір Пророка. Які з дня на день оновлюються і вміщують у собі вино нове з виноградника істини, ті в Євангелії називаються хутром новим, а які не відклали стару людину, ті суть старі міхи і ненадійно вливати в них вино нове; «Ніколи вливає вина нова в міхи ветхи» , щоб не пролилося вино і не загинули зовсім ті міхи (пор.: Мк.2:22), ставши вже не заслуговують на жодну пощаду після того, як проллють добре і нове вино, бо нове вино має бути вливається в ме. І нове і духовне вино, що кипить Духом Святим, тобто ніколи не старіє розуміння істини, має бути вливається в людину нову, яка, «завжди мертвість» Ісусову "в тілі" носячи (пор.: 2Кор. 4, 10), справедливо може бути названий хутром новим. (8) «Нехай злякається Господа вся земля, від Негоже нехай рухаються всі, хто живе по всесвіті» . Оскільки «страх Господній почало» почуття (пор.: Припов. 1, 7), то мудрих земне має навчити страх. І страх, як запобіжник до благочестя, допускається за потребою, наступна за ним любов удосконалює тих, що утворилися в училищі страху. Тому псалом всієї землі наказує страх. Сказано: «Нехай же рухаються від Нього всі, хто живе по всесвіті» , тобто всякий рух, що чиниться або подумки, або тілесною дією, нехай відбувається в них згідно з Божою волею. Так розумію слова: «Нехай рушать від Нього», тобто ні око нехай не рухається без Бога, ні рука нехай не рухається без Бога, ні серце нехай не думає чогось не вподобаного Богу. І взагалі нічим іншим нехай не рухаються, ніщо, крім страху Божого, нехай не приводить їх у рух. (9) «Як Той говорив, і бувши: Той повелі, і створившись» . До двох попередніх виразів: «нехай побоїться вся земля» і «хай посуваються всі, хто живе по всесвіті», додав два також вирази: «Той мовить, і бувши: Той повелі, і створившись» . Оскільки людина складна із земного складу і з душі, що мешкає в тілі, то освічене з землі називається землею, а душа, якій дано на спадок жити в тілі, називається жителем всесвіту. У відповідність же слову «земля» сказано: «Той мові, і биша» , – і освіта наша, саме освіта з землі, виражається словом "бути" , а створення на образ Божий зображується словом "творися" , тому що слово "твар" береться часто в значенні зміни і поліпшення, як в словах: " 5, 17), а також у словах: «Нехай обидва творять у єдиної нової людини» (Еф. 2, 15). А може, словом "бути" вказується на перше здійснення людини, а словом "створися" на друге відродження благодаттю Христовою. Але скільки Божа заповідь відрізняється від простого слова, стільки ж різниці між творінням і приведенням в буття. (10) «Господь руйнує поради мов, відкидає ж думки людей» . Це служить поясненням попередньому, тобто тому, як Бог творить тих, хто увірував у Нього тим, що зруйнував нерозумні наради людей, які вони мали про ідолослужіння і про всяку суєту, і відкидає наради князів. Але можна віднести це й на час страждання, коли люди надумали розіп'яти Царя слави, а Він домобудівництвом хреста відновив людство. Бо Воскресінням зруйновано пораду язичників – Пилата, воїнів та всіх, що сприяли розп'яттю, – і відкинуто наради князів – архієреїв, книжників та царів народу, бо Воскресіння зруйнувало всі їхні задуми. Але й у кожному оповіданні, помічаючи те, що зробив Бог з невірними язичниками, знайдеш, що слова Пророка в речовому сенсі мають велике значення. Бо коли Йорам, син Ахава, царював в Ізраїлі, тоді Сирійський цар, син Адерів, ополчившись силою багатою та рукою важкою, осадив Самарію, так що у мешканців не вистачало необхідного, і «бути голова ослова за п'ятдесят сикль срібла, і четверта частина гною голубинаго за п'ять сик. І в цей час, щоб виповнився заповіт Єлисєєве, розорені поради Сирії, і, залишивши "сіні свої" і все надбання своє, сирійці бігли, а в Самарії зробили таку велику кількість, що «міра муки пшеничні» продавалася «за сикль один і два заходи ячменю. ). Так Господь уміє руйнувати поради мов! А як відкидає Він поради князів, знаємо з оповіді про Ахітофеля, коли Давид молився, кажучи: «Зруйнуй пораду Ахітофелів» (2Цар. 15, 31). Тому, коли чуєш, що хтось багатьом загрожує тобі і обіцяє завдати тобі різного роду прикрощів, шкоди чи рани, чи смерті, зведи погляди до Господа, Який «розоряє поради мов і відкидає думки людей» . (11) «Порада ж Господня вічно перебуває, думки серця Його в рід і рід» . Чи бачиш вчення язичників, цю суєтну філософію, наскільки вони тонкі і рясні на винахід навчань, в умоглядних науках, в моральних розпорядженнях, в природослов'ї та в інших вченнях, званих таємними, як усе це розсіялося і стало марним, чи чиниться нині сама? Багато задумів у серці людському, але порада Господня перемогла. І щоб порада Божа постійно і твердо перебувала в душах наших, необхідно спершу розоритися в нас людським помислам. Хто хоче писати на воску, спочатку прасує віск, а потім накладає зображення, які йому завгодні. Так і серцю, на якому відбилися б ясно словеса Божі, треба стати чистим від неприємних помислів. «Помисли Його серця в рід і рід» . Оскільки два вибрані народи і два дані їм заповіту, то в сказаному: «Помисли серця Його в рід і рід» , через дворазове найменоване роду, можна розуміти і два помисли – одне, за яким ми отримали перший завіт, а інше, яке давало нам нове і рятівне вчення Христове. (12) «Блаженна мова, якою є Господь Бог його, люди, які вибрали в спадок Собі» . Ніхто не ублажує народу юдейського, ублажают же народ, який за перевагою обраний з усіх народів, бо ми - той "мова", для якого Господом є Бог наш, ми - "люди, що вибрала в спадщину Собі": ми - "мова", тому що зібрані з багатьох язичників, ми - " І оскільки «багато звань, мало обраних» (пор.: Мф. 20, 16), то ублажає не званого, але обраного; «Блажени, що вибрала» . Яка причина задоволення? – Очікувана спадщина вічних благ. Або, за словами Апостола, що коли «виконання мов прийде» , тоді «весь Ізраїль врятується» (пор.: Рим. 11, 25, 26), чи не ублагає спершу виконання мов, а потім рятується нарешті Ізраїлю? А як відомо, що спасеться не всякий, але тільки «останок по обранню благодаті» (Рим.11:5), то тому сказано: «Люди, що вибрала в спадок Собі» . (13) «З небес привидить Господь, побачи всі сини людські» . (14) «Від готового житла Свого». На тих, хто перебуває у властивому собі чині і на виконуваючих обов'язки природи людської, Господь глядає згори, а над тими, що дійшли до крайнього ушкодження, наглядає інакше – зійшовши до них Сам. Бо сказано: «Вопль Содомський і Гоморський помножися... і гріси їх велике зело» . «Зійшовши ж побачу, коли по крику їхньому прийдешому до Мене відбуваються» (Бут. 18, 20–21). І ще: «Сниде Господь бачити град і стовп, що його творили синові людства» (Бут. 11, 5). А тут говориться: «З небес привидить Господь, побачи всі сини людські» . Не втрачай з виду цього високого Глядача, не втрачай з виду Того, Хто приникає згори на діла людські. Куди ти не йдеш, що не робиш, чи в темряві, чи серед дня, наглядає над тобою Боже Око. «Від готового житла Свого». Не відкриваються двері, не збираються завіси, готове до видіння Боже житло. Бог бачить усіх синів людських. Жоден не уникає Його зору, не закривають ні темрява, ні стіни; немає жодної перешкоди очам Божим. Він не тільки бачить кожного, але й серця, які створив Сам, не домішавши до них нічого поганого. Творець людини Бог створив його простим за образом Своїм, який рятує серця, але згодом, обплутавши його плотськими пристрастями, ми зробили з нього серце багатовидне та багатоособове, розтопивши його боговидність, простоту та одноманітність. Оскільки Він Творець сердець, то (15) «розуміє на всі справи» наші. А справами називаємо і слова, і думки, і взагалі всякий людський рух. Бо з якою прихильністю і з яким наміром робимо ми що-небудь, чи догоджаючи людям чи на виконання заповідей, даних нам від Бога, це знає один «Розумій на всі справи» наші. Тому й у будь-якому пустому слові дамо звіт (див.: Мт. 12, 36) і навіть за чашу студеної води «не занапастимо винагороди» (пор.: Мт. 10, 42), тому що Господь «розуміє на всі справи» наші. (16) «Не рятується цар багатою силою» . Не безліч військових сил, не стіни міст, не полки піших, не фортеця вершників, не спорядження морських сил доставляють спасіння цареві, бо Господь «поставляє царі і переставляє» (Дан.2:21), і «не влада ще не від Бога вчинена» (пор.: Рим.13:1). Тому рятується цар «не багато силою», але Божою благодаттю; так що і в цьому відношенні істинне слово: «благодаттю є спасіння» (Еф. 2, 5). Так і землероб не стільки своїм старанним вирощуванням набуває плодів землеробства, скільки сприянням Бога, що повертає возроблене, бо «ні насаджую є що, ні напаяю, але возрощу Бог» (1Кор. 3, 7). Якщо ж «серце царево в Божій руці» (Припов. 21, 1), то він рятується не силою зброї, а Божим керівництвом. А в руці Божій не всякий, але гідний імені царя. А деякі визначали, що царська влада є законне панування чи начальство над усіма, яке не підлягає гріху. «І велетень не врятується безліччю своєї міцності» . Велетом називає пророк того, хто зміцнює природну силу і тілесну напругу. Тому й цареві недостатньо для порятунку допомоги зброї, і мужній не може бути в усьому достатній сам собі, бо всі людські сили, разом узяті, немічні й безсилі в порівнянні з істинною силою. Тому-то «немічна миру вибра Бог, нехай посоромить міцна» ( 1Кор. 1, 27 ), і «з уст немовля і сущих здійснив хвалу ... що зруйнувати ворога і місцевого» (Пс. 8, 3 ), бо благодать Божа влаштована невисокий розум. (17) «Брехня кінь на спасіння, у множині ж сили своєї не врятується» . Кінь виключається з уживання святих, і Ізраїль за днів благоденства ніколи, здається, не користувався у війнах кінською силою, і ніхто зі святих не визнавав пристойним мати коней у власному вжитку. Але фараон має у себе коня і зарозумілий Сеннахірим надмається безліччю коней. Тому «коня і вершника» фараонова «вверже в море» (пор.: Вих. 15, 1), а в Сеннахіріма «вдремаша» всі «все на коні» (Пс. 75, 7). З цієї ж причини і цей через Мойсея закон, наказуючи закон царям, каже: «Нехай не помножить собі коней» (Втор. 17, 16). «У багатьох же силах своїх не спасеться» . «Якщо немочу», каже Апостол, «тоді сильний єсмь» (2Кор. 12, 10). А безліч тілесної сили є перешкодою для спасіння духу. (18) «Очі Господні на тих, що бояться Його» . В іншому місці сказано: «Очі Господні на праведні» (Пс. 33, 16), а тут – «на тих, що бояться Його». Коли ми дивимося на Господа і очі наші спрямовані до Нього, так що можемо сказати: «Це очі раб в руку Господь своїх... так очі наші до Господа Бога нашого» (Пс. 122, 2), тоді як би привертаємо Око Господнє до погляду на нас. «Ті, хто надіється на милість Його» . Пророк показує смиренність служачих Господу і те, скільки сподіваються на милість Його. Хто не сподівається на свої доблесні заслуги і не сподівається виправдатися справами, той єдину надію спасіння має у милосерді Божому. Бо коли приводить на думку слова: «Ось, Господь і винагорода Його» (пор.: Іс. 40, 10), щоб віддати кожному, чого варте діло його, і коли обчислює свої злі справи, тоді починає боятися покарання і тремтіти погроз. А щоб не поглинула його скорбота, дивиться на Боже милосердя та людинолюбство і робиться благонадійним. Сподівається ж, що Бог (19) «позбавить душу його від смерті і переживе в гладі» . (20) «А душа наша чає Господа, бо Помічник і наш Захисник є» . Слово це заохочує до терпіння, щоб ми, коли нападає на нас якийсь образник, не розлучалися «від Божої любові, що про Христа Ісуса» (Рим.8:39), але від щирого серця несли праці, чекаючи допомоги від Бога. (21) «Як про Нього звеселяється серце наше, і в ім'я святе Його уповахом» . Це згідно зі сказаним на початку псалма: «Радійте праведність про Господа» . І тепер – «про Нього звеселяється серце наше». Мені здається, що в цьому ж значенні сказав Апостол: «У всіх цих перемагаємо за Коханого ни» (Рим.8:37). І не тільки перемагаємо, а й «хвалимося в скорботах» (Рим.5:3). Бо псалмоспівець сказав: «Душа наша чає Господа», і бажаючи показати, що не насильно і не від пригнічення скорботами виявляє він терпіння, але з великою радістю приймає озлоблення за Господнє ім'я, каже: не тільки ми терпимо, але й «про Нього звеселяється серце наше», і в ньому. Для нас достатньо іменуватися християнами, щоб уникнути будь-якої спокуси від супротивників. Ім'я ж Боже називається святим, звичайно, не тому, що в самих складах має деяку освячуючу силу, але тому, що святе і чисте всяку Божу властивість і всяке поняття про те, що переважно в Бозі вбачається. (22) «Буди, Господи, милість Твоя на нас, як уповахом на Тебе» . Чи бачиш, як розумно молився пророк? Власну свою прихильність призначив він мірою для щедрот Божого милосердя. Такою ж буде, каже він, «милість Твоя на нас» , яку надію ми покладали на Тебе попередньо. Але будь-яка надія наша – повернутися в спокій, щоб ми, коли «перетворить» Він «тіло смирення нашого», зрозуміли, що це саме тіло стало «відносно тілу слави» (пор. Флп.3:21). (1) «Давиде, коли зміниш обличчя своє перед Авімелехом, і відпусти його, і відійде» . До двох випадків наводить нас розуміння цього псалма. Напис його здається пристойним і те, що було з Давидом у Номві, місті священичому, і те, що трапилося з ним у Анхуса, царя филистимського. Бо «зміни своє обличчя», коли розмовляв з Авімелехом, священиком, приховуючи від нього свою втечу і показуючи виглядом, що поспішає виконати царський наказ, коли взяв і хліби пропозиції, і меч Голіафа (див.: 1Цар. 21, 1–9). Але ще «зміни своє обличчя», коли був оточений ворогами, бо почув, як вони розмовляли між собою і готувалися до помсти. "І вирішив", сказано, «Отроці Анхусові до нього: чи не цей Давид цар землі; Чи не тому їдучи (дружини) радіючі, говорячи: переможи Саул з тисячами своїми, і Давид з тмами своїми». І ще сказано: І "убоявшись" Давид «від лиця Анхуса, і зміни обличчя своє» перед очима їх (пор.: 1Цар. 21, 11-13). Але чому напис називає Авімелеха, а історія передає ім'я Анхуса, царя Гефеського? На це маємо таке пояснення, що дійшло до нас за переказами, що Авімелех було спільне ім'я царів филистимських, але що кожен з них мав і власну назву. Подібне можна бачити у Римській державі, де царі взагалі називаються кесарями та серпнями, але утримують і власні свої імена. Так само в єгиптян ім'я фараон. Бо фараоном називається єгипетський цар за Йосипа, фараоном називається і той, який через чотири покоління, за Мойсея, став царем Єгипту; фараон був і за часів Соломона, бо сказано: «Поїть доньку Фараоню» (3Цар. 3, 1); фараоном також іменувався царював за часів пророчого служіння Єремії (див.: 4Цар. 23, 29). Так і Авімелех був і в дні Авраама, і в дні Ісаака, і тепер іменується за часів Давида. Про Авраама сказано: «І сказав Авімелех, і Охозаф наречений його, і Фіхол воєвода сили його, до Авраама, кажучи» (Бут. 21, 22). Так само й про Ісака: «Бути ж багато часу там: і пригорнувшись Авімелех цар Герарський вікном, вигляд Ісака грається з Ревекою» (Бут. 26, 8). Так і тут, у написі, Авімелех часів Давидових названий спільним царським ім'ям, історія ж передає його ім'я Анхус, яке було власне, дане йому при народженні. Перед ним змінив обличчя своє Давид, коли був принесений на руках домочадців, бив у міську браму і, як сказано, «слини своя точеше по браді», так що Анхус сказав домочадцям: для чого принесли ви його до мене; не маю потреби в шалених, "як" внесосте «його, нехай біситься переді мною» (пор.: 1Цар. 21, 13, 14). І таким чином Давид, відпущений звідти, врятувався, як сказано, «прийде в Одолламську печеру» (пор.: 1Цар. 22, 1). Тому, як той, що уникнув великої небезпеки, він посилає таку подяку Богові, що його звільнив, і говорить: (2) «Благословлю Господа на всякий час» . Уникнувши смерті, він ніби вважає себе статути життя, налаштовуючи душу свою до суворого способу діяльності, щоб жодної хвилини часу не залишати без благословення, але на початку важливих і неважливих справ звертатися до Бога. Не буду думати, каже він, ніби щось робиться моїм старанням або трапляється з випадковим збігом обставин, але «за всякий час благословлю Господа» – не тільки за благоденства, а й у нещасні часи життя. Цим навчений Апостол каже: «Завжди радійте». «Безперестанно моліться» . «Про все дякуйте» (1Сол.5:16–18). Бачиш, якою була любов Давида! Безперервні нещастя не послабили його терпіння, коли був принесений на руках домочадців, бив у міську браму, позбавлений майна, але навіть, за потребою, відданий ворогам і ледве не роздертий ними. Незважаючи на це, не сказав: доки триватимуть нещастя? Не прийшов у нетерпіння від безперервних скорбот, «ведучи, що скорбота терпить, терпіння мистецтво, мистецтво сподівання» (Рим.5:3–4 ). І справді, скорботи для добре приготованих суть ніби зміцнююча їжа і вправа в боротьбі, що наближають подвижника до батьківської слави, коли, «докоряємо, благословляємо, хулими», «молимо», трудяться – дякуємо, скорботні – хвалимося скорботами. ). Соромно для нас – у щастя благословляти, а в сумних та важких обставинах зберігати мовчання. Навпаки, тоді й мусить більше дякувати нам, що знають, що «що любить Господь, карає: биє всякого сина, якого ж приймає» (Євр. 12, 6). «Провина Його хвала в устах моїх» . Пророк, мабуть, обіцяє щось неможливе. Як може Божа хвала бути невпинно в устах людини? Коли він розмовляє у звичайній і життєвій бесіді, в устах його немає Божої хвали. Коли спить, він зберігає досконале мовчання. Коли їсть і п'є, як уста його скажуть хвалу? На це відповідаємо, що у внутрішньої людини є деякі духовні уста і за допомогою їх живиться вона, приймаючи слово життя, яке є «хлібом з неба» (Ін.6:58). Про ці уста і каже Пророк: «Уста моя відкривала і привернула дух» (Пс. 118, 131). Ці уста і Господь радить мати розширеними, для рясного прийняття кид істини. Бо сказано: Розшири уста твоя, і виконаю я (Пс. 80, 11). Тому думка про Бога, якось надрукована і ніби печаткою затверджена у владній силі душі, може бути названа хвалою Божою, яка "вину" перебуває в душі; і ретельний, за наголошенням Апостола, може давати все на славу Божу, так що всяка дія, всяке слово, всяка розумова вправа набуває силу хвали, бо "якщо їсть, чи п'є" праведник, «вся на славу Божу творить» (пор.: 1 Кор. 1). У такого і під час сну серце не спить, як сказано в Пісні Пісень: «Аз сплю, а серце моє пильнує» (Пес.5:2), бо мрії сну дуже часто бувають відлунням думок, що займали вдень. (3) «Про Господа похвалиться душа моя» . Пророк каже: ніхто не хвали моєї винахідливості, якою я врятувався від небезпек, бо не в силі, не в мудрості людській, а в Божій благодаті – спасіння. Бо сказано: «Хай не хвалиться багатий багатством своїм, мудрий мудрістю своєю, міцний фортецею своєю; Дивись, як Апостол хвалить своїх співробітників у справі благочестя. Він каже: це наш «служитель і співробітник про Господа» (Кол.4:7). Якщо хто хвалиться красою тілесною чи знаменитістю роду, то не про Господа хвалиться душа його; навпаки, кожен із таких відданий метушні. Не заслуговують також справжньої похвали мистецтва середні і займаються ними: керманичі, лікарі, вітії, будівельники, які творять міста чи піраміди, чи лабіринти, чи інші якісь дорогі пишні громади будівель. Ті, що хваляться цим, не в Господі вважають душу свою. Натомість будь-якої іншої честі, нам досить іменуватися рабами такого Владики. Чи не буде слуга царів хвалитися, що він поставлений у тому чи іншому чині служіння? Вже удостоївся служити Богу буде вигадувати собі похвали від іншого, начебто для повноти слави і іменитості недостатньо йому називатися «Господнім»! Отже, «про Господа похвалиться моя душа» . «Нехай почують кротці, і звеселяться» . Оскільки Пророк каже: через одну зміну особи, за сприяння Божого, вороги введені в обман і вчинено моє спасіння, то «хай почують кротці», що можна і в світі живуть споруджувати переможні знамення і не боротися виявитися переможцями; «і нехай звеселяться», утвердившись у лагідності моїм прикладом, бо таку добрість від Бога отримав я за те, що мав лагідність. «Пом'яни, Господи, Давида, і всю лагідність його» (Пс. 131, 1). Лагідність є найбільшою з чеснот, тому зарахована і до блаженств. Бо сказано: «Блаженні кротці: бо ті наслідять землю» (Мф. 5, 5). Земля ця, небесний Єрусалим, не буває здобиччю тих, що змагаються, але надана у спадок довготерпеливим і лагідним. І слова: «хай почують кротці» , означають те саме, що й слова «хай почують Христові учні». А може, Давид пророчо бажає, щоб і до нас дійшло чудо благодіяння Божого, над ним явлене. Нехай почують і ті, що після багатьох поколінь зробляться учнями Христовими! Бо тих назвав лагідними, яким Господь говорив: «Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем» (Мф. 11, 29). Приборкали свої звичаї, що звільнилися від усякої пристрасті, у чиїх душах не поселено ніякого заколоту – вони називаються лагідними. Чому й про Мойсея засвідчено, що він був «лагідним зело більше всіх людей, що існують на землі» (Числ.12:3). (4) «Возвеличіть Господа зі мною» . Пристойне обличчя збирає пророк до прославлення Господа. Не приєднуйся до мене ні бунтівний, ні збентежений, ні розпалюючий душу тілесними пристрастями, але ви, лагідні, ви, які набули твердості й сталості душі, обтрусили лінощі і сонливість у виконанні своїх обов'язків, – ви звеличите Господа зі мною. Звеличує ж Господа той, хто великим розумом, твердим і піднесеним духом терпить спокуси за благочестя; і потім, хто великим розумом і в найглибших умозіннях розглядає велич творіння, щоб у величі та красі тварюків споглядати їх Родоробця (пор.: Прем.13: 5). Бо чим більше заглиблюється в закони, за якими влаштований і за якими керується всесвіт, тим ясніше споглядає Господа велетепоту і в міру сил звеличує Господа. Оскільки ж одного розуму й міркувань однієї людини анітрохи не до розуму величі Божої, то Пророк усіх разом лагідних приймає у спілкування цієї справи. Тому має зовсім скасувати себе від зовнішніх заколотів, зробити бездоганність у таємній храмині порад серця і потім приступити до споглядання істини. Послухай того, хто сповідується у гріху, що він каже: «Зім'ятеся від люті око моє» (Пс. 6, 8). Не тільки ж гнів, а й побажання, і боязкість, і заздрість спричиняють сум'яття око душі, і взагалі всі пристрасті викликають збентеження і сум'яття душевну прозорливість. І як неможливо каламутним оком сприйняти вірне враження від видимого предмета, так неможливо з обуреним серцем приступати до пізнання істини. Тому має відійти від усіх мирських справ, ні через зір, ні через слух, ні через інше якесь почуття не вводити в душу сторонніх помислів. Бо лайки, що споруджуються плотським мудруванням, виконують нутрощі серця невгамовними заколотами і непримиренними розбратами. (5) «Знайди Господа, і почуй мене». Пророк каже: це «нехай почують кротці»! І в цей тяжкий час, коли подвигнувся на мене весь гнів пам'ятих і руки всіх на мене озброїлися, а я, нічим не захищений, готовий був прийняти на себе всі удари ворогів, і в цей час не зніяковів я думками від страху, не залишив думки про Бога, не зневірився у своєму спасінні, але «в спасінні, але «в. Не шукав тільки, з якимось простим і тимчасовим сподіванням на Господа, але "стягненнях" , бо промова "стягненнях" виражає більше ніж "шукав", подібно як "випробування" - більш ніж "питання". Бо «зниклі випробування» (Пс. 63, 7). Тому словом «стягнення» псалом зобразив якийсь глибокий спокій і безтурботність. «І всіх скорбот моїх визволи мене» . Все життя праведника сповнене скорбот, це шлях тісний і скорботний. «Багато скорботи праведним» (Пс. 33, 20). Тому й Апостол каже: «У всьому скорботі» (2Кор. 4, 8), і – «як багатьма скорботами личить нам внести в Царство Боже» (Дії 14:22). Позбавляє ж Бог святих Своїх від скорботи, не без випробування їх залишаючи, але подаючи їм терпіння. Бо якщо «скорбота терпить, терпіння мистецтво» (Рим.5:3–4 ), то уникає скорботи позбавляє себе досвіду. І як ніхто не отримує вінця, не маючи у себе супротивника, так і досвідченим можна виявитися не інакше, як через скорботу. Тому слова: «від усіх скорбот моїх визволи мене» , не означають: не попустив мені скорботи, але дарував «зі спокусою і надмір, що можли понести» (пор.: 1Кор. 10, 13). (6) «Приступіть до Нього, і просвітитеся, і ваші обличчя не посоромляться» . Тих, хто сидить у темряві та смерті смерті, їх умовляє приступити до Господа, наблизитися до променів Божества Його, щоб через наближення осяявшись істиною по благодаті, вони вмістили в себе просвітництво Його. Бо як це чуттєве світло не для всіх однаково сяє, але для тих, які мають очі, пильнують і можуть безперешкодно насолоджуватися появою сонця, так і «Сонце правди» (пор.: Мал.4:2), "Світло" істини, «Що просвічує всяку людину прийдешого в світ» (Ін. 9). Свою, але тим, що живуть гідно світла. Бо сказано: «світло засіяне» не грішникові, але «праведникові» (Пс. 96, 11). Як сонце хоч сходить, але не для нетопірів та інших тварин, що під час ночі здобують собі їжу, так, хоча світло саме в собі блискуче і всеосяжне, проте не всі долучаються його сяйва. Так і «всяк роби зла ненавидить світла і не приходить до світла, нехай не викривляться діла його» (Ів.3:20). Отже, «приступіть до Нього, і просвітитеся, і ваші обличчя не посоромляться» . Блаженний, хто в день Праведного Суду Божого, коли «прийде Господь» у світлі «привести таємна тми» і «оголосити поради сердечні» (пор.: 1Кор. 4, 5), наважившись вступити в це викривальне світло, повернеться незрозумілим, бо його совість не опоганена. А ті, що чинили зло, воскреснуть на наругу і сором, щоб побачити в собі мерзотність і відбиток зроблених ними гріхів. І може бути, страшніший за темряву і вічний вогонь той сором, з яким увічнені будуть грішники, невпинно маючи перед очима сліди гріха, зробленого в тілі, подібно до якоїсь невивідної фарби, що назавжди залишаються в пам'яті душі їхньої. Небагато таких, які могли б приступити до світла істини і відкрити його і, відкривши потаємне, відійти з незворушеним обличчям. (7) «Це жебрак закликає, і Господь почує і» . Не завжди бідність похвальна, а тільки коли вона з євангельською метою прийнята довільно. Бо багато хто з достатку жебрака, а з волі дуже люб'язні. Їхня бідність не рятує, а волю осуджує. Тому блаженний не той, хто бідний, але хто скарбам світу віддає перевагу Христовій заповіді. Таких і Господь називає блаженними, кажучи: «Блаженні злиденні духом» (Мф. 5, 3), – не бідні майном, а ті, що вибрали злидні від серця. А що не від сваволі, те й блаженним не робить. Тому будь-яка чеснота, а переважно перед усіма злидні має відмітною ознакою вільне визволення. Отже, "цей жебрак", говорить Пророк, "покликання". Ознаменуючим голосом закликає він твою думку до зубожілого за Богом, жадібного, спраглого і терплячого наготу. "Цей жебрак", ледь не вказує він пальцем, тобто цей учень Христовий. Можна слова ці віднести і до Самого Христа: Він, "багатий цей" за єством (бо все, що має Отець, належить і Йому), «нас заради зубожіння, нехай ми злиднями Його збагатимося» (пор.: 2Кор. 8, 9). Та й всяка майже справа, що веде до блаженства, почала Сам Господь, Себе запропонувавши у приклад учням. Повернися до блаженств і, розглянувши кожне, знайдеш, що вчення словом випередив Він ділами. «Блаженні кротці». Де ж нам навчитися лагідності? «Навчитеся від Мене», говорить Господь, «як лагідний єсь і смиренний серцем» (Мф. 11, 29). «Блаженні миротворці». Хто ж навчить нас благам світу? «Умиротворений кров'ю хреста» Свого, «якщо земна, чи небесна» (пор.: Кол.1:20 ). ). Отже, якщо хто, керований Святим і людинолюбним Духом, не мріючи про самого себе, але знищуючи себе, щоб підняти інших, заволає духом, просячи чогось великого, і не вимовить нічого недостойного і низького, що виражає шукання земного і мирського, то зойк того, хто прохає, почув. А який же кінець почуттів? Той, що позбудеться «від усіх скорбот» не ураженим, не знемоглим, не поневолюваним мудруванням плоті. Яким чином позбавляється жебрак? (8) «Ополчиться Ангел Господній навколо тих, хто боїться Його, і визволить їх» . Сім Пророк пояснив, кого називає жебраком, саме того, хто боїться Господа. Тому той, хто боїться, стоїть ще на ступені раба, а той, хто вдосконалився любов'ю, досяг уже гідності сина. Раб називається і жебраком, тому що не має нічого свого, а син уже багатий і тому, що він спадкоємець батьківських благ. Отже, «ополчиться Ангел Господній навколо тих, хто боїться Його» . Ангел не відступить від усіх, хто увірував у Господа, якщо тільки не відженемо його самі поганими справами. Бо як бджіл відганяє дим і голубів сморід, так і охоронця нашого життя Ангела віддаляє багатоплачевний і смердючий гріх. Якщо маєш у душі справи, гідні ангельського зберігання, і мешкає в тобі розум, збагачений умоглядами істини, то за багатством неоцінених діл чесноти Бог необхідно приставить до тебе вартових і охоронців і захистить тебе охороною Ангелів. Дивись, яка природа Ангелів! Один Ангел дорівнює цілого воїнства та численного ополчення. Отже, у величі твого охоронця Господь дарує тобі ополчення, а в фортеці Ангела ніби захищає тебе звідусіль його захистом. Бо це означає "навколо". Як міські стіни, навколо облягаючи місто, всюди відбивають ворожі напади, і Ангел служить стіною спереду, охороняє ззаду і з обох сторін нічого не залишає неприкритим. Тому «паде від країни твоя тисяча, і тма правду тобі, до тебе ж не наближається» (Пс. 90, 7) удар когось із ворогів, «яко Ангелом Своїм заповість про тебе» (Пс. 90, 11). (9) «Скуштуйте і бачите, що благий Господь» . Багато разів помічали ми, що душевні сили називаються подібно до зовнішніх членів. Оскільки Господь наш є істинний хліб і Плоть Його - справжнє брашно, то необхідно, щоб насолода веселістю хліба зроблено в нас через духовне вкушення. Як властивість меду не стільки словом, скільки самим почуттям смаку може бути пояснено тим, хто не звідав меду, так і доброта небесного слова не може бути ясно передана у вченні, якщо по довготривалому звідуванню вчень істини не зможемо власним досвідом осягнути добрість Господню. "Скуштуйте", сказав, а не «наситеся», тому що «нині розуміємо від частини, бачимо» істину «зерцалом у гаданні» (пор.: 1Кор. 13, 12), але настане час, коли нинішня запорука, це вживання благодаті звернеться для вас до досконалості насолоди. Як страждають шлунком і відчувають відразу до їжі, від цього розлади лікуються у лікарів, які за допомогою приготованої особливим способом їжі збуджують до неї позив, і коли почуття цими штучними їжею роздратовано, поклик на їжу час від часу більше збільшується, так і в слові істини саме випробуване ненасиченому бажанню. Тому "смачте", каже він, нехай будете "блаженні", як «жадібні і прагнучі правди». «Блаженний чоловік, що сподівається Нань» . Хто невпинно бажає слова, той ні на що інше не покладе надії, крім Господа. (10) «Бійтеся Господа всі святі Його, бо не маємо позбавлення тих, хто боїться Його» . Якщо страх не керує нашим життям, неможливо освячення в тілі. Бо сказано: «Пригвозди страху Твоєму тіло моє» (Пс. 118, 120). Як у пригводжених цвяхами члени тіла залишаються нерухомими і бездіяльними, так і охоплені в душі Божим страхом уникають будь-якого пристрасного негодування гріхом. Тому «немає позбавлення того, хто боїться», тобто утримуваний страхом від всякого непристойного вчинку не позбавлений сил ні для якої чесноти, але досконалий і не має недоліку в жодній із досконалостей, властивих людській природі. Як по тілу не досконалий той, у кого не вистачає якогось необхідного члена, але в тому самому і не досконалий, чого не вистачає йому, так не дбає і про єдину заповідь через невиконання буває вже не досконалий через цей недолік. А хто засвоїв собі досконалий страх і всього боїться з богобоязливості, той ні в чому не згрішить, бо нічого не зневажає, і він не зазнає поневіряння, бо принаймні безперестанку з ним страх. (11) «Богатії зубожілого і зволікання, а ті, хто шукає Господа, не позбудуться всякого блага» . Слово це навчає нас і зневаги матеріального майна, показуючи неміцність достатку на майні. Бо багатство який завжди і, як хвиля, гнана силою вітрів, зазвичай тече туди і сюди. І "багатими" Давид називає, можливо, ізраїльтян, «їхнє всиновлення... і служіння і обітниці: їхні батьки» (пор.: Рим.9:4–5). Але як же ізраїльтяни «злидня й зволікання»? Оскільки вони вбили Хліб тварин, то прийшов на них голод хліба. Оскільки зловили проти Джерела води живої, прийшла до них спрага і накладено на них покарання мучитися від спраги. Але це глад не чуттєвого хліба і «не спрага води, а глад слухання слова Господнього» (Ам.8:11). І так вони «злидня й заблукання», а з язичників навчилися стягнути Господа «не втратять всякого блага». Вседосконале благо є Сам Бог, якого «не позбудуться всі, хто Його стягує» . Якщо хто неосвічений, має неясне поняття про добро і зло, то й він нехай не називає благим того, хто знаходить насолоду в тимчасовому, яке переходить із руйнуванням тіла. Бо хто речове багатство і тілесні переваги зводить на ступінь благ, той низьким і ніякої уваги не заслуговує речам присвоює шановане і одному Богу пристойне ім'я і разом з тим впадає в грубу суперечність. Бо або мушу сказати, що апостоли не отримали тілесних благ, тому що не стягнули Господа, або, якщо й стягнувши, не мали таких благ, мусить звинувачувати саме Писання, яке каже, що «знайдені Господа» не будуть позбавлені «жодного блага» . Навпаки, святі й Господа стягнули, і не залишилися без розуміння найвибагливішого, і не втратили благ, уготованих у вічному спокої. Бо про них можна у своєму сенсі сказати: «всякого блага» , тому що тілесні насолоди складають у собі болючішого, ніж приємного: подружжя – безчадство, вдовство – розтління, землеробство – безпліддя, торгівля – аварії корабля, багатства – підступи багато розсолу – пристрасті і пристрасті, часті. Стягнув Господа Павло і не був позбавлений жодного блага; а тим часом хто обчислить тілесні скорботи, в яких він проводив усе своє життя? «Трищи палицями бієн, єдиними каменями наметаний, трикрати корабель спростується» з ним, «ніч і день у глибині сотвори, в путніх ходах множиною ... в жадібності і спразі, в пощені багато, в праці і подвизі» і багато разів2. ). І що? Людина, яка до останньої години була жадібною і жадібною, терпіла наготу і страждання, невже не позбавлена ​​тілесних благ? Тому зведи твою думку до справжнього добра, щоб зрозуміти тобі і згоду Писання, і самому себе не заплутати взаємністю понять. (12) «Прийдіть, чадо, послухайте мене, страху Господа вас навчу» . Це голос щиро розташованого вчителя, що з батьківським благосердям закликає до вчення, тому що учень є духовним чадом вчителя. Приймає від іншого освіту в благочестя як би їм створюється і приводиться до складу, подібно до того як в утробі чревоносної утворюються немовлята. Тому і Павло всю Церкву Галатійську, яка відпала від першопокладених навчань і була схожа на недоношений плід утроби, знову сприймаючи і Божою силою уявляючи в галатах Христа, назвав чадами. І як він із хворобами й скорботою справляв виправлення тих, що похитнулися, то тому й сказав, що болить душею, сумуючи про тих, що відпали. «Чадця моя, іміж ще хворію, коли уявиться Христос у вас» (Гал.4:19). Отже, «прийдіть, чадо, послухайте мене». Чому ж хоче навчати нас наш духовний духовний? «Страху Господньому», говорить він, "навчу вас". Оскільки вище наказав боятися Господа і показав вигоди страху, сказавши, що «немає позбавлення тим, хто боїться Його» , то викладає тепер деякий урок про страх Господній. Що потрібно бути здоровим, це може сказати всякий, навіть невіглас, але як має набувати здоров'я, говорити про це – справа людини, яка знає лікарське мистецтво. Не всякий страх благий і рятівний, але є страх ворожий, про який молиться пророк, щоб він не наближався до душі його, кажучи: «Від страху ворожі зми душу мою» (Пс. 63, 2). Той страх – ворожий, який вдихає в нас страх смерті і який вселяє нам боятися переваги осіб. Бо той, хто боїться цього, чи зможе під час мучеництва протистояти гріху навіть до смерті і віддати борг померлому за нас і воскреслому Господу? А також приведений у страх демонами має страх ворожий. І взагалі такий страх здається мені неміччю, породженою зневірою, бо віруючий, що є у нього міцний помічник, не бояться нікого з тих, що посилюються, обурити його. А що ж таке страх рятівний, страх освячуючий, страх навмисно, а не через неміч, що оселяється в душі? Чи хочеш, поясню тобі властивості цього страху? Коли захоплюєшся в якийсь гріх, уяви собі подумки страшне і нестерпне судилище Христове, де на високому і піднесеному Престолі сидить Суддя, все ж творіння з трепетом належить при славному Його явленні, і кожен з нас приводиться на випробування зробленого ним у житті; потім до того, хто вчинив у житті багато поганих справ, приставляються страшні й похмурі ангели, у яких і погляд вогненний, і дихання вогняне – за жорстокістю їхньої волі, і обличчя подібні до ночі – за похмурістю та людинонавидінням; потім непрохідна прірва, глибока темрява, вогонь несвітлий, який у темряві містить силу, що палює, але позбавлений світлозорості; потім якийсь отрутоносний і м'ясоїдний черв'як, що пожирає жадібно, ніколи не насичується і своїм пожиранням виробляє нестерпні хвороби; потім найжорстокіша з усіх мук - вічна ганьба і вічний сором. Цього лякайся і, цим страхом зрозумілий, як деякою уздою, утримуй душу від поганих побажань. Тому страху Господньому обіцяв навчити нас батько, але навчити не всіх, а тільки охочих слухати його, недалеко відпалих, але тих, хто припливає до нього з бажанням спастися, не «чужих від заповіт» (Еф. 2, 12), але через синоположення Хрещення, що сталися прісними Слову. Тому й каже: "Прийдіть", тобто добрими справами наблизьтеся до мене, діти, які удостоїлися стати синами світла через пакибуття. «Послухайте» ви, у яких відкриті вуха серця, «страху Господньому навчу вас» , тому страху, який незадовго до цього зобразило вам слово. (13) «Хто є людина хоч живіт, люби дні бачити благи»? Пророк запитує: чи хоче хто життя – не цим спільним, яким живуть і безсловесні, але істинним, не припиняним і смертю? Бо тепер, каже він, ви вмираєте, і «живот ваш сокровенний є з Христом у Бозі: коли ж Христос явиться, живіт ваш, тоді і ви з Ним з'явитеся в славі» (Кол.3:3–4). Отже, Христос є справжнім життям, і наше справжнє життя є перебуванням у Христі. Подібно до цього і дні інші – "благи", і на них-то вказує Пророк у своєму проголошенні: «Хто є людина хоч живіт, люби дні бачити благи»? Бо дні цього віку злі, так як і цей вік, будучи мірою світу, про який сказано, що «світ весь у злі лежить» (1Ін.5:19) і властивостями своїми зрозумілий світові, що їм вимірюється. А самі дні є частиною цього часу, тому Апостол каже: «Спокутний час, бо дні лукави є» (Еф. 5, 16). І Яків свідчить: "Дні літ" моїх «малі і злі» (пор.: Бут. 47, 9). Тому тепер ми не в житті, а в смерті. Тому і молиться Апостол, говорячи: «Хто мене позбавить тіла смерті сея» (Рим.7:24)? Але є інше якесь життя, до якого закликає нас слово. І хоча справжні наші дні "цибулі", проте є інші дні, "благи", які не припиняються вночі. Бо для них Сам Бог буде вічним світлом, осяяючи їх сяйвом Своєї слави. Тому коли чуєш про "добрі" дні, не думай, щоб у обітниці говорилося тобі про тутешнє життя, тому що тлінні ті дні, які справляє чуттєве серце, а тлінне не може бути пристойним даром нетлінному. Але якщо душа нетлінна, то нетлінними повинні бути і душевні обдарування. І «переходить образ світу цього» (1Кор. 7, 31). Якщо закон має в собі тінь прийдешніх благ, то уяви собі якісь радісні та святі суботи з днів вічних новомісяч, свята, але уяви їх відповідно до духовного закону! (14) «Утримай мову твою від зла, і усні твої, що не говорити лестощів» . Якщо хочеш мати дні благи і любиш життя, то виконай заповіді життя. Бо сказано: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь заповідей моїх» (Ів.14:15). Перша ж заповідь: «Утримай мову твою від зла, і усні твої, що не говорити лестощів» . Бо гріх, що робиться язиком, і насправді дуже зручний і різноманітний. Чи розгнівався ти – і язик випереджає. Чи хоч хоч переважала тобою – мова передусім служить тобі як перекладачкою і переносчицею, яка допомагає у гріху і вводить у спокусу ближніх. Мова для тебе і зброя неправди, якщо вона не від серця каже, але для обману інших. Але до чого перераховувати словом усі гріхи, які вчиняються мовою? Життя наше наповнене гріхопадіннями мови: сором'язливість, сміховинні, дурні, непристойні промови, пересуди, слово пусте, брехливі клятви, хибні свідчення – все це і набагато ще більше злих суть твір мови. А ті, що відкривають уста свої на наругу слави Божої і «неправду у висоту глаголют» (пор.: Пс. 72, 8), яким іншим знаряддям роблять це безбожність, як не знаряддям мови! Отже, оскільки «від слів своїх осудишся» (Мф. 12, 37), то «утримай мову твою від зла» і «не роби скарби мовою брехливою суєтна» (пор.: Прип. 21, 6). Утримай і «усні твої, що не говорити лестощів», тобто зроби, щоб ціла зброя, дана тобі на служіння слову, була вільною від дій лукавих. Лестощі є приховане злодіяння проти ближнього, яке чиниться під масою добра. (15) «Ухилися від зла, і створи благо: знайди миру, і пожени і» . Ось початкові поради та вступні уроки благочестя: намагайся долати мову, утримуватись від підступних задумів, ухилятися від зла. Бо не тому, хто досконалий, пристойне утримання від зла, але тільки початківцю слід ухилятися від прагнення до зла. І треба спершу, як від поганого шляху, відійти від звички до порочного життя, а потім уже приступити до добрих справ. Тому що неможливо взятися за добре, не відступивши наперед і зовсім не ухилившись від зла, як неможливо повернути здоров'я, не звільнившись від хвороби, або зігрітися раніше, ніж зовсім пройде озноб. Все це одне з одним не спільно: так і той, хто хоче вести добро, повинен звільнитися від зіткнення зі злом. «Знайди світу, і пожени і» . Про цей світ сказав Господь: «Мир залишаю вам, мир Мій даю вам: не як світ дає» світ, «Я даю вам» (Ін.14:27). Тому “знайди миру” Господнього і “одружися”. А досягнеш його не інакше, як «до навмисного гоню, до почесті вишнього звання» (пор.: Флп.3: 14). Бо справжній світ – горе; а доки ми пов'язані з плоттю, нерозлучно з нами багато чого, що нас обурює. Тому «знайди світу» , тобто звільнення від заколотів світу цього, набуди безтурботний розум, несхвильований, незворушений стан душі, не хитається пристрастями, не захоплюється хибними вченнями, які своєю правдоподібністю схиляють до згоди, щоб через це придбати тобі ( Філ.4:7) і хто охороняє твоє серце. Хто шукає світу, той шукає Христа, тому що «Той є світ наш», що створив «обидва в єдину нову людину, творячи світ» (пор.: Еф. 2, 14–15) і «умиротворений кров'ю хреста» Свого, «аще небесна, якщо: 2 . (16) «Очі Господні на праведні, і вуха Його на їхню молитву» . Як святі суть «тіло Христове і уди від частини» ( 1Кор. 12, 27 ) і Бог поставив їх у Церкві, одних ніби очима, інших вустами, а інших замість рук чи ніг, так і святі духовні Сили, що на небесах перебувають, одні іменуються очима, тому що їм довірено над нами молитви. Тому й тепер Силу, що над нами наглядає, і Силу, що приймає молитви, Давид назвав очима та вухами. «Очі Господні на праведні, і вуха Його на їхню молитву» . Оскільки будь-яка справа праведника гідна зору Божого; і всяке слово його, тому що праведний не говорить нічого пустого, сильного і дієвого, тому псалом запевняє, що праведник завжди перед поглядами і завжди буває почутий. (17) «А лице Господнє на тих, що творять зла, щоб спожити від землі пам'ять їх» . Під обличчям, як гадаю, розуміється відкрите і явне пришестя Господа на Суд. Чому й сказано, що очі Господа, як би ще здалеку нас спостерігаючого, припадають на праведника, а саме обличчя з'явиться, щоб вигубити на землі будь-яку пам'ять беззаконня. Але не уявляй собі обличчя Божого у тілесному образі. Бо в такому разі може здатися, що в Писанні сказано щось незрівнянне, тобто, що особливо очі сяють на праведника і особливо особі звернене на порочних, тим часом як неможливі ні очі без обличчя, ні обличчя без очей. «Не побачить людина лице» Господнє і "живий буде" (пор.: Вих. 33, 20). Але Ангели "малих" у церкві "вину бачать особі Отця" нашого, Який на небесах (пор.: Мт. 18, 10). Тому для нас нині через немічність плоті, що облягає нас, несумісний зір славного явлення Божого, але Ангелам, які не мають жодного покриву, подібного до нашої плоті, ніщо не перешкоджає невпинно дивитися на обличчя слави Божої. Чому, коли станемо синами воскресіння, тоді і ми будемо удостоєні знання віч-на-віч. Тоді праведні будуть удостоєні бачення Божого в радості, а грішники – у Суді, бо всякий гріх буде винищений Праведним Судом Божим. (18) «Возкликаючи праведності, і Господь почує їх, і від усіх скорбот їх визволи їх» . Викликання праведних є уявним, і воно в таємниці серця лунає велегласно і може досягати до самого слуху Божого. Бо хто просить великого і молиться за небесне, той волає і прославляє до Бога молитву, яка буває почута. І так «викликання, праведні» стягнули не чогось маловажного, земного, низького. Тому і Господь прислухався до їхнього голосу і «від усіх скорбот їх позбави їх» , не стільки звільняючи їх від прикростей, скільки готуючи до того, щоб вони були вищими за все, що трапляється. (19) «Близько Господь розбитих серцем, і покірні духом спасе» . Господь до всіх наближається Своєю добротою, але ми самі видаляємо себе гріхами. Бо сказано: «Ті, що віддаляють собі від Тебе, загинуть» (Пс. 72, 27). Чому про Мойсея говориться, що він «приступав» до Бога (пор.: Вих. 24, 2), і якщо хто інший подібний до Мойсея, то своїми доблестями і добрими діями робиться він близький. Крім того, ці слова містять у собі пророцтво про пришестя Господа і згодні з попередніми. Бо там сказано: «Обличчя Господнє на тих, що творять зла» , тобто явлення Його на Суді буде на загибель усякого лукавства. А тут, сказавши: «Поблизу Господь зламаних серцем» , Пророк сповіщає наближення і недалеко віддалене пришестя Господа в тілі. І в цьому може переконати тебе сказане в пророцтві Ісаї: «Дух Господній на Мені, його ж заради помазу Мя, благовістити жебракам посла Мене, зцілити скручені серцем, проповідати полоненим відпущення і сліпим прозріння» (Іс. 61, 1). Оскільки посилаємо був Лікар для зламаних серцем, то сказано: "поблизу" є "Господь". Вам говорю це, смиренні й зруйновані своєю зарозумілістю, щоб вас потішити і ввести в довготерпіння радістю очікуваного! Скруха ж серця є винищення людських помислів. Хто зневажив справжнє, віддав себе слову Божому і владне в собі надав помислам надлюдським і божественним, той матиме розтрощене серце і зробить його жертвою, що не знищується від Господа. «Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс. 50, 19). Отже, «близько Господь зламаних серцем, і покірні духом спасе» . Хто чужий всякої пихи, нічим людським не пишається, той і серцем скорботний, і духом смиренний. Щоправда, смиренний і той, хто ходить у гріху, бо ніщо так не упокорює, як гріх. Тому розбещену і втративши святиню дівства називаємо смиренною. Так, сказано, що Амнон повстав на Тамар і "смирію" (2Цар. 13, 14). Тому, що втратили високу й піднесення душі, скинуті гріхом на землю і ніби прибиті до землі, вигинаються, подібно до плазуна, і вже не в силах прийти зовсім у пряме становище, ті смиренні, але не духом, чому смирення їх і не похвальне. Але які мають благодать Святого Духа, ті добровільно упокорюють себе перед нижчими, з Апостолом називаючи «собі самих рабами» всякої людини (пор.: 2Кор. 4, 5) про Христа, «всім зневажання досі», і говорячи ще з ним: «якоже відкинь світу бихом» (4). Вони вживають смирення духовно і роблять себе останніми з усіх, щоб стати першими з усіх у Царстві Небесному. Цих і Господь називає блаженними, кажучи: «Блаженні убогі духом» (Мф. 5, 3). (20) «Багато скорботи праведним, і Господь визволить їх усіх» . Сказано: «у всьому скорботно, але не студжує си» (2Кор. 4, 8). Чому і Господь каже Своїм учням: «У світі скорботи будете: але дерзайте, бо Я переміг світ» (Ін.16:33). Тому, коли бачиш коли праведників у хворобах, з ушкодженими членами, покинутих своїми, в ранах, у безчестя, у досконалій бідності та позбавленні необхідного, то пам'ятай, що «багато скорботи праведним, і від усіх їх визволить я Господь» . А той, хто стверджує, що скорбота не пристойна праведникові, не інше що говорить, як одне з тим, хто стверджує, ніби борцю не пристойний протиборець. Але борець, який не виходить на подвиг, чи матиме якийсь привід для отримання вінців? Ось уже в псалмі цьому вчетверте говориться, яким чином Господь позбавляє скорботи, якщо кого хоче позбавити. Першого разу: (5) «Знайди Господа, і почуй мене, і від усіх скорбот моїх визволи мене» . У другій: (7) «Цей жебрак покликав, і Господь почув і, і від усіх скорбот його спасі і» . По-третє: (18) «Взивавши праведності, і Господь почує їх» . На четвертий, нарешті: «багато скорботи праведним, і від усіх їх визволить я Господь» . (21) «Зберігає Господь усі їхні кості, жодна від них скорботиться» . Чи маємо зупинитися на голому мовленні і задовольнятися тим поняттям, яке найшвидше представляється нашій увазі, тобто що ці кістки, ці опори плоті не руйнуються у праведних через охорону, дану їм від Господа? І до тих пір, поки праведник живий, і в цьому світі збережуться кістки його незламними? Або й після розв'язання від тілесних кайданів не зустрінеться причини до руйнування кісток праведника? Втім, з досвіду знаємо, що зруйновані багато кісток праведників, які за свідчення про Христа зраджували страждання всякого роду. Бо гонителі іншим розтрощили гомілки, іншим багато разів пронизували цвяхами руки та голову. Тим часом хто ж заперечуватиме, що померли в мучеництві всіх праведніше? Навпаки, не розуміти так: говориться – людина, а розуміється душа і розум людський; так і члени цілої людини називаються подобоіменно з тілесними частинами. Так Писання багаторазово називає члени внутрішньої людини, наприклад, коли каже: «Мудрі очі його на чолі його» (Еккл.2:14), тобто внутрішнє мудрого прозорливо і обачливо. І ще Писання однаково називає і духовні і плотські очі, не тільки в наведеному нами вислові, а й у словах: «Заповідь Господня світла, що просвітлює очі» (Пс. 18, 9). Що ж сказати про цей вислів: «Май вуха чути нехай чує» (Лк.8: 8)? Відомо, що у них вуха досконалі та здатні чути слова Божі. Але що не мають таких вух, що сказано? «Глусії, почуєте, і сліпий, прозріть» (Іс. 42, 18). І ще: «уста моя відкривала і привернула дух» (Пс. 118, 131). І «зуби грішників розтрощив Ти» (Пс. 3, 8). Бо все це сказано про здібності, що служать до вживання мисленої їжі та мисленого слова. Подібні до цих слів: «черево моє болить мені» (Єр. 4, 19), і "нога" праведного "не спіткнеться" (пор.: Припов. 3, 23). Бо подібні вирази стосуються внутрішньої людини. На цьому ж підставі у внутрішній людині можна уявити і деякі кістки, якими підтримується зв'язок і стрункість між душевними силами. І як кістки власною твердістю захищають м'якість плоті, так і в Церкві є члени, які за своєю твердістю можуть мати недоліки немічних. І як кістки з'єднуються між собою до складу зрощених жил і зв'язків, так і союз любові і миру може виробляти в Церкві Божій якесь зрощення і з'єднання кісток духовних. Про ці кістки, позбавлені свого зчленування і ніби що вийшли зі складів, Пророк каже: «Розточившись кістки» наші "при пеклі" (пор.: Пс. 140, 7). І якщо колись обіймає їх сум'яття і трепет, то молиться, кажучи: «Зціли мене, Господи, бо зім'яталася кістки моя» (пор.: Пс. 6, 3). Але коли ці кістки, що зберігаються Господом, дотримуються своєї стрункості, тоді жодна з них не зламається, а навпаки, вони гідні підносити славу Богу. «Уся кість моя», говорить Пророк, «речуть: Господи, Господи, хто подібний до Тебе» (Пс. 34, 10)? Чи бачиш єство кісток, що мають і дар слова? Можливо, і Церква скаже те саме: «Усі кістки моя речуть», відносячи це до Таїнства Воскресіння. Бо сказано: «Це говорить Господь цим кістком: ось, Я введу в вас дух тваринний і дам на вас жили, і зведу на вас тіло... і оживете й повете, бо Я є Господь» (пор.: Єз.37:5–6 ). Ці кості, що сприйняли життя і віддячують воскресившому, «речуть: Господи, Господи, хто подібний до Тебе» ? Не без причини додано: (20) «смерть грішників люта», тому що є смерть праведних, але вона не люта за своєю природою, а добра. Ті, що померли з Христом, долучалися благої смерті, і ті, що померли гріхом, померли смертю благою і рятівною. Тим часом «смерть грішників люта». Бо їх по смерті осягає мука, як і багатого, який «одягався в порфіру і вісон, веселячись на всі дні світло» (Лк.16: 19). «І ті, що ненавидять праведного, грішать» . Вони ненавидять праведника, тому що самі живуть у гріхах, а звичаї праведника, як прямизна правила, викривають їх при звіренні з досконалим. І оскільки живуть у гріхах, то, боячись викриття, ненависно поводяться з праведником. А оскільки ненавидять його, то обтяжують себе новими гріхами. Але багато приводів, за якими може бути ненавидимий праведний. І свобода в викривленнях, тому що ненавидять «біля воріт того, хто карає, і словом праведним» гребують (Ам.5:10), і бажання першості, і любоначалість спонукали багатьох ненавидіти гідних, а іноді те ж робило і незнання: що таке праведник і хто праведний? «Смерть грішників люта». Можливо, і ціле життя пророк називає смертю, тому що Апостол назвав це тіло смертю, сказавши: «Хто мене позбавить тіла смерті сея» (Рим.7:24)? А які роблять погане вживання з цього тіла і звертають його на служіння всякому гріху, ті готують люту смерть. (23) «Господь визволить душі раб Своїх, і не погрішать всі, хто на Нього надіється» . Оскільки створені на служіння Господу перебували в полоні у ворога, то їхні душі і Господь позбавить чесною своєю кров'ю. Тому ніхто з тих, хто надіється на Нього, не буде катований у гріхах. (1) Псалом Давидові, на згадку про суботу. 1. Слова натхненного Святого Письма стоятимуть біля Престолу Судії [на Страшному Суді]. Викрию я, і представлю перед лицем твоїм гріхи твоя (Пс.49:21). Тому будемо, тверезівшись, слухати сказане в Писанні і на ділі здійснювати Господні заповіді з старанністю, тому що не знаємо ні години, ні дня, коли прийде Господь наш (Мф.24: 42). (2) Господи, нехай люттю Твою викриви мене, нижче гнівом Твоїм покараєш мене. Схожими віршами і словами починається і шостий псалом, та й решта змісту шостого псалма виявляється схожим на це. Бо він говорив у шостому псалмі, що всі кістки його упокорилися і душа його виснажилася в плачі, і далі: вимию на кожну ніч ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу (Пс.6:7). Близько до того й читане [в 37-му псалмі]: Немає зцілення в тілі моїй від лиця гніву Твого, немає миру в костях моїх від лиця гріх моїх. Як беззаконня моя перевершила голову мою (Пс.37:4) і весь наступний зміст цього псалма, в якому оплакується власне страждання. Цим словом він і користується, говорячи [далі]: постраждалих і слякохся до кінця, весь день нарікаючи ходах. Але в написі шостого псалма [можна бачити інші слова]: В кінець у піснях про восьмого, псалом Давидові, а в цьому псалмі [в написі] нічого подібного немає, а лише сказано: Псалом Давиду на згадку. Однак ясно, що цей додаток у спогад має відсилати нас до напису шостого псалма, так само, як і наступне: В кінець у піснях про восьму. Бо з усього іншого найбільше звертають увагу [слова]: на спогад. Але оскільки залишивши в шостому псалмі пропущеним те, що ми сказали про напис, перейдемо тепер і ми до спогаду сказаного раніше. Як мені бачиться, Давид про вчинений ним гріх сповідається в багатьох і різних псалмах, і власне і цей псалом він приділив для спогади, щоб завжди і скрізь мати його на устах і користуватися ним, немов якимось заклинанням, для лікування власної душі. Отже, він посилає моління Богові, яким він відвертає гнів [Божий], що належить на всіх грішників, умилостивляє ж добрість Божу звуками [цього ніби] випереджального сповідання. І каже: Господи, щоб не люттю Твою викриви мене, [втім] молячи визволити не від самого викриття, а від пов'язаного з люттю. І ясно, що [словами:] нижче гнівом Твоїм покарай мене, він не прагне уникнути [самого] виховного покарання, але просить, щоб воно було без гніву. Якби хтось казав лікареві, що приносить у своїй особі лікарську допомогу для зцілення цієї хвороби за допомогою припікання, заліза і гірких пігулок: «Лікуй мене не вогнем, не залізом і розрізанням, але краще милостивими і м'якими ліками», бо [очевидно, але хворий лікуванням. Втім, часто говорене в Боговдохновенном Писанні про гнів і лють Божих не означає пристрасті, бо Божественне чуже всякої пристрасті. Слово ж [Священного Писання] зазвичай виражається метафорично, коли говорить про такі речі, як очі Божі, вуха, руки, пальці, ноги та інші [тілесні] члени, про які домобудівно говориться для [людської] користі і поблажливості до дитинства слухачів. Так що і покарання, що знаходять на тих, що грішать за Божим судом, будучи похмурими і болісними для тих, хто їх зазнає, зображуються як ті, що походять з гніву і люті. Так і священний апостол вчить, кажучи: Але, за впертістю твоєю та нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного суду від Бога, Який віддасть кожному у справах його (Рим.2:5–6). Так, якщо хтось і назве гнівом і люттю наступні із закону покарання для вбивці, то не по правді вважатиме закон розгніваним і розлюченим, приймаючи за гнів покарання, що належить згідно із законом. Служать покаранню для безбожних і нечисті демони, які є службовими силами Божими, і вони також названі гнівом і люттю. Бо так сказано і про десять виразок, що наздогнали [за часів Мойсея] єгиптян, у наступних словах: Посла на ня гнів люті Своєї, лють, і гнів, і скорбота, послання аггели лютими (Пс.79:49). Таким чином і вони названі [ніби] праворуч Бога, оскільки [самі] керуються гідними через праві та добрі Сили Божі. І тому Давид молиться про власне викриття, щоб воно відбулося не через нечисті сили, щоб не через послання аггели лютими йому отримати педагогічне розуміння, а через рятівні слова та [душі] корисні уроки. І крім того, він молить, щоб йому не виявитися заощадженим на день гніву, одкровення і праведного Суду Божого, але ще тут, у цьому житті, перед смертю позбутися гріхів. Отже, його метою є наступне: отримати відплату [за гріхи], заради якого він і страждає, ще перед смертю. І ще: він сам себе карає, наражаючись на різноманітні покарання за допомогою [різних] видів сповідання. 2. (3–4) Як стріли Твоя зазнала в мені, і ти утвердив на мені руку Твою. Нема зцілення в тілі моїм від лиця гніву Твого; нема миру в костях моїх від лиця гріх моїх. Великий подвижник 50 Йов, терплячи різноманітні спокуси, не залишався при цьому в невіданні, звідки йому було все це, і тому говорив: Бо стріли Господні в тілі моєму суть, їх лють випиває кров мою 51 (Йов.6: 4). А Давид не в тіло, подібно до Йова, а в саму душу дістав смертельну рану, і тому сказав не як Йов: Бо стріли Господні в тілі моєму суть, але: Як стріли Твоя зазнала в мені, і ти на мені дав руку Твою. Йов же, згадуючи руку Господню, каже: Бо рука Господня, що доторкнулася до мене (Йов.19:21). І диявол Господеві каже: але посли руку Твою і доторкнися до всіх, що мати (Йов.1:11), і знову: обоче посли руку Твою і доторкнися до кісток його і плоті його (Йов.2:5). Але інша рука, і інше стріли, що вражають його тіло і тілесні. Тут же, оскільки Давид занедужав своєю душею, це означає, що його поранили інші стріли, і інша рука торкнулася його. І як мені здається, стріли, про які він тут говорить, розумні, і швидше за все це словеса Божі, що вражають і ранять його душу і лякають і карають його совість, оскільки такий був цей чоловік і стільки благ удостоївся від Бога, а віддався ганебним справам. Але це означає не самого диявола і не запалені стріли лукавого, що збуджують пристрасті і пожадливість і запалили хіть [Давида] до дружини Урії, про яких і апостол пише: Для цього прийміть всезброю Божу, якою зможете погасити всі розпечені стріли лукавого (Еф. 1). виявився неозброєним, то не зміг встояти проти запалених стріл лукавого, які вочевидь поранять душу і запалюють хіть. Так що Йов стріли диявола, що накладають рани на його тіло, оскільки це сталося за Божим припущенням, називає стрілами Господа і каже: Бо стріли Господні в тілі моєму суть, їх лють випиває кров мою (Йов. 6:4 ), тому, очевидно, і Давид тут говорить про стріли Господа, оскільки за Божим припущенням озброївся на нього ворог, щоб навчити його [більше] не говорити: А ж рех в достатку моєму: не рухаюся навіки (Пс.29:7). Бо будучи зміцнюваним Божою благодаттю, він у якийсь момент високо уявив себе самому, так що став самовпевненим і сказав: Я ж рех в достатку мого: не рухаюся навіки (Пс.29:7), і тому, очевидно, і був відданий спокуснику, який, торкнувшись його душі, наказав. Слова ж, що нагадують йому про правосуддя [Божим], учні про гнів, призначений для грішників, гостріші за стріли, оскільки вражають, ранять і катують совість. І, так би мовити, Давид будучи вражений цими священними і Божественними словесами, благословно попросив уникнути йому викриття з люттю і покарання з гнівом: Господи, щоб не люттю Твою викриви мене, нижче гнівом Твоїм покарай мене. Чому так? «Бо стріли Твоя [вже] занила в мені. Бо сприйняті [мною] гнів і лють випущені Тобою стріли і так мене лякають і порядком карають. І я вже досить заляканий і вже достатньо покараний». Тому він і молить, щоб йому не бути спокушеним ні ще якимось іншим гнівом, ні люттю, тому що [і так уже] стріли Твоя унзоша в мені або, за Сіммахом 53, «доторкнулися до мене». 3. І утвердив Ти на мені руку Твою. Руку ж Господню, що торкнулася його, розумій так само, як і у випадку з Йовом. Ця ж рука Господня потрясла вщент увесь дім Давида, в первістку серед його дітей збудила пристрасть до сестри, спалахнула гнівом Авесалома проти свого брата (2Цар.13), так що він убив Амнона, а потім відновила того і проти самого батька, і взагалі, все те, що було зображено в і. «Твоя рука торкнулася мене через [чергу] нещасть. Тому молю, каже він, щоб мені не бути викритим іншою [якоюсь] люттю і бути покараним не [іншим,] гіршим [якимось] гнівом». Але не тільки це, але й те, про що розповідається далі і про що він вчить, вимовляючи наступне: Немає зцілення в тілі моїй від лиця гніву Твого, немає миру в костях моїх від лиця гріх моїх. [Тобто він як би так] каже: «Я вважав за краще бути покараним не поза власним тілом, самого себе покаравши раною, отриманою від лукавого, [і тому] і мою плоть, якою я здійснив гріх, я [також] покарав, караючи і караючи сам себе різними карами». Це він висловлює й іншими словами, кажучи: Я ж... упокорю постом душу мою (Пс.34:13), і тіло моє зміниться елеа заради (Пс.108:24), бо забив знести хліб мій, від голосу зітхання мого прильпе кість моя плоті моєї (Пс.101). ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу (Пс.6: 7). Так само й тепер він каже: Немає зцілення в тілі моїй від лиця гніву Твого. Замість «[від імені] гніву [Твого]» Акила і Сіммах згідно [один з одним] перекладають «від імені обурення Твого». Бо досить мені було, як він говорить, і обурення з Божественного Писання, і погроз через пророка Натана. Тому «від імені обурення Твого я сам так покараний, що покарав своє тіло, [і тому] нема миру в костях моїх від лиця гріх моїх». Симмах же передає «[нема миру в моїх костех] від гріх моїх». (5–7) «Як беззаконня моя перевершила голову мою, бо тягар тяжкий обтяжуючи мене. Замерзла і зігнила рани моя від лиця безумства мого. Постраждали і сльози до кінця. І оскільки все це зі мною сталося, то постраждали і слякохлись до кінця, весь день нарікаючи ходах». Адже через те, що він висловив, що він постраждав і що сам себе покарав, не один гріх сам засудив у собі, але разом з ним і багато [інших гріхів], і цей [гріх], який не залишився прихованим у його душі і поза тілом, але переміг себе і всім те [що сталося з ним] відкрив. У своїй звинувачувальній промові він був сам собі суддею. [Тому що] праведник сам собі обвинувач, випереджаючи в цьому всяку [іншу] людину-обвинувача і загороджуючи уста ворогів, які тому не мають що сказати проти нього. Цим слова [Священного Писання] навчають нас не ховати свої злодіяння і не таїти гріхи в душі, наче якусь чорноту або гниль, що роз'їдає сумління. Адже так само і з лихоманковими захворюваннями той, хто всередині в глибині має гарячку, справляє ще більшу хворобу, а, роблячи її явною, подає надію на одужання. Також відбувається і з душею. І ще дещо інше повідомляє, навчаючи про себе Давид щодо того, що сталося з ним, кажучи: бо тягар тяжкий обтяжуючи на мені. Бо він обтяжив совість свою скоєними злочинами і тепер не може винести їх у собі через благородство та доброту своєї душі. Бо той, хто неподатливий і запеклий за власною жорстокістю та нерозкаяним серцем, той збирає собі гнів на день гніву (Рим.2:5), прикладаючи гріх до гріха і множивши свої гріхи. Коли грішник прийде в глибину зла, тоді зневажає (див. Припов.18:3); добрий же, якщо й трапиться йому якось послизнутися з диявольського уловлення, жахливо цим обтяжує власну совість, як не може ні мовчати, ні приховувати своє злодіяння. Бо від надлишку серця кажуть уста (Мт.12:34). Коли ж він не виносить мовчання, то, виявляючись, вигукує: «Як тягар тяжкий обтяжуючи на мені, тобто мої беззаконня». І знову: Смерть і згнив рани моя від лиця безумства мого. Безумством [пророк] називає тут божевільний вчинок, що випливає з нерозумності. Бо всякий гріх буває через нерозумність, чеснота ж є розуміння, і все, що відбувається відповідно до нього (розумінням) гідно похвали і має цінність чесноти. І скоєне за розумінням є причина здоров'я душі, а те, що робиться через нерозум, завдає душі ушкодження і рани. А ті, що не відступають від гріхів, радіють їм і одержують від них задоволення, уподібнюються до свиней, що валяються в бруді. Той же, хто одного разу послизнувся і потім знову взяв себе в руки і зненавидів це діяння як смердюче і нечисте, погордував його. І переживши це, Давид уже з [глибини] здорового сумління, сповідаючись, каже: Помертво і згнив рани моя від лиця безумства мого. Оскільки, піднявшись вгору, мої беззаконня помножилися і стали вищими за голову, то й обтяживши на мені, і смердючи і зігнивши, і від цього зцілюючись, він постраждав і злякався до кінця. І не один день, ні на коротку годину, але весь день нарікаючи на ходи, або, за Сіммахом, «блукав сумний», не байдужий до того, що зробив, і не підносячись [при цьому] своїм царським саном; отже, будучи непідвладним жодному судді, але «через Твій страх і Твої обурення я весь день нарікаючи на ходах». 4. (8–10) Як лядвія моя наповнилася лайкою, і немає зцілення в моїй плоті. Озлоблений бих і упокорився до зела, риках від зітхання мого серця. Господи, перед Тобою все бажання моє, і зітхання моє від Тебе не приховаєшся. Замість лядвія моя сповнилася сварок Акила наводить: «боки мої наповнились безчестя», а Сіммах: «лядвія моя наповнились безчестя». І тому, коли на згадку йому приходить [скоєне ним] ганебне і безчесне діяння, і щоб зміцнити почуття своєї душі, він каже так: Померти і зігнивши рани моя від лиця безумства мого. А чому ж смердючи, він продовжує, кажучи: Як лядвія моя сповнилася лай, або «бої мої наповнились безчестя», символізуючи цим ганебне діяння. А коли бере себе в руки, то каже: І немає зцілення в моїй плоті. Оскільки лядвія моя наповнилася лайкою, тому, каже він, що «приходячи в покаяння про скоєне, я караю і гноблю своє тіло», тому й немає зцілення в моїй плоті. Так що якби він міг сказати [то сказав би]: якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня надінь оновлюється (2Кор.4:16), але перш каже: немає зцілення в моїй плоті. і немає миру в моїх костех. А потім продовжує: Озлоблений бих і упокорився до зела. Але це звучить трохи інакше, ніж те, що він сказав раніше: постраждалих і слякохся до кінця. Бо чоловікам розумним властиво не звеличуватися з приводу скоєних від неуваги і зворушення гріхів, але соромитися їх і червоніти і бути враженими совістю і упокорюватися. І Давид про таких і каже: рикам від зітхання серця мого, або як наводить Акила: «Рів від скрегочення серця мого». [Він як би так говорить:] «Бо я сповідав устами не для того, щоб стати явним для багатьох; але всередині серця, заплющивши очі 54 , Тобі єдиному бачить я покажу мій прихований стогін, кричачи в самому собі. Бо користь у цьому моєму сповіданні була не від численних слів, тому що достатньо було для мого сповідання і стогнань серця мого, і зойків, що посилаються з глибини душі до Тебе, Боже. [Господи, перед Тобою все бажання моє.] Але й бажання в мене було добре перед Тобою, Господи; і воно було про моє спасіння. Бо раніше я бажав злого, і цього бажання не було перед Тобою, Господи; Тепер же, коли я все роблю, змирившись, і «рикаю» від зітхання серця мого, і Тебе Спасителя і Лікаря я бажаю, то тому перед Тобою все бажання моє, і про причину Мого стогнання Ти не знаєш. Бо знаю, що посилаю Тобі стогін, гідний Твоєї людинолюбства, оскільки Ти бажаєш не смерті грішника, а його покаяння». 5. «Тому й кажу: і зітхання моє від Тебе не приховаєшся. (11–13) Серце моє зім'ятеся, залиши мене сила моя, і світло очам моїм, і той нема зі мною. Друзі мої та щирі мої прямо мені наблизилась і сташа, і ближні мої далеко від мене сташа, і потребую шукаючи душу мою, і шукаючи зла мені, дієслову суєтна, і улесливим весь день повчаюся ». Озаголовивши цей псалом словами «на спогад», він цим воскрешает у пам'яті спогади про те, що сталося раніше. Вчить же він про це, описуючи те, що було, і як він, послизнувшись, впадав у гріховні помилки, заради чого й відбувається всяке сповідання [гріхів]. Постраждах і слякохся... нарікаючи ходах... упокорився... риках від зітхання серця мого. У це він впадав у час. Серце моє зім'ятеся, залиши мене сила моя, і світло очам моїм, і той нема зі мною. Бо під час [вчинення] гріха [і після цього] чимало з ним сталося [як] потрясіння розуму, збентеження і потьмарення від діючого через гріх [диявола], так і впадання в безумство. Тому він вище й казав: Зміряв і згнив рани моя від лиця безумства мого. Серце його було в сум'ятті, так що в нього настало безумство, і від чесноти, що чиниться з розумінням, він відпав, а чинив справи нерозумності. Тому й залишила його сила його, бо такою вже не міг сказати: Все можу в Ісусі Христі, що зміцнює мене (Флп.4:13), але був переможений пристрастями і знесилений. Про переможців [можна було б сказати]: дух бадьорий, а плоть немічна (Мф.26:41), а про переможених: коли плоть підноситься і посилюється, тоді слабшає і хворіє душа. Отже, «оскільки я згрішив, то серце моє зім'ятеся, залиши мене сила моя, і інше тяжче сталося зі мною» [хоче сказати нам пророк. І далі: ] І світло очиму моєму (тобто пророчий Дух, що просвітлює зір його душі), і той немає зі мною», тобто покинув і відійшов від нього, оскільки в злохудожню душу не прийде премудрість, нижче живе в телесі винному гріху: бо святий Дух покарань відійде від що знаходять неправди (Прем.1:4–5). Отже, пішов від нього Дух Святий, залишивши його на самоті і зі збентеженим серцем, і сила його ослабла. Але й колишні друзі його, щирі й ближні його, які у будь-який час перебували з ним, [так само] залишили його – далеко від мене сташа, тобто більше вже не хотіли бути з ним разом, і тепер, очевидно, здалеку оплакують нещастя свого друга. Але хто ж це були, як не добрі Ангели і служителі Божі, які раніше раділи його колишнім добрим справам і [взагалі] тішаться про спасіння людей? Якщо ж вони радіють про одного грішника, що кається (Лк.15: 7), то ополчиться Ангел Господній навколо тих, хто боїться Його (Пс.33: 8). І всі ці друзі Давида, під час його гріха відвернувшись, відійшли від нього, але, втім, вони не зовсім пішли від нього, а віддалік сташа, про що і сам він вчить, кажучи: «Друзі мої і щирі мої прямо мені наблизився і сташ. І ближні мої далеко від мене сташа. Отже, ці виявилися далеко від мене, але ті, хто чинить гріх, стали при цьому до мене ближче і знущалися з моєї душі». Тому він і продовжує, кажучи: «...і потребуючи шукаючи душу мою, і шукаючи зла мені, дієслову суєтна, і улесливим весь день повчах. Бо ці давні часи бажали моєї крові і довгий час сподівалися побачити моє падіння, коли ж, нарешті, дочекалися зручного моменту і побачили, що залиши мене сила моя, і світло очима моєю залишив мене, і що друзі мої і ближні мої віддалені від мене сташа, миттєво напали біду зложелатели, глаголаху суєтна, тобто вкидаючи всередину моєї душі суєтні думки і [разом з тим] підступно зваблюючи і обманюючи, наче ловлячи на якусь благу приманку, тягли мене до гріха». Тому він, продовжуючи, і каже: і улесливим весь день повчах. 6. (14–15) «Як глухий не чуєш, бо й не відкривай уст своїх. І як людина не чуй, і не має в устох своїх викриття. Оскільки ті, що шукали душу мою, наздогнали її, а наздогнавши, поглумилися над нею, і поглумивши, раділи моїм бідам. Потім дієслово суєтне і задумували щодня підступи. До того ж я був покинутий своїми друзями, не маючи нічого сказати, будучи сповнений безчестя, тому я і як глухий не чув, але раніше будучи вченим [чоловіком] і був навчений мудрістю, що була в мене, став бо ним не відкривай уст своїх. Бо в мене не стало жодного слова для виправдання, і я не мав чим заперечити своїм ворогам, будучи переможеним у всьому ними. Але як людина не чуй, і не має в устох своїх викриття. Бо я був сам викриваний, але не викривав [когось іншого] і не мав заперечень, будучи покритий соромом. (16–17) Бо на Тебе, Господи, уповах, Ти почуєш, Господи, Боже мій. Якорех: та не коли потішать ми ся врази мої, і завжди посуватися ногам моїм, на мене велеречеваша. І все це напало на мене. Тому й був я як глухий не чув, і бо ним не відкривай уст своїх. І як людина не чуй, і не маю на устих своїх викриття, тому я їм нічого і не говорив, як би був переможений ними. Але через це я не зневірився в самому собі, але знову зібравши самого себе, втікши від гріха, як від смерті, і ліками сповідання зцілюючи свою виразку. І рубці від ран від мого безумства вимагають гідного лікування. Тому й на Тебе, Господи, уповах, бо не маю сміливості [надіятись на себе], і не на когось іншого сподіваю свою надію перед очима [своїми] або [перед] Тобою, і не собі приписую причину зцілення. Оскільки ж я сподівався на Тебе, Господи, а надія не осоромлює (Рим.5:5), то й почув, що Ти Володар милості і не бажаєш смерті грішника, але що звернутися і живу бути йому (Єз.18:23, 32). Тому й на Тебе, Господи, уповах, благаючи Твою допомогу прийти до мене, щоб не коли потішать ми вороги мої. Бо вони ще не зовсім зраділи, а зрадіють, якщо я не досягну Твоєї милості. Але щоб мої вороги не зраділи, ті, які й раніше вже завжди посуваються ногам моїм, на мене велемовніша, я біг до Тебе, і кажу: нехай не осоромлюся на віки, нижче нехай посміються вороги мої (Пс.24:3). І знову кажу: До Тебе, Господи, покличу, Боже мій, нехай не промовчиш від Мене, хай не коли помовчиш від Мене, і уподібнюся до тих, що низходять у рів (Пс.27:1) [і ін.] сказане мною в інших інших різних молитв, в яких я підношу до Тебе. Бо якщо й станеться рухатися ногам моїм у той час, коли серце моє зім'ятеся, залиши мене сила моя, і світло очима моєю, і той нема зі мною, але не повністю я був знищений і в падіння це не впав, в якому опинилися відступники. Оскільки ж у цей час, у який трапилося посуватися ногам моїм, і вороги мої на мене велемовніша, і щоб вони не здобули ще більше верхів наді мною, я втік до Тебе, немов у рятівну гавань, що може зцілити і невиліковні людські пристрасті». 7. (18–19) Як я на рани готовий, і моя хвороба переді мною є провиною. Як беззаконня моє я сповіщу, і піклуюся про мій гріх. На самому початку він говорив: Господи, щоб не лютістю Твоєю викрив мене, а тепер: Як я на рани готовий. Спочатку благав уникнути гніву і люті, а тепер, будучи готовий зазнати покарання, каже, знаючи, що Господь, кого любить, того карає; а б'є всякого сина, якого приймає (Прип.3:12; Євр.12:6). Тому і переносить він з благородством удари нещасть, що йдуть одне за одним, що трапилися з ним після скоєного гріха, розповідь про що міститься в Книзі Царств. І моя хвороба переді мною є вини. Багато хто забуває свої колишні гріхи, живлячи до них байдужість і зневага, крім, що з них піде у майбутньому якесь покарання; цей же має завжди перед очима своїми Суд Божий, і переконаний, що всім нам має з'явитися перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе (2Кор.5:10). І поставив він себе завжди на внутрішню боротьбу, дбаючи про зцілення хвороби у власній душі і сам засуджуючи себе в цьому сповіданні Богу. Тому й каже: і моя хвороба переді мною є вини. Як беззаконня моє я сповіщу, і піклуюся про мій гріх. Такі слова є свідками душі віруючої і міцно переконаної в Божому Суді. (20–23) Врази ж мої живуть, і зміцнившись більше за мене, і помножися ті, що ненавидять мене без правди. Ті, що віддають мені зла воз добра, оболгаху мя, зане гонях благостиню. Не залиши мене, Господи Боже мій, не відступи від Мене. Вонми на допомогу мою, Господи спасіння мого. Згадавши всіх своїх ворогів, які захоплювали його гріхом, він просить Господа не залишити його. Він і тепер бачить ворогів, що стоять навколо нього і приступають до нього і не задовольнили його першим нападом. Тому турбуючись про те, як би вони не напали на нього вдруге, він, сильно пильнуючи, каже: «Врази ж мої живуть». Бо вони не померли і не перестали раптом діяти, тому й написано: Перш за смерть не блажи ні кого (Сир.11:28). Але не тільки живуть, а й укріпившись більше за мене, помножися ненавидячи мене без правди. Ті, що дають мені зла зрадливість, які не перестали наклепувати на мене і тепер, навіть коли я йду добрим і рятівним шляхом, заздрити моєму порятунку. Тому я благаю і прошу: «Не залиши мене, Господи, оскільки сам я сам не зміг би вистояти. Ти ж, Боже мій, не відступи від Мене, але будь мені Помічником і Захисником мого спасіння». (1) «У кінець, про змінювані 55 сином Кореовим в розум, пісня про кохання» . Здається, що й цей псалом веде до вдосконалення людської природи і тим, хто має намір жити доброчесно, приносить користь для цієї мети. Бо для процвітаючих потрібне вчення про вдосконалення, яке пропонує цей псалом, що має напис: «в кінець, про змінювані», де мається на увазі – про людей, тому що ми з усіх розумних істот найбільше підлягаємо щоденним і майже щогодинним змінам і перетворенням. Ми не буємо тотожні самі з собою ні по тілу, ні за душевним розташуванням. Навпаки, тіло наше невпинно тече і розсіюється, перебуває у постійному русі і перетворенні, то зростаючи з малого на більше, то скорочуючись із досконалого на недостатнє. Бо не те саме з новонародженим немовлям отрок, який ходить в училище і здатний розуміти мистецтва і науки. І знову, безперечно, інше з юнаком – підростаючий юнак, який вже може прийматися за справи відважні. І від юнака відрізняється чоловік міцністю та величиною тіла та повнотою розуму. І знову, що прийшов у зрілість і досяг постійного віку починає помалу відчувати поневіряння; тілесна бадьорість непомітно в нього збідніє, тілесні сили слабшають, поки зігнутий старістю не дійде він до останнього занепаду сил. Так, ми змінювані, тому псалом цим словом премудро робить натяк на нас, людей. Бо Ангели не зазнають змін. Немає між ними ні отрока, ні юнака, ні старця, але в якому стані створені спочатку, в тому вони залишаються, і їх склад зберігається чистим і незмінним. А ми змінюємося і по тілу, як уже сказано, а також і до душі і по внутрішній людині, змінюючи свої думки разом з предметами, які нам невпинно зустрічаються. І ми одні, коли ми благословляємо, коли все в житті йде в нас вдало, інші – в скрутних обставинах, коли зустрічаємо щось всупереч своєму бажанню. Ми змінюємося і від гніву, приймаючи на себе якийсь звірячий вигляд, змінюємося і від пожадливостей, роблячись скотоподібними через сластолюбне життя. «Коні женонеистовни сотворишся», запалені пристрастю до дружини ближнього (пор.: Єр. 5, 8). Підступний уподібнюється "лисицю", як Ірод (див.: Лк.13: 32). А безсоромний називається псом, як Навал Кармільський. Чи бачиш, наскільки різноманітна і різноманітна наша зміна? Подивись тому, Хто так пристойно застосував до нас це найменування! Тому, як мені здається, один із тлумачів 57 добре і вдало висловив ту ж думку іншою назвою, замість: «про змінювані», сказавши: «про лілії». Швидке в'янення квітів вважав він пристойним застосувати до тлінності людського єства. Але оскільки слово поставлене в майбутньому часі, бо сказано: про тих, які зміняться, ніби ця зміна станеться з нами згодом, то подивимося, чи не вказує воно нам на думку про Воскресіння, в якому дано буде нам зміна, і зміна в кращий і духовний стан? Бо сказано: «Сіється в тління, встає в нетлінні» (1Кор. 15, 42). Тоді зміниться разом з нами і вся чуттєва тварюка. Бо і небеса «як риза обітшають, і як одяг» звиває їх Бог, «і зміняться» (див.: Пс. 101, 27). Тоді, за словами Ісаї, і сонце зробиться в сім крат більше за себе самого, а місяць завбільшки, як нині сонце (див.: Іс. 30, 26). Оскільки ж словеса Божі писані не для всіх, а тільки для тих, які мають вуха по внутрішній людині, то Пророк і написав: «про змінювані», «» як думаю, про тих, які дбають про себе самих і через вправу в благочестя невпинно більше й більше процвітають. Бо це є чудова зміна, яку дарує нам правиця Вишнього. Таку зміну усвідомлював у собі блаженний Давид, коли, скуштувавши благ чесноти, простягався вперед. Бо що каже? "І рех, нині почах: ця зрада правиці Вишнього" (Пс. 76, 11). Тому для успішного в чесноті немає миті, коли б він не змінювався. Бо сказано: «Якщо бех немовля, як немовля глаголах , як немовля мудрствов, як немовля смішлях: коли ж був чоловік, відкине дитя» (1Кор. 13, 11). І знову, ставши чоловіком, не припинив своєї діяльності, але, «задня забуваючи, в передня ж простягаючись, до навмисного» тік, «до вшанування вишнього звання» (пор. Флп.3: 13–14). Тому і те – зміна, коли внутрішня людина з дня на день оновлюється. Оскільки ж пророк хоче сповісти нам про «Улюблення», Який прийняв на Себе домобудівництво втілення для нас, гідних такої милості, то каже, що ця пісня дана «сином Кореовим». Бо це пісня, а не псалом, і тому була передана одним голосом і лише струнким співом, без супроводу звуками органу. "Пісня" ж «про Улюблення». І чи тлумачити тобі, якого Улюбленого розуміє слово? Чи й раніше моїх слів знаєш це, пам'ятаючи про згадуваний в Євангелії голос: «Це Син Мій Улюблений, про Нього добровільних: Того послухайте» (Мф. 17, 5)? Він коханий Батьком, як Єдинородний, коханий всією тварюкою, як людинолюбний Батько і добрий Представник. А кохане і добре - в суті своїй одне й те саме. Тому дехто добре визначив, назвавши благим те, чого всі бажають. Але не кожен може досягти досконалості любові і пізнати істинно Улюбленого, а тільки той, хто зберігся вже «стару людину, що тліє в похоті чарівних» (Еф. 4, 22), і вдягнувся «в нового, оновлюваного в розум за образом Творця» (Кол.3:1:1). Хто любить гроші, спалахує тлінною тілесною красою, віддає перевагу справжній славі, той, вичерпивши силу любові на що не слід, робиться сліпим до споглядання істинно Улюбленого. Тому сказано: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім твоїм розумом» (Мк.12:30). Слово "всім" не допускає поділу любові на інші предмети. Бо скільки витратиш любові на земні предмети, стільки за потребою не вистачає в тебе в цілому. Тому деякі з людей найменовані друзями Божими, як Мойсей, про якого написано, що він друг Божий (див.: Вих. 33, 11), і як Іван. Бо сказано: «Друже наречених, стоячи… радістю радіє» (Ів.3:29), тобто хто має тверду і непохитну любов до Христа, той гідний Його дружби. Тому і Господь вже досягли досконалості учням каже: «Не хто вас говорю раби, але други, бо раб не звістка, що творить Господь його» (пор.: Ін.15: 15). Отже, досконалому можна пізнати істинно Улюбленого. І справді, одні святі суть друзі Божі та друзі один одному, а всякий порочний і невіглас – не друг, тому що блага дружби не спільні з поганим настроєм серця. Бо зло протиборче не лише добру, а й самому собі. Але вже почнемо тлумачення пророчих слів. (2) «Відрину серце моє слово благо». Інші вважали, що це говориться від імені Отця про Слово, яке було на початку у Отця і яке, кажуть вони, Отець вивів ніби з серця, із самої утроби; і від доброго серця походить «Слово благо». А мені здається, що ці слова ставляться до обличчя пророчого, тому що наступні слова не виправдовують цього тлумачення про Отця. Батько не міг би сказати про Свою мову: «Мова Моя тростина книжника скорописця» . (3) «Красен добротою більше синів людських» . Тому що не порівняно з людьми він має перевагу краси. І далі каже: (8) «Це заради помаза Тебе, Боже, Бог Твій, єлеєм радості» . Не сказав: "помазав" Тя Бог Твій, але - "помазу Тя", з чого видно, що інше є обличчя говорить. Хто ж це обличчя, як не пророк, який відчув на нього Духа Святого? Він каже: «Відрину серце моє слово благо» . Відрижка є внутрішнє повітря, при перетравленні їжі з бульбашок, що розірвалися, піднімається вгору; і насичений хлібом живим, що зійшов з небес і дає життя світові, насичений будь-яким дієсловом, що виходить з уст Божих, тобто, за звичайним в Писанні алегорії, душа, насичена священними вченнями, дає відрижку, відповідну їжі. А як їжа була словесна і добра, то Пророк відригає слово благо. «Блага людина від доброго скарбу» серця свого «зносить блага» (Мф. 12, 35). Будемо і ми шукати їжі в слові до насичення душ своїх (бо сказано: «праведний отрута "наситить "душу свою" – Припов. 13, 26), щоб відповідно до того, що наситило нас, вимовляти нам не якесь слово, але «слово благочестиве». лукаве. Чи не бачиш, що відригають уста єретиків? (пор.: 2Тим.4:3), не вибирай собі таких вчителів, які можуть зробити хворобу в твоїй нутрощі і зробити, що відригнеш слова лукаві, за які будеш засуджений в день Суду. «Дію я справи моя Царьові» . І цей вислів, звичайно, веде нас до думки про обличчя пророче. «Дію я справи моя Царьові» – це означає: зізнаюся перед Суддею і виявленням власних справ своїх попередника Обвинувача. Бо ми прийняли таку заповідь: «Ти кажеш беззаконня твоя перш, нехай виправдишся» (Іс. 43, 26). «Мова моя тростина книжника скорописця» . Як тростина є знаряддям писемності, коли досвідчена рука рухає нею для накреслення написуваного, так і мова праведника, коли Святий Дух їм рухає, занурюваний не в чорнилі, а в Дусі Бога Живаго, на серцях віруючих написує слова Вічного Життя. Тому Дух Святий є книжником, тому що премудрий і всіх навчає, і «скорописець», тому що швидкий рух думки. Пише ж у нас Дух помислу, «не на скрижалях кам'яних, а на скрижалях серця плотяних» (2Кор. 3, 3). А в міру широти серця Дух пише на серцях більш-менш, у міру попередньої чистоти, пише або для всіх виразно, або неявно. За швидкістю ж написуваний цілий уже всесвіт наповнений благовістю. Наступні ж за цим слова, здається мені, повинні прийняти за початок особливої ​​мови і не пов'язувати їх з попередніми, але додати до наступних. Бо слова: «красний добротою», як гадаю, через звернення того, хто говорить, сказані до Господа. (3) «Красний добротою більше за синів людських, вилився благодать в устах Твоїх» . До цієї думки приводять нас Аквіла та Сіммах. Перший каже: «Ти прикрашений красою більше за синів людських»; а Сіммах: «Ти прекрасний красою більше синів людських». Тому «червоною добротою» пророк називає Господа, приникнувши в Його Божество, бо оспівує не красу Його плоті. Бо «видехом Його, і не має виду, ні доброти: але вид Його безчесний, применшений більше за всіх синів людських» (Іс. 53, 2–3). З цього явно, що Пророк, споглядаючи світлозорість Господа і обійнятий її сяйвом, душевно вражений цією добротою, спонукався до божественної любові до мисленої краси. А коли вона з'явиться душі людській, тоді все доти кохане виявиться мерзенним і ганебним. Тому й Павло, коли побачив «червоного добротою, поставив усі умети, та Христа придбає» (пор.: Флп.3: 8). І хоча чужі слову істини проповідь євангельську називають юродством, знищуючи за простоту мови в Писанні, але ми, які хвалимося хрестом Христовим, яким відкрито Духом, «яка від Бога дарована нам... не в навчених людські премудрості словесів» (1Кор. Христе вилилося на нас від Бога багатство благодаті. Тому в короткий час проповідь обтікла майже цілий всесвіт, бо рясна і щедра благодать вилита на проповідників Євангелія, яких Писання найменувало і "устами" Христовими. Тому проповідь євангельська у своїх, зневажених іншими, промовах містить багато переконливого і тягнучого до спасіння. І всяка душа перемагається невпинними догматами, будучи утверджуваною благодаттю в непохитній вірі в Христа. Тому й каже Апостол: «Ім же є благодать і апостольство в послух віри» (Рим.1:5). І ще: «Більше їх потрудилися: не я ж, а благодать Божа, що зі мною» (1Кор. 15, 10). «Вилившись благодать в устах Твоїх: цього ради благослови Тебе Бог на віки» . У Євангелії написано, що «дивлюся про слова благодати, що виходять з уст Його» (Лк.4:22). Тому псалом, щоб ясніше уявити безліч благодаті в словах Господа нашого, виразно каже: «вилився благодать в устах Твоїх» . Через невичерпність благодаті в слові «благослови Тебе», сказано, «Бог на вік». Очевидно, що це має відносити до людства, оскільки воно досягає успіху «премудрістю і віком і благодаттю» (Лк.2: 52). Щодо одного людства, то розуміємо, що благодать дана Йому як нагорода за Його доблесті. Подібне до цього виражається в словах: (8) «Полюбив Ти правду, і зненавидів Ти беззаконня: цього заради помаза Тя, Боже, Бог Твій оливою радості більше, ніж Той причасник» . Близько до цього і написане Павлом до Пилип'ян: «Упокорив Себе, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені» . «Тим самим і Бог Його звеличив» (Флп.2:8–9). З цього видно, що це говориться про Спасителя як про людину. Або, оскільки Церква - Тіло Господнє і Господь - Глава Церкви, і як служителі небесного слова, за сказаним вище, суть "усні" Христові (наприклад, Павло мав Христа, що діє в собі, - див.: 2Кор. 13, 3, - а те ж має і всякий, подібний до Павла по кожній вірі), члени тіла Христового, то не згрішить, хто благословення, дане Церкві, віднесе до Самого Господа. Тому слова: «Благослови Тебе Бог», означають: члени Твої і Тіло Твоє виконав Бог Своїми благами на віки, тобто до нескінченності. (4) «Напої меч Твій по стегну Твоєму, Сильне» , (5) «Красою Твоєю і добротою Твоєю» . Думаємо, що це в переносному значенні відноситься до живого Слова Божого, щоб Воно з'єдналося з плоттю, до Слова, яке «дієво і гостріше більше всякого меча обожу гостра, і проходить навіть до поділу душі ж і духу, членів і мізків, і судно помислом і думкою серцевим» (1). Бо стегно є символом родотворної сили. Сказано: ці душі, «що вийшовши з стегон» Якова (пор.: Бут. 46, 26). Тому Господь наш Ісус Христос, як є життя, шлях, хліб, виноградна лоза, істинне світло і називається іншими багатьма іменами, так є і меч, який відсікає пристрасну частину душі та вбиває хтиві рухи. Потім, оскільки Бог Слово мав вступити в поєднання з неміччю плоті, то дуже до речі додано: "Сильне". Бо це є найбільшим доказом сили, що Бог міг бути в людському єстві. Силу Слова Бога не тільки доводить створення неба, землі, моря, повітря, витвір найвидатніших стихій, і все, що не представимо премирного і преисподнього, як домобудівництво влюднення і поблажливість до приниженого і немічного людства. «Красою Твоєю і добротою Твоєю» . Краса відмінна від доброти. Красивим називається, що свого часу прийшло на повну свою зрілість. Так, прекрасна пшениця, коли встигла для жнив. Прекрасний виноградний плід, коли він з плином річних часів, переваривши в собі соки, досяг досконалості і став придатний до насолоди. А доброта є стрункістю в додаванні членів, що робить собою привабливість. «Перепояш меч Твій за стегною Твоєю, Сильне, красою Твою» , тобто при виконанні часів, «і добротою Твоєю» , тобто спогляданням і уявленням Божеством. Бо Воно справді є "доброта", що перевищує все розуміння людське і всі сили людські і споглядається одним розумом. Пізнали "доброту" Його учні Його, яким Він наодинці дозволяв притчі. Бачили "доброту" Його Петро і сини громови на горі, бачили "доброту", яка була світлішою за світлость сонячної, і удостоїлися побачити очима початок славного Його пришестя. «І налякай, і встигай, і царюй». Тобто, почавши своє піклування про людей втіленням, зроби це піклування зусильним, безперервним і неослабним. Це прокладе шлях і принесе успіх проповіді і всіх підкорить Твоєму Царству. Та не дивує ж нас, що говориться наказово: "встигай", як правило Писання, яке завжди так висловлює бажання. «Нехай буде воля Твоя» замість «буди». «Нехай прийде царство Твоє» замість «прийди». «Істини заради і лагідності, і правди: і наставить Тебе дивно правиця Твоя» . Знову слово вживає подібний колишньому мовний зворот, ніби це, тобто встигати і царювати, Господь приймає в нагороду за істину і лагідність і правду. Повинно ж розуміти це так: оскільки в людей все перетворено на брехню, то щоб посіяти істину, царюй над людьми, над якими царює гріх, бо Ти – Істина. «Заради лагідності» – щоб Твоїм прикладом усі були приведені до справедливості та доброти. Тому Господь сказав: «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смирен серцем» (Мф. 11, 29). Доказ же лагідності представив у Своїх справах: докоряє – мовчав, ударяє – терпів. «І наставить Тебе дивно правиця Твоя» ; не стовп хмарний, не вогняне осяяння, але власна правиця Твоя буде Твоїм путівництвом. (6) «Стріла Твоя витончені, Сильне» . Витончені стріли Сильного – це влучні слова, які, досягаючи серця слухачів, вражають і вражають чутливі душі. Бо сказано: «Словоги мудрих як остни воловії» (Еккл.12:11). Тому й псалмоспівець, молячись колись про порятунок його від сучасних підступних людей, у виліковування «мови лестощів» просить «витончених стріл Сильного». Але просить також і «вугілля безлюдне» (пор.: Пс. 119, 3, 4), щоб, кого по скам'яненню серця не торкаються стріли слова, для тих готова була мука, яку і назвав «вугіллям безлюдним». Для тих, хто сам себе позбавив Бога, необхідне приготування пустельного вугілля. Нині ж «стріли Твоя витончені». Цими стрілами уражаються душі, що сприйняли віру та розплавлені сильною любов'ю до Бога. Вони говорять подібно до нареченої: «уражена є любов'ю аз» (Песн.2:5). Невимовна і невимовна доброта Слова – це краса премудрості і знак Божий в образі Його. Тому блаженні любителі істинної доброти. Як прив'язані до неї любов'ю і спалахуючи в собі любов небесну і блаженну, вони забувають рідних і друзів, забувають свій дім і маєток, не пам'ятають навіть про тілесну потребу їсти і пити, але віддані єдиній і чистій любові. Під витонченими стрілами можеш розуміти і посланих сіяти Євангеліє у цілому всесвіті; вони за своєю витонченістю сяяли справами правди і невідчутно проникали в душі тих, що навчаються. Ці стріли, послані всюди, приготували народи до того, що вони впали до Христових стоп. Але мені здається, що з більшою послідовністю думок відновиться мова через перестановку слів, так що вийде наступний зміст: «налякай і встигай, і царюй, і наставить Тебе дивно правиця Твоя, і люди під Тобою впадуть», тому що «стріли Твоя витончені в серці ворог Царевих». Жоден богоборець, і пихливий, і гордий, не падає ниць перед Богом, але падають ті, що прийняли послух віри. Стріли ж, що впали в серця раніше колишніх ворогів Царевих, тягнуть їх за бажанням істини, тягнуть їх до Господа, щоб колишні ворогами Богу примирилися з Ним по навчанні. (7) «Престол Твій, Боже, у віки віку: жезло правості, жезло Царства Твого» . (8) «Полюбив Ти правду, і зненавидів Ти беззаконня: цього заради помаза Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше, ніж Той причасник» . Оскільки пророк багато вже говорив, звертаючись до людства в Христі, то тепер зводить своє слово на висоту слави Єдинородного. «Престол Твій, Боже», каже він, «у віки століття», тобто Царство Твоє за межами віків і випереджає собою всяку думку. І дуже до речі по підкоренню народів пророк оспівує пишність Царства Божого. «Жезло правості, жезло Царства Твого» . Для того пророк і дав Йому власне Його ім'я, ясно назвавши Богом: «Твій престол, Боже» . Жезл Божий є жезлом, що розуміє. Але наставляючи, веде за собою Суди Праві, а не ухиляються від правди. Тому «жезло Царства» Його називається «жезлом правоти» . «Якщо залишать синові Його закон Мій, і в долі Моїх не підуть... відвідаю жезлом їхнього беззаконня» (Пс. 88, 31–33). Чи бачиш Праведний Суд Божий? Не всякого використовується жезл, але тільки грішників. Але цей жезл називається і жезлом втіхи, бо сказано: «Жезл Твій і палиця Твоя, та мене втішна» (Пс. 22, 4). Він називається також жезлом руйнування: «Впасеше я жезлом залізним, бо судини скудельничі зламав я» (Пс. 2, 9). Але персне і тлінне журиться на благо пасох, тому що віддається «на виснаження плоті, нехай дух спасеться» (1Кор. 5, 5). «Це заради помаза Тя, Боже, Бог Твій оливою радості більше, ніж Той причасник» . Оскільки освітнє помазання мало вказувати на те, що самі архієреї і царі служили також прообразуванням, то тіло Господнє було помазано справжнім помазанням, зходженням на неї Святого Духа, що називається «олією радості» . Господь же помазаний «більше причасник Своїх», тобто найбільше людей, які мають участь із Христом. Бо їм дається деяке приватне спілкування Духа: на Сина Божого зійшов Дух Святий, як говорить Іван, «перебувати на Ньому» (Ів.1:32). Прекрасно Дух називається «олією радості». Бо один із плодів, що повертаються Духом Святим, є радістю. Оскільки ж слово про Спасителя у Пророка стосується разом і Божого єства, і домобудівництва влюднення, то знову, звертаючи погляди на людство Бога, каже: «Полюбив Ти правду, і зненавидів Ти беззаконня» , бажаючи тим сказати: інші люди трудом, подвигами, увагою а в Тобі є природна спорідненість із добром і відчуження від беззаконня. Але й нам, якщо захочемо, неважко здобути любов до правди і ненависть до беззаконня. Бо на користь розумній душі Бог дарував усі здібності, як здатність любити, так і здатність ненавидіти, щоб, керовані розумом, любили ми чесноту і ненавиділи порок. Бувають випадки, коли похвально чинити ненависть. «Чи не ті, що ненавидять Тебе, Господи, зненавиділи, і про твоїх ворогів»? «Повною ненависті зненавидів я» (Пс. 138, 21–22). (9) «Смирна, і стакті, і касія від риз Твоїх, від слонових тягарів, з яких же веселіше Тебе» . (10) «Дочі царів на честь Твоя» . Пророче слово, сходячи по порядку і описавши попередньо справи домобудівництва, при осяянні Духа, що відкриває пророку потаємне, доходить нарешті до страждань. Сказано: «Смирна, і стакті, і касія від риз Твоїх». Що смирна є символом поховання, навчає нас євангеліст Іван, говорячи, що Йосип Аримафейський при похованні вжив смирну і алое (див.: Ін.19:39–40). А стакті є найтонший вид смирни. При вичавленні цієї запашної речовини, що буває в ньому рідкого, відокремлюється в статті, а що залишається густого, називається смирною. Тому і пахощі Христові пахнуть, як смирна, через Його страждання і, як стакті, тому що Він не нерухомий і не бездіяльний залишався протягом трьох днів і трьох ночей, але сходив у пекло заради домобудування Воскресіння, щоб виконати все, що Йому належало. Пахощує ж касією, тому що касія є дуже тонка і запашна кора, що вдягає собою дерев'яний стовбур. І можна думати, що пророче слово ім'ям касії глибокодумно і премудро вказало нам на хресне страждання, сприйняте в благодіяння всієї тварі. Тому бачиш смирну через поховання, стакті – через зходження в пекло (бо кожна її крапля прагне вниз) і касію внаслідок домобудівництва, здійсненого плоттю на хресті. З цієї причини пророк каже: «Веселіша Тебе дочки царів на честь Твоя» . Але які ж це дочки царів, як не благородні, великі й царські душі? Пізнавши Христа зі сходження Його до людства, вони «веселячи» Його "в честі" Його, в істинній вірі і досконалій любові, прославляючи Його Божество. Про пахощі ці, тобто про припливне слово і про влаштування навчань, Пророк каже, що вони не бідні були на ризах Христових, але розносилися по всіх будинках. Бо під «вагою» розуміє величезні будинки, а тим, що вони були побудовані зі слонової кістки, як гадаю, показує багатство Христової любові до світу. «Предста цариця праворуч Тобі, в ризах посланих одежа преуспещена» . Пророк говорить уже про Церкву, про яку дізнаємося з Пісні піснею (пор.: 6, 8), що «єдиною є досконала голубиця» Христова, яка приймає на ясну країну Христову тих, що стали відомими у своїх добрих справах, відрізняючи їх від людей негідних, як пастир відрізняє овець від козлищ. Отже, має бути цариця, тобто душа, поєднана з Нареченим Словом, яка не має гріха, але зробилася причастницею Царства Христового, має бути праворуч Спасителя в ризах полагоджених, тобто прекрасно і священноліпно прикрашає себе духовними, зітканими і досягненими вченнями. Оскільки догмати – не одного роду, але різні й різноманітні, об'єднують собою вчення природні, моральні та таємничі, то псалом каже, що ризи нареченої переспечені. (11) «Чуй, дощі, і бач, і прихили вухо твоє, і забудь люди твоє та дім батька твого» . (12) «І захоче Цар доброти твоєї: за Тією є Господь твій, і вклоняться Йому» . Закликає Церква до слухання і виконання заповіданого, і, називаючи її дочкою, цим найменуванням вводить у властивість із Собою, ніби по любові привласнюючи їй право бути дитиною. «Чуй, дощі, і ждіть» . Слово "видж" вчить її мати розум, перенавчений до споглядання. Оглянь тварюку і, скориставшись порядком у ній видимим, сходи таким чином до споглядання Творця. Потім, упокорюючи їй високу вию гордині, каже: «Прихили вухо твоє» . Не вдайся до язичницьких вигадок, але прийми смиренне слово в євангельському вченні. «Прихили вухо твоє» до настанов, що викладаються в ньому, щоб забути ті погані звичаї та батьківські вчення. Тому забудь твої люди і дім батька твого. Бо всякий «твориш гріх від диявола є» (1Ів.3: 8). Відкинь вчення демонські, забудь жертви, нічні тріумфування, байки, що розпалюють на розпусту і на всяку нечистоту. Для того назвав Я тебе Своєю дочкою, щоб ти зненавиділа колишнього батька свого, що породив тебе на смерть. Якщо забуттям згладиш із себе плями лукавих навчань, то, повернувши собі свою власну красу, виявишся жаданою для Жениха і Царя. «За Той є Господь твій, і вклоняться Йому» . Словами: «Той є Господь твій» , Пророк показує потребу послуху. Поклоняться Йому всі тварюки. Бо "про ім'я" Ісуса Христа "всяко коліно вклониться небесних і земних і пекла" (Флп.2: 10). (13) «І ти Тирова з дари: твоїй особі помоляться багатії людства» . Здається, що в Хананейській країні ідолопоклонству вдавалися з особливою старанністю. А головне місто Хананеї – Тир. Тому пророче слово, схиляючи Церкву до покори, каже, що й «дощі Тирова» прийде колись із дарами. «І особі твоєму багатстві людства» поклоняться "з дари". Не сказав: тобі вклоняться "з дари", але - "особі твоїй". Бо не Церква приймає поклоніння, але голова Церкви – Христос, Якого Писання найменувало Особою. (14) «Вся слава дочки Царьової всередину: рясні златими одягнена і наповнена» . (15) «Наведуться Царю діви в слід її». Оскільки вона очистилася від лукавства стародавніх навчань, підкоряючись настанові, забувши «люди своя і дім батька свого» , то Святий Дух описує її якості. І оскільки бачить потаємну її чистоту, каже: «вся слава Дочки Царьової» , тобто Христової нареченої, яка через синоположення стала вже "дочкою" Царю, "всередину". Псалом переконує нас вступити у внутрішні таємниці слави Церкви, бо краса нареченої є внутрішня. Бо хто прикрашає себе для Батька, що бачить "в таємниці" (пор.: Мф. 6, 4), і молиться, і все робить не напоказ людям, але щоб тільки бути видимим єдиному Богу, то має всю славу "всередину", як і дочка Царьова. Тому й «рясні златі», якими вона «одягнена і поспещена», також "всередину". Нічого не шукай у зовнішньому золоті або в тілесному зневаженні, але уяви собі вбрання, гідне прикрашати створеного за образом Творця, як каже Апостол: «Зберігся стару людину… і зодягнувся в нову, оновлювану в розум за образом Творця» (Кол.3:9). І хто вдягся «в утроби щедрот, доброту, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння» (Кол.3:12), той зодягнений внутрішньо, прикрашений внутрішньою людиною. І Господом Ісусом радить "зодягнувшись" Павло (пор.: Рим.13:14), не по зовнішній людині, але так, щоб ум наш покривало пам'ятання про Бога. І гадаю, що тоді виготовляється тканина духовного одягу, коли до повчального слова долучаються і відносини, з ним відповідні. Як, в основу вплітаючи качок, тчуть одяг для тіла, так, коли за попереднім словом ідуть відповідні з ним справи, готується цим чудовий одяг душі, що має цілком і словом і ділом доброчесне життя. А рясні привішують до одягу, і їх має розуміти також у духовному розумінні, чому вони називаються золотими. Оскільки слово ширше справи, воно становить хіба що деякі рясні, які спущені вниз з тканини діяльності. За нареченою Господньою йдуть деякі душі, що не прийняли до себе насіння чужого вчення, і вони приведуть до Царя, супроводжуючи наречену. Хай же чують ті, що дали Господу обітницю дівства, що діви приведуть до Царя, але діви, близькі до Церкви, йдуть за нею, а не ухиляються від церковного благочиння! (16) «Приведуться» ж діви «у веселості та радуванні, введуть у храм Царів» . Не ті, які з примусу дотримувалися цнотливість, не ті, які по скорботі чи потребі вступили в чесне життя, але які «в веселощі і радуванні» насолоджуються таким успіхом, «ті приведуть Царю, і введуть» не в якесь звичайне місце, але «в храм Царів». Бо ці священні посудини, яких не осквернило людське вживання, будуть внесені до святих святих, і надано їм право мати доступ до самого святилища, якого не будуть зневажати ноги нечисті. А як важливо бути введеним «до храму Царів», показує Пророк, коли молиться за себе і каже: «Єдино просиш від Господа, то знайду: щоб жити ми в домі Господньому всі дні живота мого, побачити красу Господню і відвідувати храм святий Його» (Пс. 26, 4). (17) «Замість батько твоїх були сини твої: постави я князі по всій землі» . Оскільки вище наказано забути люди і дім батька, то тепер нагороду за послух «замість батько» отримує синів, і синів, прикрашених такими достоїнствами, що вони поставляються князями «по всій землі». Хто ж ці сини Царьові? Це сини євангелії, які взяли гору всією землею. Бо сказано: «На всю землю вийдет мовлення їхнє» (Рим.10:18). І сядуть «на двадцятьдесят престола, що судить обіманадесяте коліна Ізраїлевого» (Мф. 19, 28). А якщо під отцями нареченої розуміє хтось патріархів, то й у такому разі мова не повз іде Апостолів. Бо замість патріархів народилися в неї сини у Христі, що творять справи Авраамові, які визнаються рівночесними патріархам, бо здійснили подібні до них справи, за які й батьки удостоїлися великої почесті. Святі ж суть князі всієї землі за властивістю з чеснотою, тому що чеснота по суті своїй дає першість, як Якову дала влада над Ісавом. Бо сказано: «Будь пан братові твоєму» (Бут. 27, 29). Тому ті, що стали рівночесними батькам і подвижництвом чесноти набули над усіма переваги, є сини нареченої Христової і матір'ю своєю поставляються «князі по всій землі» . Дивись же, наскільки велика влада Цариці, - це влада висвячувати князів по всій землі. (18) «Згадаю ім'я Твоє в усякому роді й роді: задля цього люди сповідаються Тобі у віки і в віки віку» . Насамкінець мова пропонується як би від імені самої Церкви: згадаю «ім'я Твоє у всякому роді і роді» . Яке ж це поминання Церкви? Це сповідання народів. (1) «У кінець, про синів Кореових, про таємних, псалом» . Мені здається, що цей псалом містить у собі пророцтво про події при смерті. Цю смерть знаючи, і Павло говорить: «Також смерть, коли віддасть царство Богові і Батькові» (1Кор. 15, 24). Або оскільки справи наші приводять нас до кінця і кожна справа до кінця, йому властивого, добре - до блаженства, а зле - до вічного осуду (настанови ж, подані Духом у цьому псалмі, слухняних приводять до доброго кінця), то з цієї причини псалом написаний: "в кінець". «Про синів Кореових». І цей псалом сказаний синам Кореовим, яких Дух Святий не поділяє, тому що вони ніби одностайно і одноголосно, в досконалій згоді один з одним вимовляли пророчі дієслова і жоден з них не пророкував нічого особливого перед іншими, але всім дано було рівне пророче обдарування з причини рівного в одного з іншим прихильності. Псалом же дається взнаки про таємні, тобто про невимовне і про потаємне потай. Розібравши ж нарізно промову псалма, дізнаєшся і потаємний зміст слів і те, що не кожному можна простягати погляд у Божественні таємниці, а лише здатному стати таким струнким органом обітниці, щоб замість псалтиря душа його наводилася в рух дією на неї Святого Духа. (2) «Бог нам притулок і сила, помічник у скорботах, що знайшли нас зело» . Кожна людина має потребу у великій допомозі, тому що по немочі, що природно в ній перебуває, з ним зустрічається багато сумного і важкого. Тому, шукаючи притулку від усіх лих, ніби віддаляючись у безпечне місце або, через вороже нашестя, ховаючись на якійсь гострій вершині гори, оточеної міцною стіною вдається він до Бога, тільки перебування в Ньому визнаючи для себе заспокоєнням. Але хоча всі згодні в тому, що притулок наш у Бозі, однак ворог вводить людей у ​​багато помилок і труднощів при обранні рятівника. Бо ловить їх у засідку, як ворог, і уловлених знову спокушає думкою вдаватися до нього, як до хранителя, тому людям належить двояке лихо, або бути насильно взятими в полон, або загинути від спокуси. Від цього невірні вдаються до демонів та ідолів, втративши ведення істинного Бога через зроблену в них дияволом злитість понять. Та й знаючі Бога грішать у розрізненні речей, чинячи неосвічено при проханні собі корисного, одного просячи як блага, хоча часто не служить їм на користь, і від іншого ухиляючись як від зла, хоча це принесло б їм іноді і багато користі. Наприклад, чи хтось хворий – уникаючи тягарів хвороби, молиться він за здоров'я. Чи втратив гроші – тужить про втрату. Але часто і хвороба корисна, коли вона зрозуміє грішника, і здоров'я шкідливе, коли тим, хто їм користується, послужить посібником до гріха. Так і гроші іншим звернулися засобом до розпусти, а злидні вцілили багато людей, що мали худі прагнення. Отже, не уникай чого не повинно і не вдавайся до кого не повинно. Але нехай буде в тебе одне уникнене – гріх і один притулок у нещастях – Бог. Не покладайтеся на князів, не звеличуйтесь невірним багатством, не пишайтеся тілесною силою, не женіться за блиском людської слави. Ніщо це не рятує, все це тимчасово, все оманливе; один притулок – Бог. «Проклятий чоловік, що сподівається на людину» (Єр. 17, 5) або на щось людське. Отже, Бог нам притулок і сила. Хто може сказати: «Вся можу про Христа, що зміцнює мене» (Флп.4:13), для того Бог є "сила". Хоча багато хто говорить: «Бог нам притулок», і: «Господи, притулок був нам» (Пс. 89, 2), але дуже мало хто говорить це з таким самим розташуванням, як і Пророк. Бо мало хто не дивується людському, але в усьому залежить від Бога, Ним дихають, у Ньому мають надію і впевненість. І самі справи викривають нас, коли в скорботах скоріше вдаємося до всього іншого, а не до Бога. Хворіє в тебе дитя - шукаєш ворожею або ти, що вішає на шиї невинним немовлятам, порожні написи, або, нарешті, йдеш до лікаря і за ліками, знехтувавши Того, Хто може врятувати. Обурив тебе сон - біжиш до снотлумачу. Залякався ти ворога – шукаєш захисника в комусь із людей. Взагалі при всякій нужді викриваєш сам себе, що на словах називаєш Бога притулком, а на ділі домагаєшся допомоги від марного і суєтного. Але праведнику справжня допомога – Бог. Як воєначальник, маючи хоробрих воїнів, завжди готовий допомогти знемоглим, так і Бог – наш помічник і супротивник всякого диявола, що бореться проти підступів, – посилає службових духів до тих, хто потребує спасіння. Скорбота знаходить всякого праведника через обране ним життя. Бо той, хто ухиляється від широкого і просторого шляху, той, хто йде шляхом скорботним і тісним, «знаходиться» скорботами. Живо зобразив цю істину Пророк, сказавши: «У скорботах, що знайшли нас зело» . Як одухотворені тварини, ловлять нас скорботи, справляючи в нас терпіння, через терпіння ж мистецтво, а через мистецтво – надія. Тому й Апостол каже: «Багато скорбот личить нам принести до Царства Божого» (Дії 14:22). І «багато скорботи праведним» (Пс. 33, 20). Але хто мужньо і незворушно зазнав спокуси скорботи, той скаже: «У всіх цих перемагаємо за Коханого ни» (Рим.8: 37), і стільки далекий від того, щоб відмовлятися від скорбот, боятися їх, що, навпаки, безліч нещасть звертає в привід до невідповідь і не приводить до неприкметності: хвалимося в скорботах» (Рим.5:3). (3) «Задля цього не злякаємося, бентежиться земля і перекладаються гори в серця морська» . Пророк показує велику твердість надії на Христа. Хоча все стане в мінливому вигляді, хоч збентежена земля перевернеться, хоч гори, залишивши свої підстави, зрушаться в середину моря, ми не злякаємося, тому що Бога маємо притулком і силою, і помічником «в скорботах, що знайшли нас зело». У кого серце настільки безстрашне, у кого помисли настільки незворушні, щоб при такому замішанні спрямовуватися думкою до Бога і, за покладом на Нього, не дивуватися нічим, що відбувається? А ми не виносимо й людського гніву. Якщо кидається на нас або собака, або інший якийсь звір, не до Бога, помічника нашого в скорботах, зводимо погляди, але жахаючись звертаємося до себе самим. (4) «Пошумиш і зім'яття води їх» . Пророк сказав про сум'яття душі та перекладання гір; тепер говорить і про коливання і перетворення моря від падіння гір на середину безодні. «Пошуміш і зім'ятий води їх», очевидно, води морські. Найбільше обурення у водах справляють самі гори, не поставлені в море, але своїм коливанням, що виробляють сильне хвилювання у водах. Тому, коли земля прийде в сум'яття, води морські зашумлять і закиплять від самих глибин, гори почнуть викладатися і залишатися у великому сум'ятті від надлишку сили Господньої; тоді, каже Пророк, серце наше безстрашне, бо має безперечну і тверду надію на Бога. «Смятаючи гори фортецею Його» . Можеш сенс цього вислову взяти і в переносному значенні, іменуючи горами тих, які високо думають про свою велич, а не знають фортеці Божої, ставлять себе вище за Боже знання і потім бувають переможені посланцями Божими, з силою і премудрістю проповідують слово премудрості, і, усвідомлюючи свою злидня, усвідомлюють свою злидня. Або, можливо, князі цього віку і батьки гине мудрості називаються горами, що приходять в сум'яття від тієї фортеці Христової, яку Христос показав у хресному подвигу над державою смерті. Бо, як мужній подвижник, "звільнив" і переборов «початки і влади, виведе в ганьбу відвагою», перемігши "їх" на дереві (Кол.2:15). (5) «Річкова устремління веселять град Божий». Морські води, сильно обурені вітрами, «пошуміша і знітившись», але «річкова устремління», що протікають без шуму і безмовно наповнюють гідних прийняття, «веселять град Божий». Праведник і нині п'є воду живу, і сильніше спиє її згодом, коли буде вписаний у громадянство у місті Божому. Але нині п'є він у зерцалі й у гаданні, з малого осягнення Божественних умоглядів, а тоді раптом прийме в себе повноводну річку, яка весь град Божий може наповнити веселощами. Яка ж це буде річка Божа, як не Дух Святий, що перебуває в міру віри в гідних, що увірували в Христа? Бо Він каже: «Віруй у Мене… річки від утроби його спливуть» (Ів.7:38). І ще: якщо хтось «п'є від води… юже Аз дам йому, буде в ньому джерело води, що тече в живіт вічний» (Ів.4: 14). Отже, ця річка радує всякий взагалі град Божий, хоч або Церква, що має проживання на небесах, або всяку розумну тварюку, від сил премирних до людських душ, треба розуміти під ім'ям граду, що веселиться від виливу Святого Духа. Бо, за визначенням деяких, місто є зборами осілих, що живуть, і керованих законом. Але таке ж визначення міста личить і Гірському Єрусалиму, Небесному Граду. Бо й там – збори первородних, на небесах написаних, збори тих, що живуть осіли за нерухомістю перебування святих, нарешті збори, керовані Небесним законом. Тому для людського єства неможливо пізнати порядок його проживання і всі прикраси його. Це ті самі, «хто око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор. 2, 9). Крім цього, знаємо, що там темрява Ангелів і «урочистість» святих і «Церкви первородних на небесах написаних» (Євр. 12, 23). Про це місто говорить Давид: «Преславна глаголашася про тебе, місто Божий» (Пс. 86, 3). Бог цьому граду дає обітницю через Ісаю: «Покладу тебе в вічну радість, веселість родом пологів» ; і не буде «ні скруха, ні бідність у межах твоїх, але прозветься спасіння забрала твоя» (Іс. 60, 15, 18). Тому, зводячи душевні очі гідно Гірнього, шукай знань про місто Боже. Але як уявити в думках що-небудь, гідне тамтешнього блаженства, яке веселить річка Божа, «який художник і творець Бог» (Євр. 11, 10)? «Освятив є селище Своє Вишнє» . Можливо, пророк тут розуміє богоносну плоть, освячену єднанням з Богом, чому під селищем Вишнього розумій явлення Бога в тілі. (6) «Бог посеред нього, і не рухається: допоможе йому Бог ранок ранку» . І оскільки Бог посеред граду, то дарує йому непохитність, надсилаючи йому допомогу при перших сходженнях світла. І чи Горькому Єрусалиму чи дольній Церкві належить ім'я цього граду, – «освятив є» в ньому «селище Своє Вишнє» . І через це село, в якому вселився Бог, став Він посеред граду і дарував йому, нехай «не рухається» . Бог же - "посеред" граду, всюди до меж кола простягаючи рівні промені Свого промислу. Бо через це дотримується правда Божа, яка всім приділяє добро в однаковій мірі. «Допоможе йому Бог ранок ранку» . У нас ранок виробляє чуттєве сонце, коли з'являється на нашому горизонті, а ранок у душі виробляє Сонце Правди, сходженням розумного світла виробляючи день у Його прийняв. Бо ми, люди, у часи незнання були вночі, але коли, розширивши в собі владне в нас, сприймемо в себе «сяйво слави» (Євр. 1, 3) і осяямо вічне світло, тоді «допоможе йому Бог ранок ранку». Коли зробимося чадами світла і "ніч" для нас "мине, а день наближися" (пор.: Рим.13: 12), тоді будемо гідні і допомоги Божої. Тому Бог допомагає граду, власним Своїм сходженням і явищем роблячи йому ранок. Бо сказано: Ось людина, «Схід ім'я Йому» (пор. Зах. 6, 12). Тому в кому по розсіянні темряви незнання і лукавства засяє розумне світло, для того настане ранок. Оскільки Світло прийшло у світ, щоб той, хто ходить у Ньому, не спотикався, то допомога Його доставляє ранок. Або, можливо, оскільки воскресіння було глибокого ранку, то «ранок ранку» допоможе граду Бог, який здобув перемогу над смертю вранці, в третій день Воскресіння. (7) «Зім'явшись язи́ци , ухиляючись царства: дай голос Свій Вишній, порухаю земля» . Уяви місто, проти якого зловмишляють вороги, що ополчилися на нього, і тим часом беруть в облогу його багато народів і царів, скіптроносці кожного з цих народів; потім уяви воєначальника, непереможного по силі, який раптово є на допомогу місту, припиняє облогу, розсіює збіговисько народів, кидає втечу царів і робить це тільки тим, що волає до них з силою, вражає серця їх міцністю голосу. Тому яке, мабуть, станеться сум'яття гнаних народів і тих царів, що віддалися втечі, який змішаний крик і безперервний шум буде чутись під час їхньої безладної втечі! Всі місця наповнюються біжучими від страху, чому в містах і селах, де є втікачі, починається хвилювання. Пророк показує, що така ж допомога подана граду Божому Спасителем, коли каже: «Зім'явшись язи́ци, ухилившись царства: дай голос Свій Вишній, порухаєш землю» . (8) «Господь сил з нами, заступник наш Бог Яків» . Пророк бачив втіленого Бога, бачив народився від Святої Діви Еммануїла, «що є сказано: з нами Бог» (Мф. 1, 23), і тому пророчо волає: «Господь сил з нами», показуючи, що це Той, Який був святим Пророкам. Заступник наш, каже, не інший Бог, відмінний від Того, про Якого зрадили пророки, але «Бог Яків» , який сказав Свого служителя в одкровенні: «Як Бог Авраамів і Бог Ісааків і Бог Яків» (Вих. 3, 6). (9) «Прийдіть і бачите діла Божі, що поклади чудеса на землі» : (10) «відокремлення лайки до кінця землі» . Тих, хто далекий від слова істини, слово закликає наблизитись через пізнання, кажучи: «Прийдіть і бачите» . Бо як для тілесних очей далекі відстані роблять неясним уявлення видимих ​​предметів, а наближення тих, що дивляться, доставляє ясне пізнання видимого, так і при розумових спогляданнях не наблизився до Бога і не зробився Йому прісним через діл не може бачити справ Божих чистими очима. Тому спершу "прийдіть", наблизьтеся, потім «бачите діла Божі», які дивні і дивні і якими, здивувавши народи, насамперед ворожі та бунтівні, привів їх у тишу. «Прийдіть чада, послухайте Мене» (Пс. 33, 12); також: «Прийдіть всі, хто трудиться і обтяжений» (пор.: Мт. 11, 28). Це голос Отця, що з розпростертими обіймами закликав до Себе доти упертих. Тому хто прислухався до покликання, наблизився до того, хто наказує, той побачить того, хто все умиротворив хрестом, «аще земна, чи небесна» . «Цибуля зруйнує, і зломить зброю, і щити спалить вогнем» . Чи бачиш миролюбність Господа сил, бо з Ним невидимі сили Ангельських воїнств? Чи бачиш разом мужність і людинолюбство Воєводи сил? Будучи Господом сил і маючи всі сонми ангельських воїнств, Він не уражує жодного з противників, нікого не скидає, нікого не торкається, але ламає лук і зброю, і щити спалює вогнем. Скрушує цибулю, щоб з неї не пускали вже розпалених стріл, ламає зброю, яку вживають у рукопашному бою, щоб не могли отримати ран ті, на яких ворог підступно нападає поблизу. «І щити спалить вогнем», позбавляючи супостатів захисту і звертаючи на благодіяння ворогам. (11) «Скасуйте і розумійте, що Я Бог» . Поки ми займаємося предметами поза Богом, не можемо вмістити у собі знання про Бога. Бо хто, піклуючись про мирське і занурившись у тілесну розсіяність, може слухати вчення про Бога і мати досить ретельності для таких важливих уморозінь? Чи не бачиш, що слово, що впало в тернину, буває придушене тернням (див.: Мт. 13, 22)? А терня – тілесні насолоди, багатство, слава, життєві турботи. Той, хто шукає пізнання про Бога, повинен буде стати поза всім цим і, привівши себе в бездіяльність пристрасті, сприймати пізнання про Бога. Бо в душу, затіснену помислами, що зайняли її, як увійде поняття про Бога? Знав і фараон, що тільки зайвому властиво шукати Бога, чому й докоряє Ізраїлю: «святкуй, святкуєш» і «глаголете: Господу Богу нашому помолимося» (пор.: Вих. 5, 17). Але як хороша й корисна для того, що віддається ледарства та ледарство, що чинить у ньому безмовність, необхідне для прийняття рятівних навчань, так худа ледарство афінян, які «ні в що інше вправляюсь, хіба говорити що або чути нове» (Дії 17:21). Цей ледарство наслідують деякі і нині, вживаючи вільний час у житті на винахід якогось невпинного нового вчення. Таке ледарство приємне нечистим і лукавим духам. Сказано: «Якщо нечистий дух вийде від людини… каже: повернуся до мого дому, аж ніяк не здох» . «І пришед знаходить» дім цей «празден і помітний» (пор.: Мт. 12, 43-44). Тому неробство наша нехай не відкриє входу супротивникові, а навпаки, не залишатимемо пустим внутрішній наш дім, вселивши в себе попередньо Христа Духом! Пророк спершу дарував світ тим, яких досі стурбували вороги, потім каже: «скасуйте» від ворогів, що розважають вас, щоб у безмовності споглядати вам вчення істини. Тому і Господь каже: «Кожен, хто не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень» (Лк.14:33). Отже, треба скасуватися від подружніх справ, щоб зайнятися молитвою, скасуватися від піклування про багатство, від побажання земної слави, від насолоди задоволеннями, від заздрощів і всякої злої справи проти нашого ближнього, щоб, коли душа наша в тиші і не обурюється жодною пристрастю, в ній, не в ній, осяяння. «Піднесуся в язицех, вознесуся на землі». Очевидно, що Господь говорить це про Свою страждання, як і в Євангелії написано: "І Аз", коли «вознесений буду ... вся притягну до Себе» (пор.: Ін.12: 33). «І як Мойсей вознесе змію в пустелі, так належить піднестися Сину Людському» на землі (пор.: Ін.3:14). Отже, оскільки Йому належало піднестися на хресті за язичників і прийняти піднесення за всю землю, то каже: «Піднесуся в язицех, піднесуся на землі» . (12) «Господь сил з нами, заступник наш Бог Яків» . Втішний Божою допомогою, Пророк двічі виголосив те саме слово: «Господь сил з нами» , як наступаючий і наскакуючий на ворога, у досконалій довіреності до Спасителя душ наших, що за Його допомоги нічого не потерпить. Бо «але Бог за нас, хто на нас» (Рим.8:31)? Хто давав перемогу Якову і після боротьби Проголосив його Ізраїлем – ось хто Заступник наш; Сам Він воює за нас. А ми й мовчимо, бо «Той є світ наш, сотворив обоє одно… та обидва творить… в єдиної нової людини» (Еф. 2, 14–15). (1) «Наприкінці, сином Кореовим псалом». І язичницькі мудреці пускалися в умогляди про кінець людський, але вони розійшлися в уявленні про це. Одні стверджували, що цей кінець є знання, інші ж – успішна дія, інші – різноманітне вживання життя і тіла, а інші, ставши скотоподібними, казали, що цей кінець є насолодою. Але, за нашим вченням, кінець, для якого все робимо і якого прагнемо, є блаженне життя в Майбутньому Віці. І кінець цей досягається, коли надаємо над нами царювати Богові. Найкраще для розумної природи досі нічого не винаходив ще розум. До такого кінця спонукає нас і Апостол, кажучи: «Також смерть, коли зрадить Царство Богові і Батькові» (1Кор. 15, 24). Те ж саме представляє і Софонія в пророцтві, говорячи від імені Божого: «Суд Мій у сонмища мов щоб прийняти царів, що вилити на нього гнів Мій... за вогнем прагнення Мого поїдена буде вся земля» . «Як тоді зверну до людей багатьом «мову в рід його, щоб закликати всім Господнє ім'я, працювати Йому під ярмом єдиним» (Соф. 3, 8–9). Тому думаю, що й користь псалмів, які мають такий напис, зводиться до цього ж кінця. Такому поняттю не суперечать і ті, які цей напис перекладають: «на перемогу» 58 або «переможна пісня» 59 або «переможцю» 60 . Оскільки «пожерта бути смерть перемогою» ( 1Кор. 15, 54 ) і винищена Сказалим: «Аз переможе мир» (Ін.16:33), і оскільки все переможено Христом і про "ім'я Його" «усяко коліно поклониться небесних і земних і пекло» (Флп х). піснях провіщає уготоване нам у майбутньому. (2) «Почуєте це всі язи́ци , навіяйте всі, хто живе по всесвіті» , (3) «земнородні ж і сини людства, разом багатий і убогий». Дуже велика потрібна храмина для слухачів, що закликає до слухання псалма всі народи і всіх, хто наповнює всесвіт своїм житлом; а думаю, що він цією високою проповіддю до слухання приваблює і скликає і земнородних, і синів людських, і багатих, і убогих. Але яка ж це стражба, така піднесена над цілою землею, що з висоти її можна бачити всі народи і осягнути поглядом цілий всесвіт? Хто такий голосний провісник, який виголошує виразно для багатьох багатьох разом чуток? Де ця храмина, яка може вмістити всіх, хто збирається? Який великий і наскільки премудрий цей учитель, який знаходить уроки гідні таких зборів? Потерпи трохи, і дізнаєшся, що наступне гідне такого передвіщення. Бо той, хто збирає і скликає всіх на проповідь, є Утішителем, Духом істини, Який спасає збирає через пророків і апостолів. І оскільки «на всю землю вийде мовлення їх і в кінці всесвіти їхні дієслова» (Пс. 18, 5), то тому сказано: «Почуєте всі язи́ки та всі, хто живе по всесвіті» . Тому і Церква зібрана зі всіх станів, щоб ніхто не залишався позбавленим користі. Бо три подружжя званих, у яких полягає весь рід людський: «язички й ті, що живуть по всесвіті, земнорідні та сини людські, багаті й убогі» . І справді, кого Бог залишив поза проповідницькою храминою? Чужі віри найменовані мовами, які перебувають у Церкві – мешканцями всесвіту, земнородні – це мудрі земне і віддані бажанням плоті, сини людські – це прикладали певне старання і вправляли розум, бо особлива властивість людини – розумність. Багаті і убогі самі собою показують свою відмінну властивість: одні в надлишку мають необхідне, інші живуть, потребуючи необхідного. Оскільки ж Лікар душ «не прийдеш покликати праведники, але грішники на покаяння» (Мф. 9, 13), то в кожній парі раніше закликаними поставив гідних осуду. Бо мови гірші за всесвіт, втім, віддані перевагу в покликанні, щоб ті, хто перебував у поганому стані, перш за все отримали користь від Лікаря. Знову, земнородні поставлені насамперед синів людських і багаті насамперед бідних. Розряд знедолених, яким важко врятуватися, покликаний насамперед бідних. Бо таке людинолюбство Лікаря – немічним першим подає Він допомогу. Але спілкування в покликанні приводить разом і до світу, так що й ті, які доти за способом життя неприємні були один одному, через збори воєдино привчаються до взаємної любові. Хай знає багатий, що він і бідний покликані рівночесною проповіддю. Сказано: «разом багатий і убогий». Залиш за свою перевагу перед нижчими і пишноту багатством і потім уже входь до Церкви Божої. Тому й багатий не звеличуйся над убогим, і убогий не бійся могутності всім ряснішого, «і сини людські» , не принижуйте земнородних, «і земнородні» знову не цурайтесь синів людських, "і язики" звикніться з тими, що живуть по всесвіту і « завіт». (4) «Уста моя виголошують мудрість, і повчання серця мого розум». Оскільки, за словами Апостола, «серцем вірується в правду, усти ж сповідуються на спасіння» (Рим.10:10), а сукупна дія того й іншого в цій справі передбачає досконалість, то пророче слово поєднало в собі те й інше – і дію уст і повчання серця. Бо якщо не запасено в серці добра, то як винесе устами скарб, що не володіє ним потай? Якщо той, хто має добре в серці, не проголошує про нього словом, то йому буде сказано: «Премудрість сокровена і скарб не явлений, яка користь є в обох» (Сир. 20, 30)? Тому для користі інших "уста моя" і "виголошують мудрість", а для свого мого успіху серце і повчається розуму. (5) «Прихилю в притчу вухо моє, відкрию в псалтирі ганання моє" . Ще Пророк говорить на похвалу свого обличчя, щоб не були зневажені слова його, як пропоновані людським винаходом. що викладає нам Божу Премудрість, то і відкриваю і приводжу вам в ясність це "гання", але відкриваю не інакше, як псалтирем. навчив (див.: Мф. 5, 19 ). (6) «Скажу боюся в день лют? Беззаконня п'яти моя не 62 обійде мене" . Днем лютим називає день Суду, про який сказано: «День Господній прийде невиліковний» (пор.: Іс. 13, 9) на всі народи; беззаконного на шляху життя, не побоюся дня лютого. Бо сліди гріхів не оточать мене, «не обійдуть» мене, у безмовному звинуваченні зводячи на мене викриття; і відмінна його властивість, і взагалі з'явиться всякий гріх, приносячи з собою ясне нагадування властивої йому ознаки. (7) «Ті, що надіються на силу свою і про безліч багатства свого, що хваляться» . У Пророка слово до осіб двоякого роду, до земнородних і багатих. До одних звертає мову, скидаючи їхню думку про силу свою, а до інших, скидаючи їхню високу надлишком маєтку. Ви, каже, «що сподіваються на силу свою», – це земнородні, які сподіваються на тілесну фортецю і думають, що людська природа має достатні сили, щоб повністю виконати людські бажання. І ви, покладаючись на невірне багатство, послухайте: вам потрібна спокутна ціна для виведення вашого на свободу, яку ви втратили, будучи переможені насильством диявола, тому що диявол, взявши вас у рабство, не звільнить від свого вчительства, доки не захоче обміняти вас, спонуканий до того. Тому пропоноване у викуп має бути не однорідне з поневоленими, але більшою мірою перевищувати їхню ціну, щоб диявол добровільно звільнив від рабства бранців. Тому брат не може вас викупити. Бо жодна людина не в змозі переконати диявола, щоб звільнила від своєї влади одного разу йому підпавшего. Людина і за власні гріхи не може дати Богові умилостивної жертви. Як же може зробити це за іншого? А що б міг він придбати в цьому столітті стільки варте, щоб воно служило достатньою заміною за душу, за природою дорогоцінну, бо вона створена за образом Творця свого? І яка праця теперішнього віку доставить душі людській достатній запас для переходу у Вік Майбутній? Тому просто розумію слова ці так: хоча б хто уявляв себе дуже могутнім у цьому житті, обкладений був безліччю маєтку, псалом вчить відкласти горду про себе думку, «змиритися під міцну руку Божу» (пор.: 1Пет. 5, 6) і не сподіватися на силу свою, не хвалитися багатством. Але можна й піднестися дещо думкою і під тими, хто сподівається на силу свою і багатими багатством багатства розуміти душевні сили, тому що й сама душа не має достатніх сил до свого спасіння. Хоч і скоєний хтось у синах людських, але, не маючи в собі Премудрості Божої, ні за що звинувачується. Хоча засвоїв собі безліч умоглядів з мирської мудрості і зібрав деяке багатство відання, але нехай почує правду цілком, а саме, що всяка душа людська схилилася під тяжке ярмо рабства спільному всіх ворогові і, втративши свободу, дану Творцем її, відведена в полон гріхом. Але кожному бранцю для визволення потрібна вартість спокутування. Брат не може викупити брата свого, і кожна людина сама себе, бо той, хто викупає собою іншого, повинен бути набагато кращим за вміст у владі і вже рабуючого. Але й взагалі людина не має такої влади і перед Богом, щоб умилостивляти Його за грішника, бо й сама винен гріху. «Всі бо згрішили, і позбавлені суть слави Божої, виправдані туні благодаттю Його, спасінням, що про Христа Ісуса», Господа нашого (Рим.3:23–24). (8) «не дасть Богові зради 63 "за ся" (9) «І ціну спасіння душі своє» . Отже, не брата шукай для свого викуплення, але Боголюдини Ісуса Христа, Який єдиний може дати Богові "зраду" за всіх нас, тому що Його «припусти Бог очищення вірою в крові Його» (Рим.3:25). Мойсей був брат ізраїльтянам, але не міг викупити їх. Як же викупить людина звичайна? Пророк каже спочатку ствердно: «брат не позбавить», а потім з силою додає запитально: «Чи позбавить людина»? Мойсей не звільнив народ від гріха, але тільки благав Бога не карати за гріх. Він і за себе не міг дати "зради", коли впав у гріх, і після таких великих чудес і знамень, які бачив, вимовив слово сумніву: «Послухайте мене, непокорі: їжа з цього каміння зведемо вам воду»? Чому й Господь за це слово «рече до Мойсея та Аарона: аніж не віруєте» Мені, «освятити Мене перед синами Ізраїльтеськими, задля цього не введете ви сонму цього в землю, що даю їм» (Числ. 20, 10, 12). Тому «не дасть Богові зради за ся» . Бо що може людина знайти таке цінне, щоб дати у викуплення душі своїй? Але знайшлося одне рівноцінне всім разом людям, що й дано в ціну спокутування душі нашої, – це свята та багатоцінна Кров Господа нашого Ісуса Христа, яку Він пролив за всіх нас. Чому ми і «куплені ціною» (пор.: 1Кор. 6, 20). Отже, якщо «брат не позбавить, чи позбавить людина»? Якщо людина не може визволити нас, то Спокута нас – не людина. Тому, якщо Господь наш пожив з нами подібно до тіла гріха, то не шануй Його за це простою людиною, не визнаючи в Ньому сили Божества. Він не мав потреби давати Богові «зради за Ся» і позбавляти власну душу, тому що «гріха не сотвори, не знайдетеся лестощів у Його устах» (1Пет. 2, 22). Отже, ніхто не може викупити сам себе, поки не прийде Той, Хто повертає «полонення людей» (Пс. 13, 8), «не сребром», не дарами, як написано в Ісаї (див.: Іс. 52, 3), але Своєю Кров'ю. Він нас, які не брати Йому, але стали ворогами через свої гріхопадіння, Він – не проста людина, але Бог – через дарування нам свободи заперечує і братами Своїми. Бо сказано: «Оповідаю ім'я твоє братії Моїй» (Євр. 2, 12). Тому Той, Хто викупив нас, якщо звернемо думку на Його єство, не брат нам і не людина. Якщо ж візьмемо до уваги благодатну Його поблажливість до нас, то і братами нас називає, і сходить до людства Той, Хто «не дасть Богові зради за Ся», але дасть "зраду" за весь світ, бо не потребує очищення, але Сам є очищення. «Такий нам подобаний Архієрей: преподобний, незлобивий, безскверний, відлучений від грішник і вище небес колишній, що не мати по всі дні потреби, як первосвящениці, перш за свої греси жертви приносити, потім же ... про людських невігластв27 (2); ). Потім пророк каже: «І трудися у віки», (10) «і живий буде до кінця». Початкове Життя, Сила, невтомне Природа трудився в цьому столітті, коли «трудився від шляху, сидячи на джерелі» (Ін.4:6). Іже «не побачить згуби», (11) «коли побачить премудрі вмираючі». Бо Отець не дасть «преподобному» Своєму «видіти зусилля» (пор.: Пс. 15, 10), коли вмиратимуть ті, що хвилюються мудрістю, що скасовується. А якщо завгодно розуміти ці слова і про праведних людей, то згадай Йова, який каже: «Людина народжується на працю» (Йов.5:7), також Апостола: «Набагато всіх їх потрудяться» (1Кор. 15, 10), і «в трудах множить» (2). Отже, хто попрацював у цьому столітті, «живий буде до кінця» . А хто живе в розкоші і в будь-якому розпусті, по зніженості вдягається «в порфіру і вісон», веселиться «на всі дні світло» (пор.: Лк.16: 19) і уникає того, щоб трудитися заради чесноти, той не «втрудився» в цьому столітті, але не буде живим в цьому, не буде живий у цьому столітті, не буде живий в цьому столітті, не буде живий в цьому столітті полум'я піщане. Але хто витримав тисячі подвигів заради чесноти і для придбання її з надлишком випробував себе в працях, той «живий буде до кінця» , як багато потрудився в скорботах Лазар, як занепокоєний у боротьбі з противником Йов. Бо сказано: «Тамо відпочивши на труді» (Іов.3:17). Тому і Господь закликає до заспокоєння «трудящих і обтяжених» (пор. Мт. 11, 28). Чому ж трудящі в добрих справах називаються обтяженими? Тому що «які ходять ходьбі й плакаються, кидають насіння своє, прийде ж радістю, вземле рукоятки своя» (Пс. 125, 6), сповнені плодів, які повернуті їм у міру посіяного. Тому обтяженими називаються ті, які, оскільки «сіяли про благословення, про благословення і пожинають» (пор.: 2Кор. 9, 6) і заготовляють собі з вічною радістю рукояті духовних плодів. Хто врятований Богом, який дав за нього "зраду", той "утруднився" у віці цьому, а потім "живий буде до кінця". Він і «не побачить згуби, коли побачить премудрі вмираючі» . Хто віддав перевагу вузькій і важкій стежці перед рівною і спокійною стежкою, той під час Божого візиту, коли ті, хто не вірив словам Божим і ходив згідно з бажаннями свого суєтного серця, будуть відведені на вічну страту, «не побачить» вічної «погибелі», нескінченних страждань. А мудрими Пророк називає або тих, хто сильний в лукавстві, про яких Єремія каже, що «мудрі вони чинять зло, а добро чинять, не відаючи того» (Єр. 4, 22), або під мудрими має на увазі учнів «князів цього віку, що минають» (пор.: 1 Кор. 2, 6), які, «називаючи себе мудрими, стають дурними» ( Рим.1:22). Чому «мудрість цього світу є бунтом у Бога» (1 Кор. 3:19). І оскільки ця мудрість робить дурнів, Бог каже, що Він «знищить мудрість мудрих і відкине розум розумних» (пор. 1 Кор. 1:19; Іс. 29:14). Тому правдоподібність хибного знання для тих, хто в ньому переконаний, служить причиною смерті. І такої смерті «не побачать» викуплені Тим, Хто зволив спасти віруючих насильством проповідування. «Вкупі божевільний і безглуздий загинуть, і залишать чужим багатство своє». (12) «І труни їхнього житла їхнього віку: селища їх у рід і рід, нарекоша імена свої на землях» . Вище псалмоспівець назвав родовим ім'ям - "мудрими" і їх тепер підрозділно називає «божевільними» і «безглуздими». І очевидно, що мудрими їх назвав, скориставшись ім'ям, яке давали собі за зарозумілістю. Як і богами називає тих, які за природою не боги, дотримуючись цього звичаю зваблених, так і мудрими назвав божевільних і безглуздих. Можна ж розрізнити за поняттям божевільного і безглуздого. Безумний, хто позбавлений розсудливості і не має проникливості у справах звичайних та людських. Так у загальному вживанні називаються розсудливими, які в життєвих справах розрізняють корисне і шкідливе, чому і в Євангелії сказано: «Як сини віку цього наймудріші синів світу в роді своєму суть» (Лк.16: 8). Бо вони не просто "мудріші", але тільки в тому відношенні, як проводять це тілесне життя; вони називаються також «неправедними будівельниками» за розсудливість у влаштуванні свого життя. У тому ж значенні мудрі і змії, які влаштовують собі нори і в небезпечних випадках усіма заходами уникають ударів у голову. «Незрозумілим» називається той, хто має переважного у людині. А це – пізнання Бога Отця, визнання Слова, що є на початку у Бога, і просвітництво, яке подається від Святого Духа. Такий розум мають ті, що можуть сказати з Павлом: «Ми ж розум Христів і мами» (1Кор. 2, 16). Втім, за слововживанням Писання слова «божевільний» і «нерозумний» замінюються одне одним: безбожного називає воно божевільним, кажучи: «Мовиться безумний у серці своєму: нема Бог» (Пс. 13, 1), і знову, шкідливе для життя іменується нерозумним, як апостол м'який. і ті, що шкодять» (1Тим.6:9). Таким чином, божевільний і безглуздий прагнуть одного спільного кінця – до смерті. Але може інший сказати, що божевільним називається той, хто живе по-язичницькому, а безглуздим – що обмежує життя по-юдейськи, одним збереженням закону. Бо такому божевільному, через його безбожність, сказав Бог: «Боже безумне, цієї ночі душу твою витягнуть від Тебе» (Лк.12:20). (Ос. 7, 11). Тому, коли вони всі взагалі журилися від власного свого незнання, ми, чужі, робимося спадкоємцями їхнього багатства. Їхнє житло, тобто божевільного і безглуздого, суть «труни на віки». У кого життя сповнене мертвих справ через всякий гріх, у тих «житла – на віки труни» . Хто став мертвий гріхопадіннями, той живе не в домі, а в труні, бо душа його омертвіла. У домі живе нехитрий вдачею і простосердний Яків, про якого написано, що «бути людина нелукав» і благий, «живий у домі» (пор.: Бут. 25, 27). А в труні живе зовсім порочний, який не вважає й підстави для звернення від мертвих справ, але уподібнюється труні «повапленому» , який зовнішністю приваблює погляди, «внутрішньо ж повна суть кісток мертвих і всякі нечистоти» (пор.: Мф. 23, 27). Тому, коли каже така людина, не слову Божому відкриває уста, але «труна відкрита горло» її (Пс. 5, 10). Якщо хтось, віруючи в Христа, не виявляє справ, відповідних вірі, той, як той, хто слухає поганих вчень і погано осягає намір Писання, сам собі висікає гробницю в камені. "Поселення їх у рід і рід", тобто "труни житла їх на вік". Пророк, пояснюючи, які розуміє труни, і бажаючи показати, що говорить про тіла, в яких живуть душі, що відмерли від пороків, до слова "труни" додав: «поселення їх у рід і рід», тому що тіла людські завжди називаються селищами. Вони ж називають і «імена своя на землях». Бо ім'я нечестивого не вписується в книгу живих, не зараховується до Церкви первородних, вибраних на небесах. Навпаки, імена їх залишаються на землі, тому що це минуще і малочасне життя віддали перевагу вічним селищам. Чи не бачиш, що інші будують у містах площі та будинки для тілесних вправ, споруджують стіни, споруджують водопроводи і що їхні імена даються цим земним будинкам? А деякі, поклавши тавро свого імені на кінських табунах, надумали тим і по життю надовго продовжити про себе пам'ять і, щоб у самих трунах показати пишність, на гробницях накреслили свої імена. Це ті, що мудрують земна і тутешню славу, пам'ятання людей вважають чимось достатнім для свого блаженства. І якщо бачиш, що інший пишається лжеіменним веденням, приєднується до послідовників яких-небудь негідних навчань і замість імені християнина називає себе на ім'я якогось єресеначальника, Маркіяна або Валентина, або одного з тих, що виникли нині, то знай, що і такі люди «нарекоша імена своя на землях». (13) «І людина в честі ця не розумі, додайся худобі безглуздій, і уподібнися до них» . (14) «Ця дорога їхня спокуса їм, і досі в устах своїх вподобають» . «- Велика річ людина, і чоловік драгай твори милість» (Припов. 20, 6); його коштовність полягає у природному устрої. Бо що інше на землі створено за образом Творця? Кому іншому дано начальство та владу над усіма тварями, що живуть на суші, у водах та в повітрі? Трохи нижче він ангельського чину, і то через з'єднання із земним тілом. Але хоча Бог створив людину "від землі" (пор.: Бут. 2, 7), а «слуги Своя вогонь палящ» (Євр. 1, 7), втім, і в чоловіках є здатність розуміти і пізнавати свого Творця і Творця, бо «вдуну в особі», тобто вклав в людину, пізнавав подібне. Втім, у такій "честі цей" і тим самим, що створений за образом Творця, шановний більше неба, більше сонця, зоряних сонмів (бо яке небо називається образом Бога Вишнього? Який образ Творця мають у собі сонце або місяць, або інші зірки? Їм дано тіла неживі ні розумні, ні; рухів, ні самовладної свободи; навпаки, вони раби належної необхідності, за якою завжди незмінно обертаються біля одного й того самого); більше всього цього звеличена честю людина "не розумі", але, переставши наслідувати Бога і уподібнюватися Творцю, ставши рабом плотських пристрастей, «прикладися худобою безглуздим, і уподібнися їм». То як «кінь женонеїстів ірже до дружини щирого свого» (пор.: Єз.5: 8), то як хижий вовк спрямовується на чуже (див.: Єр. 22, 27), а іноді через підступи проти брата свого в лукавстві уподібнюється лисиці (3:4). Але справді, це надлишок безглуздості і скотарського непорозуміння, якщо створений на образ Творця не усвідомлює первісного свого устрою, не хоче зрозуміти всього Божого про нього домобудівництва і по ньому укладати про свою гідність і до того забуває все це, що, відкинувши образ Небесного, сприйме образ перстного. І щоб він не перебував у гріху, заради нього «Слово тіло бути і всілися в нас» (Ів.1:14), і до того впокорило Себе, що явило послух Свій «навіть до смерті, смерті ж хрещені» (пор.: Флп.2:8). Якщо не пам'ятаєш початкового свого походження, то склади поняття про свою гідність за відданою за тебе ціною. Подивися, що дано натомість тобі, і пізнай, чого ти вартий. Ти куплений багатоцінною Кров'ю Христовою: не будь рабом гріха, зрозумій собі ціну, щоб не уподібнитися «скотою безглуздою». (14) «Ця дорога їх спокуса їм» . Домобудівник наш Бог зупиняє нас на шляху пороку, вважаючи нам спотикання і перешкоди, щоб ми, залишивши нерозумне життя, «по цих у вухо своїх благоволили, серцем» віруючи «в правду, а усти» сповідуючи «на спасіння» (Рим.10:10). Павло гнав і розоряв Церкву Христову, продовжував іти шляхом лукавим, але «по цих у вухо своїх благоволі» , сповіщаючи в сонміщах, «як це є Христос» (Дії 9:22). (15) «Як вівці в пеклі поклади 65, смерть врятує я». Людей скотоподібних і тих, що приклалися «скотом безглуздим» , як овець, що не мають ні розуміння, ні сили захистити себе, що викрадає в полон, як ворог, вкинув вже у свою свою огорожу і пасти їх доручив смерті, тому що смерть пасла людей від Адама і в часи проживання, за Законом проживання, за законом Який поклав душу Свою за овець і потім, воскресивши їх із Собою і вивівши з темниці пекельного в ранок Воскресіння, віддав їх пасти "правим", тобто святим Ангелам. «І володіють ними праві ранку» . Бо до кожного з вірних приставлений Ангел, гідний бачити Батька Небесного. Таким чином, «правії володіють ними» після звільнення їх від найгіршого рабства і «володіють» після досягнення ними ранку, тобто після приходу їх на Схід світла. Розглянь весь зв'язок ужитих у Писанні промов. «Людина в честі ця не розумі, прикладися худобою безглуздою» . Потім, коли він, зробивши себе чужим Божим Словом, став безсловесним, ворог, викравши його, як вівцю, що не має пастиря, поклав у пеклі і віддав пасти смерті. Тому визволений з пекла і звільнений від лукавого пастиря каже: «Господь пасе мене» (Пс. 22, 1), пасе не смерть, а життя, не падіння, але повстання, не брехня, але істина. «І допомога їх обіцяє в пеклі» . Пророк або каже це про смерть, яка при всіх своїх посібниках не могла втримати пасох нею проти Того, Хто скинув «заможного державу смерті» . Всі посібники їх стали старі й безсилі. Тоді виявиться мізерною і допомога людей, спокушених розумом, які високо думають про своє багатство і славу, і владу. «У пеклі обіцяє», коли виявиться їхнє безсилля. Або, можливо, допомога праведних, викуплених Господом, сягне пекла. Бо вони, «не присягаючи обітниці, найкраще Богові, що про нас попередив, та не без нас досконалість приймуть», що попередили нас (Євр. 11, 39–40). (16) «Обаче Бог визволить душу мою з руки пекло, коли приймає мене» . Ясно пророкує про зходження в пекло Господа, Який разом з іншими душами визволив і душу самого Пророка, щоб вона не залишалася в пеклі. (17) «Не вбийся, коли розбагатіє людина або коли помножиться слава дому його» . "Не вбийся", каже Пророк, «коли розбагатіє людина». І ця проповідь необхідна тим, що живуть по всесвіту, земнородним і синам людським, "разом" багатим і убогим. «Не вбийся, коли розбагатіє людина» . Коли бачиш, каже Пророк, що неправедний багатий, а праведний бідний, не вбийся сам у собі. Не бентежся думкою, ніби вже зовсім немає Божого Промислу, що наглядає людські справи, або, хоча і є Божий нагляд, але він не простягається до місць надземних, щоб проникати і в наші справи. А якби Промисл приділяв кожному, що йому властиво, то були б багаті праведні, які вміють користуватися багатством, і бідні порочні, які перетворюють багатство на знаряддя своєї порочності. Отже, оскільки між «мовами і земнорідними» багато хто думає подібним до цього чином і з видимої нерівності в розділі життєвих благ укладають, що світ залишений без Промислу, то до них звертає мову псалом, заспокоюючи неосвічене хвилювання їхніх думок, як і спочатку їх покликаний до них. Або, можливо, Пророк простягає мова і до одного власне бідного обличчя, кажучи: «Не вбийся, коли розбагатіє людина» . Бо бідні мають особливу потребу втішити, щоб не злякатися сильних. Багатому, каже Пророк, немає ніякої користі в багатстві, коли він помирає, тому що не може взяти його з собою, і з насолоди багатством отримав він тільки ту вигоду, що душа його в цьому житті була задоволена ласками. (18) «Завжди помре», каже Пророк, "не візьме" всього цього достатку, а ледве візьме одяг для прикриття свого сорому, і той, якщо завгодно буде слугам, що споряджають його до поховання. Щасливий він, якщо отримає в спадок небагато землі, яку з жалю дадуть йому похоронники, і ті зроблять для нього це з поваги до спільної людської природи, не приносячи йому дару, але шануючи людство. Тому не малодушуй, дивлячись на сьогодення, але чекай на те блаженне і нескінченне життя, бо тоді побачиш, що праведнику служить на благо і злидні, і безслав'я, і ​​позбавлення насолод. І не соромся, бачачи, що нині уявні блага поділяються ніби неправедно. Бо почуєш, як буде сказано багатому: «Сприйняв Ти блага твоя в животі твоєму», а бідному, що він прийняв "зла" в житті своєму, чому справедливо один "утішається", а інший "страждає" (пор.: Лк.16: 25). (19) «Я зізнаюся Тобі, коли Ти зробиш йому добро». Про земну людину, яка шанує благами тільки переваги цього життя - багатство, здоров'я, владу, - Пророк говорить про нього, що він буде «сповідатися» Богу, коли буде «благословенний», а в нещастях буде вивергати всяке богохульство. Бо Пророк, покинувши бідних, звертає свою промову до Бога, звинувачуючи багатство, в тому числі й те, що багатий дякує Богу тільки в щасті, а в сумних обставинах не дякує. Так само диявол звинувачує Йова, що не «Йов шанує Господа» (пор. Йов 1, 9), а має нагороду за благочестя — багатство тощо. Чому, щоб показати чесноту цього чоловіка, Бог позбавив його всього, що він мав, щоб з усього була очевидна вдячність цього чоловіка Богові. (20) "Увійдеш 66 навіть до роду батько його» 67. Думаю, що це говориться про грішника, який стільки знає Бога, скільки віддано йому звичаєм батьків його, силою ж власного мислення нічого не набуває і не додає в собі до пізнання істини. було «в роді батько його» . І тут пророк зображує велику недіяльність розуміння, досконалу оземленість і плотолюбство людини, який загруз у багатстві і розкоші, має розум, пригнічений житейськими турботами. світлом. Але слова: «увійдеш навіть до роду батько його», мають ще й інший зміст, а саме: Ти караєш не тих тільки, які віддаються порочному життю і вченням, хоча батьківським, але чужим благочестя, але піддаєш стягненню і тих, які були винуватцями хибних навчань. І це означає сказане: «увійдеш навіть до роду батько його». Бо винний не тільки той, хто має погані уявлення про Бога, але й той, хто довів інших до цієї смерті. А такі ті, що успадкували гріх предків і, утвердивши його в собі давнім звичаєм, зробили незабутнім. «Навіть до століття не побачить світла». Бо вони супроводжуються «в темряву огрядну: ту буде плач і скрегіт зубом» (Мф. 8, 12), і зазнають цього за Праведним Судом Божим, тому що в житті цьому заради лихих своїх діл ненавиділи світло. (21) «Людина в честі ця не розуміє, прикладися худобою безглуздою і уподібнися їм» . Це голос жалкуючого. Людина, «малим чим зменшений від Ангел» (пор.: Пс. 8, 6 ), про яку і Соломон говорить: «Велика річ людина, і чоловік мужній твори милість» (Прип. 20, 6), ця людина, тому що не усвідомив своєї гідності, але підкорився тілесним їм»! Коли дивлюся на вашу старанність слухати і на неміч сил своїх, приходить на думку зображення вже підрослого немовля, яке ще не відібрано від грудей і турбує матюки, ссушений хворобою. Мати знає, що в неї пересохли джерела молока, але, залучена і стурбована немовлям, дає йому соски, не з наміром наситити його, а щоб припинити його плач. Так, хоч і мої сили висушені довготривалими і різними тілесними недугами, проте готовий запропонувати вам якщо не насолоду значну, то деяке задоволення, тому що надлишок вашої любові задовольняється і тим, якщо одним моїм голосом вгамується ваш потяг до мене. Тому нехай чує моє мовлення Церква Божа і нехай навчиться говорити те, що нещодавно ми вимовляли: (13) «Дай нам допомогу від скорботи, і суєтне спасіння людське» . Таким чином, сенс псалму не дозволяє, можливо, мені й відмовлятися хворобою, якщо скорбота готує допомогу, а не привід служити до немочі. Отже, тим, які відкинуті були за гріхи і потім знову прийняті за людинолюбством Божим, пристойно говорити: (3) «Боже, відкинув нас Ти і скинув нас, розгнівався, і ущедрив нас» . Краще ж сказати, оскільки слово по природному ходу думки зустрілося з розуміним у псалмі, то торкнемося кілька його тлумачення. Історія пропонованого псалма, буквально за його написом, досі не знайдена в жодному з божевільних оповідей. Втім, старанні випробувачі Писання знайдуть щось подібне з цією історією в другій книзі Царств, в якій написано: «І врази Давид Адраазара сина Раава царя Сувська, іду йому поставити руку свою на реці Євфраті: і упередивши Давид від нього тисячу колісниць і сім тисяч. Зруйнуй Давид вся колісниця, і залиши собі від них сто колісниць» (2Цар. 8, 3–4). І трохи нижче цього говориться: «І царствує Давид над усім Ізраїлем, і нехай Давид твориш суд і правду... і Йоав син Саруїн над воїнствами» (2Цар.8:15–16). І трохи далі: «І пославши синові Аммоні , і знайшовши Сирію Вефраамлю, і Сирію Сувську і Роовлю двадесят тисяч... чоловіків... І побачив Йоав, як бути на нього гидке лице брані... і вибрав від усіх юнаків Ізраїлевих, і влаштуй їх проти раба... Ізраїлем, і перебігаючи до Ізраїлю, і працюючи їм» (2Цар.10:6, 9, 19). З цією історичною випискою знаходимо приголосним і напис псалма, за винятком того, що часом цього «стовпописання» означено те, в яке Давид став найбільш славним і відомим своїми військовими доблестями. Тому гідно дослідження, чому він починає наріканням і плачем, коли належало радіти і благодушнювати через свої успіхи, бо інші слова пристойні тріумфуючим, інші сумним. Перемоги ж бувають приводом до всенародної урочистості як для воїнів, але й землеробів, купців, ремісників, всім користуються благами світу. Отже, чому ж каже: «Боже, відкинув нас і нас скинув нас» , а тим часом Бог зробив їх переможцями? Як скинув тих, яких стільки посилив, помноживши в них зброю, колісниці, коней, підданих, зробивши їх данницею цілу країну, всю Аравію, Фінікію та Месопотамію? Цікаво дізнатися, чи не висловлюють ці слова якоїсь невдячності? Давид розбив спершу Адраазара, царя Сувського, взяв у нього тисячу колісниць, сім тисяч "пішаків", потім поневолив царя Сирійського, який допомагав переможеному Адраазару, зробив його своїм данником, в одну мить часу побив у нього двадцять дві тисячі, і третю здобув перемогу, коли синів Аммон, коли синів Аммон. переміг його воєначальник Йоав, який, розділивши свої сили на дві частини, одних зустрів спереду, а інших здолав, зайшовши до тилу. Як же серед таких доблесних подвигів виражається так сумно і похмуро, кажучи: «Боже, відкинув ни єси і скинув нас, розгнівався, і ущедрив нас»? Хоча часом цього «стовпописания» був час успіхів, проте сила написаного належить до кінця, а під кінцем очевидно, що станеться наприкінці століть. Тому каже, що псалом написано «про змінитися охочих». Взагалі ж можна розуміти про все рід людський, так як користь псалма простягається на всіх. Бо ті, що змінюються і «змінитися хочуть», які ні тіла не зберігають в однаковому стані, ні в своєму розташуванні не бувають завжди тверді, але змінюються в тілі зі зміною віку і змінюють думки, розуміючись з різними обставинами. Бо ми інакші, коли ще діти, інакші, коли вже юнаки, робимося іншими, змужнівши, і знову зовсім змінюємося, постарівши. А також ми інакші при радісному стані справ та іншими робимося, перебуваючи у сумному збігу обставин; ми інакші, коли хворі, та інакші, коли здорові; інакші під час шлюбного торжества, інакші під час нарікання. Або, оскільки не сказано: про змінюваних, але «про змінитися охочих» , а це вислів має вигляд пророцтва, тому що вказує на майбутній час, то під «змінитися охочими» краще розуміти тих, які, залишивши звичку батьків до суєтного, розумітимуть життя своє з євангельською строгістю. Тому псалом написаний не про тодішніх юдеїв, а про нас, «змінитися охочих», про нас, які багатобожі обмінюють на благочестя та ідольську оману – на пізнання Того, Хто створив нас, які замість беззаконного сластолюбства обирають законну цнотливість, і сопілки, лики, п'ян. Отже, якщо хтось скаже, що цей псалом написаний про нас, той не погрішить проти істини. Чому і «словеса Божого» (Рим.3:3) суть наші, і в Церкві Божій, як богопосланні дари, читаються при кожному зібранні, становлячи як би деяку духовну їжу, що подається від Духа. Але цей псалом написаний і в «стовпопис», тобто його не повинно слухати недбало. Не давай же словами псалма, надрукувавши їх у пам'яті на короткий час, потім зливатися і згладжуватися в твоєму розумі, як написане на скороминучій речовині незабаром починає зникати, але зберігай їх написаними в душі твоїй, як на стовпі, тобто незмінними, твердими, назавжди вкоріненими в пам'яті. А якщо юдей виключатиме нас, кажучи, що псалом писаний не про нас, то присоромимо його написаним у тому ж псалмі, пояснивши йому нероздільність покликання і те, як воно зводить далеких між собою, скликає далеких і багатьох робить єдиними через віру в Христа. Сказано: (9) «Мій є Ґілеад, і Мій є Манасій» ; і Єфрема назвав, і Юду додав, і Моава зарахував, загрожує наступити на Ідумею і разом благовістить про покірність усіх: (10) «Мені чужинці підкоряючись» . «Боже, відкинув ни Ти». «Зринув Ти» нас, які віддаляються від Тебе в міру гріхів своїх; «скинув Ти» скупчення нашого лукавства, благодійствуючи нам тим, що приводить нас у неміч; «розгнівався ти», коли «бехом єством чаду гніву» (Еф. 2, 3), «надія не має й безбожні в світі» (Еф. 2, 12); «Ущедрив Ти нас» , коли Єдинородного Твого «припусти» Ти в жертву умилостивлення за гріхи наші (див.: Рим.3: 25), щоб у Крові Його знайшли ми «визволення» (див.: Еф. 1, 7). Але ми, облагодійлені Тобою, не пізнали б цього, якби (5) не «напоїш нас вином розчулення» . Вином називається слово, яким запекле серце приводиться до тями. (6) «Дав Ти тим, хто боїться Тобі знамення, що втекти від лиця лука» . Мойсей на одвірках дверей будинків ізраїльтян вважав у знамення кров овчу, а Ти дав нам знамення – саму Кров непорочного Агнця, закланого за гріхи світу. І Єзекіїль каже, що дається «знамення на обличчя». Сказано: «Ідіть слідом за ним, вирубайте і не змилуйтеся і не помилуйте: старця і юнака і діву, і немовлята і жінки побіть у споживання: а до всіх, на яких є знамення, не торкайтеся» (пор.: Єз. 9, 4–6 ). (8) «Бог виголосила у святому Своїм: зрадію, і поділю Сикиму» . «Сикима обрана», ділянка землі, дана Яковом Йосипові (див.: Бут. 48, 22), прообразує Заповіт, який мабуть дано був одному Ізраїлю. Цей «обраний» Заповіт, це спадщина народу, зверну в розділ і зроблю спільним з іншими. А коли Завіт буде розділений між усіма і користь зробиться спільною для всіх облагодійлених Богом, тоді і «юдоль житла розміряється», тобто весь всесвіт, як по жеребах, буде розділений для селищ на кожному місці. Тоді й далеких між собою приведе до зіткнення Умиротворяючий «аще земна, чи небесна» (Кол.1:20), і «средостеніє огорожі розоривий створить обидва одно» (пор.: Еф. 2, 14). (9) «Мій є Ґілеад, і Мій є Манасій» . Ґілеад є нащадок Манасії (пор.: 1Пар. 7, 17). Цим показується низхідний від Бога послідовний ряд патріархів, "від яких Христос за тілом» (пор.: Рим.9: 5). «І Єфрем заступ» (Пс. 107, 9) «голови Моя, Юда цар Мій» . Розірвані частини поєднує однодумством. (10) «Моав коноб уповання» або, як інший тлумач каже, «коноб омовіння» 68 , або «коноб безтурботності» 69 , тобто людина знехтувана, якій з загрозою сказано, що не зійде до Церкви Господньої, бо «не донижить Амманітин і Моавіт» (СР: Втор. 23, 3). Втім, оскільки Хрещення подає залишення гріхів і боржникам доставляє безтурботність, то Пророк, вказуючи на спасіння і засвоєння Богу через Хрещення, говорить: "Моав" є «коноб омовіння» або «коноб безтурботності». Отже, всі «іноплемінниці підкоряючись», схилившись під ярмо Христове. Тому-то і «на Ідумею накладає (пор.: Пс. 107, 10) чобіт" Свій. А чобіт Божества є богоносна плоть, через яку Воно зійшло до людей. У цій надії, ублажаючи час пришестя Господнього, пророк каже: (11) «Хто введе мене в місто огорожі»? І може бути, розуміє Церква, називаючи «градом», тому що вона є зборами тих, хто вселяється законно, і «градом огорожі» по огорожі віри. Чому один із тлумачів 70 дуже вдало переклав: «в град огороджений». Отже, хто мені дасть бачити це велике видовище Бога, що прийшов до людей? На це вказують слова Господа: «Як багато пророків і праведниць бажають бачити, що бачите, і не бачачи» (Мф. 13, 17). (13) «Дай нам допомогу від скорботи» . Шукатимемо допомоги не в фортеці, не в добробуті плоті, побажаємо заступу не від когось із шанованих знатними у людей. Не великою кількістю грошей, не перевагою сили, не висотою слави здобувається перемога, навпаки, з надлишку скорботи Господь подасть допомогу тим, хто шукає Його. Такий був і Павло, який скорботи ставив собі на похвалу, чому міг говорити: «Якщо немочу, тоді сильний єсмь» (2Кор. 12, 10). "Даждь" і нам, Господи, допомогу від скорботи, бо «скорбота терпіння робить, терпіння ж мистецтво, мистецтво ж надія: надія не посоромить» (Рим.5:3–5). Бачиш, куди зводить тебе скорбота? До ганебного сподівання! Чи хворий ти – благодійствуй, бо «що Господь любить, карає» (Євр. 12, 6). Чи бідний ти – веселись, бо чекають на тебе Лазарєва блага. Чи терпиш безчестя за ім'я Христове – ти блаженний, бо твоє безчестя обернеться в ангельську славу. Переконаємо себе, браття, під час спокуси вдаватися не до людських надій і не тут, на землі, шукати собі допомоги, а здійснювати благання зі сльозами та зітханнями, з старанною молитвою, з напруженим пильнуванням, бо той отримує допомогу від скорботи, хто стверджує нас, як суєтну, як суєтну, як суєтну Христе Ісусе, Господе нашому, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. (1) «Наприкінці, про Ідифума, псалом Давидові» . Два знаємо псалма з написом: "про Ідифума", тридцять восьмий і той, що в руках. Думаю ж, що твір псалмів належить Давидові, а Ідифуму передано вони для того, щоб він користувався ними при зціленні душевних пристрастей і щоб співом їх при народі як Бог прославлявся, так і ті, хто слухає цей стрункий спів, виправлялися в звичаях. Бо Ідифум був священний псалмоспівець, як свідчить нам історія в книзі Паралипоменон, говорячи: «І з ними Еман та Ідифум і... труби та кімвали що кликати, і органи співу Божого» ( 1Пар. 16, 41–42 ). І трохи нижче: «І постави Давид Цар і князі сили над ділами сини Асафові та Емані та Ідифумові, що провіщали в гуслях і псалтирях» (1Пар. 25, 1). Той і інший псалми переважно міркують про терпіння, яким приборкується душевна дратівливість, а після винищення всякої зарозумілості вчиняється смирення. Бо важко уявити, щоб людина, яка не терпить бути нижчою за всіх і останньою, могла колись або, докоряючи, утриматися від гніву, або під час скорботи перемогти спокуси довготерпінням. А хто досяг успіху у вищій смиренності, той, чуючи докори, оскільки сам себе усвідомлює ще більш гідним приниження, не зніяковіє душею від того, що зневажають його словами. Але якщо назвуть його бідним, знає, що він справді злиденний у всьому і скупий і щодня потребує милостині від Господа. Якщо назвуть його людиною низького походження і невідомою у світлі, у нього давно відбито в серці, що вона створена з пальці. Тому псалмоспівець у першому з цих псалмів говорить: «Ріх: збережу шляхи мої» (Пс. 38, 1), і зображує як зловмисність грішника, так власне своє терпіння. «Завжди встати, – каже, – грішному переді мною, оніміх і упокорився, і промовчав від благ» (Пс.38:2–3). Потім продовжує – «обаче всяка метушня кожна людина жива» (Пс.38: 6). І далі – «скарбує, і не звістка, кому збере я» (Пс.38: 7). У справжньому псалмі починає здивуванням, ніби розмовляючи зі своєю душею і продовжуючи розпочату раніше мову. Щоб душа, підкорившись мудруванню плоті, не віддалася гніву та скорботі, каже він: навіщо роблю рабою негідних пристрастей душу, якою Творець її доручив керувати тілом і тілесними пристрастями? Тому має володіти пристрастями, працювати ж Богові. Бо неможливо, щоб у душі царювали гріх і Бог, навпаки, має над пороком брати гору і підкорятися Владиці всіляких. Тому пророк, звертаючи мову до того, хто наводить на нього спокуси, збуджує проти нього безліч лих і висоту духу намагається поневолити і підкорити тілу, як би в викриття суєтності такого зловмисства каже: що змушуєш мене служити, кому я не зобов'язаний? Я маю Владика, я знаю істинного Царя. (2) «Чи не Богові повиниться моя душа? Бо від Того спасіння моє» . Пророк сказав причину дбайливості про покору саме ту, що спасіння від Бога. Творцеві властиво дбати про безпеку тварин цих. Або «від Того спасіння», тобто Давид пророчо передбачає майбутню благодать втілення Господнього, тому говорить, що має служити Богу і любити Його. Він упорядкував таке велике благодіяння людському роду, що й «Свого Сина не пощади, але за нас усіх зрадив їсти» (Рим.8:32). Бо Писання зазвичай називати спасінням Христа Божого, як і Симеон каже: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико… як бачите очі мої спасіння Твоє» (Лк.2:29–30). Отже, «покорімося» Богові, бо від Нього спасіння. А що таке порятунок, Пророк тлумачить: це не проста дія, яка повідомляє нам деяку благодать до позбавлення від немочі та до добробуту тіла. Але що таке порятунок? (3) «Бо Той Бог мій і Спас мій, заступник мій, не рухаюсь найбільше» . Бог наш є Син Божий; Він і Спаситель роду людського, що підкріплює нашу неміч, припиняє хвилювання, що чиниться в душах наших спокусами. Не «рухаюсь найбільше». Псалмоспівець, як людина, зізнається у хвилюванні. "Найпаче". У людській душі неможливо не бути деяким хвилюванням від спокус. Поки грішимо рідко і не важливо, ми злегка тільки вагаємося, як рослини, що хитаються тихим вітром. Але коли погані наші справи робляться і численнішими і важливішими, тоді в міру зростаючих гріхів і хвилювання зазвичай у нас посилюється. І одні приходять у вагання над мірою, а інші доходять до того, що, вирвані з коренем, бувають скинуті, коли подих пороку сильніший за будь-яку бурю викидає ніби коріння душі, на якій вона утверджувалася Божественною вірою. Тому і я, каже псалмоспівець, вагався, як людина, але не похитнуся "найбільше", тому що мене підтримує правиця Спасителя. (4) «Доки покладете на людину? Убиваєте всі ви, як стіні схиленою і оплоту возриненену» . Псалмоспівець знову сперечається з лукавими служителями диявола, скаржачись на безмірність злих намірів. Ми люди, слабкі живі істоти, а ви "належите" на нас, не задовольняючись першим нападом, але нападаєте в інший і втретє, поки не скиньте душу того, що зустрілося вам, так що вона буде подібна до стіни нахиленої і оплоту зруйнованого. Стіна, поки вона стоїть у прямому положенні, буває тверда, а коли нахилиться, тоді необхідно їй зруйнуватися і впасти, бо важке тіло односкладове і по способу може бути спрямоване, а тіла, складені з багатьох частин, коли стане в них перевага на один бік, не допускають вже й можливості їх спрямувати. Отже, псалом дає розуміти, що, оскільки природа людська, будучи складною, схильна до гріха, то їй неодмінно має зруйнуватися, щоб по оновленню Художником, який створив її на початку, сприйняти безпеку, неруйнівність і невдоволення чиїмось зловмисністю в нове падіння. Сказано: «Боже тяжіння, Боже будівля є» (1Кор. 3, 9). Це будівля похитнув ворог; Творець виправив ушкодження, що відбулися в ньому. А таким чином, хоча руйнація необхідна через гріх, однак велика воскресіння через безсмертя. (5) «Обаче ціну мою радя відринути, текоша в спразі: усти своїми благословляху, і серцем своїм кленях» . Ціна людини є Кров Христова. Бо сказано: «Ціною купівлі є: не будіть раби людиною» (1Кор. 7, 23). Одну ціну надумали зробити для нас безплідною воїни лукавого, знову вводячи в рабство звільнених одного разу. «Тікоша в спразі». Пророк висловлює жорстокість злостивості демонів – вони прямують до нас, жадаючи нашої смерті. «Усти своїми благословляху, і серцем своїм кленях» . Багато хто схвалює худі справи: жартівливого називають кумедним, сквернослова - знаючим обходження, надмірно вимогливого і гнівливого називають людиною, що не заслуговує на презирство, скупого і нетовариського хвалять за обачність, марнотратства - за щедрість, блудника і розпусного - за ум прикрашають ім'ям зіткненої чесноти. Такі люди вустами благословляють, а серцем клянуть, тому що своїми похвалами накликають прокляття на життя хвалим, піддаючи їх вічному осуду за те, за що схвалюють їх. Псалмоспівець знову звертає мову до душі, щоб посилити її покору Богові. (6) "Обаче", каже він, «Богови корись, душе моя, бо від Того терпіння моє». Цим показує, наскільки великі спокуси, і говорить одне з Апостолом, що Бог «не залишить» нас «спокуситися більше, ніж» ми можемо понести (пор.: 1Кор. 10, 13), «яко від Того терпіння моє». (8) «Про Бога спасіння моє і слава моя: Бог допомоги моя, і надія моя на Бога» . Блаженний, хто не захоплюється жодною життєвою висотою, але Бога має славою своєю, хто хвалиться про Христа і може сказати з Апостолом: «Мені ж нехай не буде хвалитися, тільки про хрест» Христове (Гал.6:14). Дотепер багато хто хваляться тілом своїм: такі, що вправлялися в боротьбі або взагалі квітучі свіжістю віку. Багато хто вихваляється мужністю на війні, шануючи чеснотою навіть вбивство одноплемінників, тому що військова доблесть і пам'ятники, споруджувані полководцем і містами, порівнюються з кількістю вбивств. Одні славляться спорудою міських стін, інші улаштуванням водопроводів та будівництвом великих будівель для вправ у боротьбі. Цей, утримуючи своє багатство на борців зі звірами і захоплюючись суєтними кликами натовпу, надмується похвалами і багато про себе думає, постачаючи славу у своїй ганьбі і навіть, у видних місцях міста написавши на дошках свій гріх, виставляє його напоказ. Інший славиться багатством, а інший – тим, що він сильний і непереборний витію чи знавець у мирській мудрості. Про славу всіх таких людей треба жалкувати, а задовольняти тих, що прославляють своєю славою Бога. Якщо інший високо ставить, що він служить за царя і шанований від нього великою честю, то скільки ж ти мусиш собі ставити на честь, що ти раб Великого Царя, покликаний Ним у тісне спілкування, прийняв Дух обітниці, щоб, запам'ятавшись ним, стати сином Божим. Пізнавши ж на собі користь щирої надії на Бога, псалмоспівець закликає і народ змагати йому в цьому, кажучи: (9) «Надіяйтеся на Нього весь сонм людей: виливайте перед Ним серця ваші» . Неможливо нам стати здатними до прийняття Божественної благодаті, не вигнавши з себе порочних пристрастей, які опанували наші душі. Я бачив, що лікарі не дають цілющі ліки, як раніше за допомогою блювоти очистивши нутро від тієї хвороботворної речовини, яку нестримні скупчили в собі худою поведінкою. І в посудину, яка була зайнята якоюсь смердючою рідиною, не вимивши, не наливають світу. Тому має бути вилито що поміщалося раніше, щоб могло уміститися знову вливається. (10) «Обаче метушні синові людства». Пророк знав, що не всі дотримуються його умовляння, не всі погоджуються сподіватися на Бога, а навпаки, мають надію на метушні житейські. Тому каже: «Обаче метушні сини людства, брехливі сини людства» . Чому суєтні? Тому що брехливі. У чому ж особливо викривається їхня брехливість? «У мерилех їжаки неправдувати». Про які мірилах говорить Пророк? Хіба кожна людина стоїть і вішає? Хіба все – продавці вовни та м'яса, торгують золотом чи сріблом чи взагалі тільки й займаються, що речами, які купці зазвичай продають на міру та на вагу? Але багато ремісників різного роду, які не потребують ваги для своєї роботи. Багато хто займається мореплавством, багато хто звертається біля судових справ та народоправлення. І в них, правда, є брехня, тільки обман робиться не через терези. Що означає сказане пророком? Те, що всередині кожного з нас є певна міра, влаштована Творцем нашим, за допомогою якого можна розрізнити природу речей. «Дах перед лицем твоїм життя і смерть, добро і зло» (Втор. 30, 15) – дві речі, за природою протилежні. Зважуй же їх на власному судилищі твоєму, виміряй ретельно, що корисніше тобі, чи обрати тимчасове задоволення і за нього отримати вічну смерть, або, обравши зло страждання при вправі в чесноті, вжити це засобом для придбання вічної насолоди. Тож люди брехливі, бо в них розлилося судилище душі. Про них і Пророк жаліючи каже: «Горе глаголючим... тьму світло, і світло тьму» , що глаголить «гірке солодке, і солодке гірке» (пор.: Іс. 5, 20). Переді мною, каже псалмоспівець, тільки сьогодення, а майбутнє хто знає? Ти погано міряєш, коли віддаєш перевагу худому доброму, суєтному цінуєш дорожче за істинне, тимчасове ставиш вище за вічне, скороминуще задоволення обираєш замість нескінченних і безперервних веселощів. Тому «брехливі сини людства в мерилех що неправдувати» . Неправду ж роблять вони спочатку самі проти себе, а потім і проти ближніх, тому що й самі собі погані радники у справах, і для інших є поганим прикладом. Тобі не можна сказати у День Суду: я не знав добра; тебе викривають власні твої ваги, достатні для поділу добра і зла. Тілесні тяжкості пізнаємо за нахиленням стрілки на терезах, а що в житті гідне переваги, то розрізняємо вільним свавіллям душі, і це псалмоспівець назвав «мерилом», тому що свобода може схилятися на той і на інший бік. (11) «Не надіяйтеся на неправду, і на захоплення не бажайте» . Вище сказав: «Надіяйтеся на Нього весь сонм людей» . Але бачив повільність у покорі і сказав: «Обаче метушні синові людства». Тепер знову забороняє сподіватися на неправду. Хто зібране неправдою багатство вважає себе достатнім засобом до сили і могутності, той подібний до хворого, який у найсильнішій хворобі постачає своє здоров'я. «Не надіяйтеся на неправду», вона перешкоджає тобі у будь-якій справі. «І на захоплення не бажайте», – псалмоспівець умовляє не бути хтивим на чуже. «Багатство ще тече, не докладайте серця» . Якщо бачиш, що інший надмірно багатий, не вважай життя його блаженним. Якщо звідусіль і з невичерпних джерел течуть до тебе гроші, не допускай їхньої різноманітності. «Багатство аще тече»... Подивись цьому реченню! Властивість багатства плинність. Швидше потоку протікає воно повз володіють ним і зазвичай змінює їх одне за одним. і вислизають, маючи звичай переходити від одного до іншого, сьогодні належить одному, а через деякий час ще новому власнику. можеш утримати воду, стиснуту в річці, ніж надовго зберегти багатство. Тому чудово сказано: «Багатство ще тече, не прикладайте серця» . Не пристракайся до нього душею своєю, але витягай з нього користь; не люби його надмірно і як одному з благ не дивуйся йому, але вживай його в служіння як знаряддя. Потім псалмоспівець до всього сказаного додає вислів, не своїми власними словами, але як чув його від Бога. Бо каже: (12) «Єдиною глагола Бог, двоє ці чутки» . І ніхто не бентежись, ніби у сказаному є дивина, а саме, що Бог говорив одного разу, а Пророк чув це двічі. Бо можна якось сказати так, щоб у сказаному одного разу полягало багато. Один чоловік, зустрівшись з іншим одного разу, багато про що переговорив з ним, і той, хто вислухав його мови, може сказати: одного разу він говорив зі мною, але наказав багато. Такий самий сенс і тепер сказаного. Якось мені було Боже явище, але два предмети, про які говорив мені Бог. Пророк не сказав: про одне «дієслово Бог», але «двоє це чух», у такому разі виявилося б, що мова полягає в собі протиріччя. Отже, що ж це за "двоє", які чули пророки? «Зане держава Божа», (13) «і Твоя Господи милість». Я чув, каже Пророк, що Бог сильний на Суді і що Він милостивий. Тому «не надіяйтеся на неправду, не докладайтеся» до багатства, не обирайте суєти, не носите з собою розбещеного судилища душі. Знаючи, що міцний Владика наш, бійтеся міцності Його і не зневіряйтеся в Його людинолюбстві. Для того, щоб не робити неправди, хороший страх, а для того, щоб поповзнувшись одного разу на гріх, не знехтувати про себе по безнадійності, гарна надія на милість. Бо «держава Божа, і» від Нього ж «милість». «Як Ти віддаси комусь за ділом його» . Бо «мірою, нею міряєте, заміряється вам» (Лк.6: 38). Образив ти брата? І на себе чекай рівного. Грабував ти нижчих, бив бідних, соромив докорами, наклепував, брехав, зазіхав на чуже шлюбне ложе, порушував клятву, «пропонував межі» батьків (порівн.: Прип. 22, 28), накладав руки на майно сиріт, ображав справжній обличчя, ображав у справжній сиріт, ображав у справжній сиріт, ображав у справжній сиріт, ображав у справі Чекай відплати за це. Бо "що сіє" кожен, "тож і пожне" (пор.: Гал.6: 7). Втім, якщо й добре що зроблено тобою, то й за це чекай багато разів більшої відплати. За все своє життя пам'ятаючи цей вислів, можеш уникнути багатьох гріхів про Христа Ісуса Господа нашого, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Заздалегідь зайнявши цю священну огорожу мучеників і з пів на ніч умилостивляючи піснеспівами Бога мучеників, ви терпіли до цього полудня, чекаючи мого приходу. Тому вам, які шанують мучеників і служіння Богові віддають перевагу сну та миру, нагорода готова. Але якщо і мені повинно виправдовувати себе в уповільненні і в тому, що залишив вас надовго, скажу на це причину. Весь час я вжив на те, щоб влаштувати іншу, цю рівночесну, Церкву Божу, відокремлену від вас чималою відстанню. Отже, оскільки Господь дарував мені і їм служіння виконати, і вашу любов не обдурити, віддайте зі мною подяку Благодійникові, Який цю видиму неміч мого тіла підкріплює Своєю невидимою силою. Але щоб не засмутити вас, утримуючи довго, коротко поговорю з псалма, який застав я вас співаючими, і в міру сил своїх наситивши душі ваші словом втіхи, відпущу, щоб кожен із вас зайнявся піклуванням про тіло своє. Що ж було препето вами? Наступне: (1) «Возлюби, бо Господь почує голос моління мого» . Не кожному можна сказати: "любих", а тільки тому, хто вже скоєний, вийшов із рабського страху і прийняв дух синоположения. До слова "коханих" не додано, кого саме полюбив, мається на увазі: Бога всіляких. Бо достолюбне у власному розумінні є Бог, бо за визначенням те достолюбезне, чого всі бажають. А Бог є благо, перше і найдосконаліше з благ. Отже, я полюбив Самого Бога і з радістю прийняв за Нього страждання. Які ж страждання, Пророк описує трохи нижче: «хвороби смертні, біди пекло, скорбота і хвороба» – все це здавалося йому гідним любові до Бога і по сподівання того, що дотримується страждань за благочестя. Не проти волі, не насильно і не вимушено витерпів я подвиги, каже Пророк, але з якоюсь любов'ю і прихильністю переносив праці, чому можу сказати: «Заради Тобі заради умертвляємося весь день» (Пс. 43, 23). І здається, що це рівносильно апостольському слову і сказано з тим самим розташуванням, з яким і Апостол каже: «Хто нас розлучить від Божої любові; чи скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч» ( Рим.8:35 )? Отже, "полюби" все це, знаючи, що терплю біди за благочестя і маю глядачем і подвигоположником Владику всіляких. «Як Господь почує голос моління мого» . Так і кожен із нас може виконати важке в заповідях, коли життя своє, як перед глядачем, відкриває перед Богом усіляких. (2) «Як прихили вухо Своє мені» . Пророк сказав "прихили" не для того, щоб склав ти якесь чуттєве поняття про Бога, ніби має Він вуха і прихиляє їх через тихий голос, як робимо ми, наближаючи слух твій до тих, хто говорить слабо, щоб поблизу розібрати вимовлене. Навпаки, він сказав "прихили", щоб показати власну свою неміч, тобто зійти по людинолюбству до мене, що лежить на землі, як людинолюбний лікар, прихиляючи слух свій до хворого, який від великої знемоги не може говорити виразно, зблизька дізнається про потреби страждаючого. Отже, «прихили вухо Своє мені» . Божий слух для відчуття не потребує голосу. Бог і по рухах вміє пізнавати те, що просить. Чи не чуєш, що Мойсей, який нічого не говорить, але в невимовних своїх зітханнях молить Господа, почутий був Господом, і Він сказав Мойсеєві: «Що кричиш до Мене» (Вих. 14, 15)? Бог вміє почути і праведну кров, яка не має мови, не має голосу, що пронизує повітря. А явлення праведних діл перед Господом є велегласність. «І за моїх днів призову» . Ми, один день помолившись або одну годину, і то трохи, засмутивши свої гріхи, відкладаємо піклування, ніби зробили вже щось рівномірне своєї гріховності. Але святий Пророк оголошує, що він приносить сповідання, пропорційне до всього свого життя. Бо каже: "в" вся «дни моя призову». Потім, щоб ти не подумав, ніби покликав він Бога, тому що благоденствував у цьому житті і всі справи його протікали успішно, описує велич лих, в яких не забував він імені Божого. Бо каже: (3) «Об'яшивши мене хвороби смертні, біди пекло здобув мене» . Під словом хвороби у Пророка у своєму розумінні розуміються звичайні болі при чревоношенні, коли чрево, пригнічене тягарем, спонукає плід, що носиться, до виходу геть, а потім дітородні члени, пригнічені і натягнуті під час чревоносіння, струсами і стисненнями. муки. Це поняття хвороб він переніс і на хвороби смертні, що вражають живу істоту при розлученні душі та тіла. Я зазнав, каже він, не що-небудь досить непогане, але відчував навіть самі хвороби смертні і був доведений до небезпеки зійти в пекло. Чи це одне терпів він, чим хвалиться, або нерідко терпів, хоча те ж, але мимоволі, тоді як вимушене не заслуговує на похвалу? Але дивись на великодушність подвижника. Коли, каже він, «оголосивши мене хвороби смертні» і «біди адові знайшовши мене», тоді я не тільки не впав під тягарем цих спокус, але навіть добровільно піддав себе ще набагато більш численним спокусам, як би сам для себе добровільно винаходив скорботу і хворобу, а не проти волі. Вище сказав: «біди адові знайшовши мене», а тут: «скорбота і хвороба знайшла». Так як у бідах виявився я неослабним при всіх навалах спокусника, то, щоб показати надлишок любові до Бога, доклав я скорботи до скорботи і хвороби до хвороби, не в надії власною силою протистати скорботному, але тому, що покликав Господнє ім'я. Подібно до цього сказане Апостолом: «У всіх цих перемагаємо за Коханого ни» (Рим.8:37). Перемагає, хто неослабно переносить те, що трапляється за потребою; перемагає ж, хто на підтвердження терпіння мимоволі накликає він хворобу. Хто впав у якийсь смертний гріх, той повинен говорити: «Об'яшивши мене хвороби смертні», бо сказано: кожен «твориш гріх від диявола» народжений "є" (1Ів.3: 8). Коли я був робителем гріха, каже Давид, і коли носила мене в утробі смерть, тоді я був здобутий бідами пекло. Чим же я зцілив себе? Тим, що «набув скорботи і хвороби» покаяння; придумав для себе мук покаяння, пропорційний тяжкості гріха, і таким чином зухвало покликав ім'я Господнє. Що ж я сказав? (4) «О Господи, спаси душу мою», я утримуюсь у полоні. Ти дай за мене викуп «і визволи душу мою». «Милостив Господь і праведний» . Писання з милосердям Божим скрізь поєднує правду, навчаючи нас, що і Божа милість – не без суду, і суд не без милості. Бог, і милуючи, з міркуванням і мірою виявляє милосердя гідним, і, судячи, з пощадою нашої немочі провадить суд, караючи нас більш за людинолюбство, ніж для відплати рівним за рівне. «І Бог наш милує» . Милосердя є хворобою про пригноблених надміру їхньої провини, що відчувається співчутливими. Милосердимо про те, хто з великого багатства впав у крайню бідність, хто з міцного тілесного здоров'я перейшов у крайню знемогу, хто раніше захоплював красою і свіжістю свого тіла і потім пошкоджений хворобами, що зневажають. Оскільки і ми колись були славні в райському стані, а через падіння стали безславними і принижені, то Бог наш милує, бачачи, якими ми були і якими стали. Тому й Адама закликав Він голосом милосердя, кажучи: «Адаме, де ти» (Бут. 3, 9)? Бо не сповіщення вимагав Всеведучий, але хотів, щоб Адам подумав, чим він був і чим став. "Де ти", тобто якого падіння зазнав ти, будучи на такій висоті? (5) «Зберігай немовлята Господь: змирись, і спасе» . Чи розуміти це в природному відношенні, людська природа не могла б існувати, якби самі діти і немовлята не були збережені Господом. Бо яким чином вони, що носяться в материнській утробі, могли б харчуватися або мати рух, проводячи життя в такому тісному приміщенні, що не представляє зручності до навернення, навіть у темному і вологому місці, не маючи можливості ні дихати, ні жити життям людським, але подібно до риб плаваючи у вологості, якби не підтримувало їх? Потім, яким чином могли б вони хоч на короткий час продовжувати життя після виходу в місце, для них незвичне, і, охолодившись повітрям після теплоти, яка була в матірній утробі, якби не рятував їх Бог? Отже, «зберігай немовлята Господь: змирись, і спасе мене» . Або можеш розуміти ці слова так: оскільки я звернувся і став як немовля, прийняв Царство Небесне, як дитя, і незлоб'ям довів себе до дитячого смирення, то «зберігай немовлята Господь», коли «змирися, спаси мене». (6) «Звернися душі моя в спокій твій, бо Господь благодійний». Сам собі пропонує втішне слово добрий подвижник, говорячи подібно до Павла: «Подвигом добрим подвизайся, протягом скінчи, віру дотримався: інше бо дотримується мені вінець правди» (2Тим.4:7–8). Те саме каже самому собі і пророк: оскільки ти пройшов уже достатню ниву житія цього, то "обратися" нарешті «в спокій твій, бо Господь благодійний». Бо вічний спокій чекає на тих, які в тутешньому житті законно подвизалися, - спокій, який не за заслугами справ віддається, а за благодаттю великодаровитого Бога дарований тим, хто надіється на Нього. Потім, не кажучи ще про тамтешні блага, але сповіщаючи, як звільнився від мирських тривог, дякує за це Визволителя душ, Який визволив його від різного і тяжкого рабства пристрастям. Як це? (7) «Як вилучено душу мою від смерті, очі мої від сліз, і ноги мої від наміру» . Через порівняння з реальним станом зображує майбутній спокій. Тут, каже він, «оголосивши мене хвороби смертні», а там (Бог) «вилучено душу мою від смерті»; тут очі від скорботи проливають сльози, а там уже немає сліз, які б затьмарювали зіниці, що розважаються красою слави Божої, бо «відібраний Господь Бог усяку сльозу від усякого обличчя» (Іс. 25, 8); тут багато небезпек до наміру, чому й Павло говорив: «мняйся стоять нехай бережеться, нехай не впаде» (1Кор. 10, 12), а там стопи стоять твердо, життя незмінне, немає небезпек захопитися гріхом, тому що немає ні тілесного повстання, ні сприяння жінки. У воскресінні немає ні чоловічої ні жіночої статі, але є якесь єдине і одноманітне життя для тих, хто благословляє свого Владика і живих у країні живих. Світ цей і сам смертний, і служить житлом для тих, хто вмирає. Оскільки склад видимих ​​речей складний, проте складне зазвичай руйнується, те й ми, які у світі, як частини світу за необхідності беремо участь у природі цілого. Тому ми, люди, багато разів помираємо навіть раніше, ніж смерть розлучить душу з тілом. І нехай здасться тобі дивним сказане, навпаки, вникни в саму дійсність. Протягом трьох тижнів років людина зазвичай зазнає трьох змін і мінливості у віці і в способі життя і після закінчення кожного тижня особливу межу укладає собою минуле і ясно означає зміну. У першому тижні дитячий вік закінчується випаданням зубів; вік юнака, здатного до вчення, триває до юнацтва; хлопець після двадцять першого року, коли щоки його почнуть покриватися першим пухом, зникає непомітно, з юнака змінюючись вже в чоловіка. Тому коли бачиш чоловіка, в якому поступове з роками зростання припинилося, розум уже утвердився і не залишилося сліду юності, тоді чи не зробиш висновок, що минуле в ньому померло? І знову, старець, що перетворився і у зовнішньому вигляді й у душевних розташуваннях, явно стає не таким, яким був раніше. Тому життя людське зазвичай буває сповнене багатьох смертей, не тільки при переході з одного віку в інший, але і при душевних падіннях у гріх. А де немає ні тілесної, ні душевної зміни, тому що ні розум не помиляється, ні прихильність не змінюється і жодна обставина не порушує сталості та безтурботності помислів, там – країна істинно живих, завжди подібних до себе самих. У ній пророк обіцяється особливо благогоджувати Богу всіляких, тому що ніщо зовнішнє не перешкоджатиме йому у виконанні наміру служити істинно та рівночесно з Ангелами. Сказано: "Тримося, якщо" в тілі перебуваючи, «аще відходить» від тіла, «благоугодні Йому бути» (пор.: 2Кор. 5, 9). Така країна живих: у ній немає ночі, немає сну – образу смерті, немає їжі, немає пиття – цих підкріплень нашої немочі, немає хвороби, немає страждань, ні лікарства, ні судилищ, ні торгівлі, ні мистецтв, ні грошей – цього початку злий, привід до лайки, коріння ворожнечі. Це – країна живих, які не вмирають гріхом, але живуть істинним життям у Христі Ісусі, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Бесіда на псалом 115-й 71 Віра, а не доказ 1. (1–2) Веровах, тим самим возглаголах, я ж змирився зело. Я ж рех у моїм несамовитості всяка брехня. Віра, як це треба розуміти про Божі слова, є [саме] віра, а не доказ. Віра тягне душу крім будь-яких логічних методів [докази] до [внутрішньої] згоди [на шанування Бога]; віра народжується не логічною доказовістю [72], але діями Духа. В ім'я Господа Ісуса Христа Назарянина встань і ходи (Дії 3:6). І за цим голосом слідує так само і справа, що [чиняється] за допомогою Духа. У тих, хто бачив це чудо, народилося необхідне прийняття віри в Божество Єдинородного. І що ще [може бути більш] переконливим для [внутрішньої] згоди [віри]? Сплетіння зовнішнього блиску, послідовний [логічний] висновок, що самі собою тягнуть [до цієї згоди], або таке диво ясно видиме і перевершує людську силу? 73 Але тепер це не в честі, і вірять [уже] не ділам Духа, про які говорить слово Боже, але вмілим доказам, що мають опору в мирській мудрості, а не в одкровенні Духа в силі та очевидності, яке сталося через тих, що в простоті серця нехитро повірили Богові і стали спасінням заради спасіння. Але й мені слід вірити гідно, щоб я говорив тепер цій великій Церкві Божій п'ять слів моїм розумом (1Кор.14:19). І нехай ніхто не посміється з [нашої] промови, що ми без [будь-якого] дослідження спонукаємо слухачів повірити в те, про що говоримо. Бо обов'язково, щоб у кожної науки її початку для учнів були непідвладні дослідженню, тому що для тих, хто сперечується ще про те, що лежить на початку, неможливо пройти [певним] шляхом і по порядку до кінця того чи іншого предмета. Цьому варто навчитися тобі і з зовнішніх наук. Бо якщо не погодишся з першими засадами геометрії, то неможливо завершити до кінця і наступне. І той, хто в арифметиці протиставляє себе первісним принципам та елементарним [поняттям], позбавляє себе шляху також і до того, що випливає з них далі. Так само недоведені і початку лікарського мистецтва. І в цілому, в якому занятті ми не підемо [чітким] шляхом і по порядку до мети, [побачимо, що] неможливо уявити в доказах перші положення, але необхідно, щоб першооснови розумних мистецтв як слідства, що походять з гіпотез, приймати без дослідження, але спостерігати [вже] те, що випливає з них [далі]. Так само і таїнство богослов'я шукає внутрішньої згоди з віри, що не досліджує. Бо треба, щоб [приходить до Бога] вірував, що Він є (Євр.11:6), як каже [апостол], а не сперечатися про те, яким Він є [Сам по Собі]. І взагалі, якщо віра є здійснення очікуваного і впевненість у невидимому (Євр.11: 1), то не люби сперечатися, щоб бачити вже й інше те велике, що відкладено [на майбутнє життя], і не стави під сумнів тому, що поки ще не зміг осягнути своїм пізнанням те, у що повірив. 2. Все ж це [сказано мною] про віру заради тих, хто бореться через слова і живить надію в порожніх промовах. Як мені здається, цей псалом містить у собі і думку, що послідовно розвивається далі. Бо там сказано: благоугодно перед Господом у країні живих (Пс.114:9). Оскільки тут йдеться не про видиму землю, як це ясно і зрозуміло, то причину тут слід шукати у розрізненні неявного, говорячи «Вірую, що є країна живих», тому він і сказав: Благоугоджу в ній перед Господом. Загалом же душа, яка збирається говорити без віри, балакатиме нічого не вкладаючи [при цьому] у слово. Отже, початок слова розумного віра, міцно затверджена в серці того, хто говорить. Потім [пророк Давид свідчить про те,] як нам можливо досягти подальшої досконалості у вірі, говорячи: Я ж змирився зело. Бо хто не упокорив свою думку і говорить, наслідуючи апостолу: браття, я не вважаю себе досяглим (Еф.3: 13), але, живлячи задуми про осягнення сутності Божої, намагаючись власною думкою виміряти незбагненне і думаючи йому, що Бог такий настільки, наскільки дозволяє осягнув, і взагалі, хто робить мірою сущого власний розум, не міркуючи, що швидше можливо малою чашкою виміряти все море, ніж людським розумом осягнути невимовну велич Боже, той необдумано роздмухується від гордості і підноситься суєтністю свого розуму і виявляється не в силах сказати: веровах, тим самим змирився зело, зв'язавши себе зарозумілістю і звеличенням і пишаючись порожніми словами, а силу, що походить від віри, не набувши. Потім [пророк] і не тільки себе упокорює, а й усю загальну природу людства. А ж рех у моїм шаленстві, каже, кожна людина брехня. Так що той, хто шукає опори не у вірі, але від себе приступає до вчення про Бога і дерзає на розуміння істини [одними лише] людськими силами, той брехун і набагато більше відпадає від істини. 3. Цю промову, як каже він, рех у несамовитості. Що ж таке шаленство? Тобто розглядаючи людське єство і досліджуючи, чи є десь між людьми якась правда, і ніде її не знайшовши без Божої допомоги, і здивувавшись цій несподіваній обставині, Давид вигукує: вся людина брехня. Або в тому самому несамовитості, яким він прикинувся перед Анхусом, розігравши епілепсію і божевілля (1Цар.21:10), після того як зрозумів, що йому необхідно наговорити на самого себе, і зобразив те, чого не було насправді, щоб уникнути небезпеки від ворогів, і тоді рех, каже, що всяка людина не ходить то, з іншого боку, і не на зло ближнім, але принаймні через небезпеку. Бо на самого себе всупереч розуму пророк не кидався, як деякі софісти звинувачували його, щоб викрити, але, навпаки, самі підпадали під викриття, що говорили проти пророка. Бо якщо кожна людина брехня, а [раз] Давид теж людина, то ясно, що і він теж брехун, а якщо брехун, то й не віруй йому, що він такий, яким здається. Але якщо [припустимо,] це слово не істинне і не всяка людина брехун, то залишимо Давидові провину його брехні. Якщо ж він не бреше, то повіримо йому і в тому, як він сам нам є, повіривши, знову вводимося в необхідність не довіряти. Так що якщо правду говорить Давид, то звільняє [від підозри] свою промову, бо він теж людина і не бреше. Якщо ж бреше, то само собою, йому не варто й вірити, бо хто віритиме неправду, що говорить? Так що коли він одного разу оголосив, що всяка людина брехня, то тоді нехай буде брехуном і Давид, щоб повірити його слову, або якщо він говорить правду, то видали заперечення. Але це для тих, хто грає [у силогізми] і для тих, які гордо насолоджуються словесними оборотами в присутності речей безмежних, але справжнє не таке. Бо [тут] говориться про тих людей, які ще одержимі людськими пристрастями; той же, хто став уже вище плотських пристрастей і через досконалість розуму увійшов до ангельського устрою, той, коли говорить про властиве [звичайним] людям, то себе, очевидно, виключає з інших. Бо не кладено той, що сказав: Азрех бозі є і сини Вишнього всі. Ви ж як люди вмираєте (Пс.81:6–7). [Слова] бозі є до кого ж іншого, як не до Давида ставляться? Бо якщо син Вишнього той, хто через чесноту засвоїв себе Богові, то [такий уже] не вмирає як людина, але живе, маючи в собі Бога. 4. Я ж рех у моїм шаленстві: всяка людина брехня. Нехай послухають ті, хто змішався з тілом за допомогою пристрастей, ум же свій піднесли до надмірного і помисли свої вбили, а піднесення серця їх стало вищим за Бога, і це спільна мета у всіх тих, хто воює проти благочестя. (3) Що віддам Господеві про всіх, що відплати мені? (4) Чашу порятунку прийму. Прийшовши до тями від усвідомлення [незліченної] множини дарів Божих, [таких як:] що Він привів нас з небуття в буття, що, створивши з землі, вшанував розумом, в якому і можемо ми носити образ небесного (1Кор.15:49); тому, що, дбаючи про Домобудування [Спасіння] всього людського роду, Господь Самого Себе дав у викуп за всіх нас, [проте також] запитує і шукає у всіх належних Йому, чи не знайде Він чогось гідного цього дару Господнього. Що віддам Господеві? Ні жертви, ні законного служіння [старозавітного] богошанування, але саме своє життя, і тому каже: чашу спасіння прийму – тобто страждання у боротьбі за благочестя, у протистоянні гріху навіть до смерті, я думаю, що це і є чаша. Про це і Сам Спаситель навчав у Євангелії: Отче, якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця (Мт.26:39). А учням говорив так: Чи можете пити чашу, яку Я питиму? (Мф.20:22), маючи на увазі ту смерть, яку Він прийняв за спасіння світу. Тому й каже: чашу спасіння прийму, тобто говорячи: «Спрагнучи, Я прийду до свідчення, до заспокоєння душі і тіла, приймаючи муки не за насолоду, а в боротьбі за благочестя». Себе ж, каже, приношу в жертву і приношення Господу, оскільки все вважаю меншим за гідності Благоділого [мені]. І ці сповіщення охоче маю від свідка віддати всьому народу. (5) Молитви моя віддам перед усіма людьми Його. І потім заохочення тим, хто слухає, щоб не боялися смерті: (6) чесна перед Господом смерть преподобних Його. [Цим він ніби] каже: «Ви люди учасники прекрасного змагання, не бійтеся перед смертю, бо це не тління, але початок життя, не досконале зникнення, але перехід у славу». У людей, що люблять багатство, так повелося, що деякі камінці, що сяють різнобарвним блиском, називаються «чесними» (дорогоцінними). І справді чесна перед Господом смерть преподобних Його. Якщо душа, що проводила чисте життя, вільна від плотських осквернень, не має ні плями, ні зморшки, прославлена ​​в боротьбі за благочестя і здобула вінець праведності, що сяє красою багатьох чеснот, постане Владиці і Судді всіх, виявиться ще більш блискучою від сяйва благодаті? Тому не будемо сумувати про вихід із цього світу чоловіків преподобних, але швидше [переживатимемо це] як народження і перехід в інше життя. Бо вхід у цей світ законоположений нам необхідністю єства через безчестя нечистоти та сморід через тілесне народження. Вихід же і перехід звідси чесний і світлий, але не у всіх, а у тих, що жили, преподобно і праведно в тутешньому житті. Чесна... смерть, але не чесно у людей народження. Сіється в приниженні, повстає у славі, сіється у тлінні, повстає у нетлінні (1Кор.15: 43, 42). Отже, порівняй із народженням смерть і перестань оплакувати тих, хто змінився з безчестя [на славу]. Так що померли вони не по-юдейськи, ставши огидною мертвиною, тому що за Христа смерть чесна доля преподобних Його. Тому [і було] сказано священикам і назореям: доторкуйся до мертвини його, нечистий буде до вечора і нехай змиті тризи свої (Лев.11:39, 40). Тепер же той, хто торкається кісток мученика, отримує і деяке причастя освячення тієї благодаттю, яка живе в тілі [святого]. Отже, чесна перед Господом смерть преподобних Його. Тому не волійте багаточесне безчесному і не будьте спільниками поганих, віддаючи перевагу тлінному життю стану нетлінного і блаженного. Не піддавайтеся пристрастям безчестя, яким підпадає багато хто з любителів насолоди, які і життєві блага, і велич душі спалюють і поневолюють її, захоплюючи до служіння плоті. Бо де рабство, там і безчестя. Отже, повинно уникати життя, поєднане з безчестю. 5. Нічого більшого не зможу, каже, створити, ніж самого себе віддам Владиці. Бо (7) аз раб Твій і Твоя власність, тому що взагалі створене є рабом своєму Творцеві, і рабом не лише за волею, а й за природою. Бо ще в дитинстві, коли я був сином рабині Твоєї дитини, обманом захопив мене в полон ворог і, викравши мене з Твого рабства, зробив рабом гріха. Але звернуся і вдаюся до первісного Пана і пізнаю [знову] рабство первісне (тобто служіння Богу). Розтерзаєш узи моя. Оскільки [Ти, Христе] визволив мене від кайданів, зійшовши в пекло, і визволивши, звільнив пов'язане і перебуває в неминучих в'язницях [пекло] людство від смерті, то Тобі тому приношу в жертву ні парнокопитних чотирилапих, що жують жуйку, ні чистих птахів, чи коржі приготовані на (бо все це приноситься від землі Владиці), але є у мене особливе надбання і породження мого власного серця, з якого я й піднесу хвалебне славослів'я, з мого помислу, наче з якогось жертовника. (8) Тобі віддам жертву хвали, яка Тобі неприступному і досконалому Богу краще незліченних цілопалень. [Тобі], що не вимагає тілесних жертвоприношень, якими рясніють багатші, але сповідання [що відбувається] з внутрішнього розташування і від правдивого серця, яке однаково доступне всім бажаючим. (9) Молитви моя віддам перед усіма людьми Його. Приносячи Тобі в жертву хвалу, не як соромний, потай і в прихованому місці, уникаючи покор нечестивих, принесу Тобі жертву, але принесу Тобі деяку жертву всенародну, роблячи і весь народ спільником [цього] поклоніння. А місце нам буде приділено для жертвопринесення посеред, і навіть більш знамените, ніж Єрусалим. Послухайте ви, що залишають Церкву і тікають у звичайні будинки, жалюгідні уламки Чесного Тіла [Церкви], що молитви має віддавати посеред Єрусалиму, тобто Церкви Божої. Бо не так як у стародавньому поклонінні, коли кожен сам собі майстрував жертовник [де хотів], але в єдиному і явному місці для всіх, хто бажає зробити жертвопринесення. Ти ж зводиш вівтар проти жертовника батьків і запалюєш на ньому чужий вогонь (Лев.10: 1), не зрозуміли стародавнім прикладом людей, розбещених розумом, і оскверняючись разом з ними. Втікайте ж від наслідування таким, ви народ Божий, і не відокремлюйтеся від частини спасенних, перебуваючи у вірі, удосконалюючись у заповідях Господа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Послухай, що каже Давид у псалмі: (1) Це що добро, чи що червоно, але що жити братії разом? Бо він радів про успіхи не тільки своїх ближніх, але зрадів і про благоустрій інших. Як і сам же Псалмоспівець в іншому місці висловлює і турботу про тих, що поспішають на богослужіння: Звеселялися про тих, що казали мені: до Господнього дому підемо. Стоячи бяху ноги наша у двох твоїх, Єрусалимі (Пс.121:1–2). Тому бачачи братерські збори всі разом і насолоджуючись братерською прихильністю, заволав, кажучи так: це що добро, чи що червоно, але що жити братії разом? Причина, яка за Божою заповіддю збирає братів до згоди і веде до єдності, має в собі непереборне благо, і від цього блага не зможе відокремити ніщо [інше] приємне. Бо кожен із нас, хто приходить і скуштує любов до ближнього, приходить у велику сердечну радість. Тому далі він і каже послідовно: це що добро, чи що червоно, але що жити братії разом? (2) Як миро на чолі, що сходить на браду, браду Аароню. Зрозуміло, що душі святих передають нам безтілесну і духовну допомогу благодаті, яка з неба від Спасителя виливається на Церкву . (3) Як роса Аєрмонська, що сходить на гори Сіонські. Бо ніби дощ, що проливається на гору Ермон, надає їй багато пишноти, так і дощ, що невидимо проливається на гори Сіонські, збирає звідусіль братів воєдино, даючи їх душам пропорційну користь. Бо про такий Божественний дощ, що уподібнюється до енергій Святого Духа, розмірковуючи, пише [пророк] Ісая: Бо роса, що від Тебе, зцілення їм є (Іс.26:19). Отже, як роса Аермонська, що сходить на гори Сіонські, як там заповіді Господь благословення і живіт до віку. [Що] Господь часто проголошував і Мойсей каже: Збереже і Господь Бог твій тобі заповіт та милість, як кляться вашим батьком, і полюбить тебе, і благословить тебе, і помножить тебе, і благословить плід утроби твоєї і плід землі твоє (Втор.7:12–3). І додає, кажучи: живіт до віку. Отож, це добре, чи що червоне, але що жити братії разом як вам і було проголошено: один Господь, одна віра, одне хрещення, один Бог і Отець усіх, Який над усіма, і через усіх, і в усіх нас (Еф.4: 5–6). Це що добро, або що червоно, але жити брати разом не тільки в тілесному житлі, але також і в святому і духовному. Бо [Господь] каже: дім Мій домом молитви наречеться (Мт.21:13). Але й ми, висвітлюючись [Духом], удостоїмося цього [самого] світу. Бо всіх нас помазав Своєю праведністю Христос, Спаситель наш, через Якого і разом з Яким Отцю і Святому Духу слава і пишнота на віки віків. Амінь. Див. Побут 23:16; Дії 7:16 . Євр 12:22–23 . Синодальний переклад: Але ви приступили до гори Сіону і до граду Бога живого, до небесного Єрусалиму та темряви ангелів, до торжествуючого собору та церкви первістків, написаних на небесах. Пс 41:5. Текст цитується за Септуагінтом. Ін 17:24. Синодальний переклад: Отче! Яких Ти дав Мені, хочу, щоб там, де Я, і вони були зі Мною. Іс 40:13. Синодальний переклад: Хто зрозумів дух Господа? Із 33:14. Текст Септуагінти. Синодальний переклад: Хто з нас може жити при вогні, що пожирає? Там же. Текст Септуагінти. Втор 16:20. Синодальний переклад: Правди, правди шукай. У грецькій мові поняття “правда, праведність, справедливість” виражаються одним словом dikaiosЪnh . - Пров. Пс 14:2,3. Синодальний переклад: …говорить істину в своєму серці; хто не обмовляє мовою своєю. Іс 53:9. Синодальний переклад: І не було брехні в устах Його. Пс 11:4. Синодальний переклад: Вигубить Господь усі улесливі . Пс 14:3. Синодальний переклад: Не робить щирого свого зла. Пс 14:3. Синодальний переклад: І не приймає ганьби на ближнього свого. Пс 14:4. Синодальний переклад: Той, в очах якого зневажений знехтуваний. Пс 127:1. Синодальний переклад: Блаженний кожен, хто боїться Господа. Пс 14:4. Синодальний переклад: Клянеться, хоча б злому, і не зраджує. Див. Мт 5:28 : Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці. 1Кор 15:31. Синодальний переклад: Свідчу в тому похвалою вашою. Приповістей 19:17 . Синодальний переклад: Благодійний бідному позичає Господу . За слов'янським перекладом: «у тілі цьому». За слов'янським перекладом: «телеві твоїй». За російським перекладом: «ми грали на сопілці». Переклад «Бесіди на псалом тридцять сьомий» та примітки виконані для цього видання П.К. Доброцвітим. - Ред. У Синодальному перекладі: Бо стріли Вседержителя в мені; отрута їх п'є мій дух – не зовсім точний, можливий також і варіант перекладу: «. лють їх випиває моя кров». - Ред. В одному з рукописів "життєві" (βιωτικών). - Ред. Т. е. по одному з варіантів перекладу Старого Завіту, що дійшли, грецькою мовою. - Ред. Перен.: скріпивши серце. - Ред. З грецької: «про змінитися охочих». Див: 1Цар. 25, 3 . За слов'янським перекладом: «людина звіронрівна». Τὸ πρόβλημα – питання, завдання. Так у оригіналі. - /Ред./ Εξιλασμ – умилостивна жертва. У тексті Сімдесяти та у свт. Василя: ἄνους, відповідне слову ἀνόητος (нерозумний). У Сімдесяти і в слов'янському перекладі читається: «Поклади суть». У Сімдесяти і в слов'янському перекладі: "увійде". У слов'янському перекладі: "своїх". Переклад «Розмова на псалми сто п'ятнадцятий і сто тридцять другий» та примітки виконані для справжнього видання П. К. Доброцвітовим. ред. Букв.: геометричною необхідністю. ред. Порівн.: Свт. Опанас Великий. Житіє св. Антонія, 74. - Ред. Вам може бути цікаво: