Разговори о псалмима

Од 18 разговора Светог Василија Великог, посвећених тумачењу псалама, 13 је препознато као аутентично: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Опште је прихваћено да је пре узимања 1 псалама 7 псалама писао и 7. Псалам. епископије (370), а остало – до 372. Сврха разговора о псалмима је морално изграђивање. На почетку разговора о Псалму 1, Свети Василије јасно карактерише духовно значење Псалтира и његово место међу другим књигама Старог Завета: „Пророци уче једно, свакодневни писци уче друго; у једном Закон поучава, а у другом се приноси у виду опомене; Књига псалама је корисна књига о будућности, доноси у себи оно што је књига псалама. памћењу, даје законе за рад, укратко, то је заједничка ризница добрих учења и пажљиво тражи оно што је корисно за свакога, и даје брзо излечење недавно рањеним, и подржава неоштећене у општем стању време, производи у човеку неку врсту тихог задовољства и задовољства, које чини ум чедним.” Дефиниција Светог Василија ове старозаветне књиге остаје класична у читавој историји светоотачког писања. Главна ствар у есеју који се разматра јесте његова потпуна усредсређеност на питања духовног и моралног живота хришћанина. Овде се посебно сусреће учење о „два пута” (у „Разговору о првом делу 1. псалма”), оно показује дубоку везу моралног богословља Светог Василија са древним црквеним предањем. У делу који се разматра налази се и похвала сиромаштву („Разговор на крају 14. псалма“), карактеристична посебно за древно монаштво. Беседа на 59. псалм је аутобиографске природе. Главне теме разговора о псалмима: о богопознању, о човеку, о анђелима, о односу вере и знања, есхатологији, антропологији, учењу о врлинама, питањима хришћанског морала, о трпљењу, питањима социјалне правде. Разговоре карактерише алегоријски метод тумачења и посебан поучан тон обраћања аутора слушаоцима. Беседа о првом делу 1. псалма „Све је Писмо богонадахнуто и корисно“ (2 Тим. 3, 16), зато је и написано од Духа Светога, да би у њему, као у заједничком лекару душа, сви ми, људи, могли да нађемо лек – свако за своју болест. Јер је речено: „Исцељење ће задовољити велике грехе“ (Проп. 10:4). Али Пророци уче другачије, писци свакодневног живота другачије уче; у једном закон налаже, а у другом – оно што се предлаже у виду опомене; Књига псалама садржи у себи оно што је корисно из свих књига. Она пророкује о будућности, спомиње догађаје, даје законе за живот, нуди правила за активност. Укратко, она је општа ризница добрих учења и пажљиво тражи оно што је корисно за све. Она лечи старе ране душе, и даје брзо исцељење недавно рањеним, и обнавља болне, а подржава неоштећене; уопште, онолико колико је то могуће, уништава страсти које под различитим облицима овладавају душама у људском животу. И у исто време производи у човеку неку врсту тихог задовољства и задовољства, што чини ум целомудреним. Дух Свети је знао да је тешко повести род људски ка врлини и да, због наше склоности ка задовољству, не маримо за прави пут. Па шта Он ради? Пријатност слатког певања помешана је са поукама, тако да уз оно што је уху слатко и благогласно, неприметно примамо оно што је корисно у речи. Исто тако, мудри лекари, дајући горак лек онима који га не воле да пију, често премазују чашу медом. Због тога су за нас измишљене ове складне песме псалама, тако да деца старости, или они који уопште нису морално сазрели, очигледно их само певају, а у стварности поучавају своју душу. Тешко да ће неко од обичних људи, а поготово неопрезни, отићи одавде, удобно имајући у виду апостолску и пророчку заповест, а стихови из псалама се певају по кућама и проглашавају на пијацама. А ако се неко, као животиња, разбесни од гнева, чим се ухо његово одушеви псалмом, он ће отићи, одмах укротивши у себи жестину душе слатким певањем. Псалам је тишина душа, раздавач мира; смирује бунтовне и узбуркане мисли; ублажава раздражљивост душе и дисциплинује неумереност. Псалам је посредник пријатељства, јединства међу далеким људима, помирења зараћених. Јер ко још може сматрати за непријатеља онога с ким је подигао један глас ка Богу? Дакле, псалмодија нам пружа једну од највећих предности – љубав – измишљањем корпоративног певања уместо чвора до јединства и довођења људи у једно сагласно лице. Псалам је уточиште од демона, улазак под заштитом анђела, оружје у ноћном осигурању, мир од дневних трудова, сигурност за бебе, украс у процвату, утеха за старије, најпристојнији украс за жене. Псалам насељава пустиње, чини пијаце здравим. За новајлије су то почеци учења, за оне који су успешни - повећање знања, за оне који су савршени - потврда; ово је глас Цркве. Он чини светковине светлим, он производи „тугу као Бог“ (2. Кор. 7:10). Јер псалам чак тера сузе из каменог срца. Псалам је занимање анђела, небеска кохабитација, духовни тамјан. Ово је мудра измишљотина Учитеља, који је уредио да заједно певамо и учимо корисне ствари. Због тога се лекције боље утискују у душе. Јер оно што је научено под принудом не остаје дуго у нама, него оно што се прихвата са задовољством и пријатношћу чвршће се укорењује у нашим душама. Шта не можеш научити из псалама? Зар се одавде не учиш величини храбрости, строгости правде, поштењу целомудрености, савршенству разборитости, облику покајања, мери трпљења и свакој врсти благослова коју не можеш навести? Овде постоји савршена теологија, предвиђање доласка Христа у телу, претња судом, нада у васкрсење, страх од казне, обећања славе, откривење Светих Тајни. Све је, као у великој и општој ризници, сабрано у књизи псалама, коју је од многих музичких инструмената Пророк прерадио у такозвани псалтир, дајући онима, како ми се чини, да схвате да се гласови у њему изговарају по милости, датој одозго – од Духа, јер се у овом једном од музичких инструмената налази извор звука. У цитри и тимпанима испод гудала звучи месинг, а на врху псалтир има извор хармонијских модова, тако да и ми треба да пазимо да тражимо Небеског и да се не занесемо пријатношћу певања у телесне страсти. Штавише, пророчка реч је, како ја мислим, дубока и мудра, самим дизајном овог инструмента показала нам је да људи лепе и расположене душе могу комотно да се уздигну до Небеског. После овога, размотримо почетак псалама. (1) „Благо човеку који не ходи у савету безбожника. Градитељи кућа, приликом подизања огромних објеката по висини, постављају и темеље сразмерно висини. А бродоградитељи, припремајући брод за подизање великих терета, ојачавају подводни део, узимајући у обзир тежину утоварене робе. А при рођењу животиња, срце, које је пре свега природно формирано, добија од природе структуру погодну за будућу животињу, због чега се око срца формира телесно ткиво сразмерно његовим сопственим принципима, па отуда и разликама у величини животиња. Али шта значи темељ у кући, подводни део у броду и срце у телу животиње, чини ми се да овај кратки предговор има исту снагу у односу на целокупну композицију псалама. Пошто псалмопојац наставком речи намерава да опомиње многе ствари које су тешке и испуњене безбројним подвизима и напорима, он подвижницима побожности најпре указује на блажен крај, да бисмо ми, у нади на благослове који су нам припремљени, блажено подносили невоље овога живота. Исто тако, путницима који ходају грубом и непроходном стазом посао олакшава удобан заклон који очекују, а жеља за стицањем добара тера трговце да храбро крену на море, а земљораднике нада у плодност чини њихов труд неприметним. Стога је општи Учитељ у животу, Велики Учитељ, Дух Истине, унапред мудро и вешто понудио награде, да бисмо ми, пружајући поглед изнад оних дела која су нам при руци, пожурили са мишљу о уживању у вечним благословима. „Благо човеку који не ходи у савету злих. Дакле, постоји истинско добро, које у свом правом и изворном смислу треба назвати блаженим; а ово је Бог. Зашто Павле, намеравајући да помене Христа, каже: „по јеванђељу славе блаженог Бога“ (1 Тим. 1, 11); „очекујући блажену наду и откривење славе великог Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (Тит 2:13). Јер је заиста благословен овај Извор добра, коме је све окренуто, коме све жели, ова непроменљива Природа, ово суверено Достојанство, овај спокојан Живот, ово безбрижно стање, у коме нема промене, које не дотичу превртљивости, овај увек текући Извор, ова непресушна благодат, ово непресушно благо. Али незналице и мирољубиви, не знајући природу самог добра, често називају блаженим оно што нема вредност: богатство, здравље, блистав живот – све оно што по својој природи није добро, јер не само да се згодно мења у супротно, него и своје власнике не може учинити добрим. За кога је богатство учинило праведним или здравље чедним? Напротив, сваки од ових дарова често доприноси греху онима који га злоупотребљавају. Зато је блажен онај ко је стекао нешто достојно веће цене, ко је постао причасник неотуђивих благослова. Али како то знамо о њему? То је онај „који не ходи у савету злих“. И пре него што кажем шта значи не ићи на сабор злих, намеравам да вам решим питање које се овде поставља. Питајте: зашто Посланик узима једног мужа и назива га блаженим? Да ли је он заиста искључио жене из броја блажених? Не, постоји једна врлина за мужа и жену, као што је рад и једног и другог једнак, па је стога и награда за обоје иста. Послушајте шта се каже у књизи Постања: „И створи Бог човека, по лику Божијем створи га, мужа и жену створи их“ (Пост. 1,27). Али они који имају исту природу имају исте поступке, а они чија су дела једнака, за њих је награда иста. Па, зашто је псалмиста, помињући мужа, прећутао о жени? Јер, с обзиром на јединство природе, сматрао је довољним да означи целину да би се указало на оно што је преовлађујуће у роду. Дакле, „благо је човек који не ходи по савету злих“. Погледајте колико су речи прецизне и са колико мисли је испуњен сваки изговор. Није рекао: „Ко не ходи по савету злих“, већ: „Ко не ходи“. Ко је још жив не може се назвати блаженим, због непознатог краја свог живота, али ко је испунио постављене му дужности и завршио свој живот беспрекорним крајем, тај се сигурно може назвати блаженим. Зашто су „блажени... они који ходе по закону Господњем“ (Пс. 119:1)? Овде Свето Писмо назива блаженима оне који нису ходили, а ходе по закону. То је зато што су они који чине добро за само дело достојни хвале, а они који избегавају зло заслужују похвалу не када избегну грех једном или двапут, већ када су у стању да заувек избегну искушење зла. Али веза између појмова открива још једну потешкоћу. Зашто псалмопевац назива блаженим онога ко не успева у врлини, али који није починио грех? У овом случају, коњ, вол и камен би се могли назвати благословеним. Јер које је неживо створење стајало „на путу грешника“? Или која је глупа ствар седела „на седиштима рушитеља“? Али стрпи се мало и наћи ћеш лек. Пророк додаје: „Али је воља његова у закону Господњем“ (Пс. 1,2). Учење у закону Божијем припада само разумном бићу. А такође ћемо рећи да је почетак асимилације добра удаљавање од зла. Јер је речено: „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 36,27). Дакле, мудро и вешто нас водећи ка врлини, псалмопојац је одлазак од греха учинио почетком добрих дела. А ако би он одједном захтевао савршенство од вас, онда бисте можда били спори да приђете послу. Сада те навикава на ствари које су приступачније, да би се смелије бавио другим стварима. А ја бих рекао да је вежбање врлине уподобљено лествици, управо тој лествици коју је блажени Јаков једном видео, чији је један део био близу земље и додиривао је, а други се пружао чак и изнад самог Неба. Дакле, они који ступају у врлински живот морају прво да учврсте своје ноге на првим степеницама и да се са њих непрестано уздижу све више и више, док се коначно, постепеним напредовањем, не уздигну до висине могуће за људску природу. Стога, као што је почетни успон на лествици уклањање са земље, тако је у животу по Богу уклањање зла почетак благостања. Уопштено говорећи, свака неактивност је много лакша од било које акције. На пример, „Не убиј, не чини прељубу, не кради“ (Изл. 20:13–15); свака од ових заповести захтева само неделовање и непокретност. „Љуби своју искрену особу као самога себе“ (Матеј 19:19); „Продај шта имаш и дај сиромасима“ (Матеј 19:21); „Ако те ко разуме снагом у једном трку, иди с њим два“ ​​(Матеј 5:41) – то су већ поступци који приличе подвижницима, а за њихово обављање потребна је храбра душа. Зато се дивите мудрости онога који нас кроз нешто лакше и приступачније води ка савршенству. Псалмиста нам је понудио три услова који захтевају поштовање: не идите „по савету злих“, не стој „на путу грешника“ и не седите „на столиштима рушитеља“. Пратећи природни ток ствари, унео је овај ред у оно што је рекао. Најпре почињемо да размишљамо о намери, затим је појачавамо, а после тога постајемо утврђени у ономе што смо смислили. Стога, у почетку, чистоту наших мисли треба да назовемо блаженом, јер корен телесних радњи је саветовање срца. Дакле, блуд се прво распламса у души сензуалиста, а затим производи телесну поквареност. Дакле, Господ каже да у човеку постоји нешто што га скрнави (видети: Мт. 15,18). Пошто се грех против Бога у правом смислу назива злоћом, ми никада нећемо дозволити себи да сумњамо у Бога због неверовања. Јер то значи ићи „на савет злих“ ако у свом срцу кажеш: „Има ли Бога који свиме управља? Има ли Бога на небу који контролише све посебно? Има ли суда? Има ли награде за свакога по делима његовим? Зашто праведници живе у сиромаштву, а грешници се богате? Неки су слаби, док други уживају у здрављу? Једни су непоштени, а други славни? Зар се свет не креће случајно? И није ли то неразумна шанса која свима без реда раздељује жреб живота? - Ако сте тако мислили, онда сте отишли ​​„на савет злих“. Блажен је, дакле, онај ко себи није дао места сумњи у Бога, ко није пао у кукавичлук пред очима садашњости, него чека оно што очекује, ко није позабавио неповерљиву мисао о Творцу нас. Блажен је онај који није стао „на пут грешника“. Живот се зове пут јер свако од рођених жури до краја. Као што оне који седе на броду без икаквог напора ветар носи према молу, а иако то ни сами не осећају, трчање лађе их приближава циљу, тако и ми, временом свог живота који пролази, као неким непрекидним и непрестаним кретањем у неприметном току живота, однесемо сваки до своје границе. На пример, ви спавате, а време вам бежи. Ти си будан, и твоја мисао је заузета, али у исто време твој живот је протраћен, иако бежи од наших осећања. Сви ми, људи, трчимо по некаквом пољу, и свако од нас жури да стигне до циља, па смо сви на путу. И на тај начин можете створити идеју о овом путу. Путник си у овом животу, прођеш поред свега, све остаје иза тебе: видиш успут биљку или траву, или воду, или нешто друго достојно твог погледа, дивиш му се кратко и наставиш даље. Поново наилазите на камење, поноре, литице, стене, пањеве, а понекад и животиње, гмизавце, трње или нешто друго непријатно, ожалошћене накратко па отишле. Такав је живот, у њему нема ни сталних задовољстава ни дуготрајних туга. Овај пут није ваш, али ни садашњост није ваша. Путници имају овај обичај: чим први закорачи, одмах други подиже ногу за собом, а после тога и следећи. Види, зар живот није овакав? Данас сте обрађивали земљу, а сутра ће је обрађивати други, а после њега други. Видите ли ова поља и величанствене грађевине? Колико пута је свака од њих променила име од свог постојања! То се звало власништво тог и таквог, па преименовано у име другог, прешло на новог власника, а сада је постало познато као власништво још једног новог. И, дакле, није ли наш живот пут на који први ступа један или други и којим сви иду један за другим? Дакле, „благо оном који... нема сто грешника на путу“. Шта значи „не сто“? Човек, будући у првом добу, још увек није ни порочан ни честит, јер ово доба није способно ни за једно стање. Али када је ум у нама сазрео, тада се остварује оно што је написано: „А заповест дође, јер грех живе, а ја умријех“ (Рим. 7,9-10). Јер зле помисли настају, рађају се у нашим душама из телесних страсти. Заиста, заповест је дошла, односно стечено је познање добра, и ако не победи злу помисао, него допусти да се ум ропствује страстима, онда је грех оживео, а ум је умро, поставши мртав кроз пад. Благословен је, дакле, онај ко се није упорио „на путу грешника“, него је добрим умом ушао у побожни живот. Постоје два пута, један наспрам другог – широка и пространа стаза и уска и жалосна стаза. Два су такође водичи, и сваки од њих покушава да привуче себе. На глаткој и косој стази водич је варљив – лукави је демон, и кроз задовољства увлачи оне који га следе у пропаст; а на путу који није гладак и стрм, добри Анђео је путовођа, и кроз многе тешкоће врлине води оне који га следе к блаженом крају. Док је свако од нас беба и јури за оним што га радује у садашњости, до тада му уопште није стало до будућности. Али пошто је већ постао муж, када су његови појмови усавршени, он као да увиђа да је живот пред њим подељен и води или у врлину или у порок; и често окрећући своје духовно око на њих, он разазнаје шта је својствено врлини и пороку. Живот грешника у себи показује сва задовољства садашњег века. Живот праведника открива само благослове будућег века. Пут оних који се спасавају обећава онолико будућих благослова колико представља онолико труда у садашњости. Али сладострасни и неумерени живот не нуди касније очекивано, већ право задовољство. Стога се свака душа врти и не може стајати међу својим мислима. Када доведе у ум вечно, он бира врлину, али када скрене пажњу на садашњост, више воли задовољство. Овде види хладноћу за тело, а тамо њено ропство, овде пијанство, а тамо пост, овде необуздани смех, а тамо обилне сузе, овде играње, а тамо молитву, овде свирале, а тамо уздисање, овде блуд, а тамо девичанство. Пошто је истинско добро разумно схватљиво само кроз веру (јер је удаљено од нас – ни око није видело, ни ухо чуло), и сласт греха нам је на дохват руке, и задовољство се улива кроз свако чуло, онда је блажен онај који се не однесе у пропаст мамцима задовољства, него не ступи на пут наду или наду стрпљиво чека други пут. пут који води ка злу. „И нећете седети на седиштима разарача. Да ли говори о тим седиштима на којима почивамо тела? А какве везе има дрво са грехом, па да место које је раније заузимао грешник трчи около као да је нешто штетно? Или треба да мислимо да под седиштем подразумевамо непокретну и сталну инерцију у одобравању греха? Тога се морамо чувати, јер ревносна равнодушност према греху производи у нашим душама неку непоправљиву навику. Јер стара духовна страст или временско утврђена помисао на грех тешко се лечи или постаје потпуно неизлечива када се навике, као што се најчешће дешава, претворе у природу. Стога, треба да желимо да се зла ни не дотичемо. А други начин је да одмах побегнемо од искушења, као од ударца стрелца, према ономе што је Соломон написао о злој жени: „Али скочи назад, не оклевај... упери око ниже ка њој“ (Приче 9,18). И сада знам оне који су се у младости увукли у телесне страсти и док им седе власи, по навици зла, не остану у гресима. Као што се свиње, које се ваљају у блату, непрестано све више облијевају блатом, тако се и ови људи, сладострашћу, сваки дан прекривају новом срамотом. Дакле, благословено је не мислити на зло. Ако си, ухваћен од непријатеља, примио у своју душу савет зла, не настављај у греху. И ако си био подвргнут овоме, не утврђи се у злу. Зато не седите „на седиштима рушитеља“. Ако разумете какво седиште Писмо значи, наиме, да се односи на дуг боравак у злу, онда испитајте кога оно назива рушиоцима. О пошасти, људи упућени у ову материју кажу да ако дотакне једну особу или стоку, она се путем комуникације шири на све оне који им прилазе. Таква је природа ове болести да су сви једни од других испуњени истом слабошћу. Таква су дела безакоња. Јер, преносећи болест једни на друге, сви заједно болују од болести и заједно умиру. Да ли сте икада видели како блудници седе на пијаци, исмевају чедне, причају њихова срамна дела, своје активности вредне мрака, и наводе случајеве свог обешчашћења као подвиге или другу храброст? То су рушитељи који се труде да сопствени порок свима пренесу и труде се да многе учине себи сличним како би избегли прекор када пороци постану уобичајени. Ватра која додирује запаљиву материју не може а да не прогута целу материју, посебно ако дува јак ветар и преноси пламен са једног места на друго. Исто тако, грех, дотакнувши једног човека, не може да се не прошири на све оне који се приближавају, када га зли духови распирују. Тако се дух блуда не своди само на обешчашћење, већ се одмах прикључују и другови: гозбе, пијанства, срамне приче и непристојна жена која заједно пије, једном се осмехује, другог заводи и све распаљује на исти грех. Да ли је ова инфекција заиста мала, да ли је ово ширење зла неважно? Али ко се угледа на лакомца или на човека који је неким другим пороком стекао значајну моћ у друштву, постаје владар народа или војсковођа па се препушта најсрамнијим страстима – зар не може онај ко се угледа на њега да не прими пропаст у своју душу, претворивши порок онога кога подражава у своју? Бриљантан положај у свету заједно са њим показује и живот људи који је стављен на видело. Ратници најчешће имитирају војсковође; они који живе у градовима узимају примере од својих команданата; и уопште, када многи сматрају порок једног човека достојним угледања, онда је поштено и пристојно рећи да се од њега шири нека врста уништења душа у животу. Јер грех у личности угледног привлачи многе који су у искушењу да опонашају исту ствар. А пошто неко од другог позајмљује штету, за такве се каже да уништавају душе. Дакле, не седите „на столице рушитеља“, не учествујте на скупу људи који нарушавају морал и разарају, не останите у друштву саветника за зло! Али моја реч и даље стоји на једном предговору, а примећујем да је њено обиље превршило одговарајућу меру тако да би се тешко сећали да је више речено, а мени је тешко да наставим да служим реч, јер ми због урођене слабости недостаје глас. Али иако је оно о чему смо разговарали остало неизречено, иако сам, показавши да зло треба избегавати, прећутао како да се побољшам кроз добра дела, међутим, поклонивши садашњост благонаклоној пажњи, обећавам да ћу, уз Божију помоћ, попунити оно што недостаје, осим ако ми се не наметне потпуна тишина. Нека нам Господ подари награду за оно што смо рекли, а вама плод онога што сте чули, по благодати Христа Његовог, јер Њему је слава и власт у векове векова. Амин. (1) „Псалам Давиду, који се певао Господу о речима Хусе, сина Јеменовог. Натпис седмог псалма је очигледно донекле у супротности са оним што се приповеда у књигама о Царевима, где је записано о Давиду, јер се тамо говори о Хусају, првом Давидовом пријатељу (видети: 2 Сам. 15:32), и о сину Арахијевом, а овде је Хушај, син Јаменитов. Али као што овај Хушај није Јеменитов син, тако међу поменутим нема другог Хушаја, сина Јеменита. Није ли зато што је назван Јеменовим сином показао велику храброст и храбри подвиг када је, под маском пријатеља, дошао код Авесалома и упропастио Ахитофелов савет, који је изнео мишљење које приличи човеку који је био веома довитљив и упућен у војна питања? Јер Јеменов син значи син деснице. Када је Ахитофел саветовао да се уопште не одлаже са тим, већ да одмах нападне свог оца, који још није био спреман за битку, Хушај није дозволио да се прихвати Ахитофелов савет, „јер би Господ донео“, како се каже, „Господ на све зло на Авесалома“ (2. Царевима 17:14). Али, напротив, да би Давиду дао времена да прикупи своје снаге, одлучио је да их увери у предности одлагања и успоравања, што се свидело Авесалому, који је рекао: „Савет Хушаја Арахијца је добар, бољи од савета Ахитофела“ (2 Сам. 17:14). У међувремену, преко свештеника Садока и Авијатара, обавестио је Давида о Авесаломовим наредбама и захтевао да Давид не остане преко ноћи у пустињи Аработ, већ да убрза прелазак. Пошто је овим добрим саветом постао десна рука Давидова, добио је име по свом храбром делу и зато је назван Јеменовим сином, односно сином деснице. И у Светом писму постоји обичај да се зли чешће именују по греху него по оцу, а добри синови именују се према врлини која их одликује... Тако апостол Павле назива ђавола сином пропасти: „Ако се не открије... човек безакоња, син погибије“ (2. Сол. 2,3). А у Јеванђељу Господ је Јуду назвао сином пропасти, рекавши: „Нико... не гине осим сина пропасти“ (Јн. 17,12). Он је образоване у познању Бога назвао децом мудрости, говорећи: „И мудрост се оправда од деце своје“ (Матеј 11:19). И још каже: „Ако ће... бити син мира“ (Лука 10:6). Стога није изненађујуће ако се и сада ћути телесни родитељ Давидовог првог пријатеља; Назван је сином деснице, пошто је својим делом добио ово прикладно за њега име. (2) „Господе Боже мој, у Тебе се уздам, спаси ме“. Помислићете да су речи једноставне, да буквално свакоме можете рећи: „Господе Боже мој, у Тебе се уздам, спаси ме“. Али у стварности, можда није тако. Ко се нада у човека или је засићен нечим другим из свакодневног живота, на пример, влашћу или новцем, или било чим што се код људи поштује као сјајно, не може рећи: „Господе Боже мој, у Тебе се уздам. Јер постоји заповест да се не узда у кнезове, и каже се: „Проклет човек који се узда у човека“ (Јер. 17,5). Не треба давати Божанску част било чему другом осим Богу, нити се треба надати било чему другом осим Богу, Господу свих. Речено је: „Господ је сила моја и песма моја“ (Пс. 117,14). Зашто се Посланик моли да прво буде спасен од оних који га прогоне, а затим да буде ослобођен? Знак интерпункције ће разјаснити говор: „спаси ме од свих који ме прогоне, и избави ме“: (3) „да ми лав не отме душу“. Која је разлика између спасења и избављења? Чињеница да је слабима заправо потребно спасење, а онима који су у заточеништву потребно ослобођење. Дакле, ко има слабост у себи, али и налази веру у себи, вођен је сопственом вером на спасење, јер је речено: „Вера твоја спасиће те“ (Лк. 7, 50), а такође и: „Пошто си веровао, и ти ћеш“ (Мт. 8, 13). А ко год тражи ослобођење, очекује да му други обезбеде одговарајућу цену. Зато онај коме прети смрт, знајући да је један Спаситељ и један Искупитељ, каже: „У Тебе се уздам, спаси ме“ од слабости „и избави ме“ из ропства. Мислим да се о храбрим подвижницима Божијим, који су се целог свог живота борили са невидљивим непријатељима, када избегну сва њихова прогона, на крају живота, распитује се кнез овога века да би их задржао код себе има ли на њима рана задобијених током борбе, или мрља и отисака греха. А ако се нађу нерањавани и неокаљани, онда ће као непобедиви, као слободни, бити положени од Христа. Стога се Посланик моли за будући и садашњи живот. Овде он каже: „Сачувај ме од... оних који прогоне“, а тамо, на испиту: „Избави ме, да ми лав не отме душу“. А то можете научити од Самог Господа, који пре страдања каже: „Долази кнез овога света, и у мени неће имати ништа“ (Јн. 14,30). Али Он, који није починио грех, рекао је: „Немој ништа“; за човека је довољно ако се усуђује да каже: „Кнез овога света долази и у мени нема много ни мало значаја. Опасно је да нам се то не деси, када немамо ни оног који спасава. Два појма су такође дата два појма: „спаси ме од“ мноштва „оних који ме прогоне, и избави ме, али не када сам киднапован, ја нисам онај који избавља“. (4) „Господе, Боже мој, ако сам ово учинио, ако је безакоње у мојој руци“, (5) „Ако узвратим онима који ми узвраћају злом, отпаћу од својих мршавих непријатеља“: (6) „Нека непријатељ ожени моју душу, и нека пати. Свето писмо обично користи реч „одмазда“, не само у општеприхваћеном смислу, када је добро или зло већ учињено, већ и о нечему намераваном, као на следећем месту: „Награди слугу Твога“ (Пс. 119:17), уместо да каже „дај“, каже „награди“. „Дати“ значи покренути доброчинство, „дати“ значи узвратити једнаком за добро учињено себи, а „одмазда“ је нека врста другог почетка и враћања добра или зла учињеног некоме. Али мислим да када Свето писмо, уместо захтева, изражава неку врсту казне и захтева одмазду, онда то представља значење слично следећем: каква је дужност бриге о деци по природи нужно на родитељима, о томе говорим. Отац је, по природној љубави према својој деци, дужан да им обезбеди живот. Јер је речено: родитељи морају да „зараде имање за своју децу“ (уп. 2. Кор. 12,14) да би им обезбедили средства за живот поред живота. На сличан начин, „давање“ или „одмазда“ се често користи у Светом писму о почетним поступцима. И сада, чини се, Посланик са поуздањем каже: „Нисам узвратио зло онима који ми враћају“, нисам узвратио као за слично. „Ако сам ово урадио...ако сам наградио оне који ми узвраћају злом, онда ћу отпасти од својих мршавих непријатеља.” Од непријатеља су отпали „мршави“, они који су изгубили благодат дату од пуноће Христове. „Нека душман ожени моју душу, и нека савлада и згази мој стомак у земљу. Душа праведника, одрекавши се учешћа у телу, има живот „сакривен са Христом у Богу“ (уп. Кол. 3, 3), да би са Апостолом могла да каже: „Ја живим као нико, него живи у мени Христос“. И опет: „Као што сада живим у телу, живим од вере“ (Гал. 2:20). Душа грешника, живећи по телу, заглибљена у телесним задовољствима, ваља се у телесним страстима, као у блату. Непријатељ, газећи га, покушава да га још више оскрнави и, да тако кажем, закопа, гази палог и гази га ногама у земљу, односно живот пузеча – у тело. „И он ће моју славу ставити у прах.” Светитељи који имају пребивалиште на небу и чувају благослове за себе у вечним ризницама – и славу на небесима; а о људима који су у праху и који живе по телу, каже се да њихова слава „у праху обитава“. Онај ко се прослави земаљским богатством, ко тражи краткотрајну почаст од људи, ко полаже наду у телесне предности, има славу, али она не узлази на небо, него остаје у праху. (7) „Устани, Господе, гневом Својим, узвиси непријатеље своје до краја. Пророк се већ моли за испуњење тајне васкрсења у конзумирању њиховог греха или за то вазнесење на крст, које је требало да се деси када се гнев непријатеља подигне до крајњих граница. Или речи: „уздигни се у крај непријатеља Твога“, имају значење слично следећем: ма до које висине бес досегне, ширећи се неизмерно и безгранично, Ти, мноштвом своје моћи, можеш, као добар Лекар, најпре оградити границе, зауставити болест, свуда да се шири и продире, и зауставити њено непрекидно ширење својим адмони. „И устани, Господе Боже мој, по заповести коју си заповедио. Ове речи се могу приписати и тајни Васкрсења, што значи да се Посланик моли Судији да устане и освети се за сваки грех и да спроведе у дело заповести које су нам прописане, а под њима можемо разумети и тадашње стање Пророка, који моли Бога да устане и освети се за заповест коју је дао. Бог је дао заповест: „Поштуј оца и мајку“ (Изл. 20:12), а Давидов син ју је преступио. Зашто, да би га исправио и многе опоменуо, моли се Богу да не издржи дуго, него да устане у гневу, устајући, да освети заповест Његову. Он каже: не освети се за мене, него за занемаривање заповести коју си сам дао. (8) „И мноштво људи ће Те заобићи. Познато је да се кроз упозорење једног неправедника многи обраћају. Зато казни његов злочин, да Те заобиђе велика „војска народа“. "А у вези са овим, погледајте у висине." Јер мноштво око Тебе, које си стекао благодатним снисхођењем и икономијом, врати се на висину те славе, „коју си имао пре него што свет није био“ (Јн. 17, 5). (9) „Господ суди људима“. На многим местима у Светом писму реч о суду је посејана као веома неопходна и веома сугестивна у поучавању побожности оних који верују у Бога кроз Исуса Христа. Пошто се реч нуди на различите начине, она се чини донекле уједињена онима који не праве прецизну разлику у значењу. Јер је речено: „Ко верује у Њега неће бити осуђен; а ко не верује већ је осуђен“ (Јован 3:18). Али ако је реч „неверник“ еквивалентна речи „зли“, како се онда каже да „зли неће устати на суд“ (Пс. 1:5)? И још нешто: ако су верници кроз веру постали синови Божији, па су и сами достојни да се назову боговима, како онда „Бог је у збору богова, и усред ће богови судити“ (Пс. 81,1)? Али чини се да се реч „судија“ у Светом писму понекад узима да значи „искушавати“, а понекад да значи „осудити“. Дакле, у значењу „искушавања“, у речима: „суди ми, Господе, јер сам ходио по доброти својој“, јер овде Пророк додаје: „искушај ме, Господе, и искушај ме“ (Пс. 25, 1-2), а у значењу „осуди“, у речима: „да смо сами себи судили“, „не бисмо били“ (Корф.13). То значи: када бисмо сами себе тестирали, не бисмо били осуђени. Опет се каже да Господ „има суд над сваким телом“ (уп.: Јер. 25, 31), то јест, када испитује живот, Господ се подвргава суду свакога и своје заповести супротставља поступцима грешника, у свом оправдању наводећи доказе да је учинио све што се тражило од Њега да је толико постао уверен од Њега за спасење, колико је био уверен у спасење осуђених. они су криви за грехе, и пошто су прихватили Божији суд, не без пристанка су поднели казну која им је наметнута. Али реч „судија” има и другачије значење, у коме Господ каже: „Краљица југа ће устати на суд и осудити нараштај овај” (уп. Мт. 12,42). О онима који се одвраћају од Божанског учења, не маре за чистоту морала и потпуно одбацују опомињуће поуке мудрости, Господ каже да ће у поређењу и поређењу са својим савременицима, који су показали изврсну ревност за добро, претрпети најтежу осуду за оно што нису испунили. Али мислим да неће праведни судија једнако судити свима који су обучени у ово земаљско тело, јер ће веома различите спољашње околности са којима се сусреће свако од нас значити да ће суд за свакога бити другачији. Или оно што наше грехе чини озбиљнијим или олакшава нешто што не зависи од нас или тече око нас не по нашој вољи. Замислите да ће блуд бити осуђен. Али један је пао у овај грех, васпитаван у рђавом моралу од детињства, јер је рођен на свет од раскалашених родитеља, и одрастао у злу, опијању, игрицама и срамним разговорима; а други је имао много подстицаја за савршен живот - образовање, учитеље, слушање речи Божије, душеспасоносно читање, родитељска упутства, разговоре који су се формирали у поштењу и чедности, умереност у храни - и тада је био уплетен у грех сличан првом и мора да полаже рачун у свом животу: није ли по правди да ће овај други, у поређењу са првим, највише казнити? Први ће бити крив за једно: што није био у стању да искористи спасоносне склоности усађене у мисли; Овај последњи ће, поред овога, бити оптужен да је издао себе неумереношћу и краткотрајним немаром, упркос многим помагањима спасењу. Тако и ко је од самог почетка васпитаван у побожности, избегавао је све перипетије у учењу о Богу, поучавао се у закону Божијем, осуђујући грех и усађујући му супротно, ако падне у идолопоклонство, неће имати исти изговор као неко ко је васпитан од родитеља који нису познавали закон, од незнабожачког детета. „Господ суди људима“ – другачије суди Јевреју и другачије Скиту. Јер „Јевреј почива на закону, хвали се Богом, најбољим судијама“ (уп. Рим. 2,17-18). Он је проглашен у закону и, поред појмова заједничких за све, убеђен је и опоменут списима пророка и закона, а ако се покаже да је пао у безакоње, онда ће му се то уписати као много тежи грех. Скити су номадски народ; васпитавани су у бруталним и нељудским обичајима, навикли на пљачке и међусобна насиља, неумитно се предавали гневу, лако раздражљиви међусобним увредама, навикли да сваки спор решавају оружјем, навикли да свађе завршавају крвопролићем; а ако једни другима покажу било какву доброту и снисходљивост, онда ће нам својим услугама припремити најстрожу казну. „Суди ми, Господе, по правди мојој и по доброти мојој према мени. Ове речи очигледно садрже мало хвалисања и блиске су молитви фарисеја који се узвисио. Али ко их на време испита, откриће да је Посланик далеко од таквог расположења. „Суди ми, Господе“, каже он, „по мојој праведности“. То значи: концепт праведности је огроман, а границе савршене праведности су тешко достижне. Јер постоји анђеоска праведност која превазилази људску: ако постоји нека сила виша од Анђела, онда она има супериорност праведности која одговара њеној величини; а правда самог Бога је изван сваког разума, неизрецива и недокучива целој створеној природи. „Суди ми, Господе, по правди мојој“, то јест по правди која је људима доступна и могућа онима који живе у телу; „и због моје доброте према мени“: ово посебно потврђује да је расположење говорника веома далеко од фарисејске охолости. Јер својом добротом он назива, такорећи, једноставност и неискуство у ономе што је корисно знати; према ономе што се каже у Пословицама: „Ко је добар, има веру у сваку реч“ (Приче 14:15). Пошто ми људи у многим случајевима грешимо немарно због неискуства, Посланик се моли и моли Бога да му подари опрост из доброте. И из овога се види да оно што је речено показује више понизности него охолости онога који је то рекао. „Суди ми, Господе“, каже он, „по правди мојој“, и суди ми „по доброти“ која је у мени. Упореди моја праведна дела са људском слабошћу и онда ми суди. Удубите се у једноставност мог морала, удубите се у чињеницу да сам спор и неразборит у овоземаљским пословима, а затим ме осудите за моје грехе. (10) „Нека престане злоба грешника. Онај који доноси ову молитву очигледно је ученик јеванђелских заповести; моли се „за оне који несрећу стварају“ (уп. Мт. 5, 44), тражећи да се стави граница и прекине злоба грешника, као да је неко, молећи се за телесно страдајуће, рекао: нека престане болест оних који страдају. Да гријех, попут ватре која прождире у удовима, шири се све даље и даље, не заузима више простора, Посланик се моли Богу да заустави даље ширење гријеха и стави му границу. Он се моли зато што воли своје непријатеље, жели да „чини добро онима који га мрзе“ и зато се моли „за оне који чине зло“ (уп. Мт. 5,44). "Поправи праведника." Праведник се зове праведан, а срце које напредује у доброти је право. Шта ова молитва овде значи за Посланика? Он се моли за исправку некога ко је већ у праву, јер нико неће рећи да у праведнику постоји нешто тврдоглаво, индиректно или изопачено. Али можда је и за праведника неопходна молба, да се његова намерна исправност и нетрулежност воље исправи под Божијим вођством, да се и слабошћу никада не одступи од правила истине, и да га непријатељ истине не би могао покварити изопаченим учењима. „Претражи срца и стомаке, Боже, у правди. Пошто Свето Писмо на многим местима користи реч „срце“ у смислу владара душе, а реч „матрица“ у смислу њене пожудне силе, онда је овде значење речи исто, наиме: суди ми, Боже, у учењу које имам о побожности, и у страсним покретима, јер Ти „искушаваш срца и ватру“. Мучење у свом правом смислу је испитивање субјекта од стране судије, праћено свим врстама мучења, тако да ће они који из муке прикривају оно што им се изнуђује, нужно изнети оно што је било скривено. И у непогрешивим испитима Судије, као што се испитују наше мисли, испитују се и наша дела. Зато нико не предухитри Праведног Судију и не суди унапред, „док не дође Господ, извешће на светлост тајну таму и откриће савете срца“ (1. Кор. 4:5). Испитујући срца и стомаке, Бог показује своју правду. Авраамово срце је испитано да ли воли Бога свом душом својом и свим срцем својим, када му је било заповеђено да принесе Исака на жртву паљеницу, да би се открило да он не воли свог сина више од Бога. Јаков је такође био искушан када је претрпео сплетке свог брата, да би пред таквим гресима као што је Исав заблистала његова непоколебљива братска љубав. Тако су њихова срца била тестирана; а Јосифове материце су биле искушене када је, са похотном љубавницом која је била лудо запаљена према њему, више волео поштење чедности него подлу сладострасност. Био је искушан да би гледаоци Божијег суда препознали колико му је праведно указана почаст када је, усред великих искушења, заблистала његова чистота. (11) „Помоћ моја долази од Бога“. Заправо, у рату, при најезди непријатеља, помоћ траже они које непријатељи нападају, па и овде онај ко осети своје невидљиве непријатеље и види опасност пред собом од непријатеља који су се на њега подигли, каже: моја помоћ није у богатству, не у телесним користима, ни у снази, није у мојој помоћи од Бога, не у људској помоћи. А какву помоћ Господ шаље онима који Га се боје, то видимо из другог псалма, који каже: „Анђео Господњи утабориће се око оних који га се боје, и избавиће их“ (Пс. 33, 8), а са другог места: „Анђео који ме избавља“ (Пост. 48, 16). „Онај који чува право у срцу.“ Права је срца чији разум не допушта ни сувишак ни недостатак у врлини, већ се држи средине. Ко од храбрости залута у недостатак, заведен је у плашљивост, а ко се клања у сувишност претвара се у дрскост. Стога Свето писмо назива „тврдоглавима“ (видети: Пословице 16:28) људе који се, прекомерношћу или недостацима, издвајају из средине. Као што линија постаје крива када се правац прелама час у конвексну, час у конкавну, тако и срце постаје тврдоглаво када је или уздигнуто охолошћу или понижено тугом и угњетавањем. Стога, Проповедник каже да се „оно што је покварено не може променити“ (Проповедник 1:15). (12) „Бог је судија, праведан и јак, спор на гнев, и не изазивај гнев сваки дан. Чини се да Пророк то каже, мислећи на оне који се понекад стиде због онога што се десило, као да умирује ове људе од срамоте, да не изгубе веру у Промисао, која се брине о свему, видећи неосвећену побуну сина против оца и успешан зли план Авесалома. Зашто им је, исправљајући оно што је било неразумно у њиховим закључцима, сведочио: „Бог је судија праведан, и јак, и дуготрпељив, и не изазивај гнева сваки дан. Све што се дешава дешава се са разлогом. Напротив, Бог свакога мери према мерилима по којима је раније мерио своје поступке у животу. Пошто сам починио неки грех, добијам оно што заслужујем. Дакле, „не говорите неправду против Бога“ (Пс. 74:6), јер је Бог „праведан судија“. Немојте мислити тако ниско о Богу да бисте га сматрали да нема моћ да се освети, јер је „моћан“. Који је разлог зашто се погубљење не намеће брзо онима који греше? Онај да је „дуготрпељив и не гневи сваки дан“. (13) „Ако се не окренете, Он ће очистити своје оружје. Ово је претећи говор, који оне који су спори у покајању побуђује на обраћење. Он не прети директно ранама, ударцима и смрћу, већ чишћењем оружја и, такорећи, припремом за освету. Као што они који чисте своје оружје тиме откривају своју спремност за рат, тако и Свето писмо, желећи да изрази Божју намеру да казни, каже да Он „чисти своје оружје“. „Лук је твој савијен и припремљен, и“ (14) „и у њему су припремљене посуде смрти“. Не напиње Божији лук тетива, већ кажњавајућа моћ, која је некад напета, а некад ослабљена. Дакле, реч прети грешнику чињеницом да је казна која га чека готова ако настави у греху, јер се у прамцу припремају смртни сасуди, а смртни сасуди су силе које прождиру непријатеље Божије. „Учинио сам своје стреле запаљивим.” Као што је ватра створена за запаљиву материју, створену не за дијамант, који се не топи у ватри, него за дрво које се распламса, тако су и стреле Божије створене за запаљиве душе, у којима се скупља много материјалног материјала и погодног за уништење. Дакле, они који већ имају у себи унапред распаљене стреле ђавоље такође примају на себе стреле Божије. Зато се каже: „Стреле његове“ већ су „сагореле“. Спаљују душу: телесна љубав, похлепа, распламсани гнев, туге које прже и гутају душу, страх туђ страху Божијем. А ко није рањен стрелама непријатељским и обучен у сву оклоп Божију, ни стреле смртоносне неће га дотаћи. (15) „Ево, кроз неправду се заче болест и роди се безакоње. Чини се да ова изрека има помешани ред. За оне који рађају прво зачете, па се разболе и на крају рађају, али овде су прво болести рађања, па зачећа, па порођаја. Али што се тиче зачећа у срцу, ова изрека је веома изражајна. Јер неразумне тежње похотних, суманутих и махнитих жеља називају се болестима рођења, јер се рађају у души брзо и тешко. А ко, као резултат такве тежње, није остварио победу над порочним мислима, тај је „зачео болест“; а ко је опаким делима запалио оштећење срца, „рађа безакоње“. Очигледно, Давид ово говори, стидећи се чињенице да је отац сина безаконог. Он није мој син, каже Пророк, него је постао син свог оца, коме се грехом усвојио. Јер, по Јовану, „ко чини грех“ рођен је од ђавола (уп. 1. Јованова 3,8). Дакле, гле, ђаво га је неправедно „родио“ и „зачео“, то јест, као да га је увео у саму његову унутрашњост, у материцу својих расположења, и носио га, а потом га „породио“, створио безакоње његово, јер се свима проповедало о његовој побуни против оца. (16) „Јарак гробова и фосила и” . У Божанском писму налазимо да јарак није узет у добром смислу; као бунар воде – не на лош начин. Јер ту је била јама у коју су Јосифа бацила његова браћа. А када Господ удари, он удара „од првенца фараоновог до првенца сужњеног, чак иу јазбини“ (уп.: Изл. 12,29). И у псалмима се каже: „Бих укључен са онима који силазе у јаму“ (Пс. 87, 5), а код Јеремије: „Напустих извор воде живе, и ископах себи разбијена блага која не могаше да садрже воду“ (Јер. 2, 13). Да, и Данило описује јазбину лавова, у коју је Данило бачен. И Авраам копа благо, и Исакови младићи такође копају благо. Код блага се смирио Мојсије, који је напустио Египат (видети: Пр. 2, 15). И од Соломона добија заповест да „пијеш воду из својих судова и из својих бунара“ (уп. Приче 5,15). И Спаситељ код блага разговара са Самарјанком о Божанским тајнама. А зашто се јарак узима у лошем смислу, а бунар у добром смислу, сматрамо следећи разлог: вода у јарцима долази, пада са неба, а у бунарима се водене жиле, прекривене земљом док се место не ископа, откривају чим се уклоне блокови земље који их покривају или друге материје које леже на врху које су део земље. Тако се нешто слично рову дешава у оним душама у које су добро пало, али се преобразило и измешало, када човек отера појмове добра који су у њега утонули, претварајући их у зле и противне истини, и одлучивши да у себи нема никаквог добра. И опет, у душама постоји нешто слично бунарима, када после скидања танких покривача заблиста светлост и извор питке воде у речи и учењу. Дакле, свако треба себи да припреми складиште да би испунио поменуту заповест, која каже: „Пијте воду из својих судова и из извора својих“ (Приче 5,15). И ми се у овом случају називамо децом оних који су ископали благо – Аврама, Исака и Јакова. Али не смемо копати ров, да не „паднемо” у јаму, по ономе што је речено у овом псалму, и да не чујемо шта је написано у Јеремији као погрда за грешнике, где сам Бог говори о њима (као што смо недавно цитирали ове речи): „Ја сам оставио извор воде живе, и не могу да ископам воду која се сломила” (23). Прва беседа о псалму 14 „Боже! ко може пребивати у пребивалишту Твоме? ко може пребивати на светој гори Твојој?“ (стих 1). Желећи да нам покаже савршеног човека који жуди за блаженством, Свето писмо испитује његова својства по реду, корак по корак, почевши од најочигледнијег и најосновнијег. „Боже! ко може пребивати у твоме стану?“ – „Боравак“ значи кратак боравак. Ово није живот који је чврсто успостављен, већ онај који пролази у нади да ће се преселити на боље место. Светитељ овде пролази кроз живот, журећи да пређе у друго пребивалиште. Стога Давид за себе каже: „... странац сам код Тебе и туђ, као и сви оци моји“ 1 . На крају крајева, Аврам је био луталица који није поседовао ни педаљ земље, а када му је требао гроб, куповао га је по цени сребра 2 . Свето Писмо показује да човек у телу живи као луталица, а по изласку из овог живота почива у селима која му припадају. Зато је Аврам провео свој живот међу странцима, али је покушао да стекне земљу за свој гроб као своје власништво, како би она примила његово тело. Истинско блаженство није у томе да се држимо земаљских ствари као личне својине и да се држимо овога што је овде као да је природна домовина, већ да се препозна да је човек отпао од онога што је боље и да трпи казну у овом животу, да га проживи као они које суди због неке кривице протерани из отаџбине у туђину. Ретко ко се не залаже за ово што је овде као нешто што њему лично припада, ко је схватио колико је богатство краткотрајно, ко је осетио крхкост телесне снаге, ко је схватио колико је непоуздан сјај људске славе! – „Ко може пребивати у твоме стану?“ – Пребивалиште Божије је тело које је Он дао човеку као пребивалиште душе. Ко би се опходио са овим месом као са туђим? Странци, који су се ангажовали да раде на туђој земљи, обрађују њиву на захтев послодавца. Тако нам се, по договору, поверава старање о телу, да бисмо га, марљиво радивши на њему, вратили Ономе који га је дао, не без плода. А ако је тело достојно Бога, онда оно заправо постаје пребивалиште Божије, пошто Он обитава у светима. Такво је месо затвореника. [Псалмист каже], дакле: „Господе, ко може пребивати у твоме пребивалишту?“ Следи напредак, кретање напред ка нечем савршенијем: „Ко може да пребива на Твојој светој гори?“ Земаљски Јеврејин, када чује за планину, упућује је на Сион. – „Ко може пребивати на светој гори Твојој?“ Ко је живео у телу као дошљак, пребиваће на Светој Гори. Гора значи место изнад небеса, блиставо и светло, о томе говори Апостол: „Дошао си на гору Сион и у град Бога Живога, у Јерусалим небески, где је слава анђела и Црква прворођених записаних на небесима“ 3 . 2. Онај ко остаје непристрасан у телу своме, занемарује га као странца и не везује се за њега као својину, умртвивши своје земаљске чланове (в. Кол. 3, 5) и достигавши освећење, удостоји се да обитава на Светој Гори. Тежећи томе, псалмиста је узвикнуо: „Поћи ћу у место чудесног обитавалишта“ 4 и „Како су пожељни станови Твоји, Господе над војскама!“ 5 Та љубав према ближњима, која је услов за живот на овој гори, и она која долази од богатства неправедника, тамо нас усађује. Спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта 6. О овом месту је Господ говорио молећи се: Оче свети! Дозволите да тамо где сам ја и они могу бити 7 . Ретко ко, док је у телу, остане на гори. Зато Писмо, као збуњено, каже: Ко може пребивати?.. Ко може пребивати?.. Баш као: „Ко је познао ум Господњи?“ 8 и „Ко ће ти рећи да је ватра запаљена?“ 9 и „Ко ће ти рећи о вечном месту?“ 10 и „Ко је веран и разборит управитељ?“ 11 Могуће је да „ко?” је питање које чека одговор од Светог Господа са којим [псалмопевац] разговара. И шта Божански глас каже као одговор? „Онај који иде право и чини оно што је исправно. 12. Ако је непорочан онај који није лишен врлине и живи свој живот без спотицања без греха, како се онда разликује од онога који чини правду? Зар [псалмиста] не ставља исто значење у обе изреке, говорећи: „Онај који ходи беспрекорно и чини правду?“ Или свака изјава има своје посебно значење? Непорочан је онај који је у унутрашњем човеку постигао потпуно савршенство врлине, а творац истине је онај ко телесним напорима своју делатност доведе до савршенства. На крају крајева, не само да се мора поступати исправно, већ и поступати са исправним расположењем, слиједећи оно што је речено: „Праведно се стремите истини“ 13 . То значи – ради свој посао по правди 14. На пример, приватно лице примењује неку врсту лечења која је корисна за пацијенте, али то ради другачије од лекара, пошто нема вештину везану за ову активност. Дакле, онај који ходи непорочно савршен је умом, а који чини правду је, по речи апостола, непорочан делатник Господњи 15. 3. Обратите пажњу на пажљиву прецизност говора. [Пророк] није рекао „онај који је ишао беспрекорно“, већ „онај који ходи беспрекорно“, и није рекао „онај који је чинио правду“, већ „онај који чини правду“. Није било који појединачни чин оно што човека чини врлином; треба целог живота да се труди да делује врлински. „Ко говори истину у свом срцу, не вара језиком својим“ 16. И овде су речи „говорити истину једни другима у срцима својим“ и „не варати уснама својим“ повезане једна са другом на исти начин као да су беспрекорни и да чине истину. Ту нам Писмо показује и онога који је савршен на својим тајним местима, и онога који иде путем праве делатности; тако и овде, пошто се речи изговарају из обиља срца 17 и као што говор извире из извора из унутрашњег расположења, [псалмопевац] је најпре поменуо истину у срцу, а затим истинитост у речима изговореним језиком. Овде ћемо наћи два схватања истине. Прво је схватање предмета који води до блаженог живота, друго је поуздано знање о нечему што је везано за [овде] живот. Истина, сарадник спасења, који живи у срцу савршеног човека, мора се пренети ближњем са потпуном истинитошћу у свему; Ако у пословима овога живота врлинска особа у било чему одступи од истине, онда му то није препрека у најважнијим стварима. Чак и ако не знамо истину о величини земље или мора, о томе колико се звезда креће и колико се једна креће брже од друге, то нас ни на који начин неће спречити да постигнемо блаженство обећано у Јеванђељу. Писмо, можда, такође објављује да је прикладно говорити не са свима, већ само са својим ближњима, о стварима које се односе на истину, о скривеном, односно откривати не било коме, већ само онима који учествују у тајнама. Ако је истина наш Господ 18, онда хајде да свако носи ову истину утиснуту и, такорећи, исковану у својим срцима; говорећи о томе у нашим срцима, нећемо искривити Реч Јеванђеља када проповедамо ближњима. И није било преваре у устима Његовим 19 . У Светом писму, обмана (дТлој) се често тумачи као непријатељство према Богу. „Господ ће уништити“, каже се, „све лажне усне 20 (дТлиа) и превару у срцу зликоваца 21“. Каже се да се све добро искривљује мешањем са лошим; на пример, вино се изобличава када се помеша са нечим лошијим или када се дода вода, а злато се изобличује када се комбинује са сребром или бакром. На сличан начин се искривљује истина када се хула помеша са светим речима. 4. И не штети ближњему своме 22. Кога тачно Писмо назива ближњима несумњиво је познато свакоме ко је чуо у Јеванђељу одговор [Христов] питачу: Ко је ближњи мој? 23. Господ му одговори причом о човеку који је ишао од Јерусалима до Јерихона, и поставио питање: Шта мислиш, ко је од ове тројице био [овом] ближњи? Рекао је: онај који му је указао милост 24. Овим нас је Господ научио да сваког човека сматрамо својим ближњим. Али то је тешко изводљиво, и потребна је велика пажња да се ближњему не науди ни мало ни мало, да не увреди ни речју, да му не одузме ништа што му припада, да му не пожели зло, да не завиди на добробит пријатеља. А за своје ближње он није био [извор] прекора 25. Ове речи су двосмислене: или човек ничим није заслужио укор од својих ближњих и зато није прихватио прекоре од њих, или сам није замерио никоме од својих најмилијих због њихових људских неуспеха, повреда тела или било којих других телесних недостатака. Чак и онај ко греши не може бити укорен по речи Писма: Не укори онога ко се окреће од греха 26. Прекор, као што је познато, никада није служио на корист оних који су грешили. Апостол у упутствима свом ученику Тимотеју саветује да прекорева, опомиње и забрањује, 27 али не предлаже прекоревање, јер су то управо супротни поступци. Сврха прекора је исправљање грешника, сврха укора је срамота палог. Замерити некоме због сиромаштва, мршавости, неучености или телесне болести потпуно је бесмислено и несвојствено врлинима. Оно што нас задеси без нашег избора су ненамерне ствари, а ненамерне недостатке треба сажаљевати а не вређати несрећници. 5. Онај у чијим очима је презрен онај који чини зло, али ко слави оне који се боје Господа 28. Уобичајено је да узвишени ум, непоколебљив у погледу људске користи, награђује свакога по достојанству и не урачунава ништа онима који чине зло, па макар и од велике силе уложили, славна породица; Он је склон да такве људе сматра ничим, то јест, да их сматра ничим, чак и ако они сами полажу право на величину. Људи који се боје Бога, чак и ако су сиромашни, неуки, језикави и слаби телом, славе, узвисују и сматрају блаженима од оних који су од Духа научени да им угађају, јер је речено: Блажени су сви који се боје Господа 29 . Истом менталитету је својствено да се порочној особи ништа не приписује, чак и ако је достигао врхунце славе, и да се ода почаст богобојажљивом човеку, био он једноставан, сиромашан, презрен или непривлачан. Ко се куне ближњем и не мења 30. Зашто се псовање овде појављује као врлина савршеног мужа, док је у Јеванђељу псовање забрањено? Ко може да пребива и ко може да пребива? – Онај ко се куне ближњем и не мења се. А тамо: А ја вам кажем: не псујте уопште 31. Како на ово одговорити? Господ свуда има један циљ – и тамо где предвиђа последице греха и где хвата зло у корену. Древни закон, на пример, заповедао је: Не чини прељубу! 32, а Господ је рекао: „Немој ни пожелети“ 33. Каже: Не убиј 34 , али Он поставља нешто савршеније: „Немој се ни љутити“ 35 . Тако је и овде: један се задовољава испуњењем заклетве, а други укида разлог за кршење заклетве. Чињеница је да онај ко испуни заклетву може случајно, против своје воље, да је прекрши, али ко се не закуне уопште није у опасности да је прекрши. Псалмиста често назива заклетву непроменљивим обећањем у било којој ствари. Заклео сам се да ћу чувати Твоје праведне пресуде 36 и Господ се заклео и неће се покајати 37 . Смисао реченог није у томе да он позива Бога као сведока као гаранта у сумњивом подухвату, већ да Бог непроменљивим и непоколебљивим одлукама потврђује Давиду обећану милост. Дакле, у овом случају можемо рећи: Онај ко се куне ближњем значи „онај који уверава ближњег свог и не вара га“ у складу са речима Господњим: Нека буде реч твоја: да, да; не, не 38 . У таквим околностима пристаните да потврдите шта се догодило, а ако се ствар није догодила, нека вас сви људи убеде – не попуштајте и не уверавајте да је то супротно истини. Случај се није догодио - одбити; догодило се - сагласни да потврдим. Try to display the truth in itself, resorting to assurances alone, without adding anything else. Нека неповерљиви буде кажњен за своје неповерење, јер је срамно и глупо кривити себе као неповерљивог и приписивати поузданост заклетвама. Some sayings have the appearance of an oath, but the essence is not an oath, but simply a tribute to the listeners. Тако се Јосиф, да би придобио Египћанина, заклео у здравље фараона 39. А Апостол, исказујући своју љубав према Коринћанима, рече: Кунем се хвалом твојом коју имам у Христу Господу нашем 40 . Онај коме је поверено јеванђеље [јеванђеље] није занемарио јеванђелско учење, већ је ставио једноставан говор у виду заклетве, изражавајући да му је похвала коју има у њима дража од свега. 6. Дај ономе који тражи од тебе, а не одвраћај се од онога који хоће да од тебе позајми. Ове речи нас позивају на друштвеност и дружељубивост, на оно што је у складу са природом. Човек је друштвено и друштвено биће. А са животом у заједници и заједничким суживотом, великодушност је неопходна за подршку потребитима. Дајте ономе ко од вас тражи. Он жели да из љубави у својој једноставности будете отворени за оне који траже, и да својим умом процењујете [степен] њихове потребе. Из Дела апостолских, [на примеру] људи који су вешто постигли циљ побожности, сазнајемо како се то може постићи. Сви који су поседовали земље или куће, продавајући их, доносили су цену продатог и полагали их пред ноге Апостола; and everyone was given whatever they needed 42. Many, going beyond what is necessary, beg for the sake of trading or debauchery, therefore the collection of money had to be carried out by those who were entrusted with the care of the poor, so that the funds were distributed skillfully and diligently, in accordance with the needs of everyone. И болеснима је вино често потребно, али није свако у стању да одреди када га треба дати, у којој количини и каквог квалитета. Да бисте преписали вино, потребан вам је лекар. Исто тако, не може свако корисно расподелити средства за помоћ онима којима је потребна. Великодушно милосрђе нимало не иде у прилог онима који компонују цвилљиве песме да би обманули жене, који телесне повреде и ране представљају као повод за пљачку новца. Оно што се потроши на њих биће им штетно. Неопходно је одбити њихов лавеж безначајним даром; Треба показати саосећање и братску љубав према онима који су научили да стрпљиво подносе потребу; о таквима се каже: Огладнео сам, и дао си ми јести 43 и тако даље, и не одвраћај се ни од кога ко хоће да од тебе позајми 44 . Последња команда је у складу са претходном. Сиромах, кад овде пита, тражи од тебе зајам, указујући ти на Богаташа, који ће ти на небу за њега вратити дуг. Ко се смилује сиротињи позајмљује Богу 45. Гаранција дуга је Царство Небеско. Нека се сви удостојимо тога милосрђем и љубављу Господа нашег Исуса Христа, Коме је, заједно са Оцем и Светим Духом, слава и сила у векове векова. Амин. Разговор о крају 14. псалма и о лихварима Јуче сам с вама говорио о четрнаестом псалму, али време ми није дало да дођем до краја говора. Сада се појављујем као захвалан дужник да вам вратим преостали дуг. А остало, по свему судећи, не траје дуго за слух, а за многе од вас, можда, није приметно, због чега не замишљају да је у псалму ишта остало. Међутим, знајући да ова кратка изрека има велику моћ у свакодневним пословима, нисам сматрао да је потребно оставити нешто корисно без истраживања. Пророк, описујући речима савршеног човека који жели да се пресели у непоколебљив живот, у своје врлине убраја и то да не даје „свој новац за камату“ (Пс. 14:5). На многим местима Светог писма овај грех је осуђен. Језекиљ верује да је међу најважнијим безакоњима узимање „камате и претераности“ (уп. Језе. 22:12). Закон јасно забрањује: „Не дај брату своме” и ближњему „више од камате” (уп. Поновљени текст 23,19). На другом месту стоји: „Камата за камату и ласкање за ласкање“ (Јер. 9:6). Шта псалам каже о граду који је обиловао многим безакоњима? „Његових сто година профита и ласкања није пропало“ (Пс. 54:12). И сада је Посланик, као обележје људског савршенства, прихватио исту ствар, рекавши: „Нећете дати свој новац за камату. У ствари, крајње је нехумано када један, имајући потребу за потребним стварима, тражи зајам за издржавање живота, док се други не задовољава враћањем кредита, већ смишља како да извуче приходе и богаћење из недаћа сиротиње. Зато нам је Господ дао јасну заповест, рекавши: „И не одвраћајте никога ко хоће да позајми од вас“ (Матеј 5,42). Али среброљубац, видећи да човек који се бори са потребом, пита на коленима (а каква понижења не чини, шта му не говори!), не жели да се смилује на онога ко поступа супротно његовом достојанству, не размишља о јединству природе, не поклања се захтевима, већ стоји непоколебљив и неумољив, не дотиче се, неумољив. одбија, куне се и дочарава да уопште нема новца, да сам тражи од кога да позајми; и ту лаж потврђује заклетвом, стекавши себи нељубазну куповину својом нечовештвом – кривоклетством. И чим се онај који тражи зајам сети раста и именује залоге, одмах ће, спустивши обрве, осмехнути се, понекад се сетити пријатељства са оцем, назвати га својим познаником и пријатељем и рећи: „Да видимо има ли негде уштеђеног сребра. Истина, ја имам улог пријатеља који је положен код мене за раст, али ја ћу га умањити за раст, али ја ћу га повећати, али ћу га повећати; нешто и дајте то са мањим растом.” Прибегавајући таквим измишљотинама и заводећи и мамећи сиромаха оваквим говорима, он му узима писмену обавезу и у тешкој беди, чак и лишавајући га слободе, напушта га. Јер, узевши на себе толики раст који није у стању да плати, он преузима спонтано ропство до краја свог живота. Реци ми: тражиш ли новац и профит од сиротиње? Кад би могао да те обогати, шта би онда питао на твојим вратима? Дошао је по помоћ, али је нашао непријатеља; тражио је лек, али му је дат отров. Требало је ублажити беду човека, али ви повећавате потребу, трудећи се да сиромашнима одузмете последње. Као да је лекар, дошавши болеснима, уместо да им врати здравље, одузео им и оно мало преостале снаге, тако недаће сиротиње претвараш у прилику за своје богаћење. И као што се земљорадници моле да киша умножи њихово семе, тако и ви људима желите сиромаштво и сиротињу, да вам новац доноси профит. Или зар не знате да увећавате своје грехе радије него увећавате своје богатство измишљеним растом? А онај ко тражи зајам доведен је у тежак положај: када погледа своју беду, очајава да може да плати дуг, а када погледа своју стварну потребу, усуђује се да позајми. Тада један остаје поражен, подвргавајући се потреби, а остали са њим, обезбеђујући се писменом обавезом и гаранцијама. Онај који је прво узео новац је бистар и весео, диви се туђем цвећу, дозвољава промену у свом животу: његов сто је отворен, његова одећа је вредна, слуге су обучене величанственије него раније; у кући су ласкавци, пријатељи за столом и хиљаде трутова. Али како новац тече, а време својим наставком повећава раст, ноћи му не доносе мир, а дан није сјајан, сунце није пријатно, већ му је напротив живот мучан, мрзи дане који јуре ка својим роковима, боји се месеци, јер рађају раст. Ако спава, зајмодавац се појављује у његовом сну, ово је зао дух који му стоји у глави. Било да је будан, он и размишља и брине о расту. Речено је: „Повериоцу и дужнику“ који се сретну „једни са другима, Господ ће посетити обоје“ (уп.: Приче 29,13). Један, као пас, јури на плен, други се, као готов улов, боји сусрета, јер му сиромаштво одузима храброст. И једни и други броје на прсте – један се радује порасту прираста, други јадикује порасту непогода. „Пијте воду из својих судова“ (Приче 5, 15), то јест рачунајте своја средства, не идите на туђе изворе, него скупљајте себи утеху у животу из својих капи. Имаш ли бакарног посуђа, одеће, пар волова и свакојаког прибора? Врати то назад. Сагласни да се одрекнемо свега, али не и слободе. Али, стидим се, кажете, да ово изнесем у јавност. Па? Ускоро ће га други изложити, прогласити да је ваш и почети да га продаје по ниској цени пред вашим очима. Не идите на туђа врата, јер, заиста, „дошљак је препун“ (Пословице 23:27). Боље је свим својим напорима помоћи својим потребама него да се одједном обогатите на туђој имовини и после тога изгубите читаво богатство. Ако имате нешто да дате, зашто не бисте задовољили стварну потребу овим средством? Ако ниси у стању да платиш дуг, онда лечиш једно зло другим. Не верујте зајмодавцу који прави ровове у вашој близини. Не дозволите да вас траже и гоне као плен. Позајмљивање је почетак лажи, случај незахвалности, перфидности и кривоклетства. Једно говори ко узима кредит, а друго ко тражи дуг. "Било би ми боље да се тада не сретнем с тобом! Нашао бих начин да се ослободим оскудице. Зар ми ниси силом дао новац у руке? И твоје злато се помешало са бакром, и твоје кованице исечене." Ако вам је онај који вам даје зајам пријатељ, плашите се да не изгубите његово пријатељство. Ако је непријатељ, не потчињавај се непријатељској особи. Нећеш се још дуго красити туђим, а онда ћеш изгубити очево наслеђе. Сада си сиромашан, али слободан. Али ако узмете кредит, нећете се обогатити и изгубићете слободу. Онај ко је узео зајам постао је зајмодавчев роб, роб, плаћеник који носи најтежу службу. Пси, примивши комад, постају кротки, а зајмодавац се раздражује док узима; не престаје да лаје, већ захтева још више. Ако псујете, он вам не верује, он пази шта имате у кући, сазнаје у чему сте дужни. Ако изађете из куће, она вас привлачи и пљачка. Ако се кријеш у свом дому, он стоји испред куће и куца на врата, срамоти те пред женом, вређа те пред пријатељима, дави те на тргу. И није забавно да славите празник; чини ти сам живот неподношљивим. Али ви кажете: моја потреба је велика и нема другог начина да дођем до новца. Која је корист од одлагања потребе за данас? Сиромаштво ће вам поново доћи, „јер је ток живота добар“ (Пословице 24:34), а иста потреба ће се појавити са новим порастом. Јер позајмица не ослобађа у потпуности из тешке ситуације, већ је само накратко одлаже. Подносимо терет сиромаштва сада и нећемо га одлагати до сутра. Ако се не задужиш, бићеш сиромашан данас и наредних дана, а ако се задужиш, исцрпићеш се још више, јер сиромаштво расте са растом. Сада те нико не криви за сиромаштво, јер је зло невољно, а када се обавезаш да платиш повишицу, сви ће ти замерити да си непромишљен. Дакле, из наше глупости, не додајмо произвољно зло невољним несрећама. Дечјем уму је својствено да своје потребе не покрива оним што има, већ да, уздајући се у непознате наде, ризикује очигледну и неоспорну штету. Размислите унапред: како ћете платити? Да ли је то од новца који узимате? Али они неће бити довољни за потребе и за плаћање. А ако израчунате раст, како ће се онда ваш новац толико умножити да ће делимично задовољити ваше потребе, делимично допунити оно што је заузето, а поврх тога ће донети раст? Али да ли ћете отплатити дуг не од новца који сте позајмили за раст? Можете ли добити новац из другог извора? Сачекајмо испуњење ових нада, а не као риба, јуримо на мамац. Као што они гутају оуд заједно са храном, тако и ми терамо себе да растемо зарад новца. Нема срамоте бити сиромашан; зашто наносимо срамоту на себе тиме што се задужујемо? Нико не лечи ране ранама, нико не лечи зло злом, а сиромаштво се не може исправити ценом раста. јеси ли богат? Не позајмљуј. Јеси ли сиромашан? Такође, не позајмљујте. Ако имате довољно богатства, онда немате потребу за дугом. А ако немате ништа, онда нећете имати чиме да платите свој дуг. Не одустај свој живот каснијем покајању, да не сматраш срећним оне дане у којима још ниси платио раст. Ми сиромашни се разликујемо од богатих по једном – слободи од брига; уживајући у сну, смејемо се њиховим непроспаваним ноћима; не знајући бриге и слободни, смејемо се томе да су увек повезани и заокупљени. А дужник је и сиромашан и оптерећен бригама. Ноћу не спава, а дању не спава, у сваком тренутку је замишљен, ценећи било своје имање, затим величанствене куће и њиве богаташа, одећу оних који пролазе, кућни прибор оних који га лече. „Да је мој“, каже он, „продао бих га за ту и такву цену и тиме био ослобођен плаћања раста.“ Ово лежи на његовом срцу ноћу и окупира његове мисли током дана. Ако покуцате на врата, дужник се крије испод кревета. Неко је брзо утрчао - срце му је почело да куца. Пас је лајао, а он се знојио, чамио у самртним мукама и тражио куда да побегне. Када дође време, пажљиво смишља шта да лаже, који изговор да измисли и како да се реши зајмодавца. Замислите не само оно што узимате, већ и оно што ће се од вас тражити. Зашто улазите у савез са плодном звери? За зечеве кажу да истовремено рађају, хране и зачеће децу. А лихвари у исто време дају новац у зајам, и рађају се, и одрастају. Још их нисте ни подигли, а већ траже повећање од вас за текући месец. А ово, опет сматрано дугом, рађа ново зло, из којег ће се родити још једно ново, и тако у недоглед. Зато је ова врста грамзивости почаствована таквим именом, јер се зове раст (од τικτω рађам), како мислим, због плодности овог зла. И зашто би се ово именовање догодило другачије? Или се, можда, зове раст због болести и туга које обично производи у душама оних који су дужни. Што се породиља тиче, постоји болест порођаја, онда дужнику долази менструација. Растући је зло потомство злих родитеља. Нека се такво размножавање раста назове генерацијом змија! За ехидне кажу да се рађају гризући материцу своје мајке; и рађа се раст, изједајући кућу дужника. Семе рађа плодове и животиње сазревају тек временом, али раст се рађа данас и од овог дана почиње да рађа. Животиње које ускоро почну да рађају убрзо престају, а новац, који је почео брзо да се множи, неограничено се повећава све више и више. Све што се повећава, чим достигне своју карактеристичну вредност, престаје да расте. Али сребро похлепних увек расте како се наставља. Животиње, када им деца постану способне за рађање, саме престају да рађају, али се рађају сребрњаци од зајмодаваца и нових, а стари остају у пуној снази. Боље је да не знате из искуства ове монструозне звери! Слободно гледаш у сунце. Зашто завидиш себи на слободи живота? Ни један борац не избегава ударце непријатеља колико дужник састанка са кредитором, покушавајући да сакрије главу иза стубова и зидова. "Како да се храним?" - кажеш ти. Имаш руке, имаш занат, унајми се, служи; Постоји много заната у животу, на много начина. Али немате снаге? Питајте оне који га имају. Али да ли је срамота питати? А још је срамотније не вратити оно што сте позајмили. Не говорим вам то као законодавац, али желим да покажем да вам је све подношљивије од кредита. Мрав се може хранити, иако не тражи и не узима зајам, а пчела остатке своје хране доноси на дар краљевима – али им природа није дала ни руке ни уметност. А ти, човече, животиња инвентивни у занатима, не можеш да измислиш један од свих заната – како ћеш живети? Међутим, видимо да кредит не добијају они којима су потребне ствари (нико им неће веровати у позајмицу), већ су зајмопримци људи који се упуштају у безобзирне трошкове и бескорисну помпу, и потчињавају се женским хировима. Жена каже: „Мени треба скупа одећа и златне ствари, и мојим синовима треба пристојна и елегантна одећа, а слугама је потребна шарена и шарена одећа, а потребно је обиље за трпезу. А муж, извршавајући таква наређења од своје жене, одлази код лихвара; Пре него што добије позајмљени новац у своје руке, он мења многе владаре за једног, стално улазећи у обавезе са новим зајмодавцима, а континуитетом овог зла избегава да буде оптужен за недовољност. И као што поседнути воденом болешћу остају у помисли да су дебели, тако и овај човек замишља себе да је богат, да се непрестано задужује па даје новац и отплаћује старе новим дуговима, тако да самим континуитетом зла поново стиче поверење у примање. Затим, као што болесници од колере, непрестано избацујући храну коју су узели и пре него што се стомак потпуно очисти, напунивши га новом храном, поново бивају подвргнути повраћању са несносним боловима и грчевима, тако и ови људи, мењајући један раст у други и пре него што се ранији дуг подмири, дају нови кредит, на неко време увеличавамо своју каснију имовину. Колико их је уништила туђа добра! Колико је њих, видевши себе богате у сну, претрпело штету! Али кажу да су се многи обогатили дуговима. И мислим да је било више оних који су дошли до омче. Видите оне који су се обогатили, али не рачунате оне који се обесе, који су, не трпећи срамоту да буду подвргнути наплати дугова, више волели дављење и смрт од срамног живота. Видео сам јадан призор како су слободно рођене вукли на аукцију за продају зарад очевих дугова. Зар не можете оставити новац за своју децу? Бар им немојте одузимати племенитост. Сачувајте за њих ово једино добро - слободу, овај залог који сте добили од својих родитеља. Нико никада није био окривљен за бедност оца, али очева дужност води у затвор. Не остављајте за собом рукопис који би био попут очеве заклетве, који се преноси на децу и унуке. Слушајте, богаташи, шта саветујемо сиромашнима због ваше нечовечности – боље је трпети друге непогоде него оне које проистичу из раста. Али ако сте послушали Господа, какве би онда биле потребе за овим речима? Који савет даје Господ? Даћете заузврат, али не очекујете да ћете од њих добити (уп. Лк. 6, 34–35). Кажете: какав је то кредит који не укључује наду у повратак? Удубите се у снагу изреке и задивићете се човекољубљу Законодавца. Када дате сиромасима Господа ради, то ће бити и дар и зајам - дар из безнадежности да га добијете назад, зајам из великодушности Учитеља, који ће сам платити за то и, узевши мало преко сиромаха, отплатиће великима за то. Јер „сиромашни који се смилују враћају Богу“ (Пословице 19:17). Зар заиста не желите да заједнички Господ свих преузме на себе одговорност да вам плати? А ако неки богаташ у граду обећа да ће платити за друге, хоћете ли прихватити његову гаранцију? Али не дозвољавате Богу да плати за сиромашне? Враћајте сребро које вам лежи узалуд, не оптерећујући сиротињу прираштајима, и биће добро и за вас, јер ће се сребро чувати на сигурном, и за онога који га је од вас узео, јер ће кроз његову употребу имати користи од њега. А ако тражите профит, будите задовољни оним што добијате од Господа. Он ће платити за сиромашне и увећати. Од Онога који истински воли човечанство очекујте љубав према човечанству. Ако узимате од сиромашних, онда је ово врхунац мизантропије. На туђим несрећама зарадиш, од суза скупљаш паре, голе давиш, гладне бијеш. Немате сажаљења, немате помишљања на сродство са страдалником – а добитке добијене на овај начин називате филантропским? „Тешко онима који говоре да је горко слатко, а слатко је горко“ (уп. Ис. 5,20) и онима који нечовечност називају човекољубљем. Ово није било прорицање судбине које је Сампсон понудио гозби: „од онога ко једе изиђе слатко, а од јаког слатко“ (Судије 14:14), а од човека-мрзца је човекољубље. Они не „растају од трња грожђа, или од чичка смокве,“ и од раста човекољубља; „Све“ јер „зло дрво рађа зле плодове“ (уп. Мт. 7:16–17). Постоје нека врста сакупљача раста - понекад од стотину, понекад од десет (а њихова имена су страшна за чути) - и неки месечни сакупљачи који, попут демона који производе епилепсију, нападају сиромашне у лунарној циркулацији. То је лоша исплата за обоје, и за даваоца и за примаоца! Једном наноси штету у новцу, другом штети самој души. Сељак, добивши клас, више не тражи семе под кореном, него ти узимаш плодове и не опрашташ оно од чега добијаш раст. Ти сејеш без земље; Без сетве жањеш. Не зна се коме сакупљате. Има ко сузе од раста - то се зна, али ко ће искористити богатство стечено је сумњиво. Јер је непознато да ли ћеш своје богатство препустити другима, сабирајући себи само зла неправде. Дакле, „не одвраћај никога ко хоће да позајми“ (уп. Мт. 5, 42) „и не дај свој новац за камату“, да, научивши се из Старог и Новог Завета шта је корисно, са добром надом одеш ка Господу и тамо примиш камату за добра дела у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и господство у векове векова. Амин. „Псалам Давиду, Излазак из шатора“. Двадесет осми псалам има општи натпис, јер каже: „Псалам Давиду“. Али има и нешто посебно, јер се додаје: „одлазак шатора“. Шта ово значи? Хајде да испитамо шта је „излазак“, а шта „шатор“, да бисмо могли да уђемо у намеру псалма. Што се тиче историјског значења, изгледа да су свештеници и левити, након што су завршили свој посао, добили заповест да се сете шта треба да припреме за службу. Јер псалам учи оне који улазе у шатор и оне који из ње излазе шта треба да припреме и шта треба да имају са собом када дођу следећи пут, а то је: да донесу „синове овнове, славу и част, славу имена Његовог“, и да знају да није долично служити нигде осим „у дворишту“ Господњем и на месту Господњем. Што се тиче нашег ума, који созерцава узвишено, и са високим разумевањем доликује Божјем Писму, уподобљава нам закон, чини нам се следеће: овде се не мисли на овна, то јест на мушки пол овце, а не на шатор, то јест храм саграђен од неживе материје, не ради се о изласку или одстрањивању овог храма из храма. шатор, како нас је учио Апостол, говорећи: „Јер ми који смо у овој скинији 46 уздишемо“ (2. Кор. 5, 4); и други псалам: „Неће се рана приближити селу твоме“ (Пс. 90,10). А одлазак из скиније је одлазак из овог живота, за који нам Свето Писмо саветује да се припремимо како бисмо ово или оно принели на дар Господу, јер дело овде служи као опроштајна реч за будући живот. И ко овде приноси славу и част Господу добрим делима, тај себи благовремено чува славу и част праведном наградом Судије. У многим списковима налазимо додане речи: (1) „Приведите Господу, синови Божији. Јер није сваки дар угодан Богу, него само од онога који га доноси од чистог срца. Речено је: „Завети су нечисти од мита блуднице“ (Пословице 19:13). А Јеремија такође каже: „Једење завета и светог меса ће одузети зло од Тебе“, или ћеш кроз њих бити чист (уп. Јер. 11,15)? Дакле, псалам захтева да пре свега постанемо синови Божији и да онда почнемо да приносимо дарове Богу, и то не какви су се дарови догодили, него што је он сам заповедио. Прво реци: „Оче“! А онда питајте шта следи. Испитајте себе, какав је ваш живот био до сада: да ли сте достојни да Светога Бога назовете својим оцем? Само кроз освећење можемо ући у заједницу са Светим. Ако желиш да увек будеш син Светога, онда нека те Свети усвоји. Дакле, „принесите Господу“ не свакога, без обзира од кога или ко долази, већ „синове Божије“. Захтеваће велике дарове, зато бира велике носиоце. Да не би бацио своје мисли и да вас не би приморао да тражите овна, ову нему, четвороножну и блејачу животињу, у нади да ћете овом жртвом умилостивити Бога, псалам каже: „Принесите Господу, синови Божији. Није да ти треба син, и није да ти сам доведеш сина; али ако је син нешто велико, онда доликује да оно што се нуди буде велико и достојно и синовске наклоности и очинског достојанства. Зато каже: „Доведите синове овнујске“, да би се они који су принесени сами променили и од синова овнова постали синови Божији. Ован је господарска животиња; води овце на хранљиве пашњаке, на одморишта крај вода и назад у торове и ограде. Такви су и неки од вођа стада Христовог; доводе га до лепоте и миомирисне хране духовног учења, даром Духа наводњавају га живом водом, уздижу га, васпитавају на плод, показују му пут ка покоју, у уточиште безбедно од клеветника. Стога Реч жели да се њихови синови приведу Господу као синови Божији. Ако су овнови вође других, онда ће њихови синови бити они који су се, по учењу вођа, кроз бригу о добрим делима формирали за врлински живот. „Принесите Господу, синови Божији, доведите Господу, синови овнови. Да ли разумете коме је говор упућен? Да ли разумете о коме говоре? Речено је: „Принесите славу и част Господу“. Како да ми, земља и пепео, принесемо славу великом Господу? Како да Му принесемо част? Славу доносимо добрим делима, када су наша дела светла пред људима, и људи виде наша дела и прослављају Оца нашег, Који је на небесима (видети: Мт. 5, 16). А Бога можете прославити и целомудреношћу и светошћу, на шта су дужни они који су се заветовали на побожан живот, како нас опомиње Павле говорећи: „Прославите Бога у свим телима својим“ (1. Кор. 6, 20). Господ тражи ову славу од оних који верују у Њега и удостоје се дара синовства, јер каже: „Син слави оца... и ако сам ја отац, где је онда слава моја?“ (Мал.1:6). А част Богу приносе, по речи Изреке, они који „поштују Господа својим праведним трудом и дају Му првине од плодова правде својих“ (уп. Приче 3,9). Такође, свако ко богослови како је прописано, да не би отпао од правог схватања Оца и Божанства Јединородног и славе Светога Духа, приноси славу и част Господу. Онај ко може да покаже законе по којима је све створено, по којима је све садржано, по којима ће после овдашње економије све бити изведено на суд, узноси славу. Онај ко је умео све детаљно, у јасним и непрекидним визијама да созерцава, и након што је сам созерцао, уме да другима прикаже доброту Божију и Његов праведни суд, тај приноси славу и част Господу, као и онај ко живи животом у складу са таквим созерцањем, јер његова светлост сија пред људима и свет је од Оца и Он је све врсте врлина. Али онај ко је пристрасан на људској слави, ко поштује новац, ко високо цени телесне насладе, ко се диви учењима која су туђа побожности, не доноси славу и част Господу: јер као што добрим делима прослављамо Господа, тако чинимо супротно лошим делима. Шта Господ говори грешницима? „Због вас се име моје хули међу народима“ (Иса. 52:5). И Апостол такође каже: „Преступајући закон Божији сте обешчашћени“ (Рим. 2,23). Јер увреда законодавца је презир и непоштовање закона. Ако је кућа у лошем реду, јер има гнева и вике, увреда и смеха, раскоши и расипништва, нечистоће и безобразлука, онда срамота и срамота за све што се дешава у кући пада на онога ко је поседује. Из овога да схватимо да се као што се Бог прославља добрим делима, тако се и непријатељ прославља злим делима. лик „поквареног човека и птица, и четвороножних створења, и гмизавца“ на земљи (уп. Рим. 1,23). Такође, онај ко одаје почаст и служи створењу уместо Творцу, приноси славу не Богу, него створењима. Зато, ко каже да је створење нешто и поклони му се, нека зна где ће му бити додељен жреб. Дакле, плашимо се да својим грехом, приносећи славу и хвалу ђаволу, не будемо подвргнути вечној срамоти са њим. А да се наш грех претвара у славу ономе ко га у нама надахњује, схватите ово по подобију. Два војсковође улазе у битку. Када једна војска победи, њен вођа добија славу, а када победи противничка војска, сва част припада команданту те друге војске. Тако се у вашим добрим делима прославља Господ, а у вашим негативним делима прославља се враг. Не замишљајте да су непријатељи далеко, и не гледајте издалека на војсковође, него погледајте себе, и наћи ћете савршену верност лика. Јер када се ум бори са страшћу и својим трудом и пажњом побеђује, тада тријумфује у победи над страшћу и својим успехом, као да крунише самога Бога, а када, ослабљен, подлеже пожуди, тада, поставши роб и заробљеник греха, даје непријатељу прилику да се хвали и хвали. (2) „Поклоните се Господу у Његовом светом двору“. Након што се уроде потребни плодови, потребно је богослужење, богослужење које се врши не ван цркве, већ на самом суду Божијем. Псалам каже: не измишљајте посебне судове и саборе. Само је једна света авлија Божија. Раније је ова авлија била јеврејска синагога, али након што су Јевреји згрешили Христа, „двор им је празн” (Пс. 68:26). Дакле, Господ каже: „И има других оваца које нису из овог стада“ (Јн. 10, 16), а мислећи на оне међу незнабошцима који су предодређени за спасење, Он показује да има своје двориште, осим дворишта јеврејског. Дакле, Богу се не треба клањати ван овог светог двора, него док се налази у њему, да, остајући напољу и уживајући споља, не изгуби право да буде у двору Господњем. Јер многи споља стоје на молитви, али нису у дворишту, јер им мисли јуре ту и тамо, а ум им расеја сујета брига. Али под двором, у једном узвишенијем смислу, може се разумети и небеско пребивалиште. Дакле, они који су овде „посађени у дому Господњем“ – а то је Црква Бога Живога – и они тамо ће „процветати у дворима Бога нашега“ (Пс. 91:14). Али ко идолизује стомак, или славу, или сребро, или било шта друго што му је драже од свега другог, „не клања се Господу“, тај није „у светом двору“, чак и ако изгледа достојан видљивих скупова. (3) „Глас Господњи на водама“. На многим местима ћете наћи употребљену реч „глас“. Стога, да бисмо разумели шта је „глас Господњи“, не би било узалудно да прикупимо, колико је то могуће, оно што Божанско Писмо каже о гласу. Тако у пророчанству Авраму: „И дође му глас Господњи говорећи: Ово неће бити твој наследник“ (Пост. 15:4). Такође под Мојсијем: „И сав народ виде глас и светла узалуд“ (Изл. 20:18). И такође у Исаији: „Глас вапијућег: вичите“ (Ис. 40:6). Наш глас је или дрхтање ваздуха, или таква модификација положаја ваздуха коју изговарајући глас жели да му пренесе. Шта је „глас Господњи“? Да ли мислимо да је у ваздуху дрхтање, или да дрхтави ваздух допире до ушију онога коме се глас говори? Или се ништа слично не дешава, али је овај глас сасвим друге врсте, и онима који га чују он се представља као суверен у тој особи којој Бог жели да открије сопствени глас, тако да ова идеја личи на оно што се често дешава у сну? Јер као што, не потресајући ваздух, као резултат идеја које се јављају у сну, задржавамо у памћењу одређене речи и звукове, а не слухом, примањем гласа, јер је он утиснут у само наше срце, тако и глас који пророцима долази од Бога мора бити нешто слично овоме. „Глас Господњи на водама“. Ако тражимо чулно значење, онда пошто облаци, када се напуне водом, сударајући се један са другим, стварају звук и пуцкетање, а овде се каже: „Глас Господњи је на води“. Али исто тако, ако се од вода пресечених било каквим препрекама чује шум, и ако се море, узнемирено ветром, узбурка и чује јак звук, онда ове неживе материје имају глас од Господа, по упутствима Писма, да свако створење скоро кличе, проглашавајући свог Творца. А када се из облака зачује гром, ништа друго не треба да се представља, него да ће „зарикати Бог славе“ и да Господ својом силом садржи влажну природу. „Господ је на многим водама“. Из историје миротворства знамо да постоји вода изнад небеса, такође вода понора, а такође и вода - збирка мора. Ко одржава ове воде и не дозвољава им да, по својој природној склоности, падају? Ко, ако не Господ, Који има власт над водама? Или се, можда, у тајанственијем смислу каже: „Глас Господњи на води“, када се на крштењу Исусовом зачуо глас одозго: „Ово је Син мој љубљени“ (Матеј 3:17). Јер тада је Господ био „на многим водама“, обасјавајући воде крштењем, и „Бог славе“ је грмљао јаким гласом одозго. А крштенима се објављује глас који је оставио Господ, јер се каже: „Идите и научите све језике крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28,19). Дакле, „глас Господњи на водама“. Грмљавина настаје када сув и јак дух, затворен у празнинама облака, вртећи се од напетости кроз облачне празнине, тражи излаз. Облаци који се одупиру јаком притиску, трењем духа о њих, производе тај оштар звук. А када облаци, као надувани мехурићи, нису у стању да се одупру духу и задрже га, онда они, снажно растргани и допуштајући да дух јури напоље, производе громове. Ово такође обично производи муње. Дакле, Господ, који постоји на водама и ствара велике ударе грома, такође производи тако претерано пуцкетање у нежној природи ваздуха. И вама, и у црквеном смислу, то саопштавање догмата, које се после Крштења громом Јеванђеља врши у душама људи већ завршеном Светом Тајном, може се назвати громом. А да је Јеванђеље гром, то доказују ученици, преименовани од Господа и названи синовима грома. Дакле, не чује се у свакоме глас таквог грмљавине, али да ли је ико достојан да се назове точком, јер је речено: „Глас грома твога је у точку“ (Пс. 76,19); осим ако се неко не протеже напред као точак, мали део додирује земљу и потпуно је исти као точак за који је Језекиљ рекао: „И видех, и гле, један колац на земљи који држи четири жива бића: и виђење точкова, и стварање њих, као виђење Тарсиса“ (Језекиљ 1:15-16). Дакле, „Ручиће Бог славе, Господ на многим водама“. Воде су свете јер реке теку из њихових стомака, односно духовно учење које напоји душе оних који слушају (видети: Јн. 7,38). И још нешто: примају у себе воду која тече у Вечни стомак, која у онима који је добро приме постаје „извор воде која тече у вечни стомак“ (уп. Јн. 4,14). И на таквим водама је Господ. Сетите се приче о Илији, „када су небеса била затворена за три године и шест месеци“ (Лука 4:25), када је за време ведра времена, на врху Кармила, чуо глас многих вода, а то је праћено грмљавином из облака и потеком воде (видети: 1. Царевима 18, 42–45). Дакле, „Господ је на многим водама“. (4) „Глас Господњи у тврђави“. Као што је глас у точку, тако се и глас Господњи састоји од снаге, јер ко „све може у Христу који га јача“ (уп. Фил. 4, 13) слуша и испуњава заповести Господње. Дакле, глас Господњи није у души слабој и раслабљеној, него у оној која трудом и снагом чини добро. „Глас Господњи у сјају“. Сјај је храброст која је посебно велика. Према томе, ко са пристојношћу изврши све што је укључено у било које велико дело, назива се величанственим. Када душа не служи телесној мудрости, већ у свести о томе шта јој је дато од Бога, прихвата величину и достојанство које јој припада, тада је у њој „глас Господњи“. Онај ко нема уских представа о Богу, ко је изучавао законе створења са високе тачке гледишта, умео је, бар донекле, да схвати доброту Божијег Промисла и, штавише, не штеди трошкове, али је великодушан када је потребно да исправи потребе своје браће, тај је величанствен. И у таквим људима обитава „глас Господњи“. Јер, у правом смислу, величанствени презире све телесно, признајући да нема никакву вредност у поређењу са невидљивим. Онога ко је величанствен, неће увредити никакве околности, никаква патња га неће огорчити, неће га покренути злодела безвредних и презрених људи, неће га понизити нечистота тела, недоступан је понижавајућим страстима које не могу да дигну очи на њега због висине његових мисли. Неки сјај се такође приписује Богу, на пример: „Сјај твој однеће се изнад небеса“ (Пс. 8:2). Стога, они који имају велике идеје о Богу величају Његов сјај. (5) „Глас Господњи који ломи кедрове“. Кедар је понекад хваљен у Светом писму као дуговечно дрво, неподложно труљењу, мирисно, погодно за покривање; а понекад се осуђује као неплодно дрво, које се тешко савија и због тога се користи у лику безбожника: „Видео сам злога како се уздиже и стоји као кедрови ливански“ (Пс. 36:35). Кедар се и сада узима у последњем значењу. Јер глас Господњи ломи кедрове. Као што се овај глас јавља у величанственој души, каже се да сатре оне који су сујетни надмени, уздижући се умишљеним предностима овога света – богатством, или славом, или моћи, или лепотом телесном, или снагом, или снагом. „И Господ руши кедрове либанске.” Ко, отмевши туђу имовину, претвори је за себе у предмет хвалисања, кедар је либански. Као што кедрови, који су сами по себи високи, стојећи на високој гори постају још видљивији са њене висине, тако и ови људи, уздајући се у оно што је пропадљиво у свету, кроз охолост и охолост ума, постају кедри. Зову их либански кедрови јер се поносе туђом висином и зато што их земља и све земаљско, као врх Либана, уздиже и чини надменим. Али Господ не ломи све кедре, него само кедре ливанске, јер је Либан место идолопоклонства. А душе „наметнуте ума Божијим“ (уп. 2 Кор. 10, 5) називају се ливанским кедровима и осуђене су на уништење. А ту су и кедрови Божији, који су прекривени гранчицама грожђа донетим из Египта, као што видимо у псалмима: „горе су покриле сенку његове, и кедрови Божији покрили су грање његове“ (Пс. 79,11). Пошто, поред других појмова о Христу, имамо и чињеницу да се наш Господ назива лозом: „Ја сам лоза“, каже Он, „ти си (ср. Јн. 15, 5), то јест сви они који су раније били неплодни и за сагоревање, ушли под кров Христов и, као обучени у Њега, покрили су животе Његовом благодаћу благодати Бога. Стога су кедрови Божији заштићени плодним грањем око њих, а кедрови ливански су од Господа смрвљени. (6) „И бићу уништен као теле либанско.” Сетите се да је у књизи Изласка речено о телету које је изливено ради идолопоклонства и које је Мојсије „исушио“ и дао народу да пије (видети: Излазак 32:20). По угледу на ово теле, Господ ће уништити сав Либан и преовлађујући обичај идолопоклонства у њему. "А вољени је као син једнорог." Јединородни Син, који даје живот свету, када себе приноси као „принос и жртву Богу“ за наше грехе (уп. Еф. 5, 2), тада се назива „јагњетом Божијим и овцама“ („гле“, кажу, „јагње Божије“ – Јн 1,29; и такође доведено: „као овцу закољену“: 3). А када треба да се освети и збаци власт која је преовладала над људским родом, неку зверску и окрутну силу, онда се назива „сином једнорога“. Јер једнорог је, као што знамо од Јова, животиња која је неодољива по снази и која се не покорава људима; за њега се каже да га „не вежите појасом и не спавајте у јаслама“ (уп. Јов 39, 10, 9). На истом месту пророчанства много се више говори о љубави ове животиње према слободи и њеној непослушности према човеку. Такође је изванредно да Свето писмо користи подобије једнорога на два начина: и у похвали и у осуди. Јер је речено: „Избави душу моју од оружја... и од рогова једнорога моје смирење“ (Пс. 21,21-22). И ово се каже као срамота борбенољубивом народу који се побунио против Њега за време Његовог страдања. На другом месту се каже: „Рог мој ће се узвисити као једнорог“ (Пс. 91:11). Стога се чини да се због осветољубивости ове животиње често узима за сличност на лош начин, а због висине рога и љубави према слободи употребљава се уместо подобије и на добар начин. И уопште, пошто се у Светом писму може наћи да се реч „рог” више пута употребљава у значењу славе, као што су: „узвисиће рог народа свога” (Пс. 148,14), и „рог ће се његов узвисити у слави” (Пс. 111,9); или, пошто се реч „рог“ често узима као сила, као у „заштитнику мој и рог спасења мога“ (Пс. 17,3), а Христос је сила Божија (видети: 1. Кор. 1,24), онда се Он, као да има један рог, односно једну снагу, моћ Очеву, назива једнорогом. (7) „Глас Господњи који гаси пламен огњени.“ Огњени пламен је био угушен и у Вавилону, као што видимо из приче о тројици младића, када га је пећ излила у четрдесет девет лаката и сагорела све около (видети: Дан. 3, 47), али је пламен, потиснут по заповести Божјој, узео у себе дух и дао младима и дрвету оно најпријатније стање, као да су под дахом. сенка. Јер је речено: „наста бука као дух росе“ (уп. Дан. 3, 50). А потискивање ватрене природе је много невероватније од поделе Црвеног мора на делове. Али глас Господњи прекида природни континуитет и кохерентност ватре. Иако се по људским схватањима ватра чини непосечена и недељива, ипак је по заповести Божијој одсечена и подељена. Мислим да је огањ, припремљен као казна за ђавола и његове анђеле, заустављен гласом Господњим на тај начин да би се од две силе својствене огњу – наиме, моћ да гори и моћ осветљавања – страшна и казнена у огњу дала онима који су достојни горења, а блиставе и блиставе за весеље биле би одвојене од оних који се веселе. Зато је потребан „глас Господњи који одсеца“ и дели „пламен огњени“ да оно што није сјајно постане огањ казне, а оно што не гори остане светлост покоја. (8) „Глас Господњи који тресе пустињу“. Само потресање пустиње од Господа претвара се у благослов за њу, тако да она, променивши се, од пустиње постаје насељена земља и, одбацивши срамоту бездетности, задобија хвалу многих деце, „јер је много више деце празне него оних који имају мужа“ (уп.: Ис. 54, 1), и тако да се пустиња напунила духом, „оно што се у њој претворило“. језеро.” вода“ (Пс. 106:35). „И Господ ће уздрмати Кадијску пустињу.” Дакле, Господ не потреса сваку пустињу, већ само пустињу Кадеш, то јест освећење, јер Кадеш значи „освећење“. (9) „Глас Господњи који доноси Духа Светога“. У складу са претходним, морамо објаснити и перформансе „дрвета“ које производи глас Господњи. Јелен има такву грађу да му гмизавци не могу наудити, али, како кажу природни посматрачи, ехидна коју једе служи му као средство за чишћење. И све отровне животиње узимају се у лик злих и гадних сила, као што Господ каже: „Дајем ти власт да газиш змију и шкорпиона и сву силу непријатељску“ (Лк. 10, 19), а као што и псалам обећава пророку: „Гази по аспиду и базилиску“ (Пс. 13). Стога, када чујете име јелена у Светом писму, морате тражити слике нечег бољег у речи. Јер „горе су високе зелене“ (Пс. 103:18) и „дрвеће желе изворе воде“ (Пс. 41:2). Али сваки праведник такође борави у највишем, „намерно тежећи за част највишег звања“ (уп. Фил. 3:14), и прибегава доступним изворима, тражећи прва начела теологије. Јелен својим дахом уклања отровне гмизавце који се крију у гнездима и снагом овог даха тера их да изађу из својих склоништа. Зато се светац назива орлом због своје узвишености и, углавном, одвојености од земље, овцом због своје кротости и спремности да подели све што има, овном за вођење других, голубом због своје благости, а јеленом због супротстављања злу. Стога Соломон каже: „Нека ти говори дрво љубави и жреб твоје милости“ (Приче Саламунове 5:19), и тиме нам даје до знања да су јелени које се сада помињу способни да предају теологију. „Глас Господњи који доноси благослов“. Зато, када видимо било ког Божијег човека, савршеног и успешног у свему, ми ћемо усрдно тражити користи у разговорима с њим! Тамо где је јелен, одатле се тера свака гмизавска злоба, јер отровни гмизавци не подносе мирис ове животиње, чак беже одакле мирише јелењи рог. „И отвориће храстове“. Најпре глас Господњи „износи дрво“, а затим „отвара храстове“ – места обрасла дрвећем, прекривена шикарама дивљег и неплодног биља, одакле су отровни гмизавци навикли да беже. Пошто је јелен остварен од Господа већ припремљен, праведник који је њему уподобљен „отвара храстове” да би били издани голи и припремљени кваритељи нашег живота. И као што се „свако дрво које не рађа плода добра посече” секиром „и у огањ загони” (уп. Мт. 3, 10), тако се, нужно, чисте храстови гајеви – оне огрубеле душе у којима се, као дивље животиње, гнезде разне грешне страсти, чисти речју, која је „остригла” (схарпер). 4:12). Пошто многи људи, оптерећени свакодневним бригама, имају душе као земља која трње рађа, а не дозвољава да се душа нахрани плодношћу речи, „тада Господ отвара храстове“, односно непристојност, безобразлук и штетност брига овога живота, тако да када се отвори место, злу за добро и не постоји место лажних људи напољу. суђења о стварима. Јер многи сматрају да су добре ствари зле када су тешке, а за лошим трагају као да су добре, због задовољства које је повезано са њима. А заблуда људи у таквим стварима је неописива. Дакле, плодно дрвеће и сви кедрови спадају у класу добрих, и означавају нешто похвално, а у класу злих, храстове, које глас Божији отвара и открива, да се не преваре они који мисле да у њима нађу какав користан плод. „И у храму Његовом сви говоре слава“. Нека чују речи псалма и нека се постиде они који се препуштају многим речима. Шта каже псалам? Онај ко је у храму Божијем не говори зло и не проглашава сујету, ништа срамотно, „него у храму Његовом сви говоре славу“. Овде стоје свети Анђели и записују ваше речи, сам Господ је ту и посматра расположење оних који улазе. Свачија молитва је отворена пред Богом; Отворено је ономе ко по расположењу, који разумно тражи небеске ствари, који само ради показивања, изговара речи крајичком усном, али му је срце далеко од Бога, који, иако се моли, тражи телесно здравље, телесно богатство, људску славу. Не треба се молити за нешто слично, као што псалам учи, „него у храму Његовом сви говоре славу“. „Небеса ће казати славу Божију“ (Пс. 18:2). Посао анђела је да славе Бога. За целу војску небеску једно је одати славу Творцу. Свако створење, и тихо и емитовано, и овоземаљско и земаљско, велича Творца. Али јадни људи, напуштајући своје домове и хрливши у цркве да би тамо добили неку корист, не приклањају уши речи Божијим, и не долазе до свести о својој природи. Не тугују због тога што су опседнути грехом, не тугују, подсећајући на своје грехе, не дрхте пред судом, већ, са осмехом пружајући руке једни другима, од молитвеног дома чине место дугих разговора, не обазирући се на псалм, који сведочи и говори да у храму Божијем говори „вавек славо“. А ти не само да сам не говориш славу, него и другима служиш као препрека, скрећући њихову пажњу на себе и заглушујући својом буком учење Духа. Пазите, уместо да добијете награду за своју похвалу, не идите одавде осуђени заједно са онима који хуле на име Божије. Имате псалам, имате пророчанство, јеванђелске заповести, апостолске беседе. Нека језик пева, нека ум тражи смисао реченог, да би ти духом певао, а и умом певао. Бог не тражи славу, него жели да постанете достојни прослављања. Дакле, „како човек сије, тако ће и пожњети“ (уп. Гал.6,7). Сејте хвалу да бисте пожњели венце и почасти и похвале у Царству небеском. Није без користи што сам ово рекао, у виду дигресије, на речи: „у храму Његовом сви слава говоре“, јер има људи који у храму Божијем непрестано причају празнословља и бескорисно иду у храм. И добро је ако нема користи, а не штете! (10) „Господ насељава потоп. Потоп је преливање воде које све чини невидљивим и чисти оно што је раније било оскврњено. Зато Пророк назива потоп благодаћу Крштења, да би душа, опрана од греха и очишћена од старца, коначно постала способна да постане пребивалиште Божије у Духу. У складу с тим, оно што је речено у тридесет првом псалму, где после речи: „Познах безакоње своје, и грех свој не покрих... јер ће Те се молити сваки светац“, додао је Пророк: „Ни у поплави многих вода неће му се приближити“ (Пс. 31, 5-6), јер му се неће приближити опроштење греха, јер ће му се вода од греха приближити. и Духа. Близу томе налазимо у пророчанству Михеја: „Јер постоји Господар милости. „Он ће нас обратити и показати нам милост, и потопиће наша безакоња и бациће нас у дубине морске“ (Мих. 7:19-20). „И Господ Краљ ће седети заувек. Бог, утврдивши се у души просвећеној потопом, чини је, такорећи, Својим Престолом. (11) „Господ ће дати снагу свом народу, Господ ће благословити свој народ миром“. Господ ће одузети „силне и моћне“ од грешног народа (уп. Ис. 3,1), и даће снагу људима који чине истину. Дакле, „коме све има даће се свуда“ (Матеј 25:29). И ко је стекао снагу да чини добра дела, удостоји се Божијег благослова. Али мир, као усавршавање суверена у личности, чини ми се најсавршенијим од благослова, због чега се умереност карактера сматра једним од знакова мирног мужа; ко је побеђен страстима, не учествује у миру Божијем, који је Господ дао Својим ученицима и који, као „који превазилази сваки разум, нека чува“ душе достојних (уп. Фил. 4, 7). Тај мир Апостол тражи за Цркве, говорећи: „Милост и мир нека вам се умножи“ (1. Петр. 1, 2). О, да бисмо и ми, добро се потрудивши и одбацивши „телесну мудрост“, која је „непријатељство против Бога“ (уп. Рим. 8, 7), када душа дође у смирено и спокојно стање, назвали синовима мира и у свету причестили благослове Божије у Христу Исусу Господу нашем, и коме је сада нека слава и част! Амин. (1) „Псалам песме обнове за Давидов дом.“ Композиција тела, у пренесеном значењу, јесте псалтир и оргуље музички подешене за славословље Богу нашем; телесна дела која се врше у славу Божију, када, под контролом добро дисциплинованог ума, не дозвољавамо ништа нескладно у нашим покретима, чине псалам, а оно што је спојено са узвишеним созерцањем и богословљем, односно песмом. Дакле, псалам је музички говор, када се, по законима хармоније, оргуље ударају ритмички, а песма је складан глас, изражен складно и одвојен од звукова оргуља. Пошто је овде написано: псалам песме, мислимо да ове речи означавају радњу у складу са созерцањем. Али према натпису, овај „псалм песме“ садржи неку врсту говора о „обнављању куће“. И чини се да у материјалном смислу овај псалам, певан уз звуке псалтира, указује на чувени храм подигнут у време Соломона, а у духовном смислу означава оваплоћење Бога Речи, а натпис псалма указује на обнову дома Његовог, саграђеног на нов и необичан начин. Јер налазимо да се у овом псалму много објављује са лица Господњег. Или би, можда, под кућом ваљало мислити на Цркву коју је створио Христос, као што Павле пише у својој посланици Тимотеју: „Нека зна да живи у дому Божијем, који је жива Црква Божија“ (1 Тим. 3, 15). Под обновом Цркве морамо разумети обнову ума која се врши Духом Светим у сваком од оних који надопуњују Тело Цркве Христове. И овај псалам је божанска и музичка хармонија; садржи речи које не забављају ухо, већ покоравају и покоравају зле духове који збуњују душе подложне њиховим насртајима. (2) Узвисићу Те, Господе, јер си ме подигао, и ниси учинио да се моји непријатељи радују нада мном. Како онда они који су примили ниску земљу у наслеђе могу да уздигну Онога који пребива на висини? Ако је Бог на небу висок, а ти на земљи низак, како онда можеш узвисити Бога? Дакле, шта Посланик мисли под таквим обећањем? Није ли јасно да они који умеју да о Њему формирају велике и достојне појмове, који живе у славу Божију, узвисују Бога? Дакле, онај ко разумно жури ка блаженству узвисује Бога, а ко иде супротним путем (немогуће је рећи у којој мери) понижава Бога. И ми као да свако стање које одговара нашим делима преносимо на самога Бога. Стога, када смо непажљиви и спори у поступању, каже се да Бог спава, сматрајући нас недостојнима Његовог будног надзора над нама. И како брзо, осетивши штету од сна, кажемо: „Устани, одспавај, Господе“ (Пс. 43,24), „Ко чува Израиљ неће спавати, он ће заспати“ (Пс. 120,4). А други, такорећи, одвраћају очи Божије од себе, јер чине нешто срамно и недостојно очију Божијих. Они који се кају кажу: „Твоје је лице на небу. ти се одвраћаш." А поред ових има и оних који су избрисани из сећања на Бога и који, такорећи, производе заборав у Богу. Такви говоре: "Заборављаш сиромаштво наше и тугу нашу" (Пс. 43,25). Дакле, „узносићу те, Господе, јер си ме уздигао, а непријатеље моје ниси обрадовао нада мном“. Нећу толерисати ништа подло или презрено у свом животу. А одакле моћ уздизања? Зато га имам јер си ме Ти први „подигао“. Посланик је експресно рекао: „Ти си ме подигао,“ уместо: подигао ме и поставио ме изнад оних који се дижу против мене. Подигао си га, као неког другог, који је подигао руку на дечака који није умео да плива и одвео га до врха воде. Дакле, ко је уз помоћ Божију васкрсао из пада, обећава Божју награду кроз добра дела. Или – Подигао си, као други, ослабљеног борца, подржавајући га у тренутку његовог пада и чинећи противника јачим, дајући му прилику да победи, а његовом противнику одузимајући радост његовог пада. Али нису туге које се шаљу светима на искушење оне које доносе радост нашим невидљивим непријатељима; напротив, када паднемо под теретом туга и наш ум се збуни од умора од бројних непогода, они се радују, аплаудирају и радују се. Тако је било и са Јовом. Изгубио је своје имање, изгубио своју децу, његово месо узаврело од гноја и црва; али ово није забава за непријатеља! Да је, препустивши се бремену несрећа, по савету своје жене, рекао неку богохулну реч, обрадовали би му се душмани. Када је Павле трпео глад и жеђ, голотињу и батине, радио и лутао (видети: 1. Кор. 4, 11-12), непријатељ се није радовао, него напротив, био је ојађен, видећи да тако подноси подвиг и са презиром према непријатељу Божијем, рекао је: 8:35)? (3) „Господе Боже мој, завапих Теби и Ти си ме исцелио.” Блажен је онај који познаје свој унутрашњи чир, може доћи код Лекара и рећи: „Исцели ме, Господе, јер су ми кости згужване“ (Пс. 6,3), и „Рекох: Господе, помилуј ме, исцели душу моју, јер сагреших“ (Пс. 40,2). Али овде се пророк захваљује за исцељење које му је дато, јер каже: „Господе Боже мој. Бог није Бог свакога, него само оних који су из љубави постали Његови; Он је „Бог Авраамов и Бог Исаков и Бог Јаковљев“ (Изл. 4:5). Да постоји Бог свих, он то не би доделио искључиво њима. И Јаков такође каже: „Мој Бог ће ти помоћи“ (Пост. 49:25). А Тома, након потврде свог загрљаја са Учитељем, каже: „Господ мој и Бог мој“ (Јн. 20:28). Дакле, вапај „Господе мој Боже“ излио се из Пророковог срца и пристајао је његовом стању. „Позвао сам Те, и Ти си ме исцелио. Није било размака између мог вапаја и Твоје милости; Чим сам повикао, дошло је исцељење, јер се каже: „Кад сам ти говорио, он рече: ево дођох“ (Ис. 58,9). Дакле, они који се моле Богу морају да кажу нешто важно да би дошло до брзог исцељења. (4) Господе, подигао си душу моју из пакла. За такво исцељење, онај који је од исцрпљености сишао у пакао захваљује Богу, али је из пакла био подигнут силом Онога који је за нас збацио „онога који је имао власт смрти“ (уп. Јев. 2,14). „Спасио си ме од оних који су сишли у јаму. Често се ровови називају тамницама изграђеним да у њима држе затворенике, као што је речено у књизи Изласка: „Од првенца фараоновог... до првенца заробљеника, чак и у јарку“ (Излазак 12:29). Да, Јеремија је бачен у јарак, а Јосифова браћа су га из мржње затворила у јарак у коме није било воде. Али сваки поступак или нас обара, отежавајући нас грехом, или изазива тугу, надахњујући нас Богу. Спасио си, дакле, мене, који сам до сада водио порочан живот, и спасао ме, одвојивши ме од оних који су сишли у мрачно и хладно место. Речи „подигао си ме“ значе исто, односно спречио ме да стремим наниже, да не бих дао прилику својим непријатељима да се радују. Као што је у другом рекао: „Учини мој нос као зеленило, и постави ме на висину“ (Пс. 17:34), тако се овде повратак навише назива ослобођењем од јарка и узвисине. (5) „Певај Господу, преподобном Његовом“. Не певају сви „Господу“ који изговарају речи псалма својим устима, него свако ко псалмодије од чистог срца, сваки који је страхопоштован и чува истину пред Богом, сви могу да певају Богу, верно посматрајући духовне размере. Колико их је дошло овде чинећи блуд! Колико људи крије превару или лаж у својим срцима! Замишљају себе како певају, а заправо не певају. Јер псалам позива светитеља на псалам. „Зло дрво не може да рађа добре плодове“ (Матеј 7:18), а злобно срце не може да изнесе речи живота. Зато, „учини да дрво буде добро и плод његов“ (Матеј 12:33). Очистите своја срца да бисте донели плод у Духу и, поставши свети, дођите у стање умног певања Господу. „И исповедајте сећање на Његову светост. Није рекао: исповедајте светост Његову, него „сећање на светост Његову“, односно захвалите. Јер овде се узима исповест уместо захвалности. Зато, захвалите се што имате „сећање на светост Његову“, ви који сте, претходно потопљени у грехе и оскврњени телесним нечистоћама, заборавили светост Онога који вас је створио. И да тражите опроштење за своје грехе, признајте шта сте погрешили. (6) „Јер гнев је његов гнев, а живот је његова воља. Најпре је претећи подсетио: „гнев је у гневу“ Божијем, а затим радосно: „веруј у Његову вољу“. Они који нису у стању да дођу до прецизности рецепта изгледа да су идентични са оним што је рекао Пророк: „као гнев у гневу“ Божијем, јер су бес и бес, по њиховом мишљењу, иста ствар, али у овим речима постоји веома велика разлика. Бесност значи одлучност да се достојном човеку изрекне одређена казна, а гнев означава труд и казну коју је изрекао Праведни Судија према обиму неправде. Али пример ће бити јасније на шта мислим. Доктор је, приметивши упалу и оток на пенису, сматрао да је неопходно да пацијент извади пенис. Свето писмо то назива гневом. На процену лекара о помоћи пацијенту следи сама радња којом се извршава оно што је лекар наредио; доноси се оштар инструмент који одузима члан и наноси бол ономе од кога се узима. Ово се зове гнев Божији. Сада се осврните на оно што је предложено и наћи ћете редослед мисли. „Јер је гнев Његов као гнев Његов“. - Казна по праведном суду Божијем. А „живот у Његовој вољи“? Па шта каже псалам? Бог жели да сви буду учесници у Његовом животу. Несреће нису изазване Његовом вољом, већ их доноси достојанство оних који су згрешили. Дакле, Бог даје живот свакоме по својој вољи, али свако за себе сабира гнев „у дан гнева и откривења и праведног суда Божијег“ (Рим. 2:5). Свето писмо обично приказује тужне ствари са радосним, јер је задовољство пријатније када му претходе тужне ствари. Јер је речено: „Убићу, и створићу живот“, - корист после казне. „Ударићу, и исцелићу“ (5. Мојс. 32:39). Он сам изазива тугу и Он сам поново обнавља; Он удари, и руке Његове оздравише. Мучење претходи да би добра дела била трајнија за нас, јер у овом случају више бринемо о очувању онога што нам је дато. „Плач може трајати једно вече, а радост ће доћи ујутру. Сетите се времена Господњег страдања и наћи ћете значење ових речи. Увече је био плач међу ученицима Господњим када су Га видели како виси на крсту, а ујутру је била радост када су после Васкрсења трчали, радосно објављујући једни другима да су видели Господа. Или, можда, уопште, ово доба се зове вече, у коме ће се они који увек плачу утешити када дође јутро. „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4). „Благо вама који плачете сада, јер ћете се смејати“ (Лука 6:21). Стога, ко проведе дане овога века, који је већ прошао према његовом западу, у оплакујући грехе своје, радоваће се када дође право јутро, јер „они који сеју са сузама“ сада ће „жњети са радошћу“ (Пс. 125:5), очигледно у следећем веку. (7) „Умро сам у свом изобиљу: нећу се кретати довека. Као што обиље онога што се продаје на пијаци сачињава изобиље града, а ту земљу називамо обилатом, која доноси много плодова, тако постоји извесно изобиље у души када је испуњена свакојаким делима. Неопходно је да се најпре пажљиво култивише, а затим залије обилним токовима небеских вода; онда он може донети плод „за тридесет, и шездесет и сто” (уп. Мк. 4,20) и бити достојан следећег благослова: „благословене житнице твоје и остаци твоји” (5. Мојс. 28, 5). Стога ће онај ко осети своју снагу поуздано рећи и потврдити да га неће ишчупати враг, као пуна њива коју је Господ благословио. (8) „Господе, својом вољом дај снагу мојој доброти. Они који су радили на проучавању учења о врлини рекли су да су неке врлине састављене од спекулација, док су друге неспекулативне; Дакле, разборитост је сачињена од нагађања када се говори о добру и злу, чедност је састављена од спекулација шта треба изабрати, а шта избегавати, правда је састављена од спекулација о томе шта је асимиловано и неасимилирано, храброст је састављена од нагађања о томе шта је страшно, а шта није страшно. Али лепота и снага су неспекулативне врлине, које следе оне из спекулације, јер су неки од мудрих нашли лепоту у пропорционалности и хармонији духовне спекулације, и видели снагу у коначном производу онога што у нас стављају спекулативне врлине. Међутим, да би душа имала лепоту и моћ да произведе оно што треба, за то нам је потребна благодат Божија. Стога, како је горе рекао да је „живот у Његовој вољи“, тако сада благодарно уздиже Бога говорећи: „Твојом вољом дај снагу мојој доброти“. Иако сам по природи био леп, ослабио сам, јер ме је грех убио злобом змије. Стога си мојој доброти, коју сам примио од Тебе у првој диспензацији, дао снагу да испуним своју дужност. Лепа је свака душа у којој се сагледава сразмерност њених својствених моћи, али права и најпожељнија лепота, о којој размишљају само они који имају очишћен ум, припада Богу и блаженој природи. Ко пажљиво погледа сјај и грациозност ове лепоте, позајмљује нешто од ње, као од раствора боје, усмеравајући неке бојене зраке на своје лице. Зашто је Мојсије, поставши причасник ове лепоте током разговора са Богом, имао прослављено лице. Зато онај ко осећа своју врлину емитује овај захвални глас: „Господе, вољом Твојом дај снагу мојој доброти. Као што за спекулативним врлинама следе неспекулативне врлине, лепота и снага, тако постоје и неспекулативни пороци, ружноћа и немоћ. Јер шта је непристојније и одвратније од душе предане страстима? Погледај љутог човека и дивљаштво видљиво у њему! Размотрите ожалошћеног, понижење и пад његове душе! А ко је запао у чулност и прождрљивост, ко је ван себе од страха, хоће ли ико пристати да га погледа? У њима се духовно расположење јавља до самих крајева тела, као што су у изгледу светог човека видљиви трагови духовне лепоте. Дакле, морамо се побринути за ову лепоту, да Женикова Реч, када нас сретне, каже: „Сва си добра, ближњи мој, и нема у теби порока“ (Песма 4,7). „Окренуо си лице своје и узнемирио се. Док су зраци твоје посете, каже Посланик, обасјали мене, ја сам свој живот провео у непоколебљивом и спокојном стању. Али када си „окренуо лице своје“, тада се открило страсно и постиђено стање душе. О Богу се каже да Он окреће лице Своје када остави онога ко је подложан искушењу у тешким приликама, да би се сазнала снага аспиранта. Стога, ако „мир... који превазилази сваки разум... чува срца наша” (Фил. 4,7), онда ћемо моћи да избегнемо збрку и јединство страсти. Дакле, пошто је воља Божија супротстављена одвратности, а лепоти, благодати и снази – срамоти, то значи да је срамота ружноћа и немоћ душе услед отуђења од Бога. Непрестано се молимо да нас лице Божије засија, да будемо у светом стању, кротки и ничим не стидени, по својој спремности на добро! Јер је речено: „Ми смо били припремљени, а не узнемирени“ (Пс. 119:60). (9) „Теби, Господе, вапаћу, и Богу ћу се молити“. Често се говори о вапању Господу, јер је вапај својствен само онима који желе велике и небеске ствари. А ко од Бога тражи мале и земаљске ствари, користи се слабим и тихим гласом који не допире до висине и не допире до ушију Господњих. (10) „Каква је корист од моје крви ако се увек спуштам у поквареност.” Зашто сам, каже, плакао? Зашто сам Те молио, Господе мој и Боже мој? Каква ми је корист у благостању плоти и обиљу крви, када ће се оно, ако још није оштећено, предати општем уништењу тела? Али „Тело своје умртвљујем и ропствујем“ (1. Кор. 9, 27), тако да, када је крв у мени јака и узаврела, моја доброта не служи као разлог за грех. Не угађајте телу сном, купањем, меким креветима, стално понављајући ову реч: „Каква је корист од крви мојој, ако икада уђем у трулеж“. Зашто бринете о нечему што ће ускоро нестати? Зашто се гојиш и бремениш се месом? Зар не знаш да што више белиш своје месо, то ћеш болнији затвор припремити својој души? „Храна ће ти бити призната као прах; или ће он објавити истину твоју. Како да Тебе исповеди, Боже, човек земаљски и телесни? Како може проповедати истину ко није посветио своје време учењу, чији је ум сахрањен под таквим телесним теретом? Стога исушујем своје месо и не штедим крв, која се обично згусне у месо, да не бих имао препреку да признам или схватим истину. (11) „Господ је чуо и помиловао ме: Господ ми је био помоћ. Након што је рекао за шта је вапио Богу, убрзо је осетио помоћ Божију и подстакао нас да питамо нешто овако: „Чувши“, каже, „Господ је био милостив према мени: Господ је био мој помоћник“. Дакле, и ми се помолимо и вапимо духовним гласом, тражећи велике ствари, а не жудећи за телесним (јер „они који су у телу не могу угодити Богу“ – Рим. 8, 8), да нас услиши Господ и да се помилује слабости наше, а ми, искористивши помоћ Божију, да кажемо: (12) У радости си ме претворио. Није свакој души дарована радост од Бога, али ако је неко много плакао о свом греху, са јаким плачем и непрестаним сузама, и као да је над мртвим плакао над собом, онда његов плач прелази у радост. А да плач може бити похвалан, доказују деца која седе на пијацама и говоре: „Пустите 48, а не играјте, плачите и не плачите“ (Лк. 7,32). Флаута је музички инструмент, који уз помоћ нашег дисања емитује нежне звукове. Зато мислим да се сваки свети пророк у пренесеном смислу зове свирала, покрећући га Светим Духом, због чега се и каже: „Криштимо, а не играјмо“, јер нас пророчке речи подстичу на одмерено испуњење светог пророчанства, а то се зове играње. Али пророци плачу за нама, позивајући нас на плач, да ми, дошавши у свест о својим гресима из пророчких речи, оплакујемо своје уништење, понижавајући своје тело умором и трудом. жалосна одећа у коју се обукао, оплакујући свој грех; на њега се ставља одећа спасења и хаљина радости (уп. Пс. 61,10), ове светле и свадбене одежде, украшене којима неће бити избачене из свадбене одаје. „Поцепао си костријет моју, радошћу си ме опасао. Костријет промовише покајање, као симбол понизности, јер је речено: „Од давнина су се кајали у костријели и пепелу“ (Матеј 11:21). Пошто се Апостол „откривеним лицем преображава у исти лик“ „из славе у славу“ (уп. 2. Кор. 3, 18), он својом славом назива благодат која му је дата од Господа. (13) „Нека Теби пева слава моја“. Слава праведника је дух који је у њему. Зато, ко пева у духу, реци: „Јер ће Теби певати слава моја, и нећу се поколебати“. Нећу више учинити ништа слично, каже Посланик, због чега би моје срце било уморно и рањено сећањем на мој грех. „Господе Боже мој, исповедаћемо Ти се заувек“, то јест, захвалићу Ти. Пошто си ми дао опроштење за покајање и уздигао ме у славу, скинувши срамоту греха, онда ћемо се Теби исповедати кроз цео век. Јер постоји ли такав наставак времена који би могао да произведе заборав у мојој души на таква добра дела? (1) „Радују се праведници у Господу, а праведнима је хвала. Уобичајени израз радости у Светом писму, који показује неку врсту блиставог и веома радосног стања душе код оних који су достојни самозадовољства! Дакле, „радујте се у правди Господњој“, не зато што су ваши кућни послови успешни, не зато што сте у телесном здрављу, не зато што су ваше њиве обилне свакојаким плодовима, већ зато што имате Господа, који је тако леп, тако добар, тако мудар. Доста је било да се радујеш у Господу. И чини се да ко се са радошћу и радошћу диви неком од својих веома љубљених, радује се и себи. Зато псалам подстиче праведнике да осете своје достојанство, да су се удостојили да буду робови таквог Господара, и да се диве своме ропству Њему са неописивом радошћу и поскакивањем, као да им срца прште од сласти љубави према добру. Ако се, када је у твом срцу, као да је пала светлост, изненадна помисао на Бога јавила и обасјала твоју душу, тако да си заволео Бога и презрео свет и све телесно, онда по овом слабом и малом подобију спознај пуно стање праведника, који једнолично и непрестано расту у радости у Богу. Та вас радост посећује с времена на време, а ретко, по вољи Божијој, тако да вас мали њен укус доведе у сећање на оно што сте изгубили, али у праведнику је увек радост божанска и небеска, јер Дух несумњиво пребива у њему; Први плод духа је „љубав, радост, мир“ (уп. Гал. 5,22). Дакле, „радујте се у правди Господњој“. За праведника, Господ је као посуда, и они који у њу улазе морају, нужно, бити задовољни и радовати се. И праведник постаје место за Господа, примајући Га у себе. И грешник даје место ђаволу у себи, не обазирући се на онога који каже: „Дај место доле ђаволу“ (Еф. 4, 27), и Проповедника: „Ако на тебе дође поседнички дух, не остављај своје место“ (Проп. 10, 4). Дакле, пребивајући у Самом Господу и созерцавајући чудеса Његова колико год можемо, од созерцања овога задобићемо радост у својим срцима! „Похвале су заслужне за право.” Као што крива нога није прикладна за равну чизму, тако ни слава Божија не приличи поквареним срцима. Зато мислим да, пошто реч о Спаситељу није прикладна за уста демона, њихова моћ је одузета, „да Га не би показали“ (Мк. 3,12). А Павле забрањује „дух који трага“ тако да нечисти не могу дати одобрење светитељу (видети: Дела 16, 16, 18). Такав је следећи одломак: „Али Бог рече грешнику: Шта ћеш рећи о мојим оправдањима“ (Пс. 49:16)? Дакле, трудимо се да избегнемо свако посредно и лукаво дело, и исправимо ум и суд душе у себи, као право правило, да нам, када постанемо прави, буде дозвољена хвала Господња. Зачетник греха назива се зла змија, а мач Божји је уперен „на аждају зле змије“ (уп. Ис. 27, 1), јер змија, прелазећи с места на место, чини многа одступања и увијања; зашто траг који је змија оставила на земљи има погрешан правац: њени предњи делови се крећу у једном правцу, средњи има индиректно кретање, а реп се поново креће у супротном смеру. Стога, ко иде за змијом, његов живот се испоставља зао, нетачан и пун противречности. А ко иде за Господом Богом „прави стазе“ (уп. Ис. 40,3) „и праве стазе ногама својим“ (уп. Приче 4,26), јер „праведан је Господ Бог наш“ (Пс. 91,16) „и на лицу Његовом види правду“ (Пс. 10,7). Ако се два правила примењују једно на друго, онда ће њихова равност учинити да они чврсто пристају једно уз друго, а ако се криво дрво примени на право, онда ћете наћи да се криво дрво не спаја са правим. Дакле, пошто је слава Божија права, онда је потребно право срце да би похвала била допуштена и прилична. Ако „нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3), како онда можете приносити хвалу када немате „правог духа обновљеног у утроби својој“ (уп. Пс. 50,12)? (2) „Исповедајте Господа на гусли, певајте Му на десетостручном псалтиру. Прво се мора исповедати Господу уз харфу, односно складно вршити телесне радње. Пошто смо сагрешили телом када су наши „робови” „представили наше душе” да греше „у безакоњу” (уп. Рим. 6:19), онда се исповедамо телом, користећи исто оруђе да уништимо грех. Да ли сте клеветали? Благослови. Да ли сте били похлепни? Врати то назад. Јеси ли се напио? Фаст. Да ли сте били поносни? Понизи се. Да ли сте били љубоморни? Удобност. Јеси ли убио? Издржи мучеништво или, што је равно мучеништву, исцрпи своје тело током исповести. И тада се, по исповести, удостојиш да певаш Богу „у псалтиру са десет жица“. Прво се морају исправљати телесне радње тако да се врше у складу са речју Божијом, а затим се уздићи до созерцања душевног. Псалтир је, можда, назив ума који тражи оно што је горе, јер овај инструмент по свом дизајну има моћ да ствара звукове на врху. Према томе, телесна дела се исповедају Богу као одоздо, а тајне које објављује ум имају свој узрок одозго, као што би ум пуштао звукове кроз Духа. Дакле, ко има на уму све заповести и приводи их у себи, такорећи, у сазвучје и сагласје, тај пева Богу на десетостручном псалтиру, јер су десет главне заповести написане за време првог законодавства. (3) Господу певајте песму нову, то јест служите Богу не у старини слова, него у обнови духа. Ко закон не прихвата чулно, него разуме његов духовни смисао, он пева нову песму, јер је прошло оно што се у завету труне и стари, али је за нас почела нова и обновљена песма учења Господње, која обнавља нашу „младост“, „као орао“ (уп. Пс. 102, 5), када се враћамо изнутра у старе дане. дан. Али онај ко се протеже „према врху“ (уп. Фил. 3:13) непрестано постаје новији у односу на себе. Дакле, ко стално постаје новији у односу на себе, пева нову песму Богу, а новим се обично назива или нешто изванредно или нешто што је недавно настало. Стога, ако кажеш чудесну и свеприродну слику оваплоћења Господњег, тада ћеш певати нову и изванредну песму; а ако говорите о препороду и обнови света који је остарео под грехом, а такође објављујете тајне васкрсења, онда у овом случају певате нову и недавно компоновану песму. „Лепо Му певајте уз вику. Послушајте заповест: „Певај добро“, са неометаном мишљу, са искреним расположењем. „Певај узвиком”. Као неки добри ратници, одневши победу над својим непријатељима, принесите песме хвале Јунаку победе! „Будите храбри“, каже Он, „ја сам победио свет“ (Јован 16:33). Ко је од људи у стању да се бори са злим, ако није прибегао заклону „Арханђела силе“ (уп. Исус Навин 5, 14) и ако не одатле, не са вером у Њега, обара и стрелама удара нашег непријатеља? Дакле, „добро певај уз викање“. Узвик је нека врста неартикулисаног звука који ратници испуштају у договору током битке, затварајући своје штитове над собом. Зато певајте у складу, једнодушности и јединству љубави. Шта да кажу певачи? (4) „Јер је права реч Господња“. „Право“ прво позива на хвалу, јер „Реч Господња“ је „права“ и треба да се слави, која „у почетку беше Богу, а Бога не беше“ (уп. Јн. 1,1). Дакле, Отац је „у праву“, Син је „у праву“, а Свети Дух је „у праву“. „И сва су дела Његова у вери. Шта ово значи? Његов посао је небо, Његов посао је земља, Његов посао је море, ваздух, све неживо, живо, рационално, ирационално. Како је све ово „у вери“? Каква вера постоји у неживом? Какву веру имају безумни? Каква је вера у камену? Каква је вера у пса? Оно што је неживо и неразумно није у вери. Али садашња изрека ништа није искључивала, него је обухватила све, говорећи: „сва су дела Његова у вери“. Па шта ово значи? Ако, каже псалам, видиш небо и у њему ред, ово је за тебе путоказ ка вери, јер указује на Уметника. Ако размислиш о поретку на земљи, па се тиме опет увећава твоја вера у Бога, јер, не познавши Бога телесним очима, веровасмо у Њега, али снагом ума, кроз видљиво, видимо Невидљиво. Дакле, „сва дела Његова су у вери“. Ако погледате камен, онда он такође служи као неки показатељ моћи Створитеља. И то ћете наћи ако прегледате мрава, или комарца, или пчелу; Мудрост Творца се често види у најмањим стварима. Јер Онај који је разапео небо и испунио неизмерну величину мора, Он је и најтањи убод пчеле учинио празним, као лулом, да кроз њега потече отров. Дакле, „сва дела Његова су у вери“. Нека те ништа не води у неверу. Немојте рећи: ово се догодило случајно, али ово се догодило само од себе. У ономе што постоји нема ничег несређеног, ничег неизвесног, ничег сујетног, ничег случајног. Немојте рећи: зла несрећа или зао час. Ово су речи неуких људи. „Зар нису две птице вредне једног Асара, и ниједна од њих неће пасти“ без воље Божије (Матеј 10:29)? Колико длака има на твојој глави? Нико од њих није заборављен. Видиш ли Божјим оком како ништа, чак ни најмања ствар, не измиче Његовом надзору? (5) „Господ воли милостињу и правду, испуни милост Господњу“. Кад би суд Божији поступио сам од себе и са свом строгошћу нас наградио за оно што вреде дела која смо урадили, каква би онда била нада? Који би људи били спасени? Данас он „воли милостињу и правду“. Као да је учинио „милостињу“ ономе ко је био на престолу, па чак и председавајући на краљевском престолу, Он је све извео на суђење. „Ако видиш безакоње, Господе, Господе, ко ће опстати“ (Пс. 129,3)? Код Њега милостиња није без суда, а суд није без милостиње. Пре суда воли милостињу, а после милостиње долази на суд. Са Њим су повезани милосрђе и суд, тако да нас само милосрђе не ослаби и само суд нас не одведе у очајање. Судија жели да се смилује на тебе и да те учини учесником у Његовим благодатима, али у овом случају само ако нађе да си се, починивши грех, понизио, много плакао о својим злим делима, открио шта си у тајности учинио без стида, замолио браћу да раде са тобом на твом исцељењу. Једном речју, ако види да си достојан сажаљења, онда незавидно даје своју милостињу. Кад у теби види срце непокајано, ум горд који не верује у будући век, који се не боји суда, онда воли суд на теби. Јер вешт и човекољубив лекар прво покушава да омекша тумор облогама и омекшивачима, али када види да тумор не отпада, већ се стврдне, онда, одложивши уље и лекове за омекшавање, на крају користи оштре инструменте. Стога он „воли милостињу“ онима који се кају, али такође воли осуду оних који су тврдоглави. Исаија каже нешто слично Богу: „Твоја милост“ је „на мери“ (видети: Исаија 28:17), јер Он показује милост судом, мерећи по достојанству свакога мером, бројем и тежином. „Напуните земљу милошћу Господњом. Овде је милосрђе одвојено од суда, јер је земља пуна само милости Господње, док се суд одлаже на неодређено време. Дакле, ево милосрђа без суда, јер није дошао „да суди свету, него да се свет спасе њиме“ (уп. Јн. 3, 17). И ту суд није без милости, јер је немогуће наћи човека чисту „од нечистоће ни за један дан“ свог постојања (уп. Јов 14,4). Дакле, ако неко узме у обзир да се штета шири сваким даном и да је распадљиви људски род достојан хиљаду смрти, будући да остаје у гресима, онда ће се чудити богатству Божије доброте, стрпљења и дуготрпљења. Међутим, док смо на земљи, потребна нам је милост, јер су они који су на небесима достојни благослова, а не милости. Или, можда, због осуде која нам је изречена за грех, ми се зовемо земљом, за које је од Бога речено: „земља си, и на земљу ћеш се вратити“ (Пост. 3, 19), а који смо пуни Божије благодати, јер „помилује нас мртве“ гресима и „гресима“, Бог нас „у Христу учини живим“ (Еф: 5). (6) „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова. Где су они који понижавају Духа? Где су они који Га одвајају од стваралачке моћи? Где су они који су Га одсекли од јединства са Оцем и Сином? Нека чују псалам који каже: „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова. И под речју овде не подразумевамо обичан говор, који се састоји од имена и глагола, а под духом – не дах који се шири у ваздуху, него наравно Реч, која „у почетку дође Богу“, и Духа Светога, у правом смислу тзв. Дакле, као што је стваралачка Реч утврдила небо, тако је и Дух, Који је од Бога, који од Оца исходи (тј. из „уста Његових“, да Га не препознате као нешто спољашње или створено, него Га прослављате као да има своју ипостас од Бога), извео од Себе све силе које су у Њему. Дакле, сва небеска сила је потврђена Духом, односно, уз помоћ Духа, она има интензитет, снагу и сигурност у освећењу и у свакој врлини која приличи светим силама. Зато је овде написано: „Дух из уста Његових“, а на другим местима, како налазимо, каже се: „Реч из уста Његових“ (уп. Ис. 11, 4), да бисмо разумели да је Спаситељ и Његов Свети Дух од Оца. Пошто је Реч Господња Спаситељ, а Дух уста Његових Дух Свети, и једни и други су допринели стварању неба и сила небеских, речено је: Речју Господњом небеса су утврђена, и Духом уста Његових сва сила њихова. Јер све што је посвећено, освећује се само присуством Духа. Дакле, стварање Анђела је извршено стваралачком Речју – Творцем свега, а освећење им је дато Духом Светим, јер анђели нису створени као одојчад, која би се потом, усавршавајући се постепеним вежбањем, удостојила да приме Духа, него је светост уложена у првобитни састав и, да тако кажем, њихово решење. Зато су непопустљиви према греху, бивајући одмах, као по неком саставу, покривени освећењем и даром Духа Светога имају постојаност у врлини. (7) „Сакупите морску воду као кожу и похраните је у ризнице бездане. Није рекао: „Сакупите морске воде“, као у боцу, већ „као у флашу“, тако „сакупите воде мора“. Замислите својство крзна, које се или надувава када дух повуче кожу унутра, или се скупља када растезање изађе; па се море понекад напухне и узавре кад га ветрови разбесне и подигну, а некад опет, кад нема ветра, смири се и утихне. Стога Господ „као крзно“ савија и покорава воде мора. Али у неким списковима налазимо: „саберите као у флашу морске воде“, а овај израз нас упућује на древну историју, када је Црвено море, ником не подељено, само по себи постало, такорећи, затворено у некакву боцу, јер му Божија заповест није дала да се прелије. „Лези у ризницама безданима“. Више би било у складу са општим концептом рећи: „полагање блага у поноре“, односно чување свог богатства у тајности. Али овде се каже као да су сами понори нека врста скупог прибора достојног Божијег блага. Дакле, зар се закони Божијег суда не зову бездан, као неизрециви и недокучиви људском разумевању, јер су ти закони по којима Он располаже свиме препуштени само Божијем знању? А да се Божији суд за сваку ствар посебно зове бездан, видимо из другог псалма, који каже: „многа су бездана судбине твоје“ (Пс. 35,7). Зато, ако хоћеш да знаш зашто се наставља живот грешника, а скраћују се дани доласка праведника, зашто неправедни напредују, а праведници угњетавани, зашто дете отима смрт пре пунолетства, зашто ратови, зашто бродоломи, земљотреси, суше, вишка киша, зашто се стварају слободне ствари, због чега се ствара слободна, једна је друга ствар богат, други сиромах (и између грешника и оних који успевају у врлини постоје многе разлике: један је продат власнику непристојне куће и нехотице живи у греху, а други је од малих ногу дат доброј господарици и васпитаван у правилима целомудрености, јер оно што је друго блажено је, а од кога је свако осуђено, а од кога је све осуђено. свој ум, сматрај да су судбине Божије понор и, будући да су садржане у божанским ризницама, нису свима разумљиве. А вернику је дато обећање од Бога: „Даћу ти блага скривена и невидљива“ (уп. Ис. 45,3). Дакле, када се удостојимо знања лицем у лице, тада ћемо видети „бездан“ у „благу“ Божијем. Пошто смо сабрали оно што се у Светом писму каже о крзну, хајде да лакше разумемо намеру пророка. Они који се обнављају из дана у дан и садрже ново вино из винограда истине, у Јеванђељу се називају новим меховима, а они који нису одложили старца су стари мехови и непоуздано је у њих улити ново вино; „нико не улива ново вино у старе мехове“ да се вино не пролије и те боце потпуно не пропадну (уп. Мк. 2, 22), не заслужујући више никакве милости после проливања доброг и новог вина, јер се ново вино мора улити у нове мехове. И ново и духовно вино, које кључа Духом Светим, то јест неостарело разумевање истине, мора се улити у новог човека, који се, „увек носећи мртвило” Исусово „у телу” (уп. 2. Кор. 4, 10), с правом може назвати новим мехом. (8) „Нека се сва земља боји Господа, нека се сви који живе у свету одмакну од ове недостојности. Пошто је „страх Господњи почетак“ осећања (уп. Приче 1:7), страх треба да опомиње оне који филозофирају земаљским стварима. И страх је, као припрема за побожност, допуштен из нужде, али љубав која следи усавршава оне који су се формирали у школи страха. Дакле, псалам прописује страх целој земљи. Речено је: „Сви који живе у васељени нека се удаље од Њега“, то јест, сваки покрет умно или телесном радњом нека се у њима догоди по вољи Божијој. Овако ја разумем речи: „нека се миче од Њега“, односно нека се око не миче без Бога, нити нека се рука миче без Бога, нити нека срце мисли о било чему што није мило Богу. И уопште нека их ништа друго не покреће; нека их ништа осим страха Божијег не покрене. (9) „Као што је рекао, и било је: заповедио је, и створено је.” Два претходна израза: „нека се сва земља плаши“ и „нека се крећу сви који живе у васељени“, додао сам и два израза: „То је речено, и било је: заповеђено је и створено је“. Пошто је човек састављен од земаљског састава и од душе која обитава у телу, оно што је формирано од земље назива се земљом, а душа којој је дата судбина да обитава у телу, назива се становником васељене. У складу са речју „земља“ каже се: „Речено је, и би“ – а наше образовање, односно образовање са земље, изражава се речју „постало“, а створење по лику Божијем се осликава речју „створен“, јер се реч „твар“ често узима у значењу промене и побољшања, као у речима: „Христос, ако је ко нови“ (Кор17). као и у речима: „да и једни и други створе једног новог човека“ (Еф. 2,15). Или можда реч „постао” указује на прво остварење човека, а реч „створио” означава друго препород Христовом милошћу. Али колико се заповест Божија разликује од једноставне речи, толико је и разлика између стварања и стварања. (10) „Господ уништава савете језика и брише мисли људи“. Ово служи као објашњење претходног, то јест, како Бог изграђује оне који верују у Њега уништавајући безумне савете људи које су имали о идолопоклонству и свакој таштини, и бришући савете кнезова. Али то се такође може приписати времену страдања, када су људи намеравали да разапеју Цара славе, а Он је обновио човечанство путем распећавања крста. Јер Васкрсењем је уништен савет незнабожаца – Пилат, војници и сви који су допринели распећу – а конференције кнезова – епископа, књижевника и краљева народа – су одбачене, јер је Васкрсење уништило све њихове планове. Али у сваком наративу, примећујући шта је Бог учинио са неверним паганима, наћи ћете да су речи Пророка у материјалном смислу од велике важности. Јер када је Јорам, син Ахавов, зацарао у Израиљу, тада се сиријски краљ, син Адеров, наоружао великом силом и тешком руком, опсео Самарију, тако да су становници оскудевали у потребним стварима, и „стаде глава магарцу за педесет сикела сребра, а четврти део мера сребра за пет сребра” 6:25). И у то време, да би се испунила Јелисејева воља, пропали су савети Сирије, и, оставивши „своје крошње“ и сву имовину, Сиријци су побегли, а у Самарији су произвели толико да је „мера пшеничног брашна“ продата „за један сикел и две мере јечма. Овако Господ уме да уништи савете језика! А како Он брише савете кнезова, знамо из легенде о Ахитофелу, када се Давид молио говорећи: „Уништи савет Ахитофелов“ (2 Сам. 15:31). Зато, када чујете да вам неко прети многим стварима и обећава да ће вам нанети сваку тугу, штету или рану, или смрт, подигните своје очи ка Господу, који „руши савете језика и брише мисли људске“. (11) „Савет Господњи траје довека, мисли срца Његовог у нараштај и нараштај. Видите ли учења незнабожаца, ову сујетну философију, како су суптилна и обилна у проналаску учења, у спекулативним наукама, у моралним заповестима, у природним наукама и у другим учењима која се називају тајним, како се све то распршило и постало бескорисно, а сада је утврђена само истина Јеванђеља? Много је планова у људском срцу, али превладава савет Господњи. А да би савет Божији стално и чврсто пребивао у нашим душама, потребно је најпре да се у нама разоре људске мисли. Ко жели да пише на воску, прво угаоује восак, а затим ставља слике које му одговарају. Исто тако, срце, у које би се јасно утиснуле речи Божије, мора постати чисто од супротних мисли. „Мисли његовог срца до нараштаја и нараштаја“. Пошто постоје два изабрана народа и два су им завета дата, онда се у ономе што је речено: „Мисли срца Његовог роду и нараштају“, због двоименованог нараштаја, могу разумети две мисли – једна којом смо примили први завет, а друга, која нам је дала ново и спасоносно учење Христово. (12) Благословен је језик који је Господ Бог његов, народ који је изабрао у наслеђе своје. Нико не угађа јеврејском народу, али они угађају народу који је по премоћи изабран од свих народа, јер ми смо тај „језик“ коме је Господ наш Бог, ми смо „народ који је сам себи изабран у наследство“: ми смо „језик“ јер смо сабрани од многих незнабожаца, ми смо „народ“ јер смо одбачени уместо народ. А пошто је „звања много, изабраних мало“ (уп. Мт. 20,16), он не угађа званима, него изабранима; „благословен, чак и изабран“. Шта је разлог за задовољство? – Очекивано наслеђе вечних благослова. Или, по речима Апостола, да када „дође испуњење језика“, тада ће се „сав Израиљ спасти“ (уп. Рим. 11, 25, 26), зар не прија најпре испуњење језика, а потом Израиља, који се коначно спасава? А као што је познато да се неће спасти сви, него само „остатак по избору благодати“ (Рим. 11, 5), зато се и каже: „Људи које сам изабрао у своје наследство“. (13) „Господ погледа с неба и виде све синове људске. (14) „Из Његовог спремног пребивалишта“. Господ гледа са висине на оне који су у свом рангу и на оне који испуњавају дужности људске природе, а над онима који су доспели до крајње штете надзире другачије – снисходећи им. Јер је речено: „Вапај Содоме и Гоморе се умножио... и греси њихови били су велики. „Сићи ћу и видети да ли ће по њиховом вапају доћи к Мени да ће бити испуњени“ (Пост. 18:20-21). И опет: „Господ сиђе да види град и стуб који је саградио синовима човечанским“ (Пост. 11:5). А овде се каже: „Господ погледа с неба и виде све синове људске. Не губите из вида овог узвишеног Гледаоца, не губите из вида Онога Који Завирује одозго у људске послове. Где год да кренете, шта год да радите, да ли у мраку или усред дана, Око Божије бди над вама. „Из његовог спремног пребивалишта“. Двери се не отварају, завесе нису скупљене, Божји стан је спреман за визију. Бог види све синове људске. Нико не измиче Његовом погледу, ни тама ни зидови не крију; нема препреке у очима Божијим. Он не само да види свакога, већ види и срца која је Сам створио, не мешајући у њих ништа лоше. Створитељ човека, Бог, створи га једноставним по лику своме, који спасава срца, али смо га касније, заплитавши га плотским страстима, учинили срцем многих облика и многолика, кварећи његову боголикост, једноставност и једноличност. Пошто је Он Творац срца, (15) Он „разуме сва наша дела“. А речима, мислима и уопште сваки људски покрет називамо радњама. Јер са каквим расположењем и са каквом намером нешто чинимо, да ли да угодимо људима или да испунимо заповести дате нам од Бога, само ово зна „Сва дела наша имајте на уму“. Дакле, у свакој празној речи даћемо рачун (видети: Мт. 12,36), па чак ни за чашу ледене воде „нећемо изгубити награду“ (уп.: Мт. 10,42), јер Господ „разуме сва наша дела“. (16) „Краља се не може спасити много снаге. Није мноштво војних снага, ни зидине градова, ни пукови пешака, ни тврђаве коњаника, ни опрема поморских снага оно што доноси спасење цару, јер Господ „чини цареве и поништава их“ (Дан. 2:21), и „нема власти ако је не учини Бог“ (цф.13). Дакле, краљ се спасава „не великом снагом“, него Божијом милошћу; тако је и у овом погледу истинита реч: „по природној благодати је спасење“ (Еф. 2:5). Исто тако, земљорадник не стиче плодове пољопривреде не толико својом марљивом обрадом, колико уз помоћ Божију, који враћа оно што је обрадио, јер „не сади нити залива, него даје Бог“ (1. Кор. 3:7). Ако је „краљево срце у руци Божијој“ (Пословице 21:1), онда се он не спасава силом оружја, већ Божјим вођством. Није свако у руци Божијој, него један достојан имена цара. А неки су утврдили да је краљевска власт законска власт или власт над свима, која није подложна греху. "И див неће бити спасен обиљем његове снаге." Оног ко јача природну снагу и телесну напетост Посланик назива дивом. Дакле, помоћ оружја није довољна да краљ спасе, а храбар човек не може себи бити довољан у свему, јер су све људске снаге заједно слабе и немоћне у поређењу са истинском снагом. Дакле, „Бог је изабрао слабе у свету, да се јаки посраме“ (1. Кор. 1:27), а „из уста детета и оних који пишају, узнео си хвалу... да уништиш непријатеља и овдашње“ (Пс. 8,3), јер је благодат Божја засијала нарочито, делујући у ниским умима. (17) „Лаж је коњу спас, али у изобиљу своје снаге неће се спасти.“ Коњ је искључен из употребе светаца, а Израел у данима благостања, чини се, никада није користио коњску снагу у ратовима, а нико од светаца није признао да је пристојно имати коње за своје потребе. Али фараон има коња, а арогантни Сенахериб се надима са много коња. Зато су фараонови „коњ и јахач” „бачени у море” (уп. Изл. 15,1), а Сенахирибов „васкрснуо” све „на коњима” (Пс. 75,7). Из истог разлога, закон дат преко Мојсија, који прописује закон царевима, каже: „Нека себи не умножава коње“ (5. Мојс. 17:16). „У изобиљу своје снаге неће се спасти.” „Кад сам слаб“, каже Апостол, „ја сам јак“ (2. Кор. 12:10). И много телесне снаге служи као препрека спасењу духа. (18) „Гле, очи су Господње на онима који Га се боје. На другом месту се каже: „Очи су Господње упрте у праведнике“ (Пс. 33,16), а овде – „на оне који Га се боје“. Када погледамо Господа и очи су наше уперене ка Њему, да бисмо могли да кажемо: „Ето, као очи слуге у руци господара његових... тако су очи наше према Господу Богу нашем“ (Пс. 122, 2), тада, такорећи, привлачимо Око Господње да нас погледа. „Они који се уздају у Његову милост“. Пророк показује смирење оних који служе Господу и колико се уздају у Његову милост. Ко се не узда у своје храбре заслуге и не нада се оправдању делима, има једину наду на спасење у милости Божијој. Јер када се сети речи: „Ево Господа и награде његове“ (уп. Ис. 40, 10), да би свакоме наградио онолико колико вреди његово дело, и када уброји своја зла дела, тада почиње да се плаши казне и да дрхти од претњи. И да га туга не прождре, он погледа на милост Божију и човекољубље и постаје достојан поверења. Он се нада да ће Бог (19) „избавити његову душу од смрти и нахранити је у глад“. (20) „Душа наша чезне за Господом, јер је Он наш Помоћник и Заштитник. Ова реч подстиче на стрпљење, тако да када нас било који преступник нападне, не бисмо били одвојени „од љубави Божије која је у Христу Исусу“ (Рим. 8:39), него се трудимо свим срцем, очекујући помоћ од Бога. (21) „Јер се у Њега радују срца наша, и у Његово свето име се уздамо. Ово је у складу са оним што је речено на почетку псалма: „Радујте се у праведнима у Господу. А сада – „у Њему ће се радовати наша срца“. Чини ми се да је у истом смислу и Апостол рекао: „У свему томе побеђујемо за љубљене своје“ (Рим. 8,37). И не само да побеђујемо, већ се и „хвалимо у невољама нашим“ (Рим. 5:3). Јер псалмиста рече: „Душа наша чезне за Господом“, и желећи да покаже да не на силу и не од угњетавања туга открива трпљење, него са великом радошћу прихвата горчину за име Господње, каже: не само да трпимо, него и „у Њега ће се радовати срце наше, и у име Његово свето“. Довољно је да се назовемо хришћанима да бисмо избегли свако искушење од наших противника. Име Божије се зове свето, наравно, не зато што у самим слоговима има неку освештавајућу моћ, већ зато што је свако Божије својство и сваки појам онога што се првенствено види у Богу свето и чисто. (22) „Господе, помилуј нас, јер се уздамо у Тебе“. Видите ли како се интелигентно молио Посланик? Своје расположење поставио је као меру за благодат Божије милости. Нека ово буде, каже, „милост Твоја на нас“, какву смо наду унапред положили у Тебе. Али сва наша нада је да се вратимо у починак, тако да када Он „преобрази“ „тело нашег смирења“, схватимо да је управо ово тело постало „саобразно телу славе“ (уп. Фил. 3:21). (1) „Давиду, промени лице своје пред Авимелехом, пусти га и иди. Разумевање овог псалма нас доводи до два случаја. Према његовом натпису, изгледа да одговара и оно што се Давиду догодило у Нобу, свештеничком граду, и оно што му се догодило у Ахишу, краљу Филистејаца. Јер „промени своје лице“ када си разговарао са Авимелехом, свештеником, сакривши од њега бекство и показујући да си журио да испуниш царску заповест, када си узео и хлебове и мач Голијатов (видети: 1. Самуилова 21, 1-9). Али и „промени лице“ када сте били окружени непријатељима, јер сте их чули како разговарају једни са другима и спремају се за освету. „И упиташе га младићи из Ахиса“, речено је: „Није ли ово Давид, цар земље? Није ли због тога изашле радосне жене говорећи: Победи Саула са његовим хиљадама и Давида са његовим хиљадама.“ И још се каже: И Давид се „уплашио“ пред Ахишовим, и променио лице“ пред њиховим очима (уп.: 1. Самуилова 21,11-13). Али зашто натпис носи име Абимелех, а историја даје име Ахис, краљ Гефеса? За ово имамо следеће објашњење, које је дошло до нас из предања, да је Авимелех било опште име филистејских краљева, али да је сваки од њих имао и своје име. Слично се може видети у римској држави, где се краљеви углавном зову Цезари и Августи, али задржавају и своја имена. Египћани имају исто име као и фараон. Јер египатски цар под Јосифом зове се фараон, а онај који је четири генерације касније, под Мојсијем, постао краљ Египта, назива се и фараон; Постојао је и фараон у време Соломона, јер се каже: „Напоју фараоновој кћери“ (1. Царевима 3:1); Фараон је такође било име дато ономе који је владао током Јеремијине пророчке службе (видети: 2. Краљевима 23, 29). Тако је и Авимелех био у дане Аврамове и у дане Исака, а сада се зове у дане Давидове. О Авраму је речено: „И говораше Авимелех, и Охозаф његов вођа, и Фихол, заповедник његове снаге, говорећи Авраму“ (Пост. 21, 22). Исто важи и за Исака: „И док је Авимелех, краљ Герара, био тамо дуго времена, видео је Исака како се игра са Ревеком“ (Пост. 26:8). Дакле, овде, у натпису, Авимелех из Давидовог времена назван је заједничким краљевским именом, али историја преноси његово име Ахис, које је било његово, дато му је при рођењу. Пре њега је Давид променио лице када су га довели у наручју свог дома, тукао је по градским вратима и, како се каже, „његове овце удариле су о ограду“, па је Ахис рекао укућанима: зашто сте га довели код мене? Немам потребе за избезумљеним, „као да” га је пре мене довео у помаму (уп.: 1 Сам. 21, 13, 14). И тако је Давид, пуштен одатле, спашен, како се каже, „дошавши у пећину Адоламску“ (уп. 1. Самуилова 22,1). Зато, пошто је избегао велику опасност, шаље такву захвалност Богу који га је ослободио и каже: (2) Благосиљаћу Господа у свако време. Избегавши смрт, он, такорећи, поставља себи правила живота, подешавајући своју душу на строг начин деловања, да не би оставио ни један минут времена без благослова, већ да се обрати Богу на почетку важних и неважних ствари. Нећу мислити, каже, да је било шта учињено мојим трудом или случајно, али „благосиљаћу Господа у свако доба“ – не само у временима благостања, већ и у несрећним временима живота. Овај поучени апостол каже: „Радујте се свагда. „Молите се без престанка. „Хвалите на свему“ (1. Солуњанима 5:16–18). Видиш ли каква је била Давидова љубав! Непрекидне недаће нису ослабиле његово стрпљење када су га носили у наручју домаћина, тукли на градским вратима, лишили имања, али чак, нужно, издавали непријатељима и скоро растргли од њих. Упркос томе, није рекао: докле ће се недаће наставити? Није постао нестрпљив због непрестаних невоља, „знајући да невоља чини стрпљење делотворним, а стрпљење је вештина, а вештина је нада“ (Рим. 5:3-4). И заиста, туге за добро припремљене су као јачање хране и вежбање у подвигу, приближавање подвижника очинској слави, када „прекоравамо, благосиљамо, хулимо“, „молимо се“, уморне – благодаримо, ожалошћене – хвалимо се у тугама (уп.: 1. Кор. 13, 4). Срамота нас је да благосиљамо у срећи, а ћутимо у тужним и тешким околностима. Напротив, тада треба да будемо захвалнији, знајући да га „Господ воли и кажњава, и бије сваког сина кога прими“ (Јевр. 12,6). „Унећу Његову хвалу у своја уста.” Пророк очигледно обећава нешто немогуће. Како слава Божија може непрестано бити у устима човека? Када говори у обичном и свакодневном разговору, у његовим устима нема хвале Божије. Када спава, остаје потпуно ћутљив. Кад једе и пије, како ће његове усне изговарати хвалу? На ово одговарамо да унутрашњи човек има одређене духовне усне и преко њих се храни, примајући реч живота, а то је „хлеб који сиђе с неба“ (Јн. 6, 58). О овим уснама пророк говори: „Уста су ми се отворила и дух се привукао“ (Пс. 119:131). Управо ове усне Господ саветује да се рашире, како би обилно примили благослове истине. Јер је речено: „Рашири уста своја, и ја ћу то учинити“ (Пс. 80,11). Стога се мисао Божија, једном утиснута и, такорећи, печатом потврђена у сувереној сили душе, може назвати славом Божијом, која „пребива“ у души; а опрезни, по упозорењу Апостола, може све дати на славу Божију, тако да сваки поступак, свака реч, свако умно вежбање добије моћ хвале, јер „једе ли или пије“ праведник „све чини на славу Божију“ (уп.: 1. Кор. 10, 31). Срце таквог човека је будно и за време сна, као што се каже у Песми над песмама: „Спавам, а срце моје бди” (Песма 5,2), јер су снови о сну врло често одјеци мисли које су заокупљале дан. (3) „Душа моја ће се похвалити Господом“. Пророк каже: нико не хвали домишљатост моју, којом сам се спасио од опасности, јер спасење није у сили, не у људској мудрости, него у благодати Божијој. Јер је речено: „Нека се не хвали богат богатством својим, мудар својом мудрошћу, моћан својом снагом, него нека се хвали тиме, ако и разуме и зна“ Господа Бога свога (уп. Јер. 9, 23, 24). Погледајте како Апостол хвали своје сараднике у делу побожности. Он каже: ово је наш „слуга и сарадник у Господу“ (Кол. 4:7). Ако се неко хвали телесном лепотом или славом своје породице, онда се душа његова не хвали Господом; напротив, сваки од њих је одан сујети. Просечне уметности и они који се њима баве такође не заслужују праву похвалу: кормилари, лекари, свештеници, градитељи који стварају градове или пирамиде, или лавиринте, или друге скупе, велелепне грађевине. Они који се тиме хвале, не полажу душу своју у Господа. У замену за било какву другу част, довољно је да се назовемо робовима таквог Господара. Зар се неће хвалити слуга краљева да је постављен на ову или ону службу? Да ли је могуће да ће онај ко је достојан да служи Богу измислити хвалу за себе од других, као да му није довољно да се зове „Господњи“ да би био потпуно почашћен и славан! Дакле, „хвалиће се душа моја Господом“. „Нека кротки чују и нека се радују. Пошто Пророк каже: једном променом лица, уз Божију помоћ, непријатељи су преварени и моје спасење је остварено, онда „нека чују кротки“ да је могуће да они који живе у свету подигну победничке знаке, а да они који се нису борили испадну победници; „И нека се радују“, пошто сам се својим примером потврдио у кротости, јер сам такву доброту примио од Бога јер сам имао кротост. „Помени, Господе, Давида и сву кротост његову“ (Пс. 131:1). Кротост је највећа од врлина и зато је убрајана међу блаженства. Јер је речено: „Блажени кротки, јер ће ови наследити земљу“ (Матеј 5:5). Ова земља, небески Јерусалим, није плен оних који се такмиче, већ се даје у наслеђе дуготрпљивим и кротким. А речи: „кротки нека чују“ значе исто што и речи „да чују Христови ученици“. Или можда, Давид пророчки жели да чудо Божије доброчинства које нам је откривено дође и до нас. Нека чују и они који после много поколења постану ученици Христови! За оне које је назвао кроткима, којима је Господ рекао: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11,29). Они који су укротили свој морал, ослобођени сваке страсти, у чијој се души није уселила побуна – називају се кроткима. Због тога је и о Мојсију сведочено да је био „кроткији од свих људи који живе на земљи“ (Бројеви 12:3). (4) „Величајте Господа са мном.“ Пророк сабира себи пристојно лице да прославља Господа. Не придружујте ми се, ни бунтовни, ни смушени, ни распаљивачи душе плотским страстима, него ви кротки, који сте стекли чврстоћу и постојаност душе, отресли сте се лењости и поспаности у вршењу својих дужности – са мном ћете „узносити Господа“. Онај који узноси Господа је онај који великим умом, снажним и узвишеним духом подноси искушења за побожност; а затим, који великим умом и у најдубљим спекулацијама разматра величину творевине, да би созерцавао свог Творца у величини и лепоти створења (уп.: Премр. 13, 5). Јер, што се више удубљује у законе по којима је универзум устројен и вођен, то јасније сагледава величанственост Господа и велича Господа најбоље што може. Пошто ум и размишљања само једне особе уопште нису довољни да се разуме величина Божија, Посланик прихвата све кротке заједно у заједништво овог дела. Стога се човек мора потпуно укинути од спољашњих побуна, створити потпуну тишину у скривеном храму сабора срца, а затим почети да созерцава истину. Послушајте онога који признаје грех, шта каже: „Око моје узнемири се од јарости“ (Пс. 6,8). Не само гнев, него и жеља, плахост и завист збуњују око душе, и уопште све страсти збуњују и смућују увид душе. И као што је замућеним оком немогуће добити тачан утисак од видљивог предмета, тако је немогуће са огорченим срцем почети спознати истину. Дакле, човек се мора повући од свих овоземаљских послова, а не уносити стране мисли у душу ни видом, ни слухом, ни било којим другим чулом. Јер ратови подигнути телесном мудрошћу испуњавају унутрашњост срца непрестаним побунама и непомирљивим раздором. (5) „Тражио сам Господа и услишао ме. Посланик каже: нека ово чују кротки! И у ово тешко време, када се сав гнев злих подигао на мене и руке свих се наоружале против мене, а ја, ничим незаштићен, био сам спреман да преузмем на себе све ударе непријатеља, и тада ме нису збуниле помисли страха, нисам напустио помисао на Бога, нисам напустио очајање, него очајање Господа. Он није тражио само са неком једноставном и привременом надом у Господа, већ је „тражио“, јер израз „тражио“ изражава више од „тражио“, као што „искушавање“ изражава више од „мучења“. Јер „искушења су нестала“ (Пс. 63:7). Дакле, уз реч „захтевати“ псалам је осликавао неку врсту дубоког мира и спокоја. "И избави ме од свих мојих туга." Цео живот праведника испуњен је тугом; ово је узак и тужан пут. „Многе туге за праведника“ (Пс. 33:20). Зато Апостол каже: „У свему је туга“ (2. Кор. 4, 8), и „јер кроз многе невоље доликује нам да уђемо у Царство Божије“ (Дела ап. 14, 22). Бог избавља своје свете од туге, не остављајући их без искушења, него им дајући трпљење. Јер ако „невоља чини стрпљење делотворним, а стрпљење је вештина“ (Рим. 5:3-4), онда онај ко избегава невоље лишава себе искуства. И као што нико не добија круну без противника, тако се може искусити само кроз невоље. Дакле, речи: „Избави ме од свих јада мојих“ не значе: Он ми није дао да тугујем, него ми је дао „са искушењем и изобиљем, тако да сам могао поднети“ (уп.: 1. Кор. 10, 13). (6) „Дођите к Њему, и просветлићете се, и лица ваша неће се постидети. Они који седе у тами и смртној сенци позивају се да приступе Господу, да се приближе зрацима Његовог Божанства, да би својим приступом, обасјани истином благодаћу, пригрлили Његово просветљење. Јер као што ова чулна светлост не сија подједнако за све, већ за оне који имају очи, који су будни и могу несметано да уживају у појављивању сунца, тако и „Сунце правде“ (уп. Мал. 4, 2), „Светлост“ истине, „Која просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1, 9) не допушта да сви живе, али не допуштају да сви живе Његови. светлост. Јер је речено: „светлост уста“ не грешнику, него „праведнику“ (Пс. 96,11). Као што сунце, иако излази, не излази за слепе мишеве и друге животиње које током ноћи траже храну за себе, тако, иако је сама светлост сјајна и свеобухватна, не учествују сви у њеном сјају. Исто тако, „свако ко чини зло мрзи светлост и не долази к светлости, да се не разоткрију дела његова“ (Јован 3:20). Дакле, „дођите к Њему, и бићете просветљени, и лица ваша неће се постидети“. Блажен је онај ко ће се на дан Праведног суда Божијег, када „Господ дође“ у светлости „довођења таме тајне“ и „објављивања савета срца“ (уп. 1. Кор. 4, 5), усуђујући се да уђе у ову оптужујућу светлост, вратити непостиђен, јер његова савест није оскврњена злом. А они који су чинили зло дићи ће се на срамоту и срамоту, да виде у себи гадост и отисак греха које су починили. А можда је страшнија од таме и вечног огња срамота којом ће грешници бити овековечени, имајући стално пред очима трагове греха почињеног у телу, као нека врста несводљиве боје, заувек остајући у сећању њихових душа. Мало је оних који би могли да приђу светлости истине и отворе је и, откривши скривено, оду непостиђеног лица. (7) „Овај сиромах је плакао, а Господ је чуо и.” Сиромаштво није увек за похвалу, већ само када је самовољно прихваћено у јеванђелске сврхе. Јер многи су сиромашни у богатству, али су веома похлепни у својој вољи. Сиромаштво их не спасава, али их самовоља осуђује. Дакле, није блажен онај који је сиромашан, него онај који више воли заповест Христову од блага света. Господ такве људе назива блаженима, говорећи: „Блажени сиромашни духом“ (Мт. 5, 3), – не сиромашни имањем, него они који су од срца изабрали сиромаштво. А оно што није произвољно не чини човека блаженим. Дакле, свака врлина, а пре свега сиромаштво, има слободну вољу као своју препознатљиву особину. Дакле, „овај просјак“, каже Пророк, „звао се“. Знаковитим гласом позива твоје мисли онима који су сиромашни у Богу, гладни, жедни и голотиња која подноси. „Овај просјак“, готово прстом показује, односно овај Христов ученик. Самом Христу се могу приписати и ове речи: Он, који је по природи „богат“ (јер све што Отац има, припада Њему), „сиромаштва нашег ради, да се сиромаштвом Његовим обогатимо“ (уп. 2. Кор. 8, 9). И скоро свако дело које води ка блаженству покренуо је Сам Господ, нудећи Себе за пример ученицима. Вратите се блаженствима и, испитавши свако, видећете да је Он претходио учењу речима и делима. „Блажени кротки. Где се можемо научити кротости? „Учите се од Мене“, каже Господ, „јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). „Блажени миротворци.” Ко ће нас научити благословима света? Сам миротворац „помири“ и измири „обоје у једног новог човека“ (уп. Еф. 2, 15), „смирујући крвљу крста Свога, „било земаљском или небеском“ (уп.: Кол. 1, 20). Он је сам осиромашио и „учинио Себе да испунимо благодаћу Његову, да бисмо сви примили благодаћу“ (уп. Фил. 2:7; Јован 1:16). Дакле, ако неко, вођен Духом Светим и човекољубивим, не сањајући о себи, него себе уништавајући да би узвисио друге, завапи у духу, тражећи нешто велико, и не изговори ништа недостојно и ниско, изражавајући тражење земаљских и овоземаљских ствари, тада ће вапај овог који тражи бити услишен од Господа. И шта је крај саслушања? Онај који ће се избавити „од свих јада“ не рањен, не исцрпљен, не ропство телесне мудрости. Како се просјак ослободи себе? (8) „Анђео Господњи ће се утаборити око оних који га се боје и избавиће их. Пророк је објаснио кога назива просјаком – управо онога који се боји Господа. Дакле, онај ко се боји и даље стоји на нивоу роба, али је онај који је усавршен љубављу већ постигао достојанство сина. Роба се назива и просјаком јер нема ништа своје, а син је већ богат и зато што је наследник очевих благослова. Дакле, „Анђео Господњи се утаборује око оних који Га се боје“. Анђео се неће удаљити од свих оних који верују у Господа, осим ако га сами не отерамо лошим делима. Јер као што се пчеле одгоне димом и голубови одгоне смрадом, тако је и чувар нашег живота, Анђео, одгоњен жалосним и смрдљивим грехом. Ако у души имаш дела достојна анђелског старатељства, и у теби обитава ум обогаћен нагађањима истине, онда ће ти Бог, због богатства нецењених дела врлине, нужно одредити чуваре и чуваре и штитиће те заштитом анђела. Погледајте каква је природа Анђела! Један Анђео једнак је читавој војсци и бројној милицији. Дакле, у величини вашег чувара, Господ вам даје милицију, а у тврђави Анђела, такорећи, штити вас одасвуд својом заштитом. Јер ово значи „околина“. Као што градске зидине које окружују град одбијају непријатељске нападе одасвуд, тако Анђео служи као зид испред, штити од позади и не оставља ништа непокривено са обе стране. Дакле, „хиљаде ће пасти из земље твоје, и тама ће ти бити с десне стране, али ти се удар једног од непријатеља твојих неће приближити” (Пс. 90,7), „као што ти је заповедио анђео Његов” (Пс. 90,11). (9) „Окусите и видите да је добар Господ“. Више пута смо приметили да се духовне силе називају истим именом као и спољашњи чланови. Пошто је наш Господ прави хлеб и Његово Тело је право месо, неопходно је да се уживање у радости хлеба у нама производи кроз духовно јело. Као што се особина меда може објаснити не толико речима колико самим чулом укуса онима који нису окусили мед, тако се доброта небеске речи не може јасно пренети у учењу ако после дугогодишњег познавања учења истине не можемо да схватимо доброту Господњу кроз сопствено искуство. „Кусите“, рекао је, а не „задовољите се“, јер „сада делимично разумемо, видимо“ истину „кроз огледало у гатању“ (уп.: 1. Кор. 13, 12), али ће доћи време када ће се садашњи залог, ово кушање благодати, претворити за вас у савршенство задовољства. Као што оне који пате од стомачних тегоба и осећају одбојност према храни од овог поремећаја лече лекари који уз помоћ хране припремљене на посебан начин побуђују нагон за њом, а када се осећање изнервира од ове вештачке хране, нагон за храном се повећава из сата у сат, тако ће, истини за вољу, и сам тест, каже у пророку лупати, позивати вас на позив. Зато, „кушајте“, каже он, да бисте били „блажени“, као „они који гладују и жедни праведности“. „Благо човеку који се узда у Нан.” Ко непрестано жели речи, неће се уздати ни у шта друго осим у Господа. (10) „Бојте се Господа, сви свети ваши, јер они који се Њега боје неће имати невоље. Ако страх не контролише наш живот, онда је немогуће да дође до освећења у телу. Јер је речено: „Приковај страх мој за страх Твој“ (Пс. 119, 120). Као што удови тела прикованих за нокте остају непомични и неактивни, тако и они који су душом загрљени страхом Божијим избегавају свако страсно савладавање греха. Дакле, „ко се боји нема лишавања“, односно ко се страхом обуздава од било каквог непристојног чина није лишен снаге ни за какву врлину, већ је савршен и не оскудева му ниједно савршенство својствено људској природи. Као што онај коме недостаје неки неопходни уд није савршен по телу, али није савршен ни у томе што му недостаје, тако ни онај коме не смета ни једна заповест неиспуњавањем није више савршен због овог недостатка. Али ко је овладао савршеним страхом и свега се боји из страха Божијег, неће ни у чему сагрешити, јер ништа не презире, и неће трпети лишавање, јер је страх у сваком случају стално са њим. (11) „Они који су богати су сиромашни и гладни, али они који траже Господа неће бити лишени никаквог добра. Ова реч нас такође учи презиру према материјалном богатству, показујући крхкост обиља у имовини. Јер богатство није постојано и, попут таласа који покреће сила ветрова, обично тече тамо-амо. А Давид назива „богатим“, можда, Израелце, „чије синовство... и службу и обећања: њиховим очевима“ (уп. Рим. 9:4–5). Они су „осиромашили“, сагрешивши Господу, а они који су тражили Господа уместо њих „неће изгубити ништа добро“. Али шта је са Израелцима који су „сиромашни и гладни“? Пошто су убили Хлеб животиња, снашла их је глад хлеба. Пошто су ковали заверу против Извора живе воде, снашла их је жеђ и наметнута им је казна да пате од жеђи. Али ова глад није од чулног хлеба и „не од жеђи за водом, него од глади слушања речи Господње“ (Амос 8:11). И тако су „сиромашни и гладни“, а међу незнабошцима који су научили да траже Господа „неће бити лишени никаквог добра“. Свесавршено добро је сам Бог, Кога „сви који Га траже неће изгубити“. Ако је неко незналица, има нејасан појам добра и зла, онда нека не назива добрим онога ко налази задовољство у привременом, које пролази са уништењем тела. Јер ко материјално богатство и телесне предности уздиже на ниво добара, низким и незаслужним стварима додељује име које је пречасно и доликује једином Богу, и при томе запада у најгрубље противречност. Јер, или морам да кажем да апостоли нису примали телесне користи јер нису тражили Господа, или, ако су их тражили, нису имали такве користи, морам да кривим само Писмо које каже да „они који траже Господа“ неће бити лишени „једног добра“. Напротив, светитељи су тражили Господа, и нису остали без разумевања онога што су тражили, и нису изгубили благослове припремљене за вечни починак. Јер за њих се може рећи у правом смислу: „свако добро“, јер телесна задовољства садрже више болних него пријатних: брак – бездетност, удовство – поквареност, пољопривреда – неплодност, трговина – бродоломи, богатство – сплетке, луксуз – ситост, честа задовољства – разне врсте болести и разне врсте болести. Павле је тражио Господа и није био лишен „једног добра“; а ко ипак може да изброји телесне туге у којима је провео цео свој живот? „Три ударен тољагама, бичен једним каменом, трипут је лађа оборена” са њим, „створи ноћ и дан у дубинама, у путовањима мноштва... у глади и жеђи, у изобиљу у посту, у труду и борби” и много пута у невољи (уп., 2 Кор. 25-11). Па шта? Човек који је до последњег часа био гладан и жедан, подносио голотињу и патњу, није ли заиста био лишен телесних благослова? Зато уздигни своје мисли ка истинском добру, да разумеш слагање Писма, и не мешај се са узајамношћу појмова. (12) „Дођите, децо, слушајте ме, научићу вас страху Господњем. Ово је глас искрено расположеног учитеља, који позива на поучавање са очинским саосећањем, јер је ученик духовно чедо учитеља. Онај ко од другог прима побожно васпитање, он је, такорећи, створен од њега и доведен у састав, као што се бебе формирају у утроби материце. Стога је и сву Галатијску Цркву, која је отпала од првоучених учења и личила на превремени плод материце, Павле и назвао децом, опет примајући и силом Божијом замишљајући Христа у Галатима. И како је он са болешћу и тугом вршио исправљање оних који су се колебали, зато је рекао да га боли душа, тугујући за отпалима. „Децо моја, иако сам болестан, док се Христос не замисли у вама“ (Гал. 4:19). Дакле, „дођите, децо, слушајте ме“. Чему наш духовни отац жели да нас научи? „Ја ћу те научити страху Господњем“, каже он. Пошто је горе заповедио да се бојимо Господа и показао користи од страха, рекавши да „нема невоље за оне који га се боје“, сада учи неку лекцију о страху Господњем. Да треба бити здрав, то може рећи свако, чак и незналица, али како се стиче здравље, причати о томе је ствар човека који познаје лекарску уметност. Није сваки страх добар и спасоносан, али постоји страх од непријатеља, за који се Пророк моли да му се не приближи души, говорећи: „Од страха непријатељског узми душу моју“ (Пс. 63,2). Тај страх је непријатељски, који у нама усађује страх од смрти и који нас тера да се плашимо предности личности. Јер ко се тога плаши, да ли ће у мучеништву моћи да се одупре греху чак до смрти и да врати дуг Господу који је умро за нас и васкрсао? А такође, довођење у страх од демона има у себи страх од непријатеља. И уопште, такав страх ми се чини као слабост коју ствара неверје, јер се верник, који има јаког помагача, не боји никога ко покушава да га узнемири. Али шта је спасоносни страх, освешћујући страх, страх који се намерно, а не из слабости, уселио у душу? Да ли желите да вам објасним својства овог страха? Када се унесете у неки грех, замислите у мислима страшну и неподношљиву судницу Христову, где Судија седи на високом и узвишеном Престолу, док сва творевина са стрепњом стоји пред Његовом славном појавом, и свако од нас је доведен на испит онога што је учинио у животу; затим, ономе ко је починио многа лоша дела у животу, додељују се страшни и мрачни анђели, који имају огњени поглед и огњени дах – због суровости воље своје, а лица као ноћ – због малодушности и мржње према човеку; затим непролазан понор, дубока тама, мутна ватра, која у тами садржи жарку снагу, али јој недостаје сјај; онда нека врста отровног и месождера црва, који прождире са похлепом, никад се не насити и својим прождирењем производи неподношљиве болести; онда најсуровија од свих мука – вечна срамота и вечна срамота. Бојте се овога и овим страхом опоменути, као неком уздом, уздржите своју душу од злих жеља. Отац је обећао да ће нас научити овом страху Господњем, али не да учи свакога, већ само оне који желе да га слушају, оне који нису далеко отпали, али који приливају к њему са жељом да се спасу, не „туђинци из завета” (Еф. 2, 12), већ рођењем синова у крштењу, оних који су се приближили Речи. Зато каже: „Дођите“, односно приближите ми се добрим делима, децу која су се удостојила да препородом постану синови светлости. „Слушајте“, ви чија су срца отворена, „ја ћу вас научити страху Господњем“, страху који вам је реч мало пре тога приказала. (13) „Ко је човек, чак и ако воли дане и види добре ствари“? Пророк се пита: да ли неко жели живот - не овај заједнички живот којим живе неми, него истински живот, који није заустављен смрћу? Јер сада, каже, умиреш, а „живот твој сакривен је са Христом у Богу: кад се јави Христос, живот твој, тада ћеш се и ти јавити са Њим у слави“ (Кол. 3,3-4). Дакле, Христос је истински живот, а наш прави живот је пребивање у Христу. Исто тако, други дани су „добри“, а на њих Посланик указује у свом прогласу: „Ко је човек, чак и ако воли да види добре дане?“ Јер дани овога века су зли, као што је овај век мера света, за који се каже да „цео свет у злу лежи” (1. Јованова 5, 19) и својим својствима је у складу са светом који мери. И сами дани су делови овог времена, стога Апостол каже: „Време откупљује, јер су дани зли“ (Еф. 5,16). И Јаков сведочи: „Дани година мојих“ су „мали и зли“ (уп. Пост. 47,9). Зато сада нисмо у животу, него у смрти. Зато се Апостол моли говорећи: „Ко ће ме избавити од тела ове смрти“ (Рим. 7,24)? Али постоји и друга врста живота на коју нас реч позива. И иако су наши данашњи дани „зли“, постоје и други дани, „добре ствари“, које се не заустављају ноћу. Јер ће за њих сам Бог бити вечна светлост, обасјавајући их сјајем своје славе. Зато, када чујете за „добре“ дане, немојте мислити да вам је обећање говорило о овом животу, јер они дани које чулно срце производи су пропадљиви, а пропадљиви не могу бити пристојан дар за нетрулежне. Али ако је душа нетрулежна, онда и духовни дарови морају бити нетрулежни. И „слика овога света пролази“ (1. Кор. 7:31). Ако закон у себи садржи сенку будућих благослова, онда замислите неке радосне и велике суботе од вечних дана младог месеца, празника, али замислите их у складу са духовним законом! (14) „Чувај језик свој од зла и усне своје од ласкања.” Ако желите да имате „добре дане“ и волите живот, онда испуните заповести живота. Јер је речено: „Ако ме љубите, заповести моје држаћете“ (Јован 14,15). Прва заповест гласи: „Чувај језик свој од зла, и чувај усне своје од ласкања“. Јер грех учињен језиком је у ствари веома згодан и разнолик. Љутиш ли се – а језик претходи. Без обзира да ли је пожуда надвладала тебе, језик ти пре свега служи као преводилац и носилац, који помаже у греху и доводи твоје ближње у искушење. Језик је за тебе оружје неистине, ако не говори из срца, него да друге обмане. Али зашто набрајати речима све грехе које је починио језик? Наш живот је испуњен гресима језика: безобразлуком, смешним, глупим, непристојним говором, оговарањем, празнословљем, лажним заклетвама, лажним сведочанствима – све је то и много већи број зала дело језика. А они који отварају своја уста да оскрнаве славу Божију и „говоре лажи на висини“ (уп. Пс. 73,8), које друго оруђе чине ово зло ако не оруђе језика! Дакле, пошто ћете „по речима својим бити осуђени“ (Матеј 12:37), онда „уздржите језик свој од зла“ и „не правите блага лажљивим испразним језиком“ (уп. Приче 21:6). Чувајте „усне да не изговарају ласкање“, то јест, уверите се да цео инструмент који вам је дат да служите речи буде ослобођен од злих дела. Ласкање је скривени злочин против ближњег, учињен под маском доброте. (15) „Уклони се од зла и чини добро; тражи мира, и жени се, и.” Ево почетних савета и уводних поука побожности: покушај да победиш језик, уздржи се од лажних планова, одврати се од зла. Јер некоме ко је савршен не приличи да се уздржава од зла, него само почетник треба да избегава стремљење ка злу. И прво се мора, као са лошег пута, одмакнути од навике порочног живота, а затим почети да чини добра дела. Јер, немогуће је приступити добру, а да се не одмакнеш и потпуно избегнеш зло, као што је немогуће повратити здравље, а да се не ослободиш болести, или се загрејати пре него што је хладноћа сасвим прошла. Све ово је неспојиво са другим: дакле, они који желе да воде добар живот морају се ослободити додира са злом. „Тражите мир, и ожените се, и.” Господ је рекао за овај свет: „Мир вам остављам, свој мир вам дајем: не као што свет даје“ мир, „Ја вам га дајем“ (Јован 14:27). Зато „тражите мир“ од Господа и „жените се“. И то ћете постићи само на „намерни покушај, за част високог звања“ (уп. Фил. 3:14). Јер прави мир је туга; и докле год смо повезани са телом, многе ствари су неодвојиве од нас које нас огорчавају. Зато „тражите мир“, односно ослобођење од побуна овога света, стекните спокојан ум, непомућено, непомућено стање душе, не поколебано страстима, не занесено лажним учењима, која својом веродостојношћу нагињу пристанку, да бисте кроз то стекли „мир Божији, који превазилази ваше срце и разум. Онај ко тражи мир тражи Христа, јер је „Он наш мир“, који је створио „и једно и друго у једном новом човеку, стварајући мир“ (уп. Еф. 2,14–15) и „умирен крвљу крста Његовог“, „било на небу или на земљи“ (уп.: Кол. 1,20). (16) „Очи су Господње на праведнима, и уши Његове на молитви њиховој. Као што су свети „тело Христово и дели се делом“ (1. Кор. 12, 27) и Бог их је поставио у Цркви, једне као очи, друге као усне, а треће уместо руку или ногу, тако се и свете духовне Силе које бораве на небу, неке зову очи, јер им је поверено да гледају на нас, а друге се зову наше уши, јер примају наше уши. Стога је сада Давид Силу која бди над нама и Силу која прима молитве назвао очима и ушима. „Очи су Господње упрте у праведнике, и уши Његове на њихову молитву. Јер свако дело праведника је достојно погледа Бога; и свака његова реч, пошто праведник не говори ништа беспослено, јака је и делотворна, стога псалам уверава да је праведник увек пред очима и увек се чује. (17) „Лице Господње је против оних који чине зло, да истребе спомен њихов са земље“. Под лицем, како мислим, подразумевамо отворен и очигледан долазак Господа на Суд. Зато се и каже да се очи Господње, као да нас још издалека посматрају, упиру у праведнике, а само лице ће се појавити да уништи на земљи свако сећање на безакоње. Али не замишљајте лице Божије у телесном облику. Јер у овом случају може изгледати да Писмо каже нешто нескладно, то јест, да праведницима посебно очи сијају, а према злима посебно се окреће лице, док ни очи без лица ни лице без очију нису могуће. „Човек неће видети лица“ Господњег и „живеће“ (уп.: Изл. 33,20). Али „мали“ анђели у цркви „виде лице нашег Оца“ који је на небесима (уп. Матеј 18:10). Дакле, нама је сада, због слабости тела које нас окружује, немогуће видети славно јављање Божије, али за Анђеле, који немају никакав покров сличан нашем телу, ништа нас не спречава да непрестано гледамо у лице славе Божије. Зашто, када постанемо синови васкрсења, онда ћемо и ми бити награђени знањем лицем у лице. Тада ће праведници бити награђени виђењем Бога у радости, а грешници - на Суду, јер ће сав грех бити уништен Праведним судом Божијим. (18) „Праведници су завапили, и Господ их услиши, и избави их од свих жалости њихових“. Плач праведника је умни, а у тајности срца он се гласно чује и може допрети до самог уха Божијег. Јер ко тражи велике ствари и моли се за небеске, призива и упућује молитву Богу, која се услишава. И тако, „завапивши, праведници“, нису тражили нешто неважно, земаљско, ниско. Зато је Господ послушао њихов глас и „избави их од свих њихових жалости“, не толико их ослобађајући туге колико их припрема да буду изнад свега што се догодило. (19) „Близу је Господ сломљеним срцем, и Он ће спасти оне који су смирени духом. Господ се својом добротом приближава свакоме, а ми се гресима терамо. Јер је речено: „Ево, они који се одвајају од Тебе погинут ће“ (Пс. 73,27). Зашто се о Мојсију каже да се „приближио“ Богу (уп. Изл. 24, 2), а ако је неко други као Мојсије, онда се својим врлинама и добрим делима приближава Богу. Осим тога, ове речи садрже пророчанство о доласку Господњем и слажу се са претходним. Јер тамо пише: „Лице Господње је против оних који чине зло“, то јест, Његово појављивање на Суду биће на уништење сваког зла. И овде, рекавши: „Близу је Господ сломљеним срцем“, пророк најављује приближавање и недалеко долазак Господа у телу. А у то вас може уверити оно што је речено у Исаијином пророчанству: „Дух Господњи је на мени, ради помазања мога, да донесем гласника мога радосну вест сиромасима, да исцели сломљена срца, да проповеда заробљеницима ослобођење и слепима оздрављење“ (Ис. 61:1). Пошто је Лекар послан по скрушене срцем, каже се: „Близу“ је „Господ“. Ово вам кажем, ви који сте смирени и сатрли своје самоуображење, да бисте се радовали и водили у дуготрпљење радошћу очекиваног! Скрушеност срца је уништење људских мисли. Онај ко је презрео садашњост, предао се речи Божијој и предао оно што је у њему суверено надљудским и божанским мислима, имаће скрушено срце и принеће га на жртву коју Господ не може уништити. „Бог неће презрети скрушено и понизно срце“ (Пс. 50:19). Дакле, „Близу је Господ онима који су скрушена срца, и спасе оне који су смирени духом“. Ко је стран свакој охолости и не горди се ничим људским, скрушен је срцем и смирен духом. Истина, понизан је и онај ко ходи у греху, јер ништа се не понизује толико као грех. Стога некога ко је покварен и изгубио светост девичанства, називамо смиреним. Тако се каже да се Амнон побунио против Тамаре и „понизио је“ (2. Краљевима 13:14). Дакле, они који су изгубили узвишеност и узвишеност душе, срушени грехом на земљу и, такорећи, приковани за земљу, савијају се као гмизавачка змија, и не могу више да дођу у потпуно усправан положај, они су смерни, али не духом, због чега њихово смирење није за похвалу. Али они који имају благодат Светога Духа добровољно се понизују пред својим нижима, називајући са Апостолом „себе слугама“ сваког човека (уп. 2. Кор. 4, 5) у Христу, „које су до сада сви погазили“, и говорећи са њим: „као што је свет посекао свет“ (4:13). Они духовно користе смирење и чине себе последњима да би постали пре свега у Царству Небеском. Господ их такође назива блаженима, говорећи: „Блажени сиромашни духом“ (Матеј 5,3). (20) „Многе су туге праведника, и Господ ће ме избавити од свих њих“. Речено је: „У свему је туга, али није хладно“ (2. Кор. 4,8). Зашто Господ говори својим ученицима: „Бићете у свету туге, али будите храбри, јер ја победих свет“ (Јован 16:33). Зато, ако видиш праведника у болести, са оштећеним удовима, напуштеним од својих, у ранама, у бешчашћу, у потпуном сиромаштву и лишености потребног, онда се сети да су „многе туге праведника, и ја ћу Господ све избавити од њих“. А онај ко тврди да туга не приличи праведнику, не говори ништа друго до исто што и неко ко тврди да противник не приличи борцу. Али да ли ће рвач који не постигне подвиг имати изговор за добијање круна? Сада се у овом псалму по четврти пут каже како Господ избавља од туге ако хоће некога да избави. Први пут: (5) „Тражио сам Господа, и услишао ме, и избавио ме од свих јада мојих. У другом: (7) „Овај просјак завапи, и Господ га услиши и спаси га од свих мука његових. У трећем: (18) „Праведници су завапили, и Господ их услиши“. У четвртом, коначно: „Многе су туге праведника, и ја ћу избавити Господа од свих њих“. (21) „Господ чува све кости њихове, ниједна се неће сломити.” Да ли треба да се зауставимо на голим речима и да се задовољимо концепцијом која нам се највероватније представља, односно да се ове кости, ти ослонци тела, неће ломити међу праведницима због заштите коју им је дао Господ? И докле год живи праведник, хоће ли му кости остати неполомљене на овоме свету? Или, чак и након ослобађања од телесних окова, неће бити разлога да се ломе кости праведника? Међутим, из искуства знамо да су поломљене многе кости праведника, који су се за своје сведочанство о Христу предали страдању сваке врсте. Јер су прогонитељи једнима смрскали ноге, а другима више пута ексерима пробијали руке и главе. У међувремену, ко ће порећи да су они који су умрли мученички најправеднији од свих? Напротив, зар то не треба да разумемо овако: каже „човек“, али се мисли на душу и ум човека; па се чланови целе личности називају слично деловима тела. Тако Свето писмо више пута именује чланове унутрашњег човека, на пример, када каже: „Очи су му мудре над главом његовом“ (Проп. 2, 14), то јест, унутрашњи човек је проницљив и разборит. А Свето Писмо подједнако назива и духовне и телесне очи, не само у изреци коју смо навели, већ и у речима: „светла је заповест Господња, просветљује очи“ (Пс. 18,9). Шта можемо рећи о овој изреци: „Ако имате уши да чујете, нека чује“ (Лука 8:8)? Познато је да су њихове уши савршене и способне да чују речи Божије. Али шта се каже онима без таквих ушију? „Кад будеш слеп, чућеш, а кад будеш слеп, видећеш“ (Иса. 42:18). И опет: „отворе се уста моја и дух се привуче“ (Пс. 119:131). И „зубе си грешницима разбио“ (Пс. 3:8). Јер све је ово речено о способностима које служе за примање умне хране и умних речи. Слично овим изрекама: „боли ме стомак“ (Јер. 4:19), а „нога“ праведника „неће се спотакнути“ (уп. Приче 3:23). Јер такви изрази се односе на унутрашњег човека. На истој основи могу се замислити у унутрашњем човеку неке кости којима се одржава веза и хармонија међу духовним силама. И као што кости својом тврдоћом штите мекоћу тела, тако и у Цркви постоје удови који по својој тврдоћи могу да поднесу недостатке слабих. И као што су кости међусобно повезане спојеним жилама и везама, тако и сједињење љубави и мира може произвести некакво спајање и сједињење духовних костију у Цркви Божијој. О овим костима, лишеним артикулације и као ван састава, Пророк каже: „Кости су наше пропале“ „у паклу“ (уп. Пс. 140, 7). А ако их обузе пометња и трепет, моли се говорећи: „Исцели ме, Господе, као што су кости моје смрвљене“ (уп. Пс. 6, 3). Али када ове кости, сачуване од Господа, одрже своју хармонију, онда се ни једна од њих неће сломити, него напротив, удостоје се да славе Богу. „Све кости моје“, каже Пророк, „кажу: Господе, Господе, ко је као Ти“ (Пс. 34,10)? Видиш ли природу костију, које имају и дар говора? Можда ће Црква рећи исто: „све моје кости говоре“, мислећи то на Тајну Васкрсења. Јер је речено: „Ево, Господ каже у овој кости: Ево, ја ћу унети дух живота у вас, и ставићу на вас тетиве, и навући ћу на вас тело... и живећете и познаћете да сам ја Господ“ (уп. Јез. 37, 5-6). Ове кости, добивши живот и заблагодаривши Васкрслом, „говоре: Господе, Господе, ко је као Ти“? Није без разлога додато: (20) „Смрт грешника је сурова“, јер постоји смрт праведника, али није сурова по природи, него добра. Они који су умрли са Христом делили су добру смрт, а они који су умрли греху умрли су добром и спасоносном смрћу. У међувремену, „смрт грешника је окрутна“. Јер после смрти трпе муке, баш као и богаташ, који се „обукао у пурпур и лан, веселећи се у све дане своје“ (Лука 16:19). „И они који мрзе праведника сагрешиће“. Они мрзе праведника зато што и сами живе у гресима, а морал праведника, као и једноставност владавине, осуђује их у поређењу са савршенима. А пошто живе у гресима, бојећи се укора, они се с мржњом односе према праведнима. А пошто га мрзе, товаре се новим гресима. Али постоји много разлога због којих се праведник може мрзети. А слобода у прекору, јер мрзе „на вратима оних који кажњавају и гнушају се од речи правде“ (Ам. 5, 10), а жеља за првенством и пожуда за влашћу подстакла је многе да мрзе најдостојније, а понекад је и незнање произвело исто: шта је праведник, а ко је праведан? „Смрт грешника је сурова“. Можда Пророк сав живот назива смрћу, јер је Апостол ово тело назвао смрћу, говорећи: „Ко ће ме избавити од тела ове смрти“ (Рим. 7,24)? А они који лоше користе ово тело и претварају га у службу сваког греха, припремају себи сурову смрт. (23) „Господ ће искупити душе слуге Свога, и сви који се уздају у Њега неће сагрешити“. Пошто је оне створене да служе Господу непријатељ држао у ропству, Господ ће избавити душе њихове Крвљу Својом Часном. Дакле, нико од оних који се уздају у Њега неће бити мучен гресима. (1) Псалам Давиду, у спомен [суботе]. 1. Речи богонадахнутог Светог Писма стајаће близу Престола Судије [на Страшном Суду]. Укорићу те и изнећу пред тобом грехе твоје (Пс. 49,21). Зато, трезвени, послушајмо шта је речено у Писму и заиста са ревношћу извршавајмо заповести Господње, јер не знамо ни час ни дан када ће доћи Господ (Мт. 24, 42). (2) Господе, не укори ме гневом Својим; немој ме казнити гневом Својим. Шести псалам почиње сличним стиховима и речима, а остатак садржаја шестог псалма испада да је сличан овоме. Јер он је у шестом псалму рекао да су му се све кости понизиле и душа његова у плачу истрошила, и даље: сваку ноћ ћу опрати постељу своју, сузама својим омочићу постељу своју (Пс. 6,7). Близу овога читамо [у 37. псалму]: Нема исцељења у телу мом од лица гнева Твога, нема мира у костима мојим од лица мога греха. Јер су безакоња моја превазишла моју главу (Пс. 37,4) и сав наредни садржај овог псалма, у коме се оплакује сопствено страдање. Ово је реч коју он користи када каже [даље]: Пропатио сам и постао блатњав до краја, ходајући по цео дан јадиковки. Али у натпису шестог псалма [можете видети и друге речи]: На крају песама о осмом псалам Давиду, али у овом псалму [у натпису] нема ништа слично, него само каже: Псалам Давиду на спомен. Међутим, јасно је да овај додатак сећању треба да нас упути на натпис шестог псалма, баш као и следећи: До краја у песмама о осмом. Јер од свега осталог пажњу највише привлаче [речи]: сећање. Али пошто смо у шестом псалму изоставили оно што смо рекли у вези са натписом, сада ћемо прећи на сећање на оно што је раније речено. Како ја видим, Давид исповеда грех који је починио у много различитих псалама, а заправо је овај псалам посветио сећању, да би увек и свуда могао да га има на уснама и да га, као неку чаролију, користи за исцељење сопствене душе. Дакле, он упућује молитву Богу, којом одвраћа гнев [Божији] који пада на све који су сагрешили, и умилостивљава доброту Божју звуцима [ове, такорећи] ишчекивачке исповести. И каже: Господе, не укори ме гневом Својим, [међутим] молећи се да избавиш не од самог укора, него од онога што је повезано са гневом. И јасно је да [речима:] казни ме доле гневом Својим, он не тражи да избегне васпитну казну, већ тражи да она буде без гнева. Као да неко лекару који доноси медицинску помоћ за лечење болести уз помоћ каутеризације, гвожђа и горких таблета каже: „Не лечи ме ватром, не гвожђем и резањем, већ милостивим и благим лековима“, јер [очигледно, пацијент] не одбацује само лечење, већ тегобе лечења. Међутим, оно што се у богонадахнутом писму често каже о гневу и гневу Божијем не значи страст, јер је Божанско страно свакој страсти. Реч [Светог Писма] се обично изражава метафорички када говори о стварима као што су очи Божије, уши, руке, прсти, ноге и други [телесни] удови, о којима се економски говори за [људску] корист и за снисходљивост према детињству слушалаца. Дакле, казне које се изричу онима који греше по Божијем суду, суморне и болне за оне који их трпе, приказане су као произашле из гнева и беса. Тако поучава свети апостол говорећи: Али због своје тврдоглавости и непокајаног срца сабираш себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога, који ће свакоме наградити по делима његовим (Рим. 2, 5-6). Дакле, ако неко казне за убицу које произилазе из закона назове гневом и гневом, неће истински сматрати закон љутим и бесним, прихватајући за гнев законом прописану казну. Нечисти демони служе и као казна за зле, који су [као] службене силе Божје, а називају се и гневом и бесом. Јер овако се каже о десет пошасти које су задесиле Египћане [у време Мојсија], следећим речима: Он посла на мене гнев гнева Свога, гнев, и гнев, и тугу, вест жестоких анђела (Пс. 79,49). Тако се и они називају [као] десницом Божијом, пошто се [сами] воде достојни кроз праве и добре Силе Божије. И зато се Давид моли за свој укор, да се то не догоди преко злих духова, да не би кроз вест жестоких анђела добио педагошку опомену, него спасоносне речи и [душе] корисне поуке. И осим тога, моли се да се не спасе за дан гнева, откривења и праведног суда Божијег, већ да се овде, у овом животу, пре смрти, ослободи од својих греха. Дакле, његов циљ је следећи: да добије казну [за грехе], за које страда, чак и пре смрти. И још нешто: он сам себе кажњава, подвргавајући се разним казнама кроз [разне] врсте признања. 2. (3-4) Јер су ме стреле Твоје погодиле, и учврстио си руку своју на мени. Нема исцељења у телу мом од лица гнева Твога; нема мира у костима мојим због греха мога. Велики подвижник 50 Јов, трпећи разна искушења, није остао у мраку одакле му све ово, и зато рече: Јер су стреле Господње у телу моме, чији бес пију крв моју 51 (Јов.6,4). Давид није задобио смртну рану у телу, као Јов, него у самој души, и зато није рекао као Јов: Јер су стреле Господње у телу мом, него: Јер су ме стреле Твоје погодиле, и Ти си учврстио руку Своју на мени. Јов, сећајући се руке Господње, каже: јер ме се рука Господња дотакла (Јов. 19, 21). А ђаво говори Господу: али пошаљи руку своју и дотакни се свакога кога има (Јов. 1,11), и опет: пошаљи руку своју и дотакни се кости његове и тела његовог (Јов.2,5). Али друга је рука, а друга је стрела која погађа његово тело и тела 52 [члана]. Овде, пошто је Давид био болестан у души, то значи да је рањен другим стрелама, а друга рука га је додирнула. И чини ми се да су стреле о којима он овде говори разумне, а највероватније су то речи Божије, које погађају и рањавају његову душу и плаше и кажњавају његову савест, пошто је такав био овај човек и награђен толиким благодетима од Бога, али се одао срамним делима. Али то не значи самог ђавола, а не упаљене стреле злога, које су побудиле страсти и пожуду и распламсале пожуду [Давида] за женом његовом Уријом, о чему апостол пише: За то узмите на себе све оружје Божије, којим ћете моћи угасити све огњене стреле, (Еф.-36) [Еф.-16], [Еф.-16] нашао ненаоружан, није могао да одоли пламеним стрелама злога, које су очигледно рањавале душу и распламсавале пожуду. Тако Јов стреле ђавоље, које наносе ране његовом телу, пошто се то догодило по допуштењу Божијем, назива стрелама Господњим и каже: Јер су стреле Господње у телу моме, чији гнев пију крв моју (Јов. 6,4), дакле, очигледно, Давид овде говори о стрелама Господњим, пошто се, по допуштењу Божијем, непријатељ наоружао против њега да би га научио [више] да говори: Али умријех у свом изобиљу: нећу се мицати довијека (Пс. 29,7). Јер, ојачан благодаћу Божијом, он је у једном тренутку високо оценио себе, тако да је постао самоуверен и рекао: Рекох у свом изобиљу: нећу се кретати довека (Пс. 29,7), и зато је, очигледно, био предан кушачу, који га је, дотакавши се душе његове, казнио више од Јова. Речи које га подсећају на [Божју] правду, учећи га о гневу намењеном онима који греше, оштрије су од стрела, јер гађају, рањавају и муче савест. И, да тако кажем, Давид, бивајући погођен овим светим и Божанским речима, благословено га је молио да гневом избегава укор и гневом казну: Господе, не укори ме гневом Својим, нити ме казни Својим гневом. Зашто је то тако? „Зато што су твоје стреле [већ] погодиле у мене. Јер бес и бес које си приметио [код мене] и стреле које си добро испалио ме плаше и темељно кажњавају. И већ сам довољно уплашен и довољно кажњен." Стога се моли да не буде искушаван никаквим другим гневом или бесом, јер су ме [већ] Твоје стреле погодиле или су ме, према Симах 53, „додирнуле“. 3. И учврстио си руку своју на мени. Разумите руку Господњу која га је дотакла на исти начин као у случају Јова. Ова рука Господња је уздрмала цео дом Давидов до темеља, побудила страст према његовој сестри у првенцу међу његовом децом, распалила Авесалома гневом на брата (2 Самуилова 13), тако да је убио Амнона, а затим га побунио против самог оца, и уопште, све што је приказано у историјском наративу значи рука. „Твоја рука ме је додирнула кроз [серију] недаћа. Зато се молим, каже он, да не будем изложен другом [некаквом] гневу и да не будем кажњен [другим,] горим [неком врстом] гнева“. Али не само ово, него и оно што се даље приповеда и о чему он поучава, говорећи следеће: Нема исцељења у телу мом од лица гнева Твога, нема мира у костима мојим од лица мога греха. [Односно, чини се да] каже: „Изабрао сам да будем кажњен не ван свог тела, кажњавајући себе раном задобијеном од злога, [а самим тим] и своје тело, којим сам починио грех, [такође] сам казнио, кажњавајући и кажњавајући себе разним казнама. Он то изражава другим речима, говорећи: Ја... постом понизих душу своју (Пс. 35, 13), и тело моје промени се ради уља (Пс. 109, 24), јер заборавих да једем хлеб свој, од гласа стењања кост ми се прилепила уз тело моје (Пс. 101, 101), и бејах у кревету своме, и бејах у кревету. сузе (Пс.6:7). Па сада каже: Нема исцељења у телу мом од лица гнева Твога. Уместо „[с лица] гнева Твога“, Аквила и Симах, у договору [једни са другима], преводе „са лица Твога гнева“. Јер ми је било довољно, како каже, и огорчење од Божанског Писма и претње преко пророка Натана. Стога, „од присуства гњева Твога и ја сам био толико кажњен да сам казнио своје тело, [и зато] нема мира у мојим костима од присуства греха мога“. Симах преноси „[нема мира у мојим костима] од мојих греха“. (5-7) "Јер безакоња моја пређоше моју главу, јер је тешко бреме на мени. Моје ране су устајале и иструлеле од мог лудила. Патиле су се и прскале до краја. И пошто ми се све ово догодило, патио сам и патио до краја, ходајући по цео дан жалећи се." Заиста, тиме што је исказао да је страдао и да је сам себе казнио, осудио је не само један грех у себи, него заједно са њим и многе [друге грехе], и овај [грех], који није остао скривен у његовој души и ван тела, него је победио сам себе и открио свима шта му се догодило. У својој оптужници он је био сам себи судија. [Пошто] је праведник сам себи тужитељ, он је у томе испред сваког [другог] људског тужитеља и зауставља уста својих непријатеља, који стога немају шта да кажу против њега. Овим речима [Светог Писма] поучени смо да не кријемо своја злодела и да не скривамо грехе у својој души, као некакво црнило или трулеж који нагриза савест. Уосталом, исти је случај и са фебрилним болестима; они који имају грозницу дубоко у себи производе још већу болест, и тиме што је чине очигледним, дају наду у опоравак. Исто се дешава и са душом. А Давид прича нешто друго, поучавајући о себи шта му се догодило, говорећи: Јер је на мени тешко бреме. Јер он је оптеретио своју савест злочинима које је починио и сада не може да их носи у себи због племенитости и доброте своје душе. Јер, онај ко је тврдоглав и отврднут сопственом суровошћу и непокајаним срцем, он скупља гнев за себе у дан гнева (Рим. 2, 5), додајући грех греху и умножавајући своје грехе. Када грешник дође у дубину зла, онда презире (видети Приче 18:3); онај добри, чак и ако се једног дана провуче кроз ђавољи трик, страховито оптерећује тиме сопствену савест, као да не може ни да ћути, ни да сакрије свој злочин. Јер из обиља срца уста говоре (Матеј 12:34). Када не може да издржи ћутање, тада, откривајући се, узвикује: „Као што ме носи тешко бреме, то јест моја безакоња. И опет: Моје ране су постале устајале и труле због мог лудила. Лудило [пророк] овде назива лудим чином који произилази из неразума. Јер сваки грех настаје неразумношћу, а врлина је разумевање, а све што се по њему (разумевање) чини достојно је хвале и има вредност врлине. А оно што се чини по разумевању узрок је здравља душе, а оно што се чини неразумно наноси штету и ране души. Они који не одступају од грехова, који им се радују и уживају од њих, уподобљавају се са свињама које се ваљају у блату. Онај који се једном оклизнуо, а онда се поново прибрао и мрзео овај чин као смрдљив и нечист, гадио се. И доживевши то, Давид, већ из [дубине] здраве савести, исповедајући се, каже: Ране су моје украле и иструлеле са лица мог безумља. Пошто се, уздигнувши се, умножише безакоња моја и постадоше више од моје главе, постаде ми на терет, и постаде смрдљиви и трули, и излечивши се од тога, страдаше и постаде бљузгави до краја. И не само један дан, не кратак сат, већ цео дан, ходао је унаоколо јадикујући, или, по Симаху, „тутао тужно“, не бивајући равнодушан према ономе што је учинио, и не уздижући се [у исто време] у свој царски чин; Дакле, не подвргавајући се ниједном судији, него „због страха Твога и гнева твог, ходих цео дан јадикујући“. 4. (8–10) Јер је тело моје испуњено срамотом, и нема исцељења у телу мом. Постао бих огорчен и понижен до смрти, урлајући од уздаха срца. Господе, сва је жеља моја пред Тобом, и уздисање моје није сакривено од Тебе. Уместо да моја страна буде пуна прекора, Аквила каже: „моје стране су пуне срамоте“, а Симах: „моја страна је пуна срамоте“. И зато, када му падне на памет срамно и нечасно дело [који је починио], и да би ојачао осетљивост своје душе, он каже ово: Моје ране су устајале и труле од лица мога безумља. И зашто, засмрдавши, наставља, говорећи: Зато што је моје лице испуњено погрдама, или „бокови су ми пуни срамоте“, симболизујући овај срамни чин. А кад се прибере, каже: нема исцељења у телу мом. Пошто је мој живот пун прекора, дакле, каже он, „долазећи до покајања за оно што сам учинио, кажњавам и тлачим своје тело“, стога нема исцељења у мом телу. Па кад би могао да каже [рекао би]: иако наш спољашњи човек пропада, а унутрашњи се обнавља из дана у дан (2. Кор. 4, 16), али прво каже: нема исцељења у телу мом. и нема мира у мојим костима. А онда наставља: ​​Био сам огорчен и понижен до смрти. Али ово звучи мало другачије од онога што је раније рекао: патио је и патио до краја. Јер мудрацима је уобичајено да се не охоле у ​​гресима учињеним непажњом и са-дивљењем, већ да их се стиде и поцрвене и буду погођени савести и понизе се. И Давид говори о таквим стварима: урлајући од стењања мог срца, или како Аквила цитира: „ричући од шкргута срца мога. [Изгледа да каже ово:] „Јер ја се нисам исповедио устима својим да би се то многима показало, него у срцу своме, затворивши очи 54, показаћу ти, једином који види, моје скривено јецање, вапај у себи. Јер корист у овој мојој исповести није била од бројних речи, пошто је за моје срце било довољно исповести и исповести, било је довољно да се исповеди и моје срце. душе моје Теби Боже. [Господе, сва моја жеља је пред Тобом.] Али и моја жеља је била добра пред Тобом, Господе; а радило се о мом спасењу. Јер раније сам желео зло, а ове жеље није било пред Тобом, Господе; Сада, када све чиним понизан и „ричући“ од уздисања срца свога, и желим Те као Спаситеља и Лекара, онда је, дакле, сва моја жеља пред Тобом, и Ти ниси незнан за разлог мог уздисања. Јер знам да Ти шаљем уздах достојан Твоје човекољубља, јер не желиш смрт грешника, него његово покајање.” 5. „Зато кажем: ни уздах мој од Тебе неће бити сакривен. (11-13) Снеби се срце моје, напусти ме снага моја и светлост очију мојих, и она неће бити са мном. Моји пријатељи и моји искрени пришли су ми и сташа, а комшије су далеко од мене, сташа, и у невољи траже моју душу, и траже ме, а ја тражим поучени од ласкаваца по цео дан“. Заглављујући овај псалам речима „на сећање“, он тиме оживљава сећања на оно што се раније догодило. Он поучава о томе, описујући шта се догодило, и како је он, оклизнувши се, упао у грешне грешке, ради којих се врши свако исповедање [грехова]. Патио сам и пљускао... јадикујући, ходајући... понизан... урлајући од уздаха мог срца. У све ово је упао у неко време. Срце ми се збунило, снага ме напустила, и светлост очију ме оставила, и тога нема са мном. Јер за време [чињења] греха [и после тога] не мало му се догодило [и] шок за његов ум, пометња и тама од ђавола који делује кроз грех, и пад у безумље. Зато је рекао горе: Моје ране су постале устајале и труле због мог лудила. Његово срце је било у пометњи, тако да је наступило то безумље, и он је отпао од врлине, што је чињено са разумевањем, и чинио је безумље. Стога га је напустила снага, јер више није могао да каже: све могу у Исусу Христу који ме крепи (Фил. 4, 13), него је био савладан страстима и раслабљен. О онима који побеђују [могло би се рећи]: дух је вољан, а тело је слабо (Мт. 26, 41), а о онима који су побеђени: када се тело узвиси и ојача, тада душа постаје слаба и болесна. Дакле, „откад сам згрешио, узнемирило се срце моје, напустила ме је снага, и десило ми се нешто озбиљније“ [хоће да нам каже пророк. И даље: ] И светлост очију мојих (тј. Духа пророчког, обасјавајући вид душе његове), и тога нема са мном“, то јест, он је отишао и удаљио се од њега, пошто мудрост не улази у душу злотворну, него обитава доле у телу кривом за грех: Дух Свети ће побећи од мисли и одузет ће се од мисли. и биће осуђен за неправду која се налази (Мудр. 1,4-5, па је Дух Свети отишао од њега, оставивши га самог и узнемиреног срца, а његова снага ослабила). Али његови некадашњи пријатељи, искрени и комшије, који су све време били уз њега, [такође] су га напустили – одселили су се, односно нису више хтели да буду с њим, а сада, по свему судећи, из далека оплакују несрећу свог пријатеља. Али ко су они били ако не добри Анђели и слуге Божије, који су се раније радовали његовим претходним добрим делима и [уопште] радовали се спасењу људи? Ако се радују једном грешнику који се каје (Лк. 15, 7), онда ће се анђео Господњи утаборити око оних који Га се боје (Пс. 33, 8). И сви ови Давидови пријатељи, окренувши се за време његовог греха, удаљише се од њега, али, међутим, нису га сасвим напустили, него сташа, о чему он сам поучава, говорећи: "Моји пријатељи и моји искрени су се приближили мени и сташи. И моји суседи су даље од мене. Дакле, ови су се показали далеко од мене, али они који су ми у исто време ближили грех и тако су ми постали ближи." Зато наставља, говорећи: „...и ја сам у невољи, тражећи душу своју, и тражећи зло за себе, сујетан глагол, и ја ћу по цео дан пратити ласкавце. Јер ови, који су од давнина жедни моје крви и дуго чезнули да виде мој пад, када су, најзад, дочекали згодан тренутак и видели да ме је снага моја напустила, и светлост очију мојих напустила, и да су моји пријатељи и комшије далеко од мене, одмах су напали у невољи, тражећи моју душу, тј. бацајући сујетне мисли у моју душу и [у исто време] подмукло заводећи и обмањујући, као да ме хватају неким добрим мамцем, увлачили су ме у грех“. Стога, наставља и каже: По цео дан ћу учити ласкавце. 6. (14-15) „А ја сам глув и не чујем, и нем и не отварам уста своја. И као човек не чуше, и у устима својим не беше руга. Јер су је они који су тражили душу моју сустигли, и прегазивши је, нарушили су је, и нарушивши је на веру, и обрадоваше се тада. Штавише, напуштали су ме моји пријатељи, јер сам био испуњен срамотом, али сам претходно био најученији [човек], и поучен мудрости коју сам имао, постао сам нем, не отварајући уста, јер нисам имао ништа да се оправдавам као човек није чуо, и није имао укор у својим устима, али нисам укорио [никог другог] и нисам имао примедби, јер сам се у Тебе, Господе, уздао, Господе, Боже мој, и не дај да ме све усрећи ја сам, дакле, био глув и нисам чуо, и био сам глув и нисам отворио уста. И као човек који не чује, и нема укора у устима, тако им ништа не рекох, као да сам од њих побеђен. Али кроз то нисам очајавао у себи, него сам се поново сабрао, побегао од греха као од смрти, и исцелио свој чир лековима исповести. А ожиљци од рана са лица мог лудила захтевају достојно исцељење. Зато се уздам у Тебе, Господе, јер немам смелости [да се ослањам на себе], и не полажем се ни на кога другог ни пред очима ни [пред] Тобом, и не приписујем себи узрок исцељења. Пошто сам се уздао у Тебе, Господе, и нада не разочарава (Рим. 5, 5), зато сам чуо да си Ти аутор милости и не желиш смрт грешнику, него да се обратиш и живиш за њега (Јез. 18, 23, 32). Зато се уздам у Тебе, Господе, молећи Твоју помоћ да ми дође, да ми непријатељи не донесу радост. Јер се још нису сасвим обрадовали, али ће се радовати ако не постигнем милост Твоју. Али да се не би радовали душмани моји, они који ми већ нису померили ноге, гласно су ми говорили, притрчах Теби, и кажем: да се не стидим довека; нека ми се смеју непријатељи моји (Пс. 24,3). И опет кажем: Теби, Господе, завапићу, Боже мој, да не заћутиш од Мене, да не заћутиш од Мене, и постаћу као они који силазе у јаму (Пс. 27, 1) [и тако даље,] што сам рекао у остатку разних псалама, у којима узносим молитву достојну Теби да бих постао садашња помоћ. Јер чак и ако се ноге моје покрећу у време када ми је срце узнемирено, моја снага ме напушта, и светлост очију мојих није са мном, али нисам био потпуно уништен и нисам пао у овај пад, у коме су се нашли отпадници. Пошто у ово време, у коме су се моје ноге помериле, а душмани моји проговорили против мене, и да ме још више не овладају, побегох к Теби, као у спасоносно уточиште, који може да исцели неизлечиве људске страсти.” 7. (18–19) Јер сам спреман на ране, и болест је преда мном. Јер ћу објавити безакоње своје, и побринућу се за грех свој. На самом почетку је рекао: Господе, не укори ме гневом Својим, али сада: Јер сам спреман за ране. У почетку је молио да избегне гнев и бес, а сада, будући спреман да за казну поднесе ране, каже, знајући да Господ кажњава кога воли; бије сваког сина кога прими (Приче 3:12; Јевр. 12:6). Стога, он племенито подноси ударце несрећа које су му се низале једна за другом, које су му се десиле након што је починио грех, о чему је прича садржана у Књизи о Царевима. И моја болест је преда мном. Многи своје пређашње грехе предају забораву, осећајући према њима равнодушност и презир, не мислећи да ће им у будућности следити казна; овај увек има пред очима Суд Божији, и уверен је да се сви морамо појавити пред судом Христовим, да би свако примио по ономе што је чинио док је живео у телу, добро или лоше (2. Кор. 5, 10). И увек се стављао на унутрашњу борбу, старајући се о исцељењу болести у сопственој души и осуђујући себе у овом исповедању Богу. Зато каже: „И моја ће болест бити одузета пре мене“. Јер ћу објавити безакоње своје, и побринућу се за грех свој. Такве речи су сведоци душе која верује и чврсто је уверена у Божји суд. (20-23) Али непријатељи моји живе, и постадоше јачи од мене, и они који ме мрзе без правде намножише се. Они који ми на зло узвраћају колима добра, клевећу ме, терајући доброту. Не остављај ме, Господе Боже мој, не одступи од мене. Дођи ми у помоћ, Господе спасења мога. Сећајући се свих својих непријатеља који су га довели до греха, моли Господа да га не напусти. Чак и сада види непријатеље како стоје око њега и прилазе му, незадовољни првим нападом на њега. Стога, бринући се да би га могли други пут напасти, он, веома будан, каже: Али, живи непријатељи моји. Јер они нису умрли и нису изненада престали да делују, због чега је и написано: Пре смрти не пожели никога (Сир.11,28). Али они не само да живе, него су постали јачи од мене, и умножили се, мрзећи ме без истине. Они који ме награђују злом, који нису престали да ме клеветају ни сада, чак и када идем добрим и спасоносним путем, завидећи спасењу мом. Зато молим и молим: „Не остављај ме, Господе, јер ни ја сам не бих могао. Али ти, Боже мој, не одступи од Мене, него буди мој Помоћник и Заштитник спасења мога.“ (1) „На крају, о онима које је променио 55 син Корејев на уму, песма о вољеној. Чини се да и овај псалам води ка побољшању људске природе и даје корист онима који намеравају да живе врлински за овај циљ. За оне који су успешни потребно је учење о побољшању, које нуди овај псалам, који има натпис: „до краја, о онима који се мењају“, где се мисли на људе, јер смо од свих разумних бића најподложнији свакодневним и готово сваким часовима променама и трансформацијама. Нисмо идентични себи ни у телу ни у духовном расположењу. Напротив, наше тело непрестано тече и распршује се, у сталном је кретању и трансформацији, сад расте од малог ка великом, сад се скупља од савршеног до недовољног. За дете које иде у школу и које је способно да разуме уметност и науку није исто што и новорођенче. И опет, несумњиво, другачије је са дечаком - растућом омладином која је већ у стању да преузме храбра дела. А муж се од младића разликује по снази и величини тела и пуноћи духа. И опет, сазревши и достигавши сталну старост, мало по мало почиње да осећа ускраћеност; његова телесна снага неприметно се смањује, телесна снага слаби, све док, погнут од старости, не дође до последњег губитка снаге. Дакле, ми смо променљиви и зато псалам са овом речју мудро алудира на нас људе. Јер анђели не толеришу промене. Међу њима нема ни детета, ни младости, ни старца, али у каквом год стању да су створени на почетку, у томе остају, а њихов састав остаје чист и непроменљив. А ми се мењамо у телу, као што је већ речено, и у души и у унутрашњем човеку, мењајући своје мисли заједно са предметима који нас непрестано сусрећу. А сами смо када смо расположени, када нам све у животу иде добро, док су други у тешким околностима, када наиђемо на нешто супротно нашим жељама. Ми се мењамо од беса, попримајући неку врсту зверског изгледа; такође се мењамо од пожуде, постајући зверски кроз сладострасни живот. „Створени су коњи мизогиније“, распаљени страшћу према жени свог ближњег (уп. Јер. 5:8). Издајник се упоређује са „лисицама“, попут Ирода (видети: Лука 13:32). А бестидник се зове пас, као Навал из Кармела 56. Видите ли колико је наша промена разноврсна и разноврсна? Чудите се Ономе који нам је тако пристојно применио ово име! Стога је, чини ми се, један од тумача 57 добро и успешно изразио исту идеју другим именом, уместо: „о променљивом“, рекао је: „о љиљанима“. Сматрао је да је прикладно применити брзо увенуће цвећа на слабост људске природе. Али пошто је реч постављена у будуће време, јер се каже: за оне који ће се променити, као да ће нам се та промена десити касније, онда да видимо да ли нас то не упућује на мисао о Васкрсењу, у коме ће нам се дати промена, и промена у боље и духовно стање? Јер је речено: „У распадљивост се посеје и у нетрулежност устаје“ (1. Кор. 15:42). Тада ће се целокупна чулна креација променити заједно са нама. Јер ће небеса „обећати као хаљину, и Бог ће их исплести као хаљину“, и „промениће се“ (видети: Пс. 101:27). Тада ће, по Исаијиној речи, сунце постати седам пута веће од себе, а месец ће бити онолико колико је сунце сада (видети: Ис. 30,26). Пошто речи Божије нису написане за свакога, већ само за оне који имају уши по унутрашњем човеку, Пророк је писао: „о онима који се мењају“, „како ја мислим, о онима који се брину о себи и, вежбајући се у побожности, све више и више успевају. Јер ово је најлепша промена коју нам даје десница Свевишњега и у благодати себе, када је благодат таквога Давида био благодат од себе. врлину, протегао се напред јер шта каже „И сад сам почео: ово је издаја деснице Свевишњега“ (Пс. 76,11). Стога, за некога ко успе у врлини, нема тренутка у коме се не мења. Јер је речено: „Кад се дете родило, као дете, рекло је, као дете, размишљало је у мудрости, као дете, мислило је; и кад беше човек, одбаци дете“ (1. Кор. 13, 11). И опет, поставши човек, није престао са својом делатношћу, него је, „заборављајући оно што је позади, него се пружајући напред ка ономе што је испред“, текао, „на част највишег звања“ (уп. Фил. 3, 13-14). Пошто Пророк жели да нам каже о „Вољеном“, Који је узео на себе икономију инкарнације за нас, достојан такве милости, он каже да је ову песму дао „Син Корајев“. Јер ово је песма, а не псалам, и зато је пренета у један глас и само у складном певању, без пратње оргуља. „Песма“ је „о вољеном“. И хоћете ли протумачити на који Вољени та реч значи? Или то знаш и пре мојих речи, сећајући се гласа поменутог у Јеванђељу: „Ово је Син мој љубљени, у Њему је моје благовољење: слушајте га“ (Мт. 17, 5)? Воли га Отац као Јединородног, воли све створење као човекољубив Отац и добар Представник. А вољени и добри су једно те исто по својој суштини. Стога су неки добро дефинисани, називајући добро оно што сви желе. Али не може свако постићи савршенство љубави и спознати истински Вољеног, већ само онај који је већ одбацио „старог човека који се квари у пожудама лажним жељама“ (Еф. 4,22), а обукао се у „новог човека, обновљеног у разуму по лику Онога који је створио“ (Кол. 3,10). Ко воли новац, распаљује се пропадљивом телесном лепотом, преферира праву славу, потрошивши силу љубави на оно што не треба, постаје слеп за созерцање истински Вољеног. Зато је речено: „Љуби Господа Бога својега свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом“ (Мк. 12:30). Реч „свима“ не дозвољава поделу љубави на друге објекте. Јер колико год љубави трошите на земаљске ствари, толико ће вам нужно недостајати у целини. Према томе, мало људи се назива пријатељима Божијим, као Мојсије, о коме је написано да је пријатељ Божији (видети: Изл. 33,11), и као Јован. Јер је речено: „Пријатељ младожења који стоји... радује се“ (Јн. 3, 29), односно ко има чврсту и непоколебљиву љубав према Христу, достојан је Његовог пријатељства. Стога Господ ученицима који су већ достигли савршенство каже: „Ја кажем да нисте слуге, него пријатељи, јер слуга не зна шта чини Господ његов“ (уп. Јн. 15, 15). Дакле, могуће је да савршени познају истински Вољеног. И заиста, само су свети пријатељи Божији и пријатељи једни другима, али свако ко је злобан и неук није пријатељ, јер добробити пријатељства нису спојиве са лошим расположењем срца. Јер зло се супротставља не само добру, већ и самоме себи. Али почнимо да тумачимо пророчке речи. (2) „Моје срце ће подригнути добру реч.“ Други су веровали да је то речено у име Оца о Речи, која је у почетку била код Оца и коју је, кажу, Отац извео, такорећи, из срца, из саме материце; и из доброг срца је дошла „Добра реч“. Али чини ми се да се ове речи односе на пророчку особу, јер касније речи не оправдавају ово тумачење о Оцу. Отац није могао рећи за свој језик: „Мој језик је трска књижевника. (3) „Лепши је у доброти од синова људских. Зато што има супериорну лепоту, не у поређењу са људима. И даље каже: (8) „Због тога помазања Тебе, Боже, Боже Твој, уљем радости“. Није рекао: „Твој Бог те је помазао“, него „Тебе је помазао“, из чега се јасно види да говори друга особа. Ко је ова особа ако не Пророк, који је осетио дејство Светог Духа на њему? Он каже: „Моје срце ће подригнути добру реч. Подригивање је унутрашњи ваздух који се диже нагоре из растворених мехурића током варења хране; и нахрањена живим хлебом који је сишао с неба и оживљава свет, испуњена сваком речју која долази из уста Божијих, односно, по уобичајеној алегорији у Писму, душа, нахрањена светим поукама, даје подригивање у складу са храном. А пошто је храна била вербална и добра, Посланик избацује „реч је добра“. „Добар човек излива добра блага“ из свог срца (Матеј 12:35). И ми тражимо храну у речи да наситимо душу своју (јер је речено: „Праведник који једе“ наситиће „душу своју“ – Приче 13:26), тако да у складу са оним што нас је хранило, нећемо изговарати ниједну реч, него „добру реч“. Зао човек, храњен злим учењима, избацује зле речи из свог срца. Зар не видиш шта извраћају усне? јеретици? Заиста, нешто одвратно и смрдљиво, открива колико је јака и дубока болест ових несрећника! Јер „зли човек троши зло благо“ свог срца (уп. Лк. 6, 45). учините да ћете повратити зле речи, због којих ћете бити осуђени на дан Суда. Јер је речено: „По речима својим бићеш оправдан, и по речима својим бићеш осуђен“ (Матеј 12:37). "Кажем да су моја дела Краљ." И ова изрека нас, наравно, наводи на помисао о пророчкој личности. „Кажем своја дела Краљу“ – то значи: признајем пред Судијом и откривањем сопствених дела претходим Тужиоцу. Јер ми смо прихватили следећу заповест: „Говорио си безакоње своје раније, да се оправдаш“ (Иса. 43:26). „Мој језик је трска писара. Као што је трска оруђе за писање, када је искусна рука помера да оцрта оно што се пише, тако и језик праведника, покретан Духом Светим, потопљен не у мастило, него у Дух Бога Живога, исписује речи Вечног Живота на срцима верника. Дакле, Дух Свети је књижевник, јер је мудар и свакога поучава, а „брзи писац“ јер је кретање мисли брзо. Дух ума пише у нама, „не на плочама каменим, него на плочама срца од телесног” (2. Кор. 3:3). И по ширини срца, Дух пише на срцима мање или више, по припремној чистоти, пише или јасно или невидљиво за свакога. Брзином онога што се пише, цео универзум је већ испуњен јеванђељем. Чини ми се да речи које следе ове треба узети као почетак посебног говора и не повезивати их са претходним, већ их треба приложити наредним. Јер речи: „црвено од доброте“, како мислим, изговорене су Господу преко говорника. (3) „Прелепа по доброти од синова људских, благодат се излила на усне Твоје. Акила и Симах нас наводе на ову идеју. Први каже: „Ви сте украшени лепотом више него синови људски“; и Симах: „Лепши си по лепоти од синова људских. Стога, пророк назива Господа „црвеном добротом“, ушавши у Његово Божанство, јер не пева о лепоти свога тела. Јер „ми смо Га видели, и немамо имена ни за облик ни за доброту, али је облик Његов нечастиви, униженији од свих синова човечјих“ (Ис. 53:2-3). Из овога је јасно да је Пророк, созерцавајући светлост Господњу и загрљен њеним сјајем, духовно рањен овом добротом, био дирнут божанском љубављу према душевној лепоти. А кад се јави људској души, онда ће се све дотад вољено показати подло и презрено. Стога, када је Павле видео „црвеног у доброти, приписао је сву његову вештину да би стекао Христа“ (уп. Фил. 3,8). И премда они који су туђи речи истине проповед Јеванђеља називају безумљем, уништавајући је ради једноставности говора у Писму, али ми, који се хвалимо крстом Христовим, који је откривен Духом, „који нам је дат од Бога... не у мудрости људској наученој“ (1. Кор. 13.) знамо да је Христос био научен: 12-132: излила на нас од Бога благодат. Стога је за кратко време проповед обишла скоро читаву васељену, јер се обилна и великодушна благодат излила на проповеднике Јеванђеља, које је Писмо назвало „устима“ Христовим. Дакле, проповед Јеванђеља у својим изговорима, презрена од других, садржи много тога што је убедљиво и привлачи спасењу. И свака душа бива побеђена непроменљивим догматима, потврђујући се благодаћу у непоколебљивој вери у Христа. Стога Апостол каже: „Којем смо у послушности вери примили благодат и апостолство“ (Рим. 1, 5). И опет: „Намучио сам се више од свих њих: не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15,10). „Милост се излила на усне Твоје: зато Те Бог благослови заувек. Јеванђеље каже да сам се „зачудио речима благодати које су излазиле из његових уста“ (Лука 4:22). Зато псалам, да би јасније приказао обиље благодати у речима Господа нашег, експресно каже: „благодат се изли на усне Твоје“. Због неисцрпности благодати у речи „Благослови Тебе“, каже се „Боже заувек“. Очигледно, ово би требало да се односи на човечанство, будући да оно напредује „мудрошћу и стасом и милошћу“ (Лука 2:52). Што се тиче само човечанства, разумемо да му је благодат дата као награда за Његове врлине. Нешто слично овоме изражено је у речима: (8) „Ти си заволео правду, а омрзнуо си безакоње; зато је за помазање Тебе, Боже, Бог твој више него причесник Твојим уљем радости. Близу томе је оно што је Павле написао Филипљанима: „Он се понизио, поставши послушан чак до смрти, чак и смрти на крсту. „Тако Га је Бог високо узвисио“ (Фил. 2:8–9). Из овога је јасно да се ово говори о Спаситељу као личности. Или, пошто је Црква Тело Господње, а Господ Глава Цркве, и пошто су служитељи небеске речи, према горе реченом, „уста“ Христова (на пример, Павле је имао Христа који говори у себи – видети: 2. Кор. 13, 3 – и исто важи за свакога као Павла по врлини), тако да свако од нас других удова Христа чини, дакле, свако од нас других удова, верника. је благословен благословом датим Цркви неће грешити, односиће се на Самог Господа. Дакле, речи: „Бог те благословио“ значе: Бог је испунио Твоје удове и Твоје Тело својим благословима заувек, односно до бескраја. (4) „Опаси мач свој о бедро своје, моћни,“ (5) „Твоја лепота и твоја доброта“. Мислимо да се ово у пренесеном смислу односи на живу Реч Божију, тако да је сједињена са телом, са Речју, која је „делотворна и оштрија од сваког мача са две оштрице, и продорна чак и до раздвајања душе и духа, удова и мозга, и судећи по уму и мисли срца“ (Јевр. 4,12). Јер бедро је симбол генеративне силе. Речено је: ове душе „изађоше из недра“ Јаковљевих (уп. Пост. 46,26). Дакле, Господе наш Исусе Христе, као што постоји живот, пут, хлеб, лоза, истинита светлост и назива се многим другим именима, тако постоји и мач који сече страсни део душе и убија пожудне покрете. Затим, пошто је Бог Реч морао да уђе у сједињење са слабошћу тела, врло је прикладно додато: „Јаче“. Јер ово је највећи доказ моћи коју Бог може бити у људској природи. Моћ Речи Божије не доказује се само стварањем неба, земље, мора, ваздуха, стварањем највећих елемената и свега што можемо замислити у свету и подземљу, већ и икономијом оваплоћења и снисхођења према пониженом и слабом човечанству. "Твоја лепота и твоја доброта." Лепота се разликује од доброте. Оно што се зове лепо је нешто што је својевремено достигло пуну зрелост. Дакле, пшеница је лепа када је зрела за жетву. Плод грожђа је леп када током године дана, сваривши сокове у себи, достигне савршенство и постане способан за уживање. А доброта је хармонија у конституцији удова, која производи привлачност. „Опаси мач о бедро Своје, Силни, лепотом Својом“, то јест у испуњењу времена „и добротом Твојом“, то јест сагледаним и разумљивим Божанством. Јер то је заиста „доброта“, која превазилази свако људско разумевање и све људске моћи и разматра је један ум. Његови ученици, којима је насамо решавао параболе, познавали су Његову „љубазност“. Петар и громови синови видели су Његову „милост“ на гори, видели су Његову „милост“, која је била светлија од сунчеве светлости, и удостојили се да својим очима виде предзнак Његовог славног доласка. "И Наљаци, и имај времена, и владај." То јест, отпочевши своју бригу о људима кроз инкарнацију, учините ову бригу снажном, континуираном и непопустљивом. Ово ће утрти пут и донети успех проповедању и освојити све у Твоје Краљевство. Не чудимо се што се императивно каже: „имај времена“, по обичају Светог писма које увек на овај начин изражава жеље. „Буди воља твоја“ уместо „буди“. „Дођи царство твоје“, уместо „дођи“. „Истине и кротости и правде ради, и десница твоја дивно ће те водити. Опет реч користи сличан израз као и раније, као да је ово, то јест имати времена и владати, Господ прихватио као награду за истину и кротост и правду. Ово се мора схватити овако: пошто је све међу људима претворено у лаж, онда да би сејао истину, завладај људима над којима царује грех, јер Ти си Истина. „Ради кротости“ – да би примером Твојим сви били приведени правди и доброти. Зато је Господ рекао: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). Он је у делима Својим изнео доказ кротости: укорени је ћутао, онај који је био ударен, трпео је. „И десница твоја дивно ће те водити“; не стуб од облака, ни огњено осветљење, него ће Твоја десна рука бити Твој водич. (6) „Твоје стреле су суптилније, моћније. Префињене стреле Снажног су добро уперене речи које, допирући до срца слушалаца, задивљују и рањавају осетљиве душе. Јер је речено: „Речи мудрих су као костур вола“ (Проп. 12:11). Стога, псалмиста, једном молећи се за избављење од савремених подмуклих људи, тражи „префињене стреле Силног“ да излече „језик ласкања“. Али тражи и „пустињски угаљ“ (уп. Пс. 119:3, 4), да би онима које због отврднућа срца не дотакну стреле речи припремљене муке које он назива „пустињским угљевљем“. За оне који су се лишили Бога неопходна је припрема пустињског угља. Сада "Твоје стрелице су оштре." Ове стреле боле душе које су прихватиле веру и растопљене силном љубављу према Богу. Кажу као невеста: „Рањен сам од љубави“ (Песма 2:5). Недокучива и неизрецива доброта Речи је лепота мудрости и знак Божији у Његовом лику. Блажени су дакле они који посматрају праву доброту. Као привезани за њу љубављу и распламсавајући у себи небеску и блажену љубав, заборављају своје рођаке и пријатеље, заборављају свој дом и имање, не сећају се ни телесне потребе да једу и пију, већ су одани једној и чистој љубави. Под софистицираним стрелама можете разумети и оне који су послати да сеју Јеванђеље по целој васељени; у својој префињености блистали су делима истине и неприметно продирали у душе поучених. Ове стреле, послате свуда, припремиле су народе за то да су пали пред ноге Христове. Али, чини ми се да ће се са већом доследношћу мисли, говор обновити преуређивањем речи, тако да ће изаћи следеће значење: „дођи и напредуј, и царуј, и твоја десница ће те дивно водити, и људи ће падати под Тобом“, јер „стреле су твоје наоштрене у срца непријатеља царева“. Ни један богоборац, горд или горд, не пада ничице пред Богом, него падају они који су прихватили послушање вере. Стреле које су пале у срца некадашњих царевих непријатеља привлаче их ка жудњи за истином, привлаче их ка Господу, да се поучавањем с Њим измире они који су били душмани Божији. (7) „Престо је твој, Боже, у векове векова: скиптар правде, жезло царства Твога. (8) „Ти си заволео правду и омрзнуо си безакоње; зато је, ради помазања Твога, Боже, Бог твој више него заједничар у уљу радости. Пошто је Пророк већ много говорио, обраћајући се човечанству у Христу, он сада своју реч узноси у висину славе Јединородног. „Престо је твој, Боже“, каже он, „у векове векова“, то јест, Царство Твоје је изнад векова и претходи свакој помисли. И врло пригодно, после освајања народа, Пророк пева о сјају Царства Божијег. „Штап правде, штап царства Твога“. Из тог разлога му је пророк дао своје име, јасно Га назвавши Богом: „Твој престо, Боже“. Штап Божји је штап опомене. Али опомињући, он води Праве судове, а не оне који одступају од истине. Стога се Његов „штап Царства“ назива „штап праведности“. „Ако синови његови оставе мој закон и не буду ходили мојим судбинама... Посећићу их штапом безакоња“ (Пс. 88:31-33). Видиш ли Праведни Суд Божији? Шипка се не употребљава на свима, већ само на грешницима. Али овај штап се назива и штап утехе, јер је речено: „Твој штап и палица Твоја, теше ме“ (Пс. 23,4). Назива се још и штап скрушености: „Оставих штапом гвозденим, као што здробих посуде злих“ (Пс. 2:9). Али земаљско и смртно се ломи за добро стада, јер се предаје „на уништење тела, да се дух спасе“ (1. Кор. 5:5). „Због тога помазања твога, Боже, твој је Бог више него удео у уљу радости.” Пошто је репрезентативно помазање требало да укаже на то да су и сами епископи и краљеви служили као прототип, тело Господње је помазано истинским помазањем, силаском на њега Светог Духа, које се назива „уље радости“. Господ је помазан „више од својих заједничара“, то јест више од свих људи који су са Христом. Јер им је дата нека приватна комуникација Духа: Дух Свети је сишао на Сина Божијег, како каже Јован, „остани у Њему“ (Јован 1:32). Дух се лепо назива „уљем радости“. Јер један од плодова које доноси Дух Свети јесте радост. Пошто се реч о Спаситељу код пророка тиче и Божанске природе и икономије оваплоћења, онда опет, окренувши свој поглед на човечанство Божије, он каже: „Заволео си правду, а омрзнуо си безакоње“, желећи тиме да каже: други људи трудом, делима, али често од зла, и пажњом постижу Постоји природна сродност са добром и отуђење од безакоња. Али ако хоћемо, није нам тешко стећи љубав према истини и мржњу према безакоњу. Јер на корист разумне душе Бог је дао све способности, и способност љубави и способност мржње, да бисмо, вођени разумом, волели врлину и мрзели порок. Има тренутака када је похвално показати мржњу. „Зар Те нису мрзели, Господе, и на свим путевима Твојим мрзели“? „Мрзех савршеном мржњом“ (Пс. 139:21-22). (9) „Смирна, и стакти, и касија из хаљина Твојих, од тежине слонова, којима си Те обрадовао.” (10) „Кћери цареве у твоју част“. Пророчка реч, спуштајући се по реду и претходно описавши послове привреде, са просветљењем Духа, откривајући Пророку скривено, коначно стиже до страдања. Речено је: „миро, и стакти, и касија из одеће Твоје“. Јеванђелист Јован нас учи да је смирно симбол погреба, говорећи да је Јосиф из Ариматеје користио смирну и алоју приликом сахрањивања (видети: Јован 19:39–40). А стацти је најфинији облик смирне. Када се ова мирисна супстанца истисне, оно што је у њој течно се одваја у стацти, а оно што остане густо назива се миро. Стога миомирис Христов мирише на миро, због Његовог страдања и као стацти, јер није остао непокретан и неактиван три дана и три ноћи, него је сишао у ад ради икономије Васкрсења, да би испунио све што му је било дужно. Мирише на касију, јер је касија врло танка и мирисна кора која обавија стабло дрвета. И могло би се помислити да нам је пророчка реч у име Касије промишљено и мудро указала на страдање на крсту, схваћено као на корист целој творевини. Дакле, ви видите смирну због погреба, стацти због силаска у ад (јер свака његова кап тежи доле), а касију због икономије коју остварује тело на крсту. Из тог разлога Пророк каже: „Кћерка царева ће се радовати Твојој части. Али какве су то кћери краљева, ако не племените, велике и краљевске душе? Познавши Христа Његовим силаском у човечанство, они су Га „обрадовали“ „у част“ Њему, у истинској вери и савршеној љубави, прослављајући Његово Божанство. О овим миомирисима, односно о уливој речи и о организацији учења, Пророк каже да нису били оскудни на одежди Христовој, већ су се раширили по свим грађевинама. Јер под „тежинама“ он подразумева огромне куће, а чињеница да су грађене од слоноваче, мислим, показује богатство Христове љубави према свету. „Краљица се појављује с Твоје десне стране, украшена позлаћеним одеждама. Већ Пророк говори о Цркви, о којој сазнајемо из Песме над песмама (уп.: 6, 8), да је „један савршени голуб“ Христов, који прима у десну руку Христову оне који су се прославили својим добрим делима, разликујући их од безвредних људи, као што пастир разликује овце од коза. Дакле, краљица стоји, односно душа сједињена са Жеником Речју, не опседнута грехом, него заједничарком Царства Христовог, стоји с десне стране Спаситељу у позлаћеним одеждама, то јест, величанствено и свето се украшавајући духовним поукама, сатканим и распрострањеним. Пошто догмати нису једноврстни, већ су различити и разноврсни, обухватајући природна, морална и тајанствена учења, псалам каже да је невестина хаљина шарена. (11) Чуј, кћери, и види, и пригни ухо своје, и заборави народ свој и дом оца свога. (12) „И Цар ће пожелети вашу доброту; пред њим је ваш Господ, и они ће му се клањати. Он позива Цркву да чује и испуни заповеђено, и, називајући је ћерком, овим именом је уводи у однос са собом, као из љубави, одређујући јој право да буде дете. "Чујте, кћери, и видите." Реч „видети“ је учи да има ум обучен за контемплацију. Посматрај творевину и, користећи видљиви поредак у њој, уздигни се на тај начин до созерцања Творца. Затим, понизивши њен високи врат поноса, каже: „Нагни своје ухо. Не прибегавајте паганским измишљотинама, већ прихватите скромну реч јеванђељског учења. „Пригни ухо своје“ упутствима која су у њима научена, да заборавиш оне лоше обичаје и очинска учења. Зато „заборави свој народ и дом оца свога“. Јер свако „који чини грех је од ђавола“ (1. Јованова 3:8). Одбаците учења демона, заборавите жртве, ноћна весеља, басне које подстичу на блуд и сваку нечистоту. Због тога сам те назвао кћерком својом, да мрзеш свог бившег оца, који те је на пропаст родио. Ако заборавом избришеш са себе мрље злих учења, онда ћеш се, повративши сопствену лепоту, наћи жељеним од Женика и Цара. „Иза тебе је твој Господ, и они ће му се клањати. Речима: „Он је ваш Господар“, Посланик показује потребу за послушношћу. Сва створења ће Му се клањати. Јер „у име“ Исуса Христа „поклониће се свако колено, они на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:10). (13) „И кћери Тировске са даровима: богати ће се у лице молити.” Чини се да се у хананској земљи идолопоклонству одавало с посебном ревношћу. А главни град Хананеја је Тир. Дакле, пророчка реч, приклањајући Цркву послушности, каже да ће „ћерке Тирске“ једног дана доћи са даровима. „И богати ће ти се поклонити у лице. Није рекао: поклониће те „даровима“, већ „у лице твоје“. Јер није Црква та која прихвата богослужење, него је глава Цркве Христос, Кога Писмо назива Личност. (14) „Сва је слава цареве кћери унутра: хаљине су јој златом и шарене. (15) „Девојке ће бити доведене краљу за њом.” Пошто је очишћена од зла древних учења, поштујући упутства, заборављајући „свој народ и дом свог оца“, Свети Дух описује њене особине. А пошто види њену најдубљу чистоту, каже: „сва слава Царске кћери“, односно Христове невесте, која је по синовству већ постала „кћи“ Царева, „изнутра“. Псалам нас убеђује да уђемо у унутрашње тајне славе Цркве, јер је лепота невесте унутрашња. Јер ко се украси за Оца, који види „у тајности“ (уп. Мт. 6, 4), и моли се, и чини све не ради показивања људима, него само да би био видљив Богу јединоме, тада има сву славу „унутра“, као „кћер царска“. Дакле, „златне мантије” којима је „одечена и украшена” су и „унутра”. Не тражите ништа у спољашњем злату или у телесном украсу, него замислите одећу достојну да украси створену по лику Створитеља, како каже Апостол: „Свуковши старога човека... и обувши се у ново, обновивши се умом по лику Онога који створи“ (Кол. 3, 9-10). А ко је обукао „утробу доброте, доброте, смирења, кротости и дуготрпљења“ (Кол. 3, 12), тај је изнутра обучен, по унутрашњем човеку украшен. А Павле саветује да се „облачимо у Господа Исуса“ (уп. Рим. 13,14), не по спољашњем човеку, већ тако да наш ум буде покривен сећањем на Бога. И мислим да се онда тканина духовног одежде прави када се назидјујућој речи додају дела у складу са њом. Као што, уткајући потку у основу, ткају одећу за тело, тако и када после претходне речи следе дела у складу са њом, тако се припрема сјајна одећа за душу, која има потпуно врлински живот и речју и делом. А мантије се каче на одећу, и њих треба разумети и у духовном смислу, због чега се и називају златним. Пошто је реч шира од дела, она такорећи чини неку врсту мантије која се спушта из ткива делатности. За невестом Господњом иду неке душе које нису прихватиле семе туђинског учења, и биће доведене цару у пратњи невесте. Нека чују они који су се заветовали на девичанство Господу да ће девојке бити приведене Цару, али девојке које су блиске Цркви иду за њом, и не одступају од црквеног деканата! (16) „Девице ће бити доведене“ „у радости и радости биће уведене у храм царева“. Не они који су из принуде држали девичанство, не они који су због туге или потребе ушли у поштен живот, већ који „у радости и радости“ уживају у таквом успеху, „биће доведени код цара, и биће уведени“ не на неко обично место, већ „у храм царев“. Јер ови свештени сасуди, који нису оскрнављени људском употребом, биће унесени у Светињу над светињама и даће им се право приступа самој светињи, коју нечисте ноге неће газити. А колико је важно бити уведен „у храм царев“, показује Пророк када се моли за себе и каже: „Једно сам тражио од Господа, ово ћу захтевати: да живим у дому Господњем у све дане живота свога, да гледам лепоту Господњу и да посетим свети храм Његов“ (Пс. 26,4). (17) „На место ваших очева постадоше синови ваши: поставих вас кнезовима по свој земљи. Пошто је људима и очевом дому заповедано горе, сада, као награду за послушност, „уместо оца“ прима синове, и синове украшене таквим врлинама да се постављају за кнезове „по целој земљи“. Ко су ови цареви синови? То су синови Јеванђеља који су заузели сву земљу. Јер је речено: „Њихова порука се проширила по свој земљи“ (Рим. 10:18). И они ће седети „на двоструком престолу и судити безумном племену Израиљевом“ (Матеј 19:28). А ако се под оцима невесте подразумевају патријарси, онда ни у овом случају не говоримо о Апостолима. Јер уместо патријараха у Христу јој се рађаху синови, чинећи дела Авраамова, који се признају као једнаки по части патријарсима, јер су чинили слична дела њима, за шта су оци одликовани великим почастима. Светитељи су по природи кнезови целе земље са врлином, пошто врлина по својој суштини даје првенство, као што је Јакову дата власт над Исавом. Јер је речено: „Буди господар брату своме“ (Пост. 27,29). Дакле, они који су се изједначили са очевима и подвижништвом врлине стекли предност над свима, синови су невесте Христове и постављени од мајке за „кнежеве по целој земљи“. Погледајте како је велика моћ Краљице - то је моћ да се рукоположе принчеви по целој земљи. (18) „Памтићу име Твоје у сваком нараштају и нараштају; зато ће Те људи исповедати у векове векова.” У закључку се нуди говор као у име саме Цркве: Памтићу „име твоје у сваком нараштају и нараштају“. Какав је ово помен Цркве? Ово је исповедање народа. (1) „На крају, о синовима Корејевим, о тајним, псалам. Чини ми се да овај псалам садржи пророчанство о догађајима на самрти. Знајући за овај циљ, Павле такође каже: „Исти је циљ када предаје царство Богу Оцу“ (1. Кор. 15:24). Или пошто нас наша дела воде до краја и свако дело до краја који му је својствен, добро ка блаженству, а зло ка вечној осуди (упутства поучена од Духа у овом псалму воде послушне ка добром циљу), онда је због тога псалам уписан: „до краја“, то јест, у односу на бесконачно учење човека. „О синовима Кореовим“. И овај псалам је изговорен синовима Корејевим, које Дух Свети не раздваја, јер су они, такорећи, једногласно и једногласно, у савршеној сагласности једни са другима, изговарали пророчке глаголе и ниједан од њих није прорекао ништа посебно пре других, него је свима дат једнак пророчки дар због једнаког расположења једних према добру. Псалам говори о тајни, односно о неизрецивом и скривеном у тајности. Размотривши посебно речи псалма, сазнаћете и скривено значење речи и чињеницу да не може свако да завири у Божанске тајне, већ само онај ко је способан да постане тако складан орган обећања да се уместо псалтира покреће његова душа деловањем Духа Светога на њега. (2) „Бог је наше уточиште и снага, наша помоћ у невољама које су нас задесиле. Сваком човеку је потребна велика помоћ, јер се због слабости која у њему природно обитава, сусреће са многим тужним и тешким стварима. Стога, тражећи уточиште од свих несрећа, као да се повлачи на безбедно место или, услед најезде непријатеља, склањајући се на неки оштар планински врх опасан чврстим зидом, прибегава Богу, препознајући само постојање у Њему као мир. Али иако се сви слажу да је наше уточиште у Богу, непријатељ уводи људе у многе грешке и тешкоће у избору спаситеља. Јер он их као непријатељ заробљава у заседи, а ухваћене опет вара мишљу да прибегну њему као чувару, па се људи суочавају са двоструком несрећом, или да буду насилно заробљени, или да погину од преваре. Из тог разлога, неверници прибегавају демонима и идолима, изгубивши знање о истинитом Богу због јединства појмова које је у њима произвео ђаво. Да, и они који познају Бога греше у разликовању ствари, понашајући се незналица када траже оно што је за себе корисно, тражећи једно као корист, иако им често не служи на корист, и зазирући од другог као да је зло, иако би им то понекад донело много користи. На пример, ако је неко болестан, избегавајући терете болести, моли се за здравље. Ако је изгубио новац, жали због губитка. Али често је болест корисна када просветљује грешника, а здравље је штетно када служи као помоћ у греху онима који је користе. Тако се и новац претворио у још једно средство разврата, а сиромаштво је донело мудрост многима који су имали зле тежње. Дакле, не избегавајте оно што не би требало и не прибегавајте ономе што не би требало. Али нека имаш једну ствар коју треба избегавати – грех и једно уточиште у несрећи – Бога. Не уздај се у кнезове, не узноси се неверним богатством, не горди се телесном снагом, не гони за сјајем људске славе. Ништа од овога не спасава, све је то привремено, све је варљиво; једно уточиште је Бог. „Проклет је човек који се узда у човека“ (Јер. 17:5) или у било шта људско. Дакле, „Бог је наше уточиште и снага“. Ко може да каже: „Све могу у Христу који ме јача“ (Фил. 4:13), за њега је Бог „снага“. Иако многи говоре: „Бог је наше уточиште“ и: „Господе, ти си нам био уточиште“ (Пс. 89:2), али мало ко то каже са истим расположењем као и Пророк. Јер мало ко не показује изненађење човечанству, али у свему зависи од Бога, дише Њиме, има наду и поверење у Њега. И сама дела нас осуђују када у тугама радије прибегавамо свему другом, али не Богу. Ако вам је дете болесно, тражите чаробницу или некога ко невиним бебама качи празне натписе на врат, или, на крају, одете код лекара и набавите лек, занемарујући Онога који може да спасе. Сан те љути - трчиш код тумача снова. Бојите се непријатеља - тражите заступника у једном од људи. Уопште, у свакој потреби излажеш се да на речима Бога називаш уточиштем, а у стварности тражиш помоћ од бескорисних и сујетних. Али истинска помоћ праведницима је Бог. Као што је војсковођа, имајући храбре ратнике, увек спреман да помогне слабима, тако и Бог, наш помоћник и поборник свакога ко се бори против лукавства ђавоља, шаље духове службе онима којима је потребно спасење. Туга долази на сваког праведника због живота који је изабрао. Јер ко скреће са широког и пространог пута, а ко иде жалосним и уским путем, тугом се „стиче“. Пророк је сликовито описао ову истину, рекавши: „У тузи која нас је снашла у великој мери. Као анимиране животиње, хватају наше туге, производећи у нама стрпљење, а кроз стрпљење уметност, а кроз уметност - наду. Зато апостол каже: „У великој невољи доликује нам да уђемо у Царство Божије“ (Дела 14:22). И „многе туге за праведника“ (Пс. 33:20). Али онај који је храбро и непоколебљиво подносио искушење туге рећи ће: „У свему овоме побеђујемо ради оних који нас љубе“ (Рим. 8, 37), и толико је далеко од тога да одбије туге, бојећи их се, да, напротив, многе недаће претвара у разлог, али и за хвалисање, али и за хвалисање, (Рим. 5:3). (3) „Зато се нећемо плашити, јер је земља увек узнемирена и планине су усечене у срца мора. Пророк показује велику чврстину свог поверења у Христа. Иако ће се све преобразити, иако ће се немирна земља преврнути, иако ће се планине, остављајући своје темеље, преселити у сред мора, нећемо се бојати, јер имамо Бога као уточиште и снагу, и као помоћника „у невољама које су нас снашле“. Ко има срце тако неустрашиво, чије су мисли тако непомућене, да у таквој збрци може да усмери своје мисли ка Богу и, уздајући се у Њега, не буде задивљен ничему што се дешава? И не подносимо људски гнев. Ако пас или нека друга животиња јурне на нас, ми се не угледамо на Бога, нашег помоћника у тузи, већ када се ужаснемо окрећемо се себи. (4) „Направили су буку и узнемирили своје воде.“ Пророк је говорио о пометњи душе и ломљењу гора; сада говори о титрању и преображају мора из пада планина у сред понора. „Њихове воде су биле бучне и узбуркане“, очигледно воде мора. Највећи поремећај у водама изазивају саме планине, које нису подигнуте у мору, већ својим вибрацијама стварају јаке поремећаје у водама. Стога, када се земља помеша, воде морске буче и кључају из самих дубина, горе почињу да се руше и остају у великој пометњи од превелике моћи Господње; тада је, каже Пророк, наше срце неустрашиво, јер има несумњиву и чврсту наду у Бога. „Планине су се потресле Његовом снагом. Значење ове изреке можете схватити у пренесеном смислу, називајући планине оне који високо мисле о њиховој величини, а не познају силу Божију, који се стављају изнад знања Божијег, а затим бивају поражени од гласника Божијих, са силом и мудрошћу проповедајући реч мудрости, и, схватајући своје сиромаштво, боје се пред Његовом силом и понизују се. Или се, можда, кнежеви овога века и оци пропадајуће мудрости називају горама, долазећи у забуну из тврђаве Христове, коју је Христос показао у подвигу крста над онима који су имали власт смрти. Јер, као храбар подвижник, он је „одбио“ и победио „начелства и силе, посрамећи их смелошћу“, победивши „њих“ на дрвету (Кол. 2:15). (5) „Речне тежње радују Божји град. Морске воде, снажно узнемирене ветровима, су „бучне и збуњене“, али „речне тежње“, које теку без буке и тихо преплављују оне достојне прихватања, „радујте се граду Божијем“. Праведник и даље пије живу воду, и пиће је обилније касније, када буде уписан као грађанин у граду Божијем. Али сада пије у огледалу и у прорицању судбине, из малог разумевања Божанских нагађања, и тада ће изненада примити у себе реку пуног протока, која може да потопи цео град Божији радошћу. Каква ће ово река Божија бити ако не Дух Свети, који пребива по мери вере у достојнима који верују у Христа? Јер Он каже: „Верујте у мене... реке ће потећи из утробе његове“ (Јован 7:38). И још нешто: ако ко „пије од воде... са југа ћу му дати, биће у њему извор воде која тече у стомак вечни“ (Јован 4,14). Дакле, ова река радује сваки град Божији, иако се или Црква која пребива на небу, или свако разумно створење, од сила света до људских душа, мора разумети под именом града који се радује изливању Духа Светога. Јер, према дефиницији неких, град је скуп насељених људи којима влада закон. Али иста дефиниција града пристаје и горском Јерусалиму, Небеском граду. Јер и тамо постоји скупштина прворођених, написана на небу, скупштина живих насељених према непокретности светих, и коначно, скупштина вођена небеским законом. Стога је људској природи немогуће да познаје поредак овог живота и свих његових украса. То су исти они „чије око не виде, нити ухо чу, нити је срце човечије дало шта је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2:9). Осим тога, знамо да постоје десетине анђела и „тријумф“ светаца и „написана Црква прворођених на небу“ (Јевр. 12:23). Давид о овом граду каже: „Славне су речи о теби, граде Божији“ (Пс. 86:3). Бог даје обећање овом граду преко Исаије: „Даћу ти вечну радост, радост од колена до колена“; и неће бити „у границама твојим ни скрушености ни сиромаштва, него ће се твоје спасење звати“ (Ис. 60:15,18). Стога, подижући очи своје душе достојно онога што је горе, ишчи знања о граду Божијем. Али како се може замислити у својим мислима било шта достојно тамошњег блаженства, што радује реку Божју, „ко је Божји уметник и творац“ (Јевр. 11:10)? „Свевишњи је посветио своје село.” Можда Пророк овде мисли на богоносно тело, освећено јединством са Богом, па под селом Свевишњег разумемо јављање Бога у телу. (6) „Бог је усред њега и не миче се: Бог ће му помоћи ујутру. А пошто је Бог усред града, Он му даје постојаност, шаљући му помоћ при првим успонима светлости. И било да име овога града приличи Јерусалиму горе или Цркви доле, Свевишњи је у њему „осветио“ своје насеље. И кроз ово село, у коме је Бог обитавао, стајао је усред града и дао му „да се не миче“. Бог је „у средини“ града, пружајући једнаке зраке свог провиђења свуда до граница круга. Јер се овим чува Истина Божија, која у истој мери дели доброту свима. "Бог ће му помоћи ујутру." За нас јутро рађа чулно сунце када се појави на нашем хоризонту, а јутро у души производи Сунце Истине, рађајући дан у онима који Га примају уздизањем интелектуалне светлости. Јер ми људи, у време незнања, били смо у ноћи, али када, проширивши у себи оно што је суверено у нама, примимо у себе „сјај славе“ (Јевр. 1,3) и будемо обасјани вечном светлошћу, тада ће му „Бог помоћи ујутру“. Када постанемо деца светлости и „ноћ“ за нас „прође и дан се приближи“ (уп. Рим. 13,12), тада ћемо бити достојни помоћи Божије. Дакле, Бог помаже граду тако што му чини јутро Својим вазнесењем и појавом. Јер је речено: гле човека: „Исток му је име“ (уп. Зах. 6, 12). У коме, дакле, након што се развеја тама незнања и обмане, засија умна светлост, за њега ће доћи јутро. Пошто је Светлост дошла на свет да се не спотакну они који у Њему ходе, помоћ Његова долази ујутру. Или, можда, пошто је васкрсење било у дубоком јутру, „јутрење“ ће помоћи граду од Бога, који је ујутру, трећег дана Васкрсења, однео победу над смрћу. (7) „Народи су били у немиру, одвраћајући се од царства: Он даде глас свој од Свевишњег, и земља се помери. Замислите град против кога непријатељи који су се наоружали против њега кују заверу, а у међувремену га опседају многи народи и краљеви, скиптрононоси сваког од ових народа; онда замислите војсковођу, непобедивог у снази, који изненада притече у помоћ граду, прекине опсаду, распрши скуп народа, тера краљеве у бекство, а то чини само призивајући их силом, ударајући им у срца снагом гласа. Дакле, каква ће пометња настати међу прогоњеним народима и бежећим краљевима, какав ће се помешани крик и непрестана бука чути током њиховог неуредног бекства! Сва места су испуњена људима који беже од страха, због чега почињу немири у градовима и селима где се бегунци појављују. Пророк показује да је исту помоћ граду Божијем пружио и Спаситељ када каже: „Незнабошци су се узнемирили, избегавајући царство: дао је глас свој од Свевишњега, и померила се земља. (8) „Господ над војскама је с нама, Бог Јаковљев је наш заштитник. Пророк је видео оваплоћеног Бога, видео Емануила рођеног од Пресвете Дјеве, „и може се рећи: Бог је с нама“ (Мт. 1, 23), и зато пророчки вапије: „Господ над војскама је с нама“, показујући да је то Онај који се јавио светим Пророцима и Патријарсима. Наш заступник, каже он, није други Бог, другачији од Онога о коме су пророци издавали, већ „Бог Јаковљев“, који је своме слузи у откровењу рекао: „Ја сам... Бог Авраамов и Бог Исаков и Бог Јаковљев“ (Изл. 3,6). (9) „Дођите и видите дела Божија, и он је чуда дао на земљи“: (10) „одводећи битку до краја земље“. Оне који су далеко од речи истине, реч позива да се приближе знањем, говорећи: „Дођите и видите. Јер као што телесним очима велике удаљености чине приказ видљивих предмета нејасним, а приближавање оних који гледају доноси јасно сазнање о ономе што је видљиво, тако и са умним созерцањем онај ко се није приближио Богу и није му се упознао кроз дела, не може чистим очима ума видети дела Божија. Зато, прво „приђи“, приближи се, па „види дела Божија“, која су дивна и чудесна и којима их је, задививши до тада непријатељске и бунтовне народе, ућутао. „Дођите децо, слушајте ме“ (Пс. 33:12); такође: „Дођите сви који се трудите и сте оптерећени“ (уп. Мт. 11,28). Ово је глас Очев, раширених руку позива к себи оне који су се до сада опирали. Дакле, ко је послушао позив и приступио Заповеднику, видеће Онога који је крстом све смирио, „било земаљско или небеско“. „Он ће здробити лук, и сломити оружје, и спалити штитове ватром. Видиш ли мир Господа над војскама, јер су са Њим невидљиве силе анђеоских војски? Да ли видите храброст и филантропију гувернера снага заједно? Будући да је Господ над војскама и имајући сву војску анђеоских војски, Он не повређује ниједног од противника, никога не обара, никога не дотиче, него ломи лукове и оружје, и огњем пали штитове. Он згњечи лук да се из њега не испаљују већ упаљене стреле, ломи оружје које се користи у борби прса о прса, тако да они које непријатељ издајнички нападне не могу добити ране. „И спалиће штитове ватром“, лишавајући противнике заштите и претварајући све у корист непријатеља. (11) „Ућутите и схватите да сам ја Бог“. Док смо заокупљени предметима изван Бога, не можемо да садржимо у себи знање о Богу. Јер ко, бринући о световним стварима и потопљен у телесну расејаност, може да слуша учење о Богу и да буде довољно темељан за тако важна нагађања? Зар не видиш да реч која падне међу трње трњем бива смрвљена (видети: Мт. 13,22)? А трње су телесна задовољства, богатство, слава и светске бриге. Онај ко тражи богопознање мораће да стоји изван свега овога и, доводећи себе у неделовање страсти, да спозна богопознање. Јер како ће појам Бога ући у душу, претрпану мислима које су је раније заокупљале? И фараон је знао да само беспослени могу да траже Бога, због чега прекорева Израиљу: „Буди беспослен, беспослен“ и „речи: Господу Богу нашему помолимо се“ (уп. Изл. 5, 17). Али као што је добра и корисна за онога ко се одаје беспосличарству она беспослица која у њему производи тишину неопходну за прихватање спасоносних учења, толико је лоша доколица Атињана, који се „ни у чему другом не вежбају, осим да нешто говоре или чују ново“ (Дела 17:21). Ову доколицу неки и данас опонашају, користећи своје слободно време у животу да измишљају неко стално ново учење. Таква беспослица прија нечистим и злим духовима. Речено је: „Када нечисти дух оде од човека... он каже: Вратићу се кући својој, ниоткуда отишао. „И кад дође наћи ће“ ту кућу „положену и обележену“ (уп. Матеј 12,43–44). Зато, нека наша беспослица не отвара улаз непријатељу, већ напротив, не остављајмо беспослени свој унутрашњи дом, уливши најпре Христа у себе Духом! Пророк је прво дао мир онима које су до сада узнемирили непријатељи, а затим каже: „Оставите се“ од непријатеља који вас забављају, да бисте у тишини размишљали о учењу истине. Зато Господ каже: „Ко се не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 33). Дакле, морамо се уздржавати од брачних послова да бисмо се бавили молитвом, уздржавали се од бриге о богатству, од жеље за славом земаљском, од наслађивања, од зависти и сваког злог дела према ближњему, тако да када је наша душа у тишини и не узнемиравана никаквом страшћу, у њој, као у огледалу, чисти се и светли Бог. „Бићу узвишен међу народима, бићу узвишен до земље. Очигледно је да Господ ово говори о свом страдању, баш као што је записано у Јеванђељу: „И ја“, када сам „уздигнут... све ћу привући к себи“ (уп. Јн. 12, 33). „И као што је Мојсије подигао змију у пустињи, тако и Сину Човечијем доликује да буде подигнут“ на земљи (уп. Јован 3,14). Дакле, пошто је морао да се узвиси на крсту за незнабошце и да прихвати вазнесење за целу земљу, он каже: „Ја ћу се узвисити међу народима, узвисићу се до земље. (12) „Господ над војскама је с нама, Бог Јаковљев је наш заштитник. Усхићен Божијом помоћи, пророк је два пута узвикнуо исту реч: „Господ над војскама је са нама“, као онај који напредује и скаче на непријатеља, у потпуном поверењу у Спаситеља душа наших, да уз Његову помоћ ништа не страда. Јер „ако је Бог за нас, ко против нас“ (Рим. 8:31)? Онај који је дао победу Јакову и после борбе прогласио га Израиљем – то је наш Заступник; Он се сам бори за нас. Али ћутимо, јер „Он је мир наш, који је обоје једно створио... да обоје створи... у једног новог човека“ (Еф. 2:14-15). (1) „До краја, сине Корејев псалм. И пагански мудраци су се упуштали у спекулације о крају човека, али нису се слагали око концепта овога. Једни су тврдили да је овај циљ знање, други - успешно деловање, трећи - разноврсна употреба живота и тела, док су други, постајући зверски, говорили да је овај циљ задовољство. Али, по нашем учењу, циљ за који све чинимо и коме тежимо јесте благословен живот у будућем веку. А овај циљ се постиже када дозволимо Богу да влада над нама. Најбољу ствар за интелигентну природу разум још није измислио. На такав циљ нас подстиче и Апостол, говорећи: „Исти је крај кад преда царство Богу и Оцу“ (1. Кор. 15, 24). Софонија представља исту ствар у пророчанству, говорећи у име Бога: „Мој суд ће бити у мноштву језика да прими краљеве, који ће излити гнев мој на тебе... пре него што цела земља буде прогутана огњем моје ревности. „Тада ћу окренути језик многих људи његовом нараштају, да призивам свакога име Господње, да радим за Њега под једним јармом“ (Соф. 3:8-9). Стога мислим да се у истом циљу прати и корисност псалама који имају такав натпис. Овом концепту не противрече ни они који преводе овај натпис: „до победе” 58, или „песма победе” 59, или „победнику” 60. Пошто је „победом жртвован на смрт” (1. Кор. 15, 54) и уништен од Оног који је рекао: „Ја победих свет” и од Христа је побеђен (Јо:3). Његово „име“ „поклониће се свако племе, и на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,10), онда Свети Дух исправно објављује у песмама победе оно што нам се спрема у будућности. (2) „Сви народи ће ово чути; сви који живе по целом свету биће томе поучени,“ (3) „земаљски и синови човечанства, заједно богати и сиромашни“. Потребан је веома простран храм за слушаоце који позивају све народе и све који испуњавају васељену својим становима да чују псалам; али мислим да он овом узвишеном проповедом привлачи и сазива и земаљске и синове људске, богате и сиромашне, да слушају. Али каква је ово стража, тако уздигнута изнад целе земље да са њене висине можете видети све народе и својим погледом обухватити целу васиону? Ко је тако гласан гласник, који јасно проглашава за толике гласине заједно? Где је овај храм који може да прими све који се окупљају? Колико је сјајан и колико је мудар овај учитељ који сматра лекције достојним таквог сусрета? Стрпите се мало, па ћете сазнати да је оно што следи достојно таквог предзнака. Јер Онај који сабира и позива све на проповед јесте Утешитељ, Дух истине, који сабира оне који се спасавају кроз пророке и апостоле. А пошто се „прошире по целој земљи и речи њихове до краја света“ (Пс. 18:5), зато је речено: „чуће сви народи и сви који живе у свету“. Дакле, Црква је сабрана из свих држава, да нико не остане лишен користи. Јер постоје три назване четворке, у којима је садржан цео људски род: „нејевреји и они који живе по целом свету, рођени на земљи и синови човечји, богати и сиромашни“. И заиста, кога је Бог оставио изван храма проповедања? Туђине вере се зову језици, они који бораве у Цркви су становници васељене, рођени на земљи су они који филозофирају земаљске ствари и одани су телесним жељама, синови људски су они који су се потрудили и искористили свој разум, јер посебно својство човека је разум. И сами богати и сиромашни показују своја карактеристична својства: једни имају оно што им треба у изобиљу, други живе у потреби за оним што им треба. Пошто Лекар душа „није дошао да позове праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13), ставио је оне достојне осуде у сваки први позвани пар. Јер језици су гори од оних који живе у свемиру, међутим, они су пожељнији у призивању, тако да ће они у лошем стању прво добити корист од Лекара. Опет, рођени на земљи стављају се испред синова људских, а богати испред сиромашних. Пред сиротињу се позива класа изопћеника који се тешко спасава. Јер такво је човекољубље Лекара – Он први даје помоћ слабима. Али заједништво у звању води и миру, тако да се они који су раније били супротстављени једни другима у свом начину живота, кроз окупљање навикну на међусобну љубав. Нека богати знају да су он и сиромашни позвани да једнако проповедају. Каже се: „Заједно богати и сиромашни“. Оставите за собом своју супериорност над својим инфериорним и своју гордост у богатству, а затим уђите у Цркву Божију. Дакле, богати се не уздижу над сиромашнима, а сиромашни се не плаше силе која обилује у свима, „и синови човечји“, не презиру земаљске, „и рођени на земљи“, опет, не отуђујте се од синова људских, „и језици се навикавају на оне који живе у свемиру који живе са „васељеном“ који су у „васељену“ који су у „васељену“ који прихватају странци из завета“. (4) „Уста ће моја говорити мудрост, и учење срца мога биће разум“. Пошто се, по речима Апостола, „срцем верује у истину, а уснама се исповеда на спасење“ (Рим. 10,10), а заједничко деловање и једних и других у овој ствари претпоставља савршенство, пророчка реч је обухватила и једно и друго – и дејство усана и поуку срца. Јер ако нема добра похрањеног у срцу, како онда онај који га не поседује у тајности може извући благо из својих уста? Ако неко ко има добро у срцу то не обзнани речима, онда ће му се рећи: „Премудрост је скривена и благо се не открива, шта је добро у оба“ (Сир. 20,30)? Зато, за добробит других, нека моја уста „говоре мудрост“, а за мој сопствени напредак, нека се моје срце научи разумевању. (5) „Приклонићу ухо своје к параболи, отворићу своје појање 61 у псалмима. Посланик такође говори хвалећи своју личност, тако да његове речи неће бити презрене као што их је предложио људски изум. Оно што ме Дух учи, каже, ја вам објављујем, не говорим своје, не људско. Али пошто сам постао пажљив на „гананије“ Духа, који нас тајно учи Премудрости Божијој, откривам и преносим вам ово „појање“ јасно, али га откривам само као псалтир. А псалтир је музички инструмент који производи звукове у хармонији слатког певања са гласом. Стога се глаголски псалтир посебно открива када се радње доводе у сагласност са речима. И он је духовни псалтир који је стварао и учио (видети: Мт. 5, 19). „отвара ган“, показујући сопственим примером могућност испуњења наученог, као да није био свестан било чега нескладног и нескладног у свом животу, Посланик самоуверено изговара следеће речи: (6) „Чега се бојим у дан жестине? Неће ме проћи безакоње пете моје.“ Судњи дан назива жестоким даном, за који се каже: „Дан Господњи долази без исцељења“ (уп. Ис. 13, 9) на све народе; на данашњи дан, каже Пророк, „прећи ће“ свачији „савет“ (уп. Ос. 7,2). И онда, као да нису учинили ништа безаконо у животу, нећу се плашити суровог дана. Јер трагови грехова ме неће окружити, неће ме „окружити“ оптужујући ме у прећутној оптужби; јер се против тебе неће дићи ниједан други тужитељ осим самих дела, од којих ће се свако појавити у свом облику: блуд, крађа, прељуба, подсећање и на ноћ и на слику пада, и на њену особену особину, и уопште сваки грех ће се појавити, доносећи са собом јасан подсетник на свој карактеристичан знак. Дакле, трагови грехова неће ме „приклонити“ параболи и „отворити молитву моју у псалтиру“. (7) „Они који се уздају у своју снагу и хвале се изобиљем свог богатства. Посланик има реч за особе две врсте, за земаљске и за богате. Некима се обраћа, понижавајући њихово мишљење о његовој снази, а другима, слажући њихову узвишеност обиљем свог имања. Ви, каже он, „који се ослањате на своју снагу“ сте рођени на Земљи који се ослањате на телесну снагу и мислите да људска природа има довољно снаге да у потпуности испуни људске жеље. А ви који се уздате у неверно богатство, слушајте: потребна вам је откупна цена да вас врати у слободу, коју сте изгубили када сте били савладани насиљем ђаволским, јер вас ђаво, узевши вас у ропство, неће ослободити свог учења све док не буде хтео да вас размени, подстакнут на то неким достојним откупом. Дакле, оно што се нуди за откуп не треба да буде слично ропским, већ да у већој мери превазилази њихову цену, тако да ђаво добровољно ослобађа заробљене из ропства. Дакле, твој брат те не може откупити. Јер нико није у стању да убеди ђавола да ослободи од његове власти оне који су једном пали под њега. Човек не може дати Богу помирбену жртву за своје грехе. Како неко може ово да уради за неког другог? А шта би он могао да стекне у овом веку што је толико вредно да би послужило као довољна замена за душу која је по природи драгоцена, јер је створена по лику свог Творца? И које ће дело садашњег века обезбедити људској души довољно залиха за прелазак у Будуће доба? Дакле, ја просто разумем ове речи овако: чак и ако је неко замишљао да је веома моћан у овом животу, био је окружен много имања, псалам учи да оставимо по страни гордо мишљење о себи, „понизимо се под моћном руком Божијом“ (уп.: 1. Пет. 5, 6) и да се не ослањамо на своју снагу, а не да се хвалимо изобиљем. Али и ви можете донекле да се уздигнете у мислима и под онима који се уздају у своју снагу и хвале се изобиљем богатства мислимо на духовну снагу, јер сама душа нема довољно снаге за своје спасење. Премда је неко савршен међу синовима људским, ипак, немајући у себи Премудрости Божије, не приписује се ничему. Иако је многа нагађања усвојио из светске мудрости и сакупио неко богатство знања, нека у потпуности чује истину, наиме, да се свака људска душа поклекнула под тешким јармом ропства заједничком непријатељу свих и, изгубивши слободу коју јој је дао Створитељ, одведена је у ропство грехом. Али сваком заробљенику је потребна цена искупљења да би се ослободио. Брат не може откупити свог брата, и свако не може искупити себе, јер онај ко искупљује другога собом мора бити много бољи од оних који су на власти и оних који су већ у ропству. Али уопште, човек нема такву моћ пред Богом да Га умилостиви за грешника, јер је и сам крив за грех. „Јер пошто смо сви сагрешили и лишени славе Божије, бићемо оправдани Његовом благодаћу кроз откупљење које је у Христу Исусу“ Господу нашем (Рим. 3:23–24). (8) „неће дати Богу издају 63 „за тебе“ (9) „и цена избављења душе моје“. Дакле, не тражите брата за своје искупљење, него за Богочовека Исуса Христа, који једини може дати Богу „промену“ за све нас, јер „Бог је показао очишћење кроз веру у својој крви“ (Рим. 3, 25). Мојсије је био брат Израелцима, али није могао да их искупи. Како се обичан човек може искупити? Пророк прво каже потврдно: „брат неће избавити“, а затим на силу упитно додаје: „хоће ли човек избавити“? Мојсије није ослободио народ од греха, већ је само молио Бога да не казни за грех. Није могао ни за себе дати „издају“ када је пао у грех, а после тако великих чуда и знамења које је видео, изговорио је реч сумње: „Слушај ме, непокорниче: храну из овог камена донећемо ти воду“? Зашто је Господ за ову реч „проговорио Мојсију и Арону: још нисте веровали“ у Мене, „посветите ме пред синовима Израиљевим, зато нећете увести ову војску у земљу коју сам им дао“ (Бр. 20, 10, 12). Стога, „неће дати Богу издају за себе“. Јер шта човек може сматрати толико вредним да може дати као откуп за своју душу? Али нађе се једна ствар једнаке вредности за све људе заједно, која је дата као цена искупљења душа наших – то је света и вредна Крв Господа нашег Исуса Христа, коју је Он пролио за све нас. Зашто смо „скупо купљени“ (уп.: 1. Кор. 6:20). Дакле, ако „брат не избави, хоће ли човек избавити“? Ако нас човек не може избавити, онда Онај који нас је откупио није човек. Дакле, ако је наш Господ живео са нама у лицу тела греха, онда га не сматрајте за то једноставним човеком, не препознајући у Њему силу Божанску. Он није имао потребу да преда Бога „за себе“ и избави своју сопствену душу, јер „не чини грех, да се не нађе ласкање у устима његовим“ (1. Петр. 2:22). Дакле, нико се не може искупити док не дође Онај који враћа „ропство људи“ (Пс. 13,8), „не новцем“, не даровима, као што је написано у Исаији (видети: Исаија 52,3), већ својом Крвљу. Он, који нису Његова браћа, али су постали непријатељи својим гресима, Он – не обичан човек, већ Бог – давши нам слободу, Он нас назива својом браћом. Јер је речено: „Проповедаћу име твоје браћи својој“ (Јевр. 2:12). Дакле, Онај који нас је искупио, ако своје мисли окренемо Његовој природи, није нам брат и није човек. Ако узмемо у обзир Његово благодатно снисхођење према нама, онда нас Он назива браћом и силази у човечанство који „неће дати Богу издају за себе“, него ће дати „издају“ за цео свет, јер Њему није потребно очишћење, него је Он сам очишћење. „Овако нам доликује Епископ: пречасни, благи, неукаљани, изопштени од грешника и изнад небеса, Који нема потребе у све дане, као првосвештеница, најпре да принесе жртву за грехе своје, затим... за људско незнање“ (Јевр. 7, 26-27; 9, 7). Затим Посланик каже: „И он ће се заувек трудити“, (10) „и живеће до краја“. Извор Живот, Сила, неуморна Природа се трудила у овом добу, када је „он био уморан од пута, седећи на извору“ (Јован 4:6). Они који „неће видети уништење“, (11) „увек ће видети мудре како умиру“. Јер Отац неће дозволити да Његов „преподобни“ „види трулеж“ (уп. Пс. 15,10), када умиру они који се хвале укинутом мудрошћу. А ако желите да разумете ове речи о праведницима, сетите се Јова, који каже: „Човек је рођен да ради“ (Јов. 5, 7), такође и апостола: „Ми смо се више трудили од свих њих“ (1. Кор. 15, 10), и „у труду се множимо“ (2. Кор. 11, 23). Дакле, ко је радио у овом добу „доживеће до краја“. И ко живи у раскоши и свакој раскалашности, из женствености, облачи се у „пурпур и лан“, радује се „у све дане у светлости“ (уп. Лк. 16, 19) и избегава да ради ради врлине, он се није „мучио“ у овом веку и „неће гледати у будућност, него ће живети у будућности“ ватра од ватре. Али ко је издржао хиљаде трудова ради врлине и искушао себе у изобиљу трудом да је стекне, тај ће „живети до краја“, као Лазар, који се трудио у тузи, као Јов, који је био презапослен у борби против непријатеља. Јер је речено: „Нема више труда“ (Јов 3:17). Стога Господ позива на смирење „оне који се труде и оптерећени су“ (уп. Мт. 11,28). Зашто се они који се труде у добрим делима називају оптерећенима? Јер „који иду ходајући и плачући, бацајући семе своје, а они који долазе доћи ће с радошћу, хватајући се за руке“ (Пс. 125,6), пуни су плодова, који им се враћају по количини посејане. Оптерећенима се, дакле, називају они који, јер су „сејали на благослов, и жању на благослов“ (уп. 2. Кор. 9, 6) и припремају себи са вечном радошћу дршке духовних плодова. Ко год је избављен од Бога, који је за њега дао „издају“, он се „мучио“ у овом веку, и тада ће „живети до краја“. Он „неће видети уништење док не види мудре како умиру“. Ко је за време Божије посете више волео уски и тешки пут него пут глатки и смирени, када ће они који нису веровали речима Божијим и ишли по жељама сујетних срца, бити одведени на вечно погубљење, „неће видети“ вечно „уништење“, бескрајна страдања. И Пророк назива мудрима или оне који су јаки у лукавству, за које Јеремија каже да су „мудри, који чине зло, а чине добро не знајући“ (Јер. 4, 22), или под мудрим мисли на ученике „кнежева овога века који пролазе“ (уп.: 1. Кор. 2, 6), који постају мудри док „професори“ (Јер. 4, 6). Рим.1:22). Зашто је „мудрост овога света неред са Богом“ (1. Кор. 3:19). А пошто ова мудрост чини будале, Бог каже да ће „мудрост мудрих уништити, а разум разумних одбацити“ (уп. 1. Кор. 1,19; Ис. 29,14). Стога, веродостојност лажног сазнања за оне који су у то уверени служи као узрок смрти. И такву смрт „неће видети“ откупљени од Онога који се удостојио спасавања верника насиљем проповедања. „Заједно ће пропасти глупи и безумни, и оставити своје богатство странцима. (12) „И заувек уништите станове њихове: села њихова из колена на колено, прозивајући се по земљи“. Изнад, псалмиста их је назвао општим именом - "мудри", а сада их појединачно назива "лудим" и "безумним". И очигледно је да их је назвао мудрима, користећи име које су сами себи дали из уображености. Као што оне који по природи нису богови назива боговима, по обичају преварених, тако безумне и безумне назива мудрима. Може се разликовати по концепту лудих и бесмислених. Будала је неко ко је лишен разборитости и нема увид у обичне и људске ствари. Тако се у општој употреби називају разумним, који у свакодневним пословима разликују шта је корисно од штетног, због чега Јеванђеље каже: „Јер су синови овога века мудрији од синова светлости у свом нараштају“ (Лк. 16, 8). Јер они нису само „најмудрији“, већ само по начину на који воде овај телесни живот; називају се и „неправедним градитељима“ због њихове разборитости у организовању свог живота. У истом смислу, мудре означавају и змије, које саме себи праве рупе и, у опасним случајевима, на сваки начин избегавају ударце у главу. Онај ко нема предност у особи назива се „неразумним“. А ово је познање Бога Оца, препознавање Речи која је у почетку код Бога и просветљење дато од Духа Светога. Они који могу да кажу са Павлом имају такав ум: „ми смо ум Христов, имами“ (1. Кор. 2:16). Међутим, по употреби Писма, речи „безумни“ и „јуродиви“ замењују се једна другом: оно безбожника назива безумним, говорећи: „Безумни каже у срцу своме: нема Бога“ (Пс. 13, 1), а опет, оно што је штетно за живот назива се бесмисленим, како каже Апостол о онима који упадају у безумље и „мама“ (69). Тако луди и безумни теже једном заједничком циљу – уништењу. Али други може рећи да се особа која живи на пагански начин назива лудом, а неко ко живот на јеврејски начин ограничава на придржавање закона назива се лудом. Јер таквом безумнику, због његовог безбожништва, Бог рече: „Безумниче, ове ноћи биће узета душа твоја“ (Лк. 12, 20). А телесни Израиљ Пророк назива глупим, који каже: „А Јефрем беше као глуп голуб“ 64 ... „Помоли се за Египат, и роди Асирце“ (Ос. 7:11). Стога, када су сви они били сломљени сопственим незнањем, ми, странци, постали смо наследници њиховог богатства. Јер заповести постадоше наше, наши пророци, наши патријарси, сви праведници који су живели од памтивека оставили су нам своја богатства која су пропала у свом безумљу. Њихови станови, односно они лудих и бесмислених, су „ковчези заувек“. Они чији су животи испуњени мртвим делима због свих врста греха, њихова „станова су гробови заувек“. Ко је падом постао мртав, не живи у кући, него у гробу, јер је његова душа умрла. У кући живи простодушни и простодушни Јаков, о коме је записано да је „био човек без лукавства” и добар, „живео у кући” (уп. Пост. 25,27). А у гробу живи један сасвим злобни, који не поставља никакву основу за одвраћање од мртвих дела, већ се уподобљава „разводњеном“ гробу, који својим изгледом привлачи погледе, „унутра је пун костију мртвих и свакојаке нечистоте“ (уп. Мт. 23, 27). Дакле, када такав човек говори, он не отвара своја уста за реч Божију, него се „гроб грла његовог отвара“ (Пс. 5,10). Ако неко, верујући у Христа, не показује дела која су у складу са вером, он, као онај који слуша лоша учења и слабо разуме намеру Писма, тече свој гроб у камен. „Њихова села с колена на колено“, то јест, „њихови гробови су њихова пребивалишта заувек“. Пророк је, објашњавајући на какве ковчеге мисли, и желећи да покаже да је реч о телима у којима живе душе умрле од порока, додао речи „ковчези“: „њихова села с колена на колено“, јер се људска тела увек називају селима. Они такође називају „сопствена имена на земљи“. Јер име безбожника није записано у књизи живих, нити је убројан у Цркву прворођених, убројан на небесима. Напротив, њихова имена остају на земљи, јер су више волели овај пролазни и краткотрајни живот него вечна насеља. Зар не видите да други граде тргове и куће за телесне вежбе у градовима, подижу зидове, граде водоводне цеви и да се њиховим именима дају овим земаљским грађевинама? А неки су, ставивши жиг свог имена на стада коња, решили да кроз живот продуже сећање на себе и, да би показали сјај у самим ковчезима, уписали су своја имена на гробове. То су они који филозофирају о земаљској и овде слави, а сећање на људе сматрају нечим довољним за њихово блаженство. А ако видите да се други поноси лажним знањем, придружује се следбеницима неких безвредних учења и уместо именом хришћанин назива се именом неког вође јереси, Маркиона или Валентина, или неког од оних који су данас настали, онда знајте да су такви људи „именовали своја имена по земљама“, убрајајући себе у покварене и потпуно земаљске људе. (13) „И овај човек, у част својој без разумевања, упореди се са безумном стоком, и постаде као она. (14) „Овај пут је њихова саблазан, и до данас су задовољни устима својим“. „Човек је велика ствар, и кад је човек у невољи, покажи милост“ (Пословице 20:6); њена лепота лежи у њеној природној структури. Јер шта је још на земљи створено по лику Творца? Коме је још дата власт и власт над свим створењима која живе на копну, у водама и у ваздуху? Он је нешто нижи од анђеоског чина, а то је због његове повезаности са земаљским телом. Али иако је Бог створио човека „од земље“ (уп. Пост. 2,7), и „слуге Своје спалио огњем“ (Јевр. 1,7), међутим, у људима постоји способност да разумеју и познају свог Творца и Творца, јер „духнућу у лице човеку“, односно унео је у човека нешто по својој милости, тако да човек по својој вољи зна. Међутим, у такву „част“ и самим тим што је створен по лику Створитеља, преподобнији од неба, више од сунца, војске звезда (јер какво се небо назива ликом Бога Свевишњега? Какву слику Творца имају у себи сунце или месец, или друге звезде? Њима су дата тела иако нежива, нити имају провидно кретање, нити имају вољно кретање; аутократска слобода, напротив, они су робови сопствене нужде, по којој се увек врте око исте ствари; Изнад свега тога, човек узвишен у част „не разуме“, али преставши да се угледа на Бога и уподоби се Творцу, поставши роб телесних страсти, „постани као стока безумна, и постани као они“. Тако „коњ женомрсца њише на своју искрену жену“ (уп. Јез. 5, 8), затим како вук грабљиви јури на туђе (видети: Јер. 22, 27), а понекад се, сплеткама против брата у злоћи, уподобљава лисици (в. 13:4). Али заиста, то је вишак бесмисла и зверског неразумевања ако створени по лику Створитеља не препознаје своје првобитно устројство, не жели да разуме сву Божију икономију о себи и из ње закључи о свом достојанству, па све то заборавља да, одбацивши лик Небеског, прихвата слику земаљског. И да не би остао у греху, њега ради „Реч постаде тело и настани се у нама“ (Јн. 1,14), и понизио се до те мере да је своју послушност показао „до смрти, смрти крста“ (уп. Фил. 2,8). Ако се не сећате свог првобитног порекла, онда формирајте идеју о својој вредности на основу цене плаћене за вас. Погледајте шта се даје заузврат и знајте своју вредност. Купљени сте много цењеном Крвљу Христовом: не будите роб греха, схватите своју вредност, да не бисте постали као „бесмислена стока“. (14) „Овако је њихов преступ.“ Управитељ наш Бог нас зауставља на путу порока, постављајући нам камене спотицања и препреке, да бисмо ми, остављајући безумни живот, „и даље били задовољни устима својим и срцем својим“ верујући „у правду, и уснама нашим“ који исповедају „за спасење“ (Рим. 10). Павле је прогонио и уништавао Цркву Христову, настављао је да иде злим путем, али је „мио у устима његовим“, објављујући у скупштини, „јер је ово Христос“ (Дела 9:22). (15) „Као овце стављене у пакао 65, ја ћу спасити смрт. Људи који су били зверски и били спојени као „безразна стока“, као овце, који нису имали ни разумевања ни снаге да се бране, који су их као непријатељи киднаповали, бацили у сопствену ограду и поверили им пашу на смрт, јер је смрт пасла људе од Адама и за време живота по Закону Мојсијевог, све док се она не спусти по закону Мојсијевом, и она сиђе. подигавши их са собом и извевши их из тамнице пакла на јутро Васкрсења, предаде их „десници“, односно светим анђелима, да их нахрани. "И они имају права јутра." Јер сваком од верних додељен је анђео достојан да види Оца Небеског. Дакле, „владари их поседују” по ослобођењу из најгорчег ропства и „поседују” их по доласку на јутрење, односно по доласку на исток светлости. Размотрите целокупну повезаност изрека које се користе у Светом писму. „Човек који не зна за част сматра се као глупа стока. Затим, када је, пошто је себе учинио странцем за Реч Божију, занемео, непријатељ га је отео, као овцу без пастира, положио у пакао и предао у раље смрти. Зато онај ко је избављен из пакла и ослобођен од злог пастира каже: „Паси ме Господ“ (Пс. 22,1), не пастира смрт, него живот, не пад, него устајање, не лаж, него истина. "И њихова помоћ ће бити обећана у паклу." Пророк то говори и о смрти, која, са свим својим благодетима, није могла задржати своје стадо против Онога који је збацио „власника смрти“. Све њихове користи су постале оронуле и немоћне. Тада ће помоћ људи заведених умом, који високо мисле о свом богатству и слави и моћи, такође бити безначајна. „Он ће обећати у паклу“ када се открије њихова немоћ. Или ће се можда помоћ праведника, откупљених од Господа, проширити до пакла. Јер они, „не примивши обећање, предвидише Богу најбоље од нас, да не би без нас примили савршенство“ који су претходили нама (Јевр. 11,39-40). (16) „Иначе ће Бог избавити моју душу из руке пакла када ме прихвати. Он јасно прориче силазак у пакао Господа, који је, заједно са другим душама, избавио душу самог Пророка да не би остала у паклу. (17) „Не бој се кад се човек обогати или кад се умножи слава његове куће. „Не бој се“, каже Посланик, „када се човек обогати. А ова проповед је неопходна за оне који живе широм свемира, рођене на Земљи и синове човечије, „заједно“ богате и сиромашне. "Не бој се када се човек обогати." Кад видиш, каже Посланик, да је неправедник богат, а праведник сиромашан, не бој се себе. Нека вас не срамоти помисао да више не постоји Промисао Божија која надгледа људске послове, или, иако постоји Божији надзор, не протеже се на надземна места да би продрла у наше послове. И када би Промисао свакоме дала оно што му је својствено, онда би праведници, који умеју да се служе богатством, били богати, а порочни, који богатство претварају у оруђе своје изопачености, били би сиромашни. Дакле, пошто многи људи на сличан начин размишљају између „језика и земаљских створења“ и из видљиве неједнакости у подели светских добара закључују да је свет остао без Промисли, онда им се псалам обраћа, смирујући незналачко узбуђење њихових мисли, као што их је у почетку позивао да слушају упутства. Или, можда, Посланик проширује свој говор и самом сиромаху, говорећи: „Не бој се кад се човек обогати. Јер сиромашни имају посебну потребу за утехом, да се не би плашили јаких. Богаташ, каже Посланик, нема никакве користи од богатства када умре, јер га не може понети са собом, а од уживања у иметку добија само корист да је његова душа у овом животу била задовољна миловањем. (18) „Када умре“, каже Посланик, „неће узети“ све ово изобиље, већ ће једва узети одећу да покрије своју срамоту, и то, ако се допадне слугама који га спремају за сахрану. Биће срећан ако у наследство добије мало земље, коју ће му погребни дати из сажаљења, а то ће му учинити из поштовања према општељудској природи, не доносећи му дар, него исказујући почаст човечанству. Зато, не буди малодушан гледајући садашњост, него очекуј тај блажени и бескрајни живот, јер ћеш тада видети да сиромаштво, срамота и лишавање наслада служе праведницима на добро. И немојте се стидети када видите да се сада измишљене користи деле као неправедно. Јер ћете чути како ће се рећи богатом: „Добро си примио у стомак“, а сиромаху да је примио „зло“ у свом животу; зашто је исправно да се један „теши“, а други „страда“ (уп. Лк. 16,25). (19) „Признаћу Те када му учиниш добро“. О земаљском човеку, који благодатима поштује само предности овога живота – богатство, здравље, моћ – за њега пророк каже да ће се „исповедати“ Богу када буде „благословен“, а у несрећи ће избацити свакакве хуле. Јер Пророк, оставивши сиромашне, обраћа свој говор Богу, окривљујући богатство, укључујући и чињеницу да богати захваљују Богу само у срећи, али у тужним околностима он није захвалан. Исто тако, ђаво оптужује Јова да није „Јов тај који поштује Господа” (уп. Јов 1,9), већ има награду за побожност – богатство и тако даље. Зашто, да би показао врлину овог човека, Бог га је лишио свега што је имао, да би се из свега видела захвалност овог човека Богу. (20) „Сигао си 66 чак до нараштаја његовог оца.” 67 Мислим да се ово каже за грешника који познаје Бога онолико колико га је научио обичај његових отаца, али он снагом сопственог размишљања ништа не стиче и не додаје ништа познању истине. Толико се, каже Пророк, приближаваш, Боже, и такав је појам Тебе у оном који је био „у роду оца његовог“. И овде Пророк осликава велику неактивност, потпуну приземљеност и љубав према телу човека који је заглибљен у богатству и раскоши, има ум потиснут свакодневним бригама. Дакле, „ни до краја времена неће видети светлост“. Јер они који су се уздали у вођство слепих учитеља лишили су се уживања у светлости. Али речи: „видео си до рода оца његовог“ имају друго значење, а то је: не кажњаваш само оне који се упуштају у порочне животе и учења, иако очинске, али туђе побожности, него кажњаваш и оне који су били извршиоци изопачених учења. А то значи оно што је речено: „Побринут ћеш се и за нараштај његовог оца“. Јер није крив само онај ко има лоше идеје о Богу, већ и онај који је друге довео у ову пропаст. А то су они који су наследили грех својих предака и, потврдивши га у себи дугогодишњим обичајем, учинили га неизбрисивим. "Ни до једног века неће видети светлост." Јер они су пренети „у таму спољашњу: тамо ће бити плач и шкргут зуба“ (Матеј 8,12), и томе су подвргнути по Праведном суду Божијем, јер су у овом животу мрзели светлост ради својих лоших дела. (21) „Човек који је у части без разумевања, упоређује се са глупом стоком и постаје као она. Ово је глас онога ко се каје. Човек који је „понизан од анђела“ (уп. Пс. 8, 6), за кога Соломон каже: „Велик је човек, и кад је човек милосрђе“ (Прич. 20, 6), овај човек, јер није спознао своје достојанство, него се потчинио телесним страстима, „уподобио се као стока и постао безумник“! Кад погледам твоју марљивост да слушаш и слабост твоје снаге, на памет ми пада слика већ одрасле бебе, која још није одвикнута од дојке и узнемирава болешћу исушену мајчину груди. Мајка зна да су јој извори млека пресушили, али, привучена и узнемирена бебом, даје му брадавице, не са намером да га нахрани, већ да заустави његов плач. Дакле, иако су ми снаге исцрпљене дуготрајним и разним телесним тегобама, ипак сам спреман да вам понудим, ако не значајно задовољство, онда неку сатисфакцију, јер ће вишак ваше љубави бити задовољен ако вашу привлачност према мени угаси само мој глас. Зато, нека Црква Божија чује моју поруку и научи да каже оно што смо недавно рекли: (13) „Помози нам од туге, и џабе је спасење људско“. Дакле, смисао псалма ми не дозвољава, можда, да користим болест као изговор, ако туга припрема помоћ, а не служи као изговор за слабост. Дакле, за оне који су били одбачени због грехова, а затим поново прихваћени из Божје љубави према човечанству, доликује се рећи: (3) „Боже, одбацио си нас и оборио си нас, разгневио си се, и показао си милост према нама. Боље је рећи, пошто се реч, у природном току мисли, сусрела са оним што се мислило у псалму, дотакнимо се мало њеног тумачења. Историја предложеног псалма, буквално према његовом натпису, још није пронађена ни у једној надахнутој легенди. Међутим, марљиви проучаваоци Писма наћи ће нешто слично овој причи у другој књизи о Царевима, у којој је записано: „И удари Давид Хададазара, сина Рахабова, краља Собског, када је отишао да стави руку своју на реку Еуфрат; кола“ (2. Царевима 8:3-4). А мало ниже од овога каже: „И Давид зацари над целим Израиљем, и Давид чини правду и правду... и Јоав, син Серујев, над војскама“ (2. Самуилова 8:15-16). И мало даље: „И посла Амонове синове, и доведе Сирију у Витраам, и Сирију у Субу, и Рооблу, двадесет хиљада... људи... И Јоав виде да се на њега наиђе супротно лице битке... и он одабра од свих младића Израиља, и постави их против Сиријаца... И виде... да су слуге Израиља и Израиља пали пред Израелом и да су пали на Адрану. њих“ (2. Самуилова 10:6, 9, 19). Налазимо да је натпис псалма у сагласности са овим историјским изводом, осим што време овог „писања стубова“ означава време у којем је Давид постао најпознатији и чувен по својој војничкој вештини. Стога је вредно испитати зашто почиње јадиковањем и плачем, када је требало да се радује и да буде самозадовољан због својих успеха, јер су неке изреке прикладне за оне који тријумфирају, друге за оне који су тужни. Победе су повод за народно славље не само за ратнике, већ и за земљораднике, трговце, занатлије, за све који уживају у благодетима света. Па, зашто каже: „Боже, ти си нас одбацио и збацио“, а Бог их је ипак учинио победницима? Како је збацио оне које је толико ојачао, умноживши им оружје, кола, коње, поданике, дајући их данима целој земљи, целој Арабији, Феникији и Месопотамији? Занимљиво је знати да ли ове речи не изражавају неку врсту незахвалности? Давид је прво победио Адраазара, краља Субе, узео од њега хиљаду кола, седам хиљада „пешака“, затим је поробио сиријског краља, који је помогао пораженом Адраазару, учинио га својом притоком, у једном тренутку је потукао двадесет две хиљаде од њега, и извојевао трећу победу када су Амонови синови победили, „Габе“ су победили. од свог војсковође Јоаба, који је, поделивши своје снаге на два дела, сусрео неке испред, а друге победио одласком у позадину. Како се, усред оваквих храбрих дела, тако тужно и малодушно изражава говорећи: „Боже, одбацио си нас и збацио нас, наљутио си се, и помиловао си нас“? Иако је време овог „писања стубова“ било време успеха, снага написаног односи се на крај, а до краја је јасно шта ће се десити на крају векова. Стога каже да је псалам написан „о онима који желе да се промене“. Уопштено, ово се може разумети о целом људском роду, пошто се корист псалма протеже на све. Јер они који се мењају и „желе да се промене” су они који не држе своје тело у истом стању, нити су увек чврсти у свом расположењу, већ се мењају у телу са променама у годинама и мењају своје мисли, узимајући у обзир различите околности. Јер ми смо другачији када смо још деца, другачији када смо већ млади, постајемо другачији када сазремо, а опет се потпуно променимо када остаримо. Такође смо другачији када смо у радосном стању, и постајемо другачији када смо у тужним околностима; другачији смо када смо болесни и другачији када смо здрави; другачија за време свадбене славе, другачија за време туговања. Или, пошто се не каже: о онима који се мењају, него „о онима који желе да се промене“, а ова изрека има форму пророчанства, јер указује на будућност, онда је под „онима који желе да се мењају“ прикладније разумети оне који ће, напустивши навику отаца да сујетне ствари, свој живот сматрати јеванђељском строгошћу. Дакле, псалам није написан о тадашњим Јеврејима, него о нама „који хоћемо да се променимо“, о нама, који многобоштво мењамо за побожност и идолопоклонство прелест – за познање Творца нашег, који уместо безаконог сладострашћа бирамо законито целомудреност, а луле, певнице и пијанство, пост и молитву замењујемо псалмом. Дакле, ако ко каже да је овај псалам писан о нама, неће се огрешити о истину. Зашто су „речи Божије“ (Рим. 3, 3) наше, а у Цркви Божијој се, као богопослани дарови, читају на сваком састанку, чинећи такорећи неку духовну храну дату од Духа. Али и овај псалам је написан у „стубном писању“, односно не треба га безбрижно слушати. Не дозволи да се речи псалма, утиснувши их на кратко у твоје памћење, потом споје и избришу у уму, као што оно што је написано на пропадљивој материји убрзо почиње да нестаје, него их чувај записане у својој души, као на стубу, то јест непроменљиве, чврсте, заувек укорењене у сећању. А ако нас Јеврејин искључи, говорећи да псалам није написан о нама, онда ћемо га посрамити писањем у истом псалму, објашњавајући му неодвојивост позива и како оно зближава оне који су удаљени, сазива оне који су удаљени, а многе чини сједињеним кроз веру у Христа. Речено је: (9) „Мој је Галад, а мој је Манасија“; и дао је име Јефрем, и додао Јуду, и избројао Моав, прети да ће напасти Идумеју, и заједно проповеда покорност свих: (10) „Странке су ми се покориле. "Боже, ти си нас одбацио." „Одбацио си“ нас који се удаљавамо од Тебе по обиму својих грехова; „оборио си“ гомилу наше злоће, користивши нам оно што нас доводи у слабост; „Био си љут“ када си „по природи дете гнева“ (Еф. 2:3), „нема наде и нема бога у свету“ (Еф. 2:12); „Ти си нам милостиво дао“, када си „принео“ свог Јединородног као жртву помирења за наше грехе (видети: Рим. 3:25), да бисмо у Његовој Крви нашли „избављење“ (видети: Еф. 1:7). Али ми, који смо Тобом благословени, то не бисмо знали да (5) Ти нам ниси „дао да пијемо вино нежности“. Вино је реч која отврднуто срце доводи до чула. (6) „Дао си знак онима који Те се боје, да беже од присуства лука. Мојсије је ставио крв оваца као знак на довратнике израиљских кућа, а Ти си нам дао знак - саму Крв Јагњета без мрља, закланог за грехе света. А Језекиљ каже да је „знак дат лицима“. Речено је: „Иди за њим, одсеци га, и не поштеди га нити помилуј: убиј старца, младића, девицу, дете и жену, и не дирај никога ко има знак на себи“ (уп. Јез. 9, 4-6). (8) „Бог је рекао у својим светим стварима: Обрадоваћу се и поделићу Сикиму. „Изабрана Шекима“, парцела коју је Јаков дао Јосифу (видети: Пост. 48:22), предочи Завет, који је очигледно дат само Израелу. Ја ћу овај „изабрани“ завет, ово народно наслеђе претворити у поделу и учинити га заједничким са другима. А када се Завет подели свима и корист постане заједничка за све Богом благословене, тада ће се „измерити долина станова“, односно цела васељена ће се, као жребом, поделити за насеља на сваком месту. Тада ће Онај који умирује оне који су удаљени, довести у везу „било земаљско или небеско“ (Кол. 1,20), а „ко руши средњи зид ограде, створиће обоје као једно“ (уп. Еф. 2,14). (9) „Мој је Гилеад, а мој је Манасија. Галад је потомак Манасије (уп. 1. Летописа 7:17). Ово показује узастопни низ патријарха који потичу од Бога, „од кога је Христос по телу” (уп. Рим. 9:5). „А Јефрем је заступник“ (Пс. 107:9) „главе моје, Јуда је мој цар“. Он уједињује раздвојене делове истомишљеношћу. (10) „Моавски коноб наде” или, како други тумач каже, „коноб умивања” 68, или „коноб непажње” 69, односно одбаченог коме се са претњом каже да неће узаћи у Цркву Господњу, јер „Аман и Моавац неће ући” до десетог века и „до Де. 23, 3). Међутим, пошто крштење пружа опроштење грехова и доноси немар дужницима, пророк, указујући на избављење и асимилацију Богу кроз крштење, каже: „Моав“ је „коноб умивања“ или „коноб немарности“. Дакле, све „странке“ су се покориле, клањајући се под Христовим јармом. Зато „он ставља (уп. Пс. 107,10) своју чизму на Идумеју. А чизма Божанска је богоносно тело кроз које је сишло људима. У овој нади, угодивши времену доласка Господњег, пророк каже: (11) „Ко ће ме увести у град ограђени“? А можда, Црква значи, назива га „градом“ јер је скуп оних који живе легално, и „градом ограђеним“ уз ограду вере. Зашто је један од тумача 70 веома успешно превео: „у ограђени град“. Дакле, ко ће ми дозволити да видим овај велики спектакл - Бог који долази људима? На то указују речи Господње: „Јер су многи пророци и праведнице желеле да виде оно што виде, а не видеше“ (Матеј 13:17). (13) „Помози нам од туге“. Тражимо помоћ не у снази, не у благостању тела, тражимо заступништво не од било кога од оних који се међу људима сматрају племенитим. Победа се не стиче много новца, не супериорном снагом, не висином славе; напротив, од изобиља туге Господ ће помоћи онима који Га траже. Такав је био Павле, који је тугу узимао на хвалу, због чега је могао рећи: „Кад сам слаб, онда сам јак“ (2. Кор. 12:10). „Дај нам“, Господе, помоћ од невоље, јер „невоља чини стрпљење савршеним, а трпљење је вештина, а вештина је нада, али те нада не посрамљује“ (Рим. 5,3-5). Видиш ли где те туга води? На бесрамну наду! Ако сте болесни, будите самозадовољни, јер га „Господ воли и кажњава“ (Јевр. 12:6). Било да си сиромашан, забави се, јер те чекају Лазареви благослови. Ако трпиш срамоту за име Христово, благословен си, јер ће се срамота твоја претворити у славу анђелску. Убеђивајмо се, браћо, у време искушења да не прибегавамо људским надама и не овде на земљи да тражимо помоћ за себе, него да се молимо са сузама и уздасима, уз усрдну молитву, са интензивним бдењем, јер помоћ од туге прима онај који презире помоћ људску као сујетну, и потврђује се који је у стању да спасе нас у Господу Христу. буди слава и сила у векове векова. Амин. (1) „На крају, Идитуме, псалам Давиду. Знамо два псалма са натписом: „о Идитуму“, тридесет осми и онај у рукама. Мислим да је састав псалама припадао Давиду, а предати су Идитуму да би их користио у исцељивању духовних страсти и да би се њиховим певањем пред народом прославио и Бог, а они који слушају ово складно певање, били исправљени у свом моралу. Јер Идитум је био свештени псалмиста, о чему нам сведочи историја у књизи Летописа, говорећи: „И с њима Еман и Идитум и... трубе и кимвале да вапе, и оргуље песама Божијих“ (1. Лет. 16, 41-42). И мало ниже: „И постави Давид цара и кнезове власти над делима синова Асафових и Емана и Идитума, који проповедаху харфу и псалтир“ (1. Лет. 25:1). Оба псалма пре свега говоре о трпљењу, којим се кроти душевна раздражљивост, а после уништења сваке надмености савршава се смирење. Јер, тешко је замислити да би човек који не трпи да буде најнижи и последњи могао икада, када му се приговоре, уздржати од гнева, или у време невоље дуготрпљењем савладати искушења. А ко је успео у највишем смирењу, када чује прекоре, пошто себе препознаје још достојнијим понижења, душа му се неће осрамотити од тога што га обешчашћују речима. Али ако га зову сиромахом, он зна да је он заиста сиромашан и оскудан у свему и сваки дан му треба милостиња од Господа. Ако га зову човеком ниског рода и непознатим у свету, одавно му је у срцу утиснуто да је створен од праха. Зато псалмиста у првом од ових псалама каже: „Рех: чуваћу путеве своје“ (Пс. 38,1) и приказује и злобу грешника и његово трпљење. „Грешник преда мном никада није васкрсао“, каже он, „занемео сам се и понизио сам се и ћутао сам о добрима“ (Пс. 39:2-3). Затим наставља: ​​„Осим тога, сваки живи човек је таштина“ (Пс. 39:6). И даље – „благо је, и не знам ко ће га сакупити“ (Пс. 39,7). У садашњем псалму он почиње са запрепашћењем, као да разговара са својом душом и наставља говор који је раније започео. Да се ​​душа, потчинивши се премудрости телесној, не препусти гневу и тузи, каже: зашто душу, којој је Творац њен поверио да управља телом и телесним страстима, чиним робом безвредних страсти? Дакле, човек мора да контролише своје страсти и да ради за Бога. Јер немогуће је да грех и Бог царују у души; напротив, човек мора победити порок и потчинити се Господару свега. Зато Пророк, окрећући свој говор ономе који на њега доводи искушења, подиже на њега многа зла и покушава да висине духа зароби и потчини телу, као да разобличава сујету такве злобе и каже: зашто ме тераш да служим, коме нисам дужан? Имам Господа, знам правог Краља. (2) "Зар се душа моја не покорава Богу? Од Њега је моје спасење." Пророк је рекао да је разлог за бригу о послушности управо то што је спасење од Бога. Природно је да се Створитељ брине о безбедности ових створења. Или „од Њега је спасење“, то јест, Давид пророчки предвиђа надолазећу благодат Оваплоћења Господњег, па каже да треба служити Богу и љубити Га. Он је пружио тако велику корист људском роду да „није поштедео Сина свога, него Га даде да једе за све нас“ (Рим. 8:32). Јер Свето Писмо обично назива спасење Христа Божијег, баш као што Симеон каже: „Сада си отпустио слугу својега, Владико... као што очи моје видеше спасење Твоје“ (Лк. 2, 29-30). Дакле, „покоримо се“ Богу, јер од Њега долази спасење. А шта је спасење, објашњава Пророк: то није просто деловање које нам даје неку благодат за избављење од немоћи и за благостање тела. Али шта је спасење? (3) „Јер ово је Бог мој и Спаситељ мој, Заступник мој, ни најмање се не мичем. Наш Бог је Син Божији; Он је и Спаситељ рода људског, ојачавајући нашу слабост, заустављајући сметње које у нашим душама изазивају искушења. Не идем напред. Псалмиста, као човек, исповеда осећање. „Највише од свега”. Немогуће је да се душа људска не узнемири искушењима. Док ретко грешимо и то не у важним стварима, само се лагано колебамо, као биљке које их њише тихи ветар. Али када наша лоша дела постану бројнија и важнија, онда како се наши греси повећавају, наша забринутост се обично појачава. И једни почињу да се колебају преко сваке мере, а други достижу дотле да, искорењени, бивају свргнути, када дах порока, јачи од сваке олује, ишчупа, такорећи, корене душе, на којима је потврђена Божанском вером. Зато сам се, каже псалмопојац, колебао као човек, али нећу бити поколебан „највише“, јер ме подржава десна рука Спаситеља. (4) "Докле ћеш носити човека? Сви ​​убијате, као да сте се поклонили зиду и саградили упориште." Псалмиста поново расправља са лукавим слугама ђавола, жалећи се на неизмерност њихових злих намера. Ми смо људи, слаба жива бића, а ви се „наслоните“ на нас, не задовољавајући се првим нападом, већ нападају други и трећи пут, док не оборите душу онога кога сретнете, да буде као нагнути зид и разрушено упориште. Зид је, док стоји у правом положају, чврст, али када се нагне, онда се мора срушити и пасти, јер је тешко тело једнокомпонентно и може се исправити када се нагне, али тела састављена од више делова, чим превладају на једној страни, више не дозвољавају могућност да се исправе. Дакле, псалам јасно даје до знања да пошто је људска природа, као сложена, погнута грехом, она свакако мора бити уништена да би, након што је обновио Уметник који ју је створио у почетку, могла да поприми сигурност, неуништивост и да се нечијом злом намером не однесе у нови пад. Речено је: „Божја жеља, Божја градња је природна“ (1. Кор. 3:9). Ову зграду непријатељ је потресао; Градитељ је исправио штету која је настала у њему. И тако, иако је уништење неопходно због греха, васкрсење је ипак велико због бесмртности. (5) „Осим тога, одбацио сам своју вредност, ходио сам у жеђи, благословио сам усне своје, и проклео срце своје. Цена човека је Крв Христова. Јер је речено: „По куповној цени не будите слуге људима“ (1. Кор. 7:23). Ратници злога су намеравали да ову цену учине бесплодном за нас, поново доводећи у ропство оне који су некада били ослобођени. „Текош у жеђи“. Пророк изражава суровост злобе демона – они хрле на нас, жедни нашег уништења. „Благосиљам своје усне и клањам се срцем својим.” Многи људи одобравају лоша дела: заигран се назива смешним, рђав човек се зове лепо васпитан, презахтеван и љутит се назива особом која не заслужује презир, шкрт и недруштвен се хвали због разборитости, расипник се хвали због своје великодушности и раскалашености, а расипник се хвали за великодушност и раскалашеност. дрскост, уопште, сваки порок је улепшан именом заједничке врлине. Такви благосиљају уснама, али проклињу срцем, јер својим похвалама наносе проклетство на животе хваљених, подвргавајући их вечној осуди за оно што одобравају. Псалмиста поново обраћа свој говор души да ојача њену послушност Богу. (6) „Осим тога“, каже он, „покори се Богу, душо моја, јер од Њега је моје трпљење“. Ово показује колико су искушења велика, и исто то говори и са Апостолом, да нас Бог „неће оставити“ да будемо искушени преко онога што можемо да издржимо (уп. 1. Кор. 10,13), „јер је од Њега трпљење моје“. (8) „У Богу је спасење моје и слава моја; Бог је помоћ моја, и нада је моја у Богу. Блажен је онај који се не диви никаквим световним висинама, него има Бога за славу, који се хвали у Христу и може да каже са Апостолом: „Да се ​​не хвалим осим крстом“ Христовим (Гал. 6, 14). До данас се многи хвале својим телима: такви су они који су се вежбали у борби или уопште цветају свежином старости. Многи се хвале ратном храброшћу, сматрајући чак и убиство саплеменика врлином, јер су војна храброст и споменици које подижу команданти и градови сразмерни броју убистава. Једни су познати по изградњи градских зидина, други по изградњи водовода и изградњи великих зграда за вежбе рвања. Овај, трошећи своје богатство на борце са зверовима и дивећи се сујетном вапају гомиле, надима се хвалом и много размишља о себи, стављајући славу у своју срамоту и чак, на истакнутим местима у граду, исписавши свој грех на таблама, излаже га на видело. Други је познат по свом богатству, а други по томе што је снажан и непобедив вита или стручњак за светску мудрост. Морамо жалити за славом свих таквих људи, али угодити онима који славе Бога својом славом. Ако други високо цени чињеницу да служи под царем и да га он поштује великом чашћу, онда колико треба да се уважаваш да си слуга Великог Цара, који је од Њега позвао у блиско заједништво, и да си примио Духа обећања, да би, утиснут од Њега, постао син Божији. Научивши за себе корист искреног уздања у Бога, псалмопевац позива народ да се у томе надмеће с њим, говорећи: (9) „Уздајте се у Њега, сва војска народа, излијте срца своја пред Њим. Немогуће је да постанемо способни да примимо Божанску благодат, а да не избацимо из себе порочне страсти које су завладале нашим душама. Видео сам да лекари не дају лекове за исцељење, као и раније, кроз повраћање, чисте изнутра од те патогене материје коју су инконтинентни лошим понашањем накупили у себи. И не сипају смирну у суд који је напуњен неком смрдљивом течношћу, а да је не оперу. Дакле, оно што је претходно стављено мора да се излије, да би се оно што је поново улило могло садржати. (10) „Изван таштине синова човечанства“. Знао је пророк да се не придржавају сви његовог савета, не пристају сви да се надају у Бога, већ напротив, имају наду у сујетама живота. Зато каже: „Осим тога, синови човечанства су таштина, синови човечанства су лажи. Зашто сујета? Зато што су лажљиви. Шта посебно разоткрива њихову превару? "У мери јежа нема истине." О којим „стандардима“ пророк говори? Да ли свака особа стоји и виси? Да ли су сви они продавци вуне и меса, тргују златом или сребром, или се углавном баве само стварима које трговци обично продају по мери и тежини? Али има много занатлија свих врста којима нису потребне ваге за свој рад. Многи се баве навигацијом, многи су укључени у правосудна питања и владу. И они, истина, имају лажи, али обмана се не врши кроз вагу. Шта значи оно што је Посланик рекао? Чињеница да унутар сваког од нас постоји одређени стандард, који је створио наш Створитељ, уз помоћ којег можемо разазнати природу ствари. „Дао сам вам живот и смрт, добро и зло“ (5. Мојс. 30:15) – две ствари које су међусобно супротне природе. Одмерите их на свом судском месту, пажљиво измерите шта је за вас корисније, да ли да одаберете привремено задовољство и за њега добијете вечну смрт, или, бирајући патњу док се бавите врлином, да то употребите као средство за стицање вечног задовољства. Дакле, људи су лажљиви, јер је у њима покварено судиште душе. Пророк, сажаљевајући их, каже: „Тешко онима који говоре... тама је светлост, а тама је светлост“, који говоре „горко је слатко, а слатко је горко“ (уп. Ис. 5, 20). Преда мном је, каже псалмиста, само садашњост, а ко зна будућност? Лоше мерите када више волите лоше него добро, више цените сујетно него истинито, стављате привремено изнад вечног, бирате пролазно задовољство уместо бескрајне и непрекидне забаве. Стога, „лажите синове човечанства према мерилу неистине“. Лаже прво против себе, а потом и против својих комшија, јер су и сами лоши саветници у послу и служе као лош пример другима. Не можете рећи на Судњем дану: нисам знао добро; ви сте осуђени по сопственој ваги, довољној да раздвојите добро и зло. Телесна оптерећења препознајемо по нагибу стреле на ваги, а оно што је у животу достојно предности, одликује се слободном вољом душе, а псалмопојац је то назвао „мером“, јер се слобода подједнако може ослонити на једну или другу страну. (11) „Не уздајте се у неправду и не жудите за дивљењем. Изнад је рекао: „Уздајте се у Њега, читаво мноштво народа. Али видео је спорост у послушности и рекао: „Поред сујете синова човечанства. Сада поново забрањује ослањање на неистину. Ко богатство прикупљено неистином сматра довољним средством снаге и моћи, сличан је болеснику који у најтежој болести ставља своје здравље на чекање. „Не веруј у неистину“, спутава те у сваком подухвату. „И не жуди за дивљењем“, псалмиста подстиче да не будемо пожудни према стварима других. „Чак и ако богатство тече, не прибегавајте свом срцу.” Ако видите да је неко претерано богат, не сматрајте његов живот благословеним. Ако вам новац тече одасвуд и из непресушних извора, не дозволите да његово обиље стигне до вас. „Богатство и даље тече“... Чудите се овој изреци! Својство богатства је флуидно. Она тече брже од потока поред оних који га поседују и обично их мења један за другим. Као што се река, јурећи са висине, приближава онима који стоје на обали, али се изненада додирну и истог тренутка удаље, тако се благодети богатства врло брзо појављују и измичу, имајући обичај да се селе са једне на другу. Ово поље данас припада једном, сутра другом, а после неког времена новом власнику. Погледајте куће у граду; колико су имена већ понели од времена свог постојања, називајући се именом једног или другог власника! И злато, које непрестано тече из руку власника, прелази на другог, а од другог на трећег, радије можете задржати воду сабијену у реци него дуго задржати богатство. Због тога је лепо речено: „Чак и ако богатство тече, не обраћај се свом срцу. Не постаје зависник од тога својом душом, него користи од тога; не воли га претерано и не чуди му се као једном од благослова, него га користи у служби као оруђе. Затим псалмиста свему што је речено додаје изреку, не својим речима, већ онако како је чуо од Бога. Јер он каже: (12) „Једном речју чух Бога“. И нико не треба да се стиди, као да има нечег чудног у реченом, наиме да је Бог једном говорио, а Посланик то чуо два пута. Јер могуће је рећи један дан тако да оно што је једном речено садржи много. Један човек, упознавши се једном, разговарао је с њим о много чему, а ко је слушао његове говоре може рећи: једном ми је говорио, али ми је рекао много. Ово је исто значење онога што је сада речено. Једног дана сам имао манифестацију Бога, али су ми Бог говорио о две ствари. Посланик није рекао: „Бог је говорио о једном глаголу“, већ „ја сам чуо ова два“, у ком случају би се испоставило да је говор садржао контрадикцију. Дакле, шта су ова „двојица“ чула од стране Посланика? „Изван моћи Божије“, (13) „и Господа твога, милостива“. Чуо сам, каже Пророк, да је Бог јак на Суду и да је милостив. Дакле, „не уздајте се у неправду, не привезујте се“ за богатство, не бирајте таштину, не носите са собом покварено судиште душе. Знајући да је наш Господ јак, бојте се Његове снаге и не очајавајте због Његове човекољубља. Да не би починио неправду, добар је страх, а да се не би, једном завукавши у грех, не занемарио из безнађа, добра је нада у милост. Јер „сила Божија, и“ од Њега је „милост“. „Јер си свакога наградио по делима његовим.” Јер „мером којом се мерите, вама ће се одмерити“ (Лука 6:38). Јеси ли увредио брата? И очекујте себи равног. Да ли сте опљачкали ниже, тукли сиротињу, срамотили вас прекором, клеветали, лагали, упадали у туђу брачну постељу, прекршили заклетву, „преступили границе” отаца (уп. Приче 22, 28), положили руке на имање сирочади, увредили стварне удовице, увредили праве удовице? Очекујте одмазду за ово. Јер „свако ко сеје“ и „жњеће“ (уп. Гал.6,7). Међутим, чак и ако сте учинили нешто добро, очекујте много већу награду за то. Имајући на уму ову изреку током целог свог живота, моћи ћете да избегнете многе грехе у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Заузевши унапред овај свети мученички простор и пошто сте пола ноћи умилостивили мученике песмама Божијим мученицима, издржали сте до овог поднева, очекујући мој долазак. Дакле, вама који више волите мученичка почаст и службу Божију од спавања и одмора, ваша је награда готова. Али ако морам да се правдам што успоравам и што те остављам на дуже време, рећи ћу ти разлог за то. Искористио сам све време овог дана да организујем другу, ову једнаку, Цркву Божију, одвојену од вас приличном раздаљином. Дакле, пошто је Господ мени и њима дао службу да испуним, а љубав твоја не може се преварити, онда захвали са мном Добротвору, Који својом невидљивом снагом укрепљује ову видљиву слабост тела мога. Али да вас не бих узнемиравао, задржавајући вас на дуже време, укратко ћу говорити из псалма који сам вас затекао како певате, и колико могу, нахранивши душе ваше речју утехе, пустићу вас да се свако од вас стара о свом телу. Шта сте певали? Следеће: (1) „Волео сам што ће Господ чути глас моје молитве. Не можете рећи свима: „Волео сам“, већ само онима који су већ савршени, изашли из ропског страха и прихватили дух синовства. Речи „волео сам“ не додаје се кога је тачно волео, већ значи: Бога свега. Јер оно што је најпријатније у правом смислу јесте Бог, пошто је по дефиницији оно што је најпријатније оно што сви желе. А Бог је добар, први и најсавршенији од добра. Дакле, волео сам самога Бога и са радошћу прихватио патњу за Њега. Нека врста патње, пророк описује мало ниже: „смртне болести, невоље пакла, туга и болест“ - све му се то чинило достојним љубави према Богу и наде у оно што посматрају они који су патили због побожности. „Трпео сам не против своје воље, ни на силу ни под принудом“, каже Пророк, већ сам са неком врстом љубави и расположења подносио трудове, због чега могу рећи: „Тебе ради убијамо по цео дан“ (Пс. 43,23). И изгледа да је ово еквивалентно апостолској речи и речено је са истим расположењем са којим Апостол каже: „Ко ће нас раставити од љубави Божије; да ли је невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голота, или невоља, или мач“ (Рим. 8, 35)? Дакле, ја сам све ово „заволео“, знајући да трпим невоље ради побожности и да имам Господа свега за свог посматрача и хероја. „Јер ће Господ услишити глас молитве моје.” Исто тако, свако од нас може да испуни тешке ствари у заповестима када отвори свој живот свима, као пред аудијенцијом, пред Богом. (2) „Приклони ухо своје к мени“. Пророк је рекао „нагни“ не да би се створио неки чулни појам о Богу, као да Он има уши и нагиње их због тихог гласа, као што то чинимо ми, приближавајући твој слух онима који слабо говоре, да би изблиза разумели шта се говори. Напротив, рекао је „склони се“ да покаже сопствену слабост, односно да се снисходи из љубави према мени, лежећи на земљи, као човекољубиви лекар, приклонивши уво пацијенту, који од велике исцрпљености не може јасно да говори, изблиза препознаје потребе оболелог. Дакле, „приклони ухо своје к мени“. Божјем слуху није потребан глас за осећај. Бог зна да препозна оно што се тражи по његовим покретима. Или не чујеш да је Господ чуо Мојсија, који ништа не говори, а моли се Господу у својим неисказаним уздисањем, и рекао је Мојсију: „Што вапијеш к мени“ (Изл. 14,15)? Бог зна да чује крв праведну, која нема језик, ни глас који продире у ваздух. Јављање праведних дела пред Господом је велики глас. „И у своје дане зваћу се.” Ми, помоливши се један дан или један час, па и онда мало, тугујући над својим гресима, одбацили смо бригу, као да смо већ учинили нешто равно нашој грешности. Али свети Посланик изјављује да он доноси признање сразмерно читавом времену његовог живота. Јер он каже: „У све дане своје зваћу“. Затим, да не мислите да је он призвао Бога, јер је у овом животу био успешан и сва његова дела су била успешна, он описује величину несрећа у којима није заборавио име Божије. Јер он каже: (3) „Дошавши на мене са смртним болестима, стигле су ме невоље пакла. Реч болест у правом Посланиковом смислу значи обичан бол у трудноћи, када материца, притиснута бременом, подстиче ношени фетус да изађе, а потом плодови, савијени и напрегнути у трудноћи, са потресима мозга и стезањем вена, задају најакутније болове и тешке муке порођајима. Овај концепт болести пренео је на смртне болести које погађају живо биће приликом раздвајања душе и тела. Патио сам, каже, не нешто сасвим подношљиво, али сам доживео и најсмртоносније болести и доведен у опасност да сиђем у пакао. Да ли је ово сам издржао, чиме се хвали, или је често подносио исто, али нехотице, док оно што је изнуђено не заслужује похвале? Али погледајте великодушност подвижника. Када су ме, каже, „смртне болести обузеле“ и „невоље паклене нашле ме“, онда не само да нисам пао под теретом ових искушења, него сам се чак и својевољно изложио много бројнијим искушењима, као да сам добровољно измислио тугу и болест за себе, а не против моје воље они су ме задесили. Горе је рекао: „Пронашле су ме невоље пакла“, а овде: „Нашле су ме туга и болест. Пошто сам се у невољама нашао неумољив и поред свих опсесија кушача, онда сам, да бих показао обиље љубави према Богу, тугу додао и болест уз болест, не у нади да ћу се својим снагама одупрети жалоснима, него зато што сам призвао име Господње. Слично овоме је рекао и Апостол: „У свему томе побеђујемо јер их волимо“ (Рим. 8:37). Победник је онај ко немилосрдно подноси оно што се дешава из нужде; Победник је онај ко се спонтано разболи као доказ стрпљења. Ко је пао у неки смртни грех, мора да каже: „Смртне болести су ме победиле“, јер је речено: свако ко „почини грех ђавољи“ рођен је „да једе“ (1. Јованова 3:8). Кад сам чинио грех, каже Давид, и када ме је смрт носила у својој утроби, тада су ме савладале невоље пакла. Како сам се излечио? Зато што сам „задобио тугу и болест“ покајања; измислио себи муку покајања, сразмерну тежини греха, и тако се усудио да призове име Господње. Шта сам рекао? (4) „Господе, избави душу моју“, заточен сам. Дај ми откуп за мене, „и искупи душу моју“. „Господ је милостив и праведан“. Свето писмо свуда повезује истину са Божјим милосрђем, учећи нас да Божија милост није без суда, а да суд није без милости. Бог, милостив, са расуђивањем и мером показује милост достојнима, а судећи, са милосрђем за наше слабости, врши суд, кажњавајући нас више из човекољубља, него због награђивања једнаких за једнаке. „И Бог наш помилује. Милосрђе је бол за потлачене изнад мере њихове кривице, коју осећају самилосни. Смилујемо се онима који су из великог богатства пали у крајње сиромаштво, који су од јаког физичког здравља прешли до крајње исцрпљености, који су се раније наслађивали лепотом и свежином свог тела, а затим бивају оштећени унакаженим болестима. Пошто смо некада били славни у рајском стању, а због пада смо постали неславни и понижени, онда се „помилује Бог наш“, видећи какви смо били и шта смо постали. Стога је призвао Адама гласом милосрђа, говорећи: „Адаме, где си“ (Пост. 3,9)? Јер Свезнајући није захтевао информације, већ је желео да Адам размисли о томе шта је био и шта је постао. „Где си“, односно каквом си паду, на таквој висини? (5) „Бог благословио мале: понизи се и спаси се.“ Било да ово разумемо у природном смислу, људска природа не би могла постојати да сама деца и одојчад нису били заштићени од Господа. Јер како би се оне, ношене у мајчиној утроби, храниле или кретале, проводећи живот у тако скученој просторији, којој није лако руковати, чак ни на мрачном и влажном месту, не могу да дишу или живе људским животом, него као рибе које пливају у влази, ако их Божија заштита није подржавала? Како би онда могли да наставе живот, макар и кратко, након што су отишли ​​на место које је било за њих необично, и расхлађено ваздухом после топлоте која је била у мајчиној утроби, да их Бог није спасао? Дакле, „Бог благослови малу децу: понизи се и спаси ме“. Или можете разумети ове речи овако: пошто сам се окренуо и постао као беба, прихватио Царство небеско као дете, и благошћу довео себе до детињског смирења, онда „Бог благослови малене“, чим се „понизи, спаси ме“. (6) „Обрати душу моју у покој свој, јер ти је Господ учинио добро. Добри подвижник нуди себи реч утехе, говорећи попут Павла: „Добром борбом подвизох се, живот свој доврших, веру сачувах, иначе ћу бити сачуван венац правде“ (2 Тим. 4,7-8). Пророк каже исто за себе: пошто си већ прошао довољан ток овог живота, онда се „окрени“ коначно „на починак, јер ти је Господ учинио добро“. Јер оне који су се законито трудили у овом животу чека вечни починак – мир који се не награђује по заслугама дела, него по благодати веома обдареног Бога, дарованог онима који се уздају у Њега. Затим, чак и не говорећи о тамошњим благодатима, већ објављујући како се ослободио световних брига, захваљује на томе Ослободитељу душа, који га је избавио из разноврсног и тешког ропства страсти. Како је то могуће? (7) „Јер је душа моја одузета од смрти, моје очи од суза и мој нос од пузања. Кроз поређење са садашњим стањем, осликава будући мир. Овде је, каже, „узео на мене смртне болести“, и тамо (Бог) „отео душу моју од смрти“; овде очи лију сузе од туге, али више нема суза које би помрачиле очи оних који се радују лепоти славе Божије, јер „је Господ Бог узео сваку сузу са сваког лица“ (Ис. 25,8); овде постоје многе опасности од пузања, због чега је Павле рекао: „Стајте и пазите да не паднете“ (1. Кор. 10, 12), али тамо ноге стоје чврсто, живот је непроменљив, нема опасности да будете увучени у грех, јер нема телесне побуне, нити доприноса жене греху. У васкрсењу нема ни мушког ни женског, али постоји нека врста јединственог и једнообразног живота за оне који угађају свом Учитељу и за оне који живе у земљи живих. Сам овај свет је смртан и служи као стан за умируће. Пошто је састав видљивих ствари сложен, а све сложено обично се уништава, онда ми који живимо у свету, као делови света, нужно учествујемо у природи целине. Дакле, ми људи умиремо много пута и пре него што смрт одвоји душу од тела. И не дозволите да вам оно што је речено изгледа чудно; напротив, удубите се у саму стварност. Током три недеље година, човек обично доживи три промене и перипетије у годинама и начину живота, а на крају сваке недеље посебна граница обухвата прошлост и јасно указује на промену. У првој недељи детињство се завршава губитком зуба; старост омладине способне за учење наставља се до адолесценције; Младић, навршивши двадесет и прву годину, чим му образи почну да се прекривају првим пухом, неприметно нестаје, претварајући се из младића у мужа. Дакле, када видите мужа код кога је постепено одрастање током година престало, разум се већ успоставио и нема ни трага младости, зар онда не закључујете да је прошлост умрла у њему? И опет, старац, променивши се и по изгледу и по свом духовном расположењу, јасно постаје другачији од онога што је био пре. Стога је људски живот обично испуњен многим смртима, не само током преласка из једног века у друго, већ и током духовних падова у грех. А где нема физичке или душевне промене, јер се ни ум не вара, ни расположење не мења, и никакве околности не ремете постојаност и спокој мисли, тамо је земља истински живих, увек себи сличних. У њему Посланик обећава да ће посебно угодити Богу свих, јер га ништа спољашње неће спречити да испуни своју намеру да истински и једнако поштено служи анђелима. Речено је: „За оне који се боре, чак и ако“ остане у телу, „ако се удаљи“ од тела, „мило би“ (уп.: 2. Кор. 5, 9). Ово је земља живих: у њој нема ноћи, нема сна - слика смрти, нема хране, нема пића - ова појачања наше слабости, нема болести, нема патње, нема лекова, нема суда, нема трговине, нема уметности, нема новца - овај почетак зала, изговор за рат, корен непријатељства. Ово је земља живих, који не умиру у греху, него живе правим животом у Христу Исусу, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Беседа о Псалму 115 71 Вера, а не доказ 1. (1–2) Веровао сам, и говорио сам, и веома сам се понизио. Али у мом лудилу, сваки човек је умро у лажи. Вера, како треба да се разуме о Божијим речима, је [управо] вера, а не доказ. Вера привлачи душу, поред било каквих логичких метода [доказивања], на [унутрашњи] пристанак [за обожавање Бога]; вера се не рађа логичким доказима 72 [закључцима], већ деловањем Духа. У име Господа Исуса Христа из Назарета устани и ходи (Дела 3:6). И овај глас је такође праћен делом [учињеним] кроз Духа. Они који су видели ово чудо рођени су са неопходним прихватањем вере у Божанство Јединородног. И шта би друго [могло бити више] убедљивије за [унутрашњи] договор [вере]? Заплети спољашњег сјаја, доследни [логични] закључци који аутоматски воде [до овог споразума], или такво чудо, јасно видљиво и превазилазећи људску снагу? 73 Али то сада није у част, и они не верују у дела Духа, о којима говори реч Божија, него у веште доказе засноване на световној мудрости, а не у откривењу Духа у сили и доказу, које је дошло преко оних који су у простоти срца невино веровали у Бога и постали спасење многих [за спасење]. Али такође треба да верујем достојно да сада говорим пет речи својим умом овој великој Цркви Божијој (1. Кор. 14:19). И нека се нико не смеје [нашем] говору, да без [икакве] истраге охрабрујемо наше слушаоце да верују у оно што говоримо. Јер императив је да у свакој науци њени почеци не буду предмет истраживања за студенте, јер је за оне који се и даље свађају о томе шта лежи на почетку немогуће проћи [одређеним] путем и како би до краја [посебног предмета]. Ово такође треба да научите из спољних наука. Јер ако се не слажете са првим принципима геометрије, онда је немогуће довршити следеће. А онај ко се у аритметици супротставља првобитним принципима и елементарним [појмовима] лишава себе пута ка ономе што из њих даље следи. Исто тако, почеци медицинске уметности су недоказиви. И уопште, у којој год делатности идемо [јасним] путем и у циљу до циља, [видећемо да] је немогуће изнети прве одредбе у доказима, већ је неопходно да се прва начела рационалне уметности као последице хипотеза прихвате без истраживања, али да се посматра [већ] шта из њих следи [даље]. Исто тако, сакрамент богословља тражи унутрашњи договор од неистраживачке вере. Јер потребно је да [који долази Богу] верује да Он постоји (Јевр. 11,6), како каже [апостол], а не да се расправља о томе шта је Он [у Себи]. И уопште, ако је вера суштина онога чему се надамо и сигурност ствари које се не виде (Јевр. 11,1), онда не волите да се свађате да бисте видели остале велике ствари које су одложене [за будући живот], и немојте је доводити у питање јер још нисте били у стању да својим знањем схватите оно у шта сте веровали. 2. Али ово [рекох] говори о вери ради оних који се боре због речи и негују наду у празним говорима. Чини ми се да и овај псалам садржи мисао која се доследно развија. Јер тамо каже: Угодићу Господу у земљи живих (Пс. 115,9). Пошто се не ради о видљивој земљи, као што је јасно и разумљиво, разлог овде треба тражити у разликовању имплицитног, говорећи „Ја верујем да постоји земља живих“, због чега је рекао: Угодићу Господу у њој. Уопште, душа која ће говорити без вере узалуд ће брбљати а да ништа не унесе у реч. Дакле, почетак речи разума је вера, чврсто утемељена у срцу говорника. Затим [пророк Давид сведочи] како је могуће да постигнемо даље савршенство у вери, говорећи: Веома сам се понизио. Јер ко није понизио своје мисли и, подражавајући Апостола, каже: браћо, ја не сматрам да сам достигао (Еф. 3, 13), него, гајећи мисли о разумевању суштине Божије, трудећи се својом мишљу да одмери непојмљиво, и мислећи да је Бог онолико колико је у својим мислима својим и који му је допуштао да мисли, и који му је допуштао да мисли, сопствени ум мером ствари, не расуђујући да је вероватније малом чашом измерити читаво море него људским умом схватити неизрециву величину Божију, он се непромишљено надима од гордости и узноси се сујетом свог ума и не може да каже: Веру имам, и исте речи, јер не може да прихвати следеће: са уверењем и понизним самим собом веома сам се понизио. речи, већ моћ која настаје из вере без стицања. Тада [пророк] понижава не само себе, него и целокупну заједничку природу човечанства. Умро сам у лудилу, каже, сваки човек је лаж. Дакле, онај који тражи ослонац не у вери, већ сам почиње да поучава о Богу и усуђује се да схвати истину [само] људском снагом, лажов је и пада много даље од истине. 3. Овај говор је, како каже, избезумио. Шта је лудило? То јест, испитујући људску природу и испитујући да ли игде има истине међу људима, а не налазећи је нигде без помоћи Божије, и задивљен овом неочекиваном околношћу, [Давид] узвикује: сваки човек је лаж. Или баш у оном лудилу с којим се претварао да је пред Ахишем, претварајући се да је епилепсија и лудило (1. Самуилова 21,10), након што је схватио да треба да говори о себи, и приказао нешто што се заправо није догодило да би избегао опасност од непријатеља, а затим је рекао да је сваки човек лаж, а ако не и из слободне руке, онда ће други прибегавати слободи. комшије, али у сваком случају из разлога [опасности која му је претила]. Јер, супротно разуму, пророк није напао самог себе, како су га неки софисти оптуживали, да би га осудио, већ су, напротив, сами потпали под оптужбу да су говорили против пророка. Јер ако је сваки човек лажов, и [пошто] је и Давид човек, онда је јасно да је и он лажов, а ако је лажов, онда му не верујте да је оно што изгледа. Али ако [претпоставимо] да ова реч није истинита и није сваки човек лажов, онда препустимо Давиду кривицу за његове лажи. Ако не лаже, онда ћемо му веровати на начин на који нам се он сам појављује, али поверовавши, поново се уводимо у потребу да не верујемо. Дакле, ако Давид говори истину, онда ослобађа свој говор [од сумње], пошто је и он човек и не лаже. Ако лаже, онда му, наравно, не треба веровати, јер ко ће веровати некоме ко лаже? Дакле, када је једном изјавио да је сваки човек лажов, онда нека и Давид буде лажов да би му веровао на реч, или ако говори истину, онда уклони порицање. Али ово је за оне који се играју [силогизмима] и за оне који се поносно наслађују вербалним изразима у присуству бесконачних ствари, али истина није оваква. Јер [овде] говоримо о оним људима који су још поседнути људским страстима; онај који је већ постао изнад телесних страсти и кроз савршенство ума је ушао у анђелску диспензацију, када говори о ономе што је својствено [обичним] људима, он се очигледно искључује из реда осталих. Јер не лаже онај који је рекао: Азре је Бог по природи и синови Свевишњег. Ви, као људи, умирете (Пс. 82:6-7). [Речи] Бози се природно односи на кога другог ако не на Давида? Јер ако је син Свевишњег онај који се врлином приближио Богу, онда [такав човек] више не умире као човек, него живи, имајући Бога у себи. 4. Рекох у свом помаму: сваки човек је лаж. Нека слушају они који су се страстима помешали са телом, али су ум свој уздигли ка надсветском и убили своје мисли, и уздизање срца њихова постаде више од Бога, а то је заједнички циљ свих који се боре против побожности. (3) Шта ћу узвратити Господу за све који су ми узвратили? (4) Примићу чашу спасења. Уразумивши се од свести о [безбројном] мноштву дарова Божијих, [као:] да нас је из непостојања извео у постојање, да нас је, створивши од земље, удостојио разума, у коме можемо носити лик небеског (1. Кор. 15, 49); затим, да је, старајући се за Икономију [Спасење] целог људског рода, Господ Себе дао као откуп за све нас, [али и он] пита и тражи у свима који су Његови, да ли ће наћи нешто достојно овог дара Господњег. Шта да дам Господу? Ни жртву, ни законску службу [старозаветног] богослужења, него свој живот, и зато он каже: Примићу чашу спасења – то јест страдање у борби за побожност, у одупирању греху чак до смрти, мислим да је ово чаша. О томе је сам Спаситељ поучавао у Јеванђељу: Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова (Мт. 26,39). И рече својим ученицима: Можете ли пити чашу коју ћу ја пити? (Матеј 20:22), мислећи на смрт коју је Он прихватио за спасење света. Зато каже: Примићу чашу спасења, то јест говорећи: „Жедан долазим да довршим сведочанство своје, да смирим душу и тело своју, примајући муке не ради насладе, него у борби за побожност. „Приносим себе, каже, на жртву и принос Господу, пошто све сматрам мањим од достојанства Онога који ми је учинио добро. И спреман сам да дам ове прогласе од сведока целом народу. (5) Принећу своје молитве [Господу] пред целим народом Његовим. И онда охрабрење онима који слушају да се не боје смрти Господа: част је Његова (са6). [Овим се чини да] каже: „Ви сте учесници дивног такмичења, немојте се плашити пред смрћу, јер ово није пропадање, већ почетак живота, не потпуни нестанак, већ прелазак у славу. Код људи који воле богатство постао је обичај да се неко камење које светлуца разнобојним сјајем назива „поштеним“ (драгоценим). И заиста је частна пред Господом смрт светих Његових. Ако се душа која је водила чист живот, ослобођена телесних нечистоћа, без мрље и бора, прослављена у борби за побожност и задобивши венац правде, искричава лепотом многих врлина, појави се пред Господом и Судијом свих, покаже се још блиставијом сјајем благодати, како онда такав пред Господом не може бити част? Зато, немојмо оплакивати одлазак часних људи из овога света, него [доживимо ово] као рођење и прелазак у други живот. Јер улазак у овај свет нам је одређен потребом природе кроз срамоту нечистоће и смрада кроз телесно рођење. Излаз и прелазак одавде је поштен и светао, али не за свакога, већ за оне који су живели побожно и праведно у овом животу. Смрт је поштена, али рођење људи није праведно. Сеје се у понижењу, устаје у слави, сеје се у распадљивости, устаје у нетрулежности (1. Кор. 15:43, 42). Дакле, упореди смрт са рођењем и престани да оплакујеш оне који су се променили из срамоте [у славу]. Дакле, нису умрли као Јевреји, поставши одвратна стрвина, јер је за Христа часна смрт судбина Његових светих. Зато је [речено] свештеницима и назарејима: дотакните се стрвине њене, бићете нечисти до вечери, и нека оперете своју одећу (Лев. 11:39, 40). Дакле, онај ко се дотакне костију мученика прима и неко причешће освећења по тој благодати која обитава у телу [светитеља]. Дакле, часна је пред Господом смрт светих Његових. Зато, не дај предност најчаснијем од непоштеног, и не буди саучесник у злу, дајући предност трулежном животу него нетрулежном и благословеном стању. Не подлежите страстима срамоте, на које падају многи љубитељи наслада, које пале и заробљавају и благодати живота и величину душе, вукући је у службу плоти. Јер где је ропство, тамо је и срамота. Дакле, човек мора избегавати живот повезан са срамотом. 5. Не могу учинити ништа веће, каже он, него да се предам Господу. Јер (7) ја сам твој слуга и твоје власништво, пошто је уопште све створено роб Творцу своме, и роб не само по вољи, него и по природи. Јер још у детињству, док је син слуге Твога још био дете, непријатељ ме је преварио и заробио, отео из ропства Твога и учинио ме робом греха. Али ја ћу се окренути и прибегавати првобитном Учитељу и признати [поново] првобитно ропство (тј. служење Богу). Покидао си моје везе. Пошто си ме [Ти Христе] избавио из окова сишавши у пакао, и избавивши ме, ослободио човечанство од смрти, свезано и у неизбежним тамницама [пакла], зато Ти не приносим на жртву ни артиодактиле четвороношце који жваћу клинку, ни чисте птице, ни колаче, или колаче, или колаче који се кувају у уљу, или све ово приносе у уљу. од земље ка Господу), али имам посебно својство и производ сопственог срца, из којег ћу приносити хвалу и хвалу, из својих мисли, као са каквог олтара. (8) Принећу Ти жртву хвале, која је дража Теби, Богу неприступачном и савршеном, него безбројних паљеница. [Теби], који не тражи телесне жртве, којима богатији обилују, него исповедање [долази] из унутрашњег расположења и из истинољубивог срца, које је подједнако доступно свима који желе. (9) Принећу своје молитве [Господу] пред свим Његовим народом. Приносећи Ти жртву хвале, не као онај који се стиди, тајно и на скривеном месту, избегавајући погрде злих, принећу Ти жртву, него ћу Ти принети извесну жртву од целог народа, чинећи цео народ учесницима [овог] богослужења. Биће нам дато место за жртву у средини, и још познатије од Јерусалима. Чујте, ви који напуштате Цркву и бежите у обичне куће, жалосни делићи Чесног Тела [Цркве], да се узнесу молитве усред Јерусалима, односно Цркве Божије. Јер не као у древном богослужењу, када је свако себи направио олтар [где је хтео], него на једном и очигледном месту за свакога ко жели да принесе жртву. Али ти сазидаш олтар наспрам олтара отаца својих и палиш на њему чудан огањ (Лев. 10, 1), не опомињући се древним примером људи покварених ума, и оскврњујући се заједно с њима. Бежите од угледања на такве, народе Божији, и не одвајајте се од дела оних који се спасавају, настављајући у вери, усавршавајући се у заповестима Господњим, којима је слава и власт у векове векова. Амин. Послушајте шта Давид каже у псалму: (1) Гле, шта је добро или шта је добро, али зашто да браћа живе заједно? Јер он се радовао не само успесима својих ближњих, него се радовао и бољитку других. Као што и сам псалмопојац на другом месту изражава забринутост за оне који журе на богослужење: Обрадовасмо се због оних који ми рекоше: Хајдемо у Дом Господњи. Наше ноге стоје у дворима твојим, Јерусалиме (Пс. 122,1-2). [Зато] видећи братски састанак сви заједно и уживајући у братском расположењу, повика, говорећи: гле шта је добро или шта је добро, али како да браћа живе заједно? Разлог који, по заповести Божијој, сабира браћу на споразум и води јединству, има у себи неодољиво добро, и ништа [друго] пријатно не може одвојити од овог добра. Сваком од нас који дође и окуси љубав према ближњем долази на велику срдачну радост. Стога, даље он каже узастопно: гле, шта је добро, или шта је добро, али треба ли браћа да живе заједно? (2) Као мелем на глави која је пала на свадбу, свадбу Аронову. Јасно је да нам душе светих преносе бестелесну и духовну помоћ благодати, која се са неба излива од Спаситеља на Цркву. (3) Као Аермонска роса која силази на планине Сионске. Јер као што киша која пада на гору Ермон даје јој много сјаја, тако и разумљива киша која пада невидљиво на сионске планине окупља браћу одасвуд заједно, дајући њиховим душама сразмерну корист. Јер о таквој Божанској киши, која је уподобљена енергијама Духа Светога, пише пророк Исаија: Јер им је роса која долази од Тебе (Ис. 26,19). Дакле, као роса Аермонска која силази на планине Сионске, као заповест Господња, благослов и живот довека. [Да] је Господ често објављивао и Мојсије је говорио: Господ Бог твој чуваће завет и милост твој, као што су се заклели оцем твојим, и волеће те, и благословиће те, и умножиће те, и благословиће плод утробе твоје и плод земље твоје (5. Мојс. 7, 12-13). И додаје, говорећи: трбухом до века. Дакле, шта је добро или добро, нека браћа живе заједно као што вам је најављено: један Господ, једна вера, једно крштење, један Бог и Отац свих, који је изнад свих, и кроз све, и у свима нама (Еф. 4, 5-6). Гле, шта год је добро, или шта год је добро, али браћа морају да живе заједно не само у физичком, него и у светом и духовном. Јер [Господ] каже: Дом ће се мој дом молитве звати (Мт. 21,13). Али ми, просветљени [Духом], награђени смо овим [врлим] миром. Јер нас је све Христос Спаситељ наш помазао правдом својом, кроз кога и са којим Оцу и Светоме Духу слава и сјај у векове векова. Амин. Видети Пост 23:16; Дела апостолска 7:16. Јеврејима 12:22–23. Синодални превод: А ти си дошао на гору Сион и у град Бога живога, у Јерусалим небески и десет хиљада анђела, у победнички сабор и цркву првенца, написану на небесима. Псалам 41:5. Текст је цитиран из Септуагинте. Јован 17:24. Синодални превод: Оче! Они које си Ми дао, желим да буду са Мном где сам ја. Ис 40:13. Синодални превод: Ко је разумео дух Господњи? Ис 33:14. Текст Септуагинте. Синодални превод: Ко од нас може да живи у ватри која прождире? Тамо. Текст Септуагинте. Пнз 16:20. Синодални превод: Истину, тражите истину. На грчком, појмови „истина, праведност, правда“ су изражени једном општом речју дикаиосънх. – Пер. Пс 14:2,3. Синодални превод: ...говори истину у свом срцу; који не клевеће језиком својим. Ис 53:9. Синодални превод: И не беше лажи у устима Његовим. Пс 11:4. Синодални превод: Господ ће уништити све ласкаве усне. Пс 14:3. Синодални превод: Не шкоди онима који су искрени. Пс 14:3. Синодални превод: И не прихвата укор на ближњег. Пс 14:4. Синодални превод: Онај у чијим очима је изопћеник презрен. Пс 127:1. Синодални превод: Блажен је сваки који се боји Господа. Пс 14:4. Синодални превод: Куне се, чак и злу, и не мења се. Видите Матеј 5:28: Свако ко гледа жену са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу. 1 Кор 15:31. Синодални превод: Ово сведочим својом похвалом. Приче 19:17. Синодални превод: Ко чини добро сиромасима, позајмљује Господу. Према словенском преводу: „у овом телу“. Према словенском преводу: „твоје тело“. Према руском преводу: „свирали смо на лулу. Превод „Разговора о тридесет седмом псалму” и белешке за ово издање урадио је П.К. Dobrotsvetov. – Ед. У синодалном преводу: Јер су у мени стреле Сведржитеља; њихов отров пије мој дух - не сасвим тачно; могућа је и опција превода: „...моја крв пије њихов бес.“ – Ед. У једном од рукописа „витално” (βιωτικων). – Ед. Односно, према једној од сачуваних верзија превода Старог завета на грчки. – Ед. Translation: reluctantly. – Ед. Са грчког: „о онима који желе да се промене“. See: 1 Sam. 25, 3. Према словенском преводу: „човек је зверолик. Τὸ πρόβλημα – question, task. So in the original. – /Ed./ Εξιλασμ – propitiatory sacrifice. У тексту Седамдесеторице и Светог Василија: ανους, слично речи ανοητος (бесмислено). У Седамдесетој и у словенском преводу стоји: „положаји су суштина“. У Седамдесетој и у словенском преводу: „ући ће“. In Slavic translation: “our own”. Превод „Беседе о псалмима сто петнаести и сто тридесет други” и белешке за ово издање направио је П. К. Добротсветов. Ед. Лит.: геометријска нужност. Ед. Сре: Свети Атанасије Велики. Житије светог Антонија, 74. – ур. Можда ће вас занимати: