Convorbiri despre Psalmi

Din 18 convorbiri ale Sfântului Vasile cel Mare, dedicate tâlcuirii psalmilor, 13 sunt recunoscute ca autentice: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Este în general acceptat de Sf. 14 conversațiile scrise de Sf. 14. Vasile înainte de a lua episcopia (370), iar restul – până în 372. Scopul convorbirilor despre psalmi este edificarea morală. La începutul discuției despre Psalmul 1, Sfântul Vasile caracterizează în mod clar sensul spiritual al Psaltirii și locul lui între alte cărți ale Vechiului Testament: „Profeții învață un lucru, scriitorii obișnuiți învață pe altul; într-una învață Legea, iar în cealaltă este oferită sub forma unei îndemnuri; Cartea psalmilor aduce în ea însăși toate cărțile despre care este utilă profețiile în viitor. la memorie, dă legi pentru viață, oferă reguli pentru activitate. Pe scurt, este un tezaur comun de învățături bune și caută cu atenție ceea ce este benefic pentru toată lumea forme și, în același timp, produce într-o persoană un fel de plăcere și plăcere liniștită, care face mintea castă.” Definiția Sfântului Vasile din această carte din Vechiul Testament rămâne clasică în întreaga istorie a scrierii patristice. Principalul lucru în eseul luat în considerare este concentrarea sa completă asupra problemelor vieții spirituale și morale a unui creștin. Aici, în special, se întâlnește doctrina „două căi” (în „Convorbirea despre prima parte a Psalmului I”), ea arată legătura profundă a teologiei morale a Sfântului Vasile cu tradiția bisericească străveche. În lucrarea luată în considerare există și lauda sărăciei („Convorbirea la sfârșitul psalmului al XIV-lea”), caracteristică mai ales monahismului antic. Omilia de la Psalmul 59 este de natură autobiografică. Principalele subiecte ale conversațiilor despre psalmi: despre cunoașterea lui Dumnezeu, despre om, despre îngeri, despre relația dintre credință și cunoaștere, escatologie, antropologie, doctrina virtuților, probleme ale moralității creștine, despre răbdare, probleme ale dreptății sociale. Conversațiile sunt caracterizate de o metodă alegorică de interpretare și de un ton instructiv special al adresei autorului către ascultători. Discurs despre prima parte a Psalmului I „Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu și este de folos” (2 Tim. 3:16), de aceea a fost scrisă de Duhul Sfânt, pentru ca în ea, ca într-un medic obișnuit al sufletelor, noi toți, oamenii, să găsim un leac – fiecare pentru propria sa boală. Căci se spune: „vindecarea va satisface păcatele mari” (Ecl. 10:4). Dar Profeții învață altfel, scriitorii vieții de zi cu zi învață altfel; într-una legea instruiește, iar în cealaltă - ceea ce se propune sub formă de avertisment; Cartea psalmilor conține în sine ceea ce este de folos din toate cărțile. Ea profetizează despre viitor, aduce în memorie evenimente, dă legi pentru viață, oferă reguli pentru activitate. Pe scurt, ea este vistieria generală a învățăturilor bune și caută cu atenție ceea ce este benefic pentru toată lumea. Ea vindecă rănile vechi ale sufletului și dă vindecare rapidă celor răniți de curând și restaurează cele dureroase și sprijină pe cei nevătămați; în general, pe cât posibil, distruge pasiunile care domină sufletele în viața omului sub diferite forme. Și, în același timp, produce unei persoane un fel de plăcere și plăcere liniștită, care face mintea castă. Duhul Sfânt știa că este greu să conduci neamul omenesc spre virtute și că, din cauza înclinației noastre către plăcere, nu ne pasă de calea cea dreaptă. Deci ce face El? Plăcerea cântării dulci este amestecată cu învățăturile, astfel încât, împreună cu ceea ce este dulce și eufonic pentru ureche, primim fără să vedem ceea ce este util în cuvânt. La fel, doctorii înțelepți, când dau medicamente amare celor care au o aversiune față de el să bea, îmbracă deseori cupa cu miere. Tocmai din acest motiv au fost inventate pentru noi aceste imnuri armonioase de psalmi, astfel încât copiii bătrâni, sau cei care nu s-au maturizat deloc în morală, se pare că doar le cântă, dar în realitate le învață sufletul. Aproape niciunul dintre oamenii obișnuiți, mai ales cei nepăsători, va pleca de aici, ținând confortabil în minte porunca apostolică și profetică, iar versetele din psalmi sunt cântate în case și proclamate în piețe. Iar dacă cineva, ca un animal, se înfurie de mânie, de îndată ce urechea îi este încântată de psalm, va pleca, îmblânzind îndată ferocitatea sufletului din sinea lui cu cântări dulce. Psalmul este tăcerea sufletelor, distribuitorul păcii; calmeaza gandurile rebele si agitate; ameliorează iritabilitatea sufletului și disciplinează necumpătarea. Psalmul este un mijlocitor al prieteniei, al unității între oameni îndepărtați, al împăcării celor aflați în război. Căci cine îl mai poate considera dușman pe cel cu care a ridicat un glas către Dumnezeu? Prin urmare, psalmodia ne oferă unul dintre cele mai mari beneficii - iubirea - prin inventarea cântului corporativ în loc de un nod pentru unitate și aducerea oamenilor într-o singură față consonantă. Psalmul este un refugiu împotriva demonilor, intrarea sub ocrotirea Îngerilor, o armă în asigurarea de noapte, liniștea din munca de zi, siguranța bebelușilor, decorarea în vârstă de înflorire, confortul bătrânilor, cea mai decentă decorație pentru soții. Psalmul locuiește în pustii, face piețele sănătoase. Pentru nou-veniți acestea sunt începuturile învățării, pentru cei care au succes - o creștere a cunoștințelor, pentru cei care sunt perfecți - confirmarea; aceasta este vocea Bisericii. El face sărbătorile strălucitoare, el produce „tristețe ca Dumnezeu” (2 Cor. 7:10). Căci psalmul chiar atrage lacrimi dintr-o inimă de piatră. Psalmul este ocupația îngerilor, conviețuirea cerească, tămâia spirituală. Aceasta este o invenție înțeleaptă a Învățătorului, care ne-a aranjat să cântăm și să învățăm lucruri utile împreună. Din această cauză, lecțiile sunt mai bine imprimate sufletelor. Căci ceea ce se învață prin constrângere nu rămâne mult timp în noi, dar ceea ce este acceptat cu plăcere și plăcere prinde rădăcini mai ferm în sufletele noastre. Ce nu poți învăța din psalmi? Nu înveți de aici măreția curajului, severitatea dreptății, cinstea castității, desăvârșirea prudenței, forma pocăinței, măsura răbdării și orice fel de binecuvântare pe care nu le poți numi? Aici există teologia desăvârșită, prezicerea venirii lui Hristos în trup, amenințarea judecății, speranța învierii, frica de pedeapsă, făgăduințele slavei, descoperirea Sacramentelor. Totul, parcă într-o vistierie mare și generală, este adunat în cartea psalmilor, pe care, dintre multe instrumente muzicale, Profetul a adaptat-o ​​în așa-zisul psaltire, dându-le, după cum mi se pare, să înțeleagă că vocile din ea sunt rostite prin har, date de sus - de la Duhul, pentru că în acesta dintre instrumentele muzicale se află izvorul sunetului de mai sus. În citara și timpane, arama sună dedesubt sub arc, iar psaltirea are în vârf o sursă de moduri armonice, pentru ca și noi să avem grijă să-l căutăm pe Cel Ceresc și să nu ne lăsăm purtați de plăcerea cântării în patimile trupești. Mai mult, cuvântul profetic, după cum cred, este profund și înțelept, prin însuși designul acestui instrument ne-a arătat că oamenii cu un suflet frumos și bine dispus se pot înălța confortabil la Cel Ceresc. După aceasta, să luăm în considerare începutul psalmilor. (1) „Ferice de omul care nu umblă după sfatul celor răi.” Constructorii de case, atunci când ridică clădiri uriașe în înălțime, pun și fundațiile proporțional cu înălțimea. Și constructorii de nave, care pregătesc nava pentru ridicarea încărcăturilor mari, întăresc partea subacvatică, ținând cont de greutatea mărfurilor încărcate. Iar la nașterea animalelor, inima, care se formează în mod natural în primul rând, primește de la natură o structură potrivită viitorului animal, motiv pentru care țesutul corporal se formează în jurul inimii proporțional cu propriile sale principii, și de aici diferențele de mărime ale animalelor. Dar ce înseamnă temelia într-o casă, partea subacvatică dintr-o corabie și inima în trupul unui animal, mi se pare că această scurtă prefață are aceeași forță în raport cu întreaga compoziție a psalmilor. Întrucât psalmistul, cu continuarea cuvântului, intenționează să îndemne multe lucruri grele și pline de nenumărate fapte și eforturi, el arată mai întâi asceților evlavie un sfârșit binecuvântat, pentru ca noi, în nădejdea binecuvântărilor pregătite pentru noi, să înduram cu bucurie durerile acestei vieți. La fel, pentru călătorii care merg pe un drum accidentat și impracticabil, munca lor este ușoară de adăpostul confortabil pe care îl așteaptă, iar dorința de a achiziționa mărfuri îi face pe negustori să plece cu curaj pe mare, iar pentru fermieri speranța fertilității le face munca de neobservat. De aceea, Mentorul general în viață, Marele Învățător, Duhul Adevărului, cu înțelepciune și pricepere a oferit recompense dinainte, pentru ca noi, întinzându-ne privirea dincolo de acele lucrări care sunt la îndemână, să ne grăbim cu gândul de a ne bucura de binecuvântări veșnice. „Ferice de omul care nu umblă după sfatul celor răi.” Deci, există un adevărat bine, care în sensul său propriu și originar ar trebui să fie numit binecuvântat; iar acesta este Dumnezeu. De ce spune Pavel, intenționând să-L pomenească pe Hristos: „După Evanghelia slavei fericitului Dumnezeu” (1 Tim. 1:11); „Așteptând nădejdea binecuvântată și descoperirea slavei marelui Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos” (Tit 2:13). Căci cu adevărat binecuvântat este acest Bine Sursă, către care totul este îndreptat, către care totul dorește, această Natură neschimbată, această Demnitate suverană, această Viață senină, această Stare fără griji, în care nu există nicio schimbare, care nu este atinsă de vicisitudințe, această Sursă mereu curgătoare, acest Har inepuizabil, această Comoară inepuizabilă. Dar oamenii ignoranți și iubitorii de pace, care nu cunosc natura binelui în sine, numesc adesea binecuvântat ceea ce nu are valoare: bogăție, sănătate, o viață strălucitoare - tot ceea ce prin natura sa nu este bun, pentru că nu numai că se schimbă convenabil în opus, dar nici nu-i poate face buni pe proprietari. Pentru cine a făcut bogăția dreptă sau sănătatea castă? Dimpotrivă, fiecare dintre aceste daruri contribuie adesea la păcat pentru cei care abuzează de ele. Prin urmare, fericit este cel care a dobândit ceva demn de un preț mai mare, care a devenit părtaș la binecuvântările inalienabile. Dar de unde știm asta despre el? Acesta este cel „care nu umblă după sfatul celor răi”. Și înainte de a spune ce înseamnă să nu mergi la sfatul celor răi, îmi propun să rezolv pentru tine întrebarea care este prezentată aici. Întrebați: de ce ia profetul un soț și îl numește binecuvântat? A exclus cu adevărat soțiile din numărul celor binecuvântați? Nu, există o singură virtute pentru soț și soție, așa cum munca amândoi este egală și, prin urmare, răsplata pentru amândoi este aceeași. Ascultă ce se spune în cartea Genezei: „Și Dumnezeu a creat pe om, după chipul lui Dumnezeu l-a creat: soț și soție i-a creat” (Geneza 1:27). Dar cei care au aceeași natură au aceleași acțiuni, iar cei ale căror fapte sunt egale, pentru ei răsplata este aceeași. Așadar, de ce psalmistul, după ce a menționat soțul, a tăcut despre soție? Pentru că, dată fiind unitatea naturii, a considerat suficient să desemneze întregul pentru a indica ceea ce este predominant în gen. Prin urmare, „fericit este omul care nu umblă după sfatul celor răi”. Uită-te cât de precise sunt cuvintele și cu câte gânduri este plină fiecare enunț. El nu a spus: „Cine nu umblă după sfatul celor răi”, ci: „Cine nu umblă”. Cine este încă în viață nu poate fi numit fericit, din cauza sfârșitului necunoscut al vieții sale, dar cine și-a îndeplinit îndatoririle care i-au fost încredințate și și-a încheiat viața cu un final fără prihană, poate fi numit în siguranță fericit. De ce sunt „fericiți... cei ce umblă în Legea Domnului” (Ps. 119:1)? Aici Scriptura îi numește fericiți pe cei care nu au umblat, dar încă umblă în lege. Aceasta pentru că cei care fac bine pentru fapta însăși sunt vrednici de laudă, iar cei care se feresc de rău merită laudă nu atunci când se feresc de păcat o dată sau de două ori, ci când sunt capabili să evite pentru totdeauna ispita răului. Dar legătura dintre concepte relevă o altă dificultate. De ce psalmistul îl numește fericit pe cel care nu reușește în virtute, dar care nu a făcut păcat? În acest caz, calul, boul și piatra ar putea fi numiți fericiți. Căci ce creatură neînsuflețită a stat „pe calea păcătoșilor”? Sau ce prost stătea „pe scaunele distrugătorilor”? Dar ai putina rabdare si vei gasi un leac. Profetul adaugă: „Dar voia Lui este în Legea Domnului” (Ps. 1:2). Învățătura în legea lui Dumnezeu aparține numai unei ființe raționale. Și vom mai spune că începutul asimilării binelui se îndepărtează de rău. Căci se spune: „Întoarce-te de la rău și fă binele” (Ps. 36:27). Deci, conducându-ne cu înțelepciune și pricepere către virtute, psalmistul a făcut din plecarea de la păcat începutul faptelor bune. Și dacă ți-a cerut brusc perfecțiunea, atunci poate că ai fi întârziat să te apuci de treabă. Acum te obișnuiește cu lucruri care sunt mai accesibile, ca să poți prelua alte lucruri cu mai multă îndrăzneală. Și aș spune că exercițiul virtuții este asemănător cu o scară, tocmai acea scară pe care a văzut-o cândva binecuvântatul Iacov, din care o parte era aproape de pământ și îl atingea, iar cealaltă se întindea chiar și deasupra Cerului însuși. Prin urmare, cei care intră într-o viață virtuoasă trebuie mai întâi să-și pună picioarele pe primele trepte și din ei să urce continuu tot mai sus, până când în cele din urmă, printr-un progres treptat, se urcă la înălțimea posibilă pentru natura umană. Prin urmare, așa cum urcarea inițială pe scară este îndepărtarea de pe pământ, tot așa în viața potrivit lui Dumnezeu, îndepărtarea de rău este începutul prosperității. În general, orice inacțiune este mult mai ușoară decât orice acțiune. De exemplu: „Să nu ucizi, să nu comite adulter, să nu furi” (Ex. 20:13–15); fiecare dintre aceste porunci necesită doar inacţiune şi imobilitate. „Iubește-ți persoana sinceră ca pe tine însuți” (Matei 19:19); „Vindeți ce aveți și dați săracilor” (Matei 19:21); „Dacă te înțelege cineva prin putere într-un singur neam, mergi cu el doi” (Matei 5:41) - acestea sunt deja acțiuni potrivite asceților și este nevoie de un suflet curajos pentru a le îndeplini. De aceea, minunați-vă de înțelepciunea celui care, prin ceva mai ușor și mai accesibil, ne duce la perfecțiune. Psalmistul ne-a oferit trei condiții care necesită respectarea: să nu umbli „în sfatul celor răi”, să nu stai „pe calea păcătoșilor” și să nu stai „pe scaunele distrugătorilor”. Urmând cursul firesc al lucrurilor, el a introdus această ordine în ceea ce a spus. Căci mai întâi începem să ne gândim la intenție, apoi o întărim și după aceea ne stabilim în ceea ce am gândit. Prin urmare, inițial ar trebui să numim binecuvântată puritatea gândurilor noastre, deoarece rădăcina acțiunilor trupești sunt consultațiile inimii. Astfel, curvia se aprinde mai întâi în sufletul senzualistului și apoi produce corupție trupească. Prin urmare, Domnul spune că există ceva în interiorul unei persoane care o spurcă (vezi: Mat. 15:18). Deoarece păcatul împotriva lui Dumnezeu este numit în sensul propriu răutate, nu ne vom permite niciodată să ne îndoim de Dumnezeu din cauza necredinței. Căci înseamnă să mergi „la sfatul celor răi” dacă spui în inima ta: „Există un Dumnezeu care stăpânește totul? Există un Dumnezeu în Cer care controlează totul separat? Există o curte? Există o răsplată pentru fiecare după faptele lui? De ce trăiesc cei drepți în sărăcie și păcătoșii se îmbogățesc? Unii sunt slabi, în timp ce alții se bucură de sănătate? Unii sunt necinstiți, iar alții gloriosi? Nu se mișcă lumea întâmplător? Și nu este o șansă nerezonabilă care distribuie toată viața fără nicio ordine? - Dacă ai crezut așa, atunci ai mers „la sfatul celor răi”. De aceea, fericit este cel care nu și-a dat loc de îndoială cu privire la Dumnezeu, care nu a căzut în lașitate la vederea prezentului, ci așteaptă ceea ce așteaptă, care nu a întreținut un gând neîncrezător despre Creatorul nostru. Ferice de cel care nu a stat „pe calea păcătoșilor”. Viața se numește cale pentru că fiecare dintre cei născuți se grăbește până la sfârșit. Așa cum cei care stau pe o corabie fără nici un efort sunt purtați de vânt spre debarcader și, deși ei înșiși nu simt asta, mersul navei îi apropie de țel, tot așa și noi, odată cu trecerea timpului vieții noastre, parcă de o mișcare continuă și neîncetată în fluxul imperceptibil al vieții, suntem purtați fiecare până la limita noastră. De exemplu, dormi, iar timpul fuge de tine. Ești treaz, iar gândul tău este ocupat, dar în același timp viața ta este irosită, deși fuge de sentimentele noastre. Noi toți, oamenii, alergăm de-a lungul unui fel de câmp și fiecare dintre noi se grăbește să ne atingă scopul, așa că suntem cu toții într-o călătorie. Și în acest fel vă puteți forma o idee despre acest drum. Ești călător în această viață, treci pe lângă toate, totul rămâne în spatele tău: vezi o plantă sau iarbă, sau apă, sau altceva demn de vedere pe parcurs, o admiri pentru scurt timp și mergi mai departe. Întâlnești din nou pietre, abisuri, stânci, stânci, cioturi și uneori animale, reptile, spini sau altceva neplăcut, întristate pentru scurt timp și apoi plecate. Așa este viața, nu are nici plăceri constante, nici dureri de lungă durată. Acest drum nu este al tău, dar nici prezentul nu este al tău. Călătorii au acest obicei: de îndată ce primul face un pas, imediat celălalt ridică piciorul în spatele lui, iar după aceea următorul. Uite, viața nu este așa? Astăzi ai cultivat pământul, iar mâine îl va cultiva altul, iar după el altul. Vedeți aceste câmpuri și clădiri magnifice? De câte ori și-a schimbat fiecare numele de la existență! A fost numită proprietatea cutare și cutare, apoi redenumită cu numele altuia, a trecut unui nou proprietar, iar acum a devenit cunoscută drept proprietatea unuia chiar nou. Și așadar, viața noastră nu este o cale pe care intră mai întâi unul sau altul și de-a lungul pe care toți urmează unul după altul? Prin urmare, „fericit este cel care... nu sunt o sută de păcătoși pe cale”. Ce înseamnă „nu o sută”? O persoană, fiind în prima vârstă, nu este încă nici vicioasă, nici virtuoasă, pentru că această vârstă nu este capabilă de nicio stare. Dar când mintea din noi s-a maturizat, atunci ceea ce este scris se împlinește: „Dar porunca a venit, pentru că păcatul a trăit, iar eu am murit” (Rom. 7:9-10). Căci se nasc gânduri rele, născute în sufletele noastre din patimile trupești. Într-adevăr, a venit porunca, adică s-a dobândit cunoașterea binelui și dacă nu biruie gândul rău, ci permite ca mintea să fie robită patimilor, atunci păcatul a prins viață, iar mintea a murit, fiind moartă prin cădere. Prin urmare, fericit este cel care nu s-a încăpăţânat „pe calea păcătoşilor”, ci cu o minte bună a intrat într-o viaţă evlavioasă. Există două căi, una opusă celeilalte - poteca largă și spațioasă și poteca îngustă și îndurerată. Două sunt, de asemenea, ghiduri și fiecare dintre ele încearcă să facă apel la el însuși. Pe poteca netedă și în pantă, ghidul este înșelător - este un demon viclean, iar prin plăceri îi atrage pe cei care îl urmează în distrugere; iar pe calea care nu este netedă și abruptă, un Înger bun este o călăuză, iar prin multele greutăți ale virtuții îi conduce pe cei care-l urmează spre un sfârșit fericit. În timp ce fiecare dintre noi este un bebeluș și urmărește ceea ce îl încântă în prezent, până atunci nu-i pasă deloc de viitor. Dar devenit deja soț, când conceptele sale s-au desăvârșit, pare să vadă că viața este împărțită înaintea lui și duce fie la virtute, fie la viciu; și deseori îndreptându-și privirea spirituală către ei, el discerne ce este caracteristic virtuții și viciului. Viața păcătoșilor arată în sine toate plăcerile veacului prezent. Viața celor drepți dezvăluie doar binecuvântările secolului viitor. Calea celor mântuiți promite tot atâtea binecuvântări viitoare, cât reprezintă tot atâtea eforturi în prezent. Dar o viață voluptuoasă și necumpărată oferă nu ceea ce s-a așteptat mai târziu, ci adevărata plăcere. Prin urmare, fiecare suflet se învârte și nu poate sta printre gândurile sale. Când își aduce eternul în minte, alege virtutea, dar când își îndreaptă atenția către prezent, preferă plăcerea. Aici vede răcoarea trupului, și acolo robia ei, aici beția, și acolo postul, aici râsete nestăpânite și acolo lacrimi abundente, aici dans, și acolo rugăciune, aici flaut, și acolo suspin, aici desfrânare și acolo feciorie. Întrucât binele adevărat nu poate fi înțeles decât prin credință (căci este departe de noi - nici ochiul nu l-a văzut, nici urechea nu a auzit de el), și dulceața păcatului este la îndemâna noastră și plăcerea este revărsată prin toate simțurile, atunci fericit este cel care nu este dus în distrugere de momelile plăcerii, ci atunci când nădăjduiește cu răbdare o cale sau o altă mântuire. nu intra pe calea care duce la rău. „Și nu veți sta pe scaunele distrugătorilor.” Vorbește despre acele scaune pe care ne sprijinim trupurile? Și ce legătură are lemnul cu păcatul, pentru ca scaunul care a fost ocupat anterior de un păcătos să alerge de parcă ar fi ceva dăunător? Sau ar trebui să ne gândim că prin scaun înțelegem o inerție nemișcată și constantă în aprobarea păcatului? Trebuie să ne ferim de aceasta, pentru că nepăsarea zelosă față de păcat produce în sufletele noastre un obicei incorigibil. Căci o veche pasiune spirituală sau un gând de păcat stabilit de timp este greu de vindecat sau devine complet incurabil atunci când obiceiurile, așa cum se întâmplă cel mai adesea, se transformă în natură. Prin urmare, ar trebui să ne dorim să nu atingem nici măcar răul. Iar cealaltă cale este să fugi imediat de ispită, ca o lovitură dată de un arcaș, conform celor scrise de Solomon despre o soție rea: „Dar sări înapoi, nu ezita... îndreaptă-ți ochii mai jos spre ea” (Proverbe 9:18). Și acum îi cunosc pe cei care în tinerețe s-au târât în ​​patimile trupești și până când părul cărunt, din obiceiul răului, rămâne în păcate. Așa cum porcii, care se tăvălesc în noroi, devin continuu din ce în ce mai acoperiți de noroi, așa și acești oameni, prin voluptate, se acoperă cu o nouă rușine în fiecare zi. Deci, este un lucru binecuvântat să nu te gândești la rău. Dacă, prins de vrăjmaş, ai luat în suflet sfatul răutăţii, nu continua în păcat. Și dacă ai fost supus acestui lucru, nu te așeza în rău. Prin urmare, nu vă așezați „pe scaunele distrugătorilor”. Dacă înțelegeți ce fel de scaun înseamnă Scriptura, și anume că se referă la o ședere lungă în rău, atunci examinați pe cine numește distrugători. Despre ciumă, oamenii cunoscători în această chestiune spun că, dacă atinge o persoană sau un animal, se răspândește prin comunicare către toți cei care se apropie. Așa este natura acestei boli, încât toată lumea este plină de aceeași slăbiciune. Acestea sunt lucrările fărădelegii. Căci, prin transmiterea reciprocă a bolii, toată lumea suferă de boală împreună și piere împreună. Ați văzut vreodată cum desfrânii stau pe piață, ridiculizează pe cei casți, spun faptele lor rușinoase, activitățile lor demne de întuneric și enumera cazurile de dezonoare lor ca fapte sau alte viteji? Aceștia sunt niște distrugători care încearcă să-și transmită fiecăruia propriul viciu și se străduiesc să-și aseamăne pe mulți pentru a evita reproșurile atunci când viciile devin comune. Un incendiu care atinge o substanță combustibilă nu poate să nu înghită întreaga substanță, mai ales dacă bate un vânt puternic și duce flacăra dintr-un loc în altul. La fel, păcatul, după ce a atins o persoană, nu poate decât să se răspândească la toți cei care se apropie, atunci când duhurile rele îl vântură. Astfel, duhul desfrânării nu se limitează la dezonoarea pe cineva, ci imediat se alătură tovarășii: sărbătorile, beția, poveștile rușinoase și o femeie necuviincioasă care bea împreună, îi zâmbește unuia, îl ademenește pe altul și îi aprinde pe toți la același păcat. Este această infecție cu adevărat mică, această răspândire a răului este lipsită de importanță? Dar cel care imită un om lacom sau un om care, printr-un alt viciu, a dobândit o putere semnificativă în societate, devine un conducător al națiunilor sau un conducător militar și apoi se complace în cele mai rușinoase pasiuni - poate cel care îl imită să nu accepte distrugerea în sufletul său, după ce a transformat viciul celui pe care îl imită în al său? O poziție strălucitoare în lume arată împreună cu ea și viața oamenilor puși la vedere. Războinicii imită cel mai adesea liderii militari; cei care trăiesc în orașe iau exemple de la comandanții lor; și în general, când mulți consideră viciul unei persoane demn de imitat, atunci este corect și decent să spunem că de la el se răspândește în viață un fel de distrugere a sufletelor. Căci păcatul în persoana celor eminenti îi atrage pe mulți care sunt ispitiți să imite același lucru. Și din moment ce unul împrumută daune de la altul, despre astfel de oameni se spune că distrug suflete. Deci, nu stați „pe scaunele distrugătorilor”, nu participați la întâlnirea oamenilor care dăunează moralității și sunt distructivi, nu rămâneți în compania consilierilor pentru rău! Dar cuvântul meu încă zăbovește pe o singură prefață, între timp observ că abundența lui a depășit măsura cuvenită, astfel încât ți-ar fi greu să-ți amintești dacă s-ar fi spus mai multe și îmi este greu să slujesc cuvântul în continuare, pentru că din cauza slăbiciunii congenitale îmi lipsește o voce. Dar, deși ceea ce am vorbit a fost nespus, deși, după ce am arătat că răul trebuie evitat, am tăcut despre cum să mă îmbunătățesc prin fapte bune, totuși, oferind prezentul atenției favorabile, promit, cu ajutorul lui Dumnezeu, să completez ceea ce lipsește, dacă nu mi se impune o tăcere deplină. Domnul să ne dăruiască răsplată pentru cele spuse de noi și vouă rodul celor pe care le-ați auzit, după harul Hristosului Său, căci Lui să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. (1) „Un psalm lui David, care a fost cântat Domnului despre cuvintele lui Huşa, fiul lui Iemen.” Inscripția psalmului al șaptelea se pare că contrazice oarecum ceea ce este povestit în cărțile Regilor, unde este scris despre David, căci acolo se povestește despre Huşai, primul prieten al lui David (vezi: 2 Sam. 15:32), și despre fiul lui Arahi, iar aici este Huşai, fiul iamenitului. Dar, după cum acest Huşai nu este fiul iemenitului, tot aşa, printre cei pomeniţi, nu mai este nici un alt Huşai, fiul iemenitului. Nu pentru că era numit fiul lui Iemen a dat dovadă de mare curaj și de vitejie atunci când, sub masca unui prieten, a venit la Absalom și a ruinat consiliul lui Ahitofel, care a oferit o opinie potrivită unui om care era foarte priceput și priceput în treburile militare? Căci fiul lui Iemen înseamnă fiul mâinii drepte. Când Ahitofel a sfătuit să nu amâne deloc problema, ci să atace imediat tatăl său, care nu era încă pregătit de luptă, Huşai nu a permis ca sfatul lui Ahitofel să fie acceptat, „căci Domnul va aduce”, după cum se spune, „Domnul tot răul împotriva lui Absalom” (2 Regi 17:14). Dar, dimpotrivă, pentru a-i lăsa lui David timp să-și adune forțele, el a hotărât să-i asigure de beneficiile întârzierii și încetinirii, ceea ce i-a plăcut lui Absalom, care a spus: „Sfatul lui Huşai Arahitul este bun, mai bun decât sfatul lui Ahitofel” (2 Sam. 17:14). Între timp, prin preoții Țadoc și Abiatar, el l-a anunțat pe David despre ordinele lui Absalom și i-a cerut lui David să nu stea peste noapte în deșertul Arabot, ci să grăbească tranziția. Întrucât prin acest sfat bun a devenit mâna dreaptă a lui David, a primit un nume din fapta lui vitejie și de aceea a fost numit fiul lui Iemen, adică fiul mâinii drepte. Iar în Scriptură există obiceiul de a numi pe cei răi mai des după păcat decât după tatăl lor, și de a numi fiii buni după virtutea care îi deosebește... Astfel, Apostolul Pavel numește diavolul fiul distrugerii: „Dacă nu se va descoperi omul fărădelegii, fiul nimicirii” (2 Tes. 2, 3). Iar în Evanghelie, Domnul l-a numit pe Iuda fiul nimicirii, zicând: „Nimeni... nu piere decât fiul nimicirii” (Ioan 17:12). El i-a numit pe cei educați în cunoașterea lui Dumnezeu copii ai înțelepciunii, spunând: „Și înțelepciunea a fost îndreptățită de la copiii ei” (Matei 11:19). Și mai spune: „Dacă... va fi un fiu al păcii” (Luca 10:6). Prin urmare, nu este surprinzător dacă nici acum părintele trupesc al primului prieten al lui David este tăcut; El este numit fiul mâinii drepte, după ce a primit acest nume potrivit pentru el prin fapta sa. (2) „Doamne, Dumnezeul meu, în Tine mă încred, mântuiește-mă.” Veți crede că cuvintele sunt simple, că puteți spune literal oricui: „Doamne, Dumnezeul meu, în Tine mă încred, mântuiește-mă”. Dar, în realitate, poate că nu este așa. Cine speră într-o persoană sau este saturat cu altceva din viața de zi cu zi, de exemplu, putere sau bani, sau orice altceva care este venerat de oameni ca fiind genial, nu poate spune: „Doamne, Dumnezeul meu, în Tine mă încred”. Căci există o poruncă să nu te încrezi în prinți și se spune: „Blestemat să fie omul care se încrede în om” (Ier. 17:5). Nu trebuie să dai cinste divină altceva decât lui Dumnezeu și nici să speri în altceva decât Dumnezeu, Domnul tuturor. Se spune: „Domnul este tăria mea și cântarea mea” (Ps. 117:14). De ce se roagă profetul să fie mai întâi mântuit de cei care îl persecută și apoi să fie eliberat? Semnul de punctuație va clarifica discursul: „mântuiește-mă de toți cei ce mă prigonesc și mă izbăvește”: (3) „ca nu cumva un leu să-mi smulgă sufletul”. Care este diferența dintre mântuire și eliberare? Faptul că cei slabi au nevoie de fapt de mântuire, iar cei ținuți în robie au nevoie de eliberare. De aceea, oricine are slăbiciune în sine, dar găsește și credință în sine, este călăuzit de propria credință către mântuire, căci se spune: „Credința ta te va mântui” (Luca 7, 50), și de asemenea: „Pentru că ai crezut, așa vei crede” (Matei 8:13). Și oricine cere eliberare se așteaptă ca alții să-i ofere prețul potrivit. De aceea, cel care este amenințat cu moartea, știind că există un singur Mântuitor și un singur Răscumpărător, spune: „În Tine mă încred, mântuiește-mă” de slăbiciune „și izbăvește-mă” din robie. Cred că despre asceții curajoși ai lui Dumnezeu, care de-a lungul întregii vieți au luptat cu dușmanii nevăzuți, când scăpa de toate persecuțiile lor, fiind la sfârșitul vieții, prințul acestui veac întreabă pentru a-i ține cu el dacă sunt răni pe ei primite în timpul luptei, sau vreo pete și amprente de păcat. Iar dacă vor fi găsiți nerăniți și nepătați, atunci la fel de invincibili, la fel de liberi, vor fi înmuiați de Hristos. Prin urmare, Profetul se roagă pentru viața viitoare și prezentă. Aici spune: „Salvați-mă de... cei ce prigonesc”, iar acolo, în timpul încercării: „Scăpați-mă, ca nu cumva un leu să-mi smulgă sufletul”. Și puteți învăța asta de la Însuși Domnul, Care, înainte de a suferi, spune: „Vine prințul acestei lumi și în Mine nu va avea nimic” (Ioan 14:30). Dar El, care n-a săvârșit păcat, a spus: „Nu ai nimic”; pentru o persoană este suficient dacă îndrăznește să spună: „Vine prințul acestei lumi și în mine nu are prea multă și puțină importanță”. Este periculos să nu ni se întâmple asta, când nu avem nici pe cel care eliberează, nici pe cel care salvează. Două concepte sunt, de asemenea, date două concepte: „mântuiește-mă de” mulțimea „cei care mă persecută și mă eliberează, dar nu când sunt răpit, nu eu sunt cel care eliberează”. (4) „Doamne, Dumnezeul meu, dacă am făcut aceasta, dacă este nelegiuire în mâna mea,” (5) „Dacă voi răsplăti celor care mă răsplătesc cu rău, atunci voi cădea de lângă vrăjmașii mei slabi”: (6) „Vrăjmașul să se căsătorească cu sufletul meu și să sufere”. Scriptura folosește de obicei cuvântul „răzbunare”, nu numai în sensul general acceptat, când binele sau răul a fost deja săvârșit, ci și despre ceva intenționat, ca în următorul loc: „Răsplătește pe robul Tău” (Ps. 119:17), în loc să spună „dă”, ea spune „răsplată”. „Dăruiește” înseamnă a iniția caritate, „a dărui” înseamnă a răsplăti un egal pentru binele făcut cuiva, iar „răzbunarea” este un fel de al doilea început și întoarcerea binelui sau răului făcut cuiva. Dar cred că atunci când Scriptura, în loc de cerere, exprimă un fel de pedeapsă și cere pedeapsă, atunci ea reprezintă o semnificație asemănătoare următoarei: ce îndatorire de îngrijire a copiilor prin natură revine în mod necesar părinților, despre asta vorbesc. Tatăl, prin dragostea firească pentru copiii săi, este obligat să le asigure viața. Căci se spune: părinții trebuie „să câștige proprietăți pentru copiii lor” (cf. 2 Cor. 12:14) pentru a le oferi mijloacele de a întreține viața pe lângă viață. Într-un mod similar, „dăruirea” sau „răzbunarea” este adesea folosită în Scriptură despre acțiunile inițiale. Și acum, se pare, profetul spune cu încredere: „Nu am răsplătit rău celor care mă răsplătesc”, nu am răsplătit la fel. „Dacă am făcut asta... dacă i-am răsplătit pe cei care mă răsplătesc cu răul, atunci voi cădea de lângă dușmanii mei slabi.” Cei „slăbiți” au căzut departe de dușmani, cei care au pierdut harul dat din plinătatea lui Hristos. „Fie ca dușmanul să se căsătorească cu sufletul meu și să-mi copleșească și să-mi calce burta în pământ.” Sufletul celui drepți, renunțând la participarea la trup, are o viață „ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (cf. Col. 3, 3), astfel încât să poată spune împreună cu Apostolul: „Eu trăiesc ca nimeni, dar Hristos trăiește în mine”. Și iarăși: „Cum trăiesc acum în trup, trăiesc prin credință” (Gal. 2:20). Sufletul unui păcătos, care trăiește după trup, înfundat în plăcerile trupești, se bate în patimile trupești, ca în noroi. Inamicul, călcând-o în picioare, încearcă să-l profaneze și mai mult și, ca să zic așa, să-l îngroape, călcând pe cel căzut și călcându-l în pământ cu picioarele, adică viața târâtorului - în trup. „Și va pune slava Mea în țărână.” Sfinții care au reședința în ceruri și își pretuiesc binecuvântări în vistierii veșnice - și slavă în ceruri; iar despre oamenii care sunt prăfuiți și care trăiesc după trup, se spune că slava lor „locuiește în țărână”. Cel care este vestit pentru averea lui pământească, care caută cinste pe termen scurt de la oameni, care își pune nădejdea în avantajele trupești, are slavă, dar nu se înalță la cer, ci rămâne în țărână. (7) „Scoală-te, Doamne, prin mânia Ta, înălță-ți dușmanii până la capăt.” Profetul se roagă deja pentru împlinirea tainei Învierii în consumarea păcatului lor sau pentru acea înălțare la cruce, care urma să aibă loc când mânia vrăjmașilor se ridica la limita extremă. Sau cuvintele: „înălță-te în sfârșitul vrăjmașului Tău”, conțin un înțeles asemănător următorului: indiferent la ce înălțime ajunge mânia, răspândindu-se nemăsurat și nelimitat, Tu, prin mulțimea puterii Tale, poți, ca un bun Doctor, să îngrădești mai întâi limitele, să oprești boala, răspândindu-se și pătrunzând peste tot și să oprești răspândirea ei continuă cu mustrările Tale. „Și ridică-te, Doamne, Dumnezeul meu, după porunca pe care ai poruncit-o.” Aceste cuvinte pot fi atribuite și misterului Învierii, adică Profetul se roagă Judecătorului să se ridice și să se răzbune pentru fiecare păcat și să pună în aplicare poruncile prescrise nouă, și putem înțelege prin ele și starea de atunci a Profetului, care se roagă lui Dumnezeu să se ridice și să se răzbune pentru porunca pe care a dat-o. Dumnezeu a dat porunca: „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta” (Ex. 20:12), iar fiul lui David a călcat-o. De ce, ca să-l îndrepte și să-i mustre pe mulți, se roagă lui Dumnezeu să nu îndure mult, ci să se ridice cu mânie, ridicându-se, să răzbune porunca Lui. El zice: nu te răzbuna pentru mine, ci pentru neglijarea poruncii pe care Tu însuți ai dat-o. (8) „Și o mulțime de oameni te va ocoli.” Se știe că, prin îndemnul unui singur om nedrept, mulți sunt convertiți. Prin urmare, pedepsește-i crima, astfel încât marea „oștire de oameni să te ocolească”. „Și în privința asta, uită-te la înălțimi.” Căci mulțimea care Te înconjoară, pe care ai dobândit-o prin descreștere și economie plină de har, revine la înălțimea acelei slave, „pe care ai avut-o înainte ca lumea să nu fie” (Ioan 17:5). (9) „Domnul judecă oamenii”. În multe locuri ale Scripturii, cuvântul despre judecată este semănat ca fiind foarte necesar și foarte sugestiv în predarea evlaviei celor care cred în Dumnezeu prin Isus Hristos. Întrucât cuvântul este oferit în moduri diferite, el pare oarecum unit celor care nu fac o distincție precisă în sens. Căci se spune: „Cine crede în El nu va fi osândit; dar cine nu crede, este deja osândit” (Ioan 3:18). Dar dacă cuvântul „necredincios” este echivalent cu cuvântul „răi”, atunci cum se spune că „cei răi nu se vor ridica pentru judecată” (Ps. 1:5)? Și încă ceva: dacă credincioșii prin credință au devenit fii ai lui Dumnezeu și, prin urmare, sunt ei înșiși vrednici să fie numiți dumnezei, atunci cum se face că „Dumnezeu este în adunarea dumnezei și în mijloc zeii vor judeca” (Ps. 81:1)? Dar se pare că cuvântul „judecător” este luat în Scriptură uneori ca însemnând „a testa”, iar alteori ca însemnând „a condamna”. Deci în sensul de „probă”, în cuvintele: „judecă-mă, Doamne, că am umblat în bunătatea mea”, căci aici Profetul adaugă: „ispitește-mă, Doamne, și încearcă-mă” (Ps. 25, 1-2), iar în sensul „osândim”, în cuvintele: „dacă ne-am fi judecat pe noi înșine”, „n-am fi osândiți” (cf. Cor. 1:1.3). Aceasta înseamnă: dacă ne-am testa pe noi înșine, nu am fi condamnați. Se spune din nou că Domnul „are judecată împotriva oricărei făpturi” (cf.: Ier. 25:31), adică atunci când examinează viața, Domnul Se supune judecății tuturor și pune în contrast poruncile Sale cu acțiunile păcătoșilor, în justificarea Sa, citând dovezi că El a făcut tot ce i s-a cerut pentru mântuirea celor judecați, astfel încât sunt convinși de păcat și de păcătoși. după ce au acceptat judecata lui Dumnezeu, nu fără consimțământ au îndurat pedeapsa impusă asupra lor. Dar cuvântul „judecător” are și un alt înțeles, în care Domnul spune: „Regina de Sud se va ridica la judecată și va osândi neamul acesta” (cf. Mat. 12:42). Despre cei care se îndepărtează de la învățătura divină, nu se preocupă de curăția moravurilor și au respins cu desăvârșire învățăturile îndemnătoare ale înțelepciunii, Domnul spune că în comparație și comparație cu contemporanii lor, care au dat dovadă de o râvnă excelentă pentru bine, vor suferi cea mai grea osândă pentru ceea ce nu au împlinit. Dar cred că nu toți cei îmbrăcați în acest trup pământesc vor fi judecați în mod egal de către Dreptul Judecător, pentru că circumstanțele exterioare foarte diferite întâlnite de fiecare dintre noi vor însemna că judecata fiecăruia va fi diferită. Fie ceea ce ne face păcatele mai grave, fie ne ușurează este ceva care nu depinde de noi sau curge în jurul nostru, nu din voința noastră. Imaginați-vă că curvia va fi judecată. Dar cineva a căzut în acest păcat, fiind crescut în moravuri vicioase din copilărie, căci s-a născut pe lume de părinți destrăbălați și a crescut în obiceiurile răului, al beției, al jocurilor și al conversațiilor rușinoase; iar celălalt a avut multe stimulente pentru o viață desăvârșită - educație, profesori, auzirea cuvântului lui Dumnezeu, lectură mântuitoare, instrucțiuni părinților, convorbiri care s-au format în onestitate și castitate, cumpătare în mâncare - și atunci a fost implicat într-un păcat asemănător cu primul și trebuie să dea socoteală în viața lui: nu este prin dreptate că acesta din urmă, în comparație cu primul, îl va pedepsi cel mai bine? Primul va fi vinovat de un lucru: că nu a putut profita de înclinațiile salvatoare plantate în gând; Acesta din urmă va fi, pe lângă aceasta, acuzat că s-a trădat pe sine prin necumpătare și neglijență pe termen scurt, în ciuda multor asistențe pentru mântuire. La fel, cine de la bun început a fost crescut în evlavie, s-a ferit de orice vicisitudine în învățăturile despre Dumnezeu, a fost instruit în Legea lui Dumnezeu, condamnând păcatul și insuflând în el contrariul, dacă cade în idolatrie, nu va avea aceeași scuză ca cineva care a primit o creștere de la părinți care nu cunoșteau legea, care au fost învățați din copilărie la idolatrie, din păgâni. „Domnul judecă oamenii” - el judecă diferit pe evreu și pe scit diferit. Căci „iudeul se sprijină pe lege, se laudă în Dumnezeu, cei mai buni judecători” (cf. Rom. 2:17-18). El a fost declarat în lege și, pe lângă conceptele comune tuturor, a fost convins și îndemnat de scrierile Profeților și de lege, iar dacă se va dovedi că a căzut în fărădelege, atunci acest lucru îi va fi imputat ca un păcat mult mai grav. Sciții sunt un popor nomad; au fost crescuți în obiceiuri brutale și inumane, obișnuiți cu jafurile și violența reciprocă, supuși nespus la mânie, ușor iritați de jigniri reciproce, obișnuiți să rezolve orice dispută cu armele, obișnuiți să încheie certurile cu vărsare de sânge; iar dacă se arată unul altuia vreo bunătate și condescendență, atunci cu serviciile lor ne vor pregăti cea mai aspră pedeapsă. „Judecă-mă, Doamne, după dreptatea mea și după bunătatea mea față de mine.” Aceste cuvinte se pare că conțin oarecare lăudări și sunt apropiate de rugăciunea fariseului care s-a înălțat pe sine. Dar cine le examinează la timp va descoperi că Profetul este departe de o asemenea dispoziție. „Judecă-mă, Doamne”, spune el, „după dreptatea mea”. Aceasta înseamnă: conceptul de neprihănire este vast, iar limitele dreptății perfecte sunt greu de atins. Căci există o neprihănire îngerească care depășește omenirea: dacă există vreo putere mai mare decât îngerii, atunci ea are o superioritate a dreptății corespunzătoare măreției sale; iar neprihănirea lui Dumnezeu însuși este dincolo de orice rațiune, inefabilă și de neînțeles pentru toată natura creată. „Judecă-mă, Doamne, după dreptatea mea”, adică după neprihănirea care este accesibilă oamenilor și posibilă pentru cei care trăiesc în trup; „și din cauza bunăvoinței mele față de mine”: aceasta confirmă mai ales că dispoziția vorbitorului este foarte departe de aroganța fariseilor. Căci prin bunătatea lui el numește, parcă, simplitate și lipsă de experiență în ceea ce este util să cunoaștem; conform celor spuse în Proverbe: „Cine este bun are credință în orice cuvânt” (Proverbe 14:15). Deoarece noi oamenii, în multe cazuri, păcătuim neglijent din cauza lipsei de experiență, Profetul se roagă și îi cere lui Dumnezeu să-i dea iertare din bunătate. Și de aici se vede că cele spuse arată mai multă smerenie decât aroganța celui care a spus-o. „Judecă-mă, Doamne”, spune el, „după dreptatea mea” și judecă-mă „după bunătatea” care este în mine. Compară faptele mele drepte cu slăbiciunea omenească și apoi judecă-mă. Afundă-te în simplitatea moravurilor mele, adâncește-te în faptul că sunt lent și lipsit de discernământ în treburile lumești și apoi judecă-mă pentru păcatele mele. (10) „Să se sfârșească răutatea păcătoșilor!” Cel care aduce această rugăciune este în mod clar un cercetător al poruncilor Evangheliei; se roagă „pentru cei ce creează nenorocire” (cf. Matei 5,44), cerând să pună o limită și să pună capăt răutății păcătoșilor, ca și cum cineva, rugându-se pentru cei care suferă fizic, ar spune: să se termine boala celor care suferă. Pentru ca păcatul, ca un foc mistuitor în mădulare, răspândindu-se din ce în ce mai departe, să nu ocupe mai mult spațiu, Profetul se roagă lui Dumnezeu să oprească răspândirea în continuare a păcatului și să-i pună o limită. El se roagă pentru că își iubește vrăjmașii, vrea „să facă bine celor ce îl urăsc” și de aceea se roagă „pentru cei ce fac răul” (cf. Matei 5:44). „Îndreptăți-i pe cei drepți”. Cel drept este numit drept, iar inima care prosperă în bunătate este dreaptă. Ce înseamnă această rugăciune aici pentru Profet? El se roagă pentru îndreptarea cuiva care are deja dreptate, căci nimeni nu va spune că există ceva încăpățânat, indirect sau pervers într-o persoană dreaptă. Dar poate că este necesară și o cerere pentru drepți, pentru ca dreptatea sa deliberată și incoruptibilitatea voinței să fie corectate sub călăuzirea lui Dumnezeu, pentru ca nici prin slăbiciune să nu se abate niciodată de la domnia adevărului și pentru ca vrăjmașul adevărului să nu-l poată strica cu învățături perverse. „Cerceta inimile si pântecele, Dumnezeule, în dreptate.” Întrucât Scriptura folosește în multe locuri cuvântul „inimă” în sensul conducătorului sufletului și cuvântul „pântece” în sensul puterii sale poftitoare, atunci aici sensul cuvintelor este același, și anume: judecă-mă, Doamne, în învățăturile pe care le am despre evlavie și în mișcări pătimașe, căci Tu „proba inimile și pântecele”. Tortura în sensul său propriu este un interogatoriu de către un judecător a unui subiect, însoțit de tot felul de torturi, astfel încât cei care ascund din durere ceea ce le este stârnit să scoată în mod necesar ceea ce a fost ascuns. Iar în încercările infailibile ale Judecătorului, la fel cum gândurile noastre sunt puse la încercare, la fel sunt puse la încercare faptele noastre. Prin urmare, nimeni nu-l prejudecă pe Judecătorul drept și nu judecă dinainte, „până va veni Domnul, El va aduce la lumină întunericul ascuns și va dezvălui sfaturile inimii” (1 Cor. 4:5). Testând inimile și pântecele, Dumnezeu își demonstrează dreptatea. Inima lui Avraam a fost pusă la încercare pentru a vedea dacă Îl iubea pe Dumnezeu din tot sufletul său și din toată inima lui, când i s-a poruncit să-l aducă pe Isaac ca ardere de tot, pentru ca să se descopere că nu-l iubea pe fiul său mai mult decât pe Dumnezeu. Iacov a fost, de asemenea, pus la încercare când a suferit intrigile fratelui său, pentru ca în fața unor păcate precum Esau, dragostea lui frățească neclintită să strălucească. Deci inimile lor au fost puse la încercare; iar pântecele lui Iosif au fost puse la încercare când, cu o stăpână poftioasă înflăcărată nebunește față de el, a preferat cinstea castității decât voluptatea ticăloasă. El a fost pus la încercare pentru ca spectatorii judecății lui Dumnezeu să recunoască cât de drept i s-a dat onoare atunci când, în mijlocul unor mari ispite, puritatea lui a strălucit. (11) „Ajutorul meu vine de la Dumnezeu”. De fapt, în război, în timpul invaziei dușmanilor, cei care sunt atacați de dușmani caută ajutor, de aceea și aici, cel care își simte dușmanii nevăzuți și vede pericolul în fața sa de la dușmanii care au luat armele împotriva lui spune: ajutorul meu nu este în bogăție, nu în beneficii trupești, nu în putere, nu în puterea, ci nu în puterea mea, nu în ajutorul meu omenesc. Și ce fel de ajutor trimite Domnul celor ce se tem de El, asta vedem dintr-un alt psalm, care spune: „Îngerul Domnului va tăbăra în jurul celor ce se tem de El și îi va izbăvi” (Ps. 33, 8), iar din alt loc: „Îngerul care mă izbăvește” (Gen. 48, 16). „Cel ce mântuiește pe cel drept cu inima.” El are inima dreptă a cărui rațiune nu permite nici excesul, nici lipsa de virtute, ci ține la mijloc. Cine se abate de la curaj la lipsă este sedus în timiditate, iar cel care se prosternă în exces se transformă în insolență. Prin urmare, Scriptura numește „încăpățânați” (vezi: Proverbe 16:28) pe oameni care, prin excese sau neajunsuri, ies în evidență de la mijloc. Așa cum o linie devine strâmbă când direcția dreaptă este refractă acum într-o convexă, când într-o concavă, tot așa inima devine încăpățânată atunci când este fie înălțată de aroganță, fie umilită de dureri și asuprire. Prin urmare, Eclesiastul spune că „ceea ce este corupt nu poate fi reformat” (Ecl. 1:15). (12) „Dumnezeu este un judecător, drept și puternic și lent la mânie și nu aduce mânie în fiecare zi.” Se pare că profetul spune asta, adică pe cei care sunt uneori stânjeniți de cele întâmplate, parcă pentru a-i liniști pe acești oameni de jenă, ca să nu-și piardă credința în Providență, care are grijă de toate, văzând nerăzbunată răzvrătirea fiului împotriva tatălui său și planul rău de succes al lui Absalom. De ce, corectând ceea ce era nerezonabil în concluziile lor, el le-a mărturisit: „Dumnezeu este un judecător drept, puternic și îndelung răbdător și nu aduce mânie în fiecare zi”. Tot ceea ce se întâmplă se întâmplă cu un motiv. Dimpotrivă, Dumnezeu măsoară pe toți după standardele după care și-a măsurat anterior acțiunile în viață. Din moment ce am comis un păcat, primesc ceea ce merit. Deci, „nu vorbi nedreptate împotriva lui Dumnezeu” (Ps. 74:6), căci Dumnezeu este „un judecător drept”. Nu vă gândiți la Dumnezeu atât de umil încât să-L considerați ca nu are putere să se răzbune, pentru că El este „puternic”. Care este motivul pentru care executarea nu este rapid impusă celor care păcătuiesc? Cel că El este „îndelung răbdător și nu aduce mânie în fiecare zi”. (13) „Dacă nu te întorci, El își va curăța armele.” Acesta este un discurs amenințător, care îi trezește pe cei care se pocăiesc la convertire. El amenință nu direct cu răni, lovituri și moarte, ci cu curățarea armelor și, parcă, pregătirea pentru răzbunare. Așa cum aceia care își curăță armele dezvăluie astfel că sunt pregătiți pentru război, tot așa Scriptura, dorind să exprime intenția lui Dumnezeu de a pedepsi, spune că El „își curăță armele”. „Arcul tău este îndoit și pregătit și” (14) „și în el sunt pregătite vasele morții”. Nu coarda arcului încordează arcul lui Dumnezeu, ci puterea de pedepsire, care este uneori încordată și alteori slăbită. Prin urmare, cuvântul amenință păcătosul cu faptul că pedeapsa care-l așteaptă este gata dacă va continua în păcat, pentru că vase muritoare sunt pregătite în arc, iar vasele muritoare sunt forțele care mistuie pe vrăjmașii lui Dumnezeu. „Mi-am făcut săgețile arse.” Așa cum focul a fost făcut pentru materie combustibilă, creat nu pentru diamant, care nu se topește în foc, ci pentru lemn care se aprinde, tot așa săgețile lui Dumnezeu au fost făcute pentru sufletele combustibile, în care se adună mult material material și potrivit pentru distrugere. Prin urmare, cei care au deja săgețile diavolului pre-aprinse în ei primesc și săgețile lui Dumnezeu asupra lor. De aceea se spune: „Săgețile Lui” au fost deja „făcute să ardă”. Ele ard sufletul: iubirea trupească, lăcomia, mânia aprinsă, întristările care pârjolesc și mistuie sufletul, frică străină de frica de Dumnezeu. Și oricine nu este rănit de săgețile vrăjmașului și este îmbrăcat în toată armura lui Dumnezeu, nici săgețile de moarte nu se vor atinge de el. (15) „Iată, prin nelegiuire s-a zămislit boala și s-a născut nelegiuirea”. Această zicală pare să aibă o ordine mixtă. Pentru cei care nasc mai întâi concepe, apoi se îmbolnăvesc și în cele din urmă nasc, dar aici sunt mai întâi bolile nașterii, apoi concepția, apoi nașterea. Dar în ceea ce privește concepția în inimă, această zicală este foarte expresivă. Căci aspirațiile nerezonabile ale dorințelor poftitoare, nebune și frenetice se numesc boli ale nașterii, pentru că se nasc în suflet cu viteză și dificultate. Și oricine, ca urmare a unei astfel de aspirații, nu a obținut victoria asupra gândurilor vicioase, a „conceput o boală”; și oricine a inflamat vătămarea inimii cu fapte răutăcioase, „da naștere nelegiuirii”. Se pare că David spune asta, rușinându-se de faptul că este tatăl unui fiu fără lege. El nu este fiul meu, spune Profetul, ci a devenit fiul tatălui său, căruia s-a înfiat prin păcat. Căci, potrivit lui Ioan, „cel ce face păcat” este născut din diavol (cf. 1 Ioan 3:8). Deci, iată, diavolul l-a „născut” în nelegiuire și l-a „zămis”, adică ca și cum l-a adus chiar în interiorul său, în pântecele ființelor sale, și l-a născut, apoi l-a „născut”, a adus la ființă nelegiuirea lui, pentru că fiecare era predicat despre răzvrătirea lui împotriva tatălui său. (16) „Șanț de morminte și fosile și” . În Scriptura Divină aflăm că șanțul nu este luat într-un sens foarte bun; ca o fântână de apă – nu într-un mod rău. Căci era o groapă în care Iosif a fost aruncat de frații săi. Iar când Domnul lovește, el lovește „de la întâiul născut al faraonului până la întâiul născut al captivului, chiar în groapă” (cf.: Ex. 12:29). Iar în psalmi se spune: „Am fost inclus cu cei ce se coboară în groapă” (Ps. 87, 5), iar în Ieremia: „Am părăsit izvorul apelor vii și am săpat pentru mine comori sfărâmate, care nu puteau conține apă” (Ier. 2:13). Da, și Daniel descrie groapa cu lei, în care a fost aruncat Daniel. Și Avraam a dezgropat comoara, iar tinerii lui Isaac au dezgropat comoara. La comoară, Moise, care a părăsit Egiptul, s-a liniştit (vezi: Ex. 2, 15). Și de la Solomon primește porunca „să bei apă din vasele tale și din fântânile tale” (cf. Proverbele 5:15). Iar Mântuitorul de la comoară vorbește cu femeia samariteancă despre tainele divine. Și de ce un șanț este luat în sens rău, în timp ce o fântână este luată în sensul bun, credem următorul motiv: apa din șanțuri vine, cade din cer, iar în fântâni, venele de apă, acoperite cu pământ până când locul este săpat, se dezvăluie de îndată ce blocurile de pământ care le acoperă sau alte substanțe care se află deasupra și care fac parte din pământ sunt îndepărtate. Astfel, ceva asemănător unui șanț se întâmplă în acele suflete în care lucrurile bune au căzut, dar s-au transformat și s-au amestecat, atunci când o persoană alungă conceptele de bine care s-au cufundat în el, transformându-le în rele și contrare adevărului și hotărând să nu aibă în sine niciun bine al său. Și iarăși, în suflete există ceva asemănător cu fântânile, când, după îndepărtarea învelișurilor subțiri, strălucește lumina și o sursă de apă potabilă în cuvânt și învățătură. De aceea, fiecare trebuie să-și pregătească un depozit pentru a împlini porunca mai sus menționată, care spune: „Bea apă din vasele tale și din fântânile tale ale izvorului” (Proverbe 5:15). În acest caz, și noi suntem numiți copiii celor care au săpat comorile - Avraam, Isaac și Iacov. Dar nu trebuie să săpăm un șanț, ca să nu „cădem” într-o groapă, conform celor spuse în acest psalm, și să nu auzim ceea ce este scris în Ieremia ca ocară pentru păcătoși, unde Dumnezeu Însuși vorbește despre ei (cum am citat recent aceste cuvinte): „Am părăsit izvorul apei vii și nu am săpat comori pentru mine însumi” (23). Primul discurs despre Psalmul 14 „Doamne, cine poate locui în locașul Tău? cine poate locui pe muntele Tău cel sfânt?” (versetul 1). Dorind să ne arate un om perfect care tânjește să primească fericirea, Scriptura își examinează proprietățile în ordine, pas cu pas, începând cu cele mai evidente și de bază. „Doamne, cine poate să locuiască în locuința Ta?” – „Stai” înseamnă o ședere scurtă. Aceasta nu este o viață care este ferm stabilită, ci una care trece în speranța de a se muta într-un loc mai bun. Sfântul trece prin viața aici, grăbindu-se să se mute în altă reședință. De aceea, David spune despre sine: „... străin sunt la Tine şi străin, ca toţi părinţii mei” 1 . La urma urmei, Avraam era un rătăcitor care nu deținea nici un centimetru de pământ, iar când avea nevoie de un mormânt, îl cumpăra cu prețul argintului 2 . Scriptura arată că în trup omul trăiește ca un rătăcitor, iar după ce părăsește această viață se odihnește în satele care îi aparțin. De aceea, Avraam și-a petrecut viața printre străini, dar a încercat să dobândească pământ pentru mormânt ca proprietate a sa, pentru ca acesta să-i primească trupul. Adevărata fericire nu constă în a te agăța de lucrurile pământești ca proprietate personală și în a te ține de ceea ce este aici ca și cum ar fi o patrie naturală, ci în a recunoaște că cineva te depărtează de ceea ce este mai bun și, a suferi pedeapsa în această viață, a o trăi ca cei pe care îi judecă pentru o vină expulzată din patria lor într-o țară străină. Este rar ca cineva să nu se angajeze în ceea ce este aici ca ceva care îi aparține personal, care și-a dat seama cât de scurtă este bogăția, care a simțit fragilitatea puterii trupești, care și-a dat seama cât de nesigură este strălucirea gloriei umane! - „Cine poate locui în locuința Ta?” – Locuința lui Dumnezeu este carnea dată de El omului ca locuință pentru suflet. Cine ar trata această carne ca și cum ar fi a altcuiva? Străinii, angajați să lucreze pe pământul altcuiva, cultivă câmpul la cererea angajatorului. Așa ni se încredințează, prin înțelegere, îngrijirea cărnii, pentru ca, lucrând cu sârguință la ea, să o întoarcem Celui care a dat-o, nu fără rod. Și dacă trupul este vrednic de Dumnezeu, atunci ea devine de fapt locuința lui Dumnezeu, deoarece El locuiește în sfinți. Așa este carnea prizonierului. [Psalmistul zice] deci: „Doamne, cine poate să locuiască în locuința Ta?” Urmează înaintarea, înaintarea către ceva mai perfect: „Cine poate locui pe muntele Tău sfânt?” Un evreu pământesc, când aude despre munte, se referă la Sion. - „Cine poate locui pe muntele Tău cel sfânt?” Cine a trăit în trup ca străin va locui pe Sfântul Munte. Muntele înseamnă un loc deasupra cerurilor, strălucitor și strălucitor, despre el vorbește Apostolul: „Ai venit pe muntele Sionului și în cetatea Dumnezeului celui Viu, în Ierusalimul ceresc, unde este lauda Îngerilor și Biserica întâiilor născuți care sunt scrise în ceruri” 3 . 2. Cel care rămâne imparțial în trupul său, îl neglijează ca străin și nu este atașat de ea ca proprietate, după ce și-a mortificat membrii pământești (vezi Col. 3, 5) și după ce a obținut sfințirea, este vrednic să locuiască pe Sfântul Munte. Luptăndu-se pentru aceasta, psalmistul a exclamat: „Mă voi duce la locul unui locaș minunat” 4 și „Cât de dorite sunt locuințele Tale, Doamne oștirilor!” 5 Acea dragoste pentru aproapele noștri, care este o condiție a vieții pe acest munte și cea care vine din bogăția celor nedrepți, ne insuflă acolo. Fă-ți prieteni cu averea nedreaptă, pentru ca atunci când vei sărăci, ei să te primească în sălașuri veșnice 6. Domnul a vorbit despre acest loc în timp ce se ruga: Părinte Sfânt! Acordă că acolo unde sunt eu și ei pot fi 7 . Este rar ca cineva, în timp ce este în carne și oase, să rămână pe munte. De aceea Scriptura, parcă nedumerită, spune: Cine poate rămâne?.. Cine poate locui?.. Exact ca: „Cine a cunoscut mintea Domnului?” 8 și „Cine vă va spune că focul a fost aprins?” 9 și „Cine vă va spune despre locul veșnic?” 10 și „Cine este un ispravnic credincios și înțelept?” 11 Este posibil ca „cine?” este o întrebare care așteaptă un răspuns de la Sfântul Domnul cu care [psalmistul] vorbește. Și ce spune vocea divină ca răspuns? „Cel ce umblă drept și face ce este drept.” 12. Dacă o persoană fără vină este una care nu este lipsită de nicio virtute și își trăiește viața fără să se poticnească fără niciun păcat, atunci cu ce se deosebește el de cel care face dreptate? Nu dă oare [psalmistul] același înțeles ambelor cuvinte, spunând: „Cel ce umblă fără prihană și face dreptate?” Sau fiecare afirmație are propriul ei sens special? Imaculatul este cel care a atins desăvârșirea deplină a virtuții în omul interior, iar făpătorul adevărului este cel care își duce activitatea la perfecțiune prin eforturi trupești. La urma urmei, nu trebuie doar să acţionăm corect, ci să acţionăm şi cu dispoziţia potrivită, urmând cele spuse: „Luptă-te drept pentru adevăr” 13 . Aceasta înseamnă - fă-ți munca în conformitate cu justiția 14. De exemplu, o persoană privată aplică un fel de tratament care este util pentru pacienți, dar o face altfel decât un medic, deoarece nu are abilitățile asociate acestei activități. Deci, cel ce umblă fără prihană are mintea desăvârșită, iar cel ce face dreptate este, după cuvântul Apostolului, un lucrător fără prihană al Domnului 15. 3. Fii atent la precizia atentă a vorbirii. [Profetul] nu a spus „cel care a umblat fără prihană”, ci „cel care umblă fără prihană”, și nu a spus „cel ce a făcut dreptate”, ci „cel ce face dreptate”. Nu este un singur act care face o persoană virtuoasă; ar trebui să încerce să acționeze virtuos toată viața. „Cine spune adevărul în inima sa, nu înșală cu limba” 16. Și aici cuvintele „spunând adevărul unii altora în inimile lor” și „a nu înșela cu buzele” sunt legate între ele în același mod ca a fi fără vină și a face adevărul. Acolo Scriptura ne arată atât pe cel care este desăvârșit în locurile sale ascunse, cât și pe cel care urmează calea activității drepte; tot așa și aici, întrucât cuvintele sunt rostite din abundența inimii 17 și cum vorbirea curge din izvor din dispoziția interioară, [psalmistul] a menționat mai întâi adevărul din inimă, iar apoi adevărul din cuvintele rostite cu limba. Vom găsi aici două înțelegeri ale adevărului. Prima este înțelegerea obiectelor care duc la o viață fericită, a doua este cunoașterea de încredere despre ceva legat de viața [aici]. Adevărul, un conlucrător al mântuirii, care trăiește în inima unei persoane perfecte, trebuie să fie transmis aproapelui cu deplină sinceritate în toate; Dacă, în treburile acestei vieți, o persoană virtuoasă se abate de la adevăr în ceva, atunci acesta nu este un obstacol pentru el în cele mai importante lucruri. Chiar dacă nu cunoaștem adevărul despre dimensiunea pământului sau a mării, despre câte stele se mișcă și cu cât se mișcă una mai repede decât cealaltă, acest lucru nu ne va împiedica în niciun caz să atingem fericirea promisă în Evanghelie. Scriptura, poate, proclamă și că se cuvine să vorbești nu cu toată lumea, ci numai cu cei apropiați, despre lucruri legate de adevăr, despre cele ascunse, adică să le descoperi nu oricui, ci numai celor care participă la sacramente. Dacă adevărul este Domnul nostru 18, atunci să purtăm fiecare acest adevăr întipărit și, parcă, bătut în inimile noastre; vorbind despre asta în inimile noastre, nu vom denatura Cuvântul Evangheliei atunci când predicăm aproapelui. Şi nu era înşelăciune în gura Lui 19 . În Scriptură, înșelăciunea (dTloj) este adesea interpretată ca ostilitate față de Dumnezeu. „Domnul va nimici”, se spune, „toate buzele mincinoase 20 (dTlia) și înșelăciunea în inima făcătorilor de rău 21”. Se spune că tot ce este bun este distorsionat prin amestecarea cu rău; de exemplu, vinul este distorsionat atunci când este amestecat cu ceva mai rău sau când se adaugă apă, iar aurul este deformat când este combinat cu argint sau cupru. În mod similar, adevărul este distorsionat atunci când blasfemia este amestecată cu cuvinte sfinte. 4. Și nu face rău aproapelui său 22. Cine anume Scriptura numește aproapele este cunoscut, fără îndoială, de oricine a auzit în Evanghelie răspunsul [al lui Hristos] celui care întreabă: Cine este aproapele meu? 23. Domnul i-a răspuns cu o pildă despre un om care mergea de la Ierusalim la Ierihon și a pus întrebarea: Care dintre acești trei crezi că era vecinul [acest om]? El a spus: cel ce i-a arătat milă 24. Prin aceasta Domnul ne-a învăţat să considerăm pe fiecare persoană aproapele nostru. Dar acest lucru este greu de făcut și este nevoie de mare grijă pentru a nu răni aproapele în nici un fel sau mic, să nu jignești cu un cuvânt, să nu ia nimic din ce-i aparține, să nu-i dorești rău, să nu invidiezi bunăstarea prietenilor. Și pentru vecinii săi nu a fost [o sursă de] reproș 25. Aceste cuvinte sunt ambigue: fie persoana nu merita în niciun fel reproș de la vecini săi și, prin urmare, nu a acceptat reproșuri de la ei, fie el însuși nu a reproșat niciunuia dintre cei dragi pentru eșecurile lor umane, pentru rănile corpului sau orice alte defecte corporale. Nici pe cineva care păcătuiește nu poate fi reproșat conform cuvântului Scripturii: Nu mustra pe cel care se întoarce de la păcat 26. Ocara, după cum se știe, nu a servit niciodată folos celor care au păcătuit. În instrucțiunile sale către ucenicul său Timotei, apostolul sfătuiește să mustre, să îndemne și să interzică, 27 dar nu sugerează reproșuri, deoarece acestea sunt exact acțiunile opuse. Scopul mustrării este de a îndrepta pe păcătos, scopul mustrării este de a dezonora pe cei căzuți. A reproșa cuiva sărăcia, subțirerea, lipsa de învățare sau o boală fizică este complet lipsit de sens și necaracteristic pentru virtuoși. Ceea ce ni se întâmplă fără alegerea noastră sunt lucruri neintentionate, iar neajunsurile neintenționate ar trebui să fie compătimite și nu insultate de nefericiți. 5. Cel în ochii căruia cel ce face răul este disprețuit, dar care slăvește pe cei ce se tem de Domnul 28. Este obișnuit ca o minte înălțată, nesupusă la considerațiile de câștig omenesc, pentru un om care s-a înălțat pe înălțimile dreptății, să răsplătească pe toți după demnitatea lor și să nu impută nimic celor care fac răul, chiar dacă au venit dintr-o familie slavă, cu o putere mare și cu putere mare; El tinde să considere astfel de oameni ca pe un nimic, adică să-i considere ca pe un nimic, chiar dacă ei înșiși pretind măreția. Oamenii care se tem de Dumnezeu, chiar dacă sunt săraci, ignoranți, cu limba și slabi cu trupul, sunt slăviți, înălțați și considerați binecuvântați de cei care sunt învățați de Duhul să le placă, căci se spune: Fericiți toți cei ce se tem de Domnul 29 . Este inerent aceleiași mentalități să nu impuți nimic unei persoane vicioase, chiar dacă a atins culmile gloriei și să dai cinste unei persoane cu frică de Dumnezeu, fie el simplu, sărac, disprețuit sau neatrăgător în aparență. Cel care jură aproapelui său și nu schimbă 30. De ce înjurătura apare aici ca virtute a unui soț desăvârșit, în timp ce în Evanghelie este interzis înjurarea? Cine poate rămâne și cine poate locui? - Cel care jură aproapelui său și nu se schimbă. Și acolo: Și vă spun: să nu înjurați deloc 31. Cum să răspund la asta? Domnul are un singur scop pretutindeni - atât acolo unde anticipează consecințele păcatului, cât și acolo unde smulge răul de la rădăcină. O lege străveche, de exemplu, poruncea: Să nu comite adulter! 32, iar Domnul a zis: „Nici să nu-ți dorești” 33. Se spune: Să nu ucizi 34 , dar El așternut ceva mai desăvârșit: „Nici să nu te mânie” 35 . Așa este aici: unul se mulțumește cu împlinirea jurământului, iar celălalt desființează motivul încălcării jurământului. Cert este că cel care îndeplinește un jurământ îl poate încălca din greșeală, împotriva voinței sale, dar cel care nu înjură nu este deloc în pericol să-l încalce. Psalmistul numește adesea un jurământ o promisiune de neschimbat în orice problemă. Am jurat că voi păzi judecățile Tale drepte 36 și Domnul a jurat și nu se va pocăi 37 . Înțelesul celor spuse nu este că el îl cheamă pe Dumnezeu ca martor ca garant într-o întreprindere îndoielnică, ci că Dumnezeu, cu decizii neschimbate și de nezdruncinat, confirmă mila promisă lui David. Deci în acest caz putem spune: Cel care jură aproapelui său înseamnă „cel ce asigură aproapelui său și nu-l înșală” în conformitate cu cuvintele Domnului: Cuvântul tău să fie: da, da; nu, nu 38 . În astfel de circumstanțe, acceptați să confirmați ceea ce s-a întâmplat și, dacă problema nu a avut loc, lăsați toți oamenii să vă convingă - nu cedați și nu vă asigurați că este contrar adevărului. Cazul nu a avut loc - refuza; a avut loc - sunt de acord să confirme. Încercați să afișați adevărul în sine, recurgând numai la asigurări, fără a adăuga nimic altceva. Să fie pedepsit cel neîncrezător pentru neîncrederea lui, căci este rușinos și prost să te învinuiești pe tine însuți ca nedemn de încredere și să atribui jurămintelor credibilitatea. Unele zicători au aspectul unui jurământ, dar esența nu este un jurământ, ci pur și simplu un omagiu adus ascultătorilor. Astfel, Iosif, pentru a-l birui pe egiptean, a jurat pe sănătatea Faraonului 39. Iar Apostolul, exprimându-și dragostea față de Corinteni, a spus: Jur pe lauda voastră pe care o am în Hristos Domnul nostru 40 . Cel căruia i s-a încredințat Evanghelia [a Evangheliei] nu a neglijat învățătura Evangheliei, ci a pus un simplu discurs sub formă de jurământ, exprimând că lauda pe care o avea în ei îi era mai dragă decât orice altceva. 6. Dă celui ce îți cere și nu te abate de la cel care vrea să împrumute de la tine. Aceste cuvinte ne cheamă la sociabilitate și prietenie, la ceea ce este în concordanță cu natura. Omul este o ființă socială și sociabilă. Iar cu viața în comunitate și conviețuirea reciprocă, generozitatea este necesară pentru a sprijini cei nevoiași. Dă-i celui care te cere. El vrea ca tu, din dragoste în simplitatea ta, să fii deschis către cei care cer și să judeci cu mintea ta [gradul] nevoii lor. Din cartea Faptele Apostolilor, [prin exemplul] oameni care au atins cu pricepere scopul evlaviei, aflăm cum se poate realiza acest lucru. Toți cei care dețineau pământuri sau case, vânzându-le, aduceau prețul celor vândute și le puneau la picioarele Apostolilor; iar fiecăruia li s-a dat tot ce avea nevoie 42. Mulți, trecând dincolo de ceea ce este necesar, cerșesc de dragul comerțului sau al desfrânării, de aceea strângerea banilor trebuia să fie făcută de cei cărora li s-a încredințat grija săracilor, pentru ca fondurile să fie împărțite cu pricepere și sârguință, în conformitate cu nevoile fiecăruia. Iar bolnavii au adesea nevoie de vin, dar nu toată lumea poate determina când trebuie dat, în ce cantitate și de ce calitate. Pentru a prescrie vin, ai nevoie de un medic. De asemenea, nu toată lumea poate distribui în mod util fonduri pentru a-i ajuta pe cei care au nevoie. Caritatea generoasă nu-i avantajează deloc pe cei care compun cântece plângăcioase pentru a înșela femeile, care prezintă leziuni corporale și răni drept motiv de scăpare de bani. Ceea ce se cheltuiește pe ei le va fi dăunător. Este necesar să le respingi lătratul cu un dar nesemnificativ; Ar trebui să arate compasiune și dragoste frățească față de cei care au învățat să îndure nevoia cu răbdare; despre astfel se spune: Mi-a fost foame si mi-ai dat de mancare 43 si asa mai departe, si nu te abate de la cine vrea sa imprumute de la tine 44 . Ultima comandă este în concordanță cu cea anterioară. Săracul, când cere aici, îți cere un împrumut, arătându-te spre Cel Bogat, care în ceruri îți va plăti datoria pentru el. Cel ce are milă de săraci împrumută lui Dumnezeu 45. Garanția datoriilor este Împărăția Cerurilor. Fie ca toți să fim vrednici de ea prin mila și dragostea Domnului nostru Iisus Hristos, Căruia, împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, fie slava și puterea în vecii vecilor. Amin. Convorbire despre sfârșitul psalmului al XIV-lea și despre cămătari Ieri am vorbit cu tine despre psalmul al XIV-lea, dar timpul nu mi-a permis să ajung la finalul discursului. Acum apar ca un datornic recunoscător pentru a vă rambursa datoria rămasă. Iar restul, se pare, nu durează mult pentru auzit, iar pentru mulți dintre voi, poate, nu se observă, motiv pentru care nu își închipuie că a mai rămas ceva în psalm. Cu toate acestea, știind că această scurtă zicală are o mare putere în treburile de zi cu zi, nu am crezut că este necesar să las ceva util fără cercetare. Profetul, înfățișând în cuvinte un om desăvârșit, care vrea să treacă într-o viață de nezdruncinat, numără și printre virtuțile sale să nu-și dea „banii pentru dobândă” (Ps. 14:5). În multe locuri ale Scripturii, acest păcat este condamnat. Ezechiel crede că printre cele mai importante fărădelegi se numără „dobânda și excesul” (vezi Ezechiel 22:12). Legea interzice clar: „Să nu dai fratelui tău” și aproapelui tău „mai mult decât dobânda” (cf. Deut. 23:19). În altă parte se spune: „Dobândă pentru dobândă și lingușire pentru lingușire” (Ier. 9:6). Ce spune psalmul despre o cetate care a bogat în multe fărădelegi? „O sută de ani ai lui de profit și lingușire nu au eșuat” (Ps. 54:12). Și acum Profetul, ca semn distinctiv al perfecțiunii umane, a acceptat același lucru, spunând: „Nu vă veți da banii pentru dobândă”. De fapt, este extrem de inuman când unul, având nevoie de lucrurile necesare, cere un împrumut pentru întreținerea vieții, în timp ce altul nu se mulțumește cu returnarea împrumutului, ci își dă seama cum să extragă venituri și îmbogățire din nenorocirile săracilor. De aceea, Domnul ne-a dat o poruncă clară, spunând: „Și nu abate pe nimeni care vrea să împrumute de la Tine” (Matei 5:42). Dar iubitor de bani, văzând că o persoană care se luptă cu nevoia, întreabă în genunchi (și ce umilințe nu face, ce nu-i spune!), nu vrea să-i fie milă de cel care acționează contrar demnității sale, nu se gândește la unitatea naturii, nu se înclină în fața cererilor, ci stă neclintit, nu se împlinește și nu se ating de neexordabil. continuă să refuze, se înjură și se conjură că nu are deloc bani, că el însuși caută pe cineva de la care să se împrumute; și el confirmă această minciună printr-un jurământ, dobândind pentru el însuși o cumpărare neplăcută cu inumanitatea sa - sperjur. Și de îndată ce cel care cere un împrumut își amintește de creștere și numește angajamentele, el imediat, coborând sprâncenele, zâmbește, uneori își va aminti prietenia cu tatăl său, îl va numi cunoscut și prieten și îi va spune: „Să vedem dacă există vreun argint salvat undeva. Adevărat, am un depozit al unui prieten, care mi-a fost însă depus pentru creștere, dar mi-a fost împovărat pentru creștere; cu siguranță va reduce ceva și îl va oferi cu mai puțină creștere.” Recurgând la astfel de invenții și seducându-l și ademenindu-l pe bietul om cu astfel de discursuri, el își ia o obligație scrisă și, într-o mizerie oneroasă, chiar privându-l de libertate, îl părăsește. Căci, luând asupra lui o astfel de creștere încât nu poate plăti, el își asumă sclavia spontană pentru tot restul vieții. Spune-mi: cauți bani și profiti de la săraci? Dacă te-ar putea îmbogăți, atunci ce ar întreba la ușa ta? A venit după ajutor, dar și-a găsit un dușman; căuta medicamente, dar i s-a dat otravă. Era necesar să alinați mizeria omului, dar creșteți nevoia, încercând să luați ultimul lucru de la săraci. Ca și cum un medic, venind la bolnavi, în loc să le restabilească sănătatea, le-a luat chiar și puțina forță rămasă, așa că transformi nenorocirile săracilor într-o ocazie de îmbogățire. Și așa cum fermierii se roagă ca ploaie să-și înmulțească semințele, tot așa le dorești oamenilor sărăcie și mizerie, ca banii tăi să-ți aducă profit. Sau nu știți că vă sporiți păcatele mai degrabă decât să vă creșteți bogăția prin creștere inventată? Iar cel care caută un împrumut este pus într-o poziție dificilă: când se uită la nenorocirea lui, disperă că poate plăti datoria, iar când se uită la nevoia sa reală, îndrăznește să se împrumute. Apoi unul rămâne înfrânt, supunându-se nevoii, iar celelalte părți cu el, asigurându-se cu o obligație scrisă și garanții. Cel care a luat banii la început este strălucitor și vesel, admiră florile altora, permite o schimbare în viața lui: masa lui este deschisă, hainele sunt valoroase, servitorii sunt îmbrăcați mai magnific decât înainte; sunt lingușitori, prieteni de masă și mii de drone în casă. Dar, pe măsură ce banii curg, iar timpul, prin continuarea lui, crește creșterea, nopțile nu-i aduc liniște, iar ziua nu este strălucitoare, iar soarele nu este plăcut, ci dimpotrivă, viața este dureroasă pentru el, urăște zilele care se grăbesc spre termenele lor limită, îi este frică de luni, pentru că cresc creșterea. Dacă doarme, împrumutatorul apare în visul său, aceasta este o fantomă rea care stă în capul lui. Fie că este treaz, se gândește și îi pasă de creștere. Se spune: „Creditorului și datornicului” care se întâlnesc „unul cu altul, Domnul îi va cerceta pe amândoi” (cf.: Proverbele 29:13). Unul, ca un câine, aleargă la pradă, celălalt, ca o captură gata făcută, se teme de întâlnire, pentru că sărăcia îi ia curajul. Amândoi numără pe degete - unul se bucură de creșterea creșterii, celălalt geme de creșterea dezastrelor. „Bea apă din vasele tale” (Proverbe 5:15), adică calculează-ți mijloacele, nu te duci la sursele altora, ci adună mângâiere pentru tine în viață din propriile picături. Aveți ustensile de cupru, haine, o pereche de boi și tot felul de ustensile? Dă-l înapoi. Acceptă să renunți la tot, dar nu la libertate. Dar mi-e rușine, zici tu, să fac public asta. Bine? În curând, altul îl va expune, va proclama că este al tău și va începe să îl vândă la un preț mic în fața ochilor tăi. Nu mergeți la ușile altora, căci, într-adevăr, „un străin este înghesuit” (Proverbele 23:27). Este mai bine să-ți ajuți nevoile cu toate eforturile tale decât să te îmbogățești brusc în proprietatea altcuiva și, ulterior, să-ți pierzi întreaga avere. Dacă ai ceva de oferit, de ce nu satisfaci nevoia reală cu acest mijloc? Dacă nu poți plăti datoria, atunci vindeci un rău cu altul. Nu aveți încredere în creditorul care face tranșee în apropierea dvs. Nu vă lăsați căutați și urmăriți ca o pradă. Împrumutul este începutul unei minciuni, un caz de ingratitudine, perfidie și sperjur. Spune un lucru despre cine ia un împrumut și altul despre cine cere o datorie. "Atunci ar fi mai bine pentru mine să nu mă întâlnesc cu tine! Aș găsi un mijloc de a mă elibera de lipsă. Nu mi-ai pus cu forță bani în mâini? Și aurul tău a fost amestecat cu cupru și monedele tale au fost tăiate." Dacă cel care îți dă un împrumut este un prieten, să-ți fie frică să nu-și piardă prietenia. Dacă este un dușman, nu te subordona unei persoane ostile. Nu vei fi împodobit cu al altcuiva pentru o lungă perioadă de timp și apoi vei pierde moștenirea tatălui tău. Acum ești sărac, dar liber. Dar dacă iei un împrumut, nu vei deveni bogat și îți vei pierde libertatea. Cel care a luat împrumutul a devenit sclav al împrumutătorului, un sclav, un mercenar care suportă cel mai greu serviciu. Câinii, după ce au primit o bucată, devin blânzi, iar împrumutătorul devine iritat când ia; nu se oprește din lătrat, ci cere și mai mult. Dacă înjuri, el nu te crede, el are grijă de ceea ce ai în casă, află cu ce ești îndatorat. Dacă pleci din casă, te atrage și te jefuiește. Dacă te ascunzi în propria casă, el stă în fața casei și bate la uși, te rușinește în fața soției tale, te jignește în fața prietenilor, te sugrumă în piață. Și nu este distractiv pentru tine să sărbătorești sărbătoarea; face viața însăși insuportabilă pentru tine. Dar tu spui: nevoia mea este mare și nu există altă cale de a obține bani. Care este beneficiul amânării nevoii de astăzi? Sărăcia va veni din nou la voi, „căci curgerea vieții este bună” (Proverbe 24:34), și aceeași nevoie va apărea cu o nouă creștere. Pentru că un împrumut nu scutește complet de o situație dificilă, ci doar o amână pentru o perioadă scurtă de timp. Să suportăm acum povara sărăciei și nu o vom amâna până mâine. Dacă nu te împrumuți, vei fi sărac astăzi și în zilele următoare, iar dacă te împrumuți, te vei epuiza și mai mult, pentru că sărăcia crește odată cu creșterea. Acum nimeni nu te învinuiește pentru sărăcie, pentru că răul este involuntar, iar când te vei angaja să plătești sporul, toată lumea îți va reproșa că ești nesăbuit. Deci, din nebunia noastră, să nu adăugăm răul arbitrar la dezastrele involuntare. Este caracteristic minții unui copil să nu-și acopere nevoile cu ceea ce are, ci, încrezându-se în speranțe necunoscute, să riște un rău evident și incontestabil. Gândește-te înainte: cum vei plăti? Sunt din banii pe care ii iei? Dar nu vor fi suficiente pentru nevoi și pentru plată. Și dacă calculezi creșterea, atunci cum se vor înmulți banii tăi atât de mult încât îți vor satisface parțial nevoile, vor completa parțial ceea ce este ocupat și, pe deasupra, vor aduce creștere? Dar veți plăti datoria nu din banii pe care îi împrumutați pentru creștere? Puteți obține bani din altă sursă? Să așteptăm împlinirea acestor speranțe și să nu ne grăbim, ca peștii, la momeală. Așa cum ei înghit oud împreună cu mâncarea lor, așa ne forțăm să creștem de dragul banilor. Nu e nicio rușine să fii sărac; de ce ne aducem rușine asupra noastră prin datorii? Nimeni nu vindecă răni cu răni, nimeni nu vindecă răul cu rău, iar sărăcia nu poate fi corectată cu prețul creșterii. esti bogat? Nu împrumuta. esti sarac? De asemenea, nu împrumutați. Dacă aveți suficientă bogăție, atunci nu aveți nevoie de datorii. Și dacă nu ai nimic, atunci nu vei avea nimic cu care să-ți plătești datoria. Nu renunța la viața ta la pocăința de mai târziu, ca să nu consideri fericite acele zile în care încă nu ai plătit creșterea. Noi, oamenii săraci, ne deosebim de bogați într-un singur lucru – libertatea de griji; bucurându-ne de somn, râdem de nopțile lor nedormite; necunoscând grijile și fiind liberi, râdem de faptul că sunt mereu conectați și preocupați. Și debitorul este și sărac și împovărat de griji. Nu doarme noaptea, și nici ziua nu doarme, în orice moment este chibzuit, apreciind fie proprietățile sale, apoi casele și câmpurile magnifice ale bogaților, hainele celor care trec, ustensilele casnice ale celor care îl tratează. „Dacă ar fi al meu”, spune el, „l-aș vinde pentru un preț cutare și, prin urmare, aș fi eliberat de plata creșterii.” Aceasta se află pe inima lui noaptea și îi ocupă gândurile în timpul zilei. Dacă bati la uşă, debitorul se ascunde sub pat. Cineva a fugit repede - inima a început să-i bată. Câinele lătră, iar el transpira, lânceia în chinuri și căutând unde să fugă. Când vine momentul, se gândește cu atenție ce să mintă, ce scuză să inventeze și cum să scape de creditor. Imaginați-vă nu numai ce luați, ci și ce vi se va cere înapoi. De ce intri într-o alianță cu fiara prolifică? Ei spun despre iepuri că naște, hrănesc și concepe copii în același timp. Și cămătarii împrumută bani în același timp și se nasc și cresc. Nici măcar nu le-ați ridicat încă și vă cer deja o creștere pentru luna curentă. Și aceasta, din nou considerată datorie, naște un nou rău, din care se va naște altul nou și așa mai departe la infinit. De aceea acest fel de lăcomie este cinstit cu un asemenea nume, căci se numește creștere (din τίκτω nasc), după cum cred, din cauza naturii prolifique a acestui rău. Și de ce s-ar întâmpla altfel această denumire? Sau, poate, se numește creștere din cauza bolilor și a supărărilor pe care le produce de obicei în sufletele celor care sunt datori. În ceea ce privește o femeie care naște, există o boală de naștere, atunci debitoarea are o perioadă viitoare. Creșterea mai înaltă este urmașul răi ai părinților răi. O astfel de procreare a creșterii să poată fi numită o generație de vipere! Ei spun despre echidna că se nasc rodind pântecele mamei lor; și se naște creșterea, mâncând casa debitorului. Semințele dau roade și animalele ajung la maturitate doar cu trecerea timpului, dar creșterea se naște astăzi și chiar din această zi începe să dea naștere. Animalele care în curând încep să nască în curând se opresc, iar banii, după ce au început să se înmulțească rapid, cresc la infinit din ce în ce mai mult. Orice crește, de îndată ce își atinge valoarea caracteristică, încetează să crească. Dar argintul celor lacomi crește mereu pe măsură ce continuă. Animalele, când copiii lor devin capabili să nască, încetează să mai nască singure, dar monedele de argint de la împrumutători și cele noi dau naștere, iar cele vechi rămân în plină forță. Este mai bine pentru tine să nu știi din experiența acestei fiare monstruoase! Te uiți liber la soare. De ce te invidiezi pe tine în libertatea vieții? Niciun luptător nu evită loviturile inamicului la fel de mult ca debitorul unei întâlniri cu un creditor, încercând să-și ascundă capul după stâlpi și ziduri. „Cum pot să mă hrănesc?” - spui tu. Ai mâini, ai meșteșug, angajează-te, servești; Există multe meserii în viață, multe moduri. Dar nu ai puterea? Întreabă-i pe cei care îl au. Dar este păcat să întrebi? Și este și mai rușinos să nu plătești înapoi ceea ce ai împrumutat. Nu vă spun asta ca legiuitor, dar vreau să arăt că totul este mai suportabil pentru dumneavoastră decât un împrumut. O furnică se poate hrăni singură, deși nu cere și nu ia un împrumut, iar o albină aduce rămășițele hranei sale în dar regilor - dar natura nu le-a dat nici mâini, nici artă. Și tu, omule, un animal inventiv în meșteșuguri, nu poți inventa una dintre toate meșteșugurile - cum vei trăi? Cu toate acestea, vedem că nu cei care au nevoie de lucrurile necesare primesc împrumutul (nimeni nu va crede într-un împrumut pentru ei), ci împrumutații sunt oameni care se complau cu cheltuieli nesăbuite și fast inutile și supuși capriciilor femeilor. Soția spune: „Am nevoie de haine scumpe și lucruri de aur, iar fiii mei au nevoie de haine decente și elegante, iar servitorii au nevoie de haine colorate și colorate și este nevoie de abundență pentru masă”. Iar soțul, urmând astfel de ordine de la soția sa, se duce la cămătar; Înainte de a primi bani împrumutați în mâinile lui, schimbă mulți domnitori cu unul, intrând constant în obligații cu noi creditori, iar prin continuitatea acestui rău evită să fie acuzat de insuficiență. Și precum cei stăpâniți de boală de apă rămân în gând că sunt grasi, tot așa și acest om se închipuie bogat, împrumutându-se neîncetat și apoi dând bani și plătind pe cei vechi cu datorii noi, pentru ca prin însăși continuitatea răului să capete încredere în a primi din nou. Apoi, la fel cum cei bolnavi de holeră, care aruncă în mod constant hrana pe care au luat-o și înainte ca stomacul să fie complet curățat, umplându-l cu hrană nouă, sunt din nou supuși la vărsături cu dureri chinuitoare și convulsii, tot așa oamenii aceștia, schimbând o creștere cu alta și înainte ca datoria anterioară să fie ștearsă, fac un nou împrumut, pentru o vreme fiind mărită de averea altcuiva, sub formă de bogăție. Câte au fost distruse de bunurile altora! Câți, văzându-se bogați într-un vis, au suferit pagube! Dar ei spun că mulți s-au îmbogățit prin datorii. Și cred că au fost mai mulți cei care au ajuns la laț. Îi vezi pe cei care s-au îmbogățit, dar nu îi pui în calcul pe cei care se spânzură, care, netolerând rușinea de a fi supuși recuperării datoriilor, au preferat strangularea și moartea unei vieți rușinoase. Am văzut priveliștea jalnică a modului în care cei născuți în mod liber au fost târâți la licitație pentru vânzare de dragul datoriilor tatălui lor. Nu poți lăsa bani pentru copiii tăi? Cel puțin nu le lua noblețea. Păstrează pentru ei acest singur bun - libertatea, acest angajament pe care l-ai primit de la părinții tăi. Nimeni nu a fost acuzat vreodată pentru mizeria unui tată, dar datoria tatălui duce la închisoare. Nu lăsați în urmă un scris de mână care ar fi ca jurământul unui tată, transmis copiilor și nepoților. Ascultați, bogați, ce sfaturi le dăm săracilor din cauza inumanității voastre - mai bine să îndurați cu răbdare alte dezastre decât cele care rezultă din creștere. Dar dacă ai asculta de Domnul, atunci ce nevoie ar fi de aceste cuvinte? Ce sfat dă Domnul? Vei da în schimb, dar nu te aștepți să primești de la ei (cf. Luca 6:34–35). Spuneți: ce fel de împrumut este acesta care nu implică speranța de revenire? Afundă-te în puterea zicalului și te vei minuna de filantropia Legitorului. Când dăruiești săracilor de dragul Domnului, va fi și un dar și un împrumut - un dar din lipsa de speranță de a-l primi înapoi, un împrumut din generozitatea Stăpânului, care El Însuși va plăti pentru el și, după ce a luat puțin prin săraci, îi va răsplăti pe cei mari pentru asta. Căci „cei săraci care au milă dă înapoi lui Dumnezeu” (Proverbe 19:17). Nu vrei cu adevărat ca Domnul comun al tuturor să-și asume responsabilitatea de a te plăti? Și dacă vreun om bogat din oraș promite să plătească pentru alții, vei accepta garanția lui? Dar nu-i permiteți lui Dumnezeu să plătească pentru săraci? Dă înapoi argintul care zace cu tine degeaba, fără să-i împovărezi pe săraci cu sporuri, și va fi bine pentru amândoi – pentru că argintul va fi păstrat în siguranță, și pentru cel care ți l-a luat, pentru că prin folosirea lui va beneficia de el. Și dacă cauți profit, atunci fii mulțumit cu ceea ce primești de la Domnul. El va plăti pentru cei săraci și va crește. De la Cel care iubește cu adevărat omenirea, așteptați-vă iubire pentru omenire. Dacă iei de la săraci, atunci acesta este culmea mizantropiei. Faceți profit din nenorocirile altora, adunați bani din lacrimi, sugrumi pe cei goi, îi bătuți pe cei flămând. Nu ai nicio milă, nici un gând de rudenie cu cel suferind – și numești profiturile primite în acest fel filantropice? „Vai de cei care spun că amarul este dulce și dulcele este amar” (cf. Isaia 5:20) și celor care numesc inumanitate iubire de oameni. Aceasta nu a fost ghicirea pe care Sampson a oferit-o sărbătoarei: „din cel care mănâncă a ieșit dulce și de la cel tare a ieșit dulce” (Judecători 14:14), iar din cel care urăște oamenii a ieșit filantropia. Ei nu „cresc din spini struguri sau din ciulini smochine” și din creșterea filantropiei; „Totul” pentru că „un pom rău dă roade rele” (cf. Matei 7:16–17). Există un fel de colecționari de creștere - uneori de la o sută, uneori de la zece (și chiar numele lor sunt înfricoșător de auzit) - și niște colecționari lunari care, asemenea demonilor care produc epilepsie, atacă pe cei săraci din circulațiile lunare. Este o plată proastă pentru ambii, atât pentru cel care dă, cât și pentru cel care primește! Pentru unul dăunează în bani, pentru altul dăunează sufletului însuși. Fermierul, după ce a primit un spic, nu caută din nou sub rădăcină sămânța, ci iei fructele și nu ierți din ce primești creștere. Semeni fără pământ; Fără a semăna culegi. Nu se știe cui colectezi. Există unul care vărsă lacrimi din creștere - acest lucru se știe, dar care va profita de bogăția dobândită prin aceasta este îndoielnic. Căci nu se știe dacă vei lăsa folosirea bogăției tale altora, adunând pentru tine doar relele nelegiuirii. Deci, „nu abate pe nimeni care vrea să împrumute” (cf. Matei 5,42) „și nu da banii tăi cu dobândă”, pentru ca, după ce ai învățat din Vechiul și Noul Testament ce este de folos, cu bună nădejde să mergi la Domnul și să primești acolo dobândă pentru fapte bune în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. „Un psalm pentru David, Ieșirea Cortului”. Psalmul douăzeci și opt are o inscripție generală, deoarece spune: „un psalm pentru David”. Dar are și ceva special, căci se adaugă: „plecarea tabernacolului”. Ce înseamnă acest lucru? Să examinăm ce este „exodul” și ce este „cortul”, astfel încât să putem intra în intenția psalmului. În ceea ce privește sensul istoric, se pare că preoților și leviților, după ce și-au terminat lucrarea, li s-a dat porunca să-și amintească ce ar trebui să pregătească pentru slujbă. Căci psalmul îi învață pe cei care intră în cort și pe cei care ies din el ce trebuie să pregătească și ce să aibă cu ei când vor veni data viitoare, și anume: să aducă „fiilor berbecilor, slavă și cinste, slava Numelui Său” și să știe că nu se cuvine să slujească nicăieri decât „în curtea Domnului” și în Locul Sfânt. În ceea ce privește mintea noastră, care contemplă sublimul și cu o înaltă înțelegere potrivită Scripturii lui Dumnezeu, ne asimilează legea, ni se pare următorul lucru: ceea ce se înțelege aici nu este un berbec, adică sexul masculin al oilor, nu un cort, adică o biserică construit din materie neînsuflețită, nu o ieșire din cort sau cort, ci pentru îndepărtarea acestui trup din cort, care este pentru îndepărtarea cortului sau a cortului. Apostolul ne-a învățat, spunând: „Căci noi, cei care suntem în acest cort 46 gemem” (2 Cor. 5:4); și un alt psalm: „Râna nu se va apropia de satul tău” (Ps. 90:10). Iar plecarea de la tabernacol este o plecare de la această viață, pentru care Scriptura ne sfătuiește să ne pregătim pentru a aduce cutare sau cutare ca dar Domnului, pentru că lucrarea de aici servește drept cuvânt de despărțire pentru viața viitoare. Și oricine aduce aici slavă și cinste Domnului prin fapte bune, el își va prețui pentru sine slavă și cinste la timp răsplata dreaptă a Judecătorului. În multe liste găsim cuvintele adăugate: (1) „Aduceți Domnului, fiilor lui Dumnezeu”. Căci nu orice dar este plăcut lui Dumnezeu, ci numai de la cel care îl aduce dintr-o inimă curată. Se spune: „Jurămintele sunt necurate de mita unei curve” (Proverbe 19:13). Și Ieremia mai spune: „Mâncarea jurămintelor și a hranei sfinte vă va îndepărta răul de la Tine”, sau vei fi curat prin ele (cf. Ier. 11:15)? Prin urmare, psalmul cere ca în primul rând să devenim fii ai lui Dumnezeu și apoi să începem să aducem daruri lui Dumnezeu, și nu ce fel de daruri s-au întâmplat, ci ce a poruncit el însuși. Mai întâi spune: „Tată”! Și apoi întreabă ce urmează. Testează-te, cum a fost viața ta până acum: ești vrednic să-l numești pe Sfântul Dumnezeu tată? Numai prin sfințire putem intra în comuniune cu Cel Sfânt. Dacă vrei să fii mereu fiul Sfântului, atunci lasă-l pe Sfânt să te adopte. Prin urmare, „oferiți Domnului” nu tuturor, indiferent de cine sau cine vine, ci „fiilor lui Dumnezeu”. El va cere daruri mari, de aceea alege mari purtători. Pentru a nu vă doborî gândurile și pentru a nu vă obliga să căutați berbecul, acest animal mut, patruped și behăt, în nădejdea de a-L potoli pe Dumnezeu cu această jertfă, psalmul spune: „Ofertă Domnului, fiilor lui Dumnezeu”. Nu este că ai nevoie de un fiu și nu înseamnă că aduci fiul însuși; dar dacă fiul este ceva mare, atunci se cuvine ca ceea ce este oferit să fie mare și demn atât de favoarea filială, cât și de demnitatea părintească. De aceea spune: „Aduceți fiii berbecilor”, pentru ca cei care sunt jertfiți să se schimbe și din fiii berbecilor să devină fii ai lui Dumnezeu. Berbecul este un animal șef; el conduce oile la pășuni hrănitoare, la locuri de odihnă lângă ape și înapoi la stâlpi și garduri. Aceștia sunt și câțiva dintre conducătorii turmei lui Hristos; îl duc la hrana bine-colorată și parfumată a învățăturii duhovnicești, prin darul Duhului îl idă cu apă vie, îl înalță, îl educă la rod, îi arată calea spre un loc de odihnă, către un refugiu ferit de calomnii. Prin urmare, cuvântul vrea ca fiii lor să fie aduși la Domnul ca fii ai lui Dumnezeu. Dacă berbecii sunt conducătorii altora, atunci fiii lor vor fi cei care, după învățătura conducătorilor, prin grija pentru faptele bune, s-au format pentru o viață virtuoasă. „Aduceți Domnului, fiilor lui Dumnezeu, aduceți Domnului, fiilor berbecilor.” Înțelegi cui i se adresează discursul? Înțelegi despre cine vorbesc? Se spune: „Aduceți slavă și cinste Domnului”. Cum putem noi, pământ și cenuşă, să aducem slavă marelui Domn? Cum Îi aducem onoare? Aducem slavă prin fapte bune, când faptele noastre sunt strălucitoare înaintea oamenilor, iar oamenii văd faptele noastre și îl slăvesc pe Tatăl nostru, Care este în ceruri (vezi: Mat. 5:16). Și mai poți slăvi pe Dumnezeu prin castitate și sfințenie, la care sunt obligați cei care au jurat o viață evlavioasă, așa cum ne îndeamnă Pavel, zicând: „Slăviți pe Dumnezeu în toate trupurile voastre” (1 Cor. 6, 20). Domnul cere această slavă de la cei care cred în El și sunt cinstiți prin darul fiului, căci El spune: „Fiul slăvește pe tatăl... și dacă Eu sunt tatăl, atunci unde este slava Mea?” (Mal.1:6). Iar cinstea este adusă lui Dumnezeu, după cuvântul Proverbului, de cei care „cinstesc pe Domnul cu ostenelile lor drepte și Îi dau primele roade din roadele lor dreptății” (cf. Proverbele 3:9). De asemenea, oricine teologizează așa cum este prescris, pentru a nu se îndepărta de la dreapta înțelegere a Tatălui și de Dumnezeirea Unului Născut și de slava Duhului Sfânt, aduce slavă și cinste Domnului. Cel care poate arăta legile după care totul a fost creat, după care totul este cuprins, după care după economia locală totul va fi adus la judecată, înălță slava. Cel care a putut contempla totul în detaliu, în viziuni clare și neîntrerupte, și după ce a contemplat el însuși, este în stare să înfățișeze altora bunătatea lui Dumnezeu și judecata Lui dreaptă, aduce slavă și cinste Domnului, așa cum acela care trăiește o viață potrivită cu o astfel de contemplare, pentru că lumina Lui strălucește înaintea oamenilor și Cuvântul cel ceresc este glorificat de la Tatăl, slăvit în toată virtutea și în toate felurile lui Dumnezeu. Dar cel care este parțial față de slava omenească, care respectă banii, care prețuiește cu drag plăcerile trupești, care se minunează de învățăturile străine de evlavie, nu aduce slavă și cinste Domnului: căci așa cum noi aducem slavă Domnului prin fapte bune, tot așa facem contrariul cu faptele rele. Ce le spune Domnul păcătoșilor? „Pentru tine, numele Meu este hulit între neamuri” (Isaia 52:5). Și apostolul mai spune: „Făcând călcarea Legii lui Dumnezeu ești necinstit” (Rom. 2:23). Căci o insultă adusă legiuitorului este disprețul și nesocotirea legilor. Dacă casa este în stare proastă, pentru că există mânie și strigăte, insulte și râsete, lux și risipă, necurăție și insolență, atunci dezonoarea și rușinea pentru tot ce se întâmplă în casă cade asupra celui care o deține. De aici să înțelegem că, precum Dumnezeu este slăvit prin faptele bune, tot așa vrăjmașul este slăvit prin faptele rele. chipul „celui care se poate strică al omului, al păsărilor și al făpturilor cu patru picioare și al târâtorului” de pe pământ (cf. Rom. 1:23). De asemenea, cel care dă cinste și slujește făpturii în locul Creatorului, nu aduce slavă lui Dumnezeu, ci creaturilor. Prin urmare, cine spune că creatura este ceva și se înclină în fața ei, să știe unde îi va fi repartizat soarta. Deci, să ne temem, ca nu cumva, prin păcatul nostru, aducând slavă și laudă diavolului, să fim supuși rușinii veșnice cu el. Și că păcatul nostru se preface în slavă celui care ni-l inspiră, înțelegeți acest lucru din asemănare. Doi conducători militari intră în luptă. Când o armată câștigă, liderul ei câștigă glorie, iar când armata adversă câștigă, toată onoarea îi aparține comandantului celeilalte armate. Astfel, în faptele tale bune, Domnul este slăvit, iar în faptele tale negative, dușmanul este slăvit. Nu vă imaginați că dușmanii sunt departe și nu vă uitați la șefii militari de departe, ci priviți-vă și veți găsi fidelitatea perfectă a asemănării. Căci când mintea se luptă cu patimă și cu efortul și atenția ei câștigă puterea, atunci ea triumfă în biruință asupra patimilor și cu succesul ei, ca și cum l-ar încununa pe Însuși Dumnezeu, iar când, slăbită, cedează poftei, atunci, devenind rob și captiv al păcatelor, dă vrăjmașului prilej de lăudare și aroganță. (2) „Închinați-vă Domnului în curtea Lui sfântă”. După ce au fost produse roadele cerute, este nevoie de închinare, închinarea săvârșită nu în afara bisericii, ci chiar în curtea lui Dumnezeu. Psalmul spune: nu inventați curți și adunări speciale. Există o singură curte sfântă a lui Dumnezeu. Anterior, această curte era o sinagogă evreiască, dar după ce iudeii au păcătuit împotriva lui Hristos, „curtea lor este goală” (Ps. 68:26). De aceea, Domnul spune: „Și sunt și alte oi care nu sunt din stâna aceasta” (Ioan 10, 16), și înțelegându-se pe cele dintre neamuri care sunt predestinate pentru mântuire, El arată că are curtea Sa, în afară de curtea iudeilor. De aceea, trebuie să te închini lui Dumnezeu nu în afara acestei curți sfânte, ci în timp ce se află înăuntrul ei, pentru ca, rămânând afară și bucurându-ne de afară, să nu piardă dreptul de a fi în curtea Domnului. Căci mulți stau în exterior în rugăciune, dar nu sunt în curte, pentru că gândurile lor se năpustesc ici și colo și mintea lor este distrasă de deșertăciunea grijilor. Dar prin curte, într-un sens mai înălțat, se poate înțelege și sălașul ceresc. Prin urmare, cei care sunt aici „sădiți în Casa Domnului” - care este Biserica Dumnezeului Viu - - și cei de acolo „vor înflori în curțile Dumnezeului nostru” (Ps. 91:14). Dar cine idolatrizează pântecele, sau slava, sau argintul sau orice altceva preferă la orice altceva, „nu se închină Domnului”, nu este „în curtea sfântă”, chiar dacă pare vrednic de adunări vizibile. (3) „Glasul Domnului asupra apelor”. În multe locuri veți găsi cuvântul „voce” folosit. Așadar, pentru a înțelege care este „glasul Domnului”, n-ar fi în zadar să culegem, pe cât posibil, ceea ce spune Dumnezeiasca Scriptura despre glas. Așadar, în profeția către Avraam: „Și glasul Domnului a venit la el, zicând: Acesta nu va fi moștenitorul tău” (Geneza 15:4). Tot sub Moise: „Și tot poporul a văzut în zadar glasul și luminile” (Ex. 20:18). Și tot în Isaia: „Glasul celui care strigă: strigă” (Is. 40:6). Vocea noastră este fie zguduirea aerului, fie o asemenea modificare a poziției aerului pe care vocea care rostește vrea să i-o transmită. Care este „vocea Domnului”? Vrem să spunem că în aer este o tremurătură sau că aerul tremurător ajunge la urechile celui căruia i se vorbește vocea? Sau nu se întâmplă nimic de genul acesta, dar această voce este cu totul diferită, iar pentru cei care o aud ea se reprezintă suverană în acea persoană căreia Dumnezeu vrea să-i dezvăluie propria Sa voce, astfel încât această idee să aibă o asemănare cu ceea ce se întâmplă adesea într-un vis? Căci, așa cum, fără a zgudui aerul, ca urmare a ideilor care apar în somn, reținem în memorie anumite cuvinte și sunete, nu prin auz, primind o voce, pentru că ne este întipărită chiar în inima noastră, tot așa și glasul care vine la Profeți de la Dumnezeu trebuie să fie ceva asemănător cu acesta. „Glasul Domnului pe ape”. Dacă căutăm sensul senzual, atunci din moment ce norii, când se umplu de apă, se ciocnesc unul de altul, scot un sunet și un trosnet, și aici se spune: „Glasul Domnului este pe ape”. Dar, de asemenea, dacă se aude un zgomot din apele tăiate de orice obstacole și dacă marea, tulburată de vânt, este agitată și scoate un sunet puternic, atunci aceste substanțe neînsuflețite au un glas de la Domnul, conform instrucțiunilor Scripturii, că aproape orice făptură strigă, proclamându-și Creatorul. Și când se aude tunete din nori, nu trebuie reprezentat nimic altceva decât că „Dumnezeul slavei va răcni” și că Domnul, prin puterea Sa, conține natura umedă. „Domnul este pe multe ape”. Din istoria înfăptuirii păcii știm că există apă deasupra cerurilor, de asemenea apa abisului și, de asemenea, apă - colecția mărilor. Cine întreține aceste ape și nu le permite, după tendința lor naturală, să cadă? Cine, dacă nu Domnul, Cine are putere asupra apelor? Sau poate, într-un sens mai tainic se spune: „Glasul Domnului pe ape”, când la Botezul lui Isus s-a auzit un glas de sus: „Acesta este Fiul Meu preaiubit” (Matei 3:17). Căci atunci Domnul era „pe multe ape”, luminând apele cu Botez, iar „Dumnezeul slavei” a tunat cu glas tare de sus. Iar celor care sunt botezați, se vestește glasul lăsat de Domnul, căci se spune: „Duceți-vă și învățați toate limbile, botezându-le în Numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Matei 28:19). Deci, „Glasul Domnului pe ape”. Tunetul se formează atunci când un spirit uscat și puternic, închis în golurile norului, care se învârte cu tensiune prin golurile norilor, caută o cale de ieșire. Norii care rezistă la presiunea puternică, prin frecarea spiritului împotriva lor, produc acel sunet ascuțit. Iar când norii, ca niște bule umflate, nu sunt în măsură să reziste spiritului și să-l țină, atunci ei, fiind puternic sfâșiați și lăsând spiritul să iasă în grabă, produc tunete. Acest lucru produce de obicei fulgere. Deci, Domnul, care există pe ape și creează tunete mari, produce și el un trosnet atât de excesiv în natura tandru a aerului. Iar vouă, și în sens bisericesc, acea comunicare de dogme, care după Botez cu tunetul Evangheliei se realizează în sufletele oamenilor prin Taina deja desăvârșită, poate fi numită tunet. Și că Evanghelia este tunet, acest lucru este dovedit de ucenici, redenumit de Domnul și numiți fiii tunetului. De aceea, glasul unui asemenea tunet nu se aude în toată lumea, ci este cineva vrednic să fie numit roată, căci se spune: „Glasul tunetului tău este în roată” (Ps. 76:19); dacă cineva nu se întinde înainte ca o roată, o mică parte atinge pământul și este complet asemănătoare cu roata despre care a spus Ezechiel: „Și am văzut și iată, un stâlp ținând pe pământ patru făpturi vii; și vedenia roților și creația lor, ca viziunea lui Tarsis” (Ezechiel 1:15-16). Deci, „Dumnezeul slavei va răcni, Domnul peste ape multe”. Apele sunt sfinte pentru că din pântecele lor curg râuri, adică învățătură spirituală care udă sufletele celor ce ascultă (vezi: Ioan 7,38). Și încă ceva: ei primesc în ei înșiși apa care curge în Pântecele Veșnic, care în cei care o primesc bine devine „un izvor de apă care curge în Pântecele veșnic” (cf. Ioan 4, 14). Și pe asemenea ape este Domnul. Amintiți-vă de povestea lui Ilie, „când cerurile au fost închise timp de trei ani și șase luni” (Luca 4:25), când pe vremea senină, pe vârful Carmelului, el a auzit glasul multor ape, iar acesta a fost urmat de tunete din nori și apă curgând (vezi: 1 Regi 18, 42–45). Deci, „Domnul este pe multe ape”. (4) „Glasul Domnului în cetate”. Așa cum este un glas într-o roată, tot așa și glasul Domnului constă în putere, căci oricine „poate face toate lucrurile prin Hristos, care îl întărește” (cf. Fil. 4:13) aude și împlinește poruncile Domnului. Prin urmare, glasul Domnului nu este într-un suflet slab și slăbit, ci într-unul care face bine cu tensiune și putere. „Glasul Domnului în splendoare”. Splendoarea este vitejia care este deosebit de mare. Prin urmare, cine săvârșește cu decență tot ceea ce este inclus în orice faptă măreață este numit magnific. Când sufletul nu slujește înțelepciunii cărnii, ci în conștiința a ceea ce i s-a dat de la Dumnezeu, acceptă măreția și demnitatea potrivite pentru el, atunci „glasul Domnului” este în el. Cel care nu are idei înguste despre Dumnezeu, care a studiat legile creaturilor dintr-un punct de vedere înalt, a putut, măcar oarecum, să înțeleagă bunătatea Providenței lui Dumnezeu și, în plus, nu scutește costurile, ci este generos când este nevoie să îndrepte nevoile fraților săi, este măreț. Și în astfel de oameni locuiește „glasul Domnului”. Căci, în adevăratul sens, magnificul disprețuiește tot ceea ce este corporal, recunoscându-l ca nu are valoare în comparație cu invizibilul. Cel care este măreț nu va fi jignit de nicio împrejurare, nicio suferință nu-l va supăra deloc, nelegiuirile oamenilor lipsiți de valoare și disprețuitori nu-l vor pune în mișcare, necurăția cărnii nu-l va umili, este inaccesibil patimilor umilitoare care nu pot ridica ochii asupra lui din cauza înălțimii gândurilor sale. O oarecare splendoare i se atribuie lui Dumnezeu, de exemplu: „Splendoarea Ta va fi luată deasupra cerurilor” (Ps. 8:2). Prin urmare, cei care au idei grozave despre Dumnezeu îi laudă splendoarea. (5) „Glasul Domnului care sparge cedrii”. Cedru este uneori lăudat în Scriptură ca un copac de lungă durată, nesupus putrezirii, parfumat, potrivit pentru a servi drept acoperire; iar uneori este condamnat ca un copac sterp, greu de îndoit și, prin urmare, folosit în asemănarea celor răi: „Am văzut pe cel rău înălțându-se și stând înalt ca cedrii Libanului” (Ps. 36:35). Cedru este luat în sensul din urmă chiar și acum. Căci glasul Domnului sparge cedrii. Așa cum această voce apare într-un suflet magnific, se spune că îi zdrobește pe cei care sunt în zadar aroganți, înălțându-se cu avantajele imaginare ale acestei lumi - bogăție, sau faimă, sau putere, sau frumusețe trupească, sau putere sau putere. „Și Domnul smulge cedrii Libanului.” Oricine, după ce a pus mâna pe averea altcuiva, o transformă într-un obiect de lăudare pentru sine, este un cedru al Libanului. Așa cum cedrii, care sunt înalți în ei înșiși, stând pe un munte înalt devin și mai vizibili de la înălțimea lui, tot așa oamenii aceștia, bizuindu-se pe ceea ce este pieritor în lume, prin trufie și trufie a minții, devin cedri. Ei sunt numiți cedrii Libanului pentru că sunt mândri de înălțimea altcuiva și pentru că pământul și tot ce este pământesc, ca vârful Libanului, îi înalță și îi face aroganți. Dar Domnul nu sparge toți cedrii, ci numai cedrii Libanului, pentru că Libanul este un loc de idolatrie. Iar sufletele „încărcate de mintea lui Dumnezeu” (cf. 2 Cor. 10:5) sunt numite cedri ai Libanului și sunt condamnate la distrugere. Și există și cedri ai lui Dumnezeu, care sunt acoperiți cu ramuri de struguri aduse din Egipt, așa cum vedem în psalmi: „muntii au acoperit umbra lui și cedrii lui Dumnezeu au acoperit ramurile lui” (Ps. 79:11). Întrucât, pe lângă alte concepte despre Hristos, avem și faptul că Domnul nostru este numit vița: „Eu sunt vița”, spune El, „voi (vă) sunteți născuți” (cf. Ioan 15, 5), adică toți cei care înainte erau sterpi și potriviți de ars, care au intrat sub acoperișul lui Hristos și, parcă s-ar fi îmbrăcat în El, cu harul Său a acoperit cu harul sterpului vieții cedru al lui Dumnezeu. Prin urmare, cedrii lui Dumnezeu sunt protejați de ramurile roditoare împletite în jurul lor, iar cedrii din Liban sunt zdrobiți de Domnul. (6) „Și voi fi nimicit ca vițelul Libanului”. Amintiți-vă că în cartea Ieșirii se spune despre un vițel care a fost turnat pentru idolatrie și pe care Moise l-a „scurcat” și a dat de băut poporului (vezi: Exodul 32:20). După asemănarea acestui vițel, Domnul va distruge tot Libanul și obiceiul predominant al idolatriei în el. „Și iubitul este ca un fiu unicorn”. Fiul Unul Născut, care dă viață lumii, când se oferă pe Sine însuși ca „jertfă și jertfă lui Dumnezeu” pentru păcatele noastre (cf. Ef. 5:2), este numit atunci „mielul lui Dumnezeu și oile” („iată”, spun ei, „mielul lui Dumnezeu” – Ioan 1:29; și, de asemenea: „ca o oaie dusă la Faptele apostolilor” - 2). Și când El trebuie să se răzbune și să răstoarne stăpânirea care a prevalat asupra rasei umane, o forță bestială și crudă, atunci El este numit „fiul inorogului”. Căci unicornul, așa cum știm de la Iov, este un animal care este irezistibil în putere și nu se supune oamenilor; despre el se spune că „nu-l lega cu brâu și nu dormi în iesle” (cf. Iov 39, 10, 9). În același loc al profeției se vorbește mult mai multe despre dragostea acestui animal pentru libertate și neascultarea lui față de om. De asemenea, este remarcabil că Scriptura folosește asemănarea inorogului în două moduri: atât în ​​laudă, cât și în condamnare. Căci se spune: „Scoate-mi sufletul de arme... și de coarnele inorogului smerenia mea” (Ps. 21:21-22). Și aceasta este spusă ca o ocară către poporul iubitor de luptă care s-a răzvrătit împotriva Lui în timpul suferinței Sale. În altă parte se spune: „Cornul Meu se va înălța ca un inorog” (Ps. 91:11). Prin urmare, se pare că, datorită răzbunării acestui animal, este adesea luat drept asemănare într-un mod rău, iar din cauza înălțimii cornului și a dragostei pentru libertate, este folosit în locul asemănării și într-un mod bun. Și în general, deoarece în Scriptură se poate găsi că cuvântul „corn” este folosit în mod repetat în sensul slavei, cum ar fi: „El va înălța cornul poporului Său” (Ps. 148:14) și „cornul Lui va înălța în slavă” (Ps. 111:9); sau, din moment ce cuvântul „corn” este adesea interpretat ca însemnând putere, ca în „ocrotitorul meu și cornul mântuirii mele” (Ps. 17:3), iar Hristos este puterea lui Dumnezeu (vezi: 1 Corinteni 1:24), atunci El, ca având un singur corn, adică o singură putere, puterea Tatălui, este numit un inorog. (7) „Glasul Domnului care stinge flacăra focului”. Flacăra focului a fost înăbușită și în Babilon, așa cum vedem din povestea celor trei tineri, când cuptorul a turnat-o în patruzeci și nouă de coți și a ars pe toți cei care stăteau în jur (vezi: Dan. 3, 47), dar flacăra, înăbușită prin porunca lui Dumnezeu, a luat în sine duhul și a dat tinerilor o stare atât de liniștită și de răcoare, în așa fel încât să fie într-o stare atât de liniștită și de liniștit, în stare de liniște. umbra copacului. Căci se spune: „s-a auzit un zgomot ca un duh de rouă” (cf. Dan. 3:50). Și suprimarea naturii de foc este mult mai uimitoare decât împărțirea Mării Roșii în părți. Dar glasul Domnului întrerupe continuitatea naturală și coerența focului. Deși, conform concepțiilor umane, focul pare netăiat și indivizibil, totuși, prin porunca lui Dumnezeu, este tăiat și divizat. Cred că focul, pregătit ca pedeapsă pentru diavol și îngerii lui, este oprit de vocea Domnului în așa fel încât dintre cele două puteri inerente focului - și anume puterea de a arde și puterea de a lumina - teribilul și pedepsitul din foc ar fi dat celor vrednici de a arde, iar lumina și strălucirea să fie despărțite pentru bucuria celor care se distra. Prin urmare, „vocea Domnului, tăind” și împărțind „flacăra focului”, este nevoie pentru ca ceea ce nu este strălucitor să devină focul pedepsei, iar ceea ce nu arde să rămână lumina odihnei. (8) „Glasul Domnului zguduind pustiul”. Însuși zguduirea pustiului de către Domnul se transformă într-o binecuvântare pentru ea, astfel încât, schimbându-se, din pustie devine un pământ locuit și, după ce a lăsat deoparte rușinea fără copii, dobândește lauda multor copii, „căci sunt mult mai mulți copii goali decât cei care au soț” (cf.: Isaia 54, 1). transformat „în lac”. apă” (Ps. 106:35). „Și Domnul va zgudui deșertul Qaddian.” Prin urmare, Domnul nu zguduie fiecare pustiu, ci doar pustiul Cades, adică sfințirea, pentru că Kades înseamnă „sfințire”. (9) „Glasul Domnului îl aduce pe Domnul.” În conformitate cu cea precedentă, trebuie să explicăm și performanța „pomilor” pe care îi produce glasul Domnului. Cerbul are o astfel de structură încât reptilele nu-i pot dăuna, dar, după cum spun observatorii naturali, echidna pe care o mănâncă îi servește ca un agent de curățare. Și toate animalele otrăvitoare sunt luate după chipul forțelor rele și urâte, așa cum spune Domnul: „Vă dau putere să călcați șarpele și scorpionul și toată puterea vrăjmașului” (Luca 10:19), și precum promite și psalmul Proorocului: „Calcați pe aspic și pe basilisc” (Ps. 90:13). Prin urmare, atunci când auziți numele unei căprioare în Scriptură, trebuie să căutați imagini cu ceva mai bun în cuvânt. Căci „munții înalți sunt verzi” (Ps. 103:18) și „pomii doresc izvoarele apei” (Ps. 41:2). Dar fiecare om neprihănit locuiește și în cele mai înalte, „căutând în mod deliberat pentru onoarea celei mai înalte chemări” (cf. Fil. 3:14) și recurge la surse accesibile, căutând primele principii ale teologiei. Căprioara, cu răsuflarea ei, îndepărtează reptilele otrăvitoare care se ascund în cuiburi, iar cu puterea acestei respirații le obligă să iasă din adăposturile lor. Prin urmare, un sfânt este numit vultur pentru înălțarea sa și, în cea mai mare parte, despărțirea de pământ, o oaie pentru blândețea și disponibilitatea lui de a împărtăși tot ce are, un berbec pentru a-i conduce pe alții, un porumbel pentru blândețea lui și un căprior pentru a se împotrivi răutății. De aceea, Solomon spune: „Lăsați-vă pomul dragostei și lotul harurilor voastre să vă vorbească” (Proverbe 5:19), și prin aceasta ne face să înțelegem că căprioarele amintite acum sunt capabile să predea teologia. „Glasul Domnului aducând binecuvântarea”. Prin urmare, când vedem orice om al lui Dumnezeu, desăvârșit și de succes în toate, vom căuta cu stăruință beneficii în conversațiile cu el! Acolo unde este o căprioară, toată răutatea reptilelor este alungată de acolo, pentru că reptilele otrăvitoare nu tolerează mirosul acestui animal, ba chiar fug de acolo unde este mirosul de coarne de căprioară. „Și va deschide stejari”. În primul rând, glasul Domnului „scoate copacul” și apoi „deschide stejari” – locuri pline de copaci, acoperite cu desișuri de plante sălbatice și sterpe, unde reptilele otrăvitoare sunt obișnuite să fugă. Întrucât căprioara săvârșită de Domnul a fost deja pregătită, omul drept care este asemănat cu el „deschide stejarii”, astfel încât corupătorii goi și pregătiți ai vieții noastre să fie trădați. Și așa cum „orice pom care nu dă rodul binelui este tăiat” cu toporul „și băgat în foc” (cf. Mat. 3,10), atunci, de necesitate, stejarii sunt curățiți - acele suflete aspre în care cuibăresc, asemenea animalelor sălbatice, diferite patimi păcătoase, sunt curățite de cuvântul, care este „mai ascuțit decât orice evreiască”. 4:12). Întrucât mulți oameni, împovărați cu grijile de zi cu zi, au suflete ca pământul care poartă spini și nu permite sufletului să se hrănească cu rodnicia cuvântului, „atunci Domnul deschide stejari”, adică nedecența, obscenitatea și răul grijilor acestei vieți, pentru ca atunci când un loc de ignoranță se deschide, oamenii să nu facă rău și spre binele mincinos. lucruri. Căci mulți consideră că lucrurile bune sunt rele atunci când sunt dificile și urmăresc lucrurile rele ca și cum ar fi bune, din cauza plăcerii asociate cu ele. Și amăgirea oamenilor în astfel de chestiuni este de nedescris. Așadar, pomii roditori și toți cedrii aparțin clasei binelui și semnifică ceva de lăudat, iar ai clasei răului, stejarii, pe care le deschide și le descoperă glasul lui Dumnezeu, pentru ca cei ce se gândesc să găsească în ei ceva rod folositor să nu fie înșelați. „Și în biserica Său toți vorbesc slavă.” Să audă cuvintele psalmului și să fie rușinați cei care se complau cu multe cuvinte. Ce spune psalmul? Cel care este în biserica lui Dumnezeu nu vorbește de rău și nu vestește deșertăciunea, nici ceva plin de rușine, „dar în biserica Său toți vorbesc slavă”. Aici stau sfinții Îngeri și notează cuvintele tale, Domnul Însuși este aici și observă dispoziția celor care intră. Rugăciunea tuturor este deschisă înaintea lui Dumnezeu; Este deschis celui care, prin dispoziție, care cere în mod rezonabil lucruri cerești, care numai pentru arătare, rostește cuvinte din colțurile buzelor, dar inima lui este departe de Dumnezeu, care, deși se roagă, cere sănătate trupească, bogăție trupească, slavă omenească. Nu ar trebui să se roage pentru așa ceva, așa cum ne învață psalmul, „dar în biserica Său toți vorbesc slavă”. „Cerurile vor spune slava lui Dumnezeu” (Ps. 18:2). Treaba îngerilor este să-L laude pe Dumnezeu. Pentru întreaga armată cerească, un lucru este să dai glorie Creatorului. Fiecare făptură, atât tăcută, cât și difuzată, atât lumească cât și pământească, îl slăvește pe Creator. Dar oamenii nenorociți, după ce și-au părăsit casele și s-au înghesuit la biserici pentru a primi un folos acolo, nu își înclină urechile spre cuvintele lui Dumnezeu și nu ajung la conștiința naturii lor. Ei nu se întristează de faptul că sunt stăpâniți de păcat, nu se întristează, aducându-și păcatele în minte, nu tremură la judecată, ci, întinzându-și mâinile unul către altul cu un zâmbet, fac din casa rugăciunii un loc de lungi conversații, fără să țină seama de psalmul, care mărturisește și spune că în biserica lui Dumnezeu vorbește „toată lumea slavă”. Și nu numai că nu spui slavă însuți, dar slujești și ca un obstacol pentru ceilalți, atrăgându-le atenția asupra ta și înecând învățătura Duhului cu zgomotul tău. Ai grijă, în loc să primești o răsplată pentru lauda ta, să nu pleci de aici osândiți împreună cu cei care hulesc numele lui Dumnezeu. Ai un psalm, ai o profeție, poruncile Evangheliei, predicile apostolice. Lasă limba să cânte, lasă mintea să caute sensul celor spuse, ca să îți cânte cu duhul și să cânte și cu mintea. Dumnezeu nu cere glorie, ci vrea ca tu să devii vrednic de slavă. Prin urmare, „precum omul seamănă, la fel va secera” (cf. Gal.6:7). Semănați laudă ca să culegeți coroane și onoruri și laude în Împărăția Cerurilor. Nu fără folos am spus acest lucru, sub formă de digresiune, la cuvintele: „în biserica Său toți vorbesc slavă”, pentru că sunt oameni care în biserica lui Dumnezeu vorbesc neîncetat vorbe nefolosite și merg inutil la biserică. Și este bine dacă nu există nici un beneficiu și nu un rău! (10) „Domnul locuiește în potop”. Un potop este o revărsare de apă care face toate lucrurile invizibile și curăță ceea ce a fost pângărit anterior. De aceea, Profetul numește potopul harul Botezului, pentru ca sufletul, spălat de păcate și curățit de omul vechi, să devină în sfârșit capabil să devină sălașul lui Dumnezeu în Duhul. În conformitate cu aceasta, ceea ce s-a spus în psalmul treizeci și unu, unde după cuvintele: „Mi-am cunoscut nelegiuirea și nu mi-am acoperit păcatul... pentru aceasta se va ruga orice sfânt Ție”, a adăugat Profetul: „nici într-un potop de ape multe nu se va apropia de el” (Ps. 31, 5-6), pentru că păcatul nu se va apropia de iertarea păcatului și nu va primi prin iertarea apei. Spirit. Aproape de aceasta este ceea ce găsim în profeția lui Mica: „Căci este un Stăpân al milei”. „El ne va converti și ne va îndura, și ne va îneca fărădelegile și ne va arunca în adâncul mării” (Mic. 7:19-20). „Și Domnul Rege va ședea pentru totdeauna.” Dumnezeu, stabilindu-se în sufletul luminat de potop, îl face, parcă, Tronul Său. (11) „Domnul va da putere poporului Său, Domnul va binecuvânta poporul Său cu pace.” Domnul îi va îndepărta „pe cei puternici și puternici” de la oamenii păcătoși (cf. Isaia 3:1) și El va da putere oamenilor care fac adevărul. Prin urmare, „celui ce are totul i se va da pretutindeni” (Matei 25:29). Și oricine a dobândit puterea de a face fapte bune devine demn de binecuvântarea lui Dumnezeu. Dar pacea, ca perfecţionare a suveranului într-o persoană, mi se pare a fi cea mai perfectă dintre binecuvântări, motiv pentru care moderaţia caracterului este considerată unul dintre semnele unui soţ paşnic; cel biruit de patimi nu participă la pacea lui Dumnezeu, pe care Domnul a dat-o ucenicilor Săi și care, ca „care întrece orice înțelegere, să păzească” sufletele celor vrednici (cf. Fil. 4, 7). Este această pace pe care Apostolul o cere pentru Biserici, spunând: „Harul și pacea să vă fie înmulțite” (1 Petru 1:2). O, dacă și noi, după ce am muncit bine și am lăsat deoparte „înțelepciunea trupească”, care este „vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu” (cf. Rom. 8:7), când sufletul ajunge într-o stare calmă și senină, să fim numiți fii ai păcii și să ne împărtășim în lume de binecuvântările lui Dumnezeu în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia să fie slava și stăpânirea nesfârșite acum! Amin. (1) „Un psalm al Cântării Înnoirii pentru Casa lui David”. Alcătuirea trupului, în sens figurat, este o psaltire și o orgă acordată muzical pentru imnuri de laudă către Dumnezeul nostru; acțiunile trupești săvârșite spre slava lui Dumnezeu, când, sub controlul unei minți bine disciplinate, nu îngăduim nimic discordant în mișcările noastre, constituie un psalm, iar ceea ce se îmbină cu contemplația și teologia înaltă, adică un cântec. Prin urmare, un psalm este vorbire muzicală, când, conform legilor armoniei, orga este lovită ritmic, iar un cântec este o voce armonioasă, exprimată armonios și luată separat de sunetele orgăi. Deoarece aici este scris: „psalm al cântării”, credem că aceste cuvinte înseamnă acțiune în acord cu contemplația. Dar, conform inscripției, acest „psalm al cântecului” conține un fel de discurs despre „înnoirea casei”. Și se pare că, în sens material, acest psalm, cântat pe sunetele psaltirii, indică faimosul biserică ridicat în vremea lui Solomon, iar în sens spiritual înseamnă întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, iar inscripția psalmului indică reînnoirea casei Sale, construită într-un mod nou și neobișnuit. Căci aflăm că în acest psalm se vestesc multe de la faţa Domnului. Sau, poate, prin casă ar fi potrivit să înțelegem Biserica creată de Hristos, așa cum scrie Pavel în Epistola sa către Timotei: „Să știe să locuiască în casa lui Dumnezeu, care este Biserica vie a lui Dumnezeu” (1 Tim. 3:15). Prin reînnoirea Bisericii trebuie să înțelegem reînnoirea minții realizată de Duhul Sfânt în fiecare dintre cei care umplu Trupul Bisericii lui Hristos. Și acest psalm este armonie divină și muzicală; conţine cuvinte care nu amuză urechea, ci supune şi supune spiritele rele care încurcă sufletele supuse atacurilor lor. (2) „Te voi înălța, Doamne, căci Tu m-ai înălțat și nu i-ai făcut pe vrăjmașii mei să se bucure de mine.” Cum poate, deci, Cel ce locuiește în înălțime să fie înălțat de cei care au primit ca moștenire o țară joasă? Dacă Dumnezeu în cer este înalt, iar tu pe pământ ești jos, atunci cum îl poți înălța pe Dumnezeu? Deci, ce vrea să spună Profetul printr-o astfel de promisiune? Nu este clar că cei care sunt capabili să-și formeze concepte mari și demne despre El, care trăiesc pentru slava lui Dumnezeu, Îl înalță pe Dumnezeu? Prin urmare, cel care se grăbește rațional spre fericire, Îl înalță pe Dumnezeu, iar cel care urmează calea opusă (este imposibil de exprimat în ce măsură) îl umilește pe Dumnezeu. Și parcă transferăm fiecare stare care corespunde faptelor noastre către Dumnezeu Însuși. Prin urmare, atunci când suntem neglijenți și lenți în a acționa, se spune că Dumnezeu doarme, considerându-ne nedemni de supravegherea Sa de veghe asupra noastră. Și cât de curând, după ce am simțit răul din somn, spunem: „Scoală-te, doarme, Doamne” (Ps. 43, 24), „Cel ce păzește pe Israel nu va adormi, va adormi” (Ps. 120, 4). Iar alții, parcă, îndepărtează ochii lui Dumnezeu de la ei înșiși, pentru că fac ceva rușinos și nevrednic de ochii lui Dumnezeu. Cei care se pocăiesc spun: „Chipul tău este în cer”. te îndepărtezi." Și pe lângă aceștia, mai sunt și cei care sunt șterși din amintirea lui Dumnezeu și care, parcă, produc uitare în Dumnezeu. Asemenea oameni spun: „Voi uitați sărăcia și tristețea noastră" (Ps. 43, 25). Deci, „Te voi înălța, Doamne, căci Tu m-ai înălțat și nu i-ai bucurat pe vrăjmașii mei de mine”. Nu voi tolera nimic josnic sau disprețuitor în viața mea. Și de unde vine puterea de a înălța? Prin urmare, o am pentru că Tu mai întâi „m-ai ridicat”. Profetul a spus expresiv: „Tu m-ai înălțat”, în loc de: m-a ridicat și m-a pus deasupra celor care se ridică împotriva mea. L-ai ridicat, ca altcineva, care și-a ridicat mâna către un băiat care nu știa să înoate și l-a condus în vârful apei. De aceea, oricine, cu ajutorul lui Dumnezeu, s-a ridicat din cădere, îi promite lui Dumnezeu răsplată prin fapte bune. Sau - Ai ridicat, ca altul, un luptător care slăbește, sprijinindu-l în momentul căderii și făcându-și adversarul mai puternic, oferindu-i posibilitatea de a câștiga și privându-l pe adversarul său de bucuria căderii sale. Dar nu durerile care sunt trimise sfinților spre încercare aduc bucurie dușmanilor noștri nevăzuți; dimpotrivă, când cădem sub greutatea durerilor și mintea noastră devine năucită de oboseala cu numeroase dezastre, ei se bucură, aplaudă și se bucură. Așa a fost și cu Iov. Și-a pierdut proprietatea, și-a pierdut copiii, carnea i-a fiert cu puroi și viermi; dar asta nu este distractiv pentru inamic! Dacă, cedându-se poverii nenorocirilor, la sfatul soției sale, ar fi rostit vreo vorbă hulitoare, vrăjmașii săi s-ar fi bucurat de el. Când Pavel a suferit foame și sete, goliciune și bătaie, a muncit și a rătăcit (vezi: 1 Cor. 4, 11-12), vrăjmașul nu s-a bucurat, ci dimpotrivă, s-a întristat, văzând că îndura isprava în așa fel și cu dispreț față de vrăjmaș el a spus: „De cine ne va despărți de Dumnezeu.” 8:35)? (3) „Doamne, Dumnezeul meu, am strigat către Tine și Tu m-ai vindecat.” Binecuvântat este cel care își cunoaște ulcerul interior, poate să vină la Doctor și să-i spună: „Tămăduiește-mă, Doamne, că oasele mele sunt mototolite” (Ps. 6, 3), și „Am zis: Doamne, miluiește-mă, vindecă sufletul meu, că am păcătuit” (Ps. 40:2). Dar aici Profetul mulțumește pentru vindecarea care ia fost dată, pentru că spune: „Doamne, Dumnezeul meu”. Dumnezeu nu este Dumnezeul tuturor, ci numai al celor care, din dragoste, au devenit ai Lui; El este „Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov” (Ex. 4:5). Dacă ar exista un Dumnezeu al tuturor, el nu le-ar fi atribuit acest lucru exclusiv. Și Iacov mai spune: „Dumnezeul meu vă va ajuta” (Geneza 49:25). Iar Toma, după confirmarea îmbrățișării pe care a făcut-o cu Maestrul, spune: „Domnul meu și Dumnezeul meu” (Ioan 20:28). Așadar, strigătul „Doamne Dumnezeul meu” s-a revărsat din inima Profetului și s-a potrivit cu condiția lui. „Am chemat la Tine și Tu m-ai vindecat.” Nu a fost nici un interval între strigătul meu și harul Tău; De îndată ce am strigat, a venit vindecarea, căci se spune: „Așa cum ți-am vorbit, el a spus: Iată, am venit” (Is. 58:9). Prin urmare, cei care se roagă lui Dumnezeu trebuie să spună ceva important pentru ca vindecarea rapidă să vină la noi. (4) „Doamne, Tu mi-ai ridicat sufletul din iad.” Pentru o astfel de vindecare, cel care a coborât din epuizare în iad îi mulțumește lui Dumnezeu, dar a fost înviat din iad prin puterea Celui care pentru noi a doborât „pe cel ce avea puterea morții” (cf. Evr. 2:14). „M-ai salvat de cei care au coborât în ​​groapă.” Adesea șanțurile sunt numite temnițe construite pentru a ține prizonieri în ele, așa cum se spune în cartea Ieșirii: „De la întâiul născut al Faraonului... până la întâiul născut al captivului, chiar în șanț” (Exodul 12:29). Da, Ieremia a fost aruncat într-un șanț, iar frații lui Iosif, din ură, l-au închis într-un șanț care nu avea apă. Dar fiecare acțiune fie ne doboară, agravându-ne cu păcatul, fie ridică durere, inspirându-ne la Dumnezeu. De aceea, Tu m-ai mântuit, care dusesem până acum o viață răutăcioasă, și m-ai mântuit, despărțindu-mă de cei care au coborât într-un loc întunecat și rece. Cuvintele „m-ai înălțat” înseamnă același lucru, adică m-au împiedicat să mă străduiesc în jos, ca să nu le dau vrăjmașilor mei ocazia de a se bucura. Ca într-un altul a spus: „Fă-mi nasul ca verdeața și pune-mă pe sus” (Ps. 17:34), așa că aici întoarcerea în sus se numește eliberare din șanț și înălțime. (5) „Cântați Domnului, Venerabilul Său”. Nu toți cântă „Domnului” care rostește cu buzele cuvintele psalmului, ci oricine trimite psalmodii dintr-o inimă curată, oricine este evlavios și păstrează adevărul înaintea lui Dumnezeu, toți pot cânta lui Dumnezeu, respectând cu fidelitate dimensiunile spirituale. Câți au venit aici săvârșind desfrânare! Câți oameni ascund în inimile lor înșelăciune sau minciuna! Ei își imaginează cântând, dar de fapt nu cântă. Căci psalmul îl invită pe sfânt la psalmodie. „Un pom rău nu poate produce roade bune” (Matei 7:18) și o inimă răi nu poate aduce cuvintele vieții. Prin urmare, „fă pomul bun și rodul lui bun” (Matei 12:33). Curățați-vă inimile pentru a aduce roade în Duhul și, devenind sfinți, ajungeți la o stare de a cânta în mod inteligent Domnului. „Și mărturisește amintirea sfințeniei Sale.” El nu a spus: mărturisește sfințenia Sa, ci „pomenirea sfințeniei Sale”, adică mulțumește. Căci aici se ia mărturisirea în loc de mulțumire. Așadar, mulțumiți că aveți „amintirea sfințeniei Sale”, voi care, cufundați mai înainte în păcate și întinați de necurățeniile trupului, ați ajuns să uitați de sfințenia Celui care v-a creat. Și pentru a căuta iertare pentru păcatele tale, mărturisește ce ai greșit. (6) „Căci mânia este mânia Lui și viața este voia Lui.” La început a reamintit amenințător: „mânia este în mânia” lui Dumnezeu, apoi cu bucurie: „crede în voia Lui”. Cei care nu pot ajunge la precizia prescripțiilor par să fie identici cu ceea ce a spus profetul: „ca mânia în mânia” lui Dumnezeu, pentru că mânia și mânia, după părerea lor, sunt același lucru, dar în aceste cuvinte este o diferență foarte mare. Furia înseamnă hotărârea de a impune o anumită pedeapsă unei persoane demne, iar mânia înseamnă muncă și pedeapsă impuse de Judecătorul Drept în funcție de gradul de nedreptate. Dar un exemplu va clarifica ce vreau să spun. Medicul, observând inflamația și umflarea penisului, a considerat necesar ca pacientul să scoată penisul. Scriptura numește această mânie. Judecata medicului cu privire la ajutorul pacientului este urmată de acțiunea în sine, care duce la îndeplinire ceea ce a ordonat medicul; se aduce un instrument ascuțit, care ia membrul și provoacă durere celui de la care este luat. Aceasta se numește mânia lui Dumnezeu. Acum întoarceți-vă la ceea ce v-a fost propus și veți găsi succesiunea gândurilor. „Căci mânia Lui este ca mânia Lui”. - Pedeapsa după judecata dreaptă a lui Dumnezeu. Și „viața în voia Lui”? Deci ce spune psalmul? Dumnezeu vrea ca toți să fie părtași la viața Lui. Dezastrele nu sunt provocate de voința Lui, ci sunt aduse de demnitatea celor care au păcătuit. Prin urmare, Dumnezeu dă viață fiecăruia după voia sa, dar fiecare își adună mânia „în ziua mâniei și a descoperirii și a dreptății judecăți a lui Dumnezeu” (Romani 2:5). Scriptura prezintă de obicei lucruri triste cu altele vesele, pentru că plăcerea este mai plăcută atunci când este precedată de lucruri întristate. Căci se spune: „Voi ucide și voi crea viață” - un beneficiu după pedeapsă. „Voi lovi și voi vindeca” (Deut. 32:39). El Însuși provoacă durere și El Însuși restaurează din nou; El a lovit, iar mâinile Lui s-au vindecat. Necazul precede pentru ca faptele bune să fie mai trainice pentru noi, căci în acest caz suntem mai preocupați de păstrarea a ceea ce a fost dat. „Plânsul poate dura o seară și bucuria va veni dimineața.” Adu-ți aminte de vremea suferinței Domnului și vei găsi sensul acestor cuvinte. Seara era plâns printre ucenicii Domnului când L-au văzut atârnând pe cruce, iar dimineața era bucurie când, după Înviere, alergau, vestindu-se cu bucurie unii altora că L-au văzut pe Domnul. Sau, poate, în general, această vârstă se numește seară, în care cei care plâng mereu vor fi mângâiați când va veni dimineața. „Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați” (Matei 5:4). „Fericiți cei care plângeți acum, căci veți râde” (Luca 6:21). Așadar, cine își petrece zilele acestui veac, care deja s-a stins spre apusul ei, plângându-și păcatele, se va bucura când va veni dimineața adevărată, căci „cei care seamănă cu lacrimi” vor „secera cu bucurie” (Ps. 125, 5), evident, în secolul următor. (7) „Am murit în abundența mea: nu mă voi mișca pentru totdeauna”. Așa cum belșugul a ceea ce se vinde în piață constituie belșugul unui oraș și noi numim acea țară abundentă, care aduce multe roade, tot așa este o anumită belșug în suflet când este plin de tot felul de fapte. Este necesar ca mai întâi să fie cultivat cu grijă, apoi udat cu pâraie abundente de ape cerești; atunci el poate aduce roade „pentru treizeci, și șaizeci și o sută” (cf. Marcu 4:20) și să fie vrednic de următoarea binecuvântare: „fericiți sunt hambarele voastre și rămășițele voastre” (Deut. 28:5). Prin urmare, cel care își simte puterea va spune și va confirma cu încredere că nu va fi smuls de vrăjmaș, ca un câmp plin pe care Domnul l-a binecuvântat. (8) „Doamne, prin voia Ta, dă putere bunătății mele.” Cei care au lucrat la studiul doctrinei virtuții au spus că unele virtuți sunt compuse din speculații, în timp ce altele sunt nespeculative; Astfel, prudența este alcătuită din speculații atunci când se discută bine și rău, castitatea este alcătuită din speculații despre ce ar trebui să aleagă și ce să evite, dreptatea este alcătuită din speculații despre ceea ce este asimilat și neasimilat, curajul este alcătuit din speculații despre ceea ce este groaznic și ce nu este groaznic. Dar frumusețea și puterea sunt virtuți nespeculative, urmând cele din speculație, căci unii dintre înțelepți au găsit frumusețea în proporționalitatea și armonia speculației spirituale și au văzut puterea în produsul final a ceea ce este pus în noi de virtuțile speculative. Totuși, pentru ca sufletul să aibă frumusețe și puterea de a produce ceea ce se cuvine, pentru aceasta avem nevoie de harul lui Dumnezeu. De aceea, după cum a spus mai sus că „viața este în voia Sa”, așa și acum Îl înalță pe Dumnezeu cu recunoștință, spunând: „Prin voia Ta, dă putere bunătății mele”. Deși eram frumos din fire, am devenit slab, pentru că am fost ucis de păcat prin răutatea șarpelui. De aceea, bunătății mele, pe care am primit-o de la Tine la prima dispensație, Tu ai adăugat puterea de a-mi îndeplini datoria. Fiecare suflet este frumos în care este contemplată proporționalitatea puterilor sale inerente, dar frumusețea adevărată și cea mai de dorit, contemplată numai de cei care au o minte purificată, aparține lui Dumnezeu și naturii binecuvântate. Cine se uită cu atenție la strălucirea și grația acestei frumuseți, împrumută ceva din ea, ca dintr-o soluție de colorant, direcționând niște raze colorate asupra propriei fețe. De ce Moise, devenind părtaș la această Frumusețe în timpul unui interviu cu Dumnezeu, a avut o față glorificată? Prin urmare, cel care își simte virtutea emite acest glas recunoscător: „Doamne, prin voia Ta, dă putere bunătății mele”. Așa cum virtuților speculative sunt urmate de virtuți non-speculative, frumusețe și forță, tot așa există vicii non-speculative, urâțenia și neputința. Căci ce este mai nepotrivit și mai dezgustător decât un suflet dat patimilor? Uită-te la omul furios și la sălbăticia vizibilă în el! Luați în considerare pe cel îndoliat, umilirea și declinul sufletului său! Și oricine a căzut în senzualitate și lăcomie, care este în afara lui de frică, va fi cineva de acord să se uite la el? În ele, dispoziția duhovnicească apare până la extremitățile corpului, la fel cum urme de frumusețe spirituală sunt vizibile în înfățișarea omului sfânt. Așadar, trebuie să avem grijă de această frumusețe, astfel încât Cuvântul Mire, când ne întâlnește, să zică: „Toți ești bun, aproapele meu, și nu este viciu în tine” (Cântarea 4:7). „Tu ți-ai întors fața și te-ai tulburat.” În timp ce razele vizitei Tale, spune Profetul, străluceau asupra mea, mi-am petrecut viața într-o stare de neclintit și senin. Dar când „ți-ai întors fața”, atunci s-a dezvăluit starea pasională și stânjenită a sufletului. Se spune despre Dumnezeu că Își întoarce fața atunci când părăsește pe cineva care este supus ispitei în circumstanțe dificile, pentru ca puterea aspirantului să fie cunoscută. Prin urmare, dacă „pacea... care întrece orice înțelegere... ne păzește inimile” (Filipeni 4:7), atunci vom putea evita confuzia și unitatea patimilor. Deci, din moment ce voința lui Dumnezeu se opune dezgustului și frumuseții, harului și tăriei - jenă, înseamnă că jena este urâțenia și neputința sufletului din cauza înstrăinării de Dumnezeu. Să ne rugăm neîncetat ca chipul lui Dumnezeu să strălucească asupra noastră, pentru ca noi să fim într-o stare sacră, blândi și fără rușine de nimic, conform pregătirii noastre spre bine! Căci se spune: „Noi am fost pregătiți și nu neliniștiți” (Ps. 119:60). (9) „Îți voi striga, Doamne, și mă voi ruga Dumnezeului meu.” Se spune adesea despre strigătul către Domnul, pentru că strigătul este caracteristic doar celor care doresc lucruri mari și cerești. Iar oricine îi cere lui Dumnezeu lucruri mărunte și pământești folosește o voce slabă și joasă, care nu ajunge la înălțime și nu ajunge la urechile Domnului. (10) „La ce bun sângele meu dacă merg mereu în putrezire.” De ce, spune el, am plâns? De ce m-am rugat Ție, Domnul meu și Dumnezeul meu? La ce îmi folosește bunăstarea cărnii și abundența sângelui, când acesta, dacă nu a fost încă stricat, va fi dat spre distrugerea generală a trupului? Dar „îmi îngrozesc trupul și îl înrobesc” (1 Cor. 9:27), astfel încât, atunci când sângele din mine este viguros și fierbinte, bunătatea mea să nu servească drept motiv pentru păcat. Nu vă mulțumiți cărnii cu somn, băi, paturi moi, repetând încontinuu acest cuvânt: „La ce folosește sângele meu, dacă voi coborî vreodată în stricăciune”. De ce îți faci griji pentru ceva care va dispărea în curând? De ce te îngrași și te împovărești cu carnea? Nu știi că, cu cât îți faci carnea mai albă, cu atât vei pregăti o închisoare mai dureroasă pentru sufletul tău? „Mâncarea Ți se va mărturisi ca țărână, sau El va vesti adevărul Tău.” Cum poate un om pământesc și trupesc să Te mărturisească, Doamne? Cum poate să proclame adevărul cineva care nu și-a dedicat timpul învățării, a cărui minte este îngropată sub o asemenea povară a cărnii? Prin urmare, îmi usuc carnea și nu cruț sângele, care de obicei se îngroașă în carne, pentru a nu avea un obstacol în a mărturisi sau înțelege adevărul. (11) „Domnul a auzit și a avut milă de mine; Domnul mi-a fost ajutorul”. După ce a spus ceea ce striga lui Dumnezeu, a simțit curând ajutorul lui Dumnezeu și ne îndeamnă să întrebăm așa ceva: „Auzind”, spune, „Domnul a fost milostiv cu mine: Domnul mi-a fost ajutorul”. Așadar, să ne rugăm și să strigăm cu glas duhovnicesc, cerând lucruri mărețe și nu râvnim la lucruri trupești (căci „cei ce sunt în trup nu pot plăcea lui Dumnezeu” – Rom. 8:8), ca să ne asculte Domnul și să se îndură de slăbiciunea noastră, iar noi, profitând de ajutorul lui Dumnezeu, să putem spune: (12) „Tu te-ai transformat în plângere pentru mine”. Nu fiecărui suflet i se dă bucurie de la Dumnezeu, dar dacă cineva a plâns mult pentru păcatul său, cu un strigăt puternic și cu lacrimi neîncetate, și ca și când peste un mort a plâns pe sine, atunci plânsul lui se transformă în bucurie. Și că plânsul poate fi lăudabil este dovedit de copiii care stau în piețe și spun: „Să scârțâi 48 și să nu dansezi, să plângi și să nu plângi” (Luca 7:32). Flautul este un instrument muzical, cu ajutorul respirației noastre, emitând sunete blânde. De aceea, cred că fiecare sfânt Profet în sens figurat este numit flaut, așa cum este mișcat de Sfântul Prin Duh, de aceea se spune: „Să scârțâm și să nu dansăm”, căci cuvintele profetice ne îndeamnă la împlinirea măsurată a sfintei profeții, iar aceasta se numește dans. Dar Proorocii ne plâng, chemându-ne la plâns, pentru ca noi, ajunși la conștiința păcatelor noastre din cuvintele profetice, ne plângem nimicirea, smerindu-ne trupul cu oboseala și osteneala. haina jalnică în care s-a îmbrăcat, plângându-și păcatul; i se pune haina mântuirii și haina bucuriei (cf. Ps. 61, 10), aceste veșminte strălucitoare și de nuntă, împodobite cu care nu vor fi aruncate din camera nupțială. „Mi-ai sfâşiat sacul în bucăţi, m-ai încins de bucurie.” Sacul promovează pocăința, ca simbol al smereniei, pentru că se spune: „În vechime s-au pocăit în sac și cenuşă” (Matei 11:21). Întrucât Apostolul este transformat „prin chipul descoperit în același chip” „din slavă în slavă” (cf. 2 Cor. 3:18), el numește harul care i-a fost dat de la Domnul slava sa. (13) „Să-ți cânte slava mea!” Slava celui drept este duhul care este în el. De aceea, oricine cântă în duh, spune: „Căci slava Mea Îți va cânta și nu mă voi clătina”. Nu voi mai face așa ceva, zice Profetul, pentru care inima mea ar fi obosită și rănită de amintirea păcatului meu. „Doamne, Dumnezeul meu, Îți vom mărturisi în veci”, adică Îți voi mulțumi. Întrucât Tu mi-ai dat iertarea pentru pocăință și m-ai înălțat la slavă, eliminând rușinea păcatului, atunci ne vom mărturisi Ție pe tot parcursul veacului. Căci există o astfel de continuare a timpului care ar putea produce uitarea în sufletul meu a unor fapte atât de bune? (1) „Cei drepți se bucură în Domnul; lauda se cuvine celor drepți.” O expresie obișnuită a bucuriei în Scriptură, arătând un fel de stare sufletească strălucitoare și foarte bucuroasă la cei demni de mulțumire! Așadar, „bucură-te de dreptatea Domnului”, nu pentru că treburile tale gospodărești sunt prospere, nu pentru că te bucuri de sănătatea trupească, nu pentru că ogoarele tale abundă de tot felul de roade, ci pentru că ai pe Domnul, care este atât de frumos, atât de bun, atât de înțelept. Este suficient pentru a vă bucura în Domnul. Și se pare că cine îl admiră pe unul dintre cei foarte iubiți cu bucurie și bucurie se bucură și de sine. De aceea, psalmul îi încurajează pe drepți să-și simtă demnitatea, că sunt vrednici să fie robii unui astfel de Stăpân și să admire robia lor față de El cu bucurie de nedescris și cu sărituri, de parcă inimile lor ar izbucni de desfătarea iubirii pentru Bine. Dacă, când în inima ta, ca și cum ar fi căzut o lumină, s-a întâmplat un gând brusc la Dumnezeu și ți-a luminat sufletul, astfel încât l-ai iubit pe Dumnezeu și ai disprețuit lumea și tot ce este trupesc, atunci din această asemănare slabă și mică cunoașteți starea deplină a drepților, care cresc uniform și continuu în bucurie în Dumnezeu. Această bucurie te vizitează din când în când, și rar, după voia lui Dumnezeu, încât o mică gustare din ea să-ți aducă în amintire ceea ce ai pierdut, dar în cei drepți există întotdeauna bucurie dumnezeiască și cerească, pentru că Duhul locuiește fără îndoială în el; Primul rod al spiritului este „dragoste, bucurie, pace” (cf. Gal. 5:22). Deci, „bucurați-vă de dreptatea Domnului”. Pentru cei drepți, Domnul este ca un recipient, iar cei care intră în el trebuie, de orice necesitate, să fie mulțumiți și să se bucure. Iar cei neprihăniți devin un loc pentru Domnul, primindu-L în ei înșiși. Iar păcătosul dă loc diavolului în sine, fără să țină seama de cel care zice: „Lăsați loc jos diavolului” (Efeseni 4, 27), iar Eclesiastul: „Dacă vine peste voi duhul posesor, să nu vă lăsați locul” (Ecl. 10:4). Prin urmare, rămânând în Domnul Însuși și contemplând minunile Sale cât putem, din contemplarea la aceasta vom câștiga astfel bucurie în inimile noastre! „Lauda se datorează dreptului.” Așa cum un picior strâmb nu este potrivit pentru o cizmă dreaptă, tot așa lauda lui Dumnezeu nu este potrivită pentru inimile depravate. Prin urmare, cred că, întrucât cuvântul despre Mântuitorul nu este potrivit pentru gurile demonilor, puterea lor este luată, „ca să nu-L arate” (Marcu 3:12). Și Pavel interzice „duhul cercetător” pentru ca necuratul să nu dea aprobare sfântului (vezi: Fapte 16, 16, 18). Acesta este următorul pasaj: „Dar Dumnezeu a zis păcătosului: Ce vei spune despre îndreptățirile Mele” (Ps. 49:16)? Așadar, să ne străduim să evităm orice faptă indirectă și vicleană și să corectăm mintea și scaunul de judecată al sufletului din noi, ca o regulă adevărată, pentru ca atunci când vom deveni drepti, să ni se îngăduie lauda Domnului. Creatorul păcatului este numit șarpele rău, iar sabia lui Dumnezeu este îndreptată „spre balaurul șarpelui rău” (cf. Isaia 27:1), deoarece șarpele, când se mișcă dintr-un loc în altul, face multe abateri și răsuciri; de ce urma lăsată de un șarpe pe pământ are direcția greșită: părțile sale din față se mișcă într-o direcție, mijlocul are o mișcare indirectă, iar coada se mișcă din nou în direcția opusă. Prin urmare, oricine urmează șarpele, viața lui se dovedește a fi rea, incorectă și plină de contradicții. Și oricine îl urmează pe Domnul Dumnezeu „face cărări drepte” (cf. Isaia 40:3) „și cărările drepte ale picioarelor Lui” (cf. Proverbele 4:26), căci „Domnul Dumnezeul nostru este drept” (Ps. 91:16) „și vede dreptatea pe fața Lui” (Ps. 10:7). Dacă două reguli sunt aplicate unul altuia, atunci dreptatea lor le va face să se potrivească strâns unul cu celălalt, iar dacă un copac strâmb este aplicat unuia drept, atunci veți descoperi că cel strâmb nu converge cu cel drept. Deci, întrucât lauda lui Dumnezeu este dreaptă, atunci este nevoie de o inimă dreaptă, astfel încât lauda să poată fi îngăduită și cuvenită. Dacă „nimeni nu poate vorbi despre Domnul Isus decât prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3), atunci cum poți aduce laudă când nu ai „duhul drept înnoit în pântecele tău” (cf. Ps. 50:12)? (2) „Mărturisiți pe Domnul cu harpa, cântați Lui cu psaltirea cu zece coarde”. În primul rând, trebuie să mărturisești Domnului cu harpa, adică să înfăptuiești armonios acțiunile trupești. Întrucât am păcătuit cu trupul când „robii” noștri „ne-au prezentat sufletele” păcatului „în nelegiuire” (cf. Rom. 6:19), atunci ne mărturisim cu trupul, folosind același instrument pentru a distruge păcatul. ai calomniat? Binecuvânta. Ai fost lacom? Dă-l înapoi. Te-ai îmbătat? Rapid. Ai fost mândru? Smeriți-vă. Ai fost gelos? Confort. ai ucis? Îndură martiriul sau, ceea ce echivalează cu martiriul, epuizează-ți trupul în timpul spovedaniei. Și apoi, prin mărturisire, ești vrednic să-i cânți lui Dumnezeu „în psaltire cu zece coarde”. În primul rând, trebuie să corectăm acțiunile trupești, astfel încât să fie îndeplinite în conformitate cu cuvântul lui Dumnezeu, apoi să urcem la contemplarea mentalului. Psaltirea, poate, este numele minții care caută ceea ce este deasupra, pentru că acest instrument, prin designul său, are puterea de a scoate sunete la vârf. Așadar, acțiunile trupești sunt mărturisite lui Dumnezeu ca de jos, iar tainele vestite de minte își au cauza de sus, așa cum mintea ar scoate sunete prin Duhul. De aceea, oricine are în minte toate poruncile și le aduce în sine, parcă, în consonanță și în acord, îi cântă lui Dumnezeu pe psaltirea cu zece coarde, pentru că zece sunt poruncile principale scrise în timpul primei legislații. (3) „Cântați un cântec nou” Domnului, adică slujiți lui Dumnezeu nu în vechimea literei, ci în înnoirea spiritului. Cine acceptă legea nu în mod senzual, ci înțelege sensul ei spiritual, cântă o cântare nouă, pentru că ceea ce se cade și îmbătrânește în legământ a trecut, dar a început pentru noi o cântare nouă și reînnoită a învățăturii Domnului, care ne reînnoiește „tinerețea”, „ca un vultur” (cf. Ps. 102, 5), când suntem reînnoiți din ziua bătrânului, când suntem reînnoiți. zi. Dar cel care se extinde „până la cei dinainte” (cf. Filip. 3:13) devine continuu mai nou în raport cu sine. Prin urmare, oricine devine constant mai nou în relație cu el însuși îi cântă lui Dumnezeu un cântec nou și fie ceva extraordinar, fie ceva care a luat ființă recent este de obicei numit nou. Prin urmare, dacă spuneți imaginea minunată și întrecetoare a întregii naturi a întrupării Domnului, atunci veți cânta un cântec nou și extraordinar; iar dacă vorbești despre renașterea și reînnoirea unei lumi care a îmbătrânit sub păcat și, de asemenea, proclami tainele învierii, atunci în acest caz cânți un cântec nou și recent compus. „Cântați-I bine cu un strigăt.” Ascultă porunca: „Cântă bine”, cu un gând nedistrat, cu o dispoziție sinceră. „Cântă cu o exclamație”. Ca niște războinici buni, după ce au câștigat o victorie asupra dușmanilor tăi, oferă cântece de laudă Eroului victoriei! „Îndrăzniți”, spune El, „eu am biruit lumea” (Ioan 16:33). Care dintre oameni este în stare să lupte cu cel rău, dacă nu a apelat la adăpostul „Arhanghelului puterii” (cf. Iosua 5, 14) și dacă nu de acolo, nu cu credință în El, dobândește și lovește cu săgeți pe vrăjmașul nostru? Deci, „cântați bine cu strigăte”. O exclamație este un fel de sunet nearticulat pe care războinicii îl scot de acord în timpul unei bătălii, închizându-și scuturile asupra lor. Prin urmare, cântați în armonie, unanimitate și unitatea iubirii. Ce ar trebui să spună cântăreții? (4) „Căci cuvântul Domnului este drept”. „Dreapta” cheamă mai întâi la laudă, pentru că „Cuvântul Domnului” este „drept” și trebuie slăvit, care „la început era pentru Dumnezeu și nu era Dumnezeu” (cf. Ioan 1:1). Prin urmare, Tatăl este „drept”, Fiul este „drept” și Duhul Sfânt este „drept”. „Și toate lucrările Lui sunt în credință.” Ce înseamnă acest lucru? Afacerea lui este cerul, afacerea lui este pământul, afacerea lui este marea, aerul, totul neînsuflețit, însuflețit, rațional, irațional. Cum sunt toate acestea „în credință”? Ce credință există în cei neînsuflețiți? Ce fel de credință au cei proști? Ce fel de credință este în piatră? Ce fel de credință există într-un câine? Ceea ce este neînsuflețit și nerezonabil nu este în credință. Dar vorba de acum nu exclude nimic, ci cuprinde totul, spunând: „toate lucrările Lui sunt în credință”. Deci, ce înseamnă asta? Dacă, spune psalmul, vezi cerul și rânduiești în el, acesta este un ghid al credinței pentru tine, pentru că arată către Artist. Dacă te gândești la rânduiala pe pământ, și prin aceasta credința ta în Dumnezeu iarăși crește, căci, necunoscându-L pe Dumnezeu cu ochi trupești, am crezut în El, dar cu puterea minții, prin cele văzute, vedem Invizibilul. Prin urmare, „toate lucrările Lui sunt în credință”. Dacă te uiți la piatră, atunci ea servește și ca un indiciu al puterii Creatorului. Și veți găsi același lucru dacă veți examina o furnică, un țânțar sau o albină; Înțelepciunea Creatorului este adesea vizibilă în cele mai mici lucruri. Căci Cel ce a întins cerul și a umplut mărimea nemăsurată a mărilor, a făcut și cea mai subțire înțepătură de albină goală, ca o țeavă, pentru ca otrava să curgă prin ea. Prin urmare, „toate lucrările Lui sunt în credință”. Nu lăsa nimic să te ducă la necredință. Nu spune: asta s-a întâmplat întâmplător, dar s-a întâmplat de la sine. În ceea ce există nu există nimic dezordonat, nimic nesigur, nimic vanitesc, nimic întâmplător. Nu spune: un accident rău sau un ceas rău. Acestea sunt cuvintele oamenilor ignoranți. „Nu merită oare două păsări pentru un singur Asar și nici una dintre ele nu va cădea” fără voia lui Dumnezeu (Matei 10:29)? Câți fire de păr sunt pe capul tău? Niciunul dintre ei nu este uitat. Vedeți ochiul lui Dumnezeu cum nimic, nici măcar cel mai mic lucru, nu scapă de supravegherea Lui? (5) „Domnul iubește milostenia și dreptatea, împliniți îndurările Domnului.” Dacă curtea lui Dumnezeu ar acționa singură și cu toată severitatea ne-ar răsplăti pentru cât valorează faptele pe care le-am făcut, atunci ce speranță ar mai fi? Ce oameni ar fi salvați? În zilele noastre, el „iubește pomana și dreptatea”. De parcă ar fi făcut „pomană” unuia care era co-tron și chiar prezida pe tronul regal, El a adus pe toți la judecată. „Dacă vezi nelegiuirea, Doamne, Doamne, cine poate rezista” (Ps. 129:3)? Cu El, milostenia nu este fără judecată, iar judecata nu este fără milostenie. Înainte de judecată iubește milostenia, iar după milostenie vine la judecată. Cu El milostivirea și judecata sunt legate între ele, pentru ca numai mila să nu ne slăbească și numai judecata să nu ne ducă la deznădejde. Judecătorul vrea să aibă milă de tine și să te facă partecip la darurile Sale, dar în acest caz numai dacă găsește că tu, după ce ai păcat, te-ai smerit, ai plâns mult despre faptele tale rele, ai dezvăluit ceea ce ai făcut în secret fără rușine, a cerut fraților să lucreze cu tine pentru vindecarea ta. Într-un cuvânt, dacă vede că ești vrednic de milă, atunci își dă neinvidiat de pomană. Când vede în tine o inimă nepocăită, o minte mândră care nu crede în veacul viitor, care nu se teme de judecată, atunci iubește judecata asupra ta. Pentru un medic priceput și filantropic încearcă mai întâi să înmoaie tumora cu cataplasme și emolienți, dar când vede că tumora nu cade, ci se întărește, apoi, lăsând deoparte uleiul și medicamentele de înmuiere, folosește în cele din urmă instrumente ascuțite. Prin urmare, el „iubește milostenia” celor care se pocăiesc, dar iubește și judecata celor care se încăpățânează. Isaia spune ceva asemănător lui Dumnezeu: „Milostivirea Ta” este „pe măsură” (vezi: Isaia 28,17), pentru că El arată milă prin judecată, măsurând după demnitatea fiecăruia după măsură, număr și greutate. „Umpleți pământul cu îndurările Domnului.” Aici mila este separată de judecată, căci pământul este plin numai de mila Domnului, în timp ce judecata este amânată până la un timp nedefinit. De aceea, aici este mila fără judecată, pentru că El nu a venit „să judece lumea, ci să lase lumea să se mântuiască prin El” (cf. Ioan 3:17). Și acolo judecata nu este lipsită de milă, pentru că este imposibil să găsești o persoană curată „de pângărire chiar și pentru o zi” a existenței sale (cf. Iov 14:4). De aceea, dacă cineva ține cont de faptul că pagubele se răspândesc în fiecare zi și că neamul omenesc coruptibil este demn de o mie de morți, deoarece rămâne în păcate, atunci cineva va fi surprins de bogăția bunătății, îngăduirii și îndelungi răbdare a lui Dumnezeu. Totuși, cât suntem pe pământ, avem nevoie de milă, căci cei ce sunt în ceruri sunt vrednici de binecuvântare, și nu de milă. Sau, poate, din cauza condamnării pronunțate asupra noastră pentru păcat, suntem numiți pământ, căruia i s-a spus de la Dumnezeu: „Tu ești pământ și pe pământ te vei întoarce” (Gen. 3, 19), și care suntem plini de harul lui Dumnezeu, pentru că „ne-am milă de noi cei morți” cu păcate și „păcate” (scf. 2:5). (6) „Prin Cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin Duhul gurii Lui a fost toată puterea lor.” Unde sunt cei care umilesc Duhul? Unde sunt cei care-L despart de puterea creatoare? Unde sunt cei care L-au tăiat din unitatea cu Tatăl și cu Fiul? Să audă psalmul care spune: „Prin cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin Duhul gurii Lui a fost toată puterea lor”. Și prin cuvânt aici nu înțelegem vorbirea obișnuită, constând din nume și verbe, și prin spirit - nu suflarea care se răspândește în aer, ci bineînțeles Cuvântul, care „la început a venit la Dumnezeu”, și Duhul Sfânt, în sensul propriu numit așa numit. Așadar, așa cum Cuvântul creator a întemeiat cerul, tot așa Duhul, Care este de la Dumnezeu, Care purcede de la Tatăl (adică din „gura Lui”, ca să nu-L recunoașteți ca ceva exterior sau creat, ci să-L slăviți ca având ipostasul de la Dumnezeu), a adus de la Sine toate puterile care sunt în El. Deci, toată puterea cerească este confirmată de Duhul, adică prin asistența Duhului, ea are intensitate, putere și certitudine în sfințire și în fiecare virtute potrivită puterilor sacre. De aceea aici este scris: „Duhul gurii Sale”, iar în alte locuri, după cum găsim, se spune: „Cuvântul gurii Sale” (cf. Is. 11,4), ca să înțelegem că Mântuitorul și Duhul Său Sfânt sunt de la Tatăl. Întrucât Cuvântul Domnului este Mântuitorul și Duhul gurii Sale este Duhul Sfânt, amândoi au contribuit la crearea cerului și a puterilor cerului, se spune: „Prin Cuvântul Domnului au fost întărite cerurile și prin Duhul gurii Sale toată puterea lor”. Căci orice este sfințit este sfințit numai prin prezența Duhului. Prin urmare, aducerea în ființă a Îngerilor a fost realizată de Cuvântul creator - Creatorul tuturor, iar sfințirea le-a fost dată de Duhul Sfânt, căci îngerii nu au fost creați ca prunci, care atunci, desăvârșiți prin exercițiu treptat, vor deveni astfel vrednici să primească Duhul, ci sfințenia a fost investită în compoziția originală și, ca să spunem așa, soluția esenței lor. De aceea sunt inflexibili faţă de păcat, fiind îndată, parcă prin vreo alcătuire, acoperiţi de sfinţire şi, prin darul Duhului Sfânt, având constantă în virtute. (7) „Strângeți apa mării ca pe o piele și depozitați-o în comorile adâncului.” El nu a spus: „Adunați apele mării”, ca într-o sticlă, ci „ca o sticlă”, deci „strângeți apele mării”. Imaginați-vă proprietatea blănii, care fie se umflă atunci când pielea este trasă spre interior de spirit, fie se contractă când iese întinderea; așa că marea se umflă uneori și fierbe când vânturile o înfurie și o ridică, iar uneori, când nu bate vânt, se potolește și se potolește. Prin urmare, Domnul „ca o blană” se îndoaie și supune apele mării. Dar în unele liste găsim: „adună ca într-o sticlă apele mării”, iar această expresie ne îndreaptă către istoria antică, când Marea Roșie, neîmpărțită de nimeni, a devenit ea însăși, parcă, închisă într-un fel de sticlă, pentru că porunca lui Dumnezeu nu i-a permis să se reverse. „Zăiți-vă în comorile adâncului”. Ar fi mai în concordanță cu conceptul general să spunem: „așezați comori în prăpastii”, adică să vă păstrați averea în secret. Dar aici se spune ca și cum abisurile înseși ar fi un fel de ustensile scumpe, demne de comorile lui Dumnezeu. Deci, legile Judecății lui Dumnezeu nu sunt numite abis, ca fiind inefabile și de neînțeles pentru înțelegerea umană, pentru că acele legi prin care El dispune de orice sunt lăsate numai la cunoștința lui Dumnezeu? Și că Judecata lui Dumnezeu pentru fiecare lucru separat este numită abis, vedem dintr-un alt psalm, care spune: „Destinele voastre sunt multe prăpastii” (Ps. 35:7). Prin urmare, dacă vrei să știi de ce viața unui păcătos continuă și zilele venirii celui drepți sunt scurtate, de ce nedreapții prosperă și cel neprihănit este asuprit, de ce un copil este răpit de moarte înainte de a ajunge la vârsta majoră, de ce războaie, de ce naufragii, cutremure, secetă, ploi în exces, de ce unul este un sclav, de ce a fost creat un sclav, un altul este un sclav, de ce este un sclav, un altul este liber. bogat, altul este sărac (chiar că există multe diferențe între păcătoși și cei care reușesc în virtute: unul a fost vândut proprietarului unei case necuvenite și trăiește involuntar în păcat, iar celălalt de mic a fost dat unei stăpâne bune și crescut în regulile castității, căci ce este cel din urmă binecuvântat și cel dintâi condamnat) destinele lui Dumnezeu sunt un abis și, fiind cuprinse în comori divine, nu sunt de înțeles tuturor. Și credinciosului i se dă o făgăduință de la Dumnezeu: „Vă voi da comori ascunse și nevăzute” (cf. Is. 45:3). Prin urmare, când suntem demni de cunoaștere față în față, atunci vom vedea „abisul” în „comorile” lui Dumnezeu. După ce am adunat ceea ce se spune în Scriptură despre blănuri, să înțelegem mai convenabil intenția Profetului. Cei care sunt reînnoiți zi de zi și conțin vin nou din via adevărului sunt numiți burdufuri noi în Evanghelie, dar cei care nu l-au îndepărtat pe omul vechi sunt burdufuri vechi și nu este de încredere să turnați vin nou în ele; „nimeni nu pune vin nou în burdufuri vechi” pentru ca vinul să nu fie vărsat și acele sticle să nu piară complet (cf. Marcu 2,22), devenind nemaimeritați de nicio milă după ce s-a vărsat vin bun și nou, căci vinul nou trebuie turnat în burdufuri noi. Iar vinul nou și duhovnicesc, fierbinte cu Duhul Sfânt, adică înțelegerea neînvechită a adevărului, trebuie turnat în omul nou, care, „purtând mereu moartea” lui Isus „în trup” (cf. 2 Cor. 4, 10), poate fi numit pe bună dreptate burduf nou. (8) „Tot pământul să se teamă de Domnul; toți cei care trăiesc în lume să se îndepărteze de această nevrednicie.” Întrucât „frica de Domnul este începutul” sentimentelor (cf. Proverbele 1:7), frica ar trebui să-i avertizeze pe cei care filozofează cu lucruri pământești. Și frica, ca pregătire pentru evlavie, este îngăduită din necesitate, dar dragostea care urmează îi desăvârșește pe cei care s-au format în școala fricii. Prin urmare, psalmul prescrie frica întregului pământ. Se spune: „Toți cei care trăiesc în univers să se miște de la El”, adică fiecare mișcare realizată fie mental, fie prin acțiune corporală, să se întâmple în ei în conformitate cu voia lui Dumnezeu. Așa înțeleg cuvintele: „să se miște de la El”, adică să nu se miște nici ochiul fără Dumnezeu, nici mâna să nu se miște fără Dumnezeu, nici inima să nu se gândească la ceva ce nu este plăcut lui Dumnezeu. Și în general să nu fie mișcați de nimic altceva; să nu-i pună în mișcare decât frica de Dumnezeu. (9) „Cum a vorbit El și a fost: El a poruncit și a fost creat.” La cele două expresii anterioare: „să se teamă întregul pământ” și „să se miște pe toți cei care trăiesc în univers”, am adăugat și două expresii: „Așa s-a spus și a fost: Acela a fost poruncit și a fost creat”. Întrucât omul este compus din alcătuirea pământească și din sufletul care locuiește în trup, ceea ce se formează din pământ se numește pământ, iar sufletului, căruia i se dă destinul să locuiască în trup, se numește locuitor al universului. În conformitate cu cuvântul „pământ” se spune: „Așa s-a spus și a fost” - iar educația noastră, și anume educația de pe pământ, este exprimată prin cuvântul „a devenit”, iar creația după chipul lui Dumnezeu este descrisă prin cuvântul „creat”, deoarece cuvântul „creatură” este adesea luat în sensul schimbării și îmbunătățirii, ca și în cuvintele: „dacă cineva este o creație nouă, de asemenea, Hristos (2:1) este nou în creație”. ca în cuvintele: „pentru ca amândoi să creeze un singur om nou” (Efeseni 2:15). Sau poate că cuvântul „a devenit” indică prima realizare a omului, iar cuvântul „creat” indică a doua renaștere prin harul lui Hristos. Dar pe cât de mult se deosebește porunca lui Dumnezeu de un simplu cuvânt, există tot atât de multă diferență între creație și apariție. (10) „Domnul nimicește consiliile de limbi și șterge gândurile oamenilor.” Aceasta servește ca o explicație a celei precedente, adică modul în care Dumnezeu îi zidește pe cei care cred în El, distrugând consiliile nebunești ale oamenilor pe care le aveau despre idolatrie și toată deșertăciunea și măturând consiliile prinților. Dar acest lucru poate fi atribuit și timpului de suferință, când oamenii au intenționat să-l răstignească pe Regele gloriei și El a reînnoit umanitatea prin dispensarea crucii. Căci prin Înviere a fost distrus soborul păgânilor - Pilat, soldații și toți cei care au contribuit la răstignire - și conferințele prinților - episcopii, cărturarii și regii poporului - au fost respinse, pentru că Învierea le-a distrus toate planurile. Dar în fiecare narațiune, observând ce a făcut Dumnezeu cu păgânii necredincioși, vei descoperi că cuvintele Profetului în sens material sunt de mare importanță. Căci când Ioram, fiul lui Ahab, a domnit în Israel, atunci regele Siriei, fiul lui Ader, s-a înarmat cu o forță mare și cu o mână grea, a asediat Samaria, astfel încât locuitorilor le lipseau cele necesare și „a devenit un cap de măgar pentru cincizeci de sicli de argint și a patra parte dintr-o măsură de cincizeci de sicli de argint” (2:2 porumbel de porumbel). Și în acest moment, pentru ca voința lui Elisei să se împlinească, consiliile Siriei au fost distruse și, lăsând „baldachinul lor” și toate averile lor, sirienii au fugit, iar în Samaria au produs atât de mult încât „o măsură de făină de grâu” a fost vândută „pentru un siclu și două măsuri de orz pentru un sikel” (cf.:16). Așa știe Domnul să distrugă consiliile de limbi! Și cum mătură El sfaturile prinților, știm din legenda lui Ahitofel, când David s-a rugat, spunând: „Distruge sfatul lui Ahitofel” (2 Sam. 15:31). Prin urmare, când auzi că cineva te amenință cu multe lucruri și promite să-ți provoace tot felul de durere, răni sau răni, sau moarte, ridică-ți ochii spre Domnul, care „strica consiliile limbilor și șterge gândurile oamenilor”. (11) „Sfatul Domnului rămâne în veac, gândurile inimii Lui în neam și neam.” Vedeți învățăturile păgânilor, această filozofie deșartă, cât de subtile și abundente sunt în inventarea învățăturilor, în științele speculative, în precepte morale, în știința naturii și în alte învățături numite secrete, cum toate acestea s-au risipit și au devenit inutile, dar acum doar adevărul Evangheliei este stabilit? Există multe planuri în inima omului, dar sfatul Domnului prevalează. Și pentru ca sfatul lui Dumnezeu să rămână constant și ferm în sufletele noastre, este necesar mai întâi ca gândurile omenești să fie distruse în noi. Oricine vrea să scrie pe ceară înclină mai întâi ceara, apoi pune imaginile care i se potrivesc. La fel, inima, pe care vor fi întipărite în mod clar cuvintele lui Dumnezeu, trebuie să devină curată de gândurile contrare. „Gândurile inimii Sale în generație și generație.” Deoarece există două popoare alese și li s-au dat două legământ, atunci în ceea ce s-a spus: „Gândurile inimii Lui în generație și generație”, datorită generației cu nume dublu, se pot înțelege două gânduri - unul prin care am primit primul legământ, iar celălalt, care ne-a dat învățătura nouă și mântuitoare a lui Hristos. (12) „Binecuvântată este limba, care este Domnul Dumnezeul său, poporul pe care l-a ales ca moștenire.” Nimeni nu-i place poporului evreu, dar ei sunt pe plac poporului care, prin superioritate, a fost ales dintre toate neamurile, pentru că noi suntem acea „limbă” pentru care Dumnezeul nostru este Domnul, suntem „poporul care a fost ales ca moștenire pentru noi înșine”: suntem „o limbă” pentru că am fost adunați de la mulți păgâni, suntem „oameni” pentru că am fost chemați în loc de popor. Și întrucât „chemarea este multă, aleșii sunt puțini” (cf. Mat. 20:16), el nu place celor chemați, ci aleșilor; „binecuvântat, chiar ales”. Care este motivul satisfacției? – O moștenire așteptată de binecuvântări eterne. Sau, conform cuvintelor apostolului, că atunci când „va veni împlinirea limbilor”, atunci „tot Israelul va fi mântuit” (cf. Rom. 11:25, 26), nu este împlinirea limbilor pe plac mai întâi, iar apoi Israelului, care este mântuit în cele din urmă? Și cum se știe că nu toți vor fi mântuiți, ci doar „rămășița după alegerea harului” (Rom. 11:5), de aceea se spune: „Oameni pe care i-am ales ca moștenire a Lui”. (13) „Domnul S-a uitat din cer și i-a văzut pe toți fiii oamenilor.” (14) „Din locuința Lui gata.” Domnul îi privește de sus pe cei care se află în propriul lor rang și pe cei care îndeplinesc îndatoririle naturii umane, dar asupra celor care au ajuns în punctul de pagubă extremă, El supraveghează diferit - prin condescendență față de ei. Căci se spune: „S-a înmulțit strigătul Sodomei și Gomorei... și păcatele lor au fost mari”. „Mă voi pogorî și voi vedea dacă se vor împlini după strigătul lor că vin la Mine” (Geneza 18:20-21). Și iarăși: „Domnul S-a coborât să vadă cetatea și stâlpul pe care El le zidise pentru fiii omenirii” (Geneza 11:5). Și aici se spune: „Domnul S-a uitat din cer și i-a văzut pe toți fiii oamenilor”. Nu pierdeți din vedere acest înalt Spectator, nu pierdeți din vedere pe Cel Care Privește de Sus în treburile umane. Oriunde ai merge, orice ai face, fie în întuneric, fie în mijlocul zilei, Ochiul lui Dumnezeu veghează asupra ta. „Din locuința Lui gata”. Ușile nu sunt deschise, perdelele nu sunt strânse, locuința lui Dumnezeu este pregătită pentru viziune. Dumnezeu îi vede pe toți fiii oamenilor. Nimeni nu scapă de ochii Lui, nici întunericul, nici zidurile nu se ascund; nu există nici un obstacol în ochii lui Dumnezeu. El nu numai că îi vede pe toți, ci vede și inimile pe care El Însuși le-a creat, fără a amesteca nimic rău în ele. Creatorul omului, Dumnezeu, l-a creat simplu după chipul Său, care mântuiește inimi, dar mai târziu, încurcându-l cu patimi trupești, l-am făcut într-o inimă de multe forme și multe chipuri, corupându-i asemănarea cu Dumnezeu, simplitatea și uniformitatea. Întrucât El este Creatorul inimilor, de aceea (15) El „înțelege toate faptele noastre”. Și numim cuvinte, gânduri și, în general, fiecare mișcare umană acțiuni. Căci cu ce dispoziție și cu ce intenție facem ceva, fie pentru a le face pe plac oamenilor, fie pentru a împlini poruncile care ne-au fost date de la Dumnezeu, numai aceasta știe „Păstrați-vă în minte toate faptele noastre”. Prin urmare, în fiecare cuvânt degeaba vom da socoteală (vezi: Mat. 12:36) și chiar și pentru un pahar de apă cu gheață „nu vom pierde răsplata” (cf.: Mat. 10:42), pentru că Domnul „înțelege toate faptele noastre”. (16) „Un rege nu poate fi salvat cu multă putere.” Nu mulțimea forțelor militare, nici zidurile orașelor, nici regimentele de soldați, nici fortăreața călăreților, nici echipamentul forțelor navale sunt cele care aduc mântuirea regelui, căci Domnul „face regi și îi pune capăt” (Dan. 2:21) și „nu există autoritate dacă nu este făcută de Dumnezeu” (cf. Rom. 13:1). Prin urmare, regele este mântuit „nu prin multă putere”, ci prin harul lui Dumnezeu; deci și în această privință, cuvântul este adevărat: „prin har natural este mântuirea” (Efeseni 2:5). La fel, fermierul dobândește roadele agriculturii nu atât prin cultivarea sa sârguincioasă, cât prin ajutorul lui Dumnezeu, care întoarce ceea ce a cultivat, căci „nu plantează, nici nu udă, ci Dumnezeu dă spor” (1 Cor. 3:7). Dacă „inima regelui este în mâna lui Dumnezeu” (Proverbe 21:1), atunci el nu este mântuit prin forța armelor, ci prin călăuzirea lui Dumnezeu. Nu toți sunt în mâna lui Dumnezeu, ci unul demn de numele de rege. Iar unii au stabilit că puterea regală este stăpânire legală sau autoritate asupra tuturor, nu supusă păcatului. „Și uriașul nu va fi mântuit prin abundența puterii sale.” Profetul îl numește uriaș pe cel care întărește puterea naturală și tensiunea corporală. Prin urmare, ajutorul armelor nu este suficient pentru ca un rege să-l salveze, iar o persoană curajoasă nu poate fi suficientă pentru sine în toate, pentru că toate forțele umane luate împreună sunt slabe și neputincioase în comparație cu adevărata putere. De aceea, „Dumnezeu i-a ales pe cei slabi ai lumii, ca cei puternici să fie rușiniți” (1 Cor. 1, 27), iar „din gura pruncului și a celor ce pisă, ai făcut laudă... ca să nimicească pe vrăjmaș și pe loc” (Ps. 8, 3), căci harul lui Dumnezeu a strălucit mai ales, pruncii și cei cu minte slăbită. (17) „Minciuna este mântuirea unui cal, dar în abundența puterii sale nu va fi mântuit.” Calul este exclus de la folosirea sfinților, iar Israelul în zilele prosperității, se pare, nu a folosit niciodată puterea cailor în războaie și niciunul dintre sfinți nu a recunoscut că este decent să aibă cai pentru uzul propriu. Dar Faraonul are un cal, iar trufașul Sanherib este umflat cu mulți cai. Acesta este motivul pentru care „calul și călărețul” lui Faraon au fost „aruncați în mare” (cf. Ex. 15:1), iar Sanherib „a înviat” pe toți „călare” (Ps. 75:7). Din același motiv, legea dată prin Moise, prescriind legea împăraților, spune: „Să nu-și înmulțească caii” (Deut. 17:16). „În abundența puterii sale, el nu va fi mântuit.” „Ori de câte ori sunt slab”, spune Apostolul, „atunci sunt puternic” (2 Cor. 12:10). Și multă forță trupească servește ca un obstacol în calea mântuirii spiritului. (18) „Iată că ochii Domnului sunt asupra celor ce se tem de El”. În altă parte se spune: „Ochii Domnului sunt asupra celor drepți” (Ps. 33:16), iar aici – „a celor ce se tem de El”. Când privim la Domnul și ochii noștri sunt îndreptați către El, astfel încât să putem spune: „Iată, ca ochii unui slujitor în mâna stăpânilor Săi... așa sunt ochii noștri către Domnul Dumnezeul nostru” (Ps. 122, 2), atunci, parcă, atragem Ochiul Domnului să ne privească. „Cei care se încred în mila Lui”. Profetul arată smerenia celor care slujesc Domnului și cât de mult se încred în mila Lui. Cel care nu se încrede în propriile sale merite curajoase și nu nădăjduiește să fie îndreptățit prin fapte, are singura speranță de mântuire în mila lui Dumnezeu. Căci când își aduce în minte cuvintele: „Iată Domnul și răsplata Lui” (cf. Is. 40, 10), pentru a răsplăti fiecăruia cât valorează fapta lui, și când își socotește faptele rele, atunci începe să se teamă de pedeapsă și să tremure de amenințări. Și pentru ca durerea să nu-l mistuie, el privește îndurarea și dragostea lui Dumnezeu pentru omenire și devine demn de încredere. El speră că Dumnezeu (19) „își va izbăvi sufletul de la moarte și îl va hrăni în foamete”. (20) „Sufletul nostru tânjește după Domnul, căci El este Ajutorul și Ocrotitorul nostru.” Cuvântul acesta încurajează răbdarea, astfel încât, atunci când vreun făptuitor ne atacă, să nu fim despărțiți „de dragostea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus” (Rom. 8:39), ci să lucrăm din toată inima, așteptând ajutor de la Dumnezeu. (21) „Căci în El se bucură inimile noastre și ne încredem în Numele Lui sfânt.” Aceasta este în concordanță cu ceea ce s-a spus la începutul psalmului: „Bucurați-vă de cei drepți în Domnul”. Și acum - „în El se vor bucura inimile noastre”. Mi se pare că în același sens și Apostolul a spus: „În toate acestea biruim pentru preaiubitul nostru” (Rom. 8:37). Și nu numai că biruim, ci și „ne lăudăm în necazurile noastre” (Romani 5:3). Căci psalmistul a spus: „Sufletul nostru tânjește pe Domnul” și vrând să arate că nu prin forța și nu din asuprirea durerilor descoperă răbdarea, ci cu mare bucurie primește amărăciune pentru numele Domnului, zice: nu doar răbdăm, ci și „în El se va bucura inima noastră și ne încredem în Numele Său cel sfânt”. Este suficient să fim numiți creștini pentru a evita orice ispită din partea adversarilor noștri. Numele lui Dumnezeu este numit sfânt, desigur, nu pentru că în silabe are o oarecare putere sfințitoare, ci pentru că fiecare proprietate a lui Dumnezeu și fiecare concept despre ceea ce se vede în primul rând în Dumnezeu este sfânt și pur. (22) „Doamne, îndură-te de noi, când ne încredem în Tine.” Vedeți cât de inteligent s-a rugat Profetul? El și-a stabilit propria dispoziție ca măsură pentru bunătatea milostivirii lui Dumnezeu. Aceasta să fie, spune el, „Milostivirea Ta asupra noastră”, nădejdea pe care am pus-o în Tine dinainte. Dar toată speranța noastră este să ne întoarcem la odihnă, astfel încât, atunci când El „transformă” „trupul smereniei noastre”, să înțelegem că chiar acest trup s-a „conformat cu trupul slavei” (cf. Fil. 3:21). (1) „Lui David, schimbă-ți fața înaintea lui Abimelec și dă-i drumul și pleacă.” Înțelegerea acestui psalm ne duce la două cazuri. Potrivit inscripției sale, pare potrivit atât ceea ce s-a întâmplat lui David în Nob, orașul preoțesc, cât și ceea ce i s-a întâmplat la Achiș, regele filistenilor. Căci „schimbă-ți fața” când ai vorbit cu Abimelec, preotul, ascunzându-ți fuga de el și arătând că te grăbeai să împlinești porunca împărătească, când ai luat atât pâinea de arătare, cât și sabia lui Goliat (vezi: 1 Samuel 21, 1-9). Dar și „schimbă-ți fața” când erai înconjurat de dușmani, pentru că îi auzii vorbind între ei și pregătindu-se de răzbunare. „Și tinerii lui Achiș l-au întrebat”, se spune: „Nu este acesta David regele pământului? Nu pentru aceasta au ieșit femeile vesele, zicând: Învinge pe Saul cu miile lui și pe David cu miile lui.” Și se mai spune: Și David „s-a temut” în fața lui Achiș și și-a schimbat înfățișarea” înaintea ochilor lor (cf.: 1 Samuel 21:11-13). Dar de ce inscripția numește Abimelec, dar istoria dă numele Achisus, regele lui Ghephesus? Pentru aceasta avem următoarea explicație, care ne-a ajuns din tradiție, că Abimelec era numele comun al regilor filistenilor, dar că fiecare dintre ei avea și numele său. Un lucru asemănător se vede și în statul roman, unde regii sunt numiți în general Cezari și Augusti, dar își păstrează și numele proprii. Egiptenii au același nume ca Faraon. Căci regele egiptean sub Iosif este numit Faraon, iar cel care patru generații mai târziu, sub Moise, a devenit regele Egiptului, este numit și Faraon; A existat și un faraon pe vremea lui Solomon, căci se spune: „Ei dau apă fiicei lui Faraon” (1 Regi 3:1); Faraon era și numele dat celui care a domnit în timpul slujirii profetice a lui Ieremia (vezi: 2 Regi 23, 29). La fel și Abimelec a fost în zilele lui Avraam și în zilele lui Isaac și acum este numit în zilele lui David. Despre Avraam se spune: „Și a vorbit Abimelec, și Ocozaf, conducătorul său, și Ficol, căpetenia puterii lui, vorbind lui Avraam” (Gen. 21, 22). Același lucru este valabil și despre Isaac: „Și pe când Abimelec, regele Gherarului, era acolo de multă vreme, l-a văzut pe Isaac jucându-se cu Rebeca” (Geneza 26:8). Așadar, aici, în inscripție, Abimelec din vremea lui David este numit cu numele împărătesc comun, dar istoria îi transmite numele Achiș, care era al său, care i-a fost dat la naștere. În fața lui David și-a schimbat fața când a fost adus în brațele casei sale, a bătut porțile orașului și, după cum se spune, „oile lui au lovit gardul”, așa că Achiș a zis gospodăriei: de ce l-ai adus la mine? Nu am nevoie de frenetic, „parcă” l-a adus în frenezie înaintea mea (cf.: 1 Sam. 21, 13, 14). Și astfel David, eliberat de acolo, a fost mântuit, după cum se spune, „prin venirea în peștera Adollamsk” (cf. 1 Samuel 22:1). De aceea, ca scăpând de un mare pericol, el trimite o asemenea mulțumire lui Dumnezeu care l-a eliberat și spune: (2) „Voi binecuvânta pe Domnul în orice vreme”. Scăpat de moarte, el, parcă, își stabilește regulile vieții, acordându-și sufletul la un mod strict de activitate, pentru a nu lăsa nici un minut de timp fără binecuvântare, ci pentru a se întoarce la Dumnezeu la începutul lucrurilor importante și neimportante. Nu voi crede, spune el, că ceva se face prin eforturile mele sau se întâmplă întâmplător, ci „Voi binecuvânta pe Domnul în orice moment” - nu numai în vremuri de prosperitate, ci și în vremuri nefericite ale vieții. Acest apostol învățat spune: „Bucurați-vă mereu”. „Rugați-vă fără încetare”. „Mulțumiți în toate” (1 Tesaloniceni 5:16-18). Vezi cum a fost dragostea lui David? Nenorocirile continue nu i-au slăbit răbdarea când a fost purtat în brațele gospodăriei, bătut la porțile orașului, lipsit de proprietatea sa, dar chiar, de necesitate, trădat dușmanilor și aproape sfâșiat de ei. Cu toate acestea, nu a spus: cât vor continua nenorocirile? El nu a devenit nerăbdător din cauza necazurilor continue, „știind că necazul face ca răbdarea să fie lucrabilă, și răbdarea este o pricepere și o pricepere este nădejde” (Romani 5:3-4). Și într-adevăr, întristările pentru cei bine pregătiți sunt ca întărirea hranei și exercițiul de luptă, apropiind ascetul de slava părintească, când „ocarăm, binecuvântăm, hulim”, „ne rugăm”, cei obosiți - mulțumim, cei întristați - ne lăudăm în dureri (cf.: 1 Cor. 4:12-13). Este o rușine pentru noi să binecuvântăm în fericire, dar să rămânem tăcuți în circumstanțe triste și dificile. Dimpotrivă, atunci ar trebui să fim mai recunoscători, știind că „Domnul îl iubește și îl pedepsește și bate pe orice fiu pe care îl primește” (Evr. 12:6). „Voi aduce lauda Lui în gura mea.” Se pare că profetul promite ceva imposibil. Cum poate fi lauda lui Dumnezeu continuu în gura omului? Când vorbește într-o conversație obișnuită și de zi cu zi, nu există nicio laudă a lui Dumnezeu în gura lui. Când doarme, rămâne complet tăcut. Când mănâncă și bea, cum vor rosti buzele lui laude? La aceasta răspundem că omul lăuntric are anumite buze spirituale și prin ele se hrănește, primind cuvântul vieții, care este „pâinea coborâtă din cer” (Ioan 6:58). Despre aceste buze vorbește Profetul: „Mi s-a deschis gura și duhul a fost atras” (Ps. 119:131). Aceste buze sunt pe care Domnul le sfătuiește să fie lărgite, pentru a primi din belșug binecuvântările adevărului. Căci se spune: „Lărgește-ți gura și voi face” (Ps. 80:11). Prin urmare, gândul la Dumnezeu, odată întipărit și, parcă, confirmat cu o pecete în puterea suverană a sufletului, poate fi numit lauda lui Dumnezeu, care „rămâne” în suflet; iar cel atent, după îndemnul Apostolului, poate da totul spre slava lui Dumnezeu, pentru ca orice faptă, orice cuvânt, orice exercițiu mintal să primească puterea laudei, căci „fie că mănâncă, fie că bea”, cel neprihănit „face totul spre slava lui Dumnezeu” (cf.: 1 Cor. 10, 31). Inima unei astfel de persoane este trează chiar și în timpul somnului, așa cum se spune în Cântarea Cântărilor: „Eu dorm, dar inima mea veghează” (Cântarea 5:2), pentru că visele somnului sunt foarte adesea ecouri ale gândurilor care au ocupat ziua. (3) „Sufletul meu se va lăuda în Domnul”. Proorocul spune: nimeni nu laudă ingeniozitatea mea, prin care am fost mântuit din primejdie, căci mântuirea nu stă în putere, nu în înțelepciunea omenească, ci în harul lui Dumnezeu. Căci se spune: „Să nu se laude bogatul cu averea lui, înțeleptul cu înțelepciunea sa, puternicul cu puterea lui; ci să se laude cu aceasta, chiar dacă înțelege și cunoaște” pe Domnul Dumnezeul său (cf. Ier. 9:23, 24). Vedeți cum apostolul își laudă pe tovarășii săi lucrători în lucrarea evlaviei. El spune: acesta este „slujitorul și colaboratorul nostru în Domnul” (Col. 4:7). Dacă cineva se laudă cu frumusețea fizică sau cu faima familiei sale, atunci sufletul lui nu se laudă cu Domnul; dimpotrivă, fiecare dintre ei este devotat deșertăciunii. Nici artele medii și cei care le practică nu merită laude adevărate: cârmaci, doctori, preoți, constructori care creează orașe sau piramide, sau labirinturi, sau alte clădiri scumpe, magnifice. Cei care se laudă cu aceasta nu-și pun sufletul în Domnul. În schimbul oricărei alte cinste, este suficient să fim numiți sclavi ai unui astfel de Stăpân. Nu se va lăuda slujitorul regilor că a fost numit în cutare sau cutare slujbă? Este posibil ca cel care este vrednic să-L slujească lui Dumnezeu să inventeze laude pentru sine de la alții, de parcă să fie numit „al Domnului” nu este suficient pentru a fi pe deplin onorat și renumit! Deci, „sufletul meu se va lăuda în Domnul”. „Lasă-i pe cei blânzi să audă și să se bucure.” Întrucât profetul spune: printr-o singură schimbare a feței, cu ajutorul lui Dumnezeu, vrăjmașii sunt înșelați și mântuirea mea este împlinită, atunci „să audă cei blânzi” că este posibil ca cei care trăiesc în lume să ridice semne biruitoare și ca cei care nu s-au luptat să iasă învingători; „Și să se bucure”, după ce a fost confirmat în blândețe prin exemplul meu, căci am primit o asemenea bunătate de la Dumnezeu pentru că am avut blândețe. „Adu-ți aminte, Doamne, de David și de toată blândețea lui” (Ps. 131:1). Blândețea este cea mai mare dintre virtuți și, prin urmare, se numără printre fericiri. Căci se spune: „Fericiți cei blânzi, că aceștia vor moșteni pământul” (Matei 5:5). Această țară, Ierusalimul ceresc, nu este prada celor care se întrec, ci este dată ca moștenire celor îndelung răbdători și blânzi. Și cuvintele: „să audă cei blânzi” înseamnă același lucru cu cuvintele „să audă ucenicii lui Hristos”. Sau poate, David își dorește profetic ca minunea binefacerii lui Dumnezeu revelată nouă să ajungă și la noi. Să audă și cei care, după multe generații, devin ucenici ai lui Hristos! Pentru cei pe care i-a numit blânzi, cărora Domnul le-a spus: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:29). Cei care și-au îmblânzit moravurile, eliberați de orice patimă, în sufletele cărora nu s-a instalat nicio răzvrătire - ei sunt numiți blânzi. Acesta este motivul pentru care se mărturisește și despre Moise că el a fost „mai blând decât tot poporul care locuiește pe pământ” (Numeri 12:3). (4) „Mărește pe Domnul împreună cu mine”. Profetul își adună o față decentă pentru a-L slăvi pe Domnul. Nu vă alăturați mie, nici răzvrătiți, nici încurcați, nici înflăcărați sufletul cu patimi trupești, ci voi, blânzi, care ați dobândit fermitate și perseverență sufletească, v-ați scuturat de lenea și somnolența în îndeplinirea datoriilor voastre - veți „înălța cu mine pe Domnul”. Cel care înalță pe Domnul este cel care îndură ispitele pentru evlavie cu o minte mare, cu duh puternic și înălțat; iar apoi, care cu minte mare și în speculațiile cele mai profunde consideră măreția creației, pentru a-și contempla Creatorul în măreția și frumusețea făpturilor (cf.: Înțelepciunea 13, 5). Pentru că cu cât cineva se adâncește mai mult în legile după care universul este structurat și guvernat, cu atât mai clar contemplează măreția Domnului și Îl mărește pe Domnul cât mai bine. Deoarece mintea și reflecțiile unei singure persoane nu sunt deloc suficiente pentru a înțelege măreția lui Dumnezeu, Profetul îi acceptă pe toți cei blânzi împreună în părtășia acestei lucrări. Prin urmare, trebuie să se desființeze complet de răzvrătirile exterioare, să creeze liniște deplină în biserica ascuns al consiliilor inimii și apoi să înceapă să contemple adevărul. Ascultă pe cel care mărturisește păcatul, ceea ce spune: „Ochiul Meu este tulburat de mânie” (Ps. 6:8). Nu numai mânia, ci și dorința, timiditatea și invidia încurcă ochiul sufletului și, în general, toate patimile încurcă și încurcă înțelegerea sufletului. Și la fel cum este imposibil să primiți impresia corectă de la un obiect vizibil cu un ochi întunecat, tot așa este imposibil să începeți să cunoașteți adevărul cu o inimă indignată. Prin urmare, cineva trebuie să se retragă din toate treburile lumești și să nu introducă gânduri străine în suflet, fie prin vedere, auz sau prin orice alt simț. Căci războaiele ridicate de înțelepciunea trupească umplu interiorul inimii cu revolte neîncetate și discordie ireconciliabilă. (5) „Am căutat pe Domnul și m-am auzit”. Profetul spune: cei blânzi să audă asta! Și în această vreme grea, când toată mânia celor răi s-a stârnit împotriva mea și mâinile tuturor s-au înarmat împotriva mea, iar eu, neprotejat de nimic, eram gata să iau asupra mea toate loviturile dușmanilor, iar în acel moment nu eram derutat de gânduri de frică, nu am abandonat gândul lui Dumnezeu, nu am deznădăjduit „domnul mântuirii mele”. El nu a căutat doar cu o speranță simplă și temporară în Domnul, ci „a căutat”, pentru că expresia „a căutat” exprimă mai mult decât „a căutat”, la fel cum „probarea” exprimă mai mult decât „tortura”. Căci „încercările de încercare au dispărut” (Ps. 63:7). Prin urmare, prin cuvântul „cerere”, psalmul descrie un fel de pace și seninătate profundă. „Și izbăvește-mă de toate necazurile mele.” Întreaga viață a unui om drept este plină de necazuri; aceasta este o cale îngustă și dureroasă. „Multe întristări pentru cei drepţi” (Ps. 33:20). De aceea spune Apostolul: „În orice este întristare” (2 Cor. 4, 8) și „căci prin multe necazuri se cuvine să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu” (Fapte 14:22). Dumnezeu îi eliberează pe sfinții Săi de întristare, nu lăsându-i fără încercare, ci dându-le răbdare. Căci dacă „necazul face ca răbdarea să fie lucrabilă, iar răbdarea este o pricepere” (Romani 5:3-4), atunci cel care evită necazul se lipsește de experiență. Și așa cum nimeni nu primește o coroană fără a avea un adversar, tot așa și cineva poate deveni experimentat doar prin necaz. Așadar, cuvintele: „Scoate-mă de toate necazurile mele” nu înseamnă: El nu mi-a lăsat să mă întristesc, ci mi-a dat „cu ispită și belșug, ca să le pot suporta” (cf.: 1 Cor. 10,13). (6) „Veniți la El și veți fi luminați și fețele voastre nu vor fi de rușine.” Cei care stau în întuneric și în umbra morții sunt îndemnați să se apropie de Domnul, să se apropie de razele Divinității Sale, pentru ca prin apropierea lor, luminați de adevăr prin har, să poată îmbrățișa iluminarea Lui. Căci, așa cum această lumină senzorială nu strălucește în mod egal pentru toți, ci pentru cei care au ochi, sunt treji și se pot bucura nestingherit de înfățișarea soarelui, tot așa „Soarele dreptății” (cf. Mal. 4:2), „Lumina” adevărului, „Care luminează pe orice om care vine în lume” (Ioan 1:9), nu îngăduie strălucirea tuturor să vadă pe oricine, dar nu îngăduie să vadă pe oricine. demn de lumină. Căci se spune: „lumina a răsărit” nu pentru păcătos, ci pentru „drepți” (Ps. 96:11). Așa cum soarele, deși răsare, nu răsare pentru liliecii și alte animale care caută hrană pentru ei înșiși în timpul nopții, tot așa, deși lumina în sine este strălucitoare și atotluminoasă, nu toată lumea se bucură de strălucirea ei. La fel, „oricine face răul urăște lumina și nu vine la lumină, pentru ca faptele lui să nu fie descoperite” (Ioan 3:20). Deci, „veniți la El și veți fi luminați și fețele voastre nu vor fi de rușine”. Fericit este cel care, în ziua Dreptei Judecăți a lui Dumnezeu, când „Vine Domnul” în lumina „aducerii întunericul ascuns” și „vestind sfaturile inimii” (cf. 1 Cor. 4, 5), îndrăznind să intre în această lumină acuzatoare, se va întoarce fără rușine, pentru că conștiința lui nu este pângărită de vicioase. Iar cei care au făcut răul se vor ridica spre ocara și rușine, pentru a vedea în ei înșiși urâciunea și amprenta păcatelor pe care le-au săvârșit. Și poate mai îngrozitoare decât întunericul și focul veșnic este rușinea cu care vor fi imortalizați păcătoșii, având în permanență în fața ochilor urme ale păcatului săvârșit în trup, ca un fel de vopsea ireductibilă, rămânând pentru totdeauna în amintirea sufletelor lor. Nu sunt mulți care ar putea să se apropie de lumina adevărului și să o deschidă și, după ce au descoperit ascunsul, să plece cu o față nerușinată. (7) „Acest om a strigat și Domnul a auzit și.” Sărăcia nu este întotdeauna lăudabilă, ci doar atunci când este acceptată în mod arbitrar în scopuri evanghelice. Căci mulți sunt săraci în avere, dar sunt foarte lacomi în voia lor. Sărăcia nu îi salvează, dar arbitrariul îi condamnă. Prin urmare, fericit nu este cel sărac, ci cel care preferă porunca lui Hristos decât comorile lumii. Domnul numește astfel de oameni fericiți, spunând: „Fericiți cei săraci cu duhul” (Matei 5:3), - nu săracii cu avere, ci cei care au ales sărăcia din inimă. Iar ceea ce nu este arbitrar nu face pe cineva binecuvântat. Prin urmare, fiecare virtute, și mai presus de orice sărăcie, are drept trăsătură distinctivă liberul arbitru. Deci, „acest cerșetor”, spune Profetul, „a chemat”. Cu o voce semnificatoare, el cheama gandurile tale catre cei saraci in Dumnezeu, flamanzi, insetati si golicii rabdatoare. „Acest cerșetor”, aproape că arată el cu degetul, adică acest ucenic al lui Hristos. Aceste cuvinte pot fi atribuite și lui Hristos Însuși: El, care este „bogat” prin fire (căci tot ce are Tatăl îi aparține), „de dragul sărăciei noastre, ca prin sărăcia Lui să ne îmbogățim” (cf. 2 Cor. 8, 9). Și aproape fiecare lucrare care duce la fericire a fost inițiată de Domnul Însuși, oferindu-Se pe Sine însuși ca exemplu ucenicilor. Întoarce-te la fericiri și, după ce le-ai examinat pe fiecare, vei descoperi că El a precedat învățătura cu cuvinte și fapte. „Fericiți cei blânzi”. Unde putem învăța blândețea? „Învățați de la Mine”, spune Domnul, „căci sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:29). „Fericiți făcătorii de pace.” Cine ne va învăța binecuvântările lumii? Însuși Făcătorul de pace, „face pace” și împacă „amândoi într-un singur om nou” (cf. Efeseni 2,15), „pacificând cu sângele crucii Sale, „fie pământesc, fie ceresc” (cf.: Col. 1:20). 2:7; Ioan 1:16). Deci, dacă cineva, condus de Duhul Sfânt și iubitor de oameni, nu visând despre sine, ci distrugându-se pentru a-i înălța pe alții, strigă în duh, cerând ceva mare, și nu rostește nimic nevrednic și josnic, exprimând căutarea lucrurilor pământești și lumești, atunci strigătul celui ce cere va fi auzit de Domnul. Și care este sfârșitul audierii? Cel care va fi eliberat „din toate necazurile” nu rănit, nu epuizat, nu rob înțelepciunii cărnii. Cum scapă un cerșetor de el însuși? (8) „Îngerul Domnului va tăbăra în jurul celor ce se tem de El și îi va izbăvi”. Profetul a explicat pe cine îl numește cerșetor - tocmai cel care se teme de Domnul. Așadar, cel care se teme încă stă la nivelul unui sclav, dar cel care a fost desăvârșit prin iubire și-a atins deja demnitatea de fiu. Sclavul este numit și cerșetor pentru că nu are nimic al lui, dar fiul este deja bogat și pentru că este moștenitorul binecuvântărilor tatălui său. Deci, „Îngerul Domnului tăbărește în jurul celor care se tem de El”. Îngerul nu se va îndepărta de toți cei care cred în Domnul, dacă nu-l alungăm noi înșine cu fapte rele. Căci precum albinele sunt alungate de fum și porumbeii sunt alungați de duhoare, tot așa și păzitorul vieții noastre, Îngerul, este alungat de păcatul jalnic și împuțit. Dacă ai în suflet fapte demne de o pază îngerească și o minte îmbogățită cu speculațiile adevărului sălășluiește în tine, atunci, datorită bogăției faptelor de virtute neapreciate, Dumnezeu îți va atribui neapărat paznici și paznici și te va proteja cu protecția Îngerilor. Uite care este natura Îngerilor! Un înger este egal cu o întreagă armată și cu numeroase miliții. Deci, în măreția păzitorului tău, Domnul îți dă o miliție, iar în cetatea Îngerului, parcă, te ferește de pretutindeni cu ocrotirea lui. Căci aceasta înseamnă „împrejurimi”. Așa cum zidurile orașului, care înconjoară orașul, resping atacurile inamice de pretutindeni, tot așa Îngerul servește ca zid în față, protejează din spate și nu lasă nimic descoperit de ambele părți. Prin urmare, „mii vor cădea din țara ta și întunericul va fi la dreapta ta, dar lovitura unuia dintre vrăjmașii tăi nu se va apropia de tine” (Ps. 90:7), „cum ți-a poruncit îngerul Său” (Ps. 90:11). (9) „Gustați și vedeți că Domnul este bun”. Am observat în mod repetat că forțele spirituale sunt numite cu același nume ca și membrii externi. Deoarece Domnul nostru este adevărata pâine și Trupul Său este adevărata carne, este necesar ca bucuria bucuriei pâinii să fie produsă în noi prin mâncarea spirituală. Așa cum proprietatea mierii poate fi explicată nu atât prin cuvinte, cât prin simțul gustului însuși pentru cei care nu au gustat mierea, tot așa bunătatea cuvântului ceresc nu poate fi transmisă clar în învățătură dacă, după cunoașterea pe termen lung a învățăturilor adevărului, nu suntem capabili să înțelegem bunătatea Domnului prin propria noastră experiență. „Gustați”, a spus el, și nu „să fiți mulțumit”, pentru că „acum înțelegem parțial, vedem” adevărul „printr-o oglindă în ghicire” (cf.: 1 Cor. 13:12), dar va veni vremea când legătura prezentă, această gustare a harului, se va transforma pentru voi în desăvârșirea plăcerii. Așa cum cei care suferă de probleme cu stomacul și simt o aversiune față de mâncare sunt tratați pentru această tulburare de medici care, cu ajutorul alimentelor preparate într-un mod special, trezesc dorința pentru aceasta, iar atunci când sentimentul este iritat de aceste alimente artificiale, dorința de mâncare crește din oră în oră, așa în cuvântul adevărului chiar testul, spune Profetul, vă va chema necontenit la necontenit. Prin urmare, „gustă”, spune el, ca să fii „binecuvântat”, ca „cei flămânzi și însetați de dreptate”. „Ferice de omul care se încrede în Nan.” Cel care dorește în mod constant cuvintele nu își va pune încrederea în nimic altceva decât în ​​Domnul. (10) „Temeţi-vă de Domnul, toţi sfinţii voştri, căci cei ce se tem de El nu vor avea nicio pricină”. Dacă frica nu ne controlează viața, atunci este imposibil ca sfințirea să aibă loc în trup. Căci se spune: „Pronionează frica mea în frica Ta” (Ps. 119, 120). Așa cum mădularele trupului celor bătuți în cuie rămân nemișcate și inactive, tot așa și cei îmbrățișați în suflet de frica de Dumnezeu evită orice copleșire pasională de către păcat. Așadar, „cine se teme nu are privare”, adică cel care este înfrânat de frică de la orice act indecent nu este lipsit de puterea vreunei virtuți, ci este desăvârșit și nu îi lipsește niciuna dintre perfecțiunile inerente naturii umane. Așa cum cineva căruia îi lipsește vreun mădular necesar nu este desăvârșit în trup, dar nu este desăvârșit chiar în acel lucru, de care îi lipsește, tot așa cel căruia nu-i pasă de o singură poruncă prin neîmplinire nu mai este perfect din cauza acestei lipse. Dar cine a stăpânit frica desăvârșită și se teme de toate din frica de Dumnezeu, nu va păcătui în nimic, pentru că nu disprețuiește nimic și nu va suferi lipsuri, pentru că în orice caz frica este mereu cu el. (11) „Cei bogați sunt săraci și flămânzi, dar cei ce caută pe Domnul nu vor fi lipsiți de niciun bine.” Acest cuvânt ne învață și disprețul față de bogăția materială, arătând fragilitatea abundenței în proprietate. Căci bogăția nu este constantă și, ca un val mânat de forța vântului, curge de obicei ici și colo. Și David îi numește „bogați”, poate, pe israeliți, „a căror calitate de fiu... și slujire și făgăduințe: părinții lor” (cf. Rom. 9:4–5). Ei „s-au sărac”, după ce au păcătuit împotriva Domnului, iar cei care L-au căutat pe Domnul în locul lor „nu vor pierde niciun bine”. Dar cum rămâne cu israelienii care sunt „săraci și înfometați”? De când au ucis pâinea vie, a venit peste ei o foamete de pâine. Pentru că au complot împotriva Izvorului de apă vie, le-a venit setea și li s-a impus pedeapsa de a suferi de sete. Dar această foamete nu este de pâine senzuală și „nu setea de apă, ci foametea de a auzi cuvântul Domnului” (Amos 8:11). Și astfel ei sunt „săraci și flămânzi”, iar printre păgânii care au învățat să-L caute pe Domnul „nu vor fi lipsiți de niciun bine”. Binele atot-desăvârșit este Dumnezeu Însuși, pe care „toți cei care-L caută nu-L vor pierde”. Dacă cineva este ignorant, are o concepție neclară despre bine și rău, atunci să nu numească bun pe cel care găsește plăcere în temporar, care trece odată cu distrugerea corpului. Căci oricine ridică bogăția materială și avantajele trupești la nivel de bunuri, atribuie lucrurilor smerite și nemeritatoare un nume care este venerabil și care se cuvine numai lui Dumnezeu și, în același timp, cade în cea mai grosolană contradicție. Căci fie trebuie să spun că apostolii nu au primit foloase trupești pentru că nu L-au căutat pe Domnul, fie, dacă le-au căutat, nu au avut astfel de foloase, trebuie să învinuiesc însăși Scriptura, care spune că „cei ce caută pe Domnul” nu vor fi lipsiți de „un singur bine”. Dimpotrivă, sfinții L-au căutat pe Domnul și nu au rămas fără să înțeleagă ceea ce căutau și nu au pierdut binecuvântările pregătite pentru odihna veșnică. Căci se poate spune despre ele în sensul propriu: „tot bine”, pentru că plăcerile trupești conțin mai mult dureroase decât plăcute: căsătorie - lipsă de copii, văduvie - corupție, agricultura - infertilitate, comerț - naufragii, bogăție - intrigi, lux - sațietate, plăceri frecvente - diverse feluri de boli și multe tipuri de pasiuni. Pavel L-a căutat pe Domnul și nu a fost lipsit de „un singur lucru bun”; și totuși cine poate număra durerile trupești în care și-a petrecut întreaga viață? „Trei lovit cu bâte, lovit cu o singură piatră, de trei ori corabia a fost răsturnată” cu el, „crează noapte și zi în adâncuri, în călătoriile mulțimii... în foame și sete, din belșug în post, în muncă și luptă” și de multe ori la nevoie (cf.: 2 Cor. 127, 222). Şi ce dacă? Un om care până în ceasul din urmă a fost flămând și însetat, a îndurat goliciunea și suferința, nu a fost chiar lipsit de binecuvântările trupești? Așadar, ridicați-vă gândurile la adevăratul bine, astfel încât să înțelegeți acordul Scripturii și să nu vă confundați cu reciprocitatea conceptelor. (12) „Veniți, copii, ascultați-mă, vă voi învăța frica de Domnul.” Aceasta este vocea unui profesor sincer dispus, care cheamă la predare cu compasiune părintească, deoarece elevul este copilul spiritual al profesorului. Cel care primește educație în evlavie de la altul este, așa cum ar fi, creat de el și adus în compoziție, așa cum bebelușii sunt formați în pântecele pântecelui. De aceea, Pavel a numit și întreaga Biserică a Galatiei, care se îndepărtase de la primele învățături învățate și semăna cu rodul prematur al pântecelui, primind iarăși și prin puterea lui Dumnezeu închipuindu-L pe Hristos în Galateni, copii. Și cum el, cu boală și întristare, a făcut îndreptarea celor ce se șovăiau, de aceea a spus că îl doare sufletul, întristându-se pentru cei căzuți. „Copiii mei, chiar dacă sunt bolnav, până când Hristos va fi închipuit în voi” (Gal. 4:19). Deci, „veniți, copii, ascultați-mă”. Ce vrea să ne învețe părintele nostru spiritual? „Vă voi învăța frica de Domnul”, spune el. Întrucât el a poruncit mai sus să se teamă de Domnul și a arătat beneficiile fricii, spunând că „nu este nicio dificultate pentru cei care se tem de El”, el predă acum o lecție despre frica de Domnul. Că trebuie să fii sănătos, oricine poate spune asta, chiar și un ignorant, dar cum ar trebui să dobândești sănătate, vorbind despre asta, este treaba unei persoane care cunoaște arta medicinei. Nu orice frică este bună și mântuitoare, dar există și frica de vrăjmaș, pentru care Proorocul se roagă ca să nu se apropie de sufletul lui, zicând: „Din frica vrăjmașului, ia-mi sufletul” (Ps. 63, 2). Acea frică este a dușmanului, care ne insuflă frica de moarte și care ne insuflă să ne temem de avantajul oamenilor. Căci cine se teme de aceasta va putea, în timpul martiriului, să reziste păcatului până la moarte și să plătească datoria față de Domnul care a murit pentru noi și a înviat? Și, de asemenea, a fi adus în frică de demoni are în sine frica de dușman. Și, în general, o asemenea frică mi se pare o slăbiciune generată de necredință, căci credinciosul, care are un ajutor puternic, nu se teme de nimeni care încearcă să-l deranjeze. Dar ce este frica mântuitoare, frica sfințitoare, frica care este în mod intenționat, și nu din slăbiciune, instalată în suflet? Vrei să-ți explic proprietățile acestei frici? Când ești dus într-un păcat, imaginează-ți în mintea ta teribilul și insuportabilul scaun de judecată al lui Hristos, unde Judecătorul stă pe un Tron înalt și înălțat, în timp ce toată făptura stă cu teamă la înfățișarea Sa glorioasă și fiecare dintre noi este pus la încercare a ceea ce a făcut în viață; apoi, celui care a săvârșit multe fapte rele în viață, îi sunt încredințați îngeri îngrozitori și posomorâți, care au o privire înflăcărată și o suflare aprinsă - din cauza cruzimii voinței lor, și chipuri ca noaptea - din cauza descurajării și a urii față de om; apoi un abis de netrecut, întuneric adânc, foc slab, care în întuneric conține o putere arzătoare, dar lipsită de luminozitate; atunci un fel de vierme otrăvitor și carnivor, devorând cu lăcomie, nefiind niciodată mulțumit și cu devorarea lui produce boli insuportabile; apoi cel mai crud dintre toate chinurile - rușine veșnică și rușine veșnică. Teme-te de aceasta și, îndemnată de această frică, ca de un fel de căpăstru, ferește-ți sufletul de dorințe rele. Părintele ne-a promis să ne învețe această frică de Domnul, dar nu să-i învețe pe toți, ci doar pe cei care vor să-L asculte, pe cei care nu au căzut departe, dar care curg către el cu dorința de a fi mântuiți, nu „străini din legământ” (Efes. 2, 12), ci prin nașterea fiilor în Botez, cei care s-au apropiat de Cuvânt. De aceea, spune: „Veniți”, adică apropiați-vă de mine cu fapte bune, copii care au fost vrednici să devină fii ai luminii prin regenerare. „Ascultați”, voi ale căror inimi sunt deschise, „vă voi învăța frica de Domnul”, frica pe care v-a descris-o cuvântul cu puțin timp înainte. (13) „Cine este un om, chiar dacă iubește zilele și vede lucruri bune”? Profetul întreabă: dorește cineva viață – nu această viață comună pe care o trăiesc cei muți, ci viața adevărată, nu oprită de moarte? Deocamdată, spune el, mori și „viața ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu; când Hristos se va arăta, viața ta, atunci și tu te vei arăta împreună cu El în slavă” (Col. 3:3-4). Așadar, Hristos este viața adevărată, iar viața noastră adevărată rămâne în Hristos. La fel, celelalte zile sunt „bune”, iar Profetul le indică în proclamația sa: „Cine este un om, chiar dacă îi place să vadă zile bune?” Căci zilele acestui veac sunt rele, la fel ca acest veac, fiind măsura lumii, despre care se spune că „întreaga lume zace în rău” (1 Ioan 5:19) și cu proprietățile ei este în concordanță cu lumea pe care o măsoară. Și zilele înseși fac parte din acest timp, de aceea Apostolul spune: „Timpul răscumpără, căci zilele sunt rele” (Efeseni 5:16). Și Iacov mărturisește: „Zilele anilor mei” sunt „mici și rele” (cf. Geneza 47:9). De aceea acum nu suntem în viață, ci în moarte. De aceea se roagă Apostolul, zicând: „Cine mă va izbăvi de trupul acestei morți” (Rom. 7:24)? Dar există un alt fel de viață la care ne cheamă cuvântul. Și, deși zilele noastre prezente sunt „rele”, există alte zile, „lucruri bune”, care nu sunt oprite noaptea. Căci pentru ei Însuși Dumnezeu va fi o lumină veșnică, luminându-i cu strălucirea slavei Sale. Prin urmare, când auzi de zile „bune”, să nu crezi că făgăduința îți vorbea despre această viață, pentru că acele zile pe care le produce inima senzuală sunt pieritoare, iar pieritoare nu poate fi un dar potrivit pentru cei nestricați. Dar dacă sufletul este nestricăcios, atunci darurile spirituale trebuie să fie și ele nestricăcioase. Și „chipul acestei lumi trece” (1 Cor. 7:31). Dacă legea conține în sine umbra binecuvântărilor viitoare, atunci imaginați-vă niște sâmbăte vesele și sfinte din zilele veșnice de lună nouă, sărbători, dar imaginați-le în conformitate cu legea spirituală! (14) „Fă-ți limba de rău și buzele tale de la lingușire.” Dacă vrei să ai „zile bune” și să iubești viața, atunci împlinește poruncile vieții. Căci se spune: „Dacă Mă iubești, vei păzi poruncile Mele” (Ioan 14:15). Prima poruncă este: „Păzește-ți limba de rău și ferește-ți buzele să nu vorbească lingușire”. Căci păcatul săvârșit de limbă este de fapt foarte convenabil și variat. Ești supărat - și limba precede. Fie că pofta a biruit asupra ta, limba îți servește în primul rând ca traducător și purtător, care ajută la păcat și îi duce pe aproapele tău în ispită. Limba este pentru voi o armă a neadevărului, dacă nu vorbește din inimă, ci pentru a înșela pe alții. Dar de ce să enumerați în cuvinte toate păcatele săvârșite de limbă? Viața noastră este plină de păcatele limbii: obscenitate, ridicol, prostie, vorbire obscenă, bârfă, vorbire lenevă, jurăminte false, mărturii false - toate acestea și un număr mult mai mare de rele sunt lucrarea limbii. Iar cei care deschid gura ca să profaneze slava lui Dumnezeu și „vorbesc minciuni în înălțime” (cf. Ps. 73:8), cu ce alt instrument săvârșesc această răutate dacă nu instrumentul limbii! Deci, din moment ce „vei fi osândit prin cuvintele tale” (Matei 12:37), atunci „înfrânează-ți limba de rău” și „nu face comori cu o limbă zadarnică mincinoasă” (cf. Proverbele 21:6). Ferește-ți „buzele să nu rostească lingușiri”, adică asigură-te că întregul instrument dat ție pentru a sluji cuvântul este lipsit de acțiuni rele. Linguşirea este o crimă ascunsă împotriva aproapelui, comisă sub masca bunătăţii. (15) „Depărtează-te de rău și fă binele: caută pacea, căsătorește-te și.” Iată sfaturile inițiale și lecțiile introductive ale evlaviei: încercați să învingeți limba, abțineți-vă de la planuri înșelătoare, îndepărtați-vă de rău. Căci nu este potrivit ca cineva care este perfect să se abțină de la rău, ci doar un începător ar trebui să evite lupta pentru rău. Și trebuie mai întâi, ca de pe o cale rea, să se îndepărteze de obiceiul unei vieți vicioase și apoi să înceapă să înfăptuiască fapte bune. Pentru că este imposibil să asumi binele fără să dai înapoi și să eviți complet răul, la fel cum este imposibil să-ți recâștigi sănătatea fără să te eliberezi de boală sau să te încălzești înainte ca frigul să treacă complet. Toate acestea sunt incompatibile cu cealaltă: așa că cei care vor să ducă o viață bună trebuie să se elibereze de contactul cu răul. „Căutați pacea și căsătoriți-vă și.” Domnul a spus despre această lume: „Vă las pacea, vouă vă dau pacea Mea; nu cum dă lumea” pace, „Vo dau vouă” (Ioan 14:27). Prin urmare, „căutați pacea” de la Domnul și „căsătorește-te”. Și nu o vei realiza altfel decât „urmând intenționat, pentru onoarea unei chemări înalte” (cf. Filip. 3:14). Căci pacea adevărată este durere; și atâta timp cât suntem legați de trup, multe lucruri sunt inseparabile de noi care ne supără. Așadar, „căută pacea”, adică eliberarea de răzvrătirile acestei lumi, dobândește o minte senină, o stare sufletească netulburată, netulburată, nu zguduită de patimi, nu purtate de învățături false, care cu plauzibilitatea lor înclină spre consimțământ, pentru ca prin aceasta să dobândești „pacea lui Dumnezeu, care depășește orice păzire” (Filip 4). Cine caută pacea Îl caută pe Hristos, pentru că „El este pacea noastră”, care a creat „amândoi într-un singur om nou, făcând pacea” (cf. Ef. 2:14–15) și „pacificat prin sângele crucii Sale”, „fie că este în cer, fie pe pământ” (cf.: Col. 1:20). (16) „Ochii Domnului sunt asupra celor drepți și urechile Lui sunt asupra rugăciunii lor.” Așa cum sfinții sunt „trupul lui Hristos și sunt împărțiți în parte” (1 Cor. 12:27) și Dumnezeu i-a așezat în Biserică, unii ca ochi, alții ca buze și alții în loc de mâini sau picioare, tot așa Sfintele Puteri duhovnicești care locuiesc în ceruri, unii se numesc ochi, pentru că li se încredințează să privească asupra noastră, iar alții sunt chemați rugăciunile noastre. De aceea, acum David a numit Puterea care veghează asupra noastră și Puterea care primește rugăciunile ochi și urechi. „Ochii Domnului sunt asupra celor drepți și urechile Lui sunt asupra rugăciunii lor.” Căci orice faptă a omului drept este vrednică de vederea lui Dumnezeu; și fiecare cuvânt din ea, din moment ce cel drept nu spune nimic leneș, este puternic și eficient, de aceea psalmul asigură că cel drept este întotdeauna înaintea ochilor și este întotdeauna auzit. (17) „Fața Domnului este împotriva celor ce fac răul, ca să le nimicească amintirea de pe pământ”. Prin față, după cum cred, înțelegem venirea deschisă și evidentă a Domnului la Judecata. De aceea se spune că ochii Domnului, parcă ne privesc încă de departe, se îndreaptă asupra celor drepți, iar chipul însuși se va arăta pentru a nimici pe pământ orice amintire a nelegiuirii. Dar nu vă imaginați chipul lui Dumnezeu într-o formă trupească. Căci, în acest caz, poate părea că Scriptura spune ceva necongruent, adică mai ales ochii strălucesc asupra celor drepți și chipul este mai ales întors spre cei răi, pe când nici ochii fără față, nici chipul fără ochi nu este posibil. „Omul nu va vedea fața” Domnului și „va trăi” (cf.: Exod 33:20). Dar „micii” îngeri din biserică „văd chipul Tatălui nostru” care este în ceruri (cf. Matei 18:10). Așadar, pentru noi acum, din cauza slăbiciunii cărnii care ne înconjoară, este imposibil să vedem înfățișarea glorioasă a lui Dumnezeu, dar pentru Îngeri, care nu au nici un înveliș asemănător trupului nostru, nimic nu ne împiedică să privim neîncetat la chipul slavei lui Dumnezeu. De ce, când vom deveni fii ai învierii, atunci și noi vom primi cunoștință față în față. Atunci cei neprihăniți vor fi răsplătiți cu vederea lui Dumnezeu în bucurie, iar păcătoșii - la Judecata, pentru că orice păcat va fi distrus prin Dreptatea Judecată a lui Dumnezeu. (18) „Cei drepți au strigat și Domnul i-a ascultat și i-a izbăvit de toate durerile lor.” Strigătul drepților este mintal, iar în secretul inimii se aude cu voce tare și poate ajunge chiar la urechea lui Dumnezeu. Căci oricine cere lucruri mari și se roagă pentru cele cerești strigă și trimite către Dumnezeu o rugăciune, care este ascultată. Și așa, „după ce strigă, drepții”, nu au căutat ceva fără importanță, pământesc, jos. Prin urmare, Domnul le-a ascultat vocea și „scăpa-i de toate necazurile lor”, nu atât eliberându-i de durere, cât pregătindu-i să fie mai presus de tot ce s-a întâmplat. (19) „Domnul este aproape de cei cu inima zdrobită și îi va mântui pe cei smeriți cu duhul.” Domnul se apropie de toți cu bunătatea Sa, dar noi ne alungăm prin păcate. Căci se spune: „Iată, cei ce se despart de Tine vor pieri” (Ps. 73:27). De ce se spune despre Moise că „s-a apropiat” de Dumnezeu (cf. Ex. 24:2), iar dacă altcineva este ca Moise, atunci prin virtuțile și faptele sale bune devine aproape de Dumnezeu. În plus, aceste cuvinte conțin o profeție despre venirea Domnului și sunt de acord cu cele precedente. Căci acolo spune: „Fața Domnului este împotriva celor ce fac răul”, adică apariția Lui la Judecata va fi spre nimicirea oricărei răutăți. Și aici, după ce a spus: „Domnul este aproape de cei cu inima zdrobită”, Profetul anunță venirea în trup a Domnului care se apropie și nu departe. Iar ceea ce se spune în profeția lui Isaia vă poate convinge de acest lucru: „Duhul Domnului este peste Mine, de dragul ungerii Mele, ca să aduc îngerului Meu vestea bună săracilor, să vindec pe cei cu inima zdrobită, să propovăduiesc slobozirea celor robi și orbilor redarea vederii” (Is. 61:1). Deoarece medicul a fost trimis după cei cu inima zdrobită, se spune: „aproape” este „Domnul”. Vă spun aceasta, voi care sunteți smeriți și v-ați zdrobit îngâmfarea de sine, ca să vă bucurați și să vă duceți la îndelungă răbdare cu bucuria celor așteptate! Contriția inimii este distrugerea gândurilor umane. Cel care a disprețuit prezentul, s-a predat cuvântului lui Dumnezeu și a renunțat la gândurile supraomenești și divine ce este suveran în sine, va avea o inimă smerită și o va face o jertfă care nu poate fi distrusă de Domnul. „Dumnezeu nu va disprețui inima smerită și smerită” (Ps. 50:19). Deci, „Domnul este aproape de cei cu inima zdrobită și îi va mântui pe cei smeriți cu duhul”. Cel care este străin de orice aroganță și nu se mândrește cu nimic omenesc este atât smerit la inimă, cât și smerit în spirit. Adevărat, cel ce umblă în păcat este și smerit, pentru că nimic nu smerește la fel de mult ca păcatul. Prin urmare, numim smerit pe cineva care a fost corupt și a pierdut sfințenia fecioriei. Astfel, se spune că Amnon s-a răzvrătit împotriva Tamarului și „a smerit-o” (2 Regi 13:14). De aceea, cei care au pierdut înălțimea și înălțarea sufletului, aruncați de păcat pe pământ și parcă bătuți în cuie la pământ, se îndoaie ca șarpele reptil și nu mai pot ajunge într-o poziție cu totul dreaptă, sunt smeriți, dar nu în duh, de aceea smerenia lor nu este lăudabilă. Dar cei care au harul Duhului Sfânt se smeresc de bunăvoie în fața celor inferiori, chemându-se împreună cu Apostolul „slujitori” fiecărei persoane (cf. 2 Cor. 4, 5) în Hristos, „care au fost călcați în picioare până acum”, și spunând, de asemenea, împreună cu El: „cum a nimicit lumea lumea” (1 Cor. 4, 13). Ei folosesc smerenia spiritual și se fac ultimii dintre toți pentru a deveni în primul rând în Împărăția Cerurilor. Domnul îi numește și pe aceștia fericiți, spunând: „Fericiți cei săraci cu duhul” (Matei 5:3). (20) „Multe sunt durerile celor drepți și Domnul mă va izbăvi de toate.” Se spune: „În orice este întristare, dar nu frig” (2 Cor. 4:8). De ce le spune Domnul ucenicilor Săi: „Veți fi într-o lume de întristare, dar îndrăzniți, căci Eu am biruit lumea” (Ioan 16:33). Prin urmare, dacă îi vezi pe drepți în boală, cu mădulare rătăcite, părăsiți de ai lor, în răni, în dezonoare, în sărăcie deplină și lipsit de ceea ce este necesar, atunci amintește-ți că „multe sunt durerile celor drepți și Eu, Domnul, le voi izbăvi de toate”. Iar cel care susține că întristarea nu se potrivește unui om drept nu spune altceva decât același lucru ca cineva care afirmă că un adversar nu este potrivit pentru un luptător. Dar un luptător care nu realizează isprava va avea vreo scuză pentru a primi coroane? Acum, în acest psalm pentru a patra oară se spune că Domnul izbăvește de întristare dacă vrea să elibereze pe cineva. Pentru prima dată: (5) „Am căutat pe Domnul și m-am auzit și m-am izbăvit de toate durerile mele.” În al doilea: (7) „acest cerșetor a strigat și Domnul l-a auzit și l-a mântuit din toate durerile sale”. În al treilea: (18) „drepții au strigat și Domnul i-a ascultat”. În al patrulea, în cele din urmă: „Multe sunt durerile celor drepți și voi izbăvi pe Domnul de toate acestea”. (21) „Domnul le păzește toate oasele, niciunul nu va fi zdrobit.” Ar trebui să ne oprim la cuvintele goale și să ne mulțumim cu conceptul care se prezintă cel mai probabil în atenția noastră, adică că aceste oase, aceste suporturi ale cărnii, nu vor fi rupte printre drepți din cauza protecției pe care le-o dă Domnul? Și câtă vreme omul drept va trăi, oasele lui vor rămâne nefrânte în această lume? Sau, chiar și după ce ai fost eliberat de legăturile trupești, nu va exista niciun motiv pentru a rupe oasele celor drepți? Totuși, din experiență știm că au fost frânte multe oase ale celor drepți, care, pentru mărturia lor despre Hristos, s-au predat suferințelor de tot felul. Căci prigonitorii au zdrobit picioarele unora și au străpuns în repetate rânduri mâinile și capetele altora cu cuie. Între timp, cine va nega că cei care au murit în martiriu sunt cei mai drepți dintre toți? Dimpotrivă, nu ar trebui să înțelegem așa: spune „om”, dar ceea ce se înțelege este sufletul și mintea omului; deci membrii unei persoane întregi sunt numite asemănător părţilor corporale. Așa numește în mod repetat Scriptura membrii omului lăuntric, de exemplu, când spune: „Ochii Lui sunt înțelepți peste capul lui” (Ecl. 2:14), adică omul interior este perspicaz și chibzuit. Și Scriptura cheamă în mod egal atât ochii duhovnicești, cât și cei trupești, nu numai în zicala pe care am citat-o, ci și în cuvintele: „Porunca Domnului este strălucitoare, luminează ochii” (Ps. 18:9). Ce putem spune despre această vorbă: „Dacă ai urechi să auzi, să audă” (Luca 8:8)? Se știe că urechile lor sunt perfecte și capabile să audă cuvintele lui Dumnezeu. Dar ce se spune celor fără astfel de urechi? „Când vei fi orb, vei auzi, iar când vei fi orb, vei vedea” (Isaia 42:18). Și iarăși: „gura mea s-a deschis și duhul a fost atras” (Ps. 119:131). Și „ai zdrobit dinții păcătoșilor” (Ps. 3:8). Pentru toate acestea s-a spus despre abilitățile care servesc pentru a primi hrană mentală și cuvinte mentale. Asemănător acestor vorbe: „mă doare pântecele” (Ier. 4:19), iar „piciorul” celor drepți „nu se va poticni” (cf. Proverbele 3:23). Pentru astfel de expresii, referiți-vă la omul interior. Pe aceeași bază, se pot imagina în omul interior niște oase prin care se menține legătura și armonia dintre forțele spirituale. Și precum oasele, cu duritatea lor, ocrotesc moliciunea cărnii, tot așa în Biserică sunt mădulare care, prin duritatea lor, pot suporta neajunsurile celor slabi. Și la fel cum oasele sunt legate între ele prin vene și conexiuni topite, tot așa uniunea dintre iubire și pace poate produce un fel de fuziune și unire a oaselor spirituale în Biserica lui Dumnezeu. Despre aceste oase, lipsite de articulație și parcă din compoziție, Profetul spune: „Oasele noastre s-au risipit” „în iad” (cf. Ps. 140, 7). Iar dacă, când sunt copleșiți de confuzie și cutremur, se roagă, zicând: „Tămăduiește-mă, Doamne, precum oasele mele sunt zdrobite” (cf. Ps. 6, 3). Dar când aceste oase, păstrate de Domnul, își mențin armonia, atunci niciunul dintre ele nu va fi rupt, ci dimpotrivă, ele devin vrednice să aducă slavă lui Dumnezeu. „Toate oasele mele”, spune profetul, „spun: Doamne, Doamne, cine este ca Tine” (Ps. 34:10)? Vedeți natura oaselor, care au și darul vorbirii? Poate că Biserica va spune același lucru: „toate oasele mele spun”, referindu-se la Taina Învierii. Căci se spune: „Iată, Domnul zice în acest os: Iată, voi aduce în voi duhul vieții, voi pune tendințe peste voi și voi aduce carne asupra voastră... și veți trăi și veți cunoaște că Eu sunt Domnul” (cf. Eze. 37:5-6). Aceste oase, după ce au primit viață și mulțumind Celui Înviat, „spune: Doamne, Doamne, cine este ca Tine”? Nu fără motiv se adaugă: (20) „moartea păcătoșilor este crudă”, pentru că există moartea celor drepți, dar nu este crudă prin fire, ci bună. Cei care au murit cu Hristos au împărtășit moartea bună, iar cei care au murit pentru păcat au murit o moarte bună și mântuitoare. Între timp, „moartea păcătoșilor este crudă”. Căci după moarte suferă chinuri, la fel ca și bogatul, care „s-a îmbrăcat în purpură și in subțire, bucurându-se cu strălucire în toate zilele sale” (Luca 16:19). „Și cei ce urăsc pe cei drepți vor păcătui.” Ei îl urăsc pe omul drept pentru că ei înșiși trăiesc în păcate, iar morala omului drept, precum neprihănirea regulii, îi convinge în comparație cu cei desăvârșiți. Și întrucât trăiesc în păcate, temându-se de mustrare, îi tratează pe cei drepți cu ură. Și de vreme ce îl urăsc, se împovărează cu păcate noi. Dar există multe pretexte pentru care o persoană dreaptă poate fi urâtă. Și libertatea în mustrare, pentru că urăsc „la porțile celor ce pedepsesc și urăsc cuvântul dreptății” (Am. 5:10), iar dorința de întâietate și pofta de putere i-au îndemnat pe mulți să urască pe cei mai vrednici, iar uneori și ignoranța a produs același lucru: ce este omul drept și cine este neprihănit? „Moartea păcătoșilor este crudă”. Poate că Profetul numește întreaga viață moarte, pentru că Apostolul a numit acest trup moarte, zicând: „Cine mă va izbăvi de trupul acestei morți” (Rom. 7:24)? Iar cei care folosesc rău acest trup și îl transformă în slujba oricărui păcat, își pregătesc o moarte cruntă. (23) „Domnul va răscumpăra sufletele robului Său și toți cei care se încred în El nu vor păcătui.” Întrucât cei creați pentru a sluji Domnului au fost ținuți în robie de către dușman, Domnul le va elibera sufletele cu Sângele Său cinstit. Prin urmare, niciunul dintre cei care se încred în El nu va fi chinuit cu păcate. (1) Psalm lui David, în amintirea [sabatului]. 1. Cuvintele Sfintei Scripturi inspirate de Dumnezeu vor sta lângă Tronul Judecătorului [la Judecata de Apoi]. Vă voi mustra și vă voi aduce păcatele înaintea voastră (Ps. 49:21). De aceea, să fim treji, să ascultăm ceea ce se spune în Scriptură și să împlinim cu râvnă poruncile Domnului, pentru că nu știm nici ceasul, nici ziua când va veni Domnul nostru (Matei 24:42). (2) Doamne, nu mă mustra cu mânia Ta; nu mă pedepsi cu mânia Ta. Al șaselea psalm începe cu versete și cuvinte similare, iar restul conținutului celui de-al șaselea psalm se dovedește a fi asemănător cu acesta. Căci în psalmul al șaselea a spus că toate oasele lui au fost smerite și sufletul i s-a stricat în plâns și mai departe: Îmi voi spăla patul în fiecare noapte, îmi voi uda patul cu lacrimile mele (Ps. 6:7). Aproape de aceasta este ceea ce citim [în Psalmul 37]: Nu este vindecare în trupul meu de fața mâniei Tale, nu este pace în oasele mele de fața păcatului meu. Căci fărădelegile mele au depășit capul meu (Ps. 37:4) și toate conținuturile ulterioare ale acestui psalm, în care este plânsă propria suferință. Acesta este cuvântul pe care îl folosește atunci când spune [mai departe]: Am suferit și m-am îmbolnăvit până la capăt, plimbându-mă plângând toată ziua. Dar în inscripția psalmului al șaselea [puteți vedea și alte cuvinte]: La sfârșitul cântărilor despre al optulea, un psalm lui David, dar în acest psalm [în inscripție] nu este nimic asemănător, ci doar spune: Un psalm lui David în amintire. Cu toate acestea, este clar că această adăugare la memorie ar trebui să ne trimită la inscripția psalmului al șaselea, la fel ca următorul: Până la capăt în cântări despre al optulea. Căci dintre toate celelalte lucruri, [cuvintele] atrag atenția cel mai mult: la amintire. Dar pentru că am omis în psalmul al șaselea ceea ce am spus cu privire la inscripție, vom trece acum la amintirea celor spuse mai înainte. După cum văd eu, David mărturisește păcatul pe care l-a săvârșit în mulți psalmi diferiți și, de fapt, a dedicat acest psalm memoriei, astfel încât să-l poată avea mereu și oriunde pe buze și să-l folosească, ca un fel de vrajă, pentru a-și vindeca propriul suflet. Deci, el trimite o rugăciune către Dumnezeu, cu care alungă mânia [a lui Dumnezeu] care cade asupra tuturor celor care au păcătuit și ispășește bunătatea lui Dumnezeu cu sunetele [această, parcă a] mărturisirii anticipative. Și zice: Doamne, nu mă mustra cu mânia Ta, [totuși,] rugându-mă să eliberez nu de ocara în sine, ci de cea asociată cu mânia. Și este limpede că [cu cuvintele:] pedepsește-mă dedesubt cu mânia Ta, nu caută să evite [pedeapsa] educativă, ci cere să fie fără mânie. E ca și cum cineva i-ar spune unui medic care aduce ajutor medical pentru a vindeca o boală cu ajutorul cauterizării, fierului și pastilelor amare: „Nu mă tratați cu foc, nu cu fier și tăiere, ci mai degrabă cu medicamente milostive și blânde”, pentru că [evident, pacientul] nu respinge tratamentul în sine, ci greutățile asociate tratamentului. Totuși, ceea ce se spune adesea în Scriptura inspirată divin despre mânia și mânia lui Dumnezeu nu înseamnă pasiune, căci Divinul este străin de orice patimă. Cuvântul [al Sfintei Scripturi] este de obicei exprimat metaforic atunci când vorbește despre lucruri precum ochii lui Dumnezeu, urechile, mâinile, degetele, picioarele și alte mădulare [corpului], despre care se vorbește din punct de vedere economic pentru folosul [uman] și pentru condescendență față de pruncul ascultătorilor. Deci pedepsele care sunt impuse celor care păcătuiesc după judecata lui Dumnezeu, fiind sumbre și dureroase pentru cei care le îndură, sunt descrise ca izvorând din mânie și furie. Deci sfântul apostol învață, zicând: Dar, din cauza încăpățânării și a inimii tale nepocăită, îți adună mânie în ziua mâniei și a descoperirii dreptei judecăți de la Dumnezeu, care va răsplăti fiecăruia după faptele lui (Rom. 2:5-6). Astfel, dacă cineva numește pedepsele pentru un ucigaș care decurg din lege mânie și furie, el nu va considera cu adevărat legea ca fiind mânie și înfuriată, acceptând pedeapsa prescrisă de lege pentru mânie. Demonii necurați servesc, de asemenea, ca pedeapsă pentru cei răi, care sunt [parcă] forțele de slujire ale lui Dumnezeu, și sunt numiți și mânie și mânie. Căci aceasta este ceea ce se spune despre cele zece urgii care au atins egiptenii [pe vremea lui Moise], în următoarele cuvinte: El a trimis asupra mea mânia mâniei Sale, mâniei, mâniei și durerii Sale, solia îngerilor înverșunați (Ps. 79:49). Astfel, și ei sunt numiți [parcă] mâna dreaptă a lui Dumnezeu, deoarece [ei înșiși] sunt călăuziți de cei vrednici prin Puterile drepte și bune ale lui Dumnezeu. Și de aceea David se roagă pentru propria sa mustrare, ca să nu se întâmple prin duhuri rele, pentru ca nu prin solia îngerilor fioroși să primească îndemnul pedagogic, ci prin cuvinte mântuitoare și lecții folositoare [sufletelor]. Și, de altfel, se roagă să nu se mântuiască pentru ziua mâniei, a descoperirii și a dreptei Judecăți a lui Dumnezeu, ci ca aici, în această viață, înainte de moartea sa, să fie eliberat de păcatele sale. Deci, scopul lui este următorul: să primească pedeapsa [pentru păcate], pentru care suferă, chiar înainte de moarte. Și încă ceva: se pedepsește, supunându-se la diverse pedepse prin [diverse] tipuri de spovedanie. 2. (3-4) Căci săgețile Tale m-au lovit și Tu ți-ai întărit mâna peste mine. Nu există vindecare în trupul meu de fața mâniei Tale; nu este pace în oasele mele din cauza păcatului meu. Marele ascet 50 Iov, îndurând diverse ispite, nu a rămas în întuneric de unde a luat toate acestea, și de aceea a spus: Căci săgețile Domnului sunt în trupul meu, a cărui mânie îmi bea sângele 51 (Iov.6:4). David nu a primit o rană de moarte în trup, ca Iov, ci chiar în suflet, și de aceea nu a spus ca Iov: Căci săgețile Domnului sunt în trupul meu, ci: Căci săgețile Tale m-au lovit și Tu mâna Ta ai întărit asupra mea. Iov, amintindu-şi de mâna Domnului, spune: căci mâna Domnului m-a atins (Iov 19:21). Și diavolul zice Domnului: dar trimite mâna Ta și atinge-ți pe oricine are (Iov 1:11) și iarăși: trimite mâna Ta și atinge-i oasele și carnea lui (Iov 2:5). Dar alta este o mână, iar alta este o săgeată care îi lovește trupul și trupul 52 [membrii]. Aici, din moment ce David era bolnav în suflet, asta înseamnă că a fost rănit de alte săgeți, iar o altă mână l-a atins. Și mie mi se pare că săgețile despre care vorbește aici sunt rezonabile și, cel mai probabil, acestea sunt cuvintele lui Dumnezeu, lovind și rănindu-și sufletul și înspăimântându-i și pedepsind conștiința, întrucât așa era acest om și a fost răsplătit cu atâtea foloase de la Dumnezeu, dar s-a dedat la fapte rușinoase. Dar aceasta nu înseamnă diavolul însuși și nu săgețile aprinse ale celui rău, care a stârnit patimi și poftă și a aprins pofta lui [David] pentru soția sa Urie, despre care apostolul scrie: Pentru aceasta ia-ți toată armura lui Dumnezeu, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău, dar s-a găsit pe Sine (Ev. 1-16) neînarmat, nu a putut rezista săgeţilor în flăcări ale celui rău, care, evident, răneau sufletul şi aprind pofta. Așadar, Iov numește săgețile diavolului, care fac răni în trupul său, deoarece aceasta s-a întâmplat cu îngăduința lui Dumnezeu, săgețile Domnului și spune: Căci săgețile Domnului sunt în trupul meu, a cărui mânie bea sângele meu (Iov. 6:4), de aceea, evident, David vorbește aici despre săgețile Domnului, deoarece, cu îngăduința lui Dumnezeu, vrăjmașul s-a înarmat împotriva lui pentru a-l învăța [să nu mai spună]: Dar eu am murit în belșug: nu mă voi mișca în veci (Ps. 29:7). Căci, întărit de harul lui Dumnezeu, s-a gândit la un moment dat la sine însuși, încât a devenit încrezător în sine și a spus: Am spus în belșug: nu mă voi mișca în veci (Ps. 29, 7), și de aceea, evident, a fost trădat ispititorului, care, atinsându-și sufletul, l-a pedepsit mai mult decât pe Iov. Cuvintele care îi amintesc de dreptatea [a lui Dumnezeu], învățându-l despre mânia destinată celor care păcătuiesc, sunt mai ascuțite decât săgețile, deoarece lovesc, rănesc și chinuiesc conștiința. Și, ca să zic așa, David, izbit de aceste sfinte și Dumnezeiești cuvinte, binecuvântat l-a rugat să evite mustrarea cu mânie și pedeapsa cu mânie: Doamne, nu mă certa cu mânia Ta, nici nu mă pedepsește cu mânia Ta. De ce este așa? „Pentru că săgețile Tale [au] lovit în mine, pentru că mânia și mânia pe care le-ai văzut [de la mine] și săgețile pe care le-ai tras cu totul mă înspăimântă și mă pedepsesc cu totul. Și deja sunt destul de speriat și suficient de pedepsit.” Prin urmare, el se roagă să nu fie ispitit de nicio altă mânie sau furie, pentru că [deja] săgețile tale m-au lovit sau, conform lui Simmah 53, „m-au atins”. 3. Și Tu ai pus mâna Ta asupra mea. Înțelegeți mâna Domnului care l-a atins în același mod ca și în cazul lui Iov. Această mână a Domnului a zguduit întreaga casă a lui David până la temelii, a stârnit pasiune pentru sora lui în primul născut dintre copiii săi, l-a aprins pe Absalom cu mânie împotriva fratelui său (2 Samuel 13), astfel încât l-a ucis pe Amnon, apoi l-a răzvrătit împotriva tatălui său însuși și, în general, tot ceea ce a fost descris în narațiunea istorică înseamnă o mână. „Mâna ta m-a atins printr-o serie de nenorociri. De aceea, mă rog, spune el, să nu fiu expus unei alte [un fel de] mânie și să nu fiu pedepsit de [altă] mânie [un fel de] mai gravă.” Dar nu numai aceasta, ci și ceea ce se povestește mai departe și despre care învață, spunând următoarele: Nu este vindecare în trupul meu de fața mâniei Tale, nu este pace în oasele mele de fața păcatului meu. [Adică pare să spună]: „Am ales să nu fiu pedepsit în afara propriului meu corp, pedepsindu-mă cu o rană primită de la cel rău, [și de aceea] carnea mea, cu care am făcut un păcat, [de asemenea] m-am pedepsit, pedepsindu-mă și pedepsindu-mă cu diverse pedepse”. El exprimă asta cu alte cuvinte, spunând: Mi-am... smerit sufletul cu post (Ps. 35:13), iar trupul meu s-a schimbat de dragul untdelemnului (Ps. 109:24), pentru că am uitat să-mi mănânc pâinea, din cauza glasului gemetului meu oasele mi s-au lipit de carnea mea (Ps. 35, 13), și ne spălam în patul meu în fiecare noapte: 5-6, 101; lacrimile mele (Ps.6:7). Așa că acum zice: Nu există vindecare în trupul meu de fața mâniei Tale. În loc de „[din fața] mâniei Tale”, Aquila și Symmachus, în acord [unul cu celălalt], traduc „din fața mâniei Tale”. Căci mi-a fost de ajuns, [cum spune] el, atât indignarea din Dumnezeiasca Scriptură, cât și amenințările prin proorocul Natan. Prin urmare, „din prezența mâniei Tale, eu însumi am fost atât de pedepsit încât mi-am pedepsit trupul, [și de aceea] nu este pace în oasele mele față de prezența păcatului meu”. Symmachus transmite „[nu este pace în oasele mele] din păcatele mele”. (5-7) "Pentru că nelegiuirile mele au depășit capul meu, căci o povară grea este grea asupra mea. Rănile mele s-au învechit și s-au putrezit din cauza nebuniei mele. Am suferit și s-au prăbușit până la capăt. Și de când mi s-au întâmplat toate acestea, am suferit și am suferit până la sfârșit, umblând plângându-mă toată ziua." Într-adevăr, prin faptul că a exprimat că a suferit și că s-a pedepsit pe sine, nu a osândit un singur păcat în sine, ci o dată cu el multe [alte păcate], și acesta [păcat], care nu a rămas ascuns în sufletul său și în afara trupului, ci s-a biruit pe sine și a descoperit tuturor ceea ce [i s-a întâmplat]. În rechizitoriu, el era propriul său judecător. [Pentru că] cel drept este propriul său acuzator, în aceasta el este înaintea oricărui [celălalt] acuzator uman și oprește buzele vrăjmașilor săi, care de aceea nu au nimic de spus împotriva lui. Prin aceste cuvinte [ale Sfintelor Scripturi] suntem învățați să nu ne ascundem atrocitățile și să nu ascundem păcatele în suflete, ca un fel de întuneric sau putreziciune care corodează conștiința. La urma urmei, același lucru este și cazul bolilor febrile; cei care au febră adânc în sine produc o boală și mai mare și, făcând-o evidentă, dau speranță de recuperare. Același lucru se întâmplă și cu sufletul. Şi David mai spune ceva, învăţând despre sine despre ce i s-a întâmplat, zicând: Căci o povară grea este cântărită asupra mea. Căci și-a împovărat conștiința cu crimele pe care le-a comis și acum nu le poate suporta în sine din cauza nobleței și bunătății sufletului său. Căci cel care este încăpăţânat şi împietrit de propria sa cruzime şi inimă nepocăită, el îşi adună mânia în ziua mâniei (Rom. 2:5), adăugând păcatul la păcat şi înmulţindu-şi păcatele. Când un păcătos ajunge în adâncul răului, atunci disprețuiește (vezi Proverbele 18:3); cel bun, chiar dacă se întâmplă să scape într-o zi prin șmecheria diavolului, își împovărează îngrozitor propria conștiință cu asta, de parcă n-ar putea nici să tacă, nici să-și ascundă crima. Căci din belșugul inimii vorbește gura (Matei 12:34). Când nu poate suporta tăcerea, atunci, dezvăluindu-se, exclamă: „Precum o povară grea mă apasă, adică fărădelegile mele”. Și din nou: rănile mele au devenit stătute și putrezite din cauza nebuniei mele. Nebunia [profetul] numește aici un act nebun care decurge din nerațiune. Căci orice păcat apare din cauza nerațiunii, dar virtutea este înțelegere și tot ceea ce se face în conformitate cu el (înțelegerea) este demn de laudă și are valoare de virtute. Și ceea ce se face după înțelegere este cauza sănătății sufletului, iar ceea ce se face din nerațiune provoacă pagube și răni sufletului. Cei care nu se abat de la păcate, care se bucură de ele și primesc plăcere de la ele, sunt asemănați cu porcii care se bat în noroi. Cel care odată a alunecat și apoi s-a împins din nou și a urât acest act ca fiind fetid și necurat, a detestat-o. Și după ce a experimentat aceasta, David, deja din [adâncurile] unei conștiințe sănătoase, mărturisind, spune: Rănile mele au furat și au putrezit de pe fața nebuniei mele. De vreme ce, ridicându-se în sus, nelegiuirile mele s-au înmulțit și au ajuns mai sus decât capul meu, a devenit o povară pentru mine și s-a împuțit și s-a putrezit și, vindecat de aceasta, a suferit și a devenit nămol până la capăt. Și nu doar pentru o zi, nu pentru o oră scurtă, ci toată ziua, umbla plângându-se, sau, după spusele lui Simmah, „rătăcea trist”, nefiind indiferent la ceea ce făcuse și neînălțându-se [în același timp] la rangul său regal; Așadar, nefiind supus niciunui judecător, ci „din cauza fricii și a indignării Tale, am umblat toată ziua plângând”. 4. (8–10) Pentru că trupul meu este plin de ocara și nu este vindecare în trupul meu. Aș deveni amărăcită și umilită până la moarte, urlând din suspinul inimii mele. Doamne, toată dorința mea este înaintea Ta și suspinul meu nu este ascuns de Tine. În loc ca partea mea să fie plină de reproșuri, Aquila spune: „partele mele sunt pline de dezonoare”, iar Symmachus: „partea mea este plină de dezonoare”. Și de aceea, când îi vine în minte o faptă rușinoasă și dezonorantă [săvârșită de el] și pentru a-și întări sensibilitatea sufletului, el spune așa: rănile mele au devenit învechite și putrezite de pe fața nebuniei mele. Și de ce, după ce a devenit împuțit, continuă, spunând: Pentru că fața mea este plină de reproșuri sau „partele mele sunt pline de dezonoare”, simbolizând acest act rușinos. Iar când se strânge, spune: nu este vindecare în trupul meu. Întrucât viața mea este plină de reproșuri, de aceea, spune el, „ajunzând la pocăință pentru ceea ce am făcut, îmi pedepsesc și asupresc trupul meu”, de aceea nu există vindecare în trupul meu. Deci, dacă ar putea spune [ar zice]: deși omul nostru exterior se cade, totuși omul interior se înnoiește din zi în zi (2 Cor. 4:16), dar mai întâi spune: nu este vindecare în trupul meu. și nu este pace în oasele mele. Și apoi continuă: Am fost amărâtă și umilită până la moarte. Dar asta sună puțin diferit față de ceea ce a spus înainte: a suferit și a suferit până la capăt. Căci este obișnuit ca înțelepții să nu fie aroganți cu privire la păcatele săvârșite prin neatenție și co-admirare, ci să se rușineze de ele și să se înroșească și să fie loviți de conștiință și să se smerească. Și David vorbește despre astfel de lucruri: vuiet din suspinul inimii mele, sau cum citează Aquila: „răit din scrâșnirea inimii mele”. [El pare să spună așa:] „Căci nu m-am spovedit cu gura mea ca să se vadă multora, ci în inima mea, închizând ochii 54, îți voi arăta ție, singurul care poți vedea, geamătul meu ascuns, strigând în mine însumi. Căci folosul în această mărturisire a mea nu a fost din cuvintele numeroase, pentru că atât pentru inima mea, cât și pentru mărturisirea mea a fost suficientă mărturisirea și strigătul trimis de mine. adâncurile sufletului meu către Tine, Doamne. [Doamne, toată dorința mea este înaintea Ta.] Dar dorința mea a fost bună și înaintea Ta, Doamne; și era vorba despre mântuirea mea. Căci înainte voiam răul, și această dorință nu era înaintea Ta, Doamne; Acum, când fac totul, smerit și „răușesc” din suspinul inimii mele și Te doresc ca Mântuitor și Doctor, atunci de aceea toată dorința mea este înaintea Ta și Tu nu știi motivul suspinului Meu. Căci știu că trimit la Tine un suspin demn de dragostea Ta pentru oameni, pentru că nu dorești moartea păcătosului, ci pocăința lui.” 5. „De aceea spun: nici suspinul meu nu va fi ascuns de Tine. (11-13) Inima mea este tulburată, puterea mea și lumina ochilor mei mă părăsesc și ea nu va fi cu mine. Prietenii mei și cei sinceri s-au apropiat de mine și stasha, iar vecinii mei sunt departe de mine, stasha, și la nevoie ei îmi caută un cuvânt rău, pentru mine și ei îmi caută un rău, pentru mine și ei îmi caută sufletul și mi-au fost rău. predat de lingușitori toată ziua.” Întegând acest psalm cu cuvintele „în amintire”, el reînvie astfel amintirile despre ceea ce sa întâmplat mai devreme. El învață despre aceasta, descriind ce s-a întâmplat și cum el, alunecând, a căzut în greșeli păcătoase, de dragul cărora se face orice mărturisire [a păcatelor]. Am suferit și am zdrobit... plângând, mergând... umilit... hohotind din suspinul inimii mele. A căzut în toate acestea la un moment dat. Inima mea este confuză, puterea mea m-a părăsit și lumina ochilor mei m-a părăsit, iar acela nu este cu mine. Căci în timpul [săvârșirii] păcatului [și după aceea] nu puțin i s-a întâmplat [amândoi] un șoc în mintea lui, confuzie și întuneric de la diavolul care lucrează prin păcat și o cădere în nebunie. De aceea a spus mai sus: Rănile mele s-au învechit și au putrezit din cauza nebuniei mele. Inima lui era în confuzie, așa că s-a instalat nebunia și s-a îndepărtat de virtute, care a fost făcută cu înțelegere, și a comis acte de nebunie. De aceea, puterea lui l-a părăsit, căci nu mai putea să spună: toate pot să fac prin Isus Hristos care mă întărește (Filipeni 4, 13), dar a fost biruit de patimi și slăbit. Despre cei biruitori [s-ar putea spune]: duhul este dornic, dar trupul este slab (Matei 26:41), iar despre cei biruiți: când trupul este înălțat și întărit, atunci sufletul devine slab și bolnav. Deci, „de când am păcătuit, inima mea este tulburată, puterea m-a părăsit și mi s-a întâmplat ceva mai grav” [proocul vrea să ne spună. Și mai departe: ] Și lumina ochilor mei (adică Duhul profetic, luminând vederea sufletului său), și acela nu este cu mine”, adică a plecat și s-a îndepărtat de el, pentru că înțelepciunea nu intră într-un suflet rău făcător, ci locuiește dedesubt într-un trup vinovat de păcat: Duhul Sfânt al pedepsei va fi luat de pedeapsa și va fi luat din gând și va fugi de pedeapsă. fii convins de nedreptatea care găsește (Înțelepc. 1:4-5) Așa că Duhul Sfânt s-a îndepărtat de el, lăsându-l singur și cu inima tulburată și puterea lui s-a slăbit. Dar foștii săi prieteni, cei sinceri și vecinii săi, care i-au fost tot timpul alături, l-au [și] părăsit - s-au îndepărtat, adică nu au mai vrut să fie cu el, iar acum, se pare, deplâng nenorocirile prietenului lor de departe. Dar cine erau ei dacă nu îngerii buni și slujitorii lui Dumnezeu, care se bucuraseră înainte de faptele sale bune anterioare și [în general] se bucurau de mântuirea oamenilor? Dacă se bucură de un păcătos care se pocăiește (Luca 15:7), atunci Îngerul Domnului va tăbăra în jurul celor care se tem de El (Ps. 33:8). Și toți acești prieteni ai lui David, întorcându-se în timpul păcatului său, s-au îndepărtat de el, dar, totuși, nu l-au părăsit complet, ci l-au părăsit, despre care el însuși ne învață, spunând: "Prietenii mei și cei sinceri s-au apropiat de mine și stasha. Și vecinii mei sunt mai departe de mine. Așa că, aceștia s-au dovedit a fi departe de mine, dar cei care mi-au adus în joc sufletul în același timp au devenit aproape de mine". De aceea continuă, zicând: „... și eu sunt în nevoie, căutându-mi sufletul și căutându-mi răul, verb deșar, și voi urma pe lingușitori toată ziua. Pentru aceștia, care din cele mai vechi timpuri au însetat după sângele meu și au tânjit de mult să-mi vadă căderea, când, în sfârșit, au așteptat momentul oportun și au văzut că puterea mea mă părăsise, și lumina ochilor mei mă părăsise, și că prietenii și vecinii mei erau departe de mine, au atacat instantaneu la nevoie, căutându-mi sufletul, și zdrobindu-se, în zadar, pe niște oameni. gânduri în sufletul meu și [în același timp] seducându-se și înșelând insidios, parcă m-ar fi prins cu o momeală bună, m-au atras la păcat”. De aceea, continuă și spune: Voi învăța pe lingușitori toată ziua. 6. (14-15) „Dar eu sunt surd și nu aud și sunt mut și nu deschid gura. Și ca un om care n-a auzit și n-a avut ocară în gură. Pentru că cei ce căutau sufletul meu l-au ajuns și l-au ajuns, l-au călcat și l-au călcat, s-au bucurat și s-au bucurat de necazurile mele în fiecare zi. Mai mult, am fost părăsit de prietenii mei, neavând nimic de spus, fiind plin de dezonoare, de aceea eram surd și incapabil să aud, dar fiind mai înainte un [omul] cel mai învățat, și fiind învățat de înțelepciunea pe care o aveam, am devenit mut, fără să deschid gura, Căci nu aveam niciun cuvânt care să mă îndrept și nu aveam cu ce să mă cert cu ei, dar nu făceam nimic ascultă, și n-am avut mustrare în gura lui, căci eu însumi am fost mustrat, dar n-am avut obiecții, fiind acoperit de rușine (16-17) Căci în Tine, Doamne, Dumnezeule meu, nu mă lasă niciodată să mă bucure de vrăjmașii Tale Eu, de aceea, am fost surd și nu am auzit, și am fost surd și nu am deschis gura. Și ca un om care nu aude și nu are mustrare în gură, așa nu le-am spus nimic, de parcă aș fi fost învins de ei. Dar prin aceasta nu am deznădăjduit de mine, ci m-am adunat din nou, am fugit de păcat ca de moarte și mi-am vindecat ulcerul cu medicamentele spovedaniei. Iar cicatricile de la rănile de pe fața nebuniei mele necesită o vindecare demnă. De aceea, mă încred în Tine, Doamne, căci nu am îndrăzneala [să mă bizuiesc pe mine] și nu-mi pun nădejdea în nimeni altcineva înaintea ochilor mei sau [înaintea] Tine și nu îmi atribui cauza vindecării. Fiindcă m-am încrezut în Tine, Doamne, și nădejdea nu dezamăgește (Rom. 5:5), de aceea am auzit că Tu ești Autorul milei și nu vrei moartea păcătosului, ci să te întorci și să trăiești pentru el (Ezechiel 18:23, 32). De aceea mă încred în Tine, Doamne, implorând ajutorul Tău să vină la mine, ca nu cumva vrăjmașii mei să-mi aducă bucurie. Căci încă nu s-au bucurat cu totul, dar se vor bucura dacă nu voi dobândi mila Ta. Dar ca să nu se bucure vrăjmașii mei, cei care nu mi-au mișcat niciodată picioarele, au vorbit cu voce tare la mine, am alergat la Tine și spun: să nu mă rușin pe vecie; vrăjmașii mei să râdă de mine (Ps. 24:3). Și iarăși zic: Ție, Doamne, voi striga, Dumnezeul meu, ca să nu taci de la Mine, ca să nu taci de Mine, și voi fi ca cei ce se coboară în groapă (Ps. 27:1) [și așa mai departe] ceea ce am spus în restul diferiților psalmi, în care Ți-am rugăciune pentru a deveni vrednic de ajutor prezent. Căci chiar dacă picioarele mele se întâmplă să se miște într-un moment în care inima mea este tulburată, puterea mea mă părăsește și lumina ochilor mei nu este cu mine, dar nu am fost nimicit cu totul și nu am căzut în această cădere, în care s-au aflat apostații. Întrucât în ​​vremea aceasta, în care picioarele mele s-au întâmplat să se miște, și vrăjmașii mei au vorbit împotriva mea, și ca să nu-mi pună și mai mult puterea, am fugit la Tine, ca într-un refugiu mântuitor, care poate vindeca patimile omenești nevindecate.” 7. (18–19) Căci sunt pregătit pentru răni și boala mea este înaintea mea. Căci îmi voi vesti nelegiuirea și voi avea grijă de păcatul meu. La început a zis: Doamne, nu mă mustra cu mânia Ta, dar acum: Căci sunt gata de răni. La început a implorat să evite mânia și mânia, iar acum, fiind gata să sufere răni ca pedeapsă, spune, știind că Domnul pedepsește pe cine iubește; el bate pe fiecare fiu pe care îl primește (Prov. 3:12; Evr. 12:6). De aceea, suportă cu noblețe loviturile nenorocirilor, una după alta, care i s-au întâmplat după săvârșirea unui păcat, a cărui poveste este cuprinsă în Cartea Regilor. Și boala mea este înaintea mea. Mulți își condamnă păcatele anterioare la uitare, simțind indiferență și dispreț față de ei, neavând în vedere că va urma vreo pedeapsă pentru ei în viitor; acesta are întotdeauna înaintea ochilor Judecata lui Dumnezeu și este convins că trebuie să ne înfățișăm cu toții înaintea scaunului de judecată al lui Hristos, pentru ca fiecare să primească după ceea ce a făcut în timp ce trăia în trup, bine sau rău (2 Cor. 5:10). Și s-a pus mereu pe sine pentru lupta interioară, îngrijindu-se să vindece boala din sufletul său și condamnându-se în această mărturisire la Dumnezeu. De aceea spune: „Boala mea va fi și ea îndepărtată înaintea mea”. Căci îmi voi vesti nelegiuirea și voi avea grijă de păcatul meu. Astfel de cuvinte sunt martorii unui suflet care crede și este ferm convins de Judecata lui Dumnezeu. (20-23) Dar vrăjmașii mei trăiesc și au devenit mai puternici decât mine, și cei care mă urăsc fără dreptate s-au înmulțit. Cei care îmi răsplătesc răul cu o căruță de bine, mă defăimează, alungând bunătatea. Nu mă părăsi, Doamne, Dumnezeul meu, nu te îndepărta de la mine. Vino în ajutorul meu, Doamne al mântuirii mele. Aducându-și aminte de toți dușmanii săi care l-au condus la păcat, el roagă Domnului să nu-l părăsească. Chiar și acum vede dușmani stând în jurul lui și apropiindu-se de el, nemulțumit de primul atac asupra lui. De aceea, îngrijorându-se că ar putea să-l atace a doua oară, el, fiind foarte treaz, zice: Dar dușmanii mei trăiesc. Căci nu au murit și nu s-au oprit brusc din acțiune, de aceea este scris: Înainte de moarte, să nu poftești pe nimeni (Sir.11:28). Dar ei nu numai că trăiesc, ci au devenit mai puternici decât mine și s-au înmulțit în număr, urăndu-mă fără adevăr. Cei care mă răsplătesc cu răul, care nu au încetat să mă defăimească nici acum, chiar și atunci când merg pe calea bună și mântuitoare, invidiându-mi mântuirea. De aceea, implor și cer: „Nu mă părăsi, Doamne, căci eu însumi n-am putut suporta singur. Dar Tu, Dumnezeul meu, nu te îndepărta de la Mine, ci fii Ajutorul meu și Ocrotitorul mântuirii mele”. (1) „În cele din urmă, despre cei schimbați 55 de fiul lui Kore în minte, un cântec despre cel iubit.” Se pare că acest psalm duce și la îmbunătățirea naturii umane și oferă beneficii celor care intenționează să trăiască virtuos pentru acest scop. Pentru cei care au succes au nevoie de o învățătură despre îmbunătățire, pe care o oferă acest psalm, care are inscripția: „până la capăt, despre cei care se schimbă”, unde se înțelege despre oameni, pentru că dintre toate ființele raționale suntem cei mai supuși schimbărilor și transformărilor zilnice și aproape orare. Nu suntem identici cu noi înșine nici ca trup, nici ca dispoziție mentală. Dimpotrivă, corpul nostru curge și se risipește constant, este în continuă mișcare și transformare, acum crescând de la mic la mai mult, acum contractându-se de la perfect la insuficient. Pentru un copil care merge la școală și este capabil să înțeleagă artele și științele nu este același lucru cu un nou-născut. Și din nou, fără îndoială, este diferit cu băiatul - un tânăr în creștere care este deja capabil să asume fapte curajoase. Iar un soț diferă de un tânăr prin puterea și mărimea corpului și plinătatea minții. Și din nou, după ce a ajuns la maturitate și a ajuns la o vârstă constantă, încetul cu încetul începe să simtă lipsuri; vigoarea trupească se diminuează imperceptibil, puterea trupească slăbește, până când, îndoit de bătrânețe, ajunge la ultima pierdere de forță. Deci, suntem schimbători și, prin urmare, psalmul cu acest cuvânt face cu înțelepciune o aluzie la noi, oamenii. Căci îngerii nu tolerează schimbarea. Nu există nici un copil, nici un tânăr, nici un bătrân printre ei, dar în orice stare au fost creați la început, prin aceea că rămân, iar compoziția lor rămâne pură și neschimbată. Și ne schimbăm în trup, așa cum s-a spus deja, și de asemenea în suflet și în omul interior, schimbându-ne gândurile împreună cu obiectele care ne întâlnesc constant. Și suntem singuri când suntem bine dispusi, când totul în viață merge bine pentru noi, în timp ce alții sunt în circumstanțe dificile, când întâlnim ceva contrar dorințelor noastre. Ne schimbăm de la furie, luând un fel de aspect bestial; ne schimbăm și de la poftă, devenind bestiali printr-o viață voluptuoasă. „Au fost creați cai ai misoginiei”, înflăcărați de pasiune pentru soția aproapelui lor (vezi Ier. 5:8). Cel perfid este asemănat cu o „vulpe”, ca Irod (vezi: Luca 13,32). Iar cel nerușinat este numit câine, ca Nabal din Carmel 56. Vedeți cât de variată și variată este schimbarea noastră? Minunați-vă de Cel care ne-a aplicat atât de decent acest nume! Prin urmare, mi se pare, unul dintre interpreți a exprimat bine și cu succes aceeași idee cu un alt nume, în loc de: „despre mutabil”, spunând: „despre crini”. El a considerat potrivit să aplice ofilirea rapidă a florilor la fragilitatea naturii umane. Dar, din moment ce cuvântul este plasat la timpul viitor, căci se spune: despre cei care se vor schimba, de parcă această schimbare ni se va întâmpla mai târziu, atunci să vedem dacă nu ne îndreaptă spre gândul Învierii, în care ne va fi dată o schimbare și o schimbare într-o stare mai bună și spirituală? Căci se spune: „Este semănat în stricăciune și înviat în stricăciune” (1 Cor. 15:42). Atunci întreaga creație senzuală se va schimba odată cu noi. Căci cerurile „va promite ca o haină, și Dumnezeu le va împleti ca o haină” și „se vor schimba” (vezi: Ps. 101:27). Atunci, conform cuvântului lui Isaia, soarele va deveni de șapte ori mai mare decât el însuși, iar luna va fi la fel de mare ca și soarele acum (vezi: Is. 30,26). Întrucât cuvintele lui Dumnezeu nu sunt scrise pentru toată lumea, ci numai pentru cei care au urechi după omul lăuntric, profetul a scris: „despre cei care se schimbă”, „cum cred eu, despre cei care se îngrijesc de ei înșiși și, prin exercițiu de evlavie, reușesc continuu tot mai mult. Căci aceasta este cea mai frumoasă schimbare pe care ne-o dă mâna dreaptă a Celui Prea Înalt. s-a întins înainte. Pentru că ce spune el: „Şi acum am început: aceasta este trădarea dreptei Celui Preaînalt” (Ps. 76:11). Prin urmare, pentru cineva care reușește în virtute, nu există moment în care să nu se schimbe. Căci se spune: „Când s-a născut copilul, ca un copil, a zis, ca un copil, a gândit în înțelepciune, ca un copil, a gândit; iar când era bărbat, a lepădat copilul” (1 Cor. 13:11). Și iarăși, făcându-se bărbat, nu și-a oprit activitatea, ci, „uitând ce este în spate, ci întinzându-se înainte spre ceea ce este în față”, a revărsat, „pentru cinstea chemării celei mai înalte” (cf. Filip. 3:13-14). Prin urmare, aceasta este și o schimbare într-o zi de reînnoire. Întrucât Profetul vrea să ne vorbească despre „Iubitul”, Care a luat asupra Sa economia întrupării pentru noi, vrednic de o asemenea milă, el spune că acest cântec a fost dat de „Fiul lui Core”. Căci acesta este un cântec, nu un psalm, și de aceea a fost transmis într-un singur glas și numai în cântări armonioase, fără acompaniament de sunetele unei orgi. „Cântecul” este „despre cel iubit”. Și vei interpreta ce Iubit înseamnă cuvântul? Sau știi asta chiar înainte de cuvintele mele, amintindu-ți de glasul amintit în Evanghelie: „Acesta este Fiul Meu Preaiubit, în El îmi găsesc plăcerea: ascultați-L” (Matei 17:5)? El este iubit de Tatăl ca Unul Născut, iubit de toată creația ca un Tată uman și un bun Reprezentant. Iar iubitul și bunul sunt una și aceeași în esența lor. Prin urmare, unii au bine definit, numind ceea ce toată lumea își dorește bine. Dar nu oricine poate atinge desăvârșirea iubirii și să-l cunoască pe Preaiubitul cu adevărat, ci doar cel care a lepădat deja „omul vechi, care strică în poftele dorințelor înșelătoare” (Efeseni 4:22) și s-a îmbrăcat cu „omul nou, înnoit în înțelegere după chipul Celui ce a creat” (Col. 3:10). Cel ce iubește banii, este înflăcărat de frumusețea trupească pieritoare, preferă gloria adevărată, după ce a cheltuit puterea iubirii pentru ceea ce nu ar trebui, devine orb la contemplarea celui cu adevărat Iubit. De aceea se spune: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău” (Marcu 12:30). Cuvântul „tuturor” nu permite împărțirea iubirii în alte obiecte. Pentru cât cheltuiți dragostea pe obiecte pământești, vă va lipsi neapărat atât de mult ca întreg. De aceea, puțini oameni sunt numiți prieteni ai lui Dumnezeu, ca Moise, despre care este scris că este prieten cu Dumnezeu (vezi: Ex. 33,11), și ca Ioan. Căci se spune: „Prietenul mirilor, stând în picioare... se bucură de bucurie” (Ioan 3, 29), adică oricine are dragoste fermă și neclintită pentru Hristos este vrednic de prietenia Lui. De aceea, Domnul le spune ucenicilor care au ajuns deja la desăvârșire: „Eu spun că nu sunteți slujitori, ci prieteni, căci slujitorul nu știe ce face Domnul său” (cf. Ioan 15, 15). Așadar, este posibil ca perfectul să-l cunoască pe cel cu adevărat Iubit. Și într-adevăr, numai sfinții sunt prieteni ai lui Dumnezeu și prieteni unii altora, dar oricine este rău și ignorant nu este prieten, pentru că beneficiile prieteniei nu sunt compatibile cu o dispoziție proastă a inimii. Căci răul se opune nu numai binelui, ci și lui însuși. Dar să începem să interpretăm cuvintele profetice. (2) „Inima mea va eructa cuvântul bun.” Alţii credeau că aceasta s-a spus în numele Tatălui despre Cuvântul, care era la început cu Tatăl şi pe care, spun ei, Tatăl l-a scos, parcă, din inimă, din pântece; și dintr-o inimă bună a venit „Cuvântul bun”. Dar mi se pare că aceste cuvinte se referă la o persoană profetică, pentru că cuvintele ulterioare nu justifică această interpretare despre Tatăl. Tatăl nu a putut spune despre limba Sa: „Limba mea este trestia unui cărturar”. (3) „El este mai frumos în bunătate decât fiii oamenilor”. Pentru că are o frumusețe superioară, nu în comparație cu oamenii. Și mai departe zice: (8) „Pentru aceasta a ungerii Tale, Dumnezeule, Dumnezeul Tău, cu untdelemnul bucuriei”. El nu a spus: „Dumnezeul tău te-a uns”, ci „Te-a uns”, din care este clar că este o altă persoană care vorbește. Cine este această persoană, dacă nu Profetul, care a simțit acțiunea Duhului Sfânt asupra lui? El spune: „Inima mea va eructa cuvântul bun”. Eructația este aerul intern care se ridică în sus din bulele dizolvate în timpul digestiei alimentelor; și hrănit cu pâinea vie care s-a coborât din cer și dă viață lumii, umplut cu fiecare cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu, adică după alegoria obișnuită din Scriptură, sufletul, hrănit cu învățături sfinte, dă eructație conform hranei. Și din moment ce mâncarea era verbală și bună, Profetul regurgitează „cuvântul este bun”. „Omul bun revarsă comori bune” din inima lui (Matei 12:35). Să căutăm și în cuvânt hrană pentru a ne sătura sufletele (căci se spune: „cel drept care mănâncă mâncare” își va satura „sufletul” – Proverbele 13:26), astfel încât, potrivit cu ceea ce ne-a hrănit, să nu rostim nici un cuvânt, ci „un cuvânt bun”. Un om rău, hrănit cu învățături rele, regurgitează din inima lui cuvinte rele. Nu vezi ce regurgitează buzele? eretici? Cu adevărat, ceva dezgustător și împuțit, care dezvăluie cât de puternică și adâncă este boala acestor nenorociți! Căci „omul rău uzează comoara rea” a inimii sale (cf. Luca 6:45). fă că vei regurgita cuvinte rele, pentru care vei fi osândit în ziua Judecății. Căci se spune: „Prin cuvintele tale vei fi îndreptățit și prin cuvintele tale vei fi osândit” (Matei 12:37). „Spun că faptele mele sunt Regele.” Și această zicală, desigur, ne duce la gândul la o persoană profetică. „Îmi spun regelui faptele mele” - aceasta înseamnă: mărturisesc în fața Judecătorului și, dezvăluind propriile fapte, îl preced pe Acuzator. Căci am acceptat următoarea poruncă: „Tu ai rostit mai înainte nelegiuirea ta, ca să fii neprihănit” (Isaia 43:26). „Limba mea este trestia unui scrib”. Așa cum trestia este un instrument de scris, atunci când o mână experimentată o mișcă pentru a contura ceea ce se scrie, tot așa limba unui om drept, atunci când este mișcată de Duhul Sfânt, cufundată nu în cerneală, ci în Duhul Dumnezeului celui Viu, scrie cuvintele Vieții Veșnice în inimile credincioșilor. Prin urmare, Duhul Sfânt este un cărturar, pentru că este înțelept și îi învață pe toată lumea și un „scriitor iute” pentru că mișcarea gândirii este rapidă. Duhul minții scrie în noi, „nu pe table de piatră, ci pe table ale inimii trupești” (2 Cor. 3:3). Și după lățimea inimii, Duhul scrie pe inimi mai mult sau mai puțin, după curăția pregătitoare, scrie fie clar, fie invizibil pentru toată lumea. Prin viteza a ceea ce este scris, întregul univers este deja plin de Evanghelie. Mi se pare că cuvintele care urmează să fie luate drept începutul unui discurs special și să nu le lege de cele anterioare, ci să fie atașate de cele ulterioare. Căci cuvintele: „roșu de bunătate”, după cum cred, au fost rostite Domnului prin adresa vorbitorului. (3) „Frumos în bunătate mai mult decât fiii oamenilor, harul a fost revărsat pe buzele Tale.” Aquila și Symmachus ne conduc la această idee. Primul spune: „Sunteți împodobiți cu frumusețe mai mult decât fiii oamenilor”; și Symmachus: „Sunteți mai frumoși în frumusețe decât fiii oamenilor”. De aceea, Profetul îl numește pe Domnul „bunătate roșie”, intrând în Divinitatea Sa, pentru că nu cântă despre frumusețea cărnii Sale. Căci „L-am văzut și nu avem nume pentru chip sau bunătate; dar chipul Lui este necinstit, mai înjosit decât toți fiii oamenilor” (Is. 53:2-3). Din aceasta rezultă limpede că Profetul, contemplând luminozitatea Domnului și îmbrățișat de strălucirea ei, rănit spiritual de această bunătate, a fost mișcat de iubirea divină pentru frumusețea mintală. Și atunci când îi va apărea sufletului uman, atunci tot ceea ce a iubit până acum se va dovedi a fi josnic și disprețuitor. Prin urmare, când Pavel l-a văzut pe „pe cel roșu în bunătate, și-a pus pe seama toată priceperea, ca să-L câștige pe Hristos” (cf. Filip. 3:8). Și, deși cei străini de cuvântul adevărului numesc nebunie propovăduirea Evangheliei, distrugând-o pentru simplitatea vorbirii din Scriptură, dar noi, care ne lăudăm cu crucea lui Hristos, care a fost descoperită prin Duhul, „care ne-a fost dată de la Dumnezeu... nu în înțelepciunea oamenilor învățați” (1 Cor. 2:13), știm că Hristos a fost revărsat în bogăție în 13. noi de la Dumnezeu har. Așadar, în scurt timp, predica s-a răspândit în aproape întregul univers, căci harul abundent și generos s-a revărsat asupra propovăduitorilor Evangheliei, pe care Scriptura i-a numit „gurile” lui Hristos. Prin urmare, propovăduirea Evangheliei în rostirea ei, disprețuită de alții, conține multe lucruri convingătoare și care atrage spre mântuire. Și orice suflet este biruit de dogme imuabile, fiind întărit prin har în credința neclintită în Hristos. De aceea, Apostolul spune: „Cea cărora le-am primit har și apostolie în ascultarea credinței” (Rom. 1:5). Și iarăși: „M-am trudit mai mult decât toți: nu eu, ci harul lui Dumnezeu care este cu mine” (1 Cor. 15:10). „Harul a fost vărsat pe buzele Tale; pentru aceasta Dumnezeu să Te binecuvânteze în veci”. Evanghelia spune că „M-am mirat de cuvintele harului care ieșeau din gura Lui” (Luca 4:22). De aceea, psalmul, pentru a prezenta mai clar abundența harului în cuvintele Domnului nostru, spune expresiv: „harul a fost vărsat pe buzele Tale”. Datorită inepuizabilității harului din cuvântul „binecuvântează-te”, se spune „Dumnezeu în veci”. Evident, acest lucru ar trebui să se aplice omenirii, deoarece ea avansează „în înțelepciune, statură și har” (Luca 2:52). În ceea ce privește numai umanitatea, înțelegem că harul I-a fost dat ca răsplată pentru virtuțile Sale. Ceva asemănător cu acesta este exprimat în cuvintele: (8) „Tu ai iubit dreptatea și ai urât nelegiuirea; de aceea, pentru ungerea Ta, Dumnezeule, Dumnezeul Tău este mai mult decât părtașul Tau cu untdelemnul bucuriei”. Aproape de aceasta este ceea ce Pavel le-a scris filipenilor: „S-a smerit, făcându-se ascultător până la moarte, chiar la moarte pe cruce”. „Tot aşa Dumnezeu L-a înălţat mult” (Filipeni 2:8–9). Din aceasta rezultă clar că acest lucru se spune despre Mântuitorul ca persoană. Sau, din moment ce Biserica este Trupul Domnului și Domnul este Capul Bisericii și din moment ce slujitorii Cuvântului ceresc, conform celor spuse mai sus, sunt „gura” lui Hristos (de exemplu, Pavel L-a avut pe Hristos vorbind în sine - vezi: 2 Cor. 13:3 - și același lucru este valabil pentru oricine, ca și Pavel în virtute), așadar toți suntem membrii credincioșilor noștri Hristos, fiecare dintre cei care suntem credincioșii noștri suntem trupul în Hristos. binecuvântat de binecuvântarea dată Bisericii nu va păcătui, se va referi la Însuși Domnul. Prin urmare, cuvintele: „Dumnezeu să te binecuvânteze” înseamnă: Dumnezeu ți-a umplut mădularele și Trupul Tău cu binecuvântările Sale pentru totdeauna, adică până la infinit. (4) „Încinge-ți sabia pe coapsă, O, Puternic!” (5) „Frumusețea și bunătatea Ta”. Credem că aceasta, într-un sens figurat, se referă la Cuvântul viu al lui Dumnezeu, astfel încât este unit cu trupul, cu Cuvântul, care este „eficient și mai ascuțit decât orice sabie cu două tăișuri și străpungător până la despărțirea sufletului și duhului, mădularelor și creierului și judecând după mintea și gândul inimii” (Evr. 4:12). Căci coapsa este un simbol al forței generatoare. Se spune: aceste suflete „au ieşit din coapsele” lui Iacov (cf. Gen. 46:26). De aceea, Domnul nostru Iisuse Hristoase, așa cum există viață, cale, pâine, viță de vie, lumină adevărată și este numită cu multe alte nume, tot așa există o sabie care taie partea pătimașă a sufletului și ucide mișcările poftitoare. Apoi, întrucât Dumnezeu Cuvântul a trebuit să intre în unire cu slăbiciunea cărnii, se adaugă foarte oportun: „Mai puternic”. Căci aceasta este cea mai mare dovadă a puterii pe care Dumnezeu ar putea fi în natura umană. Puterea Cuvântului lui Dumnezeu nu este dovedită numai prin crearea cerului, pământului, mării, aerului, crearea celor mai mari elemente și tot ceea ce ne putem imagina în lumea lumească și interlopă, ci și prin economia întrupării și a condescendenței față de umanitatea umilită și slabă. „Frumusețea și bunătatea Ta”. Frumusețea este diferită de bunătate. Ceea ce se numește frumos este ceva care și-a atins deplina maturitate în timp util. Astfel, grâul este frumos când este copt pentru recoltare. Un fruct de struguri este frumos atunci când, în decursul unui an, după ce a digerat sucurile în sine, a atins perfecțiunea și a devenit apt de savurat. Și bunătatea este armonie în constituția membrelor, care produce atractivitate. „Încinge-ți sabia pe coapsa Ta, O, Puternic, cu frumusețea Ta”, adică în împlinirea vremurilor, „și cu bunătatea Ta”, adică cu Dumnezeirea contemplată și inteligibilă. Căci este într-adevăr „bunătatea”, care depășește orice înțelegere umană și toate puterile umane și este contemplată de o singură minte. Ucenicii Săi, cărora le-a rezolvat în particular pilde, au cunoscut „bunătatea” Lui. Petru și fiii tunetului au văzut „bunătatea” Lui pe munte, au văzut „bunătatea”, care era mai strălucitoare decât lumina soarelui, și au fost onorați să vadă cu ochii lor prefigurarea venirii Sale glorioase. „Și Nalyatsy, și ai timp și domnește.” Adică, după ce ți-ai început grija pentru oameni prin încarnare, fă această grijă puternică, continuă și neînduplecată. Aceasta va deschide calea și va aduce succes în predicare și va cuceri pe toți în Împărăția Ta. Să nu ne mirăm că se spune imperativ: „ai timp”, după obiceiul Scripturii, care exprimă întotdeauna dorințe în acest fel. „Facă-se voia Ta” în loc de „fi”. „Vino Împărăția Ta”, în loc de „Vino”. „De dragul adevărului, al blândeții și al dreptății, și mâna Ta dreaptă te va călăuzi în mod admirabil.” Din nou, cuvântul folosește o întorsătură de expresie similară ca și înainte, ca și cum acest lucru, adică a avea timp și a domni, ar fi acceptat de Domnul ca o răsplată pentru adevăr, blândețe și dreptate. Acest lucru trebuie înțeles astfel: întrucât totul dintre oameni s-a transformat în minciuni, atunci, pentru a semăna adevărul, domnește peste oamenii asupra cărora domnește păcatul, căci Tu ești Adevărul. „De dragul blândeții” - pentru ca, prin exemplul Tău, toată lumea să fie condusă la dreptate și bunătate. De aceea Domnul a spus: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:29). El a dat dovadă de blândețe în faptele Sale: cel căruia i s-a reproșat a tăcut, cel care a fost lovit, a îndurat. „Și mâna Ta dreaptă te va călăuzi minunat”; nu un stâlp de nor, nu o iluminare de foc, ci dreapta Ta va fi călăuza Ta. (6) „Săgețile tale sunt mai subtile, mai puternice.” Săgețile sofisticate ale Celui Puternic sunt cuvinte bine țintite care, ajungând la inimile ascultătorilor, uimesc și rănesc sufletele sensibile. Căci se spune: „Cuvintele înțelepților sunt ca scheletul unui bou” (Ecl. 12:11). Prin urmare, psalmistul, odată rugându-se pentru eliberarea de oamenii moderni insidioși, cere „săgețile sofisticate ale Celui Puternic” pentru a vindeca „limba lingușirii”. Dar cere și „cărbuni de pustie” (cf. Ps. 119,3, 4), pentru ca celor care, din cauza împietririi inimii lor, nu sunt atinși de săgețile cuvântului, să le fie pregătit chinul, pe care el îi numește „cărbuni de pustie”. Pentru cei care s-au lipsit de Dumnezeu, este necesară pregătirea cărbunilor deșertului. Acum „Săgețile tale sunt ascuțite”. Aceste săgeți rănesc sufletele care au acceptat credința și sunt topite de dragostea puternică pentru Dumnezeu. Ei spun ca o mireasă: „Sunt rănit de dragoste” (Cântarea 2:5). Bunătatea inscrutată și inefabilă a Cuvântului este frumusețea înțelepciunii și semnul lui Dumnezeu după chipul Său. Fericiți sunt deci cei care privesc adevărata bunătate. Ca și cum ar fi atașați de ea prin iubire și aprinzând în ei înșiși o iubire cerească și fericită, își uită rudele și prietenii, își uită casa și proprietățile, nici măcar nu-și amintesc nevoia trupească de a mânca și de a bea, ci sunt devotați unei iubiri una și pură. Prin săgeți sofisticate îi poți înțelege și pe cei trimiși să semene Evanghelia în întregul univers; în rafinamentul lor străluceau cu fapte de adevăr și pătrundeau pe nesimțite în sufletele celor învățați. Aceste săgeți, trimise peste tot, au pregătit neamurile pentru faptul că au căzut la picioarele lui Hristos. Dar mi se pare că, cu o mai mare consistență a gândurilor, vorbirea va fi restabilită prin rearanjarea cuvintelor, astfel încât să iasă următorul sens: „vino și prosperă și domnește și mâna Ta dreaptă te va călăuzi minunat și oamenii vor cădea sub Tine”, pentru că „săgețile tale sunt ascuțite în inimile dușmanului țarilor”. Nici un singur luptător-Dumnezeu, arogant sau mândru, nu cade cu fața la pământ înaintea lui Dumnezeu, dar cei care au acceptat ascultarea credinței cad. Săgețile care au căzut în inimile foștilor dușmani ai țarilor îi atrag la dorința de adevăr, îi atrag la Domnul, pentru ca cei care erau dușmani ai lui Dumnezeu să se împace cu El prin învățătură. (7) „Tronul Tău, Dumnezeule, este în vecii vecilor: un sceptru al dreptății, un sceptru al împărăției Tale.” (8) „Tu ai iubit dreptatea și ai urât nelegiuirea; de aceea, de dragul ungerii Tale, Dumnezeule, Dumnezeul Tău este mai mult decât părtașul Tău cu untdelemnul bucuriei.” Întrucât Profetul a vorbit deja multe, adresându-se omenirii în Hristos, acum își ridică cuvântul la înălțimea gloriei Singurului Născut. „Tronul Tău, Dumnezeule”, spune el, „este în vecii vecilor”, adică Împărăția Ta este dincolo de veacuri și precede orice gând. Și foarte oportun, după cucerirea neamurilor, Profetul cântă splendoarea Împărăției lui Dumnezeu. „Toiagul dreptății, toiagul împărăției Tale”. Din acest motiv, Profetul I-a dat propriul Său nume, numindu-L clar Dumnezeu: „Tronul Tău, Dumnezeule”. Toiagul lui Dumnezeu este un toiag de îndemn. Dar mustrând, el conduce Curțile Dreapte, și nu pe cei care se abat de la adevăr. Prin urmare, „toiagul Împărăției” Lui este numit „toiagul dreptății”. „Dacă fiii Săi vor părăsi Legea Mea și nu vor umbla în destinele Mele... îi voi cerceta cu toiagul nelegiuirii” (Ps. 88:31-33). Vezi judecata dreaptă a lui Dumnezeu? Nuiaua nu se folosește la toată lumea, ci doar la păcătoși. Dar acest toiag se mai numește și toiag de mângâiere, căci se spune: „Toiagul Tău și toiagul Tău mă mângâie” (Ps. 22:4). Se mai numește și toiagul strigării: „Am părăsit cu un toiag de fier, cum am zdrobit vasele celor răi” (Ps. 2:9). Dar lucrurile pământești și muritoare sunt zdrobite pentru binele turmei, deoarece sunt date „pentru nimicirea cărnii, pentru ca duhul să fie mântuit” (1 Cor. 5:5). „Din acest motiv al ungerii Tale, Dumnezeule, Dumnezeul Tău este mai mult decât părtașul Tău la untdelemnul bucuriei.” Deoarece ungerea reprezentativă trebuia să indice faptul că episcopii și regii înșiși au slujit ca prototip, trupul Domnului a fost uns cu adevărata ungere, coborârea pe ea a Duhului Sfânt, care este numit „uleiul bucuriei”. Domnul este uns „mai mult decât părtașii Săi”, adică mai mult decât toți oamenii care se împărtășesc cu Hristos. Pentru că li se oferă o comunicare privată a Duhului: Duhul Sfânt S-a pogorât peste Fiul lui Dumnezeu, după cum spune Ioan, „rămâi peste El” (Ioan 1:32). Spiritul este frumos numit „untdelemnul bucuriei”. Căci unul dintre roadele aduse înapoi de Duhul Sfânt este bucuria. Întrucât cuvântul despre Mântuitorul din Profet se referă atât la natura divină, cât și la economia întrupării, apoi, din nou, întorcându-și privirea către umanitatea lui Dumnezeu, spune: „Ai iubit dreptatea și ai urât nelegiuirea”, dorind astfel să spună: alți oameni, prin muncă, fapte și prin muncă, prin fapte și prin atenție, dar, de multe ori, o ființă firească față de bine, este o fire firească. afinitate cu binele și înstrăinarea de fărădelege. Dar dacă vrem, nu ne este greu să dobândim dragoste pentru adevăr și ură pentru fărădelege. Căci spre folosul sufletului rațional, Dumnezeu a dat toate abilitățile, atât capacitatea de a iubi, cât și capacitatea de a ura, pentru ca, călăuziți de rațiune, să iubim virtutea și să urâm viciul. Sunt momente când este lăudabil să arăți ură. „Nu Te-au urât ei, Doamne, și în toate căile Tale te-au urât”? „Am urât cu o ură desăvârșită” (Ps. 139:21-22). (9) „Smirna și stakti și casia din hainele Tale, din greutățile elefanților, de care Te-ai bucurat.” (10) „Fiice ale regilor în cinstea Ta”. Cuvântul profetic, coborând în ordine și descriind în prealabil treburile economiei, cu iluminarea Duhului, dezvăluind cele ascunse Profetului, ajunge în cele din urmă la suferință. Se spune: „smirnă și stakti și casia din hainele Tale”. Evanghelistul Ioan ne învață că mirul este un simbol al înmormântării, spunând că Iosif din Arimateea a folosit smirnă și aloe în timpul înmormântării (vezi: Ioan 19:39–40). Iar stacti este cea mai bună formă de smirnă. Când această substanță parfumată este stoarsă, ceea ce este lichid în ea este separat în stacti, iar ceea ce rămâne gros se numește smirnă. De aceea, mirosul lui Hristos miroase a smirnă, din cauza suferinței Sale și ca stacti, pentru că El nu a rămas nemișcat și inactiv trei zile și trei nopți, ci a coborât în ​​iad de dragul economiei Învierii, pentru a împlini tot ce I se cuvenea. Miroase parfumat cu cassia, deoarece casia este o scoarță foarte subțire și parfumată care învăluie un trunchi de copac. Și s-ar putea crede că cuvântul profetic în numele Casiei ne-a arătat cu gândire și înțelepciune suferința de pe cruce, percepută ca un folos pentru toată creația. Prin urmare, vezi smirnă din cauza înmormântării, stacti din cauza coborârii în iad (căci fiecare picătură din ea tinde în jos) și cassia din cauza economiei realizate de carnea pe cruce. Din acest motiv profetul spune: „Fiica regilor se va bucura de cinstea Ta”. Dar ce fel de fiice de regi sunt aceste suflete, dacă nu nobile, mari și regale? Cunoscându-L pe Hristos prin descendența Sa la omenire, ei L-au „bucurat” „în cinstea” Lui, în adevărata credință și iubire desăvârșită, slăvindu-și Divinitatea. Despre aceste parfumuri, adică despre cuvântul care se revarsă și despre organizarea învățăturilor, Profetul spune că ele nu erau puține pe veșmintele lui Hristos, ci erau răspândite în toate clădirile. Căci prin „greutăți” el înseamnă case uriașe, iar faptul că au fost construite din fildeș, cred, arată bogăția dragostei lui Hristos pentru lume. „Regina apare la dreapta Ta, împodobită cu veșminte aurite.” Profetul vorbește deja despre Biserică, despre care aflăm din Cântarea Cântărilor (cf.: 6, 8), că „unul este porumbelul desăvârșit” al lui Hristos, care primește în dreapta lui Hristos pe cei care s-au făcut cunoscuți pentru faptele lor bune, deosebindu-i de oamenii fără valoare, precum păstorul deosebește oile de capre. Așadar, regina stă, adică sufletul unit cu Mirele prin Cuvânt, neposedat de păcat, dar făcut părtaș la Împărăția lui Hristos, stă de-a dreapta Mântuitorului în haine aurite, adică împodobindu-se măreț și sfânt cu învățături duhovnicești, țesute și răspândite. Deoarece dogmele nu sunt de un fel, ci sunt diferite și diverse, cuprinzând învățături naturale, morale și misterioase, psalmul spune că haina miresei este pătată. (11) „Ascultă, fiică, și vezi, înclină-ți urechea și uită de poporul tău și de casa tatălui tău.” (12) „Și Împăratul va dori bunătatea ta: înaintea Lui este Domnul tău și ei I se vor închina.” El cheamă Biserica să audă și să împlinească cele poruncite și, numind-o fiică, cu acest nume o introduce într-o relație cu sine, parcă din dragoste, dându-i dreptul de a fi copil. „Auziți, fiicelor, și vedeți.” Cuvântul „vezi” o învață să aibă o minte antrenată să contemple. Observă creația și, profitând de ordinea vizibilă din ea, urcă în acest fel la contemplarea Creatorului. Apoi, umilindu-i gâtul înalt de mândrie, el spune: „Înclină-ți urechea”. Nu recurge la ficțiuni păgâne, ci acceptă cuvântul umil al învățăturii Evangheliei. „Înclină-ți urechea” la instrucțiunile învățate acolo, pentru a uita acele obiceiuri rele și învățături părintești. Prin urmare, „uita de poporul tău și de casa tatălui tău”. Căci oricine „păcat este de la diavol” (1 Ioan 3:8). Respinge învățăturile demonilor, uită de jertfe, de bucuriile nocturne, de fabulele care incită la curvie și orice necurăție. De aceea te-am numit fiica Mea, ca să uraști fostul tău tată, care te-a născut spre pierzare. Dacă prin uitare ștergi din tine însuți petele de învățături rele, atunci, după ce ți-ai recăpătat propria frumusețe, te vei găsi dorit de Mire și Rege. „În spatele tău este Domnul tău și ei se vor închina Lui.” Cu cuvintele: „El este Domnul tău”, Profetul arată nevoia de ascultare. Toate creaturile se vor închina Lui. Căci „în numele” lui Isus Hristos „se va pleca orice genunchi, cei din cer, de pe pământ și de sub pământ” (Filipeni 2:10). (13) „Și fiicele lui Tirov cu daruri: oamenii bogați se vor ruga în fața ta”. Se pare că în țara canaanită idolatria a fost răsfățată cu un zel deosebit. Și principalul oraș al canaaniților este Tir. Prin urmare, cuvântul profetic, înclinând Biserica spre ascultare, spune că „fiicele Tirului” vor veni într-o zi cu daruri. „Iar oamenii bogați se vor închina în fața ta cu daruri.” El nu a spus: ei te vor închina „cu daruri”, ci „în față”. Căci nu Biserica acceptă închinarea, ci capul Bisericii este Hristos, pe care Scriptura îl numește Persoană. (14) „Toată slava fiicei țarului este înăuntru: hainele ei sunt acoperite cu aur și pătate.” (15) „Fecioarele vor fi aduse la rege în urma ei”. Deoarece a fost curățată de răutatea învățăturilor antice, ascultând instrucțiunilor, uitând „poporul ei și casa tatălui ei”, Duhul Sfânt îi descrie calitățile. Și din moment ce îi vede cea mai interioară puritate, el spune: „toată slava fiicei țarului”, adică mireasa lui Hristos, care prin fiiție a devenit deja „fiica” regelui, „înăuntru”. Psalmul ne convinge să intrăm în tainele lăuntrice ale slavei Bisericii, pentru că frumusețea miresei este interioară. Căci cine se împodobește pentru Tatăl, care vede „în ascuns” (cf. Matei 6:4), și se roagă și face totul nu pentru a le arăta oamenilor, ci doar pentru a fi văzut de unicul Dumnezeu, atunci are toată slava „înăuntru”, la fel ca „fiica țarului”. Prin urmare, „sutanele de aur” cu care este „îmbrăcată și împodobită” sunt și „înăuntru”. Nu căuta nimic în aur de afară sau în podoabă trupească, ci închipuiţi-vă un veşmânt demn să împodobească pe unul creat după chipul Creatorului, precum spune Apostolul: „Dezbrăcându-vă pe omul vechi... şi îmbrăcându-vă cu cel nou, înnoindu-vă cu gândul după chipul Celui ce a creat” (Col. 3, 9-10). Și oricine s-a îmbrăcat „pântece de bunătate, bunătate, smerenie, blândețe și îndelungă răbdare” (Col. 3:12), este îmbrăcat în interior, împodobit după omul lăuntric. Și Pavel sfătuiește să „ne îmbrăcăm cu Domnul Isus” (cf. Rom. 13:14), nu după omul exterior, ci astfel încât mintea noastră să fie acoperită de amintirea lui Dumnezeu. Și cred că atunci țesătura îmbrăcămintei duhovnicești se face atunci când la cuvântul ziditor se adaugă fapte potrivite cu ea. Așa cum, țesând bătătura în urzeală, ei țes îmbrăcăminte pentru trup, tot așa, atunci când cuvântului precedent este urmat de fapte potrivite cu acesta, se pregătește astfel sufletului o haină splendidă, care are o viață cu totul virtuoasă și în cuvânt și în faptă. Și sutanele sunt atârnate de haine și ar trebui înțelese și în sens spiritual, motiv pentru care se numesc de aur. Întrucât cuvântul este mai larg decât fapta, el formează, parcă, un fel de sutane care sunt coborâte din țesătura activității. Mireasa Domnului este urmată de niște suflete care nu au acceptat semințele învățăturii străine și vor fi aduse la Rege, însoțind mireasa. Fie ca cei care au făcut un jurământ de feciorie Domnului să audă că fecioarele vor fi aduse la țar, dar fecioarele care sunt aproape de Biserică o urmează și nu se abate de la protopopiatul Bisericii! (16) „Fecioarele vor fi aduse” „în bucurie și bucurie, vor fi aduse în biserica regilor”. Nu cei care, prin constrângere, au respectat fecioria, nu cei care, din durere sau nevoie, au intrat într-o viață cinstită, dar care „în bucurie și bucurie” se bucură de un asemenea succes, „vor fi aduși la Rege și vor fi introduși” nu într-un loc obișnuit, ci „în biserica regilor”. Căci aceste vase sacre, care nu au fost pângărite de uz uman, vor fi aduse în Sfânta Sfintelor și li se va da dreptul de a avea acces la sanctuarul însuși, care nu va fi călcat în picioare de picioarele necurate. Și cât de important este să fii adus „în biserica Regilor”, arată Profetul când se roagă pentru sine și spune: „Am cerut un lucru de la Domnul, acesta îl voi cere: să trăiesc în casa Domnului în toate zilele vieții mele, ca să privesc frumusețea Domnului și să vizitez biserica Lui sfânt” (Ps. 26:4). (17) „În locul părinţilor voştri s-au făcut fiii voştri: v-am pus prinţi pe tot pământul”. Întrucât oamenii și casa părintelui erau porunciți mai sus, acum, ca răsplată pentru ascultare, „în locul tatălui” primește fii și fii împodobiți cu asemenea virtuți, încât sunt numiți prinți „pe tot pământul”. Cine sunt acești fii ai țarului? Aceștia sunt fiii Evangheliei care au luat stăpânire pe tot pământul. Căci se spune: „Mesajul lor s-a răspândit pe tot pământul” (Romani 10:18). Și vor sta „pe tronul dublu, judecând tribul nebun al lui Israel” (Matei 19:28). Și dacă prin părinții miresei se înțelege patriarhii, atunci nici în acest caz nu vorbim despre Apostoli. Căci în locul patriarhilor i s-au născut fii în Hristos, făcând faptele lui Avraam, care sunt recunoscuți ca egali în cinste cu patriarhii, pentru că au săvârșit fapte asemănătoare lor, pentru care părinților li s-au acordat mari onoruri. Sfinții sunt prinți ai întregului pământ prin natură cu virtute, deoarece virtutea prin însăși esența ei dă întâietate, așa cum Iacov i s-a dat putere asupra lui Esau. Căci se spune: „Fii stăpân fratelui tău” (Geneza 27:29). Prin urmare, cei care au devenit egali cu părinții lor și prin asceza virtuții au dobândit superioritate asupra tuturor, sunt fii ai miresei lui Hristos și sunt numiți de mama lor „prinți pe tot pământul”. Uite cât de mare este puterea Reginei - aceasta este puterea de a rândui prinți pe tot pământul. (18) „Îmi voi aduce aminte de Numele Tău în fiecare generație și neam; de aceea oamenii Îți vor mărturisi în vecii vecilor.” În concluzie, este rostit un discurs ca în numele Bisericii însăși: Îmi voi aminti „Numele Tău în fiecare generație și generație”. Ce fel de pomenire a Bisericii este aceasta? Aceasta este mărturisirea popoarelor. (1) „La sfârșit, despre fiii lui Core, despre cei ascunși, un psalm.” Mi se pare că acest psalm conține o profeție despre evenimentele de la moarte. Cunoscând acest scop, Pavel mai spune: „Același scop este atunci când predă împărăția lui Dumnezeu Tatăl” (1 Cor. 15:24). Sau de vreme ce faptele noastre ne conduc până la sfârșit și fiecare faptă la finalul care îi este caracteristic, binele la fericire și răul la osânda veșnică (îndrumările predate de Duhul în acest psalm conduc pe ascultători la un sfârșit bun), atunci din acest motiv este înscris psalmul: „până la sfârșit”, adică în raport cu învățăturile vieții omenești. „Despre fiii lui Koreov”. Și acest psalm a fost rostit fiilor lui Core, pe care Duhul Sfânt nu-i desparte, pentru că ei, parcă, în unanimitate și în unanimitate, în perfectă înțelegere unii cu alții, au rostit verbe profetice și nici unul dintre ei nu a proorocit ceva deosebit înaintea celorlalți, ci tuturor li s-a dat un dar profetic egal datorită dispoziției egale a unuia față de bine cu celălalt. Psalmul vorbește despre secret, adică despre inefabil și ascuns în secret. După ce ați analizat separat cuvintele psalmului, veți afla atât sensul ascuns al cuvintelor, cât și faptul că nu toată lumea poate privi în tainele divine, ci numai unul care este capabil să devină un organ de făgăduință atât de armonios încât în ​​loc de psaltire, sufletul său este pus în mișcare prin acțiunea Duhului Sfânt asupra lui. (2) „Dumnezeu este refugiul și puterea noastră, ajutorul nostru în necazurile care au venit peste noi.” Fiecare om are nevoie de mare ajutor, pentru că datorită slăbiciunii care rezidă în mod natural în el, întâmpină multe lucruri dureroase și dificile. Așadar, căutând adăpost de toate dezastrele, parcă s-ar retrage într-un loc sigur sau, din cauza unei invazii inamice, refugiindu-se pe vreun vârf de munte ascuțit, înconjurat de un zid puternic, el recurge la Dumnezeu, recunoscând doar a fi în El ca pace. Dar, deși toată lumea este de acord că refugiul nostru este în Dumnezeu, dușmanul îi duce pe oameni în multe erori și dificultăți în alegerea unui salvator. Căci îi prinde într-o ambuscadă ca pe un dușman și îi înșală din nou pe cei prinși cu gândul să recurgă la el ca gardian, de aceea oamenii se confruntă cu un dublu dezastru, fie pentru a fi luați cu forța în captivitate, fie pentru a pieri din înșelăciune. Din acest motiv, necredincioșii recurg la demoni și idoli, pierzându-și cunoașterea adevăratului Dumnezeu din cauza unității conceptelor produse în ei de diavol. Da, iar cei care-L cunosc pe Dumnezeu păcătuiesc făcând deosebirea între lucruri, acţionând cu ignoranţă atunci când cer ceea ce le este de folos, cerând un lucru ca un folos, deşi de multe ori nu le serveşte să beneficieze, şi sfiind de altul ca şi când ar fi rău, deşi asta le-ar aduce uneori mult folos. De exemplu, dacă cineva este bolnav, evitând poverile bolii, se roagă pentru sănătate. Dacă a pierdut bani, el deplânge pierderea. Dar adesea boala este folositoare atunci când luminează pe păcătos, iar sănătatea este dăunătoare când servește ca ajutor la păcat pentru cei care o folosesc. Așa că și banii s-au transformat într-un alt mijloc de desfrânare, iar sărăcia a adus înțelepciune multora care aveau aspirații rele. Așadar, nu evita ceea ce nu ar trebui și nu recurge la ceea ce nu ar trebui. Dar să ai un singur lucru de evitat - păcatul și un singur refugiu în nenorociri - Dumnezeu. Nu te bizui pe prinți, nu te înălța cu bogății necredincioase, nu te mândri cu puterea trupească, nu căuta splendoarea slavei omenești. Nimic din toate acestea nu salvează, toate acestea sunt temporare, toate sunt înșelătoare; un singur refugiu este Dumnezeu. „Blestemat să fie omul care se încrede în om” (Ier. 17:5) sau în orice lucru uman. Deci, „Dumnezeu este refugiul și puterea noastră”. Oricine poate spune: „Pot să fac toate prin Hristos, care mă întărește” (Filipeni 4:13), pentru el Dumnezeu este „tărie”. Deși mulți spun: „Dumnezeu este refugiul nostru” și: „Doamne, Tu ai fost refugiul nostru” (Ps. 89:2), dar foarte puțini spun asta cu aceeași dispoziție ca și Profetul. Căci puțini nu arată surprinderea omenirii, dar în tot ceea ce depind de Dumnezeu, inspiră în El, au speranță și încredere în El. Iar faptele înseși ne condamnă atunci când, în întristări, mai degrabă recurgem la orice altceva, dar nu la Dumnezeu. Dacă copilul tău este bolnav, cauți o vrăjitoare sau pe cineva care atârnă semne goale pe gâtul bebelușilor nevinovați sau, în cele din urmă, mergi la medic și iei medicamente, neglijând pe Cel care poate salva. Un vis te enervează - alergi la un interpret de vise. Ți-e frică de inamic - cauți un mijlocitor într-unul dintre oameni. În general, în orice nevoie, îți expui că în cuvinte Îl numești pe Dumnezeu refugiu, dar în realitate cauți ajutor de la cei inutili și deșarte. Dar adevăratul ajutor al celor drepți este Dumnezeu. Așa cum un conducător militar, având războinici curajoși, este întotdeauna gata să-i ajute pe cei slabi, tot așa Dumnezeu, ajutorul și susținătorul nostru al tuturor celor care luptă împotriva vicleniei diavolului, trimite spirite slujitoare celor care au nevoie de mântuire. Întristarea vine asupra oricărei persoane drepte din cauza vieții pe care a ales-o. Căci cel care se abate de la calea largă și spațioasă, dar cel care umblă pe calea îndurerată și îngustă, este „dobândit” prin dureri. Profetul a descris în mod viu acest adevăr, spunând: „În durerile care au venit peste noi în mare măsură”. Asemenea animalelor însuflețite, ele ne prind durerile, producând răbdare în noi, iar prin artă răbdare și prin artă - speranță. De aceea, Apostolul spune: „Prin multe necazuri, se cuvine să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu” (Fapte 14:22). Și „multe întristări pentru cei drepți” (Ps. 33:20). Dar cel care a îndurat cu curaj și fără sfială ispita întristării va spune: „În toate acestea biruim de dragul celor ce ne iubesc” (Rom. 8:37), și este atât de departe de a refuza durerile, temându-se de ele, încât, dimpotrivă, transformă multe nenorociri într-un motiv de lăudare, spunând cu adevărat: „dar ne lăudăm” 5:3). (3) „De aceea nu ne vom teme, căci pământul este mereu tulburat și munții sunt tăiați în inimile mării.” Profetul arată marea fermitate a încrederii sale în Hristos. Deși totul se va schimba, deși pământul tulburat se va răsturna, deși munții, părăsind temeliile lor, se vor muta în mijlocul mării, nu ne vom teme, pentru că Îl avem pe Dumnezeu ca refugiu și putere și ca ajutor „în necazurile care au venit peste noi”. Cine are o inimă atât de neînfricată, ale cărei gânduri sunt atât de neîncurcate, încât într-o asemenea confuzie să-și poată îndrepta gândurile către Dumnezeu și, încrezându-se în El, să nu fie uimit de nimic din ceea ce se întâmplă? Și nu putem suporta furia umană. Dacă un câine sau vreun alt animal se năpustește asupra noastră, nu privim la Dumnezeu, ajutorul nostru în dureri, dar când suntem îngroziți ne întoarcem spre noi înșine. (4) „Au făcut gălăgie și și-au tulburat apele.” Profetul a vorbit despre confuzia sufletului și ruperea munților; acum vorbește despre vibrația și transformarea mării de la căderea munților în mijlocul prăpastiei. „Apele lor erau zgomotoase și tumultuoase”, evident apele mării. Cea mai mare perturbare a apelor este cauzată de munții înșiși, care nu sunt înălțați în mare, dar de propriile vibrații produc perturbări puternice în ape. Așadar, când pământul intră în confuzie, apele mării răcnesc și fierb chiar din adâncuri, munții încep să se prăbușească și să rămână în mare confuzie din excesul puterii Domnului; atunci, spune Profetul, inima noastră este neînfricată, pentru că are nădejde neîndoielnică și fermă în Dumnezeu. „Munții au fost zdruncinați de puterea Lui.” Puteți lua înțelesul acestei zicători într-un sens figurat, numind munții pe cei care consideră mareția lor și nu cunosc puterea lui Dumnezeu, care se pun mai presus de cunoașterea lui Dumnezeu și apoi sunt învinși de solii lui Dumnezeu, propovăduind cu putere și înțelepciune cuvântul înțelepciunii și, realizând sărăcia lor, se tem de Domnul și se smeresc înaintea puterii Lui. Sau, poate, prinții veacului acesta și părinții înțelepciunii pieritoare sunt numiți munți, veniți în confuzie din cetatea lui Hristos, pe care Hristos a arătat-o ​​în isprava crucii asupra celor care aveau puterea morții. Căci, ca un ascet curajos, el a „locuit” și a biruit „principatele și puterile, făcându-le de rușine cu îndrăzneală”, înfrângându-le „pe pom” (Col. 2:15). (5) „Aspirațiile râului bucură orașul lui Dumnezeu”. Apele mării, puternic tulburate de vânturi, sunt „zgomotoase și confuze”, dar „aspirațiile fluviale”, curgând fără zgomot și inundând în tăcere pe cei demni de acceptare, „bucurați-vă cetatea lui Dumnezeu”. Cel neprihănit încă mai bea apă vie și o va bea din abundență mai târziu, când va fi înscris ca cetățean în cetatea lui Dumnezeu. Dar acum bea în oglindă și în ghicitoare, din puțină înțelegere a speculațiilor divine, și atunci va primi brusc în sine un râu care curge din plin, care poate inunda de bucurie întreaga cetate a lui Dumnezeu. Ce fel de râu al lui Dumnezeu va fi acesta dacă nu Duhul Sfânt, care rămâne după măsura credinței în cei vrednici care cred în Hristos? Căci El spune: „Crede în Mine... râuri vor ieși din pântecele Lui” (Ioan 7:38). Și încă ceva: dacă cineva „bea din apă... din miazăzi îi voi da, va fi în el un izvor de apă care curge într-o pântece veșnică” (Ioan 4:14). Așadar, acest râu se bucură de fiecare oraș al lui Dumnezeu, deși fie Biserica care locuiește în cer, fie orice făptură rațională, de la puterile lumii până la sufletele omenești, trebuie înțeleasă sub numele de oraș care se bucură de revărsarea Duhului Sfânt. Căci, după definiția unora, un oraș este o colecție de oameni așezați guvernați de lege. Dar aceeași definiție a unui oraș se potrivește și Ierusalimului de Munte, Orașului Ceresc. Căci și acolo este o adunare a întâi-născuților, scrisă în ceruri, o adunare a celor vii așezată după imobilitatea sfinților și, în cele din urmă, o adunare guvernată de Legea Cerească. Prin urmare, este imposibil ca natura umană să cunoască ordinea acestei vieți și toate decorațiunile ei. Aceștia sunt aceiași „al căror ochi nu i-a văzut, nici urechea nu a auzit, nici inima omului nu a suflat ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2:9). În plus, știm că există zeci de îngeri și „triumful” sfinților și „Biserica întâiului născut din cer scrisă” (Evr. 12:23). David spune despre această cetate: „Cuvinte glorioase au fost rostite despre tine, cetatea lui Dumnezeu” (Ps. 86:3). Dumnezeu face o promisiune acestei cetăți prin Isaia: „Vă voi da bucurie veșnică, bucurie din neam în neam”; și nu va fi „nici stricare, nici sărăcie în hotarele voastre, ci mântuirea voastră va fi chemată” (Is. 60:15,18). De aceea, ridicând ochii sufletului tău vrednici de ceea ce este sus, caută cunoștință despre cetatea lui Dumnezeu. Dar cum poate cineva să-și imagineze în gândurile sale ceva demn de fericirea de acolo, care bucură râul lui Dumnezeu, „care este artistul și făcătorul lui Dumnezeu” (Evr. 11:10)? „Cel Preaînalt și-a sfințit satul”. Poate că aici Profetul înseamnă trup purtător de Dumnezeu, sfințit prin unitatea cu Dumnezeu, așa că prin satul Celui Prea Înalt înțelegem înfățișarea lui Dumnezeu în trup. (6) „Dumnezeu este în mijlocul lui și nu se mișcă; Dumnezeu îl va ajuta dimineața.” Și fiindcă Dumnezeu este în mijlocul orașului, El îi dă statornicie, trimițându-i ajutor în primele urcări ale luminii. Și fie că numele acestui oraș se potrivește Ierusalimului de sus sau Bisericii de jos, Cel Preaînalt „și-a sfințit” așezarea Sa în el. Și prin acest sat, în care locuia Dumnezeu, El a stat în mijlocul orașului și i-a dat „să nu se miște”. Dumnezeu este „în mijlocul” orașului, extinzând peste tot razele egale ale providenței Sale până la limitele cercului. Căci prin aceasta se păstrează Adevărul lui Dumnezeu, împărțind tuturor bunătăți în aceeași măsură. „Dumnezeu îl va ajuta dimineața.” Pentru noi, dimineața produce soarele senzual atunci când apare la orizontul nostru, iar dimineața în suflet produce Soarele Adevărului, producând ziua în cei care Îl primesc prin ascensiunea luminii intelectuale. Căci noi oamenii, în vremuri de ignoranță, eram în noapte, dar când, după ce am extins în noi înșine ceea ce este suveran în noi, primim în noi înșine „strălucirea slavei” (Evr. 1:3) și suntem luminați cu lumină veșnică, atunci „Dumnezeu îl va ajuta dimineața”. Când devenim copii ai luminii și „noaptea” pentru noi „trece și ziua se apropie” (cf. Rom. 13:12), atunci vom fi vrednici de ajutorul lui Dumnezeu. Prin urmare, Dumnezeu ajută orașul făcându-i dimineața prin propria Sa înălțare și înfățișare. Căci se spune: iată omul: „Numele Lui este Răsărit” (cf. Zah. 6:12). Așadar, în cine, după ce s-a risipit întunericul neștiinței și al înșelăciunii, strălucește lumina inteligentă, pentru el va veni dimineața. Din moment ce Lumina a venit în lume pentru ca cei ce umblă în Ea să nu se poticnească, ajutorul Lui vine dimineața. Sau, poate, din moment ce învierea a fost în dimineața adâncă, „dimineața dimineții” va ajuta orașul de către Dumnezeu, care a câștigat biruința asupra morții dimineața, în a treia zi a Învierii. (7) „Neamurile erau frământate, s-au abătut de la împărăție: El și-a dat glasul de la Cel Preaînalt și pământul s-a mișcat.” Imaginează-ți o cetate împotriva căreia dușmanii care au luat armele împotriva ei complotează și, între timp, multe națiuni și regi, purtători de sceptron ai fiecăreia dintre aceste națiuni, o asediau; atunci închipuiți-vă un conducător militar, de neînvins ca putere, care vine deodată în ajutorul orașului, pune capăt asediului, împrăștie o adunare de popoare, pune pe fugă regi și nu face asta decât chemându-i cu forță, lovindu-le inimile cu puterea vocii sale. Prin urmare, ce confuzie este de natură să se producă printre popoarele persecutate și regii care fugă, ce strigăt amestecat și ce zgomot neîncetat se va auzi în timpul zborului lor dezordonat! Toate locurile sunt pline de oameni care fug de frică, motiv pentru care în orașele și satele în care apar fugarii încep tulburările. Profetul arată că acelaşi ajutor i-a fost dat cetăţii lui Dumnezeu de către Mântuitorul când spune: „Păgânii erau în frământare, ocolind împărăţia: El a dat glasul Său de la Cel Preaînalt şi pământul s-a mişcat”. (8) „Domnul oștirilor este cu noi, Dumnezeul lui Iacov este ocrotitorul nostru.” Profetul L-a văzut pe Dumnezeu întrupat, l-a văzut pe Emanuel născut din Sfânta Fecioară, „și se poate spune: Dumnezeu este cu noi” (Matei 1:23), și de aceea strigă profetic: „Domnul oștirilor este cu noi”, arătând că acesta este Cel care s-a arătat sfinților Prooroci și Patriarhi. Mijlocitorul nostru, spune el, nu este un alt Dumnezeu, diferit de Cel despre care L-au trădat profeții, ci „Dumnezeul lui Iacov”, care i-a spus slujitorului Său în revelație: „Eu sunt... Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov” (Ex. 3:6). (9) „Veniți și vedeți lucrările lui Dumnezeu, chiar și El a pus minuni pe pământ”: (10) „luând lupta până la capătul pământului”. Pe cei care sunt departe de cuvântul adevărului, cuvântul cheamă să se apropie prin cunoaștere, spunând: „Veniți și vedeți”. Căci, așa cum pentru ochii trupești distanțe mari fac neclară reprezentarea obiectelor vizibile, iar apropierea celor care privesc aduce o cunoaștere clară a ceea ce este vizibil, tot așa cu contemplarea mintală, cel care nu s-a apropiat de Dumnezeu și nu i-a devenit familiar prin fapte, nu poate vedea lucrările lui Dumnezeu cu ochii curați ai minții. De aceea, mai întâi „veniți”, apropiați-vă, apoi „vedeți lucrările lui Dumnezeu”, care sunt minunate și minunate și cu care, după ce a uimit popoarele care mai înainte erau ostile și răzvrătite, le-a adus la tăcere. „Veniți copii, ascultați de Mine” (Ps. 33:12); de asemenea: „Veniţi, toţi cei trudiţi şi împovăraţi” (cf. Matei 11:28). Acesta este glasul Tatălui, care cheamă cu brațele deschise pe cei care până acum s-au împotrivit Lui Însuși. Prin urmare, oricine a ascultat chemarea și s-a apropiat de Comandant, el va vedea pe Cel care a împăcat totul cu crucea, „fie pământesc, fie ceresc”. „El va zdrobi arcul și va sparge armele și va arde scuturile cu foc.” Vedeți liniștea Domnului oștirilor, pentru că puterile nevăzute ale armatelor îngerilor sunt cu El? Vedeți curajul și filantropia guvernatorului forțelor împreună? Fiind Domnul oștirilor și având toate oștirile armatelor îngerești, El nu rănește pe niciunul dintre adversari, nu doboară pe nimeni, nu atinge pe nimeni, ci zdrobește arcurile și armele și arde scuturile cu foc. El zdrobește arcul pentru ca săgețile deja aprinse să nu fie trase din el, sparge armele folosite în lupta corp la corp, astfel încât cei pe care inamicul îi atacă cu trădător în apropiere să nu primească răni. „Și va arde scuturile cu foc”, privând adversarii de protecție și transformând totul într-un beneficiu pentru dușmani. (11) „Taceți și înțelegeți că Eu sunt Dumnezeu”. În timp ce suntem ocupați cu subiecte din afara lui Dumnezeu, nu putem conține în noi cunoașterea lui Dumnezeu. Căci cine, îngrijit de lucrurile lumești și cufundat în distracția trupească, poate asculta învățătura despre Dumnezeu și poate fi suficient de minuțios pentru speculații atât de importante? Nu vezi că un cuvânt care cade printre spini este zdrobit de spini (vezi: Mat. 13:22)? Iar spinii sunt plăceri trupești, bogăție, faimă și griji lumești. Cel care caută cunoașterea lui Dumnezeu va trebui să stea în afara tuturor acestor lucruri și, ducându-se în inacțiunea patimii, să perceapă cunoașterea lui Dumnezeu. Căci cum va pătrunde conceptul de Dumnezeu în suflet, înghesuit de gândurile care l-au ocupat anterior? Faraon mai știa că numai cei leneși îl pot căuta pe Dumnezeu, motiv pentru care îi reproșează lui Israel: „Fii leneș, fii leneș” și „spune: Să ne rugăm Domnului Dumnezeului nostru” (cf. Exod 5,17). Dar la fel de bună și de folositoare pentru cel care se complace în lenevă este acea lenevă care îi produce tăcerea necesară pentru a accepta învățăturile mântuitoare, pe atât de rea este lenevia atenienilor, care „nu se exersează în nimic altceva decât să spună ceva sau să audă lucruri noi” (Fapte 17:21). Această lenevie este imitată de unii și astăzi, folosind timpul liber din viață pentru a inventa o nouă învățătură constantă. O astfel de lenevă este plăcută spiritelor necurate și rele. Se spune: „Când duhul necurat se îndepărtează de la un om... el zice: Mă voi întoarce la casa mea, plecând de nicăieri”. „Și când va veni, va găsi” acea casă „așternută și marcată” (cf. Matei 12:43–44). Așadar, lenevia noastră să nu deschidă intrarea vrăjmașului, ci dimpotrivă, să nu lăsăm casa noastră interioară degeaba, după ce l-am insuflat mai întâi pe Hristos în noi prin Duhul! Profetul a dat mai întâi pace celor care până atunci fuseseră tulburați de dușmani, apoi spune: „Părăsește-te” de dușmanii care te întrețin, pentru ca în tăcere să contemplați învățăturile adevărului. De aceea, Domnul spune: „Cine nu se lepădă de tot ce are, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:33). Așadar, trebuie să ne abținem de la treburile conjugale pentru a ne angaja în rugăciune, să ne ferim de grijile legate de bogăție, de dorința de glorie pământească, de bucuria plăcerilor, de invidie și de orice faptă răutăcioasă împotriva aproapelui nostru, pentru ca atunci când sufletul nostru este în tăcere și nu este tulburat de nicio patimă, în el, ca într-o oglindă, iluminarea lui Dumnezeu să fie curată și neînvăluită. „Voi fi înălțat între neamuri, voi fi înălțat până la pământ.” Este evident că Domnul spune asta despre suferința Sa, așa cum este scris în Evanghelie: „Și eu”, când „Sunt înălțat... voi atrage toate la Sine” (cf. Ioan 12, 33). „Și după cum Moise a înălțat șarpele în pustie, tot așa se cuvine ca Fiul Omului să fie înălțat” pe pământ (cf. Ioan 3:14). Deci, întrucât El a trebuit să fie înălțat pe cruce pentru păgâni și să accepte înălțarea pentru tot pământul, el spune: „Voi fi înălțat între neamuri, voi fi înălțat pe pământ”. (12) „Domnul oștirilor este cu noi, Dumnezeul lui Iacov este ocrotitorul nostru.” Încântat de ajutorul lui Dumnezeu, Profetul a exclamat de două ori același cuvânt: „Domnul oștirilor este cu noi”, ca unul care înainta și sări asupra vrăjmașului, în deplină încredere în Mântuitorul sufletelor noastre, că cu ajutorul Lui nimic nu va suferi. Căci „dacă Dumnezeu este pentru noi, cine poate fi împotriva noastră” (Romani 8:31)? Cel care i-a dat biruință lui Iacov și după luptă l-a proclamat Israel – acesta este Mijlocitorul nostru; El Însuși luptă pentru noi. Dar să tăcem, căci „El este pacea noastră, care a făcut pe amândoi una... ca să le facă pe amândouă... într-un singur om nou” (Efeseni 2:14-15). (1) „Până la sfârșit, psalmul fiului lui Core.” Și înțelepții păgâni s-au dedat la speculații despre sfârșitul omului, dar nu au fost de acord cu acest concept. Unii au susținut că acest scop este cunoașterea, alții - acțiunea de succes, alții - folosirea variată a vieții și a corpului, în timp ce alții, devenind bestiali, spuneau că acest scop este plăcerea. Dar, conform învățăturii noastre, scopul pentru care facem totul și spre care ne străduim este o viață binecuvântată în Epoca Viitoare. Și acest scop este atins atunci când îi permitem lui Dumnezeu să domnească peste noi. Cel mai bun lucru pentru natura inteligentă nu a fost încă inventat de rațiune. Apostolul ne încurajează şi el la un astfel de scop, spunând: „Acelaşi este sfârşitul când El va preda împărăţia lui Dumnezeu şi Tatăl” (1 Cor. 15:24). Țefania reprezintă același lucru în profeție, vorbind în numele lui Dumnezeu: „Judecata Mea va fi în oastea limbilor pentru a primi împărați, care vor vărsa mânia Mea asupra voastră... înainte ca tot pământul să fie mistuit de focul zelului Meu”. „Atunci voi întoarce limba multor oameni către generația lui, ca să cheme tuturor Numele Domnului, ca să lucrez pentru El sub un singur jug” (Tof. 3:8-9). Prin urmare, cred că utilitatea psalmilor având o astfel de inscripție este urmărită în același scop. Acest concept nu este contrazis de cei care traduc această inscripție: „la biruință” 58, sau „cântare de biruință” 59, sau „învingător” 60. De vreme ce „a fost jertfit morții în biruință” (1 Cor. 15:54) și a fost nimicit de Cel care a spus: „Am biruit lumea” (Ioan 16:3), și de când „a fost biruit de Hristos”:3. se vor închina cei din cer, de pe pământ și de sub pământ” (Filipeni 2:10), atunci, pe bună dreptate, Duhul Sfânt vestește în cântări de biruință ceea ce ne este rezervat în viitor. (2) „Toate națiunile vor auzi aceasta; toți cei ce trăiesc în întreaga lume vor fi învățați aceasta.” (3) „pământenii și fiii omenirii, împreună bogați și săraci”. Este nevoie de o biserică foarte extins pentru ascultătorii care cheamă toate națiunile și toți cei care umplu universul cu locuințele lor să audă psalmul; dar cred că prin această înaltă predicare el atrage și convoacă atât pe pământeni, cât și pe fiii oamenilor, pe cei bogați și pe cei săraci, să asculte. Dar ce fel de gardă este aceasta, atât de ridicată deasupra întregului pământ, încât de la înălțimea lui să vezi toate neamurile și să îmbrățișezi întregul univers cu privirea? Cine este un vestitor atât de tare, care proclamă clar pentru atâtea zvonuri împreună? Unde este acest biserică care poate găzdui pe toți cei care se adună? Cât de mare și de înțelept este acest profesor care găsește lecții demne de o astfel de întâlnire? Ai puțină răbdare și vei afla că ceea ce urmează este demn de o asemenea prefigurare. Căci cel care adună și cheamă pe toți să propovăduiască este Mângâietorul, Duhul adevărului, care adună pe cei care sunt mântuiți prin prooroci și apostoli. Și pentru că „transmisiile lor s-au întins pe tot pământul și cuvintele lor până la marginile lumii” (Ps. 18:5), de aceea se spune: „toate neamurile și toți cei ce locuiesc în lume vor auzi”. Prin urmare, Biserica este adunată din toate statele, pentru ca nimeni să nu rămână lipsit de folos. Căci sunt trei numiți patru, în care este cuprins întregul neam uman: „Neamurile și cei care trăiesc în toată lumea, cei născuți pe pământ și fiii oamenilor, bogații și săracii”. Și cu adevărat, pe cine a lăsat Dumnezeu în afara bisericii de predicare? Credințele străine sunt numite limbi, cei care locuiesc în Biserică sunt locuitori ai universului, cei născuți pe pământ sunt cei care filozofează lucrurile pământești și sunt devotați dorințelor cărnii, fiii oamenilor sunt cei care au depus un efort și și-au exercitat rațiunea, căci proprietatea specială a omului este raționalitatea. Bogații și săracii înșiși își arată proprietățile distinctive: unii au ceea ce au nevoie din abundență, alții trăiesc având nevoie de ceea ce au nevoie. Întrucât Doctorul de suflete „n-a venit să cheme pe cei drepți, ci pe păcătoși la pocăință” (Matei 9:13), el i-a pus pe cei vrednici de condamnare în fiecare cuplu care a fost chemat mai întâi. Pentru că limbile sunt mai rele decât cele care trăiesc în univers, totuși, ele sunt preferate în chemare, astfel încât cei care se află într-o stare proastă vor primi mai întâi beneficii de la Medic. Din nou, cei născuți de pe pământ sunt așezați înaintea fiilor oamenilor, iar bogații înaintea săracilor. Clasa proscrișilor cărora le este greu să fie mântuiți este chemată înaintea săracilor. Căci așa este filantropia Medicului - El este primul care dă ajutor celor slabi. Dar părtășia în vocație duce și la pace, astfel încât cei care înainte s-au opus în modul lor de viață, prin adunare, se obișnuiesc cu iubirea reciprocă. Să știe bogatul că el și săracii sunt chemați să predice în mod egal. Se spune: „împreună bogații și săracii”. Lasă-ți în urmă superioritatea față de cei inferiori și mândria de bogăție și apoi intră în Biserica lui Dumnezeu. Prin urmare, bogații nu se înalță asupra săracilor, iar săracii nu se tem de puterea care abundă în toți, „și fiii oamenilor”, nu disprețuiesc pe cei născuți de pe pământ, „și cei născuți pe pământ”, iarăși, nu vă înstrăinați de fiii oamenilor, „și limbile” se obișnuiesc cu cei care trăiesc în univers și „de cei care trăiesc cu străini” legământ”. (4) „Gura mea va vorbi înțelepciune și învățătura inimii mele va fi pricepere.” Întrucât, potrivit cuvintelor Apostolului, „adevărul se crede cu inima și mărturisirea se face cu buzele pentru mântuire” (Rom. 10:10), iar acțiunea combinată a ambelor în această chestiune presupune desăvârșire, cuvântul profetic i-a îmbrățișat pe amândouă în sine – atât acțiunea buzelor, cât și învățătura inimii. Căci dacă în inimă nu este bine stăpânit, atunci cum poate cineva care nu-l posedă în ascuns să scoată comoara din gură? Dacă cineva care are bine în inima lui nu îl vestește în cuvinte, atunci i se va spune: „Înțelepciunea este ascunsă și comoara nu se descoperă, ce bine este în amândouă” (Sir. 20:30)? Prin urmare, în folosul altora, gura mea „să vorbească înțelepciune”, iar pentru propria mea înaintare, inima mea să fie învățată înțelegere. (5) „Îmi voi înclina urechea spre o pildă, îmi voi deschide cântările 61 în psalmi.” Profetul vorbește, de asemenea, în laudă propriei persoane, astfel încât cuvintele lui să nu fie disprețuite așa cum sunt propuse de o invenție umană. Ceea ce mă învață Duhul, zice, vă vestesc vouă, nu vorbesc ale mele, nici omenești. Dar din moment ce am devenit atent la „gananias” Duhului, care ne învață pe ascuns Înțelepciunea lui Dumnezeu, vă dezvălui și vă aduc clar această „cântare”, dar o dezvălui doar ca psaltire. Iar psaltirea este un instrument muzical care produce sunete în armonia cântării dulce cu o voce. Prin urmare, psaltirea verbală se dezvăluie mai ales atunci când acțiunile sunt aduse în acord cu cuvintele. Și el este psaltirea spirituală care a creat și a învățat (vezi: Mat. 5, 19). „deschide ganul”, arătând prin propriul său exemplu posibilitatea de a îndeplini ceea ce a fost învățat, de parcă nu ar fi conștient de ceva discordant și incongruent în viața lui, Profetul pronunță cu încredere următoarele cuvinte: (6) „De ce mă tem în ziua înverșunității? Nelegiuirea călcâiului meu nu va trece pe lângă mine.” El numește ziua Judecății o zi aprigă, despre care se spune: „Ziua Domnului vine fără vindecare” (cf. Isaia 13, 9) asupra tuturor neamurilor; în această zi, spune Profetul, „vor trece peste” „sfatul” tuturor (cf. Os. 7:2). Și apoi, de parcă n-ar fi făcut nimic fără de lege pe drumul vieții, nu mă voi teme de ziua crudă. Căci urmele păcatelor nu mă vor înconjura, nu mă vor „înconjura”, aducându-mi acuzație într-o acuzație tăcută; pentru că niciun alt acuzator nu se va ridica împotriva ta în afară de faptele în sine, fiecare dintre ele va apărea în propria sa formă: desfrânare, furt, adulter, amintind atât noaptea, cât și imaginea Căderii, precum și proprietatea ei distinctivă și, în general, fiecare păcat va apărea, aducând cu el o amintire clară a semnului său caracteristic. Deci, urmele păcatelor nu mă vor „înclina” spre pildă și „îmi vor deschide rugăciunea în psaltire”. (7) „Cei care se încred în puterea lor și se laudă cu abundența bogățiilor lor.” Profetul are un cuvânt pentru persoane de două feluri, pentru cei pământești și pentru cei bogați. El vorbește unora, înjosindu-le părerea despre puterea lui, iar altora, depunând exaltarea lor prin abundența averilor lor. Voi, spune el, „care vă bazați pe forțele voastre” sunteți născuți pe pământ, care vă bazați pe puterea trupească și credeți că natura umană are suficientă putere pentru a îndeplini complet dorințele umane. Iar voi, cei care vă încredeți în bogăția necredincioasă, ascultați: aveți nevoie de un preț de răscumpărare care să vă readucă la libertate, pe care ați pierdut-o când ați fost biruit de violența diavolului, pentru că diavolul, după ce v-a luat în robie, nu vă va elibera de învățătura lui până nu va vrea să vă schimbe, îndemnat să o facă de vreo răscumpărare vrednică. Prin urmare, ceea ce se oferă spre răscumpărare nu trebuie să fie asemănător cu cei sclavi, ci într-o măsură mai mare să depășească prețul lor, astfel încât diavolul să-i elibereze de bunăvoie pe cei robi din sclavie. Prin urmare, fratele tău nu te poate răscumpăra. Căci nimeni nu este în stare să-l convingă pe diavol să elibereze din puterea lui pe cei care au căzut cândva sub el. O persoană nu poate oferi lui Dumnezeu o jertfă de ispășire pentru propriile sale păcate. Cum se poate face asta pentru altcineva? Și ce ar putea dobândi în această epocă care să fie atât de valoroasă încât să servească drept înlocuitor suficient pentru un suflet care este prin natură prețios, pentru că a fost creat după chipul Creatorului său? Și ce lucrare a secolului prezent va oferi sufletului uman o aprovizionare suficientă pentru trecerea la Epoca Viitoare? Prin urmare, pur și simplu înțeleg aceste cuvinte astfel: chiar dacă cineva s-a imaginat a fi foarte puternic în această viață, el a fost înconjurat de o mulțime de posesiuni, psalmul învață să lase deoparte o părere mândră despre sine, „smeriți-vă sub mâna puternică a lui Dumnezeu” (cf.: 1 Pet. 5:6) și să nu vă bazați pe puterea voastră, să nu vă lăudați cu abundența bogăției. Dar te poți ridica oarecum în gând și prin cei care se bazează pe puterea lor și se laudă cu abundența bogăției ne referim la putere spirituală, pentru că sufletul însuși nu are suficientă putere pentru mântuirea lui. Deși cineva este desăvârșit între fiii oamenilor, totuși, neavând înțelepciunea lui Dumnezeu în sine, el este imputat la nimic. Deși a asimilat multe speculații din înțelepciunea lumească și a adunat o oarecare bogăție de cunoștințe, să audă pe deplin adevărul, și anume că fiecare suflet uman s-a plecat sub jugul greu al sclaviei în fața dușmanului comun al tuturor și, după ce a pierdut libertatea dată de Creatorul său, a fost dus în robie de către păcat. Dar fiecare captiv are nevoie de prețul mântuirii pentru a fi eliberat. Un frate nu-și poate răscumpăra fratele și fiecare persoană nu se poate răscumpăra pe sine, pentru că cel care răscumpără pe altul cu sine trebuie să fie mult superior celor care sunt în putere și celor care sunt deja sclavi. Dar, în general, o persoană nu are o asemenea putere înaintea lui Dumnezeu să-L ispășească pentru un păcătos, pentru că el însuși este vinovat de păcat. „Pentru că toți au păcătuit și fiind lipsiți de slava lui Dumnezeu, vom fi îndreptățiți prin harul Său, prin răscumpărarea care este în Hristos Isus” Domnul nostru (Romani 3:23–24). (8) „nu-i va da lui Dumnezeu trădare 63 „pentru tine” (9) „și prețul eliberării sufletului meu”. Deci, nu căuta un frate pentru răscumpărarea ta, ci pe Dumnezeu-omul Iisus Hristos, care singur poate să-i dea lui Dumnezeu „schimbare” pentru noi toți, pentru că „Dumnezeu a pus curățirea prin credința în sângele Său” (Rom. 3:25). Moise a fost un frate al israeliților, dar nu i-a putut răscumpăra. Cum poate o persoană obișnuită să răscumpere? Profetul spune mai întâi afirmativ: „fratele nu va elibera”, iar apoi cu forță adaugă interogativ: „va omul să elibereze”? Moise nu a eliberat poporul de păcat, ci doar l-a rugat pe Dumnezeu să nu pedepsească pentru păcat. N-a putut nici măcar să dea „trădare” pentru sine când a căzut în păcat și, după minuni și semne atât de mari pe care le văzuse, a rostit un cuvânt de îndoială: „Ascultați-mă, neascultătorilor: hrană din piatra aceasta vă vom aduce apă”? De ce Domnul pentru acest cuvânt „a vorbit lui Moise și lui Aaron: voi încă nu ați crezut” în Mine, „sfințiți-Mă înaintea copiilor lui Israel, de aceea nu veți aduce această oștire în țara pe care le-am dat-o” (Num. 20, 10, 12). Prin urmare, „el nu Îl va trăda pe Dumnezeu pentru sine”. Căci ce poate găsi o persoană atât de valoroasă încât să poată da drept răscumpărare pentru sufletul său? Dar s-a găsit un lucru de valoare egală pentru toți oamenii împreună, care a fost dat ca preț al mântuirii sufletelor noastre - acesta este Sângele sfânt și prețios al Domnului nostru Isus Hristos, pe care El l-a vărsat pentru noi toți. De ce suntem „cumpărați cu un preț” (cf.: 1 Cor. 6:20). Deci, dacă „un frate nu eliberează, va elibera un om”? Dacă omul nu ne poate elibera, atunci Cel care ne-a răscumpărat nu este om. Prin urmare, dacă Domnul nostru a trăit cu noi în asemănarea cărnii păcatului, atunci nu-L considerați pentru aceasta un om simplu, nerecunoscând în El puterea Divinului. El nu a avut nevoie să-i dea lui Dumnezeu „trădare pentru Sine” și să-și elibereze propriul suflet, pentru că „să nu săvârșiți păcat, ca să nu se găsească lingușire în gura Lui” (1 Petru 2:22). Așadar, nimeni nu se poate răscumpăra până nu vine Cel care întoarce „robia oamenilor” (Ps. 13:8), „nu cu bani”, nu cu daruri, așa cum este scris în Isaia (vezi: Isaia 52:3), ci cu Sângele Său. El, care nu sunt frații Săi, ci s-au făcut dușmani prin păcatele lor, El - nu o persoană obișnuită, ci Dumnezeu - după ce ne-a dat libertatea, El ne numește frații Săi. Căci se spune: „Voi vesti numele Tău fraţilor mei” (Evr. 2:12). Prin urmare, Cel care ne-a răscumpărat, dacă ne îndreptăm gândurile către natura Lui, nu este fratele nostru și nu este un om. Dacă ținem cont de condescendența Sa plină de har față de noi, atunci El ne cheamă frați și se coboară la omenire care „nu Îi va da lui Dumnezeu trădare pentru Sine”, ci va da „trădare” pentru întreaga lume, căci El nu are nevoie de purificare, dar El Însuși este purificare. „Așa ni se cuvine un Episcop: cuvios, blând, neîntinat, excomunicat dintre păcătoși și mai presus de ceruri, Care n-are nevoie în toate zilele, ca marea preoteasă, să aducă întâi jertfe pentru păcatele sale, apoi... pentru neștiința omenească” (Evr. 7, 26-27; 9, 7). Atunci profetul spune: „Și va trudi pentru totdeauna”, (10) „și va trăi până la sfârșit”. Viața sursă, Puterea, Natura neobosită se trudea în această epocă, când „era obosit de drum, șezând la izvor” (Ioan 4:6). Cei care „nu vor vedea distrugerea”, (11) „vor vedea întotdeauna pe cei înțelepți murind”. Căci Tatăl nu va permite „venerabilului” Său „să vadă stricăciune” (cf. Ps. 15:10), când mor cei care se laudă cu înțelepciunea desființată. Iar dacă vrei să înțelegi aceste cuvinte despre oamenii drepți, atunci amintește-ți de Iov, care spune: „Omul s-a născut pentru a lucra” (Iov 5:7), și de Apostol: „Noi ne-am trudit mai mult decât toți” (1 Cor. 15:10) și „prin trudă ne înmulțim” (2 Cor. 11:23). Așadar, oricine a muncit în această veac „va trăi până la sfârșit”. Și cine trăiește în lux și în orice fel de desfrânare, din efeminație, se îmbracă cu „purpurie și in subțire”, se bucură „toate zilele în lumină” (cf. Luca 16, 19) și se ferește de a lucra de dragul virtuții, nu a „trudit” în veacul acesta și „nu va trăi” în viitor, dar va începe într-un foc în viitor, de la un foc de moarte, foc. Dar cine a îndurat mii de osteneli de dragul virtuții și s-a încercat din belșug în trudă pentru a o dobândi, el „va trăi până la sfârșit”, ca Lazăr, care a muncit din greu în dureri, ca Iov, care a fost suprasolicitat în lupta împotriva vrăjmașului. Căci se spune: „Nu mai este trudă” (Iov 3:17). Prin urmare, Domnul cheamă la liniște „celor trudiți și împovărați” (cf. Matei 11:28). De ce cei care lucrează la fapte bune sunt numiți împovărați? Pentru că „cei care merg umblând și plângând, aruncându-și semințele, dar cei ce vin vor veni cu bucurie, ținându-și mâinile” (Ps. 125:6), sunt plini de roade, care le sunt returnate după cantitatea semănată. De aceea, sunt numiți împovărați cei care, pentru că „au semănat spre binecuvântare, și seceră pentru binecuvântare” (cf. 2 Cor. 9, 6) și își pregătesc cu bucurie veșnică mânerele roadelor spirituale. Oricine este eliberat de Dumnezeu, care a dat „trădare” pentru el, el „a suferit trudă” în acest veac, iar apoi „va trăi până la sfârșit”. El „nu va vedea nimicire până când nu va vedea pe cei înțelepți murind”. Cine a preferat calea îngustă și anevoioasă cărarea netedă și calmă, în timpul vizitei lui Dumnezeu, când cei care nu au crezut cuvintele lui Dumnezeu și au umblat după dorințele inimii lor zadarnice vor fi duși la executarea veșnică, „nu va vedea” „distrugere” veșnică, suferință nesfârșită. Iar Profetul îi numește înțelepți fie pe cei care sunt tari în viclenie, despre care Ieremia spune că „sînt înțelepți cei ce fac răul, dar fac bine fără să știe” (Ier. 4:22), fie prin înțelepciune se referă la ucenicii „căpeteniilor veacului acesta, care trec” (cf.: 1 Cor. 2:6, care devin înțelepți, în timp ce „înțelepți”). Rom.1:22). De ce „înțelepciunea acestei lumi este o revoltă cu Dumnezeu” (1 Cor. 3:19). Și întrucât această înțelepciune face pe nebuni, Dumnezeu spune că „va nimici înțelepciunea celor înțelepți și va lepăda priceperea celor înțelepți” (cf. 1 Cor. 1:19; Isaia 29:14). Prin urmare, plauzibilitatea cunoștințelor false pentru cei care sunt convinși de aceasta servește drept cauză a morții. Și o astfel de moarte „nu va fi văzută” de cei răscumpărați de Acela care s-a demnita să-i salveze pe credincioși prin violența predicării. „Împreună, nebunii și nebunii vor pieri și vor lăsa averea lor străinilor.” (12) „Și nimicește-le pentru totdeauna locuințele: satele lor din generație în generație, chemându-le numele pe pământuri.” Mai sus, psalmistul i-a numit cu un nume generic - „înțelept”, iar acum le numește subdivizat „nebuni” și „proști”. Și este evident că i-a numit înțelepți, folosind numele pe care și l-au dat din îngâmfare. Așa cum îi numește pe cei care nu sunt dumnezei din fire, urmând obiceiul celor care au fost înșelați, tot așa îi numește înțelepți pe cei proști și proști. Se poate distinge prin conceptul de nebun și de nesimțit. Un prost este cineva care este lipsit de prudență și nu înțelege treburile obișnuite și umane. Deci, în uz general, se numesc prudenti, cei care în treburile de zi cu zi fac deosebire între ceea ce este folositor și ceea ce este dăunător, motiv pentru care Evanghelia spune: „Căci fiii veacului acesta sunt mai înțelepți decât fiii luminii în generația lor” (Luca 16:8). Pentru că ei nu sunt pur și simplu „cei mai înțelepți”, ci doar prin felul în care conduc această viață trupească; sunt numiți și „constructori nedrepți” pentru prudența lor în organizarea vieții lor. În același sens, mudrele înseamnă și șerpi, care își fac găuri și, în cazuri periculoase, evită prin toate mijloacele loviturile în cap. Cel care nu are niciun avantaj într-o persoană este numit „nerezonabil”. Și aceasta este cunoașterea lui Dumnezeu Tatăl, recunoașterea Cuvântului care este la început cu Dumnezeu și iluminarea dată de Duhul Sfânt. Cei care pot spune împreună cu Pavel au o astfel de minte: „noi suntem mintea lui Hristos, imami” (1 Cor. 2:16). Cu toate acestea, conform folosirii Scripturii, cuvintele „nebun” și „nebun” sunt înlocuite unul cu altul: îi numește nebuni pe cei necredincioși, spunând: „Nebunul zice în inima lui: nu este Dumnezeu” (Ps. 13:1) și iarăși, ceea ce este rău vieții este numit nesimțit, așa cum exprimă Apostolul despre cei care cad în nebuni și nebuni în Timman. 6:9). Astfel, nebunii și proștii se străduiesc spre un scop comun - distrugerea. Dar altul poate spune că o persoană care trăiește într-un mod păgân este numit nebun, iar cineva care limitează viața într-un mod evreiesc la unul care ține legea este numit nebun. Căci unui astfel de nebun, din pricina nelegiuirii lui, Dumnezeu i-a spus: „O, nebun, în noaptea aceasta sufletul tău va fi luat de la Tine” (Luca 12:20). Iar Israelul trupesc este numit nebun de către Profet, care spune: „Și Efraim era ca un porumbel nebun” 64 ... „S-a rugat pentru Egipt și a născut pe asirieni” (Os. 7:11). Prin urmare, când toți au fost zdrobiți de propria lor ignoranță, noi, străinii, am devenit moștenitori ai averii lor. Căci poruncile au devenit ale noastre, profeții noștri, patriarhii noștri, toți drepții care au trăit din timpuri imemoriale ne-au lăsat bogăția lor care au pierit în nebunia lor. Locuințele lor, adică cele ale celor nebuni și lipsiți de sens, sunt „sicrie pentru totdeauna”. Aceia ale căror vieți sunt pline de fapte moarte din cauza tuturor felurilor de păcat, „locuințele lor sunt morminte pentru totdeauna”. Cel care a murit prin cădere nu trăiește într-o casă, ci într-un mormânt, pentru că sufletul lui a murit. În casă locuiește Iacov cu inimă simplă și cu inimă simplă, despre care este scris că „era un om fără viclenie” și bun, „locuind în casă” (cf. Gen. 25:27). Iar în mormânt trăiește un cu totul vicios, care nu pune nicio bază pentru a se îndepărta de faptele moarte, ci este asemănat cu un mormânt „udat”, care prin înfățișarea lui atrage privirea, „înăuntrul lui este plin de oasele morților și de tot felul de necurăție” (cf. Mat. 23, 27). Prin urmare, atunci când o astfel de persoană vorbește, el nu își deschide gura la Cuvântul lui Dumnezeu, ci „mormântul gâtului i se deschide” (Ps. 5:10). Dacă cineva, crezând în Hristos, nu demonstrează fapte în concordanță cu credința, el, ca unul care ascultă învățăturile rele și înțelege prost intenția Scripturii, își ciopliște propriul mormânt în piatră. „Satele lor din generație în generație”, adică „mormintele lor sunt locuințe pentru totdeauna”. Profetul, explicând ce fel de sicrie a vrut să spună, și dorind să arate că vorbește despre trupuri în care trăiesc suflete amortite de vicii, a adăugat la cuvântul „sicrie”: „satele lor din generație în generație”, pentru că trupurile umane se numesc mereu sate. Ei își numesc, de asemenea, „propriile lor nume pe pământ”. Căci numele celor răi nu este scris în cartea celor vii, nici nu este numărat în Biserica întâiului născut, numărat în ceruri. Dimpotrivă, numele lor rămân pe pământ, pentru că au preferat această viață trecătoare și de scurtă durată în locul așezărilor veșnice. Nu vedeți că alții construiesc piețe și case pentru exerciții corporale în orașe, ridică ziduri, construiesc conducte de apă și că numele lor sunt date acestor clădiri pământești? Iar unii, după ce au pus semnul numelui lor pe turmele de cai, s-au hotărât să-și prelungească multă vreme amintirea lor pe tot parcursul vieții și, pentru a arăta splendoarea în sicrie în sine, și-au înscris numele pe morminte. Aceștia sunt cei care filozofează despre gloria pământească și de aici și consideră că amintirea oamenilor este suficientă pentru fericirea lor. Și dacă vezi că altul se mândrește cu cunoștințe false, se alătură adepților unor învățături fără valoare și, în loc de numele unui creștin, se numește pe el însuși pe numele unui lider de erezie, Marcion sau Valentinus, sau unul dintre cei care s-au ridicat astăzi, atunci știi că astfel de oameni și-au „numit numele pe pământ”, numărându-se printre oamenii corupti și complet pământeni. (13) „Și omul acesta, în cinstea lui, fără pricepere, a fost asemănat cu vitele nesăbuite și a devenit asemenea lor.” (14) „Această cale este greșeala lor și până în ziua de azi se bucură de gura lor.” „Omul este un lucru mare, iar când omul este în necaz, ai milă” (Proverbe 20:6); frumusețea sa constă în structura sa naturală. Căci ce altceva pe pământ a fost creat după chipul Creatorului? Cui altcineva i s-a dat stăpânire și putere asupra tuturor creaturilor care trăiesc pe pământ, în ape și în văzduh? El este puțin mai jos decât rangul angelic și asta se datorează conexiunii sale cu corpul pământesc. Dar, deși Dumnezeu l-a creat pe om „din pământ” (cf. Geneza 2:7) și „a ars cu foc pe slujitorii Săi” (Evr. 1:7), totuși, în oameni există capacitatea de a înțelege și de a cunoaște pe Creatorul și Creatorul lor, căci „Voi sufla în fața omului”, adică a pus în om ceva din harul Său, pentru ca omul să cunoască asemănător. Totuși, într-o astfel de „cinste” și prin însuși faptul că a fost creat după chipul Creatorului, venerabil mai mult decât cerul, mai mult decât soarele, oștile stelelor (căci ce fel de cer se numește chipul Dumnezeului Prea Înalt? Ce imagine a Creatorului au în sine soarele sau luna, sau alte stele? Li se dă trupuri neînsuflețite și materiale, deși nu au libertate voluntară, nici transparență, nici asupra mișcării autotice; dimpotrivă, ei sunt sclavi ai unei necesități cuvenite, prin care se învârt întotdeauna în mod invariabil în jurul aceluiași lucru); Mai presus de toate acestea, un om înălțat în cinste „nu înțelege”, dar, după ce a încetat să-L imite pe Dumnezeu și a devenit asemenea Creatorului, devenind sclav al patimilor trupești, „devine ca vitele nesimțite și devin asemenea lor”. Așa se face că „calul misoginului nechează de nevasta lui sinceră” (cf. Eze. 5:8), apoi cum un lup răpitor se năpustește la al altcuiva (vezi: Ier. 22, 27), iar uneori, prin intrigi împotriva fratelui său în răutate, este asemănat cu o vulpe (vezi Ezechiel 4). Dar, într-adevăr, acesta este un exces de nesimțire și lipsă de înțelegere bestială dacă cel creat după chipul Creatorului nu-și recunoaște structura originară, nu vrea să înțeleagă toată economia lui Dumnezeu despre el și din aceasta să tragă concluzia despre propria sa demnitate și astfel uită toate acestea că, respingând chipul Cerescului, acceptă imaginea pământească. Și ca să nu rămână în păcat, de dragul lui „Cuvântul S-a făcut trup și s-a sălășluit în noi” (Ioan 1,14), și s-a smerit într-o asemenea măsură, încât și-a arătat ascultarea „până la moarte, moartea crucii” (cf. Fil. 2,8). Dacă nu vă amintiți originea inițială, atunci fă-ți o idee despre valoarea ta pe baza prețului plătit pentru tine. Privește ce se dă în schimb și cunoaște-ți valoarea. Ai fost cumpărat cu Sângele mult prețuit al lui Hristos: nu fi sclav al păcatului, înțelege-ți valoarea, ca să nu devii ca „vitele fără sens”. (14) „Aceasta este ofensa lor”. Ispravnicul nostru Dumnezeu ne oprește pe calea viciului, punându-ne obstacole și obstacole, astfel încât noi, lăsând o viață nebunească, „să fim mulțumiți în continuare cu gura, cu inima noastră”, crezând „în dreptate și cu buzele noastre” mărturisind „pentru mântuire” (Rom. 10:10). Pavel a persecutat și distrus Biserica lui Hristos, a continuat să urmeze calea rea, dar „a fost bine plăcută în gura lui”, proclamând în adunare, „căci acesta este Hristos” (Fapte 9:22). (15) „Ca oile puse în iad 65, voi salva moartea.” Oameni bestiali și uniți ca „vitele necugetate”, ca oile, care nu aveau nici înțelegerea, nici puterea de a se apăra, care i-au răpit robi ca pe un dușman, i-au aruncat în gardul lui și și-au încredințat pășunatul morții, pentru că moartea a păstorit pe oameni de la Adam și în timpul vieții conform Legii lui Moise, până atunci a venit viața, care păsește adevăratul păstor. i-a împreună cu Sine și, scoțându-i din închisoarea iadului în dimineața Învierii, i-a predat „dreapților”, adică sfinților Îngeri, ca să-i hrănească. „Și au drepturile de dimineață”. Căci fiecăruia dintre credincioși i se atribuie un Înger demn de a-L vedea pe Tatăl Ceresc. Astfel, „stăpânitorii îi posedă” la eliberarea lor din cea mai amară sclavie și îi „posedă” când ajung dimineața, adică la sosirea lor în Răsăritul luminii. Luați în considerare întreaga legătură dintre cuvintele folosite în Scriptură. „Un om care nu cunoaște onoare este considerat ca o vite nebună.” Apoi, când el, făcându-se străin de Cuvântul lui Dumnezeu, a rămas fără cuvinte, vrăjmașul l-a răpit, ca o oaie fără păstor, l-a așezat în iad și l-a dat în fălcile morții. De aceea, cel care este izbăvit din iad și eliberat de păstorul cel rău spune: „Domnul mă păsește” (Ps. 22, 1), păsește nu moartea, ci viața, nu căderea, ci ridicarea, nu minciuna, ci adevărul. „Și ajutorul lor va fi promis în iad”. Profetul fie spune asta despre moarte, care, cu toate beneficiile ei, nu și-a putut ține turma împotriva Celui care l-a răsturnat pe „deținătorul puterii morții”. Toate beneficiile lor au devenit dărăpănate și lipsite de putere. Atunci ajutorul oamenilor seduși de minte, care consideră foarte bine bogăția, faima și puterea lor, va fi, de asemenea, nesemnificativ. „El va promite în iad” atunci când neputința lor va fi dezvăluită. Sau poate că ajutorul celor drepți, răscumpărați de Domnul, se va extinde până în iad. Căci ei, „nu primind făgăduința, au prevăzut ce este mai bun dintre noi pentru Dumnezeu, pentru ca nu fără noi să primească desăvârșirea” care ne-au precedat (Evr. 11:39-40). (16) „În caz contrar, Dumnezeu îmi va izbăvi sufletul din mâna iadului când mă va primi.” El profetizează clar despre coborârea în iad a Domnului, care, împreună cu alte suflete, a izbăvit însuși sufletul Profetului pentru ca acesta să nu rămână în iad. (17) „Nu vă temeți când un om se îmbogățește sau când slava casei sale crește.” „Nu vă temeți”, spune Profetul, „când un om se îmbogățește”. Și această predică este necesară pentru cei care trăiesc în tot universul, născuți pe pământ și fii ai oamenilor, „împreună” bogaților și săracii. „Nu te teme când un om devine bogat.” Când vezi, zice Profetul, că cel nedrept este bogat și cel drept este sărac, nu te teme de tine. Nu vă stânjeniți de gândul că nu mai există nicio Providență Divină care să supravegheze treburile omenești sau, deși există supravegherea lui Dumnezeu, ea nu se extinde în locurile de deasupra pământului pentru a pătrunde în treburile noastre. Iar dacă Providența ar da fiecăruia ceea ce îi este caracteristic, atunci cei drepți, care știu să folosească bogăția, ar fi bogați, iar vicioșii, care transformă bogăția într-un instrument al depravării lor, ar fi săraci. Așadar, întrucât mulți oameni gândesc în mod similar între „limbi și făpturi pământești” și din inegalitatea vizibilă în împărțirea bunurilor lumești ajung la concluzia că lumea a rămas fără Providență, atunci psalmul li se adresează, potolindu-le entuziasmul ignorant al gândurilor lor, deoarece la început îi chema să asculte instrucțiuni. Sau, poate, profetul își extinde discursul către persoana săracă însuși, spunând: „Nu vă temeți când un om devine bogat”. Căci cei săraci au o nevoie deosebită de mângâiere, ca să nu se teamă de cei puternici. Bogatul, spune Profetul, nu are nici un folos din avere când moare, pentru că nu o poate lua cu el, iar din bucuria bogăției a primit doar folosul că sufletul său în această viață a fost mulțumit de mângâieri. (18) „Când va muri”, spune Profetul, „nu va lua” toată această belșug, ci abia va lua haine pentru a-și acoperi rușinea și asta, dacă va fi pe plac slujitorilor care îl echipează pentru înmormântare. Se va bucura dacă va primi ca moștenire un mic pământ, pe care cei îngropați i-o vor da din milă și vor face acest lucru pentru el din respect pentru natura umană comună, nu aducându-i un dar, ci arătând cinste omenirii. Prin urmare, nu fi slăbit când priviți prezentul, ci așteptați-vă la acea viață fericită și nesfârșită, pentru că atunci veți vedea că sărăcia, dezonoarea și lipsa de plăceri îi servesc pe cei drepți pentru bine. Și nu vă jenați când vedeți că acum beneficiile imaginare sunt împărțite parcă pe nedrept. Căci vei auzi cum se va spune celor bogați: „Ți-ai primit binele în pântecele tău”, și săracului că a primit „răul” în viața lui; de ce este corect ca unul „să fie mângâiat” iar celălalt „să sufere” (cf. Luca 16:25). (19) „Îți voi mărturisi când îi vei face bine.” Despre omul pământesc, care onorează numai avantajele acestei vieți cu binecuvântări - bogăție, sănătate, putere - profetul spune despre el că se va „mărturisi” lui Dumnezeu atunci când va fi „binecuvântat”, iar în nenorociri va vărsa tot felul de blasfemie. Căci Profetul, după ce i-a părăsit pe săraci, își îndreaptă cuvântul către Dumnezeu, dând vina pe bogăție, inclusiv pe faptul că cei bogați îi mulțumesc lui Dumnezeu numai în fericire, dar în circumstanțe triste nu este recunoscător. La fel, diavolul îl acuză pe Iov că nu „Iov cinstește pe Domnul” (cf. Iov 1:9), ci are o răsplată pentru evlavie - bogăție și așa mai departe. De ce, pentru a demonstra virtutea acestui om, Dumnezeu l-a lipsit de tot ce avea, pentru ca din tot ceea ce recunoștința acestui om față de Dumnezeu să fie evidentă. (20) „Ai coborât 66 până la neamul tatălui său”. 67 Cred că aceasta se spune despre un păcătos care Îl cunoaște pe Dumnezeu atât cât l-a învățat obiceiul părinților săi, dar prin puterea propriei gândiri nu dobândește nimic și nu adaugă nimic la cunoașterea adevărului. Atât de multe, spune Profetul, Te apropii, Doamne, și așa este conceptul despre Tine în cel care a fost „în generația tatălui său”. Și aici Profetul înfățișează o mare inactivitate a înțelegerii, totalitatea pământească și iubirea cărnii unei persoane care este înfundată în bogăție și lux, are o minte înăbușită de grijile cotidiene. Prin urmare, „nici până la sfârșitul timpurilor nu va vedea lumina”. Căci cei care s-au încrezut în îndrumarea profesorilor orbi s-au lipsit de bucuria luminii. Dar cuvintele: „ai văzut până la neamul tatălui său” au un alt înțeles, și anume: Nu pedepsești numai pe cei care se complace în vieți și învățături vicioase, deși paterni, dar străini de evlavie, dar îi pedepsești și pe cei care au fost făptuitorii învățăturilor perverse. Și aceasta înseamnă ceea ce s-a spus: „Veți vedea până și generația tatălui său”. Căci nu este vinovat doar cel care are idei rele despre Dumnezeu, ci și cel care a adus pe alții la această distrugere. Și aceștia sunt cei care au moștenit păcatul strămoșilor lor și, după ce l-au confirmat în ei înșiși printr-un obicei îndelungat, l-au făcut de neșters. „Nici un secol nu va vedea lumina.” Căci ei sunt duși „în întunericul de afară: acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților” (Matei 8:12), și ei sunt supuși la aceasta, după Dreptatea Judecăți a lui Dumnezeu, pentru că în viața aceasta au urât lumina de dragul faptelor lor rele. (21) „Omul care este în cinste fără pricepere, se aseamănă cu vitele nesăbuite și devine asemenea lor.” Aceasta este vocea celui care regretă. Un om „smerit de îngeri” (cf. Ps. 8, 6), despre care Solomon spune: „Mare este omul și, când este om, are milă” (Prov. 20, 6), acest om, pentru că nu și-a dat seama de demnitatea sa, ci s-a supus patimilor trupești, „a fost asemănat cu vitele nebune”! Când mă uit la hărnicia ta de a asculta și la slăbiciunea puterii tale, îmi vine în minte imaginea unui copil deja mare, care nu a fost încă înțărcat de la sân și deranjează sânul mamei, secat de boală. Mama știe că sursele ei de lapte s-au secat, dar, atrasă și deranjată de copil, îi dă sfarcurile, nu cu intenția de a-l hrăni, ci pentru a-i opri plânsul. Așadar, deși forțele mele au fost secate de afecțiuni corporale de lungă durată și diverse, sunt totuși gata să-ți ofer, dacă nu o plăcere semnificativă, atunci o oarecare satisfacție, pentru că excesul iubirii tale va fi satisfăcut dacă atracția ta pentru mine va fi stinsă doar de vocea mea. De aceea, Biserica lui Dumnezeu să asculte mesajul meu și să învețe să spună ceea ce am spus recent: (13) „Dă-ne ajutor din întristare și mântuirea omenească este zadarnică”. Astfel, sensul psalmului nu-mi permite, poate, să folosesc boala ca scuză, dacă întristarea pregătește ajutor și nu servește drept scuză pentru slăbiciune. Așadar, pentru cei care au fost lepădați pentru păcate și apoi primiți din nou din dragostea lui Dumnezeu pentru omenire, se cuvine să spună: (3) „Doamne, Tu ne-ai lepădat și ne-ai doborât, Te-ai mâniat și Ne-ai arătat milă”. Este mai bine să spunem, întrucât cuvântul, în cursul firesc al gândirii, s-a întâlnit cu ceea ce era înțeles în psalm, să ne atingem puțin de interpretarea lui. Istoria psalmului propus, literal conform inscripției sale, nu a fost încă găsită în niciuna dintre legendele inspirate. Totuși, studenți sârguincioși ai Scripturii vor găsi ceva asemănător cu această poveste în cartea a doua a Regilor, în care este scris: „Și David a lovit pe Hadadazar, fiul lui Rahab, regele Sobskului, când s-a dus să-și pună mâna pe râul Eufrat; (2 Regi 8:3-4). Și puțin mai jos decât aceasta scrie: „Și David a domnit peste tot Israelul și David a făcut dreptate și dreptate... și Ioab, fiul Țerui, peste oștiri” (2 Samuel 8:15-16). Și puțin mai departe: „Și a trimis pe fiii lui Amon și a adus Siria la Betraam, Siria la Suba și Rooblu, douăzeci de mii... de oameni... Și Ioab a văzut că a venit peste el fața opusă a bătăliei... și a ales dintre toți tinerii lui Israel și i-a ridicat împotriva sirienilor... Și a văzut... pe slujitorii lui Adraazar, ca și când ar fi căzut înaintea lui Israel (2) Samuel 10:6, 9, 19). Găsim că inscripția psalmului este în acord cu acest extras istoric, cu excepția faptului că timpul acestei „scriere a stâlpilor” semnifică timpul în care David a devenit cel mai faimos și faimos pentru priceperea sa militară. De aceea, este demn de investigat de ce începe cu bocete și plâns, când ar fi trebuit să se bucure și să fie mulțumit din cauza succeselor sale, căci unele zicători sunt potrivite pentru cei triumfători, altele pentru cei triști. Victoriile sunt un motiv de sărbătoare națională nu numai pentru războinici, ci și pentru fermieri, negustori, artizani, pentru toți cei care se bucură de beneficiile lumii. Așadar, de ce spune: „Doamne, Tu ne-ai respins și ne-ai doborât”, și totuși Dumnezeu i-a făcut biruitori? Cum i-a răsturnat pe cei pe care îi întărise atât de mult, înmulțindu-le armele, carele, caii, supușii, făcându-i tributari întregii țări, toată Arabia, Fenicia și Mesopotamia? Este interesant de știut dacă aceste cuvinte nu exprimă un fel de ingratitudine? David l-a învins mai întâi pe Adraazar, regele Subei, a luat de la el o mie de care, șapte mii de „lați”, apoi l-a înrobit pe regele Siriei, care l-a ajutat pe înfrânt Adraazar, l-a făcut tributar, într-o clipă a bătut douăzeci și două de mii de la el și a câștigat a treia victorie când fiii lui Amon, care au ridicat brațul de la porțile orașului conducătorul militar Ioab, care, împărțindu-și forțele în două, i-a întâlnit pe unii în față și i-a învins pe alții mergând în spate. Cum, în mijlocul unor fapte atât de vitejie, se exprimă el atât de trist și descurajat, spunând: „Doamne, Tu ne-ai lepădat și ne-ai depărtat, Te-ai mâniat și ne-ai îndurat”? Deși timpul acestei „scrieri de stâlpi” a fost un timp de succes, puterea a ceea ce a fost scris se referă la sfârșit, iar până la sfârșit este clar ce se va întâmpla la sfârșitul secolelor. Prin urmare, el spune că psalmul a fost scris „despre cei care vor să se schimbe”. În general, acest lucru poate fi înțeles despre întreaga rasă umană, deoarece beneficiul psalmului se extinde asupra tuturor. Căci cei care se schimbă și „vreau să se schimbe” sunt cei care nu își țin trupurile în aceeași stare și nici nu sunt mereu fermi în dispoziție, ci se schimbă în trup odată cu schimbările de vârstă și își schimbă gândurile, ținând cont de diverse circumstanțe. Căci suntem diferiți când suntem încă copii, diferiți când suntem deja tineri, devenim diferiți când ne maturizăm și din nou suntem complet schimbați când îmbătrânim. Și, de asemenea, suntem diferiți atunci când ne aflăm într-o stare de lucruri fericită și devenim diferiți atunci când ne aflăm într-un set de circumstanțe triste; suntem diferiti cand suntem bolnavi si diferiti cand suntem sanatosi; diferit în timpul sărbătorii nunții, diferit în timpul doliu. Sau, pentru că nu se spune: despre cei care se schimbă, ci „despre cei care vor să se schimbe”, iar această zicală are forma unei profeții, pentru că indică viitorul, apoi prin „cei care vor să se schimbe”, este mai potrivit să-i înțelegem pe cei care, renunțând la obiceiul părinților lor spre lucruri deșarte, își vor considera viața cu severitate Evangheliei. Prin urmare, psalmul a fost scris nu despre evreii din acea vreme, ci despre noi, „care vrem să ne schimbăm”, despre noi, care schimbăm politeismul cu evlavie și amăgirea idolatriei - pentru cunoașterea Creatorului nostru, care, în loc de voluptatea fără de lege, alegem castitatea legală și înlocuim țevile, corurile și beția, postul și rugăciunile cu psalmii. Deci, dacă cineva spune că acest psalm a fost scris despre noi, nu va păcătui împotriva adevărului. De ce „cuvintele lui Dumnezeu” (Rom. 3:3) sunt ale noastre, și în Biserica lui Dumnezeu, ca daruri trimise de Dumnezeu, sunt citite la fiecare întâlnire, constituind, parcă, o hrană spirituală dată de la Duhul. Dar acest psalm este scris și în „scriere pe stâlp”, adică nu trebuie ascultat cu nepăsare. Nu lăsa cuvintele psalmului, întipărindu-le pentru scurt timp în memorie, apoi să se îmbine și să se șteargă în minte, căci ceea ce este scris pe o substanță perisabilă începe curând să dispară, ci păstrează-le scrise în suflet, ca pe un stâlp, adică neschimbat, solid, înrădăcinat pentru totdeauna în memorie. Iar dacă un evreu ne exclude, spunând că psalmul nu a fost scris despre noi, atunci îl vom rușina scriind în același psalm, explicându-i nedespărțirea chemării și cum ea îi adună pe cei depărtați, îi convoacă pe cei îndepărtați și îi face pe mulți uniți prin credința în Hristos. Se spune: (9) „Al Meu este Galaad și al Meu este Manase”; și a pus numele lui Efraim și a adăugat Iuda și a numărat Moabul, amenință că va ataca Idumea și predică împreună supunerea tuturor: (10) „Femeile străine mi s-au supus”. „Doamne, ne-ai respins.” „Tu ne-ai lepădat” pe noi, care ne îndepărtăm de Tine după întinderea păcatelor lor; „ai doborât” mulțimile răutății noastre, beneficiindu-ne prin ceea ce ne duce la slăbiciune; „Te-ai mâniat” când „ești un copil al mâniei din fire” (Efeseni 2:3), „nu este speranță și nu este dumnezeu în lume” (Efes. 2:12); „Tu ne-ai dat cu bunăvoință”, când Tu l-ai „oferit” pe Unul Născut al Tău ca jertfă de ispășire pentru păcatele noastre (vezi: Rom. 3:25), pentru ca în Sângele Său să găsim „mântuire” (vezi: Efes. 1:7). Dar noi, care am fost binecuvântați de Tine, nu am fi știut acest lucru dacă (5) nu ne-ai fi „dat să bem vinul gingășiei”. Vinul este cuvântul care aduce în simțuri o inimă împietrită. (6) „Tu ai dat un semn celor ce se tem de Tine, ca să fugă de înaintea arcului”. Moise a pus sângele oilor ca semn pe stâlpii caselor israeliților și Tu ne-ai dat un semn – însuși Sângele Mielului fără pată, junghiat pentru păcatele lumii. Și Ezechiel spune că „un semn este dat fețelor”. Se spune: „Mergeți după el, tăiați-l și nu-l cruța și nu ai milă: ucide pe bătrân, pe tânăr, pe fecioara, pe prunc și pe soție și să nu te atingi de nimeni care are un semn asupra lui” (cf. Ezechiel 9,4-6). (8) „Dumnezeu a spus în lucrurile Sale sfinte: Mă voi bucura și voi împărți Sikima”. „Alesul Shekima”, un teren dat de Iacov lui Iosif (vezi: Gen. 48:22), prefigurează Legământul, care se pare că a fost dat numai lui Israel. Voi transforma acest Testament „ales”, această moștenire a poporului într-o diviziune și o voi face comună cu ceilalți. Și când Testamentul este împărțit între toți și beneficiul devine comun tuturor celor binecuvântați de Dumnezeu, atunci „vala locuințelor va fi măsurată”, adică întregul univers, ca prin sorți, va fi împărțit pentru așezări în fiecare loc. Atunci Cel care îi liniștește pe cei depărtați îi va aduce în contact „fie pământesc, fie ceresc” (Col. 1:20), iar „cel ce distruge peretele din mijloc al gardului îi va crea pe amândoi ca una” (cf. Efeseni 2:14). (9) „Al meu este Galaad și al meu este Manase.” Galaad este un descendent al lui Manase (cf. 1 Cronici 7:17). Aceasta arată o serie succesivă de patriarhi care coboară din Dumnezeu, „de la care este Hristos după trup” (cf. Rom. 9:5). „Și Efraim este mijlocitorul” (Ps. 107:9) „al capului Meu, Iuda este regele Meu”. El unește părțile separate cu gânduri asemănătoare. (10) „Moab konob al speranței” sau, după cum spune un alt interpret, „konob al spălării” 68, sau „konob al nepăsării” 69, adică o persoană respinsă căreia i se spune cu amenințarea că nu se va urca în Biserica Domnului, căci „amaniții și moabiții nu vor intra” până la a treia și „până la generația a zecea” (cf. 2,3, 3). Cu toate acestea, întrucât Botezul oferă iertarea păcatelor și aduce nepăsare datornicilor, Profetul, arătând spre eliberare și asimilare cu Dumnezeu prin Botez, spune: „Moab” este un „konob al spălării” sau „konob al nepăsării”. Așadar, toate „femeile străine” s-au supus, înclinându-se sub jugul lui Hristos. De aceea „îşi pune (cf. Ps. 107:10) bocancul său pe Idumea. Iar bocancul Divinului este carnea purtătoare de Dumnezeu prin care S-a coborât la oameni. În această nădejde, plăcut vremea venirii Domnului, Profetul spune: (11) „Cine mă va aduce în cetatea închisorii”? Și poate, Biserica înseamnă, numindu-l „oraș” pentru că este o colecție a celor care locuiesc în mod legal și un „oraș al împrejmuirii” de-a lungul gardului credinței. De ce unul dintre interpreții 70 a tradus cu mare succes: „în orașul îngrădit”. Deci, cine mă va lăsa să văd acest mare spectacol - Dumnezeu vine la oameni? Acest lucru este indicat de cuvintele Domnului: „Căci mulți profeți și femei drepte au tânjit să vadă ceea ce au văzut și n-au văzut” (Matei 13:17). (13) „Dă-ne ajutor de întristare”. Să căutăm ajutor nu în putere, nu în bunăstarea cărnii, să dorim mijlocirea nu de la niciunul dintre cei considerați nobili printre oameni. Victoria nu se dobândește cu mulți bani, nu prin forță superioară, nu prin înălțimea gloriei; dimpotrivă, din belșugul întristării, Domnul va da ajutor celor care Îl caută. Așa a fost Pavel, care a luat întristarea spre lauda lui, motiv pentru care a putut spune: „Când sunt slab, atunci sunt puternic” (2 Cor. 12:10). „Dă-ne”, Doamne, ajutor din necaz, căci „necazul face răbdarea desăvârșită, și răbdarea este o pricepere, și o pricepere este nădejde; dar nădejdea nu te face de rușine” (Rom. 5:3-5). Vezi unde te duce durerea? Spre speranta nerusinata! Dacă ești bolnav, fii mulțumit, pentru că „Domnul îl iubește și îl pedepsește” (Evr. 12:6). Fie că ești sărac, distrează-te, pentru că binecuvântările lui Lazăr te așteaptă. Dacă îndurați dezonoarea pentru numele lui Hristos, ești binecuvântat, pentru că dezonoarea ta se va preface în slavă îngerească. Să ne convingem, fraților, în vremuri de ispită să apelăm nu la speranțe omenești și nu aici pe pământ să căutăm ajutor pentru noi înșine, ci să ne rugăm cu lacrimi și suspine, cu rugăciune sârguincioasă, cu veghe intensă, căci primește ajutor din întristare cel ce disprețuiește ajutorul omenesc ca fiind zadarnic și se întărește în nădejdea Celui care este Isus, care este Domnul nostru, care este mântuit în noi, dar poate fi mântuit în noi. slavă și putere în vecii vecilor. Amin. (1) „La sfârşit, Idithum, un psalm pentru David.” Cunoaștem doi psalmi cu inscripția: „despre Idithum”, al treizeci și opta și cel din mâini. Cred că alcătuirea psalmilor i-a aparținut lui David, iar aceștia au fost predați lui Idithum pentru ca el să-i folosească în vindecarea patimilor duhovnicești și pentru ca, cântându-i în fața oamenilor, atât Dumnezeu să fie slăvit, cât și cei care ascultă această cântare armonioasă să fie corectați în moravurile lor. Căci Iditum a fost un psalmist sacru, după cum ne mărturisește istoria în cartea Cronicilor, spunând: „Și împreună cu ei Heman și Iditum și... trâmbițe și chimvale să strige și organele cântărilor lui Dumnezeu” (1 Cron. 16, 41-42). Și puțin mai jos: „Și David a pus împărat și căpetenii puterii peste lucrările fiilor lui Asaf, Heman și Iditum, care propovăduiau harpa și psaltiria” (1 Cronici 25:1). Ambii psalmi vorbesc în primul rând despre răbdare, prin care iritabilitatea mintală este îmblânzită, iar după distrugerea oricărei aroganțe, smerenia este desăvârșită. Căci este greu de imaginat că o persoană care nu tolerează să fie cea mai de jos și cea din urmă ar putea oricând, atunci când i se reproșează, să se abțină de la mânie, sau în vremuri de necaz, să învingă ispitele cu îndelungă răbdare. Și oricine a izbutit în cea mai înaltă smerenie, când aude reproșuri, de vreme ce se recunoaște și mai demn de umilire, sufletul lui nu se va stânjeni de faptul că-l dezonorează cu cuvinte. Dar dacă îl numesc sărac, el știe că este într-adevăr sărac și slab în toate și în fiecare zi are nevoie de pomană de la Domnul. Dacă ei îl numesc om de naștere slabă și necunoscut în lume, de mult timp a fost întipărit în inima lui că a fost creat din praf. De aceea, psalmistul din primul dintre acești psalmi spune: „Reh, îmi voi păzi căile” (Ps. 38:1) și înfățișează atât răutatea păcătosului, cât și propria lui răbdare. „Păcătosul dinaintea Mea nu a înviat niciodată”, spune el, „M-am mut și m-am smerit și am tăcut de lucrurile bune” (Ps. 39:2-3). Apoi continuă: „În plus, orice om viu este deșertăciune” (Ps. 39:6). Și mai departe - „este o comoară și nu știu cine o va strânge” (Ps. 39:7). În psalmul de față, el începe cu nedumerire, parcă ar fi vorbit cu sufletul și ar continua discursul pe care l-a început mai devreme. Pentru ca sufletul, supus înțelepciunii trupești, să nu cedeze mâniei și întristării, zice: de ce fac din sufletul, căruia Creatorul lui l-a încredințat să stăpânească trupul și patimile trupești, rob al patimilor fără valoare? Prin urmare, cineva trebuie să-și controleze pasiunile și să lucreze pentru Dumnezeu. Căci este imposibil ca păcatul și Dumnezeu să domnească în suflet; dimpotrivă, trebuie să prevaleze asupra viciului și să se supună Domnului tuturor. De aceea, Profetul, întorcându-și cuvântul către cel ce aduce asupra lui ispite, stârnește împotriva lui o mulțime de rele și încearcă să înrobească și să subjugă trupului înălțimile duhului, parcă ar dezvălui deșertăciunea unei asemenea răutăți și spune: de ce mă silești să slujesc, căruia nu sunt obligat? Am un Domn, îl cunosc pe adevăratul Rege. (2) „Nu se supune sufletul meu lui Dumnezeu? De la El este mântuirea mea”. Profetul a spus că motivul pentru care îți pasă de ascultare este tocmai faptul că mântuirea este de la Dumnezeu. Este firesc ca Creatorul să aibă grijă de siguranța acestor creaturi. Sau „de la El este mântuirea”, adică David prevede profetic harul care va veni al Întrupării Domnului, de aceea el spune că trebuie să-L slujești pe Dumnezeu și să-L iubești. El a oferit un beneficiu atât de mare rasei umane încât „Nu L-a cruțat pe propriul Său Fiu, ci L-a dat să mănânce pentru noi toți” (Romani 8:32). Căci Scripturile numesc de obicei mântuirea lui Hristos al lui Dumnezeu, așa cum spune Simeon: „Acum ai eliberat pe robul Tău, Stăpâne... precum ochii mei au văzut mântuirea Ta” (Luca 2:29-30). Deci, să „ascultăm” de Dumnezeu, pentru că mântuirea vine de la El. Și ce este mântuirea, explică Profetul: nu este o simplă acțiune care ne oferă un oarecare har pentru eliberarea de infirmitate și pentru bunăstarea trupului. Dar ce este mântuirea? (3) „Căci acesta este Dumnezeul meu și Mântuitorul meu, mijlocitorul meu, nu mă mișc deloc”. Dumnezeul nostru este Fiul lui Dumnezeu; El este și Mântuitorul neamului omenesc, întărind slăbiciunea noastră, oprind tulburarea cauzată în sufletele noastre de ispite. Nu „înainte”. Psalmistul, ca un om, mărturisește emoție. „Cel mai presus de toate”. Este imposibil ca sufletul omenesc să nu fie oarecum agitat de ispite. Deși greșim rar și nu în lucruri importante, ne clătim doar ușor, ca plantele legănate de un vânt liniștit. Dar când faptele noastre rele devin mai numeroase și mai importante, atunci pe măsură ce păcatele noastre cresc, anxietatea noastră se intensifică de obicei. Iar unii încep să se clatine peste măsură, în timp ce alții ajung în punctul în care, dezrădăcinați, sunt răsturnați, când suflarea viciului, mai puternică decât orice furtună, smulge, parcă, rădăcinile sufletului, asupra cărora s-a afirmat prin credința divină. De aceea eu, spune psalmistul, am ezitat ca om, dar nu voi fi zguduit „mai presus de toate”, pentru că mâna dreaptă a Mântuitorului mă sprijină. (4) „Până când veți purta peste un om? Omorâți cu toții, ca și cum v-ați fi plecat la un zid și v-ați fi construit o fortăreață.” Psalmistul se ceartă din nou cu slujitorii vicleni ai diavolului, plângându-se de imensitatea intențiilor lor rele. Suntem oameni, ființe vii slabe, iar tu te „apleci” pe noi, nemulțumindu-te cu primul atac, ci atacând încă și a treia oară, până vei doborî sufletul celui pe care îl întâlnești, astfel încât să fie ca un zid înclinat și o fortăreață distrusă. Un perete, în timp ce stă în poziție dreaptă, este solid, dar atunci când se înclină, atunci trebuie să se prăbușească și să cadă, deoarece un corp greu este monocomponent și poate fi îndreptat atunci când este înclinat, dar corpurile compuse din mai multe părți, de îndată ce devin predominante pe o latură, nu mai permit posibilitatea de a le îndrepta. Așadar, psalmul arată clar că, întrucât natura umană, fiind complexă, este înclinată de păcat, ea trebuie cu siguranță distrusă pentru ca, după ce a fost reînnoită de Artistul care a creat-o la început, să poată asuma siguranță, indestructibilitate și să nu fie dusă de intenția răutăcioasă a cuiva într-o nouă cădere. Se spune: „Dorința lui Dumnezeu, zidirea lui Dumnezeu este firească” (1 Cor. 3:9). Această clădire a fost zguduită de inamic; Constructorul a corectat prejudiciul care s-a produs în acesta. Și astfel, deși distrugerea este necesară din cauza păcatului, învierea este totuși mare din cauza nemuririi. (5) „În plus, mi-am lepădat valoarea, am umblat în sete: mi-am binecuvântat buzele și mi-am blestemat inima”. Prețul unei persoane este Sângele lui Hristos. Căci se spune: „Nu vă faceţi slujitori ai oamenilor prin preţul de cumpărare” (1 Cor. 7:23). Războinicii celui rău intenționau să facă acest preț inutil pentru noi, aducând din nou în sclavie pe cei care fuseseră cândva eliberați. „Tekosh în sete”. Profetul exprimă cruzimea răutății demonilor - ei se năpustesc asupra noastră, însetați după distrugerea noastră. „Îmi binecuvântez buzele și mă prostern cu inima mea.” Mulți oameni aprobă faptele rele: o persoană jucăușă este numită amuzantă, o persoană cu gura răutăcioasă este numită bine manieră, o persoană prea exigentă și supărată este numită o persoană care nu merită disprețul, persoana zgârcită și nesociabilă este lăudată pentru prudența sa, persoana irosită este lăudată pentru generozitatea sa, persoana disolută este chemată pentru a se bucura și a disoluției. obrăznicia, în general, fiecare viciu este împodobit cu numele unei virtuți comune. Astfel de oameni binecuvântează cu buzele, dar blestemă cu inima, pentru că prin laudele lor aduc un blestem asupra vieților celor care sunt lăudați, supunându-i condamnării veșnice chiar pentru ceea ce aprobă. Psalmistul își întoarce din nou cuvântul către suflet pentru a-și întări ascultarea față de Dumnezeu. (6) „În plus”, spune el, „ascultă de Dumnezeu, suflete, căci de la El este răbdarea mea”. Aceasta arată cât de mari sunt ispitele și spune același lucru cu Apostolul, că Dumnezeu „nu ne va lăsa” „să fim ispititi mai mult decât” putem îndura (cf. 1 Cor. 10:13), „căci de la El este răbdarea mea”. (8) „În Dumnezeu este mântuirea și slava mea; Dumnezeu este ajutorul meu și nădejdea mea este în Dumnezeu.” Ferice de cel care nu admiră nicio înălțime lumească, ci are drept slavă pe Dumnezeu, care se laudă în Hristos și poate spune împreună cu Apostolul: „Să nu mă laud decât cu crucea” lui Hristos (Gal. 6, 14). Până astăzi, mulți se laudă cu trupurile lor: astfel sunt cei care au exersat în luptă sau în general înfloresc cu prospețimea vârstei. Mulți se laudă cu curaj în război, considerând chiar și uciderea colegilor de trib o virtute, pentru că vitejia militară și monumentele ridicate de comandant și orașe sunt proporționale cu numărul crimelor. Unele sunt renumite pentru construcția zidurilor orașului, altele pentru construcția de conducte de apă și construcția de clădiri mari pentru exerciții de lupte. Acesta, cheltuindu-și averea în luptători cu fiare și admirând strigătele deșarte ale mulțimii, este umflat de laudă și se gândește mult la sine, punând slavă în rușinea lui și chiar, în locurile proeminente ale orașului, după ce și-a scris păcatul pe scânduri, îl pune la vedere. Un altul este renumit pentru averea sa, iar altul pentru că este o viteză puternică și invincibilă sau un expert în înțelepciunea lumească. Trebuie să regretăm slava tuturor acestor oameni, dar pe plac celor care Îl slăvesc pe Dumnezeu cu slava lor. Dacă altcineva pune mare preț pe faptul că slujește sub rege și este onorat de el cu mare cinste, atunci cât de mult ar trebui să te onorezi că ești un slujitor al Marelui Rege, chemat de El într-o părtășie strânsă și ai primit Duhul făgăduinței, pentru ca, după ce ai fost imprimat de El, să poți deveni fiu al lui Dumnezeu. După ce a învățat pentru el însuși beneficiul încrederii sincere în Dumnezeu, psalmistul cheamă oamenii să concureze cu el în aceasta, spunând: (9) „Încredeți-vă în El, toată oștirea oamenilor: vărsați-vă inimile înaintea Lui”. Ne este imposibil să devenim capabili să primim harul divin fără a alunga din noi înșine patimile vicioase care ne-au stăpânit sufletele. Am văzut că medicii nu dau medicamente vindecătoare, ca înainte, prin vărsături, ei curăță interiorul acelei substanțe patogene pe care oamenii incontinenti și-au acumulat-o în ei înșiși prin comportament rău. Și nu toarnă smirnă într-un vas care a fost umplut cu ceva lichid urât mirositor fără să-l spele. Prin urmare, ceea ce a fost așezat anterior trebuie turnat, pentru ca ceea ce este turnat din nou să poată fi conținut. (10) „Dincolo de vanitatea fiilor omenirii”. Profetul știa că nu toată lumea îi urmează îndemnul, nu toți sunt de acord să spere în Dumnezeu, ci dimpotrivă, au nădejde în deșertăciunile vieții. De aceea spune: „În plus, fiii omenirii sunt deșertăciuni, fiii omenirii sunt minciuni”. De ce vanitate? Pentru că sunt înșelătoare. Ce anume expune înșelăciunea lor? „În măsura ariciului nu există adevăr.” Despre ce „standarde” vorbește Profetul? Fiecare persoană stă în picioare și atârnă? Sunt toți vânzători de lână și carne, care fac comerț cu aur sau argint sau, în general, se ocupă doar cu lucruri pe care negustorii le vând de obicei după măsură și greutate? Există însă mulți meșteri de toate felurile care nu au nevoie de cântare pentru munca lor. Mulți sunt angajați în navigație, mulți sunt implicați în chestiuni judiciare și guvernamentale. Și ei, e adevărat, au minciuni, dar înșelăciunea nu se face prin cântare. Ce înseamnă ceea ce a spus Profetul? Faptul că în interiorul fiecăruia dintre noi există un anumit standard, creat de Creatorul nostru, cu ajutorul căruia putem discerne natura lucrurilor. „Ți-am dat viață și moarte, bine și rău” (Deut. 30:15) - două lucruri care sunt de natură reciproc opuse. Cântărește-le la propriul scaun de judecată, măsoară cu atenție ceea ce îți este mai util, fie să alegi plăcerea temporară și să primești moartea veșnică pentru aceasta, fie, alegând suferința în timp ce practici virtutea, să folosești asta ca mijloc de a dobândi plăcerea veșnică. Deci, oamenii sunt înșelători, pentru că scaunul de judecată al sufletului a fost stricat în ei. Profetul, îndurându-se de ei, spune: „Vai de cei ce spun... întunericul este lumină și întunericul este lumină”, care spun „amărul este dulce și dulce este amar” (cf. Is. 5,20). În fața mea, spune psalmistul, este doar prezentul, dar cine știe viitorul? Măsurați prost când preferați răul decât binele, prețuiți zadarnul mai mult decât adevăratul, puneți temporarul deasupra eternului, alegeți plăcerea trecătoare în loc de distracția nesfârșită și continuă. Prin urmare, „mințiți-i pe fiii omenirii conform standardului neadevărului”. Ei comit minciuni mai întâi împotriva lor înșiși, și apoi împotriva vecinilor lor, pentru că ei înșiși sunt răi consilieri în afaceri și servesc drept exemplu rău pentru alții. Nu poți spune în Ziua Judecății: n-am cunoscut binele; ești convins de propria ta cântare, suficientă pentru a separa binele și răul. Recunoaștem poverile trupești după înclinarea săgeții pe cântar, iar ceea ce este demn de preferință în viață se distinge prin liberul arbitru al sufletului, iar psalmistul a numit aceasta „măsura”, deoarece libertatea se poate sprijini în egală măsură de o parte sau de alta. (11) „Nu te încrede în nedreptate și nu dorești admirație.” Mai sus a spus: „Încredeți-vă în El, toată mulțimea oamenilor”. Dar a văzut încetineala în ascultare și a spus: „Pe lângă deșertăciunea fiilor omenirii”. Acum interzice din nou să se bazeze pe neadevăr. Cine consideră bogăția strânsă prin neadevăr ca fiind un mijloc suficient de forță și putere este ca un bolnav care, în cea mai gravă boală, își pune sănătatea în așteptare. „Nu te încrede în neadevăr”, te împiedică în orice efort. „Și nu râvni la admirație”, îndeamnă psalmistul să nu fii poftitor de lucrurile altora. „Chiar dacă bogăția curge, nu-ți aplica inima.” Dacă vezi că cineva este excesiv de bogat, nu-i considera viața binecuvântată. Dacă banii curg către tine de pretutindeni și din surse inepuizabile, nu lăsa abundența să ajungă la tine. „Bogăția încă curge”... Minunați-vă de această vorbă! Proprietatea bogăției este fluidă. Curge mai repede decât un pârâu pe lângă cei care îl dețin și, de obicei, îi schimbă unul după altul. Așa cum un râu, năvălind de la înălțime, se apropie de cei care stau pe mal, dar brusc atinși și în același moment îndepărtați, tot așa binefacerile bogăției apar și se strecoară, având obiceiul de a trece de la unul la altul. Acest câmp de astăzi aparține unuia, mâine va aparține altuia și, după ceva timp, unui nou proprietar. Uită-te la casele din oraș; cate nume au luat deja de pe vremea existentei lor, fiind numiti pe numele unui proprietar sau altul! Și aurul, care curge constant din mâinile proprietarului, trece la altul, iar din altul într-o treime, poți mai degrabă să reții apa comprimată în râu decât să păstrezi bogăția pentru o lungă perioadă de timp. Prin urmare, se spune frumos: „Chiar dacă bogăția curge, nu-ți aplica inima.” Nu devii dependent de el cu sufletul, ci beneficiezi de el; nu-l iubi în mod excesiv și nu te mira de el ca pe una dintre binecuvântări, ci folosește-l în slujire ca pe un instrument. Atunci psalmistul adaugă o vorbă la tot ceea ce s-a spus, nu în propriile sale cuvinte, ci așa cum a auzit-o de la Dumnezeu. Căci el spune: (12) „Într-un cuvânt l-am auzit pe Dumnezeu”. Și nimeni să nu fie stânjenit, de parcă ar fi ceva ciudat în cele spuse, și anume că Dumnezeu a vorbit o dată, iar Profetul a auzit de două ori. Căci se poate spune într-o zi în așa fel încât ceea ce s-a spus cândva conține multe. O persoană, întâlnind o dată pe alta, a vorbit cu el despre multe lucruri, iar cine i-a ascultat discursurile poate spune: mi-a vorbit odată, dar mi-a spus multe. Acesta este același sens al celor spuse acum. Într-o zi am avut o manifestare a lui Dumnezeu, dar au fost două lucruri despre care Dumnezeu mi-a vorbit. Profetul nu a spus: „Dumnezeu a vorbit despre un singur verb”, ci „Am auzit pe aceștia doi”, caz în care s-ar fi dovedit că discursul conținea o contradicție. Deci, ce sunt acești „doi” auziți de Profet? „Dincolo de puterea lui Dumnezeu”, (13) „și Domnul tău, milă”. Am auzit, spune Profetul, că Dumnezeu este puternic în Judecata și că El este milostiv. Prin urmare, „nu te încrede în nelegiuire, nu te atașa” de bogăție, nu alege deșertăciunea, nu purta cu tine scaunul de judecată corupt al sufletului. Știind că Domnul nostru este puternic, temeți-vă de puterea Lui și nu vă deznădăjduiți de dragostea Lui pentru omenire. Pentru a nu săvârși nedreptate, frica este bună, iar pentru a nu, târât odată în păcat, să nu se neglijeze pe sine din deznădejde, este bună nădejdea milei. Căci „puterea lui Dumnezeu și” de la El este „mila”. „Căci Tu ai răsplătit fiecăruia după faptele lui.” Căci „după măsura pe care o folosiți, vi se va măsura înapoi” (Luca 6:38). L-ai insultat pe fratele tău? Și așteaptă-te pe egalul tău. Ai jefuit pe cei de jos, i-ai bătut pe săraci, te-ai făcut de rușine cu reproșuri, ai defăimat, ai mințit, ai încălcat patul conjugal al altcuiva, ai încălcat un jurământ, ai „încălcat granițele” părinților (cf. Proverbe 22:28), ai pus mâna pe proprietatea orfanilor, i-ai insultat pe văduvii promisi? Așteaptă-te la răzbunare pentru asta. Căci „oricine seamănă” va „secera” (cf. Gal.6:7). Cu toate acestea, chiar dacă ați făcut ceva bun, așteptați-vă la o recompensă mult mai mare pentru asta. Ținând în minte această vorbă de-a lungul întregii tale vieți, vei putea feri de multe păcate în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. Ocupând dinainte această incintă sfântă a martirilor și de la jumătatea nopții ai ispășit mucenicii cu imnurile lui Dumnezeu către martiri, ai răbdat până în acest amiază, așteptând venirea mea. De aceea, pentru voi care preferați cinstea martirilor și slujirea lui Dumnezeu dormitului și odihnei, răsplata voastră este gata. Dar dacă trebuie să mă justific să încetinesc și să te părăsesc mult timp, îți voi spune motivul. Am folosit tot timpul acestei zile pentru a organiza o alta, aceasta egala, Biserica lui Dumnezeu, despartita de tine de o distanta considerabila. Deci, de vreme ce Domnul mi-a dat mie și lor slujirea de îndeplinit, iar iubirea voastră nu poate fi înșelată, atunci mulțumiți împreună cu mine Mântuitorului, Care întărește această slăbiciune vizibilă a trupului meu cu puterea Sa nevăzută. Dar pentru a nu vă supăra, ținându-vă multă vreme, voi vorbi pe scurt din psalmul pe care v-am găsit cântând și, după ce pot, hrănindu-vă sufletele cu un cuvânt de mângâiere, vă voi lăsa să plecați ca fiecare dintre voi să aibă grijă de trupul vostru. Ce ai cântat? Următoarele: (1) „Mi-a plăcut că Domnul va auzi glasul rugăciunii mele”. Nu poți spune tuturor: „Am iubit”, ci doar celor care sunt deja perfecți, au ieșit din frică de sclavie și au acceptat spiritul de fiie. La cuvântul „am iubit” nu se adaugă pe cine a iubit exact, ci înseamnă: Dumnezeul tuturor. Căci ceea ce este cel mai amabil în sensul propriu este Dumnezeu, deoarece, prin definiție, ceea ce este cel mai amabil este ceea ce toată lumea își dorește. Și Dumnezeu este bun, primul și cel mai desăvârșit dintre bine. Deci, l-am iubit pe Însuși pe Dumnezeu și am acceptat cu bucurie suferința pentru El. Un fel de suferință, descrie un pic mai jos Profetul: „boli muritoare, necazuri ale iadului, durere și boală” - toate acestea i s-au părut demne de dragoste pentru Dumnezeu și speranța celor observate de cei care au suferit suferința pentru evlavie. „Am îndurat ostenelile nu împotriva voinței mele, nici cu forța sau prin constrângere”, spune profetul, dar cu un fel de dragoste și dispoziție am îndurat ostenelile, de aceea pot spune: „Pentru Tine suntem uciși toată ziua” (Ps. 43:23). Și se pare că aceasta este echivalentă cu cuvântul apostolic și se spune cu aceeași dispoziție cu care spune Apostolul: „Cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu: este necaz, sau necaz, sau persecuție, sau foamete, sau goliciunea, sau necaz, sau sabie” (Rom. 8:35)? Așadar, am „iubit” toate acestea, știind că îndur necazurile de dragul evlaviei și îl am pe Domnul tuturor ca spectator și erou. „Căci Domnul va auzi glasul rugăciunii mele.” La fel, fiecare dintre noi poate împlini lucrurile grele din porunci atunci când își deschide viața tuturor, ca în fața unei audiențe, în fața lui Dumnezeu. (2) „Înclină-ți urechea spre mine”. Profetul a spus „înclinați” nu astfel încât să vă formați un concept senzual despre Dumnezeu, ca și cum El ar avea urechi și le înclină din cauza unei voci liniștite, așa cum facem noi, aducându-vă auzul mai aproape de cei care vorbesc slab, pentru a înțelege îndeaproape ceea ce se spune. Dimpotrivă, a spus „înclinație” de a-și arăta propria slăbiciune, adică de a se condescende din dragoste pentru mine, întins la pământ, ca un medic filantropic, înclinând urechea spre pacient, care de la mare epuizare nu poate vorbi limpede, recunoaște nevoile celui care suferă de aproape. Deci, „înclină-ți urechea spre mine”. Auzul lui Dumnezeu nu are nevoie de o voce pentru senzație. Dumnezeu știe să recunoască ceea ce este cerut de mișcările lui. Sau nu auziți că Moise, care nu spune nimic, ci se roagă Domnului în gemetele sale nespuse, a fost auzit de Domnul și i-a spus lui Moise: „De ce strigi către Mine” (Ex. 14:15)? Dumnezeu știe să audă sângele drept, care nu are limbă, nici glas care străpunge aerul. Manifestarea faptelor drepte înaintea Domnului este o voce mare. „Și în zilele mele voi chema.” Noi, după ce ne-am rugat o zi sau o oră, și chiar și atunci puțin, întristându-ne pentru păcatele noastre, am lăsat deoparte grija, ca și când am fi făcut deja ceva egal cu păcătoșenia noastră. Dar Sfântul Profet declară că aduce o mărturisire pe măsura întregului timp al vieții sale. Căci el spune: „În toate zilele mele voi chema”. Apoi, ca să nu crezi că a chemat pe Dumnezeu, pentru că a fost prosper în această viață și toate faptele lui au fost prospere, el descrie măreția dezastrelor în care nu a uitat numele lui Dumnezeu. Căci el zice: (3) „După ce a venit peste mine cu boli de moarte, necazurile iadului au venit peste mine”. Cuvântul boală în sensul propriu al Profetului înseamnă durere obișnuită în timpul sarcinii, când pântecele, asuprit de o povară, încurajează fătul purtat să iasă, iar apoi membrii reproducători, îndoiți și încordați în timpul sarcinii, cu contuzii și comprimarea venelor, provoacă durerea cea mai acută și chinul cel mai puternic celor care naște. El a transferat acest concept de boli la bolile muritoare care afectează o ființă vie în timpul separării sufletului și trupului. Am suferit, spune el, nu ceva destul de tolerabil, dar am trăit chiar și cele mai mortale boli și am fost adus în pericolul de a coborî în iad. A îndurat singur acest lucru, cu care se laudă, sau a îndurat adesea același lucru, dar involuntar, în timp ce ceea ce a fost forțat nu merită laudă? Dar uită-te la generozitatea ascetului. Când, spune el, „bolile de moarte m-au copleșit” și „necazurile iadului m-au găsit”, atunci nu numai că nu am căzut sub greutatea acestor ispite, ci chiar m-am expus de bunăvoie la ispite mult mai numeroase, de parcă mi-aș fi inventat de bunăvoie tristețea și boala pentru mine, și nu împotriva voinței mele mi s-au întâmplat. Mai sus a spus: „necazurile iadului au venit peste mine”, iar aici: „s-au abătut întristarea și boala”. Întrucât în ​​necazuri m-am trezit neînduplecat în ciuda tuturor obsesiilor ispititorului, atunci, pentru a arăta belșugul iubirii față de Dumnezeu, am adăugat întristare la întristare și boala la boală, nu în speranța de a rezista celor întristați cu puterea mea, ci pentru că am chemat numele Domnului. Asemănător cu aceasta este ceea ce a spus apostolul: „În toate acestea biruim pentru că le iubim” (Romani 8:37). Câștigătorul este cel care suportă necruțător ceea ce se întâmplă din necesitate; Câștigătorul este cel care îmbolnăvește spontan ca dovadă de răbdare. Cine a căzut într-un păcat de moarte trebuie să spună: „Am fost biruit de boli de moarte”, căci se spune: oricine „săvârșește păcatul diavolului” se naște „să mănânce” (1 Ioan 3:8). Când eram un lucrător al păcatului, spune David, și când moartea m-a purtat în pântecele ei, atunci am fost biruit de necazurile iadului. Cum m-am vindecat? Pentru că „am câștigat întristarea și boala” pocăinței; a inventat pentru sine chinul pocăinței, pe măsura gravității păcatului și astfel a îndrăznit să cheme numele Domnului. ce am spus? (4) „Doamne, izbăvește-mi sufletul”, sunt ținut captiv. Dă-mi o răscumpărare pentru mine, „și mântuiește-mi sufletul”. „Domnul este milostiv și drept”. Scriptura de pretutindeni leagă adevărul cu mila lui Dumnezeu, învațându-ne că mila lui Dumnezeu nu este fără judecată, iar judecata nu este fără milă. Dumnezeu, fiind milostiv, cu raționament și măsură arată milă celor vrednici, iar judecând, cu milă pentru slăbiciunea noastră, face judecată, pedepsindu-ne mai mult din dragoste pentru oameni, decât pentru răsplătirea egalilor pentru egali. „Și Dumnezeul nostru are milă”. Mila este durere pentru cei asupriți dincolo de măsura vinovăției lor, simțită de cei plini de compasiune. Avem milă de cei care au căzut din marea bogăție în sărăcia extremă, care au trecut de la o sănătate fizică puternică la o epuizare extremă, care înainte se bucurau de frumusețea și prospețimea trupurilor lor și apoi sunt afectați de boli desfigurante. Întrucât am fost cândva glorioși în starea de paradis și din cauza căderii am devenit fără glorie și umiliți, atunci „Dumnezeul nostru are milă”, văzând ce am fost și ce am devenit. De aceea, El l-a chemat pe Adam cu glasul milei, spunând: „Adam, unde ești” (Geneza 3:9)? Căci Omniscientul nu a cerut informații, ci a vrut ca Adam să reflecteze la ceea ce era și la ce devenise. „Unde ești”, adică ce fel de cădere ai suferit, fiind la așa înălțime? (5) „Dumnezeu să-i binecuvânteze pe cei mici: smerește-te și fii mântuit”. Fie că înțelegem acest lucru într-un sens natural, natura umană nu ar putea exista dacă copiii și pruncii înșiși nu ar fi protejați de Domnul. Căci cum puteau ei, purtați în pântecele mamei lor, să se hrănească sau să aibă mișcare, petrecându-și viața într-o încăpere atât de înghesuită, deloc ușor de manevrat, chiar și într-un loc întunecat și umed, neputând să respire sau să trăiască o viață de om, ci ca peștii care înoată în umiditate, dacă protecția lui Dumnezeu nu i-a susținut? Atunci, cum ar putea ei să continue viața, chiar și pentru o perioadă scurtă de timp, după ce au mers într-un loc neobișnuit pentru ei și au fost răcoriți de aer după căldura care era în pântecele mamei lor, dacă Dumnezeu nu i-ar fi mântuit? Deci, „Dumnezeu să binecuvânteze copiii mici: smerește-te și mântuiește-mă”. Sau puteți înțelege aceste cuvinte astfel: de când m-am întors și am devenit ca un prunc, am acceptat Împărăția Cerurilor ca pe un copil și, prin blândețe, m-am adus la smerenia copilărească, apoi „Dumnezeu să-i binecuvânteze pe cei mici”, de îndată ce „smeriți-vă, mântuiți-mă”. (6) „Întoarce-mi sufletul la odihna ta, căci Domnul ți-a făcut bine.” Bunul ascet își oferă un cuvânt de mângâiere, spunând asemenea lui Pavel: „Am luptat lupta cea bună, mi-am isprăvit viața, am păzit credința, altfel voi fi ținută cununa dreptății” (2 Tim. 4:7-8). Același lucru își spune și profetul: întrucât ați trecut deja printr-un curs suficient al acestei vieți, atunci „întoarceți-vă” în cele din urmă „la odihna voastră, căci Domnul v-a făcut bine”. Căci odihna veșnică îi așteaptă pe cei care au lucrat în mod legal în această viață - o pace care nu este răsplătită după meritele faptelor, ci prin harul Dumnezeului mult dăruit, dăruit celor care se încred în El. Apoi, fără să vorbească măcar despre binecuvântările de acolo, ci proclamând cum a fost eliberat de grijile lumești, îi mulțumește pentru aceasta Eliberatorului sufletelor, care l-a izbăvit din sclavia variată și grea a patimilor. Cum este posibil acest lucru? (7) „Căci sufletul meu este luat de la moarte, ochii mei de lacrimi și nasul meu de târâș.” Prin comparație cu starea prezentă, ea descrie pacea viitoare. Aici, spune el, „a luat asupra mea boli de moarte” și acolo (Dumnezeu) „mi-a smuls sufletul de la moarte”; aici ochii vărsă lacrimi de întristare, dar nu mai există lacrimi care să întunece ochii celor ce se bucură de frumusețea slavei lui Dumnezeu, căci „Domnul Dumnezeu a luat orice lacrimă de pe orice chip” (Isaia 25, 8); aici sunt multe primejdii de târâtură, motiv pentru care Pavel a spus: „Fii sigur că stai și ai grijă, ca să nu cazi” (1 Cor. 10:12), dar acolo picioarele stau ferm, viața este neschimbată, nu există pericol de a fi atras în păcat, pentru că nu există răzvrătire trupească, nici contribuția soției la păcat. În înviere nu există nici bărbat, nici femeie, dar există un fel de viață unică și uniformă pentru cei care sunt pe plac Stăpânului lor și pentru cei care trăiesc în țara celor vii. Această lume însăși este muritoare și servește drept locuință pentru cei pe moarte. Deoarece compoziția lucrurilor vizibile este complexă și tot ceea ce este complex este de obicei distrus, atunci noi, cei care trăim în lume, ca părți ale lumii, participăm în mod necesar la natura întregului. Prin urmare, noi, oamenii, murim de multe ori chiar înainte ca moartea să despartă sufletul de trup. Și nu lăsați ceea ce s-a spus să vi se pară ciudat; dimpotrivă, adânciți în realitate însăși. Pe parcursul a trei săptămâni de ani, o persoană se confruntă de obicei cu trei schimbări și vicisitudințe în ceea ce privește vârsta și stilul de viață, iar la sfârșitul fiecărei săptămâni, o limită specială înglobează trecutul și indică clar schimbarea. În prima săptămână, copilăria se încheie cu căderea dinților; vârsta unui tânăr capabil să învețe continuă până la adolescență; Tânărul, la împlinirea a douăzeci și unu de ani, de îndată ce obrajii încep să fie acoperiți cu primul puf, dispare neobservat, transformându-se din tânăr în soț. Prin urmare, când vezi un soț în care creșterea treptată de-a lungul anilor a încetat, rațiunea lui s-a stabilit deja și nu a mai rămas nici urmă de tinerețe, atunci nu tragi concluzia că trecutul a murit în el? Și din nou, bătrânul, schimbându-se atât în ​​înfățișare, cât și în dispoziția sa spirituală, devine în mod clar diferit de ceea ce era înainte. Prin urmare, viața umană este de obicei plină de multe morți, nu numai în timpul trecerii de la o vârstă la alta, ci și în timpul căderilor spirituale în păcat. Iar acolo unde nu există nicio schimbare fizică sau psihică, pentru că nici mintea nu se înșală, nici dispoziția nu se schimbă și nicio împrejurare nu tulbură constanța și seninătatea gândurilor, există o țară a celor cu adevărat vii, mereu asemănătoare cu ei înșiși. În ea, Profetul promite că va mulțumi în mod special Dumnezeului tuturor, deoarece nimic din exterior nu-l va împiedica să-și împlinească intenția de a sluji cu adevărat și la fel de onest cu Îngerii. Se spune: „Pentru cei ce se luptă, chiar dacă” rămâne în trup, „dacă se depărtează” de trup, „Îi place să fie” (cf.: 2 Cor. 5:9). Aceasta este țara celor vii: în ea nu există noapte, nici somn - imaginea morții, nici mâncare, nici băutură - aceste întăriri ale slăbiciunii noastre, nici boală, nici suferință, nici medicină, nici curte de justiție, nici comerț, nici arte, nici bani - acest început al relelor, un pretext pentru război, rădăcina dușmăniei. Aceasta este o țară a celor vii, care nu mor prin păcat, ci trăiește adevărata viață în Hristos Isus, Căruia să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. Discurs despre Psalmul 115 71 Credinta, nu dovada 1. (1–2) Am crezut, am și vorbit și m-am smerit foarte mult. Dar în frenezia mea, fiecare bărbat a murit o minciună. Credința, așa cum ar trebui să fie înțeleasă despre cuvintele lui Dumnezeu, este [tocmai] credință și nu o dovadă. Credința atrage sufletul, în afară de orice metode logice [de probă], la consimțământul [intern] [la închinarea lui Dumnezeu]; credinţa se naşte nu din dovezi logice 72 [inferenţe], ci din acţiunile Duhului. În numele Domnului Isus Hristos din Nazaret, ridică-te și umblă (Fapte 3:6). Și acest glas este urmat și de lucrarea [făcută] prin Duhul. Cei care au văzut acest miracol s-au născut cu acceptarea necesară a credinței în Divinitatea Singurului Născut. Și ce altceva [ar putea fi mai convingător pentru acordul [intern] [de credință]? Încurcături de strălucire exterioară, concluzii [logice] consistente care conduc automat [la acest acord], sau un asemenea miracol, clar vizibil și depășind puterea umană? 73 Dar acum aceasta nu este în cinste și ei nu cred în lucrările Duhului, despre care vorbește Cuvântul lui Dumnezeu, ci în dovezile iscusite bazate pe înțelepciunea lumească, și nu în descoperirea Duhului în putere și dovezi, care a venit prin cei care, cu inimă simplă, au crezut nevinovat pe Dumnezeu și au devenit mântuire de dragul [mântuirii] multora. Dar ar trebui, de asemenea, să cred cu vrednicie că acum spun cinci cuvinte cu mintea mea acestei mari Biserici a lui Dumnezeu (1 Cor. 14:19). Și să nu râdă nimeni de discursul [nostru], că fără [nici o] investigație îi încurajăm pe ascultătorii noștri să creadă în ceea ce spunem. Căci este imperativ ca în fiecare știință începuturile ei să nu fie supuse cercetării pentru studenți, deoarece pentru cei care încă se ceartă despre ceea ce se află la început, este imposibil să parcurgă o [anumite] cale și până la sfârșitul [un anumit subiect]. Ar trebui să înveți acest lucru și din științe externe. Căci dacă nu ești de acord cu primele principii ale geometriei, atunci este imposibil să le completezi pe cele ulterioare. Iar cel care în aritmetică se opune principiilor originare și [conceptelor] elementare se lipsește de calea către ceea ce urmează din ele mai departe. La fel, începuturile artei medicale sunt de nedemonstrat. Și în general, în orice activitate vom urma o cale [clară] și în vederea atingerii scopului, [vom vedea că] este imposibil să prezentăm primele prevederi în dovezi, dar este necesar ca primele principii ale artelor raționale ca consecințe care decurg din ipoteze să fie acceptate fără investigare, dar să observăm [deja] ceea ce decurge din ele [mai departe]. La fel, sacramentul teologiei caută acordul interior din credința care nu cercetează. Căci este necesar ca [cel care vine la Dumnezeu] să creadă că El există (Evrei 11:6), după cum spune [apostolul], și să nu discute despre ceea ce este El [în Sine]. Și, în general, dacă credința este substanța lucrurilor nădăjduite și asigurarea lucrurilor nevăzute (Evrei 11:1), atunci nu-ți place să te certe pentru a vedea restul lucrurilor mărețe care sunt puse deoparte [pentru viața viitoare] și nu o pune la îndoială pentru că nu ai reușit încă să înțelegi cu cunoștințele tale ceea ce ai crezut. 2. Totuși, aceasta [am spus] este despre credință de dragul celor care luptă din cauza cuvintelor și hrănesc speranța în cuvinte goale. Mi se pare că acest psalm conține și un gând în curs de dezvoltare. Căci acolo spune: „Voi plăcea Domnului în ţara celor vii (Ps. 115:9). Deoarece nu se vorbește despre pământul vizibil, așa cum este clar și de înțeles, motivul aici ar trebui căutat în distincția implicită, spunând „Eu cred că există o țară a celor vii”, motiv pentru care a spus: Îi voi plăcea Domnului în ea. În general, un suflet care va vorbi fără credință va vorbește în zadar fără să pună nimic în cuvânt. Deci, începutul cuvântului rațiunii este credința, ferm stabilită în inima vorbitorului. Apoi [profetul David mărturisește despre] cum este posibil pentru noi să atingem o perfecțiune suplimentară în credință, spunând: M-am smerit foarte mult. Căci cine nu și-a smerit gândurile și spune, imitând pe Apostol: fraților, nu mă consider atins (Efeseni 3, 13), ci, adăpostind gânduri despre înțelegerea esenței lui Dumnezeu, încercând cu gândul său să măsoare neînțelesul, și gândind că Dumnezeu este atât cât gândurile lui îngăduie, oricui i-a îngăduit gândurile, oricui i-a îngăduit și să-și înțeleagă mintea în general, și în general, măsura lucrurilor, nu raționează că este mai probabil să măsoare toată marea cu un pahar mic decât să înțeleagă măreția inefabilă a lui Dumnezeu cu mintea omenească, el se umflă necugetat de mândrie și se înalță cu deșertăciunea minții sale și se vede incapabil să spună: Am credință și aceleași cuvinte, pentru că nu poate accepta următoarele: mă îngrădesc și mă îngrădesc și mă îngrădesc. de cuvinte goale, ci puterea care apare din credință fără a câștiga. Atunci [profetul] se smerește nu numai pe sine, ci și întreaga natură comună a umanității. Am murit în frenezia mea, spune el, fiecare bărbat este o minciună. Deci cel care caută sprijin nu în credință, ci începe de unul singur să învețe despre Dumnezeu și îndrăznește să înțeleagă adevărul [doar] prin puterea omenească, este un mincinos și cade mult mai departe de adevăr. 3. Acest discurs, cum spune el, a izbucnit în frenezie. Ce este frenezia? Adică, examinând natura umană și examinând dacă există vreun adevăr undeva între oameni, și nu găsindu-l nicăieri fără ajutorul lui Dumnezeu și uimit de această împrejurare neașteptată, [David] exclamă: fiecare om este o minciună. Sau chiar în acea frenezie cu care s-a prefăcut în fața lui Achiș, prefăcându-se a fi epilepsie și nebunie (1 Samuel 21:10), după ce și-a dat seama că trebuie să vorbească despre sine și a descris ceva ce nu s-a întâmplat cu adevărat pentru a evita pericolul dușmanilor, apoi a spus că fiecare persoană este o minciună, și dacă nu recurge la minciuna, nu în orice alt caz, ci pentru răul în orice alt caz, ci pentru răul în alt caz. din motive [de pericolul care l-a amenințat]. Căci, contrar rațiunii, profetul nu s-a atacat pe sine, așa cum l-au acuzat unii sofi, pentru a-l condamna, ci, dimpotrivă, ei înșiși au căzut sub acuzația că au vorbit împotriva profetului. Căci dacă fiecare om este un mincinos, și [deoarece] David este și om, atunci este clar că și el este un mincinos, iar dacă este un mincinos, atunci să nu-l credeți că este ceea ce pare. Dar dacă [să presupunem că] acest cuvânt nu este adevărat și nu toți oamenii sunt mincinoși, atunci să lăsăm lui David vina minciunilor sale. Dacă nu minte, atunci îl vom crede în felul în care el însuși ni se arată, dar după ce am crezut, suntem din nou introduși în nevoia de a nu avea încredere. Deci, dacă David spune adevărul, atunci își eliberează vorbirea [de suspiciune], pentru că și el este om și nu minte. Dacă minte, atunci desigur că nu ar trebui să-l crezi, pentru că cine va crede pe cineva care spune o minciună? Așa că, când a declarat odată că fiecare om este un mincinos, atunci să fie și David un mincinos pentru a crede cuvântul său, sau dacă spune adevărul, atunci înlătură negarea. Dar asta este pentru cei care se joacă [cu silogisme] și pentru cei care se bucură cu mândrie de expresii verbale în prezența lucrurilor infinite, dar adevărul nu este așa. Căci [aici] vorbim despre acei oameni care sunt încă stăpâniți de patimile omenești; cel care a ajuns deja deasupra patimilor trupești și prin desăvârșirea minții a intrat în dispensația îngerească, când vorbește despre ceea ce este caracteristic oamenilor [obișnuiți], se exclude în mod evident din rândul celorlalți. Căci cel care a spus: Azre este Dumnezeu prin fire și fiii ai tuturor Celui Preaînalt nu minte. Voi, ca și oamenii, muriți (Ps. 82:6-7). [Cuvintele] Bozi se referă în mod natural la cine altcineva, dacă nu la David? Căci dacă fiul Celui Prea Înalt este unul care, prin virtute, s-a asimilat lui Dumnezeu, atunci [un astfel de om] nu mai moare ca om, ci trăiește, având în sine pe Dumnezeu. 4. Am spus în frenezia mea: fiecare om este o minciună. Să asculte cei care s-au amestecat cu trupul prin patimi, dar și-au înălțat mințile la cele supralumești și și-au ucis gândurile, iar înălțarea inimii lor a devenit mai sus decât Dumnezeu, iar acesta este scopul comun al tuturor celor care luptă împotriva evlaviei. (3) Ce voi răsplăti Domnului pentru toți cei care mi-au răsplătit? (4) Voi primi paharul mântuirii. Venindu-ne în fire din conștientizarea [nenumăratei] mulțimi de daruri ale lui Dumnezeu, [cum ar fi:] că El ne-a adus din neființă în existență, că, creându-ne de pe pământ, ne-a cinstit cu rațiune, în care putem purta chipul cerescului (1 Cor. 15:49); apoi, că, îngrijindu-se de Economia [Mântuirea] întregului neam omenesc, Domnul S-a dat pe Sine răscumpărare pentru noi toți, [totuși, și El] întreabă și caută în toți cei ce sunt ai Lui, dacă va găsi ceva vrednic de acest dar al Domnului. Ce să dau Domnului? Nici jertfa, nici slujirea legală a închinării lui Dumnezeu [Vechiul Testament], ci propria mea viață, și de aceea spune: voi primi paharul mântuirii – adică suferind în lupta pentru evlavie, în împotrivirea păcatului până la moarte, cred că acesta este paharul. Mântuitorul Însuși a învățat despre aceasta în Evanghelie: Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar (Matei 26:39). Și a zis ucenicilor săi: Puteți bea paharul pe care îl voi bea Eu? (Matei 20:22), referindu-se la moartea pe care El a acceptat-o ​​pentru mântuirea lumii. De aceea, spune: voi primi paharul mântuirii, adică spunând: „Însete, vin să-mi desăvârșesc mărturia, să-mi potolesc sufletul și trupul, primind chinul nu de plăcere, ci în lupta pentru evlavie”. „Mă ofer, zice el, ca jertfă și jertfă Domnului, pentru că socotesc totul mai puțin decât demnitatea Celui care mi-a făcut bine. Și sunt gata să dau aceste proclamații din mărturie către tot poporul. (5) Îmi voi aduce rugăciunile [Domnului] înaintea întregului popor al Său. Și apoi încurajarea celor care ascultă, ca să nu se teamă de moartea Lui înaintea Domnului (6) cinstea morții Lui. [În acest sens, el pare să spună]: „Voi participați la o competiție minunată, nu fiți timizi înainte de moarte, pentru că aceasta nu este decăderea, ci începutul vieții, nu o dispariție completă, ci o tranziție către glorie.” A devenit un obicei printre oamenii care iubesc bogăția ca unele pietre strălucitoare cu strălucire multicoloră să fie numite „cinstite” (prețioase). Și cu adevărat moartea sfinților Săi este onorabilă înaintea Domnului. Dacă un suflet care a dus o viață curată, lipsit de întinații trupești, fără pată sau zbârcire, slăvit în lupta pentru evlavie și câștigând cununa dreptății, sclipind de frumusețea multor virtuți, se înfățișează în fața Domnului și Judecător al tuturor, se dovedește a fi și mai strălucitor de strălucirea harului, atunci cum să nu fie moartea cinstită a unui astfel de Domnul? Prin urmare, să nu plângem plecarea venerabililor oameni din această lume, ci mai degrabă [să trăim acest lucru] ca naștere și trecere la o altă viață. Căci intrarea în această lume ne este rânduită prin necesitatea naturii prin dezonoarea necurăției și a duhoarei prin nașterea trupească. Ieșirea și tranziția de aici este sinceră și strălucitoare, dar nu pentru toată lumea, ci pentru cei care au trăit cu evlavie și dreptate în această viață. Moartea este corectă, dar nașterea oamenilor nu este corectă. Este semănat în umilire, este înviat în slavă, este semănat în stricăciune, este înviat în nestricăciune (1 Cor. 15:43, 42). Așadar, compară moartea cu nașterea și încetează să-i mai jeli pe cei care s-au schimbat de la dezonoare [la slavă]. Așa că nu au murit ca iudeii, devenind carăvuri dezgustătoare, pentru că pentru Hristos moartea cinstită este soarta sfinților Săi. De aceea [s-a] spus preoților și nazireților: atingeți trupul ei, veți fi necurați până seara și vă lăsați să vă spălați hainele (Lev. 11:39, 40). Acum, cel care atinge oasele mucenicului primește și o oarecare împărtășire de sfințire prin acel har care sălășluiește în trupul [al sfântului]. Deci, moartea sfinților Săi este onorabilă înaintea Domnului. Așadar, nu preferați pe cel mai onorabil celor necinstiți și nu fiți complici ai celor răi, preferând o viață stricăcioasă unei stări nestricăcioase și binecuvântate. Nu te lăsa pradă patimilor dezonoare, la care cad mulți iubitori de plăceri, care ard și înrobesc atât binecuvântările vieții, cât și măreția sufletului, târându-l în slujba cărnii. Căci acolo unde este sclavie, acolo este dezonoare. Deci, trebuie să evitați o viață asociată cu dezonoarea. 5. Nu pot face nimic mai mare, spune el, decât să mă predau Domnului. Căci (7) Eu sunt slujitorul Tău și proprietatea Ta, deoarece în general tot ceea ce este creat este sclav al Creatorului său și rob nu numai prin voință, ci și prin natură. Căci și în copilărie, când fiul robului Tău era încă copil, vrăjmașul m-a înșelat și m-a prins, m-a răpit din robia Ta și m-a făcut rob păcatului. Dar mă voi întoarce și voi apela la Stăpânul original și voi recunoaște [din nou] sclavia originală (adică, slujirea lui Dumnezeu). Mi-ai sfâșiat legăturile. Întrucât [Tu, Hristos] m-a eliberat de cătușe coborând în iad și, după ce m-a eliberat, am eliberat omenirea de moarte, legată și în inevitabile închisori ale [iadului], de aceea nu-ți sacrific nici patrupede artiodactile care mestecă rume, nici păsări curate, sau prăjituri gătite în ulei sau tămâie glorioasă, dar această compoziție este oferită din tămâie sau din pământ. am o proprietate deosebită și produsul propriei mele inimi, din care voi aduce laudă și laudă, din gândurile mele, ca dintr-un fel de altar. (8) Îți voi aduce o jertfă de laudă, care este de preferat Ție, Dumnezeul neapropiat și desăvârșit, decât nenumărate arderi de tot. [Ție], care nu cere jertfe trupești, pe care cei mai bogați abundă, ci mărturisire [venită] dintr-o dispoziție lăuntrică și dintr-o inimă adevărată, care este la fel de accesibilă tuturor celor ce doresc. (9) Îmi voi aduce rugăciunile [Domnului] înaintea întregului popor. Aducându-ți o jertfă de laudă, nu ca unul căruia îi este rușine, pe ascuns și într-un loc ascuns, ferind ocările celor răi, Îți voi aduce o jertfă, ci Îți voi aduce o anumită jertfă a întregului popor, făcând tot poporul părtaș la [această] închinare. Un loc ne va fi dat spre jertfă la mijloc și chiar mai faimos decât Ierusalimul. Ascultă, voi, care părăsiți Biserica și fugiți în case obișnuite, frânturi jalnice din Trupul Cinstit [al Bisericii], ca rugăciunile să fie făcute în mijlocul Ierusalimului, adică Biserica lui Dumnezeu. Căci nu ca în închinarea antică, când fiecare își făcea un altar [unde a vrut], ci într-un loc unic și evident pentru toți cei care vor să facă o jertfă. Dar tu construiești un altar în fața altarului părinților tăi și aprinzi pe el un foc străin (Lev. 10:1), nefiind adeverit de exemplul antic al oamenilor stricați cu mintea și devenind spurcat împreună cu ei. Fugiți de imitarea acestora, popor al lui Dumnezeu, și nu vă despărțiți de o parte din cei care sunt mântuiți, continuând în credință, desăvârșindu-vă în poruncile Domnului, Căruia să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. Ascultă ce spune David în psalm: (1) Iată, ce este bine sau ce este bine, dar de ce ar trebui să trăiască frații împreună? Căci s-a bucurat nu numai de succesele vecinilor săi, ci s-a bucurat și de bunăstarea altora. Așa cum însuși Psalmistul în alt loc își exprimă îngrijorarea față de cei grăbiți să se închine: Ne-am bucurat de cei care mi-au spus: Să mergem la Casa Domnului. Picioarele noastre stau în curțile tale, Ierusalim (Ps. 122:1-2). [De aceea] văzând adunarea frăţească toţi laolaltă şi bucurându-se de dispoziţia frăţească, a strigat, zicând astfel: iată ce este bine sau ce este bine, dar cum pot trăi împreună fraţii? Motivul care, după porunca lui Dumnezeu, adună frații la înțelegere și duce la unitate, are în sine un bine irezistibil și nimic [altul] plăcut nu poate despărți de acest bine. Pentru fiecare dintre noi care vine și gustă dragostea pentru aproapele nostru ajunge la o mare bucurie din inimă. De aceea, mai departe el spune secvențial: iată, ce este bine, sau ce este bine, dar să trăiască frații împreună? (2) Asemenea mirului de pe cap care a coborât la nuntă, nunta lui Aaron. Este clar că sufletele sfinților ne transmit ajutorul trupesc și duhovnicesc al harului, revărsându-se din cer de la Mântuitorul asupra Bisericii. (3) Ca roua lui Aermon coborând pe munții Sionului. Căci așa cum ploaia care cade pe muntele Hermon îi dă multă splendoare, tot așa ploaia inteligibilă care cade nevăzută pe munții Sionului adună frați de pretutindeni laolaltă, dând sufletului lor un folos proporțional. Căci profetul Isaia scrie despre o asemenea ploaie dumnezeiască, care este asemănată cu energiile Duhului Sfânt: Căci roua care vine de la Tine este vindecarea lor (Is. 26:19). Deci, ca roua lui Aermon coborând pe munții Sionului, ca porunca Domnului, binecuvântare și viață în veci. [Că] Domnul a proclamat adesea și Moise a spus: Domnul Dumnezeul tău vă va păzi legământul și îndurarea, așa cum au jurat pe tatăl vostru, și vă va iubi, vă va binecuvânta și vă va înmulți și va binecuvânta rodul pântecelui vostru și rodul pământului vostru (Deut. 7:12-13). Și adaugă, zicând: burtă până la un secol. Deci, orice este bun sau bun, frații să trăiască împreună, așa cum vi s-a vestit: un singur Domn, o singură credință, un singur botez, un singur Dumnezeu și Tată al tuturor, care este mai presus de toți și prin toți și în noi toți (Efes. 4, 5-6). Iată, orice este bun, sau orice este bun, dar frații trebuie să trăiască împreună nu numai într-o locuință fizică, ci și într-una sfântă și spirituală. Căci [Domnul] spune: Casa Mea se va numi casă de rugăciune (Matei 21:13). Dar noi, fiind luminați [de Duhul], suntem răsplătiți cu această [toate] pace. Căci Mântuitorul nostru Hristos ne-a uns pe toți cu neprihănirea Sa, prin Care și cu Care Tatălui și Duhului Sfânt să fie slava și splendoarea în vecii vecilor. Amin. Vezi Geneza 23:16; Fapte 7:16. Evrei 12:22–23. Traducere sinodală: Dar ai venit pe muntele Sionului și în cetatea Dumnezeului celui viu, la Ierusalimul ceresc și la zece mii de îngeri, la soborul biruitor și la biserica întâi-născutului, scrisă în ceruri. Psalmul 41:5. Textul este citat din Septuaginta. Ioan 17:24. Traducere sinodală: Părinte! Pe cei pe care Mi i-ai dat, eu vreau să fie cu Mine acolo unde sunt Eu. Isaia 40:13. Traducere sinodală: Cine a înțeles duhul Domnului? Isaia 33:14. Textul Septuagintei. Traducere sinodală: Cine dintre noi poate trăi în foc mistuitor? Chiar acolo. Textul Septuagintei. Deut 16:20. Traducere sinodală: Adevărul, căutați adevărul. În greacă, conceptele de „adevăr, dreptate, dreptate” sunt exprimate într-un cuvânt general dikaiosЪnh. – Per. Ps 14:2,3. Traducere sinodală: ...spune adevărul în inima lui; care nu calomniază cu limba. Isaia 53:9. Traducere sinodală: Și nu era minciună în gura Lui. Ps 11:4. Traducere sinodală: Domnul va nimici toate buzele măgulitoare. Ps 14:3. Traducere sinodală: Nu face rău celor care sunt sinceri. Ps 14:3. Traducere sinodală: Și nu acceptă ocara aproapelui său. Ps 14:4. Traducere sinodală: Cel în ochii căruia proscrisul este disprețuit. Ps 127:1. Traducere sinodală: Ferice de oricine se teme de Domnul. Ps 14:4. Traducere sinodală: El jură, chiar și celui rău, și nu se schimbă. Vezi Matei 5:28: Oricine se uită la o femeie cu poftă, a comis deja adulter cu ea în inima lui. 1 Corinteni 15:31. Traducere sinodală: Mărturisesc acest lucru prin laudele voastre. Proverbele 19:17. Traducere sinodală: Cel ce face bine săracului împrumută Domnului. Potrivit traducerii slave: „în acest corp”. Conform traducerii slave: „corpul tău”. Potrivit traducerii în limba rusă: „am cântat la pipă”. Traducerea „Convorbirilor despre psalmul treizeci și șapte” și notițele au fost făcute pentru această ediție de către P.K. Dobrotsvetov. – Ed. În traducerea sinodală: Căci săgețile Celui Atotputernic sunt în mine; otrava lor este băută de spiritul meu – nu este în întregime exactă; este posibilă și o opțiune de traducere: „...sângele meu le bea furia”. – Ed. Într-unul dintre manuscrise „vital” (βιωτικών). – Ed. Adică, conform uneia dintre versiunile supraviețuitoare ale traducerii Vechiului Testament în greacă. – Ed. Traducere: fără tragere de inimă. – Ed. Din greacă: „despre cei care vor să se schimbe”. Vezi: 1 Sam. 25, 3. Conform traducerii slave: „omul este asemănător fiarei”. Τὸ πρόβλημα – întrebare, sarcină. Deci în original. – /Ed./ Εξιλασμ – sacrificiu propiciator. În textul celor Șaptezeci și Sfântul Vasile: ἄνους, asemănător cuvântului ἀνόητος (fără sens). În Șaptezeci și în traducerea slavă scrie: „pozițiile sunt esența”. În cei Șaptezeci și în traducerea slavă: „va intra”. În traducerea slavă: „al nostru”. Traducerea „Discursuri despre psalmii o sută cincisprezece și o sută treizeci și doi” și note au fost făcute pentru această ediție de P. K. Dobrotsvetov. Ed. Lit.: necesitate geometrică. Ed. Miercuri: Sf. Atanasie cel Mare. Viața Sfintei Antonie, 74. – Ed. Ați putea fi interesat de: