Rozmowy o Psalmach

Z 18 rozmów św. Bazylego Wielkiego, poświęconych interpretacji psalmów, za autentyczne uznaje się 13: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Powszechnie przyjmuje się, że rozmowy o psalmach 7 i 14 zostały napisane przez św. Bazylego przed objęciem biskupstwa (370), a reszta - do 372. Celem rozmów o psalmach jest budowanie moralne. Na początku rozmowy na temat Psalmu 1 św. Bazyli wyraźnie charakteryzuje duchowe znaczenie Psałterza i jego miejsce wśród innych ksiąg Starego Testamentu: „Jednego prorocy uczą, a pisarze codzienni czego innego; w jednym Prawo poucza, w drugim podaje w formie napomnienia; Księga Psalmów zawiera w sobie to, co pożyteczne ze wszystkich ksiąg. Przepowiada przyszłość, przypomina wydarzenia, podaje prawa na całe życie, podaje zasady dla życia. Krótko mówiąc, jest to wspólna skarbnica dobrych nauk i starannie wyszukuje to, co jest pożyteczne dla wszystkich. Leczy stare rany duszy i szybko leczy świeżo zranione, przywraca zdrowie tym, co bolesne, i wspiera nieuszkodzone, ogólnie rzecz biorąc, w miarę możliwości niszczy namiętności, które w różnych postaciach dominują w duszach, a jednocześnie wywołuje w człowieku jakąś cichą przyjemność i przyjemność, która czyni umysł czystym. Definicja św. Bazylego z tej księgi Starego Testamentu pozostaje klasyczna w całej historii pisarstwa patrystycznego. Najważniejszą cechą rozważanego eseju jest całkowite skupienie się na problematyce życia duchowego i moralnego chrześcijanina. Tutaj szczególnie spotyka się doktrynę „dwóch dróg” (w „Rozmowie o pierwszej części Psalmu 1”), ukazuje ona głęboki związek teologii moralnej św. Bazylego ze starożytną tradycją kościelną. W omawianym utworze pojawia się także pochwała ubóstwa („Rozmowa na końcu Psalmu 14”), charakterystyczna zwłaszcza dla starożytnego monastycyzmu. Homilia na temat Psalmu 59 ma charakter autobiograficzny. Główne tematy rozmów o psalmach: o poznaniu Boga, o człowieku, o aniołach, o relacji wiary do poznania, eschatologia, antropologia, nauka o cnotach, zagadnienia moralności chrześcijańskiej, o cierpliwości, zagadnienia sprawiedliwości społecznej. Rozmowy cechuje alegoryczny sposób interpretacji oraz szczególny pouczający ton przemówienia autora do słuchaczy. Mowa o pierwszej części Psalmu 1 „Całe Pismo przez Boga jest natchnione i pożyteczne” (2 Tm 3,16), dlatego zostało napisane przez Ducha Świętego, aby w nim niczym u zwykłego lekarza dusz każdy z nas, człowiek, mógł znaleźć lekarstwo na swoją dolegliwość. Mówi się bowiem: „Uzdrowienie zadośćuczyni za wielkie grzechy” (Kazn. 10:4). Ale prorocy nauczają inaczej, pisarze życia codziennego uczą inaczej; w jednym prawo poucza, w drugim to, co proponuje się w formie napomnienia; Księga Psalmów zawiera w sobie to, co przydatne ze wszystkich ksiąg. Przepowiada przyszłość, przypomina wydarzenia, daje prawa na życie, podaje zasady działania. Krótko mówiąc, jest ogólną skarbnicą dobrych nauk i starannie wyszukuje to, co jest korzystne dla każdego. Ona leczy stare rany duszy i szybko leczy niedawno zranione, przywraca to, co bolesne, i wspiera nieuszkodzone; ogólnie rzecz biorąc, w miarę możliwości niszczy namiętności, które pod różnymi postaciami dominują dusze w życiu ludzkim. Jednocześnie wywołuje w człowieku rodzaj cichej przyjemności i przyjemności, która czyni umysł czystym. Duch Święty wiedział, że trudno jest prowadzić rodzaj ludzki ku cnocie i że ze względu na naszą skłonność do przyjemności nie dbamy o właściwą drogę. Co więc robi? Przyjemność słodkiego śpiewu miesza się z nauką, dzięki czemu obok tego, co słodkie i eufoniczne dla ucha, niepostrzeżenie otrzymujemy to, co w słowie pożyteczne. Podobnie mądrzy lekarze, podając gorzkie lekarstwo tym, którzy nie mają ochoty go pić, często polewają kielich miodem. Z tego powodu wymyślono dla nas te harmonijne hymny psalmów, aby dzieci w starszym wieku lub te, które w ogóle nie dojrzały pod względem moralnym, pozornie tylko je śpiewały, ale w rzeczywistości uczyły swoje dusze. Mało kto z prostych ludzi, zwłaszcza tych nieostrożnych, nie odejdzie stąd, spokojnie pamiętając o przykazaniu apostolskim i proroczym, a wersety z psalmów śpiewa się w domach i głosi na targowiskach. A jeśli ktoś, jak zwierzę, wpadnie we wściekłość, gdy tylko jego ucho zachwyci się psalmem, odejdzie, natychmiast oswajając w sobie dzikość duszy słodkim śpiewem. Psalm jest ciszą dusz, dawcą pokoju; uspokaja zbuntowane i wzburzone myśli; łagodzi drażliwość duszy i dyscyplinuje nieumiarkowanie. Psalm jest pośrednikiem przyjaźni, jedności między odległymi ludźmi, pojednania walczących. Bo któż może jeszcze uważać za wroga tego, z którym podniósł jeden głos do Boga? Dlatego psalmodia zapewnia nam jedną z największych korzyści - miłość - wymyślając zbiorowy śpiew zamiast węzła jednoczącego i zbliżającego ludzi do jednej spółgłoskowej twarzy. Psalm jest schronieniem przed demonami, wejściem pod opiekę Aniołów, bronią w nocnym ubezpieczeniu, pokojem od codziennych trudów, bezpieczeństwem dla dzieci, ozdobą w kwitnącym wieku, wygodą dla starszych, najprzyzwoitszą ozdobą dla żon. Psalm zamieszkuje pustynie, sprawia, że ​​rynki stają się zdrowe. Dla nowicjuszy to początek nauki, dla tych, którzy odnieśli sukces – poszerzenie wiedzy, dla doskonałych – potwierdzenie; to jest głos Kościoła. On rozjaśnia święta, wywołuje „smutek jak Bóg” (2 Kor. 7:10). Psalm bowiem zmusza nawet kamienne serce do łez. Psalm to zajęcie aniołów, niebiańskie współżycie, duchowe kadzidło. To mądry wynalazek Nauczyciela, który zaaranżował dla nas wspólne śpiewanie i uczenie się przydatnych rzeczy. Z tego powodu lekcje lepiej odciskają się na duszach. Bo to, czego nauczyliśmy się pod przymusem, nie pozostaje w nas na długo, ale to, co przyjmujemy z przyjemnością i uprzejmością, mocniej zakorzenia się w naszych duszach. Czego nie możesz się nauczyć z psalmów? Czyż nie uczycie się stąd wielkości odwagi, surowości sprawiedliwości, uczciwości czystości, doskonałej roztropności, formy pokuty, miary cierpliwości i wszelkiego rodzaju błogosławieństw, których nie potraficie wymienić? Jest tu doskonała teologia, zapowiedź przyjścia Chrystusa w ciele, groźba sądu, nadzieja zmartwychwstania, strach przed karą, obietnice chwały, objawienie Sakramentów. Wszystko jak w wielkim i powszechnym skarbcu jest zgromadzone w księdze psalmów, którą spośród wielu instrumentów muzycznych Prorok zaadaptował na tzw. psałterz, dając tym, jak mi się wydaje, zrozumienie, że głosy w niej wypowiadane są z łaski, danej z góry – od Ducha, gdyż w tym jednym z instrumentów muzycznych źródło dźwięków znajduje się wyżej. W cytrze i kotłach poniżej, pod smyczkiem, brzmi instrument dęty blaszany, a psałterz ma na górze źródło modów harmonicznych, abyśmy i my starali się szukać Niebiańskiego i nie dali się ponieść przyjemności śpiewania w cielesne namiętności. Co więcej, słowo prorocze, jak sądzę, jest głębokie i mądre, ponieważ sama konstrukcja tego instrumentu pokazała nam, że ludzie o pięknej i życzliwej duszy mogą wygodnie wznieść się do Niebiańskiego. Następnie rozważmy początek psalmów. (1) „Błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych”. Budowniczowie domów, wznosząc ogromne budynki na wysokość, również ustawiają fundamenty proporcjonalnie do wysokości. A stoczniowcy, przygotowując statek do podnoszenia dużych ładunków, wzmacniają część podwodną, ​​biorąc pod uwagę ciężar załadowanego towaru. A przy narodzinach zwierząt serce, które przede wszystkim powstaje w sposób naturalny, otrzymuje od natury strukturę odpowiednią dla przyszłego zwierzęcia, dlatego wokół serca tworzy się tkanka cielesna proporcjonalnie do własnych zasad, a co za tym idzie różnic w wielkości zwierząt. Co jednak oznacza fundament w domu, podwodna część statku i serce w ciele zwierzęcia, wydaje mi się, że ta krótka przedmowa ma tę samą moc w odniesieniu do całej kompozycji psalmów. Ponieważ psalmista zamierza w dalszym ciągu napominać o wielu rzeczach trudnych, pełnych niezliczonych uczynków i wysiłków, najpierw wskazuje pobożnym ascetom błogosławiony koniec, abyśmy w nadziei na przygotowane dla nas błogosławieństwa beztrosko znosili smutki tego życia. Podobnie podróżnym kroczącym wyboistą i nieprzejezdną ścieżką, pracę ułatwia oczekiwane wygodne schronienie, a chęć zdobycia towarów sprawia, że ​​kupcy odważnie wyruszają w morze, a rolnikom nadzieja na płodność sprawia, że ​​ich praca jest niezauważalna. Dlatego też Generalny Mentor w życiu, Wielki Nauczyciel, Duch Prawdy, mądrze i umiejętnie zaoferował nagrody z góry, abyśmy, wychodząc poza te dzieła, które są w zasięgu ręki, spieszyli się z myślą o cieszeniu się wiecznymi błogosławieństwami. „Błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych”. Istnieje zatem dobro prawdziwe, które we właściwym i pierwotnym sensie nazwać należy błogosławieństwem; i to jest Bóg. Dlaczego Paweł, chcąc wspomnieć o Chrystusie, mówi: „Zgodnie z ewangelią chwały błogosławionego Boga” (1 Tm 1,11); „oczekując błogosławionej nadziei i objawienia się chwały wielkiego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa” (Tt 2,13). Błogosławione bowiem jest to Źródło Dobra, do którego wszystko się zwraca, do którego wszystko pragnie, ta niezmienna Natura, ta suwerenna Godność, to pogodne Życie, ten beztroski Stan, w którym nie ma zmian, którego nie dotykają zmienne losy, to wiecznie płynące Źródło, ta niewyczerpana Łaska, ten niewyczerpany Skarb. Ale ludzie nieświadomi i miłujący pokój, nie znając samej natury dobra, często nazywają błogosławionym to, co nie ma wartości: bogactwo, zdrowie, wspaniałe życie - wszystko, co ze swej natury nie jest dobre, ponieważ nie tylko wygodnie zmienia się w coś przeciwnego, ale także nie może uczynić swoich właścicieli dobrymi. Dla kogo bogactwo jest sprawiedliwe, a zdrowie czyste? Wręcz przeciwnie, każdy z tych darów często przyczynia się do grzechu tych, którzy ich nadużywają. Dlatego błogosławiony jest ten, kto nabył coś godnego wyższej ceny, kto stał się uczestnikiem niezbywalnych błogosławieństw. Ale skąd to o nim wiemy? To ten, „który nie chodzi za radą niegodziwców”. I zanim powiem, co to znaczy nie chodzić do rady niegodziwych, zamierzam rozwiązać dla was zaprezentowane tutaj pytanie. Zapytaj: dlaczego Prorok bierze jednego męża i nazywa go błogosławionym? Czy rzeczywiście wykluczył żony z grona błogosławionych? Nie, jest jedna cnota dla męża i żony, tak jak praca obojga jest równa i dlatego nagroda dla obojga jest taka sama. Posłuchajcie, co jest powiedziane w Księdze Rodzaju: „I stworzył Bóg człowieka, na obraz Boży go stworzył: mąż i żona stworzyli ich” (Rdz 1,27). Ale ci, którzy mają tę samą naturę, mają te same działania, a ci, których czyny są równe, dla nich nagroda jest taka sama. Dlaczego więc psalmista, wspomniawszy o mężu, milczał na temat żony? Ponieważ, biorąc pod uwagę jedność natury, uznał za wystarczające oznaczenie całości, aby wskazać, co w rodzaju przeważa. Dlatego „błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych”. Spójrz, jak precyzyjne są te słowa i ile myśli wypełnia każda wypowiedź. Nie powiedział: „Ten, kto nie chodzi za radą niegodziwców”, ale: „Ten, kto nie chodzi”. Kto jeszcze żyje, nie można nazwać błogosławionym ze względu na nieznany koniec jego życia, ale kto wypełnił powierzone mu obowiązki i zakończył swoje życie nienagannym końcem, można go śmiało nazwać błogosławionym. Dlaczego „błogosławieni są... ci, którzy postępują według Prawa Pańskiego” (Ps. 119:1)? Tutaj Pismo Święte nazywa błogosławionymi tych, którzy nie chodzili, ale nadal postępują według Prawa. Dzieje się tak dlatego, że ci, którzy czynią dobro za sam czyn, zasługują na pochwałę, a ci, którzy unikają zła, zasługują na pochwałę nie wtedy, gdy raz lub dwa razy unikną grzechu, ale wtedy, gdy będą w stanie na zawsze uniknąć pokusy zła. Ale związek między pojęciami ujawnia inną trudność. Dlaczego psalmista nazywa błogosławionym tego, kto nie osiąga sukcesów w cnocie, ale nie popełnił grzechu? W tym przypadku konia, wołu i kamień można nazwać błogosławionymi. Jakie bowiem nieożywione stworzenie stanęło „na drodze grzeszników”? Albo jaka głupia rzecz siedziała „na siedzeniach niszczycieli”? Ale bądź cierpliwy, a znajdziesz lekarstwo. Prorok dodaje: „Ale wola jego jest w prawie Pańskim” (Ps 1,2). Nauczanie prawa Bożego należy tylko do istoty rozumnej. I powiemy też, że początkiem asymilacji dobra jest oddalanie się od zła. Mówi się bowiem: „Odwróć się od zła i czyń dobro” (Ps. 36:27). Tak więc, mądrze i umiejętnie prowadząc nas do cnoty, psalmista uczynił odejście od grzechu początkiem dobrych uczynków. A gdyby nagle zażądał od ciebie doskonałości, być może nie spieszyłbyś się z przystąpieniem do pracy. Teraz przyzwyczaja Cię do rzeczy bardziej przystępnych, dzięki czemu możesz odważniej podejmować się innych rzeczy. Powiedziałbym, że praktykowanie cnót można porównać do drabiny, tej samej drabiny, którą kiedyś widział błogosławiony Jakub, której jedna część znajdowała się blisko ziemi i dotykała jej, a druga sięgała nawet ponad samo Niebo. Dlatego ci, którzy wkraczają w cnotliwe życie, muszą najpierw postawić swoje stopy na pierwszych stopniach i od nich stale wspinać się coraz wyżej, aż w końcu, poprzez stopniowy postęp, wzniosą się na wysokość możliwą dla natury ludzkiej. Zatem tak jak początkowe wejście po drabinie jest oderwaniem się od ziemi, tak w życiu według Boga oderwanie się od zła jest początkiem dobrobytu. Ogólnie rzecz biorąc, każda bierność jest znacznie łatwiejsza niż jakiekolwiek działanie. Na przykład: „Nie będziesz zabijał, nie będziesz cudzołożył, nie będziesz kradł” (Wj 20:13–15); każde z tych przykazań wymaga jedynie bezczynności i bezruchu. „Kochaj szczerego człowieka jak siebie samego” (Mt 19,19); „Sprzedaj, co posiadasz, i rozdaj ubogim” (Mt 19,21); „Jeśli ktoś was rozumie siłą w jednym wyścigu, idźcie z nim w dwóch” (Mt 5,41) - to już są czyny godne ascetów, a do ich wykonania potrzebna jest odważna dusza. Zadziwiajcie zatem mądrością Tego, który poprzez coś łatwiejszego i bardziej dostępnego prowadzi nas do doskonałości. Psalmista przedstawił nam trzy warunki, których należy przestrzegać: nie postępujcie „za radą niegodziwych”, nie stójcie „na ścieżce grzeszników” i nie zasiadajcie „na tronach niszczycieli”. Idąc za naturalnym biegiem rzeczy, wprowadził ten porządek do swoich wypowiedzi. Najpierw zaczynamy zastanawiać się nad intencją, potem ją wzmacniamy, a potem utwierdzamy się w tym, co pomyśleliśmy. Dlatego początkowo powinniśmy nazywać błogosławioną czystość naszych myśli, ponieważ korzeniem działań cielesnych są rady serca. Zatem cudzołóstwo najpierw zapala się w duszy zmysłowca, a następnie powoduje cielesne zepsucie. Dlatego Pan mówi, że jest w człowieku coś, co go kala (por. Mt 15,18). Ponieważ grzech przeciwko Bogu nazywany jest we właściwym sensie niegodziwością, nigdy nie pozwolimy sobie na zwątpienie w Boga z powodu niewiary. Oznacza to bowiem udać się „do rady bezbożnych”, jeśli powie się w sercu: "Czy istnieje Bóg, który panuje nad wszystkim? Czy jest Bóg w niebie, który rządzi wszystkim z osobna? Czy istnieje sąd? Czy każdemu przypada nagroda według jego uczynków? Dlaczego sprawiedliwi żyją w ubóstwie, a grzesznicy się bogacą? Niektórzy są słabi, a inni cieszą się zdrowiem? Niektórzy są nieuczciwi, a inni chwalebni? Czy świat nie porusza się przez przypadek? I czy nie jest to bezsensowny przypadek, który rozdziela los życia między wszystkich bez żadnego porządku? - Jeśli tak myślałeś, to poszedłeś „do rady niegodziwych”. Dlatego błogosławiony jest ten, kto nie dał sobie miejsca na zwątpienie w Boga, kto nie popadł w tchórzostwo na widok teraźniejszości, ale czeka na to, czego się spodziewa, kto nie żywił nieufnej myśli o naszym Stwórcy. Błogosławiony, kto nie stanął „na drodze grzeszników”. Życie nazywa się ścieżką, ponieważ każdy z narodzonych spieszy się do końca. Tak jak tych, którzy siedzą na statku bez żadnego wysiłku, wiatr niesie w kierunku molo i chociaż sami tego nie czują, bieg statku przybliża ich do celu, tak i my, wraz z upływem czasu naszego życia, jakby jakimś ciągłym i nieustannym ruchem w niedostrzegalnym przepływie życia, unosimy się każdy z nas do granic swoich możliwości. Na przykład śpisz, a czas ucieka przed tobą. Nie śpisz i twoje myśli są zajęte, ale jednocześnie twoje życie jest zmarnowane, chociaż ucieka przed naszymi uczuciami. Wszyscy, ludzie, biegniemy po jakimś polu i każdemu z nas spieszy się do celu, więc wszyscy jesteśmy w podróży. W ten sposób możesz stworzyć wyobrażenie o tej ścieżce. Jesteś podróżnikiem w tym życiu, wszystko mijasz, wszystko pozostaje za tobą: widzisz po drodze roślinę, trawę, wodę lub coś innego godnego twojego wzroku, podziwiasz to przez krótki czas i idziesz dalej. Znów spotykasz kamienie, przepaści, klify, skały, pniaki, a czasami zwierzęta, gady, ciernie lub coś innego nieprzyjemnego, zasmucone przez krótki czas, a potem odchodzące. Takie jest życie, nie ma w nim ciągłych przyjemności ani długotrwałych smutków. Ta ścieżka nie jest twoja, ale teraźniejszość też nie jest twoja. Podróżnicy mają taki zwyczaj: gdy tylko pierwszy zrobi krok, natychmiast podnosi nogę drugi, a po nim następny. Spójrz, czy życie nie jest właśnie takie? Dziś uprawialiście ziemię, jutro będzie ją uprawiał inny, a po nim inny. Czy widzisz te pola i wspaniałe budynki? Ile razy każdy z nich od czasu swojego istnienia zmieniał nazwę! Nazywano ją własnością takiego a takiego, potem przemianowano ją na imię innego, przeszła na nowego właściciela, a teraz stała się własnością jeszcze nowego. Czy zatem nasze życie nie jest drogą, na którą wchodzi jeden lub drugi i którą podążają jeden po drugim? Dlatego „błogosławiony ten, który... nie ma na drodze stu grzeszników”. Co oznacza „nie sto”? Będąc w pierwszym wieku, człowiek nie jest jeszcze ani zły, ani cnotliwy, ponieważ ten wiek nie jest zdolny do żadnego stanu. Kiedy jednak umysł w nas dojrzeje, wówczas spełni się to, co jest napisane: „Ale przyszło przykazanie, gdyż grzech żył, a ja umarłem” (Rzym. 7:9-10). Bo powstają złe myśli, zrodzone w naszych duszach z cielesnych namiętności. Rzeczywiście przyszło przykazanie, to znaczy poznanie dobra zostało nabyte i jeśli nie przezwycięży złych myśli, ale pozwoli zniewolić umysł w namiętnościach, wówczas grzech ożyje, a umysł umarł, stając się martwym przez upadek. Dlatego błogosławiony jest ten, kto nie stał się uparty „na ścieżce grzeszników”, ale z dobrym umysłem wszedł w pobożne życie. Istnieją dwie ścieżki, jedna naprzeciwko drugiej – szeroka i przestronna ścieżka oraz wąska i bolesna ścieżka. Dwa z nich to także przewodniki, a każdy z nich stara się przemówić do siebie. Na gładkiej i pochyłej ścieżce przewodnik jest zwodniczy – to przebiegły demon, który poprzez przyjemności wciąga w zagładę tych, którzy za nim podążają; a na ścieżce, która nie jest gładka i stroma, dobry Anioł jest przewodnikiem i przez liczne trudności cnoty prowadzi tych, którzy za nim podążają, do błogiego końca. O ile każdy z nas jest dzieckiem i goni za tym, co sprawia mu radość w teraźniejszości, o tyle do tego czasu w ogóle nie przejmuje się przyszłością. Ale będąc już mężem, gdy jego koncepcje są udoskonalone, wydaje się, że widzi, że życie jest przed nim podzielone i prowadzi albo do cnoty, albo do występku; i często zwracając na nie swoje duchowe oko, rozpoznaje, co jest charakterystyczne dla cnoty i występku. Życie grzeszników samo w sobie ukazuje wszystkie przyjemności obecnego wieku. Życie sprawiedliwych objawia jedynie błogosławieństwa przyszłego stulecia. Ścieżka tych, którzy zostaną zbawieni, obiecuje tyle samo przyszłych błogosławieństw, ile reprezentuje tyle samo trudów w teraźniejszości. Ale zmysłowe i niepohamowane życie oferuje nie to, czego można się spodziewać później, ale prawdziwą przyjemność. Dlatego każda dusza wiruje i nie może stać wśród swoich myśli. Kiedy przychodzi mu do głowy to, co wieczne, wybiera cnotę, ale kiedy zwraca uwagę na teraźniejszość, woli przyjemność. Tu widzi spokój dla ciała, tam jego zniewolenie, tu pijaństwo, tam post, tu niepohamowany śmiech, a tam obfite łzy, tu taniec, a tam modlitwę, tu flet, tam wzdychanie, tu rozpustę, a tam dziewictwo. Skoro prawdziwe dobro jest zrozumiałe dla rozumu tylko przez wiarę (bo jest od nas odległe – ani oko go nie widziało, ani ucho nie słyszało), a słodycz grzechu jest na wyciągnięcie ręki, a przyjemności rozlewają się wszystkimi zmysłami, to błogosławiony jest ten, kto nie daje się zwieść pokusom przyjemności, ale cierpliwie oczekuje nadziei zbawienia i wybierając tę ​​czy inną drogę, nie wchodzi na drogę wiodącą do zła. „I nie będziecie siedzieć na siedzeniach niszczycieli”. Czy mówi o tych siedzeniach, na których opieramy nasze ciała? A co ma wspólnego drewno z grzechem, że miejsce, które wcześniej zajmował grzesznik, biegało jak coś szkodliwego? A może powinniśmy myśleć, że przez siedzenie rozumiemy nieruchomą i ciągłą bezwładność w aprobowaniu grzechu? Musimy się tego wystrzegać, gdyż gorliwa obojętność na grzech wytwarza w naszych duszach pewien niepoprawny nawyk. Gdyż stara duchowa namiętność lub ugruntowana od dawna myśl o grzechu jest trudna do wyleczenia lub staje się całkowicie nieuleczalna, gdy nawyki, jak to najczęściej bywa, zamieniają się w naturę. Dlatego powinniśmy pragnąć, abyśmy nawet zła nie dotykali. Innym sposobem jest natychmiastowa ucieczka przed pokusą niczym cios zadany przez łucznika, zgodnie z tym, co Salomon napisał o złej żonie: „Ale cofnij się, nie wahaj się... skieruj na nią wzrok niżej” (Przysłów 9:18). A teraz znam tych, którzy w młodości wpadli w cielesne namiętności i aż do siwych włosów, z przyzwyczajenia do zła, pozostają w grzechach. Tak jak tarzające się w błocie świnie coraz bardziej pokrywają się błotem, tak i ci ludzie przez lubieżność codziennie okrywają się nowym wstydem. Zatem błogosławioną rzeczą jest nie myśleć o złu. Jeśli złapany przez wroga, przyjąłeś do swojej duszy rady niegodziwości, nie trwaj w grzechu. A jeśli zostałeś temu poddany, nie tkwij w złu. Dlatego nie zasiadajcie „na siedzeniach niszczycieli”. Jeśli rozumiesz, co oznacza Pismo Święte, a mianowicie, że odnosi się ono do długiego pozostawania w złu, to sprawdź, kogo nazywa ono niszczycielami. Jeśli chodzi o zarazę, znawcy tej kwestii mówią, że jeśli dotknie ona jedną osobę lub bydło, rozprzestrzenia się poprzez komunikację na wszystkich zbliżających się. Taka jest natura tej choroby, że każdy z siebie jest przepełniony tą samą słabością. Takie są uczynki niegodziwości. Przenosząc bowiem chorobę na siebie nawzajem, wszyscy wspólnie cierpią na tę chorobę i razem umierają. Czy widziałeś kiedyś, jak rozpustnicy siedzą na rynku, wyśmiewają cnotliwych, opowiadają o ich haniebnych czynach, czynach godnych ciemności i wymieniają przypadki ich hańby jako wyczyny lub inne męstwa? Są to niszczyciele, którzy starają się przekazać wszystkim swoje wady i starają się wielu upodobnić do siebie, aby uniknąć wyrzutów, gdy wady staną się powszechne. Ogień dotykający substancji palnej nie może powstrzymać się od pochłonięcia całej substancji, szczególnie jeśli wieje silny wiatr i przenosi płomień z miejsca na miejsce. Podobnie grzech, dotknąwszy jednej osoby, nie może nie rozprzestrzenić się na wszystkich, którzy się do niego zbliżają, gdy podsycają go złe duchy. Zatem duch cudzołóstwa nie ogranicza się do zniesławienia jednego, ale natychmiast przyłączają się towarzysze: biesiady, pijaństwo, haniebne historie i nieprzyzwoita kobieta, która razem pije, uśmiecha się do jednego, uwodzi drugiego i podżega wszystkich do tego samego grzechu. Czy ta infekcja jest naprawdę niewielka, czy to rozprzestrzenianie się zła jest nieistotne? Ale ten, kto naśladuje chciwego człowieka lub człowieka, który przez jakąś inną wadę osiągnął znaczącą władzę w społeczeństwie, zostaje władcą narodów lub dowódcą wojskowym, a potem oddaje się najbardziej haniebnym namiętnościom – czy ten, kto go naśladuje, nie może przyjąć zagłady w swojej duszy, zamieniwszy występek naśladowanego w swój własny? Błyskotliwa pozycja w świecie ukazuje wraz z nią życie ludzi znajdujących się na widoku. Wojownicy najczęściej naśladują dowódców wojskowych; mieszkańcy miast biorą przykład ze swoich dowódców; i ogólnie rzecz biorąc, gdy wielu uważa występek jednej osoby za godny naśladowania, wówczas uczciwie i przyzwoicie można powiedzieć, że od niego w życiu rozprzestrzenia się pewnego rodzaju zniszczenie dusz. Grzech bowiem w osobie wybitnego przyciąga wielu, którzy mają pokusę naśladowania tego samego. A ponieważ jeden pożycza szkody od drugiego, mówi się o takich ludziach, że niszczą dusze. Nie zasiadajcie więc „na siedzeniach niszczycieli”, nie bierzcie udziału w spotkaniach ludzi, którzy szkodzą moralności i działają destrukcyjnie, nie zatrzymujcie się w towarzystwie doradców zła! Ale moje słowo wciąż pozostaje na jednej przedmowie, tymczasem zauważam, że jej obfitość przekroczyła właściwą miarę, tak że trudno byłoby wam zapamiętać, gdyby powiedziano więcej, a mnie trudno jest dalej służyć słowu, bo z powodu wrodzonej słabości nie mam głosu. Ale chociaż to, o czym rozmawialiśmy, zostało przemilczane, chociaż pokazałem, że zła należy unikać, milczałem na temat tego, jak ulepszyć się poprzez dobre uczynki, jednak ofiarowując teraźniejszość przychylnej uwadze, obiecuję, że z Bożą pomocą uzupełnię to, czego brakuje, chyba że zostanie mi narzucone całkowite milczenie. Niech Pan da nam nagrodę za to, co powiedzieliśmy, a wam owoc tego, co słyszeliście, zgodnie z łaską Jego Chrystusa, bo Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen. (1) „Psalm do Dawida, który śpiewano Panu na cześć słów Chuszki, syna Jemena”. Inskrypcja siódmego psalmu najwyraźniej zaprzecza nieco temu, co jest napisane w Księdze Królewskiej, gdzie jest napisane o Dawidzie, jest tam bowiem mowa o Chuszaju, pierwszym przyjacielu Dawida (patrz: 2 Sam. 15:32) i o synu Arahiego, a tutaj jest Chuszaj, syn Jamenity. Ale tak jak ten Chuszaj nie jest synem Jemenity, tak wśród wymienionych nie ma innego Chuszaja, syna Jemenity. Czyż nie dlatego, że nazywano go synem Jemena, wykazał się wielką odwagą i mężnym czynem, gdy pod postacią przyjaciela przybył do Absaloma i zrujnował radę Achitofela, który przedstawił opinię godną człowieka niezwykle pomysłowego i znającego się na sprawach wojskowych? Bo syn Jemena oznacza syna prawicy. Kiedy Achitofel radził, aby w ogóle nie zwlekać z tą sprawą, lecz natychmiast zaatakować ojca, który nie był jeszcze gotowy do bitwy, Chuszaj nie pozwolił, aby rada Achitofela została przyjęta, „bo Pan sprowadzi”, jak to się mówi, „Pan wszelkie zło na Absaloma” (2 Król. 17:14). Wręcz przeciwnie, aby dać Dawidowi czas na zebranie swoich sił, postanowił zapewnić ich o korzyściach wynikających z opóźnienia i spowolnienia, co zadowoliło Absaloma, który powiedział: „Rada Chuszaja Arachiity jest dobra, lepsza niż rada Achitofela” (2 Sam. 17:14). Tymczasem za pośrednictwem kapłanów Cadoka i Abiatara powiadomił Dawida o rozkazach Absaloma i zażądał, aby Dawid nie nocował na pustyni Arabot, lecz przyspieszył przejście. Ponieważ dzięki tej dobrej radzie stał się prawą ręką Dawida, dzięki swemu walecznemu czynowi otrzymał imię i dlatego został nazwany synem Jemena, czyli synem prawicy. A w Piśmie Świętym istnieje zwyczaj nadawania imienia niegodziwym częściej po grzechu niż po ojcu, a dobrym synom według cnoty, która ich wyróżnia... Dlatego apostoł Paweł nazywa diabła synem zagłady: „Jeśli... nie objawi się człowiek bezprawia, syn zagłady” (2 Tes. 2:3). A w Ewangelii Pan nazwał Judasza synem zagłady, mówiąc: „Nikt... nie ginie oprócz syna zagłady” (J 17,12). Wykształconych w poznaniu Boga nazwał dziećmi mądrości, mówiąc: „A mądrość została usprawiedliwiona spośród jej dzieci” (Mt 11,19). Mówi też: „Jeśli... narodzi się syn pokoju” (Łk 10,6). Nic więc dziwnego, że nawet teraz cielesny rodzic pierwszego przyjaciela Dawida milczy; Nazywa się go synem prawicy, gdyż swoim czynem otrzymał odpowiednie dla siebie imię. (2) „Panie, mój Boże, Tobie ufam, zbaw mnie”. Pomyślisz, że słowa są proste i że możesz dosłownie powiedzieć każdemu: „Panie, mój Boże, Tobie ufam, zbaw mnie”. Ale w rzeczywistości może tak nie jest. Kto pokłada nadzieję w człowieku lub jest przesiąknięty czymś innym w życiu codziennym, na przykład władzą, pieniędzmi lub czymkolwiek innym, co ludzie uważają za genialne, nie może powiedzieć: „Panie, mój Boże, Tobie ufam”. Istnieje bowiem przykazanie, aby nie ufać władcom i jest powiedziane: „Przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi” (Jer. 17:5). Nie należy oddawać Boskiej czci niczemu innemu niż Bogu, ani nie należy mieć nadziei na nic innego niż Boga, Pana wszystkiego. Mówi się: „Pan jest moją siłą i moją pieśnią” (Ps. 117:14). Dlaczego Prorok modli się najpierw o wybawienie od tych, którzy go prześladują, a potem o wybawienie? Znak interpunkcyjny sprawi, że wypowiedź będzie jasna: „wybaw mnie od wszystkich, którzy mnie prześladują i wybaw mnie”: (3) „aby lew nie porwał mojej duszy”. Jaka jest różnica między zbawieniem a wybawieniem? Fakt, że słabi rzeczywiście potrzebują zbawienia, a przetrzymywani w niewoli potrzebują wybawienia. Dlatego ten, kto ma w sobie słabość, ale także odnajduje wiarę w siebie, kieruje się własną wiarą do zbawienia, gdyż powiedziane jest: „Twoja wiara cię wybawi” (Łk 7,50), a także: „Ponieważ uwierzyłeś, więc i ty” (Mt 8,13). A kto żąda wybawienia, oczekuje, że inni zapewnią mu odpowiednią cenę. Dlatego ten, któremu grozi śmierć, wiedząc, że jest jeden Zbawiciel i jeden Odkupiciel, mówi: „W Tobie ufam, wybaw mnie” od słabości „i wybaw mnie” z niewoli. Myślę, że o odważnych ascetach Bożych, którzy przez całe życie walczyli z niewidzialnymi wrogami, gdy u kresu życia uciekli przed wszelkimi prześladowaniami, książę tego wieku pyta, aby zatrzymać ich przy sobie, czy nie są na nich rany odniesione w walce lub jakieś plamy i ślady grzechu. A jeśli zostaną odnalezieni nie ranni i nieskalani, to jako niezwyciężeni i wolni, zostaną pochowani przez Chrystusa. Dlatego Prorok modli się o życie przyszłe i obecne. Tutaj mówi: „Wybaw mnie od... prześladowców”, a tam w czasie próby: „Wybaw mnie, aby lew nie porwał mojej duszy”. A tego można się nauczyć od samego Pana, który przed cierpieniem mówi: „Nadchodzi władca tego świata, a we mnie nie będzie miał nic” (Jan 14,30). Ale Ten, który nie popełnił grzechu, powiedział: „Nie miejcie nic”; człowiekowi wystarczy, jeśli odważy się powiedzieć: „Nadchodzi książę tego świata i nie ma on we mnie większego ani małego znaczenia”. Niebezpieczne jest, że nam się to nie przydarza, gdy nie mamy ani tego, który wybawia, ani tego, kto zbawia. Dwie koncepcje mają również dwa pojęcia: „wybaw mnie od” mnóstwa „tych, którzy mnie prześladują, i wybaw mnie, ale nie wtedy, gdy zostanę porwany, nie jestem tym, który wybawia”. (4) „Panie, Boże mój, jeśli to uczyniłem, jeśli jest w mojej ręce nieprawość”, (5) „Jeśli odpłacę tym, którzy mi odpłacają złem, odpadnę od moich chudych wrogów”: (6) „Niech wróg poślubi moją duszę i niech cierpi”. Pismo Święte zwykle używa słowa „odpłata” nie tylko w ogólnie przyjętym znaczeniu, gdy dobro lub zło zostało już popełnione, ale także w odniesieniu do czegoś zamierzonego, jak w następującym miejscu: „Nagradzaj swego sługę” (Ps. 119:17), zamiast mówić „daj”, mówi „nagroda”. „Dać” oznacza zainicjować działalność charytatywną, „dawać” oznacza odwdzięczyć się równym sobie za wyrządzone sobie dobro, a „odpłata” to swego rodzaju drugi początek i zwrot wyrządzonego dobra lub zła. Myślę jednak, że kiedy Pismo Święte zamiast prośby wyraża rodzaj kary i żąda odpłaty, wówczas ma znaczenie podobne do następującego: jaki obowiązek opieki nad dziećmi z natury spoczywa na rodzicach, o tym właśnie mówię. Ojciec przez naturalną miłość do swoich dzieci ma obowiązek zapewnić im życie. Mówi się bowiem: rodzice powinni „zapracować na majątek dla swoich dzieci” (por. 2 Kor 12,14), aby zapewnić im środki do podtrzymania życia oprócz życia. W podobny sposób „dawanie” lub „odpłata” są często używane w Piśmie Świętym w odniesieniu do początkowych działań. I teraz wydaje się, że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) mówi z pewnością: „Nie odpłacałem złem tym, którzy mi odpłacają”, nie odpłacałem jednakowym za podobne. „Jeśli to uczyniłem... jeśli nagrodziłem tych, którzy mi odpłacają złem, wówczas odpadnę od moich chudych wrogów”. „Chudzi” odpadli od wrogów, ci, którzy utracili łaskę daną z pełni Chrystusa. „Niech wróg poślubi moją duszę, niech przytłoczy i zdepcze mój brzuch do ziemi”. Dusza sprawiedliwego, wyrzekając się udziału w ciele, ma życie „ukryte z Chrystusem w Bogu” (por. Kol 3,3), aby mogła powiedzieć za Apostołem: „Żyję jak nikt, ale żyje we mnie Chrystus”. I znowu: „Teraz żyjąc w ciele, żyję wiarą” (Gal. 2,20). Dusza grzesznika, żyjąca według ciała, pogrążona w cielesnych przyjemnościach, tarza się w cielesnych namiętnościach jak w błocie. Wróg, depcząc go, stara się go jeszcze bardziej zbezcześcić i, że tak powiem, zakopać, depcząc upadłego i wdeptując go nogami w ziemię, czyli życie pełzacza - w ciało. „I w proch rozsypie moją chwałę”. Święci, którzy mieszkają w niebie i gromadzą dla siebie błogosławieństwa w wiecznych skarbcach – i chwałę w niebie; a o ludziach, którzy są zakurzeni i żyją według ciała, mówi się, że ich chwała „mieszka w prochu”. Kto słynie ze swego ziemskiego bogactwa, kto szuka u ludzi doraźnych zaszczytów, kto pokłada nadzieję w korzyściach cielesnych, ma chwałę, ale nie wznosi się do nieba, lecz pozostaje w prochu. (7) „Powstań, Panie, przez swój gniew i wywyższ swoich wrogów aż do krańców”. Prorok modli się już o wypełnienie tajemnicy Zmartwychwstania w pochłonięciu ich grzechów lub o wniebowstąpienie na krzyż, które miało nastąpić, gdy gniew wrogów sięgnął zenitu. Albo też słowa: „wywyższaj się na krańcach wroga swego” mają znaczenie podobne do następującego: niezależnie od tego, jaką wysokość osiągnie gniew, rozprzestrzeniający się niepomiernie i bezgranicznie, Ty, dzięki ogromu swojej mocy, możesz niczym dobry Doktor najpierw odgrodzić granice, zatrzymać chorobę, rozprzestrzeniającą się i przenikającą wszędzie oraz powstrzymać jej ciągłe rozprzestrzenianie się Swoimi upominającymi ciosami. „I powstań, Panie, Boże mój, zgodnie z przykazaniem, które dałeś”. Słowa te można przypisać także tajemnicy Zmartwychwstania, co oznacza, że ​​Prorok modli się do Sędziego, aby powstał i zemścił się za każdy grzech oraz aby wprowadził w życie przepisane nam przykazania, a także możemy przez nie zrozumieć ówczesny stan Proroka, który modli się do Boga, aby powstał i zemścił się za przykazanie, które dał. Bóg dał przykazanie: „Czcij ojca swego i matkę” (Wj 20,12), a syn Dawida go przekroczył. Dlaczego, aby go poprawić i napomnieć wielu, modli się do Boga, aby nie trwał długo, ale powstał w gniewie, powstał, aby pomścić Jego przykazanie. Mówi: nie mścijcie się za mnie, ale za zaniedbanie przykazania, które sam daliście. (8) „I mnóstwo ludzi będzie Cię omijać”. Wiadomo, że przez napomnienie jednego nieprawego człowieka wielu się nawraca. Dlatego ukaraj jego zbrodnię, aby wielki „zastęp ludu Cię ominął”. „A w związku z tym spójrzcie na wyżyny”. Gdyż otaczająca Cię rzesza, którą nabyłeś dzięki pełnej łaski pokory i oszczędności, powróci na wyżyny tej chwały, „którą miałeś, zanim świata nie było” (Jana 17:5). (9) „Pan sądzi ludzi”. W wielu miejscach Pisma Świętego słowo o sądzie jest bardzo potrzebne i bardzo sugestywne w nauczaniu pobożności tych, którzy wierzą w Boga przez Jezusa Chrystusa. Ponieważ słowo to jest podawane na różne sposoby, wydaje się ono w pewnym stopniu zjednoczone tym, którzy nie dokonują dokładnego rozróżnienia znaczenia. Powiedziane jest bowiem: „Kto w Niego wierzy, nie będzie potępiony, lecz kto nie wierzy, już został potępiony” (Jana 3:18). Jeśli jednak słowo „niewierzący” jest równoznaczne ze słowem „niegodziwy”, to jak można powiedzieć, że „bezbożny nie powstanie na sąd” (Ps. 1:5)? I jeszcze jedno: jeśli wierzący przez wiarę stali się synami Bożymi i dlatego sami są godni miana bogów, to jak to się dzieje, że „Bóg jest w zgromadzeniu bogów i w środku bogowie będą sądzić” (Ps. 81:1)? Wydaje się jednak, że słowo „sądzić” w Piśmie Świętym czasami oznacza „testować”, a czasami „potępiać”. I tak w znaczeniu „próby”, w słowach: „sądź mnie, Panie, bo postępowałem w mojej dobroci”, bo tutaj Prorok dodaje: „kuś mnie, Panie, i doświadczaj mnie” (Ps 25, 1-2), a w znaczeniu „potępiaj”, w słowach: „gdybyśmy sami siebie osądzili”, „nie bylibyśmy potępieni” (por. 1 Kor 11, 31). Oznacza to: gdybyśmy sami siebie poddawali próbie, nie bylibyśmy potępieni. Znów mówi się, że Pan „ma sąd nad wszelkim ciałem” (por. Jr 25,31), to znaczy rozpatrując życie, poddaje się osądowi wszystkich i przeciwstawia swoje przykazania czynom grzeszników, w swoim usprawiedliwieniu powołując się na dowody, że uczynił wszystko, co było od Niego wymagane dla zbawienia osądzonych, aby grzesznicy, przekonawszy się o tym, jak bardzo są winni grzechów, i nie bez zgody przyjęli sąd Boży wytrzymali nałożoną na nich karę. Ale słowo „sędzia” ma także inne znaczenie, w którym Pan mówi: „Królowa z Południa powstanie na sąd i potępi to pokolenie” (por. Mt 12,42). O tych, którzy odwracają się od Boskiej nauki, nie dbają o czystość moralności i całkowicie odrzucają napominające nauki mądrości, Pan mówi, że w porównaniu i porównaniach ze swoimi rówieśnikami, którzy wykazywali się doskonałą gorliwością w dążeniu do dobra, poniosą najcięższe potępienie za to, czego nie dopełnili. Myślę jednak, że nie każdy przyobleczony w to ziemskie ciało zostanie osądzony jednakowo przez Sprawiedliwego Sędziego, gdyż bardzo odmienne okoliczności zewnętrzne, jakie spotka każdego z nas, sprawią, że sąd każdego z nas będzie inny. Albo to, co czyni nasze grzechy poważniejszymi, albo ułatwia je, jest czymś, co nie zależy od nas lub nie płynie wokół nas z naszej woli. Wyobraź sobie, że rozpusta zostanie osądzona. Ale ktoś popadł w ten grzech, będąc od dzieciństwa wychowywany w niegodziwych obyczajach, gdyż urodził się na świat przez rozwiązłych rodziców i dorastał w nałogach zła, pijaństwa, gier i haniebnych rozmów; a drugi miał wiele bodźców do doskonałego życia - wykształcenie, nauczyciele, słuchanie słowa Bożego, zbawiająca duszę lektura, pouczenia rodziców, rozmowy kształtujące uczciwość i czystość, umiar w jedzeniu - a potem dopuścił się podobnego grzechu do pierwszego i musiał zdać rachunek ze swojego życia: czyż nie na mocy sprawiedliwości ten drugi w porównaniu z pierwszym zasłuży na najcięższą karę? Pierwszy będzie winny jednego: że nie potrafił skorzystać z zakorzenionych w myślach skłonności do zbawienia; Ten ostatni zostanie dodatkowo oskarżony o zdradę samego siebie poprzez niewstrzemięźliwość i krótkotrwałe zaniedbanie, pomimo wielu pomocy do zbawienia. Podobnie ten, kto od początku wychowywany był w pobożności, unikał wszelkich perypetii w nauce o Bogu, był pouczany o prawie Bożym, potępiając grzech i wpajając mu coś przeciwnego, jeśli popadnie w bałwochwalstwo, nie będzie miał tej samej wymówki, co ktoś, kto został wychowany przez rodziców nie znających prawa, od pogan, których od dzieciństwa uczono bałwochwalstwa. „Pan sądzi ludzi” – inaczej osądza Żyda, a inaczej Scyta. Albowiem „Żyd opiera się na Prawie, chlubi się Bogiem, najlepszymi sędziami” (por. Rz 2,17-18). Został uznany w prawie i oprócz pojęć wspólnych dla wszystkich, został przekonany i napomniany przez pisma proroków i prawo, a jeśli okaże się, że popadł w bezprawie, zostanie mu to przypisane jako grzech o wiele cięższy. Scytowie to lud koczowniczy; wychowywani byli w brutalnych i nieludzkich zwyczajach, przyzwyczajeni do rabunków i wzajemnej przemocy, niezłomnie poddawani gniewowi, łatwo irytujący się wzajemnymi obelgami, przyzwyczajeni do rozwiązywania wszelkich sporów za pomocą broni, przyzwyczajeni do kończenia kłótni przelewem krwi; a jeśli okażą sobie nawzajem jakąś życzliwość i protekcjonalność, to swoimi usługami przygotują dla nas najsurowszą karę. „Sądź mnie, Panie, według mojej sprawiedliwości i mojej dobroci wobec mnie”. Słowa te najwyraźniej zawierają w sobie pewną przechwałkę i są bliskie modlitwie faryzeusza, który się wywyższył. Ktokolwiek jednak przeanalizuje je w odpowiednim czasie, odkryje, że Prorok był daleki od takiego usposobienia. „Osądź mnie, Panie” – mówi – „według mojej sprawiedliwości”. Oznacza to: koncepcja prawości jest rozległa, a granice doskonałej prawości są trudne do osiągnięcia. Istnieje bowiem sprawiedliwość anielska, przewyższająca ludzką. Jeśli jest jakakolwiek moc wyższa od aniołów, to ma ona przewagę sprawiedliwości stosownie do jej wielkości; a sprawiedliwość samego Boga jest poza wszelkim rozumem, niewysłowiona i niezrozumiała dla całej stworzonej natury. „Sądź mnie, Panie, według mojej sprawiedliwości”, to znaczy według sprawiedliwości dostępnej ludziom i możliwej dla żyjących w ciele; „i ze względu na moją dobroć wobec mnie”: to szczególnie potwierdza, że ​​usposobienie mówiącego jest bardzo dalekie od faryzejskiej arogancji. Swoją dobrocią nazywa bowiem prostotą i brakiem doświadczenia w tym, co warto wiedzieć; zgodnie z tym, co powiedziano w Księdze Przysłów: „Kto jest życzliwy, wierzy każdemu słowu” (Przysłów 14:15). Ponieważ my, ludzie, w wielu przypadkach grzeszymy bezmyślnie z powodu braku doświadczenia, Prorok modli się i prosi Boga, aby ze swej dobroci udzielił mu przebaczenia. Z tego jasno wynika, że ​​to, co zostało powiedziane, świadczy o większej pokorze niż arogancji tego, który to powiedział. „Sądź mnie, Panie” – mówi – „według mojej sprawiedliwości” i osądzaj mnie „według dobroci”, która jest we mnie. Porównaj moje dobre uczynki z ludzką słabością, a następnie osądź mnie. Zagłęb się w prostotę mojej moralności, zagłębij się w fakt, że jestem powolny i nierozważny w sprawach doczesnych, a następnie osądź mnie za moje grzechy. (10) „Niech skończy się złośliwość grzeszników”. Ten, kto przynosi tę modlitwę, jest niewątpliwie studentem przykazań ewangelicznych; modli się „za tych, którzy powodują nieszczęście” (por. Mt 5,44), prosząc o położenie kresu i położenie kresu złości grzeszników, tak jakby ktoś modląc się za cierpiących fizycznie, mówił: niech ustanie choroba cierpiących. Aby grzech, niczym ogień trawiący członki, rozprzestrzeniający się coraz dalej, Prorok modlił się do Boga, aby powstrzymał dalsze rozprzestrzenianie się grzechu i położył mu kres. Modli się, bo kocha swoich wrogów, chce „czynić dobro tym, którzy Go nienawidzą”, i dlatego modli się „za tych, którzy czynią zło” (por. Mt 5,44). „Naprawiajcie sprawiedliwych”. Sprawiedliwy nazywany jest prawym, a serce prosperujące w dobroci jest prawe. Co oznacza ta modlitwa dla Proroka? Modli się o napomnienie tego, kto ma już rację, gdyż nikt nie powie, że w sprawiedliwym jest coś upartego, pośredniego lub przewrotnego. Ale może sprawiedliwy potrzebuje także prośby, aby pod przewodnictwem Boga jego świadoma prawość i niezniszczalność woli została skorygowana, aby nawet przez słabość nigdy nie odstąpił od rządów prawdy i aby wróg prawdy nie mógł go zepsuć przewrotnymi naukami. „Badajcie serca i wnętrzności, Boże, w sprawiedliwości”. Ponieważ Pismo Święte w wielu miejscach używa słowa „serce” w znaczeniu władcy duszy i słowa „łono” w znaczeniu jego pożądliwej mocy, to tutaj znaczenie tych słów jest takie samo, a mianowicie: osądzaj mnie, Boże, w naukach, jakie mam o pobożności i w namiętnych ruchach, bo Ty „testujesz serca i łona”. Tortury we właściwym znaczeniu to przesłuchanie przez sędziego podmiotu, któremu towarzyszą wszelkiego rodzaju tortury, tak aby ci, którzy ukrywają to, co jest od nich wymuszane z bólu, koniecznie wydobyli to, co było ukryte. A w nieomylnych testach Sędziego, tak jak testowane są nasze myśli, tak i nasze czyny są testowane. Dlatego nikt nie uprzedza Sprawiedliwego Sędziego i nie osądza zawczasu, „dopóki Pan nie przyjdzie, na światło dzienne wyjdzie ciemność i objawi zamysły serca” (1 Kor. 4:5). Doświadczając serca i brzuchy, Bóg demonstruje swoją sprawiedliwość. Serce Abrahama zostało poddane próbie, czy kocha Boga całą swoją duszą i całym swoim sercem, gdy nakazano mu złożyć Izaaka w ofierze całopalnej, aby wyszło na jaw, że nie kocha swego syna bardziej niż Boga. Próbę poddano także Jakubowi, gdy znosił intrygi swego brata, aby w obliczu takich grzechów jak Ezaw zajaśniała jego niesłabnąca miłość braterska. Tak więc ich serca zostały poddane próbie; i łona Józefa zostały poddane próbie, gdy z pożądliwą kochanką szaleńczo zaognioną wobec niego, wolał uczciwość czystości od podłej lubieżności. Został poddany próbie, aby widzowie sądu Bożego mogli rozpoznać, jak sprawiedliwie oddano mu cześć, gdy wśród wielkich pokus przejaśniła się jego czystość. (11) „Moja pomoc pochodzi od Boga”. Właściwie na wojnie, podczas najazdu wrogów, ci, którzy są atakowani przez wrogów, szukają pomocy, dlatego i tutaj ten, który wyczuwa swoich niewidzialnych wrogów i widzi niebezpieczeństwo przed sobą ze strony wrogów, którzy chwycili za broń przeciwko niemu, mówi: moja pomoc nie polega na bogactwie, ani na korzyściach cielesnych, ani na sile, ani na mojej sile, ani na pokrewieństwie ludzkim, ale „moja pomoc jest od Boga”. A jaką pomoc Pan zsyła tym, którzy się Go boją, widzimy z innego psalmu, który mówi: „Anioł Pański rozłoży obóz wokół tych, którzy się go boją, i wybawi ich” (Ps. 33:8), a z innego miejsca: „Anioł, który mnie wybawia” (Rdz 48:16). „Ten, który zbawia prawe serce”. Prawego serca ma ten, którego rozum nie pozwala ani na nadmiar, ani na niedobór cnoty, ale trzyma się środka. Kto od odwagi odchodzi w stronę braku, zostaje uwiedziony w nieśmiałość, a kto pada na twarz w nadmiarze, staje się bezczelny. Dlatego Pismo Święte nazywa „upartymi” (por. Przysłów 16,28) ludźmi, którzy poprzez ekscesy lub niedociągnięcia wyróżniają się spośród środka. Podobnie jak linia staje się krzywa, gdy prosty kierunek załamuje się to raz w wypukłość, raz wklęsłość, tak serce staje się uparte, gdy jest wywyższone przez arogancję lub upokorzone przez smutki i ucisk. Dlatego Kaznodziei mówi, że „tego, co jest zepsute, nie da się naprawić” (Kazn. 1:15). (12) „Bóg jest sędzią, sprawiedliwym i mocnym, nieskorym do gniewu i nie wywołującym codziennie gniewu”. Wydaje się, że Prorok tak mówi, mając na myśli tych, którzy czasami są zawstydzeni tym, co się wydarzyło, jakby chciał tych ludzi uspokoić z zażenowania, aby nie stracili wiary w Opatrzność, która o wszystko dba, widząc bunt syna przeciwko ojcu i niepomszczony udany zły plan Absaloma. Dlaczego, korygując ich nierozsądne wnioski, świadczył im: „Bóg jest sędzią sprawiedliwym, mocnym i wielkodusznym, i nie sprowadza na co dzień gniewu”. Wszystko, co się dzieje, dzieje się z jakiegoś powodu. Wręcz przeciwnie, Bóg mierzy każdego według standardów, którymi wcześniej mierzył swoje postępowanie w życiu. Ponieważ popełniłem jakiś grzech, dostaję to, na co zasługuję. Zatem „nie mówcie nieprawości przeciwko Bogu” (Ps. 74:6), gdyż Bóg jest „sędzią sprawiedliwym”. Nie myśl o Bogu tak pokornie, aby uważać Go za pozbawionego mocy zemsty, ponieważ jest „potężny”. Jaki jest powód, dla którego na grzeszników nie nakłada się szybko egzekucji? Tego, że jest „wielkoduszny i nie sprowadza co dnia gniewu”. (13) „Jeśli się nie nawrócicie, On oczyści swoją broń”. Jest to mowa groźby, pobudzająca do nawrócenia tych, którzy są powolni w pokucie. Grozi nie bezpośrednio ranami, ciosami i śmiercią, ale oczyszczeniem broni i niejako przygotowaniem do zemsty. Tak jak ci, którzy czyszczą broń, ujawniają w ten sposób swoją gotowość do wojny, tak Pismo Święte, chcąc wyrazić Boży zamiar ukarania, mówi, że On „czyści swoją broń”. „Twój łuk jest napięty i przygotowany, a” (14) „a w nim przygotowane są naczynia śmierci”. To nie cięciwa napina Boży łuk, ale karząca moc, która czasami jest napięta, a czasami osłabiona. Dlatego słowo grozi grzesznikowi, że czekająca go kara jest gotowa, jeśli będzie trwał w grzechu, ponieważ na dziobie przygotowane są śmiertelne naczynia, a śmiertelne naczynia są siłami, które pożerają wrogów Boga. „Sprawiłem, że moje strzały można spalić”. Tak jak ogień powstał dla materii palnej, stworzony nie dla diamentu, który nie topi się w ogniu, ale dla drewna, które się zapala, tak strzały Boże zostały stworzone dla dusz palnych, w których gromadzi się wiele materiału materialnego i nadającego się do zagłady. Dlatego ci, którzy już mają w sobie rozpalone strzały diabła, również otrzymują strzały Boże na siebie. Dlatego powiedziano: „Jego strzały” zostały już „spalone”. Palą duszę: miłość cielesna, pożądliwość, zapalczywy gniew, smutki palące i trawiące duszę, strach obcy bojaźni Bożej. A kogo nie zranią strzały wroga i nie przyoblecze się w całą zbroję Bożą, tego nawet śmiercionośne strzały go nie dotkną. (15) „Oto przez nieprawość poczęła się choroba i narodziła się nieprawość”. To powiedzenie wydaje się mieć porządek mieszany. Dla tych, którzy rodzą, najpierw zachodzą w ciążę, potem chorują, a na końcu rodzą, ale tutaj najpierw są choroby związane z porodem, potem poczęcie, a potem poród. Ale jeśli chodzi o poczęcie w sercu, to powiedzenie jest bardzo wymowne. Nierozsądne dążenia pożądliwe, szalone i szalone nazywane są chorobami wrodzonymi, ponieważ rodzą się w duszy szybko i z trudem. A kto w wyniku takich aspiracji nie odniósł zwycięstwa nad złymi myślami, „począł chorobę”; a kto podstępnymi czynami podsyca uszkodzenie serca, „rodzi nieprawość”. Najwyraźniej Dawid to mówi, wstydząc się, że jest ojcem syna bezprawia. Nie jest on moim synem, mówi Prorok, ale stał się synem swego ojca, do którego przyjął się przez grzech. Według Jana „kto popełnia grzech”, narodził się z diabła (por. 1 J 3, 8). Oto więc diabeł „zrodził” go w nieprawości i „począł” go, to znaczy jakby wprowadził go do swego wnętrza, do łona jego usposobienia, i urodził dziecko, a następnie „urodził”, powołując do życia jego niegodziwość, bo wszyscy głosili jego bunt przeciwko ojcu. (16) „Rów grobów i skamieniałości oraz” . W Piśmie Bożym znajdujemy, że rów ten nie jest rozumiany w zbyt dobrym tego słowa znaczeniu; jak studnia z wodą - nie w złym tego słowa znaczeniu. Był bowiem dół, do którego bracia wrzucili Józefa. A kiedy Pan uderza, uderza „od pierworodnego faraona aż do pierworodnego jeńca, nawet w jaskini” (por. Wj 12,29). A w psalmach jest powiedziane: „Zostałem zaliczony do tych, którzy schodzą do dołu” (Ps 87,5), a u Jeremiasza: „Opuściłem źródło wód żywych i wykopałem sobie skarby potłuczone, które nie mogły pomieścić wody” (Jr 2,13). Tak, a Daniel opisuje jaskinię lwów, do której został wrzucony Daniel. I Abraham wykopuje skarb, i młodzi Izaaka również wykopują skarb. Przy skarbie Mojżesz, który opuścił Egipt, uspokoił się (por. Wj 2, 15). A od Salomona otrzymuje przykazanie, aby „pić wodę z własnych naczyń i ze swoich studni” (por. Prz 5,15). A Zbawiciel przy skarbcu rozmawia z Samarytanką o Boskich tajemnicach. I dlaczego rów bierze się w złym sensie, a studnię w dobrym sensie, wierzymy z następującego powodu: woda w rowach napływa, spada z nieba, a w studniach żyły wodne, zasypane ziemią aż do wykopania miejsca, odsłaniają się, gdy tylko zostaną usunięte pokrywające je bloki ziemi lub inne leżące na wierzchu substancje, które są częścią ziemi. Tak więc dzieje się coś podobnego do rowu w duszach, do których wpadło dobro, ale przemieniło się i zmieszało, gdy człowiek wypiera zapadłe w nim pojęcia dobra, zamieniając je w złe i sprzeczne z prawdą i postanawiając nie mieć w sobie żadnego dobra. I znowu w duszach pojawia się coś na kształt studni, gdy po zdjęciu cienkich osłon jaśnieje światło i źródło wody pitnej w słowie i nauczaniu. Dlatego każdy powinien przygotować sobie spichlerz, aby wypełnić powyższe przykazanie, które mówi: „Pijcie wodę ze swoich naczyń i ze swoich studni” (Przysłów 5:15). W tym przypadku my także nazywamy się dziećmi tych, którzy wykopali skarby – Abrahama, Izaaka i Jakuba. Nie wolno nam jednak kopać rowu, aby „wpaść” do dołu, zgodnie z tym, co jest powiedziane w tym psalmie, i nie usłyszeć tego, co napisano u Jeremiasza o hańbie dla grzeszników, gdzie mówi o nich sam Bóg (jak niedawno przytoczyliśmy te słowa): „Opuściłem źródło wód żywych i wykopałem sobie skarby zniszczone, które nie mogą pomieścić wody” (Jr 2,13). Pierwsza mowa na temat Psalmu 14 „Boże! kto może zamieszkać w Twoim mieszkaniu? kto może zamieszkać na Twojej świętej górze?” (werset 1). Chcąc ukazać nam człowieka doskonałego, pragnącego zaznać błogości, Pismo Święte bada jego właściwości w kolejności, krok po kroku, zaczynając od najbardziej oczywistych i podstawowych. „Boże, kto może zamieszkać w Twoim mieszkaniu?” – „Pobyt” oznacza krótki pobyt. To nie jest życie ugruntowane, ale takie, które mija w nadziei na przeniesienie się do lepszego miejsca. Święty przechodzi tu przez życie, spiesząc się do innej rezydencji. Dlatego Dawid mówi o sobie: „...jestem u Ciebie obcym i przybyszem, jak wszyscy moi ojcowie” 1 . Przecież Abraham był wędrowcem, który nie posiadał ani centymetra ziemi, a gdy potrzebował grobu, kupował go za cenę srebra 2 . Pismo Święte pokazuje, że w ciele człowiek żyje jako wędrowiec, a po opuszczeniu tego życia odpoczywa w wioskach, które do niego należą. Dlatego Abraham spędził życie wśród cudzoziemców, ale starał się zdobyć ziemię pod swój grób jako swoją własność, aby przyjęła jego ciało. Prawdziwa błogość nie polega na przywiązaniu się do rzeczy ziemskich jako własności osobistej i trzymaniu się tego, co tu jest, jakby było naturalną ojczyzną, ale na rozpoznaniu odpadnięcia od tego, co lepsze i ponosząc karę w tym życiu, przeżywając je jak ci, którzy osądzają za jakąś winę, wypędzeni z ojczyzny do obcego kraju. Rzadko się zdarza, żeby ktoś nie angażował się w to, co tu jest, jako coś, co należy do niego osobiście, kto zdał sobie sprawę, jak krótkotrwałe jest bogactwo, kto odczuł kruchość sił cielesnych, kto zdał sobie sprawę, jak zawodny jest blask ludzkiej chwały! – „Kto może mieszkać w Twoim mieszkaniu?” – Mieszkaniem Boga jest ciało dane przez Niego człowiekowi jako mieszkanie duszy. Kto traktowałby to ciało tak, jakby należało do kogoś innego? Cudzoziemcy, zatrudnieni do pracy na cudzej ziemi, uprawiają pole na zlecenie pracodawcy. W ten sposób na mocy umowy zostaje nam powierzona troska o ciało, abyśmy pilnie nad nim pracując mogli je zwrócić Temu, który je dał, nie bez owocu. A jeśli ciało jest godne Boga, to faktycznie staje się mieszkaniem Boga, ponieważ On mieszka w świętych. Takie jest ciało więźnia. [Psalmista mówi] zatem: „Panie, któż może zamieszkać w Twoim mieszkaniu?” Następny jest postęp, ruch w kierunku czegoś doskonalszego: „Któż może zamieszkać na Twojej świętej górze?” Ziemski Żyd, gdy słyszy o górze, odnosi ją do Syjonu. „Kto może mieszkać na Twojej świętej górze?” Kto żył w ciele jako przybysz, będzie mieszkał na Świętej Górze. Góra oznacza miejsce ponad niebem, jaśniejące i jasne, mówi o niej Apostoł: „Przyszliście do góry Syjon i do miasta Boga żywego, do niebieskiego Jeruzalem, gdzie jest chwała Aniołów i Kościół pierworodnych, którzy są zapisani w niebie” 3 . 2. Kto pozostaje bezstronny w swoim ciele, zaniedbuje je jak obcego i nie przywiązuje się do niego jak do własności, umartwiając swoje ziemskie członki (por. Kol. 3:5) i osiągając uświęcenie, jest godzien mieszkać na Świętej Górze. Dążąc do tego, psalmista zawołał: „Pójdę do miejsca cudownego mieszkania” 4 i „Jakże pożądane są Twoje mieszkania, Panie Zastępów!” 5 Wpaja nas tam miłość do bliźnich, która jest warunkiem życia na tej górze i która wypływa z bogactwa nieprawych. Zaprzyjaźnij się z nieprawym bogactwem, a gdy zubożysz, przyjmą cię do wiecznych siedzib. 6. Pan mówił o tym miejscu modląc się: Ojcze Święty! Spraw, aby tam, gdzie ja jestem, oni też byli 7. Rzadko się zdarza, żeby ktoś, będąc w ciele, pozostał na górze. Dlatego Pismo Święte, jakby zakłopotane, mówi: Kto może pozostać?..Kto może zamieszkać?.. Podobnie jak: „Kto poznał zamysł Pana?” 8 i „Kto wam powie, że ogień się rozpalił?” 9 i „Kto ci powie o miejscu wiecznym?” 10 oraz „Kim jest szafarz wierny i roztropny?” 11 Możliwe, że „kto?” to pytanie oczekujące odpowiedzi od Świętego Pana, z którym [psalmista] rozmawia. A co w odpowiedzi mówi Boski głos? „Kto postępuje uczciwie i czyni to, co prawe”. 12. Jeśli nienaganny to taki, który nie jest pozbawiony żadnej cnoty i żyje bez potknięć i bez grzechu, to czym różni się od tego, kto postępuje sprawiedliwie? Czyż [Psalmista] nie nadaje tego samego znaczenia obu wypowiedziom, mówiąc: „Kto postępuje nienagannie i postępuje sprawiedliwie?” A może każde stwierdzenie ma swoje specjalne znaczenie? Niepokalany to ten, który osiągnął w wewnętrznym człowieku całkowitą doskonałość cnót, a wykonawca prawdy to ten, który wysiłkiem ciała doprowadza do doskonałości swoje działanie. Trzeba przecież nie tylko postępować właściwie, ale także postępować z właściwym usposobieniem, kierując się tym, co zostało powiedziane: „Słusznie dążcie do prawdy” 13 . Oznacza to - wykonuj swoją pracę zgodnie ze sprawiedliwością. 14. Przykładowo osoba prywatna stosuje leczenie przydatne dla pacjentów, ale robi to inaczej niż lekarz, gdyż nie posiada umiejętności związanych z tą działalnością. Tak więc ten, kto postępuje nienagannie, ma doskonały umysł, a kto postępuje sprawiedliwie, jest według słowa Apostoła nienagannym pracownikiem Pana 15. 3. Zwracaj uwagę na staranną precyzję wypowiedzi. [Prorok] nie powiedział „ten, który chodził nienagannie”, ale „ten, który postępuje nienagannie” i nie powiedział „ten, który postępował sprawiedliwie”, ale „ten, który postępuje sprawiedliwie”. Nie jest to pojedynczy czyn, który czyni człowieka cnotliwym; powinien przez całe życie starać się postępować cnotliwie. „Kto mówi prawdę w swoim sercu, nie zwodzi językiem swoim” 16. I tutaj słowa „mówienie sobie prawdy w sercu” i „nie oszukiwanie wargami” odnoszą się do siebie w ten sam sposób, co bycie nienagannym i czynienie prawdy. Tam Pismo Święte ukazuje nam zarówno tego, który jest doskonały w swoich tajemnych miejscach, jak i tego, który podąża ścieżką prawidłowego działania; tak i tutaj, ponieważ słowa wypowiadane są z obfitości serca 17 i gdy mowa wypływa ze źródła z wewnętrznego usposobienia, [Psalmista] wspomniał najpierw o prawdzie w sercu, a potem o prawdziwości słów wypowiadanych językiem. Znajdziemy tu dwa rozumienia prawdy. Pierwsza to zrozumienie obiektów prowadzących do błogiego życia, druga to rzetelna wiedza o czymś związanym z [tu] życiem. Prawdę, współpracowniczkę zbawienia, żyjącą w sercu doskonałego człowieka, należy przekazywać bliźniemu z całkowitą prawdomównością we wszystkim; Jeśli w sprawach doczesnych człowiek cnotliwy w czymkolwiek odbiega od prawdy, nie stanowi to dla niego przeszkody w sprawach najważniejszych. Nawet jeśli nie znamy prawdy o wielkości ziemi czy morza, o tym, ile gwiazd się porusza i o ile szybciej porusza się jedna od drugiej, w niczym to nie przeszkodzi nam w osiągnięciu błogości obiecanej w Ewangelii. Być może Pismo Święte także głosi, że należy rozmawiać nie ze wszystkimi, ale tylko z bliskimi, o sprawach związanych z prawdą, o tym, co ukryte, czyli ujawniać nie byle komu, ale tylko tym, którzy uczestniczą w sakramentach. Jeśli prawdą jest nasz Pan 18, to niech każdy z nas nosi tę prawdę odciśniętą i niejako wyrytą w naszych sercach; rozmawiając o tym w sercu, nie będziemy zniekształcać Słowa Ewangelii, głosząc ewangelię naszym bliźnim. I w Jego ustach nie było podstępu 19 . W Piśmie Świętym oszustwo (dTloj) jest często interpretowane jako wrogość wobec Boga. „Pan zniszczy”, mówi się, „wszystkie wargi kłamliwe 20 (dTlia) i podstęp w sercu złoczyńców 21”. Mówi się, że wszystko, co dobre, zostaje zniekształcone przez zmieszanie ze złem; na przykład wino ulega zniekształceniu po zmieszaniu z czymś gorszym lub po dodaniu wody, a złoto ulega zniekształceniu w połączeniu ze srebrem lub miedzią. W podobny sposób prawda zostaje zniekształcona, gdy bluźnierstwo zostaje zmieszane ze świętymi słowami. 4. I nie krzywdzi bliźniego. 22. Kogo dokładnie Pismo Święte nazywa bliźnim, wie niewątpliwie każdy, kto słyszał w Ewangelii odpowiedź [Chrystusa] na pytającego: Kto jest moim bliźnim? 23. Pan odpowiedział mu przypowieścią o człowieku idącym z Jerozolimy do Jerycha i zadał pytanie: Jak myślisz, który z tych trzech był bliźnim [tego człowieka]? Powiedział: Ten, który okazał mu miłosierdzie 24. Przez to Pan nauczył nas uważać każdego człowieka za bliźniego. Ale to jest trudne i trzeba bardzo uważać, aby w niczym nie zaszkodzić bliźniemu, nie urazić słowem, nie zabrać mu niczego, co do niego należy, nie życzyć mu krzywdy, nie zazdrościć przyjaciołom pomyślności. A dla swoich sąsiadów nie był [powodem] wyrzutów 25. Te słowa są dwuznaczne: albo dana osoba nie zasługiwała na żadne wyrzuty ze strony sąsiadów i dlatego nie przyjmowała od nich wyrzutów, albo też sama nie robiła nikomu ze swoich bliskich wyrzutów za ludzkie niepowodzenia, obrażenia ciała lub inne wady cielesne. Nawet temu, kto grzeszy, nie można potępiać według słowa Pisma Świętego: Nie karć człowieka, który odwraca się od grzechu 26. Jak wiadomo, wyrzuty nigdy nie służyły pożytkowi tych, którzy zgrzeszyli. Apostoł w pouczeniach udzielonych swemu uczniowi Tymoteuszowi radzi upominać, napominać i zabraniać27, ale nie sugeruje wyrzutów, gdyż są to działania dokładnie odwrotne. Celem nagany jest skorygowanie grzesznika, celem nagany jest hańba upadłego. Zarzucanie komuś biedy, szczupłości, braku wiedzy lub choroby fizycznej jest całkowicie bezsensowne i nietypowe dla cnotliwych. To, co spotyka nas bez naszego wyboru, to rzeczy niezamierzone, a niezamierzone niedociągnięcia powinny być żałowane i nie obrażane przez nieszczęśliwych. 5. Ten, w którego oczach wzgardzony jest ten, kto czyni zło, ale chwali tych, którzy boją się Pana. 28. Często zdarza się, że człowiek o wzniosłym umyśle, nieustępujący myślom o ludzkim zysku, który wstąpił na wyżyny sprawiedliwości, nagradza każdego według jego godności i nie poczytuje niczego tym, którzy czynią zło, choćby byli obdarzeni wielką władzą, cieszyli się bogactwem i pochodzili z chwalebnej rodziny; Ma skłonność do uważania takich ludzi za nic, to znaczy za nic, nawet jeśli sami rości sobie pretensje do wielkości. Ludzie, którzy boją się Boga, nawet jeśli są biedni, nieświadomi, powściągliwi i słabi na ciele, są chwaleni, wywyższeni i uważani za błogosławionych przez tych, których Duch uczy, aby im się podobać, gdyż jest powiedziane: Błogosławieni wszyscy, którzy boją się Pana 29 . W tę samą mentalność wpisane jest nieprzypisywanie niczego występnemu człowiekowi, nawet jeśli osiągnął on wyżyny chwały, oraz oddawanie czci osobie bogobojnej, niezależnie od tego, czy jest ona prosta, biedna, pogardzana czy nieatrakcyjna z wyglądu. Kto przysięga bliźniemu i się nie zmienia 30. Dlaczego przeklinanie jawi się tutaj jako cnota doskonałego męża, podczas gdy w Ewangelii przeklinanie jest zakazane? Kto może trwać i kto może mieszkać? - Ten, kto przysięga bliźniemu i się nie zmienia. A tam: A ja ci mówię: wcale nie przeklinaj. 31. Jak na to odpowiedzieć? Pan wszędzie ma jeden cel – zarówno tam, gdzie przewiduje konsekwencje grzechu, jak i tam, gdzie niszczy zło u korzeni. Na przykład starożytne prawo nakazywało: Nie cudzołóż! 32, a Pan powiedział: „Nawet tego nie pragnij” 33. Mówi: Nie zabijaj 34 , ale ustanawia coś doskonalszego: „Nawet się nie gniewaj” 35 . I tak jest tutaj: jeden zadowala się dopełnieniem przysięgi, drugi znosi przyczynę złamania przysięgi. Faktem jest, że ten, kto spełnia przysięgę, może przypadkowo, wbrew swojej woli ją złamać, ale temu, kto nie przysięga, wcale nie grozi jej złamanie. Psalmista często nazywa przysięgę niezmienną obietnicą w jakiejkolwiek sprawie. Przysiągłem przestrzegać Twoich sprawiedliwych wyroków 36 i Pan przysiągł i nie pokutował 37 . Znaczenie tego, co zostało powiedziane, nie polega na tym, że wzywa on Boga na świadka jako poręczyciela w wątpliwym przedsięwzięciu, ale na tym, że Bóg niezmiennymi i niewzruszonymi decyzjami potwierdza obiecane miłosierdzie Dawidowi. Zatem w tym przypadku możemy powiedzieć: Ten, kto przysięga bliźniemu, oznacza „tego, który zapewnia bliźniego i nie zwodzi go” zgodnie ze słowami Pana: Niech wasze słowo będzie: tak, tak; nie, nie 38 . W takiej sytuacji zgódź się potwierdzić to, co się stało, a jeśli sprawa nie miała miejsca, to daj się przekonać wszystkim - nie poddawaj się i nie zapewniaj, że jest to sprzeczne z prawdą. Sprawa nie miała miejsca - odmów; miało to miejsce – zgódź się potwierdzić. Staraj się ukazywać prawdę samą w sobie, odwołując się do samych zapewnień, nie dodając niczego więcej. Niech nieufni zostaną ukarani za swą nieufność, bo wstydem i głupotą jest obwinianie siebie za niegodnego zaufania i przypisywanie rzetelności przysięgom. Niektóre powiedzenia mają wygląd przysięgi, ale istotą nie jest przysięga, ale po prostu hołd złożony słuchaczom. I tak Józef, chcąc pozyskać Egipcjanina, przysiągł na zdrowie faraona 39. A Apostoł, wyrażając swoją miłość do Koryntian, powiedział: Przysięgam na waszą chwałę, którą mam w Chrystusie, Panu naszym 40 . Ten, któremu została powierzona ewangelia, nie zaniedbywał nauczania Ewangelii, lecz złożył prostą mowę w formie przysięgi, wyrażając, że pochwała, którą w niej ma, jest mu droższa niż cokolwiek innego. 6. Daj temu, kto cię prosi i nie odwracaj się od tego, kto chce od ciebie pożyczyć. Te słowa wzywają nas do towarzyskości i życzliwości, do tego, co jest zgodne z naturą. Człowiek jest istotą społeczną i towarzyską. A w życiu wspólnotowym i wzajemnym współistnieniu konieczna jest hojność, aby wspierać potrzebujących. Daj temu, kto cię prosi. On chce, abyś z miłości do swojej prostoty był otwarty na tych, którzy proszą i swoim umysłem oceniał [stopień] ich potrzeb. Z Dziejów Apostolskich [na przykładzie] ludzi, którzy umiejętnie osiągnęli cel pobożności, dowiadujemy się, jak można to osiągnąć. Wszyscy, którzy posiadali pola lub domy, sprzedając je, przynosili cenę za to, co zostało sprzedane, i kładli je u stóp Apostołów; i każdemu dano to, czego potrzebował. 42. Wielu, wykraczając poza to, co konieczne, żebrało w imię handlu lub rozpusty, dlatego zbiórkę pieniędzy musieli prowadzić ci, którym powierzono opiekę nad ubogimi, aby fundusze były rozdzielane umiejętnie i sumiennie, zgodnie z potrzebami wszystkich. A chorzy często potrzebują wina, ale nie każdy jest w stanie określić, kiedy należy je podać, w jakiej ilości i jakiej jakości. Aby przepisać wino, potrzebny jest lekarz. Podobnie nie każdy może z pożytkiem rozdzielać fundusze na pomoc potrzebującym. Hojna działalność charytatywna wcale nie przynosi korzyści tym, którzy komponują marudne piosenki, aby oszukać kobiety, które przedstawiają obrażenia ciała i rany jako powód do karczowania pieniędzy. To, co na nie wydano, będzie dla nich szkodliwe. Trzeba odeprzeć ich szczekanie niewielkim darem; Należy okazywać współczucie i miłość braterską tym, którzy nauczyli się cierpliwie znosić potrzeby; o takich się mówi: byłem głodny, a daliście mi jeść 43 i tak dalej, i nie odwracajcie się od nikogo, kto chce od was pożyczyć 44 . Ostatnie polecenie jest spójne z poprzednim. Biedny człowiek, kiedy tu prosi, prosi cię o pożyczkę, wskazując Bogacza, który w niebie spłaci za niego twój dług. Kto lituje się nad biednymi, pożycza Bogu 45. Gwarancją długu jest Królestwo Niebieskie. Obyśmy wszyscy byli tego godni przez miłosierdzie i miłość Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu wraz z Ojcem i Duchem Świętym niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen. Rozmowa na koniec Psalmu 14 i na temat lichwiarzy Wczoraj rozmawiałem z wami o psalmie czternastym, ale czas nie pozwolił mi dobrnąć do końca przemówienia. Teraz występuję jako wdzięczny dłużnik, aby spłacić pozostały dług. A reszta najwyraźniej nie trwa długo do usłyszenia, a dla wielu z was być może nie jest to zauważalne, dlatego nie wyobrażają sobie, że w psalmie cokolwiek zostało. Wiedząc jednak, że to krótkie powiedzenie ma wielką moc w codziennych sprawach, nie sądziłem, że trzeba pozostawić coś pożytecznego bez badań. Prorok, przedstawiając słowami doskonałego człowieka, który pragnie rozpocząć niezachwiane życie, do swoich cnót zalicza także to, że nie oddaje „swoich pieniędzy na procent” (Ps. 14,5). W wielu miejscach Pisma Świętego grzech ten jest potępiany. Ezechiel uważa, że ​​do najważniejszych niegodziwości należy branie „odsetek i nadmiaru” (por. Eze 22:12). Prawo wyraźnie zabrania: „Nie będziesz dawał swemu bratu” i bliźniemu „więcej niż odsetki” (por. Pwt 23,19). W innym miejscu jest napisane: „Zainteresowanie dla zysku i pochlebstwo dla pochlebstwa” (Jer. 9:6). Co psalm mówi o mieście, które obfitowało w wiele niegodziwości? „Nie zawiodło jego sto lat zysku i pochlebstw” (Ps. 54:12). A teraz Prorok, jako cechę charakterystyczną ludzkiej doskonałości, przyjął to samo, mówiąc: „Nie będziesz oddawał swoich pieniędzy na odsetki”. Rzeczywiście jest to skrajnie nieludzkie, gdy ktoś, mając niezbędne rzeczy, prosi o pożyczkę na utrzymanie, a drugi nie zadowala się zwrotem pożyczki, ale wymyśla, jak wydobyć dochód i wzbogacenie się z nieszczęść biednych. Dlatego Pan dał nam jasne przykazanie, mówiąc: „I nie odwracajcie się od nikogo, kto chce od Was pożyczyć” (Mt 5,42). Ale miłośnik pieniędzy, widząc, że człowiek borykający się z potrzebą pyta na kolanach (a jakich upokorzeń nie czyni, czego mu nie mówi!), nie chce się litować nad tym, który postępuje wbrew jego godności, nie myśli o jedności natury, nie kłania się prośbom, ale stoi nieugięty i nieubłagany, nie poddaje się prośbom, nie wzrusza się łzami, nadal odmawia, przysięga i wyczarowuje, że nie ma pieniędzy wszystko, że on sam szuka od kogo pożyczyć; i potwierdza to kłamstwo przysięgą, zdobywając sobie niemiły zakup swoją nieludzkością - krzywoprzysięstwem. A gdy tylko proszący o pożyczkę przypomni sobie wzrost i wymieni zastawy, natychmiast zmarszczy brwi, uśmiechnie się, czasami przypomni sobie przyjaźń z ojcem, nazwie go swoim znajomym i przyjacielem i powie: "Zobaczymy, czy jest gdzieś zaoszczędzone srebro. Co prawda mam depozyt znajomego, który był u mnie zdeponowany na rozwój, ale przyjaciel wyznaczył mu uciążliwy podwyżkę, jednak na pewno coś zmniejszę i oddam z mniejszym wzrostem." Posługując się takimi wynalazkami, uwodząc i wabiąc biednego człowieka takimi przemówieniami, bierze od niego pisemne zobowiązanie i w uciążliwej nędzy, pozbawiając go nawet wolności, opuszcza go. Wziąwszy na siebie taki wzrost, że nie jest w stanie zapłacić, przyjmuje na całe życie spontaniczną niewolę. Powiedz mi: czy szukasz pieniędzy i zysku u biednych? Gdyby mógł cię wzbogacić, o co by zapytał u twoich drzwi? Przyszedł po pomoc, ale znalazł wroga; szukał lekarstwa, ale dano mu truciznę. Trzeba było złagodzić nędzę człowieka, a wy zwiększacie potrzebę, próbując odebrać biednym ostatnią rzecz. Tak jak lekarz, przychodząc do chorego, zamiast przywracać mu zdrowie, odbierać mu nawet resztki sił, tak i nieszczęścia biednych zamieniacie na szansę na swoje wzbogacenie. I tak jak rolnicy modlą się o deszcz, aby rozmnożyć swoje nasiona, tak i wy życzycie ludziom biedy i nędzy, aby wasze pieniądze przyniosły wam zysk. Czy nie wiecie, że zamiast zwiększać swoje bogactwo poprzez wymyślony wzrost, zwiększacie swoje grzechy? A osoba ubiegająca się o pożyczkę znajduje się w trudnej sytuacji: kiedy patrzy na swoją nędzę, traci nadzieję, że będzie w stanie spłacić dług, a kiedy widzi swoje rzeczywiste potrzeby, odważa się pożyczyć. Wtedy jeden pozostaje pokonany, poddając się potrzebie, a inni wraz z nim, zabezpieczając się pisemnym zobowiązaniem i gwarancjami. Ten, kto wziął pieniądze na początku, jest bystry i wesoły, podziwia kwiaty innych ludzi, pozwala na zmianę w swoim życiu: jego stół jest otwarty, jego ubrania są cenne, służba ubiera się wspanialej niż wcześniej; w domu są pochlebcy, przyjaciele przy stole i tysiące dronów. Ale gdy pieniądze odpływają, a czas swoim ciągiem zwiększa wzrost, noce nie przynoszą mu spokoju, dzień nie jest jasny, a słońce nie jest przyjemne, ale wręcz przeciwnie, życie go boli, nienawidzi dni, które pędzą do terminu, boi się miesięcy, bo rodzą wzrost. Jeśli śpi, we śnie pojawia się pożyczkodawca, jest to zły duch stojący w jego głowie. Niezależnie od tego, czy nie śpi, zarówno myśli, jak i troszczy się o rozwój. Mówi się: „Wierzycielowi i dłużnikowi”, którzy spotykają się „ze sobą, Pan nawiedzi obydwu” (por. Prz 29,13). Jeden jak pies biegnie do ofiary, drugi jak gotowy połów boi się spotkania, bo bieda odbiera mu odwagę. Obaj liczą na palcach – jeden cieszy się ze wzrostu gospodarczego, drugi narzeka na wzrost katastrof. „Pij wodę z naczyń własnych” (Przysłów 5:15), czyli licz swoje środki, nie idź do cudzych źródeł, ale pocieszenie w życiu zbieraj z własnych kropli. Czy masz naczynia miedziane, ubrania, parę wołów i wszelkiego rodzaju przybory? Oddaj to. Zgódź się porzucić wszystko, ale nie wolność. Ale wstydzę się, mówisz, upubliczniać to. Dobrze? Wkrótce inny wystawi go na wystawę, ogłosi, że należy do ciebie i zacznie sprzedawać go po niskiej cenie na twoich oczach. Nie podchodź do cudzych drzwi, bo rzeczywiście „przybysz jest tłoczno” (Przysłów 23:27). Lepiej wszelkim wysiłkiem pomagać swoim potrzebom, niż nagle wzbogacić się na cudzym majątku i później stracić cały swój majątek. Jeśli masz coś do dania, dlaczego nie zaspokoisz tym środków prawdziwej potrzeby? Jeśli nie jesteś w stanie spłacić długu, to leczysz jedno zło drugim. Nie ufaj pożyczkodawcy, który robi okopy w pobliżu ciebie. Nie daj się znaleźć i ścigać jak ofiarę. Pożyczanie jest początkiem kłamstwa, przykładem niewdzięczności, perfidii i krzywoprzysięstwa. Co innego mówi o tym, kto bierze pożyczkę, a co innego o tym, kto żąda długu. "Byłoby lepiej, gdybym się wtedy z wami nie spotykał! Znalazłbym sposób, żeby uwolnić się od nędzy. Czyż nie wciskaliście mi pieniędzy na siłę? A wasze złoto mieszano z miedzią i wycinano wasze monety." Jeśli pożyczkobiorcą jest przyjaciel, bój się, że stracisz jego przyjaźń. Jeśli jest wrogiem, nie podporządkuj się wrogiej osobie. Przez długi czas nie będziesz ozdobiona cudzym, a wtedy stracisz dziedzictwo swojego ojca. Teraz jesteś biedny, ale wolny. Ale jeśli zaciągniesz pożyczkę, nie staniesz się bogaty i stracisz wolność. Ten, kto wziął pożyczkę, stał się niewolnikiem pożyczkodawcy, niewolnikiem, najemnikiem, który ponosi najtrudniejszą służbę. Psy, otrzymawszy kawałek, stają się łagodne, a pożyczający denerwuje się, gdy bierze; nie przestaje szczekać, ale żąda jeszcze więcej. Jeśli przysięgniesz, nie uwierzy ci, sprawdzi, co masz w domu, dowie się, w czym jesteś zadłużony. Jeśli wyjdziesz z domu, przyciąga cię i okrada. Jeśli ukrywasz się we własnym domu, on staje przed domem i puka do drzwi, zawstydza cię przed żoną, obraża cię przed przyjaciółmi, dusi cię na placu. I nie jest dla ciebie zabawą świętowanie; sprawia, że ​​życie staje się dla ciebie nie do zniesienia. Ale ty mówisz: moja potrzeba jest wielka i nie ma innego sposobu na zdobycie pieniędzy. Jaka jest korzyść z odłożenia potrzeby na dzisiaj? Ubóstwo ponownie dotrze do ciebie, „bo życie jest dobre” (Przysłów 24:34), a ta sama potrzeba pojawi się z nowym wzrostem. Pożyczka bowiem nie uwalnia całkowicie z trudnej sytuacji, a jedynie na krótki czas ją odsuwa. Znośmy ciężar ubóstwa już teraz i nie odkładajmy go na jutro. Jeśli nie pożyczysz, będziesz biedny dzisiaj i w następnych dniach, a jeśli pożyczysz, uszczuplisz się jeszcze bardziej, ponieważ ubóstwo wzrasta wraz ze wzrostem gospodarczym. Teraz nikt nie będzie cię winił za biedę, bo zło jest mimowolne, a gdy podejmiesz się płacenia podwyżki, wszyscy będą ci zarzucać lekkomyślność. Zatem z naszej głupoty nie dodawajmy samowolnego zła do mimowolnych nieszczęść. Charakterystyczną cechą umysłu dziecka jest to, że nie zaspokaja swoich potrzeb tym, co posiada, lecz powierzając się nieznanym nadziejom, naraża się na oczywistą i niezaprzeczalną krzywdę. Pomyśl z wyprzedzeniem: jak zapłacisz? Czy to z pieniędzy, które wziąłeś? Ale nie wystarczą na potrzeby i na zapłatę. A jeśli policzysz wzrost, to w jaki sposób twoje pieniądze pomnożą się tak bardzo, że częściowo zaspokoją twoje potrzeby, częściowo uzupełnią to, co jest zajęte, a na dodatek przyniosą wzrost? Ale czy spłacisz dług nie z pieniędzy, które pożyczysz na rozwój? Czy można pozyskać pieniądze z innego źródła? Poczekajmy na spełnienie tych nadziei, a nie jak ryby rzucajmy się na przynętę. Tak jak one połykają oud wraz z pożywieniem, tak my zmuszamy się do uprawy w imię pieniędzy. Bycie biednym nie jest wstydem; dlaczego przynosimy sobie wstyd, popadając w długi? Nikt nie leczy ran ranami, nikt zła nie leczy zła, a biedy nie można skorygować ceną wzrostu. Czy jesteś bogaty? Nie pożyczaj. Czy jesteś biedny? Nie pożyczaj też. Jeśli masz wystarczająco dużo majątku, nie potrzebujesz długów. A jeśli nie masz nic, nie będziesz miał czym spłacić swojego długu. Nie oddawaj swojego życia późniejszej pokucie, abyś nie uważał za szczęśliwe dni, w których jeszcze nie zapłaciłeś wzrostu. My, biedni ludzie, różnimy się od bogatych pod jednym względem – wolnością od zmartwień; ciesząc się snem, śmiejemy się z ich nieprzespanych nocy; nie znając zmartwień i będąc wolni, śmiejemy się z faktu, że są zawsze połączeni i zajęci. A dłużnik jest jednocześnie biedny i obciążony zmartwieniami. Nie śpi w nocy i nie śpi w ciągu dnia, zawsze jest zamyślony, doceniając albo swój majątek, albo wspaniałe domy i pola bogatych, ubrania przechodniów, sprzęty domowe tych, którzy go leczą. „Gdyby był mój” – mówi – „sprzedałbym go za taką a taką cenę i tym samym byłbym zwolniony z płatności rozwojowej”. To leży mu na sercu w nocy i zajmuje jego myśli w ciągu dnia. Jeśli zapukasz do drzwi, dłużnik chowa się pod łóżkiem. Ktoś szybko wbiegł do środka, serce zaczęło mu bić. Pies szczekał, pocił się, umierał w agonii i szukał, dokąd uciec. Kiedy nadchodzi czas, dokładnie obmyśla, co skłamać, jaki pretekst wymyślić i jak pozbyć się pożyczkodawcy. Wyobraź sobie nie tylko to, co bierzesz, ale także to, czego będzie się od ciebie żądać w zamian. Dlaczego zawierasz sojusz z płodną bestią? Mówią o zającach, że rodzą, karmią i rodzą dzieci jednocześnie. A lichwiarze pożyczają pieniądze w tym samym czasie, rodzą się i dorastają. Jeszcze ich nawet nie odebrałeś, a już żądają od ciebie podwyżki za bieżący miesiąc. A to, ponownie uznane za dług, rodzi nowe zło, z którego narodzi się kolejne, i tak w nieskończoność. Dlatego ten rodzaj pożądliwości jest czczony taką nazwą, nazywa się to bowiem wzrostem (od τίκτω rodzę), jak sądzę, ze względu na płodną naturę tego zła. I dlaczego to nazewnictwo miałoby wyglądać inaczej? Być może nazywa się to wzrostem ze względu na choroby i smutki, które zwykle wywołuje w duszach zadłużonych. Jeśli chodzi o kobietę rodzącą, jest choroba porodowa, wtedy dłużnik ma nadchodzący okres. Rosnięcie jest złym potomstwem złych rodziców. Niech takie rozmnażanie się będzie nazywane pokoleniem żmij! Mówią o kolczatkach, że rodzą się poprzez gryzienie łona matki; i rodzi się wzrost, który pożera dom dłużnika. Nasiona wydają owoce, a zwierzęta dojrzewają dopiero z biegiem czasu, ale wzrost rodzi się dzisiaj i od tego dnia zaczyna rodzić. Zwierzęta, które wkrótce zaczynają rodzić, wkrótce przestają, a pieniądze, które zaczęły się szybko pomnażać, rosną w nieskończoność coraz bardziej. Wszystko, co wzrasta, gdy tylko osiągnie swoją charakterystyczną wartość, przestaje rosnąć. Ale srebro chciwych zawsze wzrasta w miarę ich trwania. Zwierzęta, gdy ich dzieci staną się zdolne do rodzenia, same przestają rodzić, ale srebrne monety od pożyczkodawców i nowe rodzą, a stare zachowują pełną moc. Lepiej, żebyś nie wiedział z doświadczenia tej potwornej bestii! Swobodnie patrzysz na słońce. Dlaczego zazdrościsz sobie wolności życia? Żaden wojownik nie unika ciosów wroga tak bardzo, jak dłużnik spotkania z wierzycielem, próbując ukryć głowę za filarami i murami. „Jak mogę się wyżywić?” - mówisz. Masz ręce, masz rzemiosło, zatrudnij się, służ; W życiu jest wiele zawodów, wiele sposobów. Ale nie masz siły? Zapytaj tych, którzy to mają. Ale czy to wstyd pytać? A jeszcze bardziej haniebne jest nie spłacić tego, co pożyczyłeś. Nie mówię Ci tego jako ustawodawca, ale chcę pokazać, że wszystko jest dla Ciebie bardziej znośne niż pożyczka. Mrówka może się wyżywić, chociaż nie prosi ani nie bierze pożyczki, a pszczoła resztki pożywienia przynosi w darze królom - ale natura nie dała im ani rąk, ani sztuki. A ty, człowieku, zwierzę pomysłowe w rzemiośle, nie możesz wymyślić jednego ze wszystkich rzemiosł - jak będziesz żył? Widzimy jednak, że pożyczkę dostają nie ci, którzy potrzebują rzeczy niezbędnych (nikt nie uwierzy w pożyczkę im), ale pożyczkobiorcy to ludzie, którzy oddają się lekkomyślnym wydatkom i bezużytecznej przepychu, podporządkowani kobiecym zachciankom. Żona mówi: „Potrzebuję drogich ubrań i złotych rzeczy, a moi synowie potrzebują przyzwoitych i eleganckich ubrań, a służba potrzebuje kolorowych i kolorowych ubrań, a na stół potrzeba obfitości”. A mąż, wykonując takie polecenie żony, udaje się do lichwiarza; Zanim pożyczone pieniądze dostaną się w jego ręce, wymienia wielu władców na jednego, stale zaciągając zobowiązania z nowymi pożyczkodawcami, a poprzez ciągłość tego zła unika oskarżenia o niewystarczalność. I tak jak ci, którzy cierpią na chorobę wodną, ​​myślą, że są grubi, tak i ten człowiek wyobraża sobie siebie jako bogatego, stale pożyczającego, a następnie dającego pieniądze i spłacającego stare nowymi długami, tak że przez samą ciągłość zła zyskuje pewność, że ponownie otrzyma. Potem, podobnie jak chorzy na cholerę, wyrzucając ciągle to, co wzięli i zanim żołądek zostanie całkowicie oczyszczony, napełniwszy go nowym pokarmem, znów doświadczają wymiotów z potwornym bólem i konwulsjami, tak i ci ludzie, przechodząc z jednego przyrostu na drugi i zanim poprzedni dług zostanie spłacony, zaciągnąwszy nowy kredyt, przez jakiś czas powiększani przez cudzą własność, później opłakują swój własny majątek. Iluż zostało zniszczonych przez cudze dobra! Iluż, widząc siebie bogatych we śnie, doznało krzywdy! Mówią jednak, że wielu wzbogaciło się dzięki długam. A myślę, że tych, którzy dotarli do pętli, było więcej. Widzisz tych, którzy się wzbogacili, ale nie liczysz tych, którzy się wieszają, którzy nie tolerując wstydu windykacji, woleli uduszenie i śmierć od haniebnego życia. Widziałem żałosny widok, jak osoby urodzone na wolności były ciągnięte na aukcję na sprzedaż ze względu na długi ojca. Nie możesz zostawić pieniędzy swoim dzieciom? Przynajmniej nie odbieraj im szlachetności. Zachowaj dla nich tę jedną zaletę – wolność, to zobowiązanie, które otrzymałeś od swoich rodziców. Nikogo nigdy nie obwiniano za nędzę ojca, ale obowiązki ojca prowadzą do więzienia. Nie zostawiaj po sobie pisma, które byłoby jak przysięga ojca przekazywana dzieciom i wnukom. Słuchajcie, bogacze, jaką radę dajemy biednym z powodu waszego nieludzkości - lepiej cierpliwie znosić inne nieszczęścia, niż te, które wynikają ze wzrostu. Ale gdybyś był posłuszny Panu, to po co te słowa? Jakiej rady udziela Pan? Dacie w zamian, ale nie spodziewacie się, że otrzymacie od nich (por. Łk 6,34-35). Mówicie: co to za pożyczka, która nie wiąże się z nadzieją zwrotu? Zagłęb się w moc tego powiedzenia, a będziesz zdumiony filantropią Prawodawcy. Kiedy będziecie dawać biednym ze względu na Pana, będzie to zarówno dar, jak i pożyczka - dar z beznadziejności odzyskania, pożyczka z hojności Mistrza, który sam za to zapłaci i przejmując trochę przez biednych, odwdzięczy się wielkim. Bo „ubodzy, którzy okazują miłosierdzie, zwracają się Bogu” (Przysłów 19:17). Czy naprawdę nie chcesz, aby wspólny Pan wszystkich wziął na siebie odpowiedzialność za zapłatę? A jeśli jakiś bogaty człowiek w mieście obiecuje zapłacić innym, czy przyjmiesz jego gwarancję? Ale nie pozwalacie Bogu płacić za biednych? Oddaj srebro, które u ciebie leży na próżno, nie obciążając biednych dopłatami, a będzie to dobre dla obojga – ciebie, bo srebro będzie bezpieczne, i tego, który ci je zabrał, bo dzięki jego wykorzystaniu odniesie z niego pożytek. A jeśli szukasz zysku, poprzestawaj na tym, co otrzymujesz od Pana. Zapłaci biednym i zwiększy. Od Tego, który naprawdę kocha ludzkość, oczekuj miłości do ludzkości. Jeśli zabierzesz biednym, to jest to szczyt mizantropii. Zarabiasz na cudzym nieszczęściu, zbierasz pieniądze na łzach, nagich dusisz, bijesz głodnych. Nie masz litości, nie myślisz o pokrewieństwie z cierpiącym – a uzyskany w ten sposób zysk nazywasz filantropią? „Biada tym, którzy mówią, że gorzkie jest słodkie, a słodkie gorzkie” (por. Iz 5,20) i tym, którzy nieludzkość nazywają miłością do człowieka. Nie było to wróżenie, które Sampson oferował uczcie: „od zjadacza wyszła słodycz, a od silnego wyszła słodycz” (Sędziów 14:14), a od nienawidzącego ludzi przyszła filantropia. Nie „wyrastają z cierni winogrona ani z ostu figi” ani z rozwoju filantropii; „Wszystko”, gdyż „złe drzewo wydaje złe owoce” (por. Mt 7,16-17). Istnieją pewnego rodzaju zbieracze wzrostu – czasem ze stu, czasem z dziesięciu (a ich nazwy są przerażające) – i niektórzy zbieracze miesięczni, którzy niczym demony wywołujące epilepsję atakują biednych w cyrkulacjach księżycowych. Jest to zła zapłata zarówno dla dawcy, jak i odbiorcy! Dla jednego powoduje szkody w pieniądzach, dla drugiego szkodzi samej duszy. Rolnik, otrzymawszy kłos, nie szuka już więcej nasion pod korzeń, lecz zrywa owoce i nie przebacza tego, z czego otrzymuje wzrost. Siejesz bez ziemi; Nie siejąc, zbierasz. Nie wiadomo dla kogo zbierasz. Jest taki, który płacze ze wzrostu – to wiadomo, ale kto skorzysta z bogactwa nabytego dzięki temu, jest wątpliwe. Nie wiadomo bowiem, czy pozostawisz korzystanie ze swojego bogactwa innym, zbierając dla siebie jedynie zło nieprawości. Zatem „nie odrzucajcie nikogo, kto chce pożyczyć” (por. Mt 5,42), „i nie dawajcie pieniędzy na procent”, abyście poznawszy pożyteczne rzeczy ze Starego i Nowego Testamentu, z dobrą nadzieją udali się do Pana i tam otrzymali odsetki za dobre uczynki w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen. „Psalm do Dawida, wyjście z przybytku”. Psalm dwudziesty ósmy zawiera inskrypcję ogólną, gdyż brzmi: „Psalm Dawidowi”. Ale ma też coś szczególnego, bo jest dodane: „opuszczenie przybytku”. Co to oznacza? Przyjrzyjmy się, czym jest „wyjście” i czym jest „przybytek”, abyśmy mogli wejść w intencję psalmu. Jeśli chodzi o znaczenie historyczne, wydaje się, że kapłani i Lewici po ukończeniu swojej pracy otrzymali polecenie, aby pamiętali, co powinni przygotować do służby. Psalm bowiem uczy wchodzących i wychodzących z przybytku, co powinni przygotować i co mieć ze sobą, gdy następnym razem przyjdą, a mianowicie: aby przyprowadzić „synom baranów chwałę i cześć, chwałę jego imienia” oraz wiedzieć, że nie godzi się służyć nigdzie indziej, jak tylko „na dziedzińcu” Pana i w miejscu Świętym. Jeśli chodzi o umysł nasz, który kontempluje wzniosłość i z wysokim zrozumieniem, odpowiednim dla Pisma Świętego, przyswaja nam prawo, wydaje nam się, co następuje: nie chodzi tu o barana, czyli o płeć męską owiec, nie o przybytek, czyli cerkiew zbudowaną z materii nieożywionej, nie wychodzenie z przybytku lub usunięcie ze cerkwi, ale to ciało, które jest dla nas przybytkiem, jak nas uczył Apostoł, mówiąc: „My, którzy jesteśmy w tym przybytku, 46 wzdychamy” (2 Kor. 5:4); i kolejny psalm: „Rana nie zbliży się do twojej wioski” (Ps. 90:10). A odejście od tabernakulum jest odejściem od tego życia, na które Pismo Święte radzi nam się przygotować, aby przynieść Panu to czy tamto jako dar, ponieważ praca tutaj służy jako słowo pożegnalne na przyszłe życie. A kto tutaj przyniesie chwałę i cześć Panu dobrymi uczynkami, ten zachowa dla siebie chwałę i cześć w swoim czasie sprawiedliwą nagrodę Sędziego. Na wielu listach znajdujemy dodane słowa: (1) „Przynieście do Pana, synowie Boży”. Nie każdy bowiem dar jest miły Bogu, lecz tylko od tego, kto go przynosi z czystego serca. Mówi się: „Śluby są nieczyste z powodu przekupstwa nierządnicy” (Przysłów 19:13). Jeremiasz mówi także: „Jedzenie ślubów i świętego mięsa usunie od Ciebie zło”, czy też będziesz przez nie czysty (por. Jer. 11:15)? Dlatego Psalm żąda, abyśmy najpierw stali się synami Bożymi, a potem zaczęli przynosić Bogu dary, a nie jakie dary się wydarzyły, ale to, co On sam nakazał. Najpierw powiedz: „Ojcze”! A potem zapytaj, co będzie dalej. Sprawdź siebie, jak wyglądało Twoje dotychczasowe życie: czy jesteś godzien nazywać Świętego Boga swoim ojcem? Tylko przez uświęcenie możemy wejść w komunię ze Świętym. Jeśli chcesz zawsze być synem Świętego, pozwól, aby Święty cię adoptował. Dlatego nie „składajcie w ofierze Panu” wszystkich, bez względu na to, kto lub kto pochodzi, ale „synowie Boży”. Będzie żądał wielkich darów, dlatego wybiera wielkich nosicieli. Aby nie pogrążać się w myślach i nie zmuszać do szukania barana, tego niemego, czworonożnego i beczącego zwierzęcia, w nadziei przebłagania Boga tą ofiarą, psalm mówi: „Ofiarujcie Panu, synowie Boży”. Nie chodzi o to, że potrzebujesz syna, i nie chodzi o to, że sam go przyprowadzasz; jeśli jednak syn jest czymś wielkim, wypada, aby to, co jest ofiarowane, było wielkie i godne zarówno synowskiej łaski, jak i ojcowskiej godności. Dlatego mówi: „Przyprowadźcie synów baranów”, aby ci, którzy zostaną ofiarowani, sami się przemienili i z synów baranów stali się synami Bożymi. Baran jest zwierzęciem apodyktycznym; prowadzi owce na pożywne pastwiska, do miejsc odpoczynku nad wodami i z powrotem do zagród i płotów. Tacy są także niektórzy przywódcy trzody Chrystusowej; prowadzą go do kolorowego i pachnącego pokarmu duchowej nauki, darem Ducha nawadniają go żywą wodą, podnoszą go, wychowują do owocności, wskazują mu drogę do miejsca odpoczynku, do schronienia bezpiecznego przed oszczercami. Dlatego Słowo chce, aby ich synowie zostali przyprowadzeni do Pana jako synowie Boży. Jeśli barany są przywódcami innych, to ich synami będą ci, którzy zgodnie z nauką przywódców, przez troskę o dobre uczynki, ukształtowali się do cnotliwego życia. „Przynieście do Pana synowie Boży, przynieście do Pana synowie barani.” Czy rozumiesz do kogo adresowane jest to przemówienie? Czy rozumiesz o kim mówią? Mówi się: „Przynieście chwałę i cześć Panu”. Jak my, ziemia i popiół, możemy oddać chwałę wielkiemu Panu? Jak możemy Mu oddać chwałę? Przynosimy chwałę dobrymi uczynkami, gdy nasze uczynki jaśnieją przed ludźmi, a ludzie widzą nasze czyny i wielbią naszego Ojca, który jest w niebie (patrz: Mt 5,16). A Boga można wychwalać także przez czystość i świętość, do czego zobowiązani są ci, którzy ślubowali pobożne życie, jak napomina nas Paweł, mówiąc: „Wysławiajcie Boga we wszystkich ciałach waszych” (1 Kor. 6,20). Pan żąda tej chwały od tych, którzy w Niego wierzą i są zaszczyceni darem synostwa, gdyż mówi: „Syn uwielbia ojca... a jeśli Ja jestem ojcem, to gdzie jest Moja chwała?” (Mal. 1:6). A chwałę Bogu, zgodnie ze słowami Przysłowia, przynoszą ci, którzy „oddają cześć Panu swoimi prawymi uczynkami i dają Mu pierwociny ze swoich owoców sprawiedliwości” (por. Przysłów 3,9). Także każdy, kto teologizuje zgodnie z zaleceniami, aby nie zachwiać się właściwym zrozumieniem Ojca i Bóstwa Jednorodzonego oraz chwały Ducha Świętego, przynosi Panu chwałę i cześć. Ten, kto potrafi wskazać prawa, według których wszystko zostało stworzone, według których wszystko się zawiera, według których według lokalnej gospodarki wszystko zostanie osądzone, ten wywyższa chwałę. Ten, kto potrafił wszystko szczegółowo kontemplować w jasnych i nieprzerwanych wizjach, a gdy sam to kontemplował, potrafił ukazywać innym dobroć Boga i Jego sprawiedliwy sąd, ten przynosi chwałę i cześć Panu, podobnie jak ten, kto żyje zgodnie z taką kontemplacją, ponieważ Jego światło świeci przed ludźmi i Ojciec Niebieski jest od Niego wysławiany słowem, czynem i wszelkimi cnotami. Kto jednak stroni od ludzkiej chwały, kto szanuje pieniądze, kto wysoko ceni przyjemności cielesne, kto zachwyca się naukami obcymi pobożności, nie przynosi chwały i czci Panu, bo jak dobrymi uczynkami przynosimy chwałę Panu, tak też postępujemy odwrotnie ze złymi uczynkami. Co Pan mówi grzesznikom? „Z waszego powodu bluźnią moje imię wśród narodów” (Izaj. 52:5). Apostoł mówi także: „Przestępując prawo Boże, hańbicie się” (Rz 2,23). Zniewagą bowiem dla prawodawcy jest pogarda i lekceważenie praw. Jeśli w domu panuje zły porządek, bo panuje złość i krzyki, obelgi i śmiech, zbytek i marnotrawstwo, nieczystość i bezczelność, wówczas hańba i wstyd za wszystko, co dzieje się w domu, spada na tego, kto jest jego właścicielem. Z tego rozumiemy, że tak jak Bóg zostaje uwielbiony przez dobre uczynki, tak wróg zostanie uwielbiony przez złe uczynki. obraz „zniszczalnego człowieka i ptaków, i czworonożnych stworzeń, i pełzających” ziemi (por. Rz 1,23). Również ten, kto oddaje cześć i służy stworzeniu zamiast Stwórcy, przynosi chwałę nie Bogu, ale stworzeniom. Dlatego, kto mówi, że stworzenie jest czymś i kłania się mu, niech wie, gdzie zostanie przydzielony jego los. Bójmy się więc, aby przez nasz grzech, przynoszący chwałę i chwałę diabłu, nie naraziliśmy się wraz z nim na wieczną hańbę. I aby nasz grzech zamienił się w chwałę Temu, który go w nas wzbudza, zrozumcie to na podstawie podobieństwa. Do bitwy włącza się dwóch dowódców wojskowych. Kiedy jedna armia zwycięża, jej przywódca zyskuje chwałę, a kiedy zwycięża armia przeciwna, wszelka cześć należy się dowódcy tej drugiej armii. W ten sposób w waszych dobrych uczynkach uwielbiony zostanie Pan, a w waszych uczynkach negatywnych wróg zostanie uwielbiony. Nie wyobrażaj sobie, że wrogowie są daleko i nie patrz z daleka na dowódców wojskowych, ale spójrz na siebie, a znajdziesz doskonałą wierność podobieństwa. Kiedy bowiem umysł walczy pasją, swoim wysiłkiem i uwagą zdobywa przewagę, wówczas zatriumfuje nad namiętnością i swoim sukcesem, jakby koronując samego Boga, a gdy osłabiony, ulegnie pożądliwości, wówczas stając się niewolnikiem i jeńcem grzechów, daje wrogowi okazję do chełpliwości, wywyższenia i arogancji. (2) „Oddawajcie cześć Panu na Jego świętym dziedzińcu”. Gdy pojawią się wymagane owoce, potrzebne jest uwielbienie, oddawanie czci nie poza kościołem, ale na samym dziedzińcu Bożym. Psalm mówi: nie wymyślajcie specjalnych sądów i zgromadzeń. Jest tylko jeden święty dziedziniec Boga. Wcześniej na tym dziedzińcu znajdowała się synagoga żydowska, ale po tym, jak Żydzi zgrzeszyli przeciwko Chrystusowi, „ich dziedziniec stał się pusty” (Ps. 68:26). Dlatego Pan mówi: „I są i inne owce, które nie są z tej owczarni” (Jana 10:16), a mając na myśli te z pogan, które są przeznaczone do zbawienia, pokazuje, że ma swój własny dziedziniec, oprócz dziedzińca żydowskiego. Dlatego należy czcić Boga nie poza tym świętym dziedzińcem, ale będąc w nim, aby pozostając na zewnątrz i ciesząc się tym, co jest na zewnątrz, nie utracić prawa do przebywania na dziedzińcu Pana. Wielu bowiem na zewnątrz stoi na modlitwie, ale nie ma ich na dziedzińcu, ponieważ ich myśli krążą tu i tam, a ich umysły są rozpraszane przez próżność zmartwień. Ale przez dziedziniec, w bardziej wzniosłym sensie, można również zrozumieć niebiańską siedzibę. Dlatego ci, którzy są tutaj „wszczepieni w dom Pański” – czyli Kościół Boga żywego – – także ci, którzy tam są, „rozkwitną w dziedzińcach Boga naszego” (Ps. 91:14). Kto jednak czci brzuch, chwałę, srebro lub cokolwiek innego, co przedkłada nad wszystko inne, „nie czci Pana”, nie jest „na dziedzińcu świętym”, nawet jeśli wydaje się godny widzialnych zgromadzeń. (3) „Głos Pana na wodach”. W wielu miejscach można spotkać słowo „głos”. Dlatego też, aby zrozumieć, czym jest „głos Pana”, nie na próżno zebrać, o ile to możliwe, co Pismo Święte mówi o głosie. I tak w proroctwie skierowanym do Abrahama: „I odezwał się do niego głos Pana, mówiący: To nie będzie twój dziedzic” (Rdz 15,4). Również za Mojżesza: „I cały lud na próżno widział głos i światła” (Wj 20:18). A także u Izajasza: „Głos wołającego: wołaj” (Iz 40,6). Nasz głos jest albo drżeniem powietrza, albo taką modyfikacją położenia powietrza, jaką chce mu przekazać wypowiadający głos. Czym jest „głos Pana”? Czy mamy na myśli drżenie powietrza lub to, że drżące powietrze dociera do uszu tego, do którego mówi się głos? A może nic takiego się nie dzieje, ale ten głos jest zupełnie innego rodzaju i dla tych, którzy go słyszą, przedstawia się jako suwerenny w tej osobie, której Bóg chce objawić swój własny głos, tak że ta idea przypomina to, co często dzieje się we śnie? Bo tak jak bez wstrząsania powietrzem, na skutek wyobrażeń pojawiających się we śnie, zatrzymujemy w pamięci pewne słowa i dźwięki, a nie poprzez słyszenie, przyjmowanie głosu, ponieważ jest on wyryty w naszym sercu, tak też głos, który do proroków dociera od Boga, musi być coś podobnego do tego. „Głos Pana na wodach”. Jeśli szukamy sensu zmysłowego, to skoro chmury, gdy napełnią się wodą, zderzają się ze sobą, wydają dźwięk i trzask, a tutaj jest powiedziane: „Głos Pana nad wodami”. Ale także, jeśli słychać szum wód przeciętych jakąkolwiek przeszkodą, a morze wzburzone wiatrem wzburza się i wydaje mocny dźwięk, wówczas te nieożywione istoty mają głos od Pana, zgodnie z instrukcją Pisma Świętego, którym niemal woła wszelkie stworzenie, ogłaszając swego Stwórcę. A kiedy z chmur słychać grzmot, nie należy wyobrażać sobie niczego innego, jak tylko to, że „Bóg chwały zagrzmi” i że Pan swoją mocą obejmuje wilgotną naturę. „Pan jest nad wieloma wodami”. Z historii przywracania pokoju wiemy, że nad niebem jest woda, woda z otchłani, a także woda - zbiór mórz. Kto utrzymuje te wody i nie pozwala, aby zgodnie z ich naturalną tendencją opadały? Kto, jeśli nie Pan, który ma władzę nad wodami? A może w bardziej tajemniczym sensie mówi się: „Głos Pana nad wodami”, gdy podczas chrztu Jezusa rozległ się głos z góry: „To jest mój Syn umiłowany” (Mt 3,17). Wtedy bowiem Pan był „nad wieloma wodami”, oświetlając wody chrztem, a „Bóg chwały” zagrzmiał z góry donośnym głosem. A tym, którzy przyjmują chrzest, rozbrzmiewa głos pozostawiony przez Pana, bo powiedziane jest: „Idźcie i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt 28,19). Zatem „głos Pana nad wodami”. Grzmot powstaje, gdy suchy i silny duch, zamknięty w pustkach chmur, wirując z napięciem w pustkach chmur, szuka drogi wyjścia. Chmury opierające się silnemu naciskowi, wskutek tarcia ducha, wydają ten ostry dźwięk. A kiedy chmury, niczym nadmuchane bańki, nie są w stanie przeciwstawić się duchowi i go utrzymać, wówczas silnie rozrywając się i pozwalając duchowi wypłynąć, wytwarzają grzmoty. Zwykle powoduje to również wyładowania atmosferyczne. Tak więc Pan, który istnieje na wodach i stwarza wielkie grzmoty, również powoduje nadmierne trzaski w delikatnej naturze powietrza. I dla was, i w sensie kościelnym, to przekazywanie dogmatów, które po chrzcie z grzmotem Ewangelii dokonuje się w duszach ludzkich przez już wypełniony Sakrament, można nazwać grzmotem. A że Ewangelia jest grzmotem, potwierdzają to uczniowie, których Pan przemianował i nazwali synami gromu. Dlatego też nie u każdego słychać głos takiego grzmotu, ale czy ktoś jest godny nazywać się kołem, gdyż powiedziane jest: „Głos twojego grzmotu jest w kole” (Ps. 76:19); chyba że ktoś wyciągnie się do przodu jak koło, niewielka część dotknie ziemi i będzie całkowicie taka sama jak koło, o którym powiedział Ezechiel: „I widziałem, a oto jeden pal na ziemi, na którym trzymały się cztery żywe istoty, a wizja kół i ich stworzenie jak wizja Tarszisz” (Ezech. 1:15-16). Zatem „zagrzmieje Bóg chwały, Pan nad wieloma wodami”. Wody są święte, bo z ich wnętrz wypływają rzeki, czyli duchowa nauka, która polewa dusze tych, którzy słuchają (por. J 7,38). I jeszcze jedno: przyjmują w siebie wodę wpływającą do Wiecznego Brzucha, która u tych, którzy ją dobrze przyjmują, staje się „źródłem wody wpływającej do wiecznego Brzucha” (por. J 4,14). I na takich wodach jest Pan. Przypomnijcie sobie historię Eliasza, „kiedy niebiosa były zamknięte na trzy lata i sześć miesięcy” (Łk 4,25), kiedy podczas dobrej pogody na szczycie Karmelu usłyszał głos wielu wód, po czym rozległ się grzmot z obłoków i wypłynęła woda (por. 1 Król. 18, 42–45). Zatem „Pan jest nad wieloma wodami”. (4) „Głos Pana w twierdzy”. Jak głos w kole, tak głos Pana składa się z siły, gdyż kto „wszystko może w tym, który go umacnia, w Chrystusie” (por. Flp 4,13), słyszy i wypełnia przykazania Pana. Dlatego głos Pana nie rozlega się w duszy słabej i osłabionej, ale w tej, która z napięciem i siłą czyni dobro. „Głos Pana w chwale”. Splendor to męstwo, które jest szczególnie wielkie. Dlatego wspaniałym nazywany jest ten, kto przyzwoicie wykonuje wszystko, co wiąże się z jakimkolwiek wielkim czynem. Kiedy dusza nie służy mądrości ciała, ale w świadomości tego, co zostało jej dane od Boga, przyjmuje przynależną jej wielkość i godność, wtedy rozbrzmiewa w niej „głos Pański”. Ten, kto nie ma wąskich wyobrażeń o Bogu, który z wysokiego punktu widzenia przestudiował prawa stworzeń, był w stanie przynajmniej w pewnym stopniu pojąć dobroć Opatrzności Bożej, a ponadto nie szczędzi kosztów, ale jest hojny, gdy trzeba skorygować potrzeby swoich braci, jest wspaniały. I w takich ludziach mieszka „głos Pana”. Bo w prawdziwym sensie wspaniałość gardzi wszystkim, co cielesne, uznając to za pozbawione wartości w porównaniu z tym, co niewidzialne. Wspaniały nie obrazi się żadną okolicznością, żadne cierpienie go nie zrazi, występki ludzi bezwartościowych i podłych nie wprawią go w ruch, nieczystość ciała go nie upokorzy, jest niedostępny dla upokarzających namiętności, które nie mogą podnieść na niego wzroku ze względu na wysokość jego myśli. Bogu przypisywana jest także pewna wspaniałość, np.: „Twój blask wzniesie się ponad niebiosa” (Ps. 8:2). Dlatego ci, którzy mają wielkie wyobrażenia o Bogu, wychwalają Jego wspaniałość. (5) „Głos Pana łamiącego cedry”. Cedr bywa wychwalany w Piśmie Świętym jako drzewo trwałe, nie ulegające gniciu, pachnące, nadające się do okrycia; czasami jest potępiany jako jałowe drzewo, trudne do zgięcia i dlatego używane na podobieństwo bezbożnych: „Widziałem bezbożnego wywyższającego się i wysokiego jak cedry Libanu” (Ps. 36:35). Cedr do dziś jest rozumiany w tym drugim znaczeniu. Bo głos Pana łamie cedry. Tak jak głos ten pojawia się we wspaniałej duszy, mówi się, że miażdży tych, którzy są na próżno aroganccy, wywyższając się wyimaginowanymi zaletami tego świata - bogactwem, sławą, władzą, pięknem ciała, siłą lub siłą. „I Pan wyrywa cedry Libanu”. Kto zawładnął cudzą własnością, zamienia ją w przedmiot chluby dla siebie, jest cedrem Libanu. Jak cedry, które same w sobie są wysokie, stojące na wysokiej górze, stają się jeszcze bardziej widoczne z jej wysokości, tak ci ludzie, polegając na tym, co przemijające na świecie, przez arogancję i arogancję umysłu, stają się cedrami. Nazywa się ich cedrami Libanu, ponieważ są dumni z czyjegoś wzrostu i ponieważ ziemia i wszystko, co ziemskie, podobnie jak szczyt Libanu, wywyższa ich i czyni pychą. Ale Pan nie łamie wszystkich cedrów, ale tylko cedry Libanu, ponieważ Liban jest miejscem bałwochwalstwa. A dusze „przypisane do myśli Bożej” (por. 2 Kor 10,5) nazywane są cedrami Libanu i skazane są na zagładę. Są też cedry Boże, które są pokryte gałązkami winogron sprowadzonymi z Egiptu, jak widzimy w psalmach: „Góry zakryły jego cień, a cedry Boże zakryły jego gałązki” (Ps. 79:11). Ponieważ oprócz innych koncepcji dotyczących Chrystusa mamy także fakt, że nasz Pan nazywany jest winoroślą: „Ja jestem winoroślą” – mówi – „narodziliście się” (por. J 15, 5), czyli wszyscy, którzy wcześniej byli bezpłodni i zdatni do spalenia, weszli pod dach Chrystusa i jakby przyodziani w Niego, swoją łaską przykrywali jałowość swojego życia, esencję cedrów Bożych. Dlatego cedry Boże są chronione przez splecione wokół nich owocne gałęzie, a cedry Libanu są miażdżone przez Pana. (6) „I będę zniszczony jak cielę Libanu”. Pamiętajcie, że w Księdze Wyjścia jest mowa o cielcu wylanym za bałwochwalstwo, którego Mojżesz „odsączył” i napoił lud (por. Wj 32,20). Na podobieństwo tego cielca Pan zniszczy cały Liban i panujące w nim zwyczaje bałwochwalstwa. „A umiłowany jest jak syn jednorożca”. Jednorodzony Syn, który daje życie światu, składając siebie jako „ofiarę i ofiarę Bogu” za nasze grzechy (por. Ef 5,2), nazywany jest wówczas „barankiem Bożym i owcą” („oto – mówią – „barankiem Bożym” – J 1,29; a także „jak owca na rzeź prowadzona” – Dz 8,32). A kiedy musi się zemścić i obalić panowanie, które panowało nad rodzajem ludzkim, jakąś bestialską i okrutną siłę, wtedy nazywany jest „synem jednorożca”. Bo jednorożec, jak wiemy od Hioba, jest zwierzęciem, którego siła nie jest w stanie się oprzeć i który nie poddaje się ludziom; mówi się o nim, że „nie wiąż go pasem i nie śpij w żłobie” (por. Hi 39, 10, 9). W tym samym miejscu proroctwa dużo więcej mówi się o umiłowaniu tego zwierzęcia do wolności i jego nieposłuszeństwie wobec człowieka. Godne uwagi jest również to, że Pismo Święte używa podobieństwa do jednorożca na dwa sposoby: zarówno w pochwałach, jak i w potępieniu. Mówi się bowiem: „Wybaw moją duszę od broni... i od rogów jednorożca moją pokorę” (Ps. 21:21-22). Mówi się to jako wyrzut dla kochających bitwy ludzi, którzy zbuntowali się przeciwko Niemu podczas Jego cierpień. W innym miejscu jest powiedziane: „Mój róg będzie wywyższony jak jednorożec” (Ps. 91:11). Wydaje się więc, że ze względu na mściwość tego zwierzęcia często jest ono brane za podobieństwo w zły sposób, a ze względu na wysokość rogu i umiłowanie wolności używa się go zamiast podobieństwa i to w dobry sposób. I w ogóle, ponieważ w Piśmie Świętym można znaleźć wielokrotnie użyte słowo „róg” w znaczeniu chwały, np.: „wywyższy róg swego ludu” (Ps. 148:14), „jego róg wywyższy się w chwale” (Ps. 111:9); lub ponieważ słowo „róg” często oznacza siłę, jak w wyrażeniu „mój obrońca i róg mojego zbawienia” (Ps. 17:3), a Chrystus jest mocą Bożą (zob.: 1 Kor. 1:24), to On, mając jeden róg, czyli jedną siłę, moc Ojca, nazywany jest jednorożcem. (7) „Głos Pana odcinający płomień ognia”. Płomień ognia został również stłumiony w Babilonie, jak widzimy z historii trzech młodzieńców, kiedy piec rozlał go na czterdzieści dziewięć łokci i spalił wszystkich stojących w pobliżu (por. Dn 3,47), ale płomień, stłumiony rozkazem Boga, wziął w siebie ducha i dał młodzieńcom najprzyjemniejszy oddech i chłód, tak że byli w spokojnym stanie, jak pod cieniem drzewa. Mówi się bowiem: „był szum podobny do ducha rosy” (por. Dn 3,50). A tłumienie ognistej natury jest o wiele bardziej zdumiewające niż podział Morza Czerwonego na części. Ale głos Pana przerywa naturalną ciągłość i spójność ognia. Choć według ludzkich wyobrażeń ogień wydaje się niecięty i niepodzielny, to jednak na rozkaz Boga zostaje odcięty i podzielony. Myślę, że ogień, przygotowany jako kara dla diabła i jego aniołów, zostanie zatrzymany przez głos Pana w taki sposób, że z dwóch mocy właściwych ogniu, a mianowicie mocy spalania i mocy oświetlania, straszna i karząca w ogniu zostanie oddana tym, którzy są godni spalenia, a świetlista i promienna zostaną oddzielone dla radości tych, którzy się bawią. Dlatego potrzebny jest „głos Pana, który odcina” i dzieli „płomień ognia”, aby to, co nie jest jasne, stało się ogniem kary, a to, co nie pali, pozostało światłem odpoczynku. (8) „Głos Pana wstrząsający pustynią”. Już samo poruszenie pustyni przez Pana staje się dla niej błogosławieństwem, tak że przemieniwszy się, z pustyni stała się zamieszkaną ziemią i odrzuciwszy wstyd bezdzietności, zyskała chwałę wielu dzieci, „bo jest o wiele więcej pustych dzieci niż tych, które mają męża” (por. Iz 54, 1), i to, co dotychczas było pustynią, wypełnioną wodami Ducha, zamieniło się „w jezioro”. wody” (Ps. 106:35). „A Pan wstrząśnie pustynią Qaddian”. Dlatego Pan nie wstrząsa każdą pustynią, ale tylko pustynią Kadesz, czyli uświęceniem, gdyż Kadesz oznacza „uświęcenie”. (9) „Głos Pana rodzi Pana”. Zgodnie z poprzednim musimy także wyjaśnić działanie „drzew”, które wydaje głos Pana. Jeleń ma taką budowę, że gady nie mogą mu zrobić krzywdy, ale jak mówią naturalni obserwatorzy, kolczatki, które zjada, służą mu jako środek czyszczący. A wszystkie jadowite zwierzęta są brane na obraz złych i niegodziwych sił, jak mówi Pan: „Daję wam moc stąpania po wężu i skorpionie, i po całej potędze wroga” (Łk 10,19), jak i psalm obiecuje Prorokowi: „Depczcie po boleniu i bazyliszku” (Ps 90,13). Dlatego też, gdy usłyszysz w Piśmie imię jelenia, musisz szukać w słowie obrazów czegoś lepszego. Bo „góry wysokie są zielone” (Ps. 103:18), a „drzewa pragną źródeł wód” (Ps. 41:2). Ale każdy sprawiedliwy także przebywa na wysokościach, „rozmyślnie zabiegając o zaszczyt najwyższego powołania” (por. Flp 3,14) i sięgając po dostępne źródła, poszukując pierwszych zasad teologii. Jeleń swoim oddechem usuwa jadowite gady ukrywające się w gniazdach i siłą tego oddechu zmusza je do opuszczenia schronień. Dlatego świętego nazywa się orłem ze względu na swoje wywyższenie i najczęściej oddzielenie od ziemi, owcą ze względu na łagodność i gotowość dzielenia się wszystkim, co ma, baranem do prowadzenia innych, gołębiem ze względu na swoją łagodność i jeleniem ze względu na przeciwstawienie się złu. Dlatego Salomon mówi: „Niech przemówi do was drzewo miłości i obfitość waszych łask” (Przysłów 5,19), dając nam w ten sposób do zrozumienia, że ​​wspomniane jelenie potrafią nauczać teologii. „Głos Pana niosący błogosławieństwo”. Dlatego gdy zobaczymy jakiegoś męża Bożego, doskonałego i odnoszącego sukcesy we wszystkim, w rozmowach z nim będziemy usilnie szukać korzyści! Tam, gdzie jest jeleń, wypędza się stamtąd wszelką gadzią złośliwość, ponieważ jadowite gady nie tolerują zapachu tego zwierzęcia, a nawet uciekają stamtąd, gdzie unosi się zapach poroża jelenia. „I otworzy gaje dębowe”. Najpierw głos Pana „wywołuje drzewo”, a następnie „otwiera gaje dębowe” – miejsca porośnięte drzewami, porośnięte zaroślami dzikich i jałowych roślin, skąd zwykle uciekają jadowite gady. Ponieważ jeleń, którego dokonał Pan, został już przygotowany, sprawiedliwy człowiek, który jest do niego podobny, „otwiera gaje dębowe”, aby nadzy i przygotowani deprawatorzy naszego życia zostali wydani. I tak jak „każde drzewo, które nie wydaje owocu dobrego, jest wycinane” siekierą „i wbijane w ogień” (por. Mt 3,10), tak z konieczności oczyszczane są gaje dębowe – te prostackie dusze, w których niczym dzikie zwierzęta gniazdują różne grzeszne namiętności, oczyszczane są przez Słowo, które jest „ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny” (por.: Hbr 4,12). Ponieważ wielu ludzi, obciążonych codziennymi troskami, ma duszę jak ziemia, która nosi ciernie, a ona nie pozwala karmić duszy płodnością słowa, „wtedy Pan otwiera gaje dębowe”, czyli nieprzyzwoitość, nieprzyzwoitość i szkodliwość zmartwień tego życia, aby gdy otwiera się miejsce na dobro i zło, ludzie z niewiedzy nie mieli fałszywych sądów o rzeczach. Wielu bowiem uważa, że ​​dobre rzeczy są złe, gdy są trudne, i dążą do złych rzeczy, jak gdyby były dobre, ze względu na przyjemność z nimi związaną. A złudzenia ludzi w takich sprawach są nie do opisania. Dlatego do klasy dobrych należą drzewa owocowe i wszystkie cedry, które oznaczają coś chwalebnego, a do klasy złych gaje dębowe, które głos Boży otwiera i objawia, aby nie zwiedli się ci, którzy myślą, że znajdą w nich jakiś pożyteczny owoc. „A w Jego cerkwi każdy głosi chwałę”. Niech usłyszą słowa psalmu i niech się zawstydzą ci, którzy folgują wielu słowom. Co mówi psalm? Ten, który jest w cerkwi Bożej, nie mówi źle i nie głosi próżności ani niczego hańbiącego, „ale w jego cerkwi każdy mówi chwałę”. Tutaj stoją święci Aniołowie i spisują wasze słowa, sam Pan jest tutaj i obserwuje usposobienie wchodzących. Modlitwa każdego jest otwarta przed Bogiem; Jest otwarte dla tego, kto przez usposobienie rozsądnie prosi o rzeczy niebiańskie, który tylko na pokaz wypowiada słowa kącikami ust, ale jego serce jest dalekie od Boga, który chociaż się modli, prosi o zdrowie cielesne, cielesne bogactwa, ludzką chwałę. Nie należy się o coś takiego modlić, jak uczy psalm, „ale w Jego cerkwi każdy głosi chwałę”. „Niebiosa opowiadać będą chwałę Boga” (Ps. 18:2). Zadaniem aniołów jest wielbienie Boga. Dla całej niebiańskiej armii oddawanie chwały Stwórcy to jedno. Każde stworzenie, zarówno ciche, jak i rozgłoszone, zarówno światowe, jak i ziemskie, uwielbia Stwórcę. Ale nieszczęśliwi ludzie, opuściwszy swoje domy i tłumnie udając się do kościołów, aby tam uzyskać jakąś korzyść, nie skłaniają swoich uszu ku słowom Boga i nie dochodzą do świadomości swojej natury. Nie smucą się, że są opętani grzechem, nie smucą się, nie przypominają sobie grzechów, nie drżą przed sądem, ale z uśmiechem wyciągnąwszy do siebie ręce, czynią z domu modlitwy miejsce długich rozmów, nie zważając na psalm, który świadczy i mówi, że w cerkwi Bożej „wszyscy mówią chwałę”. I nie tylko sam nie głosisz chwały, ale także stanowisz przeszkodę dla innych, zwracając ich uwagę na siebie i zagłuszając naukę Ducha swoim hałasem. Uważajcie, zamiast otrzymać nagrodę za swoją chwałę, nie zostawiajcie stąd potępieni wraz z tymi, którzy bluźnią imieniu Boga. Masz psalm, masz proroctwo, przykazania ewangelii, kazania apostolskie. Niech śpiewa język, niech umysł szuka znaczenia tego, co zostało powiedziane, aby śpiewać wam duchem i śpiewać także umysłem. Bóg nie żąda chwały, ale chce, abyś stał się godnym chwały. Zatem „jak człowiek sieje, tak i żąć będzie” (por. Ga 6,7). Siejcie chwałę, abyście mogli zbierać korony, zaszczyty i chwałę w Królestwie Niebieskim. Nie bez pożytku powiedziałem to w formie dygresji do słów: „w swojej cerkwi każdy głosi chwałę”, ponieważ są ludzie, którzy w cerkwi Bożej bezustannie rozmawiają o błahych rozmowach i bezużytecznie chodzą do cerkwi. I dobrze, jeśli nie ma korzyści, a nie szkody! (10) „Pan zamieszkuje powódź”. Powódź to wezbranie wody, które czyni wszystko niewidzialnym i oczyszcza to, co było wcześniej skażone. Dlatego Prorok nazywa potop łaską chrztu, aby dusza obmyta z grzechów i oczyszczona ze starego człowieka mogła w końcu stać się mieszkaniem Boga w Duchu. W związku z tym mówi się w psalmie trzydziestym pierwszym, gdzie po słowach: „Poznałem moją winę i nie zakryłem swego grzechu... O to modlić się do Ciebie będą wszyscy święci” – Prorok dodał: „Nawet w powodzi wielu wód nie zbliży się do niego” (Ps 31,5-6), gdyż grzechy nie zbliżą się do tego, który przyjął chrzest odpuszczenia grzechów przez wodę i Ducha. Bardzo zbliżone do tego jest proroctwo Micheasza: „Jest bowiem Mistrz miłosierdzia”. „Nawróci nas i okaże nam miłosierdzie, zatopi nasze nieprawości i wrzuci nas do głębin morskich” (Mich. 7:19-20). „A Pan Król zasiądzie na wieki”. Bóg, zadomowiwszy się w duszy oświeconej potopem, czyni ją niejako swoim tronem. (11) „Pan da siłę swojemu ludowi, Pan będzie błogosławił swój lud pokojem”. Pan odbierze grzesznym ludziom „mocnych i mocnych” (por. Iz 3,1), a tym, którzy postępują zgodnie z prawdą, da siłę. Dlatego „tym, który ma wszystko, wszędzie będzie dane” (Mt 25,29). A kto nabrał sił do czynienia dobrych uczynków, staje się godnym błogosławieństwa Bożego. Jednak pokój, jako udoskonalenie władcy w osobie, wydaje mi się najdoskonalszym z błogosławieństw, dlatego też umiar w charakterze uważany jest za jedną z oznak spokojnego męża; przezwyciężony namiętnościami, nie uczestniczy w pokoju Bożym, który Pan dał swoim uczniom i który jako „który przewyższa wszelki rozum, niech strzeże” dusz godnych (por. Flp 4,7). O ten pokój prosi Apostoł dla Kościołów, mówiąc: „Łaska i pokój niech się wam rozmnożą” (1 Piotra 1,2). Ach, abyśmy i my, dobrze pracując i odrzuciwszy „mądrość cielesną”, czyli „wrogość Boga” (por. Rz 8,7), gdy dusza osiągnie spokój i pogodę ducha, nazwani zostali synami pokoju i na świecie mieli udział w błogosławieństwach Bożych w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i moc teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. (1) „Psalm Pieśni o odrodzeniu dla rodu Dawida”. Ciało, w sensie przenośnym, składa się z psałterza i organów nastrojonych muzycznie do hymnów na cześć naszego Boga; czynności cielesne dokonywane na chwałę Bożą, gdy pod kontrolą zdyscyplinowanego umysłu nie dopuszczamy do niczego niezgodnego w naszych ruchach, stanowią psalm, a to, co łączy się z wzniosłą kontemplacją i teologią, czyli pieśń. Zatem psalm jest mową muzyczną, gdy zgodnie z prawami harmonii uderza się rytmicznie w organy, a pieśń jest głosem harmonijnym, wyrażonym harmonijnie i oddzielonym od dźwięków organów. Ponieważ jest tu napisane: „psalm pieśni”, uważamy, że te słowa oznaczają działanie zgodne z kontemplacją. Jak jednak wynika z inskrypcji, w tym „psalmie pieśni” zawarta jest jakaś mowa o „odnowieniu domu”. I wydaje się, że w sensie materialnym psalm ten, śpiewany przy dźwiękach psałterza, wskazuje na słynną cerkiew wzniesioną za czasów Salomona, a w sensie duchowym oznacza wcielenie Słowa Bożego, a inskrypcja psalmu wskazuje na odnowę Jego domu, zbudowanego w nowy i niezwykły sposób. Stwierdzamy bowiem, że w tym psalmie wiele jest zapowiedzianych z oblicza Pana. A może należałoby przez dom rozumieć Kościół stworzony przez Chrystusa, jak pisze Paweł w Liście do Tymoteusza: „Daj mu poznać, jak ma mieszkać w domu Bożym, którym jest żywy Kościół Boży” (1 Tm 3,15). Przez odnowę Kościoła należy rozumieć odnowę umysłu, dokonaną przez Ducha Świętego w każdym z tych, którzy uzupełniają Ciało Kościoła Chrystusowego. A ten psalm jest boską i muzyczną harmonią; zawiera słowa, które nie bawią ucha, ale ujarzmiają i ujarzmiają złe duchy, które dezorientują dusze poddane ich atakom. (2) „Wywyższam Cię, Panie, bo mnie podniosłeś i nie sprawiłeś, że moi wrogowie weselili się nade mną”. Jak więc Ten, który mieszka na wysokościach, może być wywyższony przez tych, którzy otrzymali w dziedzictwie nizinę? Jeśli Bóg w niebie jest wysoki, a ty na ziemi niski, jak możesz wywyższać Boga? Co więc Prorok miał na myśli, mówiąc taką obietnicę? Czy nie jest jasne, że ci, którzy potrafią wyrobić sobie o Nim wielkie i wartościowe wyobrażenia, którzy żyją dla chwały Bożej, wywyższają Boga? Zatem ten, kto racjonalnie dąży do błogości, wywyższa Boga, a ten, kto podąża drogą przeciwną (nie da się wyrazić w jakim stopniu) poniża Boga. I zdaje się, że każdy stan odpowiadający naszym uczynkom przekazujemy samemu Bogu. Dlatego też, gdy jesteśmy nieostrożni i powolni w działaniu, mówi się, że Bóg śpi i uważa nas za niegodnych swego budzącego się nadzoru nad nami. I jak szybko, odczuwszy krzywdę snu, mówimy: „Wstań, śpij, Panie” (Ps. 43:24), „Ten, który strzeże Izraela, nie będzie spał, on zaśnie” (Ps. 120:4). Inni zaś jakby odwracają od siebie oczy Boga, bo czynią coś haniebnego i niegodnego oczu Boga. Ci, którzy okazują skruchę, mówią: „Twoje oblicze jest w niebie”. odwracacie się.” A oprócz nich są i tacy, którzy są wymazani z pamięci Boga i jakby powodują w Bogu zapomnienie. Tacy ludzie mówią: „Zapominacie o naszej nędzy i naszym smutku” (Ps. 43,25). Zatem: „Wywyższam Cię, Panie, bo mnie podniosłeś i nie rozweseliłeś moich wrogów ze mnie”. Nie będę tolerować w swoim życiu niczego podłego i podłego. A skąd bierze się moc wywyższania? Dlatego je mam, bo Ty pierwszy mnie „podniosłeś”. Prorok powiedział wyraźnie: „Ty mnie podniosłeś” zamiast: podniósł mnie i umieścił ponad tych, którzy powstają przeciwko mnie. Podniosłeś go, jak ktoś inny, kto podał rękę chłopcu, który nie umiał pływać, i zaprowadził go na powierzchnię wody. Dlatego ten, kto z pomocą Boga powstał z upadku, obiecuje Bogu nagrodę poprzez dobre uczynki. Albo - Podniosłeś jak innego słabnącego wojownika, wspierając go w chwili upadku i wzmacniając przeciwnika, dając mu szansę na zwycięstwo, a pozbawiając przeciwnika radości z upadku. Ale to nie smutki wysyłane świętym na próbę przynoszą radość naszym niewidzialnym wrogom; wręcz przeciwnie, kiedy upadniemy pod ciężarem smutków i umysł nasz oszołomi się zmęczeniem licznymi nieszczęściami, oni się cieszą, klaszczą i radują się. Podobnie było z Hiobem. Stracił majątek, stracił dzieci, jego ciało gotowało się w ropie i robakach; ale to nie jest zabawa dla wroga! Gdyby uginając się pod ciężarem nieszczęść, za radą żony wypowiedział jakieś bluźniercze słowo, wrogowie cieszyliby się z niego. Kiedy Paweł cierpiał głód i pragnienie, nagość i bicie, pracował i tułał się (por. 1 Kor. 4,11-12), wróg nie cieszył się, a wręcz przeciwnie, rozpaczał, widząc, że tak znosi ten wyczyn i z pogardą dla wroga mówił: „Któż nas oddzieli od miłości Bożej” (Rz 8,35)? (3) „Panie, mój Boże, wołałem do Ciebie, a Ty mnie uzdrowiłeś”. Błogosławiony, kto zna swój wrzód wewnętrzny, może przyjść do Doktora i powiedzieć: „Uzdrów mnie, Panie, bo kości moje są połamane” (Ps 6,3) i „Powiedziałem: Panie, zlituj się nade mną, uzdrów moją duszę, bo zgrzeszyłem” (Ps 40,2). Ale tutaj Prorok dziękuje za udzielone mu uzdrowienie, bo mówi: „Pan, mój Boże”. Bóg nie jest Bogiem wszystkich, ale tylko tych, którzy z miłości stali się Jego własnością; Jest „Bogiem Abrahama i Bogiem Izaaka, i Bogiem Jakuba” (Wj 4:5). Gdyby istniał Bóg wszystkich, nie przydzieliłby tego wyłącznie im. Jakub mówi także: „Mój Bóg ci pomoże” (Rdz 49,25). A Tomasz, potwierdzając swoje objęcie Mistrza, mówi: „Pan mój i Bóg mój” (J ​​20,28). Zatem wołanie „Pan, mój Boże” wypłynęło z serca Proroka i było zgodne z jego stanem. „Wołałem do Ciebie i uzdrowiłeś mnie”. Pomiędzy moim wołaniem a Twoją łaską nie było przerwy; Gdy tylko zawołałem, nastąpiło uzdrowienie, bo powiedziane jest: „Już gdy do was mówiłem, powiedział: Oto przyszedłem” (Iz. 58:9). Dlatego modlący się do Boga muszą powiedzieć coś ważnego, aby szybko nastąpiło uzdrowienie. (4) „Panie, wydźwignąłeś moją duszę z piekła”. Za takie uzdrowienie Ten, który z wyczerpania zstąpił do piekła, dziękuje Bogu, ale z piekła powstał mocą Tego, który dla nas obalił „tego, który miał władzę nad śmiercią” (por. Hbr 2,14). „Uratowałeś mnie od tych, którzy zeszli do dołu”. Często rowy nazywane są lochami zbudowanymi dla przetrzymywania w nich więźniów, jak powiedziano w Księdze Wyjścia: „Od pierworodnego faraona... do pierworodnego jeńca, aż do rowu” (Wj 12,29). Tak, Jeremiasz został wrzucony do rowu, a bracia Józefa z nienawiści zamknęli go w rowie bez wody. Ale każde działanie albo nas poniża, pogłębiając grzech, albo wywołuje smutek i inspiruje nas do Boga. Dlatego uratowałeś mnie, który dotychczas prowadziłem błędne życie, i uratowałeś mnie, oddzielając mnie od tych, którzy zstąpili do ciemnego i zimnego miejsca. Słowa „podniosłeś mnie” oznaczają to samo, to znaczy powstrzymują mnie od schodzenia w dół, aby nie dać moim wrogom okazji do radości. Jak w innym powiedział: „Uczyń mój nos jak zieleń i postaw mnie na wysokości” (Ps 17,34), tak i tutaj powrót w górę nazywany jest wyzwoleniem z rowu i wywyższeniem. (5) „Śpiewajcie Panu, Jego Czcigodnemu”. Nie każdy śpiewa „Panie”, który ustami wypowiada słowa psalmu, ale każdy, kto z czystego serca śpiewa psalmodię, każdy, kto jest bogobojny i zachowuje prawdę przed Bogiem, wszyscy mogą śpiewać Bogu, wiernie zachowując wymiar duchowy. Iluż tu przybyło, dopuszczając się cudzołóstwa! Ilu ludzi ukrywa w swoich sercach oszustwo i kłamstwo! Wyobrażają sobie, że śpiewają, ale tak naprawdę nie śpiewają. Psalm bowiem zaprasza świętego do psalmodii. „Złe drzewo nie może wydawać dobrych owoców” (Mateusza 7:18), a występne serce nie może wydać słów życia. Dlatego „uczyńcie dobrym drzewem i dobrym jego owocem” (Mt 12,33). Oczyśćcie swoje serca, abyście przynosili owoc w Duchu i stając się świętymi, doszli do stanu inteligentnego śpiewania Panu. „I wyznajcie pamięć o Jego świętości.” Nie powiedział: wyznajcie Jego świętość, ale „pamięć o Jego świętości”, czyli dziękujcie. Tutaj bowiem zamiast dziękczynienia przyjmuje się spowiedź. Dlatego dziękujcie, że macie „pamięć o Jego świętości”, wy, którzy wcześniej pogrążeni w grzechach i skalani nieczystościami ciała, zapomnieliście o świętości Tego, który was stworzył. A żeby szukać przebaczenia za swoje grzechy, wyznaj, co zrobiłeś źle. (6) „Gdyż gniew jest Jego gniewem, a życie Jego wolą”. Najpierw przypominał groźnie: „gniew jest w gniewie” Boga, potem radośnie: „wierzcie w Jego wolę”. Ci, którzy nie są w stanie osiągnąć precyzji przepisów, wydają się być identyczni z tym, co powiedział Prorok: „jak gniew w gniewie” Boga, ponieważ gniew i wściekłość ich zdaniem to to samo, ale w tych słowach jest bardzo duża różnica. Furia oznacza postanowienie wymierzenia określonej kary godnej osobie, a gniew oznacza pracę i karę nałożoną przez Sprawiedliwego Sędziego według stopnia nieprawości. Ale przykład wyjaśni, co mam na myśli. Lekarz zauważając stan zapalny i obrzęk prącia, uznał za konieczne usunięcie prącia przez pacjentkę. Pismo Święte nazywa to gniewem. Po ocenie lekarza dotyczącej pomocy pacjentowi następuje samo działanie, które realizuje to, co zalecił lekarz; przynoszono ostre narzędzie, które usuwało członka i sprawiało ból temu, któremu został wyjęty. To się nazywa gniew Boży. Teraz przejdź do tego, co zostało zaproponowane, a znajdziesz sekwencję myśli. „Bo Jego gniew jest podobny do Jego gniewu”. - Kara według sprawiedliwego sądu Bożego. A „życie według Jego woli”? Co więc mówi psalm? Bóg pragnie, aby wszyscy byli uczestnikami Jego życia. Katastrofy nie są powodowane przez Jego wolę, ale przez godność tych, którzy zgrzeszyli. Dlatego Bóg każdemu daje życie według swojej woli, ale każdy gromadzi sobie gniew „na dzień gniewu i objawienia oraz sprawiedliwego sądu Bożego” (Rz 2,5). Pismo Święte zazwyczaj łączy smutne rzeczy z radosnymi, bo przyjemność jest przyjemniejsza, gdy poprzedza ją smutek. Mówi się bowiem: „Zabiję i stworzę życie” – korzyść po karze. „Uderzę i uzdrowię” (Deut. 32:39). On sam powoduje smutek i sam przywraca zdrowie; Uderzył i Jego ręce zostały uzdrowione. Cierpienie poprzedza, aby dobre uczynki mogły być dla nas trwalsze, gdyż w tym przypadku bardziej skupiamy się na zachowaniu tego, co zostało nam dane. „Płacz może trwać przez wieczór, a rano nastanie radość”. Przypomnij sobie czas cierpienia Pana, a odnajdziesz znaczenie tych słów. Wieczorem wśród uczniów Pana zapanował płacz, gdy ujrzeli Go wiszącego na krzyżu, a rano była radość, gdy po Zmartwychwstaniu biegli, radośnie głosząc sobie nawzajem, że widzieli Pana. A może ogólnie ten wiek nazywa się wieczorem, w którym ci, którzy zawsze płaczą, zostaną pocieszeni, gdy nadejdzie poranek. „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). „Błogosławieni, którzy teraz płaczecie, bo będziecie się śmiać” (Łk 6,21). Dlatego każdy, kto spędza dni tego wieku, który już przeminął na jego zachodzie, opłakując swoje grzechy, będzie się radował, gdy nadejdzie prawdziwy poranek, gdyż „ci, którzy sieją ze łzami”, będą teraz „żąć z radością” (Ps. 125:5), oczywiście w następnym stuleciu. (7) „Umarłem w obfitości mojej: nie będę się ruszał na zawsze”. Jak obfitość tego, co sprzedaje się na rynku, stanowi obfitość miasta i nazywamy tę krainę obfitą, która wydaje wiele owocu, tak też pewna obfitość jest w duszy, gdy jest wypełniona wszelkiego rodzaju uczynkami. Trzeba ją najpierw starannie uprawiać, a potem podlewać obfitymi strumieniami niebiańskich wód; wtedy będzie mógł wydać owoc „przez trzydzieści, sześćdziesiąt i sto” (por. Mk 4,20) i być godnym następującego błogosławieństwa: „błogosławione wasze spichlerze i wasze szczątki” (Pwt 28,5). Dlatego ten, kto czuje swoją siłę, z pewnością powie i potwierdzi, że nie zostanie wykorzeniony przez wroga, jak pełne pole, które pobłogosławił Pan. (8) „Panie, dzięki swojej woli wzmocnij moją dobroć”. Ci, którzy pracowali nad badaniem doktryny cnoty, twierdzili, że niektóre cnoty składają się ze spekulacji, podczas gdy inne nie są spekulatywne; Tak więc roztropność składa się z domysłów przy omawianiu dobra i zła, czystość składa się z domysłów na temat tego, co wybrać, a czego unikać, sprawiedliwość składa się z domysłów na temat tego, co przyswojone i nieprzyswojone, odwaga składa się z domysłów na temat tego, co jest okropne, a co nie jest straszne. Ale piękno i siła nie są cnotami spekulatywnymi, następującymi po spekulacjach, gdyż niektórzy mędrcy dostrzegli piękno w proporcjonalności i harmonii duchowych spekulacji, a siłę widzieli w końcowym produkcie tego, co wnoszą w nas cnoty spekulatywne. Aby jednak dusza miała piękno i moc wydawania tego, co się jej należy, potrzebna jest do tego łaska Boża. Dlatego, jak powiedział powyżej, że „życie jest w Jego woli”, tak teraz z wdzięcznością wywyższa Boga, mówiąc: „Przez Twoją wolę, wzmocnij moją dobroć”. Chociaż z natury byłem piękny, osłabłem, bo zostałem zabity przez grzech ze złości węża. Dlatego do mojej dobroci, którą otrzymałem od Ciebie w pierwszej dyspensacji, dodałeś siły do ​​wypełnienia mojego obowiązku. Każda dusza jest piękna, jeśli kontempluje się proporcjonalność jej wrodzonych sił, ale prawdziwe i najbardziej pożądane piękno, kontemplowane tylko przez tych, którzy mają oczyszczony umysł, należy do Boga i błogosławionej natury. Kto uważnie przygląda się blaskowi i wdziękowi tego piękna, zapożycza od niego coś jak z roztworu barwnika, kierując na własną twarz kolorowe promienie. Dlaczego Mojżesz, będąc uczestnikiem tego Piękna podczas rozmowy z Bogiem, miał uwielbione oblicze? Dlatego ten, kto czuje swoją cnotę, wydaje wdzięczny głos: „Panie, przez Twoją wolę wzmocnij moją dobroć”. Tak jak po cnotach spekulatywnych następują cnoty niespekulacyjne, piękno i siła, tak też istnieją wady niespekulatywne, brzydota i niemoc. Cóż bowiem jest bardziej niestosownego i obrzydliwego niż dusza oddana namiętnościom? Spójrz na wściekłego człowieka i widoczną w nim dzikość! Weźcie pod uwagę żałobnika, upokorzenie i upadek jego duszy! A kto popadł w zmysłowość i obżarstwo, oszalał ze strachu, czy ktoś zgodzi się na niego spojrzeć? W nich usposobienie duchowe objawia się aż po krańce ciała, tak jak ślady duchowego piękna widoczne są w wyglądzie świętego człowieka. Musimy więc dbać o to piękno, aby Słowo Oblubieńca, spotykając nas, powiedziało: „Wszyscy jesteście dobrzy, mój bliźni, i nie ma w was żadnej wady” (Pnp 4,7). „Odwróciłeś oblicze swoje i zatrwożyłeś się”. Chociaż promienie Twojej wizyty – mówi Prorok – oświecały mnie, spędziłem życie w niewzruszonym i pogodnym stanie. Ale kiedy „odwróciłeś twarz”, objawił się namiętny i zawstydzony stan duszy. Mówi się o Bogu, że odwraca swoje oblicze, gdy opuszcza osobę poddaną pokusie w trudnych okolicznościach, aby można było poznać siłę aspiranta. Jeśli więc „pokój... który przewyższa wszelki rozum... strzeże naszych serc” (Flp 4,7), wówczas uda nam się uniknąć zamętu i jedności namiętności. Skoro więc wola Boża przeciwstawia się wstrętowi, a pięknu, wdziękowi i sile – zawstydzeniu, oznacza to, że zawstydzenie jest brzydotą i bezsilnością duszy na skutek wyobcowania od Boga. Módlmy się nieustannie, aby zajaśniało nad nami oblicze Boga, abyśmy byli w stanie świętym, łagodni i niczym nie zawstydzeni, zgodnie z naszą gotowością do czynienia dobra! Mówi się bowiem: „byliśmy przygotowani i nie zatrwożyliśmy się” (Ps. 119:60). (9) „Do Ciebie, Panie, będę wołał i do Boga mojego będę się modlił”. Często mówi się o wołaniem do Pana, gdyż wołanie jest charakterystyczne tylko dla tych, którzy pragną rzeczy wielkich i niebiańskich. A kto prosi Boga o rzeczy małe i ziemskie, używa głosu słabego i niskiego, który nie sięga wysokości i nie dociera do uszu Pana. (10) „Po co moja krew, jeśli zawsze popadam w rozkład”. Dlaczego, mówi, płakałem? Dlaczego modliłem się do Ciebie, mój Panie i mój Boże? Cóż mi z tego, że ciało będzie w dobrobycie i w obfitości krwi, skoro ono, jeśli jeszcze nie zostało zniszczone, zostanie wydane na powszechną zagładę ciała? Ale „umartwiam ciało moje i zniewalam je” (1 Kor. 9:27), aby, gdy krew we mnie jest energiczna i wrząca, moja dobroć nie stała się powodem do grzechu. Nie zadowalajcie ciała snem, kąpielami, miękkimi łóżkami, powtarzając nieustannie to słowo: „Co dobrego będzie z mojej krwi, jeśli kiedykolwiek popadnę w zepsucie”. Po co martwić się czymś, co wkrótce przeminie? Dlaczego tuczycie się i obciążacie ciałem? Czy nie wiecie, że im bardziej wybielicie swoje ciało, tym bolesniejsze więzienie przygotujecie dla swojej duszy? „Pokarm będzie Ci wyznawany jak proch, bo inaczej będzie głosił Twoją prawdę”. Jak ziemski i cielesny człowiek może wyznać Tobie, Boże? Jak można głosić prawdę, kto nie poświęcił czasu na naukę i którego umysł jest przykryty takim ciężarem ciała? Dlatego osuszam swoje ciało i nie szczędzę krwi, która zwykle gęstnieje w ciele, abym nie miał przeszkód w wyznawaniu i zrozumieniu prawdy. (11) „Pan wysłuchał mnie i zlitował się nade mną. Pan był moją pomocą”. Kiedy powiedział, o co woła do Boga, wkrótce poczuł Bożą pomoc i pobudził nas do zadania takiego pytania: „Słuchając” – mówi – „Pan zmiłował się nade mną: Pan był moim wspomożycielem”. Dlatego i my módlmy się i wołajmy głosem duchowym, prosząc o rzeczy wielkie, a nie pożądając rzeczy cielesnych (bo „ci, którzy są w ciele, nie mogą podobać się Bogu” – Rz 8,8), abyśmy Pan nas wysłuchał i zlitował się nad naszą słabością, a my, korzystając z pomocy Bożej, mogliśmy powiedzieć: (12) „Ty zamieniłeś moją żałobę w radość”. Nie każda dusza otrzymuje radość od Boga, ale jeśli ktoś bardzo płakał z powodu swojego grzechu, wielkim płaczem i nieustannymi łzami i jakby nad sobą płakał nad zmarłym, to jego płacz zamienia się w radość. A o tym, że płacz może być godny pochwały, świadczą dzieci, które siadając na rynkach i mówią: „Piszcie, a nie tańczycie, płaczcie i nie płaczcie” (Łk 7,32). Flet to instrument muzyczny, który za pomocą naszego oddechu wydaje delikatne dźwięki. Dlatego myślę, że każdy święty prorok w sensie przenośnym nazywany jest fletem, poruszanym przez Świętego Duchem, dlatego mówi się: „Piszkujmy, a nie tańczmy”, gdyż słowa prorocze nawołują nas do wyważonego wypełnienia świętego proroctwa, a to nazywa się tańcem. Ale prorocy płaczą nad nami, wzywając nas do płaczu, abyśmy, dochodząc do świadomości naszych grzechów z proroczych słów, opłakiwali naszą zagładę, upokarzając nasze ciało zmęczeniem i pracą. żałosną szatę, w którą się włożył, opłakując swój grzech; włożono na niego szatę zbawienia i szatę radości (por. Ps 61,10), te jasne i weselne szaty, którymi nie zostaną wyrzucone z komnaty ślubnej. „Rozdarłeś mój wór na kawałki, przepasałeś mnie radością”. Wory sprzyjają pokucie jako symbolowi pokory, gdyż jest powiedziane: „Dawno w worze i popiele odpokutowywali” (Mateusz 11:21). Ponieważ Apostoł zostaje przemieniony „przez objawione oblicze w ten sam obraz” „z chwały w chwałę” (por. 2 Kor 3,18), łaskę daną mu od Pana nazywa swoją chwałą. (13) „Niech moja chwała śpiewa Tobie”. Chwałą sprawiedliwego jest duch, który w nim jest. Dlatego każdy, kto śpiewa w duchu, mówi: „Bo moja chwała będzie Ci śpiewać, a ja się nie wzruszę”. Nie będę już więcej robić czegoś takiego, mówi Prorok, przez co moje serce byłoby zmęczone i zranione wspomnieniem mojego grzechu. „Panie mój Boże, będziemy Ci się spowiadać na wieki”, czyli będę Ci dziękować. Ponieważ udzieliłeś mi odpuszczenia nawrócenia i wywyższyłeś mnie do chwały, usuwając wstyd grzechu, będziemy się przed Tobą spowiadać przez cały wiek. Czy istnieje bowiem taka kontynuacja czasu, która mogłaby spowodować w mojej duszy zapomnienie o tak dobrych uczynkach? (1) „Sprawiedliwy raduje się w Panu, sprawiedliwym należy się chwała”. Powszechny wyraz radości w Piśmie Świętym, ukazujący jakiś jasny i bardzo radosny stan duszy u ludzi godnych samozadowolenia! Zatem „radujcie się w sprawiedliwości Pana” nie dlatego, że w waszym domu dobrze się układa, nie dlatego, że cieszycie się zdrowiem cielesnym, nie dlatego, że wasze pola obfitują w wszelkiego rodzaju owoce, ale dlatego, że macie Pana, który jest tak piękny, tak dobry, tak mądry. Wystarczy, abyście mogli się radować w Panu. I wydaje się, że kto z radością i radością podziwia jednego ze swoich ukochanych, raduje się także z siebie. Dlatego psalm zachęca sprawiedliwych, aby poczuli swoją godność, że są godni bycia niewolnikami takiego Mistrza i podziwiali swoją niewolę wobec Niego z nieopisaną radością i wzruszeniem, jakby ich serca przepełniała rozkosz miłości do Dobra. Jeśli w twoim sercu jakby zgasło światło, nagła myśl o Bogu pojawiła się i oświeciła twoją duszę, tak że kochasz Boga, a gardzisz światem i wszystkim, co cielesne, to z tego słabego i małego podobieństwa poznaj pełny stan sprawiedliwych, którzy jednolicie i stale wzrastają w radości w Bogu. Ta radość nawiedza cię od czasu do czasu, ale rzadko, zgodnie z wolą Bożą, tak że jej mały smak przypomni ci to, co utraciłeś, ale w sprawiedliwych zawsze jest radość boska i niebiańska, ponieważ Duch niewątpliwie w nim mieszka; Pierwszym owocem ducha jest „miłość, radość, pokój” (por. Ga 5,22). Zatem „radujcie się ze sprawiedliwości Pana”. Dla sprawiedliwych Pan jest jak naczynie, a ci, którzy do niego wchodzą, z konieczności muszą być zadowoleni i radować się. A sprawiedliwi stają się miejscem dla Pana, przyjmując Go w siebie. A grzesznik daje w sobie miejsce diabłu, nie zważając na tego, który mówi: „Ustąpcie miejsce diabłu na dole” (Ef. 4:27) i Kaznodziei: „Jeśli przyjdzie na was duch zaborczy, nie opuszczajcie swego miejsca” (Kazn. 10:4). Dlatego trwając w samym Panu i kontemplując Jego cuda tak często, jak to możliwe, dzięki kontemplacji tego zyskamy radość w naszych sercach! „Pochwała należy się prawu”. Tak jak krzywa noga nie nadaje się do prostego buta, tak chwała Boża nie przystoi zdeprawowanym sercom. Dlatego myślę, że skoro słowo o Zbawicielu nie nadaje się do ust demonów, to ich moc zostaje odebrana, „aby Go nie objawili” (Mk 3,12). A Paweł zabrania „ducha badawczego”, aby nieczysty nie mógł wyrazić uznania świętemu (por. Dz 16, 16, 18). Oto następujący fragment: „Ale Bóg rzekł do grzesznika: Co powiesz o moich usprawiedliwieniach” (Ps. 49:16)? Starajmy się więc unikać wszelkich czynów pośrednich i podstępnych, a korygujmy w sobie umysł i sąd duszy, zgodnie z prawdziwą zasadą, abyśmy gdy osiągniemy rację, pozwolono nam na chwałę Pana. Sprawca grzechu nazywany jest złym wężem, a miecz Boży jest wycelowany „w smoka złego węża” (por. Iz 27,1), gdyż wąż, przemieszczając się z miejsca na miejsce, dokonuje wielu wypaczeń i wykrętów; dlaczego ślad pozostawiony przez węża na ziemi ma zły kierunek: jego przednie części poruszają się w jednym kierunku, środek ma ruch pośredni, a ogon ponownie porusza się w przeciwnym kierunku. Dlatego życie każdego, kto podąża za wężem, okazuje się złe, błędne i pełne sprzeczności. A kto idzie za Panem Bogiem, „tworzy proste ścieżki” (por. Iz 40,3) „i proste ścieżki swoich stóp” (por. Przysłów 4,26), gdyż „Pan, nasz Bóg, jest sprawiedliwy” (Ps 91,16) „i widzi sprawiedliwość w Jego obliczu” (Ps 10,7). Jeśli zastosuje się do siebie dwie reguły, to ich prostość sprawi, że będą ściśle do siebie przylegać, a jeśli do prostego przyłoży się krzywe drzewo, to okaże się, że krzywe nie zbiega się z prostym. Skoro więc chwała Boża jest słuszna, potrzebne jest prawe serce, aby chwała była dozwolona i stosowna. Jeśli „nikt nie może mówić o Panu Jezusie inaczej jak tylko przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3), to jak możesz przynosić chwałę, jeśli nie masz „prawego ducha odnowionego w swoim łonie” (por. Ps. 50:12)? (2) „Wyznawajcie Pana na harfie, śpiewajcie Mu na psałterzu o dziesięciu strunach”. Najpierw należy wyznać Panu harfę, czyli harmonijnie wykonywać czynności cielesne. Ponieważ zgrzeszyliśmy ciałem, kiedy nasi „niewolnicy” „oddawali nasze dusze” grzechowi „w nieprawości” (por. Rz 6,19), zatem spowiadamy się ciałem, używając tego samego narzędzia do zniszczenia grzechu. Oczerniałeś? Błogosławić. Czy byłeś chciwy? Oddaj to. Upiłeś się? Szybko. Czy byłeś dumny? Uniż się. Czy byłeś zazdrosny? Komfort. Zabiłeś? Znosić męczeństwo lub, co jest równoznaczne z męczeństwem, wyczerpywać ciało podczas spowiedzi. A wtedy przez spowiedź jesteś godny śpiewać Bogu „w psałterzu o dziesięciu strunach”. Najpierw należy skorygować działania cielesne, aby były zgodne ze Słowem Bożym, a następnie wznieść się do kontemplacji mentalnej. Być może psałterz jest nazwą umysłu, który szuka tego, co w górze, ponieważ ten instrument, ze względu na swoją konstrukcję, ma moc wydawania dźwięków w górze. Dlatego też działania cielesne wyznawane są Bogu jakby z dołu, a tajemnice głoszone przez umysł mają swoją przyczynę z góry, tak jak umysł wydaje dźwięki poprzez Ducha. Kto więc ma na myśli wszystkie przykazania i niejako w sobie je wprowadza w harmonię i zgodność, ten śpiewa Bogu na dziesięciostrunowym psałterzu, gdyż dziesięć to główne przykazania zapisane w pierwszym prawodawstwie. (3) „Śpiewajcie Panu pieśń nową”, to znaczy służcie Bogu nie w przestarzałej literze, ale w odnowie ducha. Kto nie zmysłowo przyjmuje Prawo, ale rozumie jego duchowy sens, śpiewa nową pieśń, ponieważ to, co w przymierzu gnije i starzeje się, minęło, ale dla nas rozpoczęła się nowa i odnowiona pieśń nauki Pana, która odnawia naszą „młodość”, „jak orzeł” (por. Ps 102, 5), kiedy umartwiamy w sobie starego człowieka i odnawiamy się z dnia na dzień. Kto jednak sięga „do pierwszych” (por. Flp 3,13), stale staje się nowszy w stosunku do siebie. Dlatego ten, kto stale staje się nowszy w stosunku do siebie, śpiewa Bogu pieśń nową i albo coś niezwykłego, albo coś, co niedawno powstało, zwykle nazywa się nowym. Dlatego jeśli opowiesz cudowny i przewyższający całą naturę obraz wcielenia Pana, zaśpiewasz nową i niezwykłą pieśń; a jeśli mówisz o odrodzeniu i odnowie świata, który zestarzał się pod wpływem grzechu, a także głosisz tajemnice zmartwychwstania, to w tym przypadku śpiewasz nową, niedawno skomponowaną pieśń. „Śpiewajcie Mu dobrze i krzyczcie”. Słuchaj przykazania: „Śpiewaj dobrze”, nie rozpraszając się, mając szczere usposobienie. „Śpiewaj z wykrzyknikiem”. Jak niektórzy dobrzy wojownicy, odnosząc zwycięstwo nad swoimi wrogami, śpiewajcie pieśni pochwalne Bohaterowi zwycięstwa! „Bądźcie dobrej myśli” – mówi – „Ja zwyciężyłem świat” (Jana 16:33). Który z ludzi jest w stanie walczyć ze Złym, jeśli nie ucieknie się do schronienia „Archanioła mocy” (por. Jozuego 5,14) i jeśli nie stamtąd, nie z wiarą w Niego, powali i uderzy strzałami naszego wroga? Zatem „śpiewajcie dobrze, krzycząc”. Okrzyk to rodzaj nieartykułowanego dźwięku, który wojownicy wydają podczas bitwy, zamykając nad sobą tarcze. Śpiewajcie zatem w harmonii, jednomyślności i jedności miłości. Co powinni powiedzieć piosenkarze? (4) „Bo słowo Pana jest słuszne”. „Prawo” wzywa najpierw do uwielbienia, ponieważ „Słowo Pańskie” jest „prawe” i należy je uwielbić, które „na początku było u Boga, a Boga nie było” (por. J 1, 1). Zatem Ojciec ma „rację”, Syn ma „rację” i Duch Święty ma „rację”. „A wszystkie Jego dzieła opierają się na wierze”. Co to oznacza? Jego sprawą jest niebo, Jego sprawą jest ziemia, Jego sprawą jest morze, powietrze, wszystko nieożywione, ożywione, racjonalne, irracjonalne. Jak to wszystko jest „w wierze”? Jaka jest wiara w to, co nieożywione? Jaką wiarę mają głupcy? Jaka wiara jest w kamieniu? Jaka wiara jest w psie? To, co jest nieożywione i nierozsądne, nie jest w wierze. Ale to powiedzenie niczego nie wykluczało, lecz obejmowało wszystko, mówiąc: „wszystkie Jego dzieła są w wierze”. Co to oznacza? Jeśli – mówi psalm – widzisz niebo i porządek w nim, jest to dla ciebie przewodnik po wierze, ponieważ wskazuje na Artystę. Jeśli rozważycie porządek na ziemi, a przez to wasza wiara w Boga ponownie wzrośnie, bo nie znając Boga cielesnymi oczami, uwierzyliśmy w Niego, ale siłą umysłu, przez to, co widzialne, widzimy Niewidzialne. Dlatego „wszystkie Jego dzieła opierają się na wierze”. Jeśli spojrzysz na kamień, służy on również jako wskazówka mocy Stwórcy. To samo znajdziesz, jeśli zbadasz mrówkę, komara lub pszczołę; Mądrość Stwórcy często widoczna jest w najmniejszych rzeczach. Albowiem Ten, który rozciągnął niebo i wypełnił niezmierzone rozmiary mórz, sprawił, że najcieńsze żądło pszczoły stało się puste jak rura, aby mogła przez nie przepłynąć trucizna. Dlatego „wszystkie Jego dzieła opierają się na wierze”. Niech nic nie doprowadzi was do niewiary. Nie mów: stało się to przez przypadek, ale wydarzyło się to samo. W tym, co istnieje, nie ma nic nieporządnego, nic niepewnego, nic próżnego, nic przypadkowego. Nie mów: zły wypadek lub zła godzina. To są słowa ignorantów. „Czyż dwa ptaki nie są warte jednego Assara i żaden z nich nie upadnie” bez woli Bożej (Mt 10,29)? Ile włosów masz na głowie? Żaden z nich nie zostaje zapomniany. Czy widzisz okiem Boga, jak nic, nawet najmniejsza rzecz, nie umknie Jego nadzoru? (5) „Pan kocha jałmużnę i sprawiedliwość, wypełnijcie miłosierdzie Pana”. Gdyby sąd Boży działał sam i z całą surowością nagrodził nas za to, ile warte są czyny, których dokonaliśmy, to jaka byłaby nadzieja? Którzy ludzie zostaną zbawieni? Obecnie „kocha jałmużnę i sprawiedliwość”. Jakby uczynił „jałmużnę” temu, który był współtronem, a nawet przewodniczył tronu królewskiemu, postawił wszystkich przed sądem. „Jeśli ujrzysz nieprawość, Panie, Panie, któż się ostoi” (Ps. 129:3)? U Niego jałmużna nie jest pozbawiona sądu i sąd nie jest pozbawiony jałmużny. Przed sądem kocha jałmużnę, a po jałmużnie przychodzi na sąd. Dzięki Niemu miłosierdzie i sąd są ze sobą powiązane, aby samo miłosierdzie nas nie osłabiało, a sam sąd nie prowadził do rozpaczy. Sędzia chce zlitować się nad tobą i uczynić cię uczestnikiem Jego dobrodziejstw, ale w tym przypadku tylko wtedy, gdy stwierdzi, że po popełnieniu grzechu stałeś się pokorny, bardzo płakałeś z powodu swoich złych uczynków, wyjawiłeś bez wstydu to, co zrobiłeś w tajemnicy, poprosiłeś braci, aby współpracowali z tobą na rzecz twojego uzdrowienia. Jednym słowem, jeśli widzi, że jesteś godny litości, to bez pozazdroszczenia daje jałmużnę. Kiedy widzi w tobie serce zatwardziałe, umysł dumny, który nie wierzy w przyszły wiek, który nie boi się sądu, to kocha sąd nad tobą. Bo zręczny i filantropijny lekarz najpierw próbuje zmiękczyć guz okładami i emolientami, ale kiedy widzi, że guz nie odpada, ale twardnieje, wtedy odkładając olej i leki zmiękczające, w końcu używa ostrych narzędzi. Dlatego „kocha jałmużnę” dla tych, którzy okazują skruchę, ale kocha też sąd nad upartymi. Izajasz mówi coś podobnego do Boga: „Twoje miłosierdzie jest „na miarę” (por. Izajasz 28,17), ponieważ On okazuje miłosierdzie poprzez sąd, odmierzając według godności każdego miarę, liczbę i wagę. „Napełnijcie ziemię miłosierdziem Pana”. Tutaj miłosierdzie jest oddzielone od sądu, gdyż ziemia jest pełna jedynie miłosierdzia Pana, a sąd zostaje odroczony na czas nieokreślony. Jest tu zatem miłosierdzie bez sądu, ponieważ nie przyszedł „aby świat sądzić, ale aby świat przez niego został zbawiony” (por. J 3,17). I tam sąd nie jest pozbawiony miłosierdzia, ponieważ nie można znaleźć człowieka czystego „od skalania choćby przez jeden dzień” swego istnienia (por. Hi 14, 4). Dlatego jeśli ktoś weźmie pod uwagę, że szkody rozprzestrzeniają się każdego dnia i że zniszczalny rodzaj ludzki jest wart tysiąca śmierci, ponieważ pozostaje w grzechach, wówczas zdziwi się bogactwem Bożej dobroci, wyrozumiałości i wielkodusznej cierpliwości. Jednakże, póki jesteśmy na ziemi, potrzebujemy miłosierdzia, gdyż ci, którzy są w niebie, godni są błogosławieństwa, a nie miłosierdzia. A może ze względu na potępienie wydane na nas za grzech, nazywamy się ziemią, do której Bóg powiedział: „jesteś ziemią i do ziemi powrócisz” (Rdz 3,19), i którzy są pełni łaski Bożej, ponieważ „zlitował się nad nami, którzy umarliśmy” z grzechami i „grzechami”, Bóg „ożywił nas w Chrystusie” (por. Ef 2,5). (6) „Przez słowo Pana niebiosa zostały ustanowione i przez Ducha Jego ust cała ich moc”. Gdzie są ci, którzy poniżają Ducha? Gdzie są ci, którzy oddzielają Go od mocy twórczej? Gdzie są ci, którzy odcinają Go od jedności z Ojcem i Synem? Niech usłyszą psalm, który mówi: „Przez słowo Pana niebiosa zostały utwierdzone i przez Ducha ust Jego cała ich siła”. I przez słowo nie mamy tu na myśli zwykłej mowy, składającej się z imion i czasowników, a przez ducha - nie tchnienie unoszące się w powietrzu, ale oczywiście Słowo, które „na początku przyszło do Boga” i Ducha Świętego, we właściwym znaczeniu tzw. Dlatego jak stwórcze Słowo ustanowiło niebo, tak Duch, który jest od Boga, który pochodzi od Ojca (to znaczy z „Jego ust”, abyście nie uznali Go za coś zewnętrznego lub stworzonego, ale wysławili Go jako mającego swoją hipostazę od Boga), wyprowadził z siebie wszystkie moce, które w Nim są. Tak więc wszelka moc niebiańska jest potwierdzana przez Ducha, to znaczy przy pomocy Ducha ma intensywność, siłę i pewność w uświęceniu i we wszystkich cnotach, jakie przystają świętym mocom. Dlatego tutaj jest napisane: „Duch Jego ust”, a w innych miejscach, jak dowiadujemy się, jest powiedziane: „Słowo Jego ust” (por. Iz 11,4), abyśmy zrozumieli, że Zbawiciel i Jego Duch Święty pochodzą od Ojca. Ponieważ Słowo Pańskie jest Zbawicielem, a Duch Jego ust jest Duchem Świętym, obaj przyczynili się do stworzenia nieba i mocy niebieskich, powiedziane jest: „Słowem Pana zostały ustanowione niebiosa i Duchem ust Jego cała ich moc”. Wszystko bowiem, co jest uświęcone, uświęca się jedynie przez obecność Ducha. Zatem powołanie Aniołów do życia dokonało się przez stwórcze Słowo – Stwórcę wszystkiego, a uświęcenie zostało im dane przez Ducha Świętego, gdyż Aniołowie nie zostali stworzeni jako niemowlęta, które wówczas, po stopniowym ćwiczeniu, stałyby się w ten sposób godne otrzymania Ducha, ale świętość została zainwestowana w pierwotny skład i, że tak powiem, rozwiązanie ich istoty. Dlatego są nieugięci wobec grzechu, będąc natychmiast jakby jakimś składem okryci uświęceniem i dzięki darowi Ducha Świętego posiadają stałość w cnocie. (7) „Zbierajcie wodę morską jak skórę i przechowujcie ją w skarbach głębin”. Nie powiedział: „Zbierajcie wody morskie” jak w butelce, ale „jak butelka”, czyli „zbierajcie wody morskie”. Wyobraźcie sobie właściwość futra, które albo nabrzmiewa, gdy skóra jest wciągana przez ducha do wewnątrz, albo kurczy się, gdy wychodzi rozciągnięcie; tak też morze czasami wzburza się i wrze, gdy wiatry je wściekają i unoszą, a czasami znowu, gdy nie ma wiatru, uspokaja się i opada. Dlatego Pan „jak futro” ugina i podbija wody morskie. Ale w niektórych wykazach znajdujemy: „zbierajcie jak w butelce wody morskie” i to wyrażenie odsyła nas do historii starożytnej, kiedy Morze Czerwone, przez nikogo nie podzielone, samo zostało jakby zamknięte w jakiejś butelce, bo przykazanie Boże nie pozwoliło mu się wylać. „Złóż skarby głębin”. Bardziej spójne z ogólną koncepcją byłoby stwierdzenie: „składanie skarbów w otchłani”, czyli utrzymywanie swojego bogactwa w tajemnicy. Ale tutaj jest powiedziane, jak gdyby same otchłanie były jakimś drogim sprzętem godnym skarbów Bożych. Czy zatem prawa Sądu Bożego nie są nazywane otchłanią, jako niewysłowione i niezrozumiałe dla ludzkiego zrozumienia, ponieważ prawa, za pomocą których On rozporządza każdą rzeczą, pozostawione są jedynie Bogu? A że Sąd Boży w każdej sprawie z osobna nazywany jest otchłanią, dowiadujemy się z innego psalmu, który mówi: „Losy wasze to liczne przepaści” (Ps. 35,7). Jeśli więc chcesz wiedzieć, dlaczego życie grzesznika trwa i dni przyjścia sprawiedliwych się skracają, dlaczego niesprawiedliwi prosperują, a sprawiedliwi doznają ucisku, dlaczego dziecko zostaje porwane przez śmierć, zanim osiągnie pełnoletność, dlaczego wojny, dlaczego katastrofy morskie, trzęsienia ziemi, susze, nadmierne deszcze, dlaczego stworzono dla ludzi rzeczy szkodliwe, dlaczego jeden jest niewolnikiem, inny wolny, jeden bogaty, inny biedny (choć między grzesznikami jest wiele różnic, i ci, którzy osiągają sukces w cnocie: jeden został sprzedany właścicielowi nieprzyzwoitego domu i mimowolnie żyje w grzechu, drugi od najmłodszych lat został wydany dobrej pani i wychowywany w zasadach czystości, za co ten drugi jest błogosławiony, a pierwszy potępiony i jaka jest nagroda dla wszystkich od Sędziego), kiedy to wszystko przyjdzie wam na myśl, uważajcie, że losy Boga są otchłanią i zawarte w boskich skarbach, nie dla każdego zrozumiałe. A wierzący otrzymuje obietnicę od Boga: „Dam wam skarby ukryte i niewidzialne” (por. Iz 45,3). Dlatego też, gdy będziemy godni poznania twarzą w twarz, wtedy ujrzymy „przepaść” w „skarbach” Bożych. Po zebraniu tego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym na temat futer, lepiej zrozumiemy intencję Proroka. Ci, którzy odnawiają się z dnia na dzień i zawierają nowe wino z winnicy prawdy, nazywani są w Ewangelii nowymi bukłakami, ci natomiast, którzy nie odrzucili starego człowieka, są starymi bukłakami i nie można do nich nalewać nowego wina; „nikt nie wlewa młodego wina do starych bukłaków”, aby wino się nie rozlało i by butelki nie uległy całkowitemu zniszczeniu (por. Mk 2,22), nie zasługując już na żadne miłosierdzie po rozlaniu dobrego i młodego wina, gdyż młode wino trzeba wlewać do nowych bukłaków. A nowe, duchowe wino, wrzące Duchem Świętym, czyli niestarzejące się zrozumienie prawdy, należy wlewać w nowego człowieka, który „zawsze niosąc martwość” Jezusa „w ciele” (por. 2 Kor 4,10) słusznie można nazwać nowym bukłakiem. (8) „Niech cała ziemia boi się Pana, niech wszyscy mieszkańcy świata odwrócą się od tej niegodziwości”. Ponieważ „bojaźń Pańska jest początkiem” uczuć (por. Przysłów 1,7), strach powinien napominać tych, którzy filozofują o sprawach ziemskich. I strach, jako przygotowanie do pobożności, jest dozwolony z konieczności, lecz miłość, która po nim następuje, doskonali tych, którzy zostali ukształtowani w szkole bojaźni. Dlatego psalm nakazuje strach całej ziemi. Mówi się: „Niech wszyscy, którzy żyją we wszechświecie, odejdą od Niego”, czyli każdy ruch dokonywany czy to mentalnie, czy też cieleśnie, niech dzieje się w nich zgodnie z wolą Bożą. Tak rozumiem słowa: „niech się od Niego odejdą”, czyli niech ani oko bez Boga się nie porusza, ani ręka bez Boga, ani serce niech nie myśli o niczym, co nie podoba się Bogu. I w ogóle niech nic innego ich nie porusza; niech nic prócz bojaźni Bożej nie wprawia ich w ruch. (9) „Jak powiedział i stało się: rozkazał i powstało”. Do dwóch poprzednich wyrażeń: „niech cała ziemia się boi” i „niech się poruszają wszyscy, którzy żyją we wszechświecie”, dodałem także dwa wyrażenia: „To zostało powiedziane i stało się: Tak zostało nakazane i tak zostało stworzone”. Ponieważ człowiek składa się z ziemskiego składu i z duszy zamieszkującej ciało, dlatego to, co powstaje z ziemi, nazywa się ziemią, a dusza, której dane jest przebywać w ciele, nazywa się mieszkańcem wszechświata. W zgodzie ze słowem „ziemia” powiedziane jest: „Tak zostało powiedziane i stało się” – a nasze wychowanie, czyli wychowanie z ziemi, wyraża się w słowie „stało się”, a stworzenie na obraz Boży opisuje słowo „stworzony”, gdyż słowo „stworzenie” często jest rozumiane w znaczeniu zmiany i ulepszenia, jak w słowach: „jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor. 5:17), a także w słowach: „aby i jedno, i drugie stworzyli jednego nowego człowieka” (Efez. 2:15). A może słowo „stał się” oznacza pierwsze urzeczywistnienie człowieka, a słowo „stworzony” oznacza drugie odrodzenie za łaską Chrystusa. Ale tak jak przykazanie Boże różni się od prostego słowa, tak samo istnieje różnica między stworzeniem a powołaniem do istnienia. (10) „Pan niszczy rady języków i niszczy myśli ludzkie”. Służy to jako wyjaśnienie poprzedniego, czyli tego, jak Bóg buduje tych, którzy w Niego wierzą, niszcząc głupie rady ludzkie, które mieli w sprawie bałwochwalstwa i wszelkiej próżności, oraz zmiatając rady książąt. Ale można to również przypisać czasowi cierpienia, kiedy ludzie zamierzali ukrzyżować Króla chwały, a On odnowił ludzkość poprzez dyspensację krzyża. Albowiem przez Zmartwychwstanie rada pogan została zniszczona – Piłat, żołnierze i wszyscy, którzy przyczynili się do ukrzyżowania – a Konferencje książąt – biskupi, uczeni w Piśmie i królowie ludu – zostały odrzucone, ponieważ Zmartwychwstanie pokrzyżowało wszystkie ich plany. Ale w każdej narracji, zauważając, co Bóg zrobił z niewiernymi poganami, przekonasz się, że słowa Proroka w sensie materialnym mają ogromne znaczenie. Gdy bowiem Jehoram, syn Achaba, panował w Izraelu, król Syrii, syn Adera, uzbroił się wielkim wojskiem i ciężką ręką, oblegał Samarię, tak że mieszkańcom brakowało tego, co potrzebne, i „wystawiono głowę osła za pięćdziesiąt syklów srebra i czwartą część miary ropy gołębicy za pięć syklów srebra” (2 Królów 6:25). I w tym czasie, aby wola Elizeusza się spełniła, rady Syrii zostały zrujnowane, a Syryjczycy pozostawiwszy „swój baldachim” i cały swój majątek, uciekli, a w Samarii wyprodukowali tak obfitość, że „miarka mąki pszennej” została sprzedana „za jednego szekla i dwie miary jęczmienia za szekla” (por. 2 Król. 7:16). W ten sposób Pan wie, jak zniszczyć rady języków! A jak usuwa rady książąt, wiemy z legendy o Achitofelu, kiedy Dawid modlił się, mówiąc: „Zniszcz radę Achitofela” (2 Sam. 15:31). Dlatego gdy usłyszysz, że ktoś ci grozi wieloma rzeczami i obiecuje, że sprawi ci wszelkiego rodzaju smutki, szkody, rany lub śmierć, podnieś wzrok ku Panu, który „niszczy rady języków i usuwa myśli ludzkie”. (11) „Rada Pana trwa na wieki, zamysły Jego serca na pokolenie i pokolenie”. Czy widzisz nauki pogan, tę próżną filozofię, jak subtelne i obfite są w wymyślaniu nauk, w naukach spekulatywnych, w nakazach moralnych, w naukach przyrodniczych i w innych naukach zwanych tajemnymi, jak to wszystko rozproszyło się i stało się bezużyteczne, ale teraz została ustalona sama prawda Ewangelii? W sercu człowieka jest wiele planów, ale rada Pana zwycięży. A żeby rada Boża stale i mocno trwała w duszy naszej, trzeba najpierw zniszczyć w nas myśli ludzkie. Każdy, kto chce pisać na wosku, najpierw ustawia wosk pod kątem, a następnie nakłada obrazy, które mu odpowiadają. Podobnie serce, w którym słowa Boże będą wyraźnie odciśnięte, musi oczyścić się z przeciwnych myśli. „Zamysły Jego serca na pokolenie i pokolenie”. Ponieważ są dwa narody wybrane i zostały im dane dwa przymierza, to w tym, co zostało powiedziane: „Zamysły Jego serca z pokolenia na pokolenie”, w związku z podwójnym imieniem pokolenia, można zrozumieć dwie myśli - jedną, przez którą otrzymaliśmy pierwsze przymierze, i drugą, która dała nam nową i zbawczą naukę Chrystusa. (12) „Błogosławiony język, którym jest Pan, jego Bóg, lud, który wybrał na swoje dziedzictwo”. Nikt nie podoba się narodowi żydowskiemu, ale podoba się ludziom, którzy przez wyższość zostali wybrani ze wszystkich narodów, ponieważ jesteśmy tym „językiem”, dla którego nasz Bóg jest Panem, jesteśmy „ludem, który został wybrany na dziedzictwo dla nas samych”: jesteśmy „językiem”, ponieważ zostaliśmy zebrani spośród wielu pogan, jesteśmy „ludem”, ponieważ zostaliśmy powołani, a nie ludu odrzuconego. A ponieważ „powołań jest wiele, a wybranych mało” (por. Mt 20,16), podoba się nie powołanym, ale wybranym; „błogosławieni i wybrani”. Jaki jest powód do zadowolenia? – Oczekiwane dziedzictwo wiecznych błogosławieństw. Albo, zgodnie ze słowami Apostoła, że ​​gdy „nadejdzie spełnienie języków”, wówczas „cały Izrael będzie zbawiony” (por. Rz 11,25.26), czyż nie podoba się najpierw spełnienie języków, a potem Izrael, który ostatecznie zostanie zbawiony? A ponieważ wiadomo, że nie wszyscy zostaną zbawieni, a jedynie „resztka według wybrania łaski” (Rz 11,5), dlatego mówi się: „Ludzie, których wybrałem na swoje dziedzictwo”. (13) «Pan spojrzał z nieba i ujrzał wszystkich synów ludzkich». (14) „Z Jego gotowego mieszkania”. Pan patrzy z góry na tych, którzy są w ich własnej randze i na tych, którzy spełniają obowiązki ludzkiej natury, ale nad tymi, którzy osiągnęli punkt skrajnej szkody, sprawuje nadzór inaczej – poniżając ich. Mówi się bowiem: „Pomnożył się krzyk Sodomy i Gomory... a ich grzechy były wielkie”. „Pójdę i zobaczę, czy zgodnie z ich wołaniem przychodzą do mnie, i czy spełnią się” (Rdz 18,20-21). I znowu: „Pan zstąpił, aby zobaczyć miasto i filar, które zbudował dla synów ludzkich” (Rdz 11,5). A tutaj jest napisane: „Pan spojrzał z nieba i ujrzał wszystkich synów ludzkich”. Nie traćcie z oczu tego wzniosłego Widzenia, nie traćcie z oczu Tego, który zagląda z góry w sprawy ludzkie. Gdziekolwiek pójdziesz, cokolwiek zrobisz, czy to w ciemności, czy w środku dnia, Oko Boga czuwa nad tobą. „Z Jego przygotowanego miejsca zamieszkania”. Drzwi nie są otwarte, zasłony nie są zaciągnięte, mieszkanie Boże jest gotowe na widzenie. Bóg widzi wszystkich synów ludzkich. Nikt nie ujdzie Jego wzroku, ani ciemność, ani ściany się nie kryją; nie ma przeszkody w oczach Boga. On nie tylko widzi wszystkich, ale widzi także serca, które sam stworzył, nie mieszając w nich niczego złego. Stwórca człowieka, Bóg, stworzył go prostym na swój obraz, co zbawia serca, ale później, oplątując go cielesnymi namiętnościami, uczyniliśmy z niego serce o wielu kształtach i wielu obliczach, psując jego boskość, prostotę i jednolitość. Ponieważ jest Stwórcą serc, dlatego (15) „rozumie wszystkie nasze czyny”. A słowa, myśli i w ogóle każdy ludzki ruch nazywamy działaniami. Bo z jakim usposobieniem i w jakim celu coś robimy, czy to po to, by zadowolić ludzi, czy też wypełnić przykazania dane nam od Boga, tylko to wie: „Pamiętajcie o wszystkich naszych uczynkach”. Dlatego z każdego próżnego słowa zdamy sprawę (por. Mt 12,36), a nawet za kubek lodowatej wody „nie stracimy nagrody” (por. Mt 10,42), bo Pan „rozumie wszystkie nasze uczynki”. (16) „Nie da się uratować króla wielką siłą”. To nie mnogość sił zbrojnych, nie mury miast, nie pułki piechoty, nie twierdza konna, nie wyposażenie sił morskich przynoszą królowi zbawienie, gdyż Pan „tworzy królów i kładzie im kres” (Dan. 2,21) i „nie ma władzy, jeśli nie jest ustanowiona przez Boga” (por. Rz 13,1). Dlatego król zostaje zbawiony „nie dzięki wielkiej sile”, ale dzięki łasce Bożej; tak i w tym przypadku prawdziwe jest słowo: „przez naturalną łaskę jest zbawienie” (Ef 2,5). Podobnie rolnik zdobywa owoce rolnictwa nie tyle dzięki swojej pilnej uprawie, ile dzięki pomocy Boga, który zwraca to, co uprawiał, gdyż „ani nie sieje, ani nie podlewa, lecz Bóg daje wzrost” (1 Kor. 3:7). Jeśli „serce króla jest w ręku Boga” (Przysłów 21:1), wówczas ocala go nie siła oręża, ale przewodnictwo Boga. Nie każdy jest w ręku Boga, ale godnym imienia króla. Niektórzy uznali, że władza królewska to legalne panowanie lub władza nad wszystkimi, niepodlegające grzechowi. „A olbrzym nie zostanie ocalony dzięki obfitości swojej siły”. Tego, kto wzmacnia naturalną siłę i napięcie ciała, Prorok nazywa olbrzymem. Dlatego też oręż nie wystarczy królowi do zbawienia, a odważny człowiek nie może sobie we wszystkim wystarczyć, gdyż wszystkie siły ludzkie razem wzięte są słabe i bezsilne w porównaniu z prawdziwą siłą. Dlatego „Bóg wybrał słabych u świata, aby mocni zostali zawstydzeni” (1 Kor. 1:27), a „z ust dziecka i tych, którzy sikają, wygłosiłeś chwałę... aby zniszczyć nieprzyjaciela i miejscowego” (Ps. 8:3), gdyż łaska Boża jaśniejeła szczególnie, działając w niemowlętach i przygnębionych. (17) „Kłamstwo jest wybawieniem konia, ale w obfitości jego siły nie zostanie ocalony”. Koń jest wyłączony z użytku świętych, a Izrael w czasach dobrobytu, jak się wydaje, nigdy nie używał siły końskiej na wojnach i żaden ze świętych nie uważał za przyzwoite posiadania koni na własny użytek. Ale faraon ma konia, a arogancki Sennacheryb nadyma się wieloma końmi. Dlatego „koń i jeździec” faraona zostali „wrzuceni do morza” (por. Wj 15,1), a Sennacheryb „wskrzesił” wszystkich „na koniach” (Ps 75,7). Z tego samego powodu prawo dane przez Mojżesza, nakazujące królom, mówi: „Niech nie rozmnaża sobie koni” (Deut. 17:16). „W obfitości swej siły nie będzie ocalony”. „Kiedy jestem słaby” – mówi Apostoł – „wtedy jestem mocny” (2 Kor. 12:10). A duża siła cielesna stanowi przeszkodę w zbawieniu ducha. (18) „Oto oczy Pana zwrócone są na tych, którzy się go boją”. W innym miejscu powiedziano: „Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych” (Ps. 33,16), a tutaj – „na tych, którzy się Go boją”. Kiedy patrzymy na Pana i nasze oczy są zwrócone ku Niemu, abyśmy mogli powiedzieć: „Oto jak oczy sługi w rękach jego panów... tak nasze oczy są zwrócone ku Panu, naszemu Bogu” (Ps. 122,2), wówczas niejako przyciągamy Oko Pana, aby na nas patrzyło. „Ci, którzy ufają Jego miłosierdziu”. Prorok ukazuje pokorę tych, którzy służą Panu i jak bardzo ufają Jego miłosierdziu. Kto nie ufa swoim dzielnym zasługom i nie spodziewa się usprawiedliwienia z uczynków, jedyną nadzieję zbawienia ma w miłosierdziu Boga. Gdy bowiem przywołuje na myśl słowa: „Oto Pan i Jego nagroda” (por. Iz 40,10), aby każdemu odpłacić według jego czynu, i gdy liczy swoje złe uczynki, zaczyna obawiać się kary i drżeć przed groźbami. Aby smutek go nie pochłonął, patrzy na miłosierdzie i miłość Boga do człowieka i staje się godny zaufania. Ma nadzieję, że Bóg (19) „wybawi jego duszę od śmierci i nakarmi go głodem”. (20) „Dusza nasza tęskni za Panem, bo On jest naszym Pomocnikiem i Obrońcą”. To słowo zachęca do cierpliwości, abyśmy, gdy zaatakuje nas jakiś sprawca, nie oddzielili się „od miłości Bożej, która jest w Chrystusie Jezusie” (Rz 8,39), ale pracowali całym sercem, oczekując pomocy od Boga. (21) „Bo w Nim raduje się serce nasze i ufamy Jego świętemu imieniu”. Jest to zgodne z tym, co zostało powiedziane na początku psalmu: „Radujcie się w sprawiedliwych w Panu”. A teraz – „w Nim rozraduje się serce nasze”. Wydaje mi się, że w tym samym sensie Apostoł powiedział: „W tym wszystkim zwyciężamy dla naszych umiłowanych” (Rz 8,37). I nie tylko zwyciężamy, ale także „chlubimy się z ucisków naszych” (Rzym. 5:3). Psalmista bowiem mówił: „Dusza nasza pragnie Pana” i chcąc pokazać, że nie siłą i nie pod uciskiem smutków odnajduje cierpliwość, ale z wielką radością przyjmuje gorycz z powodu imienia Pańskiego, mówi: nie tylko wytrwamy, ale także „w Nim się rozraduje serce nasze i w Jego świętym imieniu ufamy”. Wystarczy, że nazwiemy się chrześcijanami, aby uniknąć pokus ze strony naszych przeciwników. Imię Boże nazywa się świętym oczywiście nie dlatego, że w samych sylabach ma jakąś moc uświęcającą, ale dlatego, że każda właściwość Boga i każde pojęcie tego, co przede wszystkim widać w Bogu, jest święte i czyste. (22) „Panie, zmiłuj się nad nami, ponieważ ufamy Tobie”. Czy widzisz, jak inteligentnie modlił się Prorok? Za miarę hojności miłosierdzia Bożego postawił swoje usposobienie. Niech to będzie – mówi – „Twoje miłosierdzie nad nami”, jaką nadzieję pokładaliśmy w Tobie wcześniej. Ale całą naszą nadzieją jest powrót do odpoczynku, abyśmy gdy „przekształcił” „ciało naszej pokory”, zrozumieli, że właśnie to ciało „przystosowało się do ciała chwały” (por. Flp 3,21). (1) Do Dawida zmień swoje oblicze wobec Abimelecha, wypuść go i odejdź. Zrozumienie tego psalmu prowadzi nas do dwóch przypadków. Z jego inskrypcji wynika, że ​​pasuje zarówno to, co przydarzyło się Dawidowi w Nob, mieście kapłańskim, jak i to, co przydarzyło mu się w Akisz, królu Filistynów. Za to, że „odmieniłeś oblicze”, gdy rozmawiałeś z kapłanem Abimelechem, ukrywając przed nim swoją ucieczkę i okazując, że spieszysz się z wykonaniem królewskiego polecenia, gdy wziąłeś chleb pokładny i miecz Goliata (por. 1 Samuela 21, 1-9). Ale także „zmień twarz”, gdy otaczają cię wrogowie, bo słyszysz, jak rozmawiają ze sobą i przygotowują się do zemsty. „I pytali go młodzieńcy z Akisz” – mówi się – „Czy to nie Dawid jest królem ziemi? Czy nie po to wyszły radujące się kobiety i mówiły: Zwyciężycie Saula z jego tysiącami i Dawida z jego tysiącami”. Powiedziano też: Dawid „przestraszył się” obecności Akisza i na ich oczach zmienił oblicze swoje (por. 1 Samuela 21:11-13). Ale dlaczego napis wymienia imię Abimelech, a historia podaje imię Achiszos, król Gefezu? W tym celu mamy następujące wyjaśnienie, które wywodzi się z tradycji, że Abimelech było potocznym imieniem królów filistyńskich, ale każdy z nich miał też swoje własne imię. Podobną rzecz można zaobserwować w państwie rzymskim, gdzie królowie są na ogół nazywani Cezarami i Augustami, ale zachowują też własne imiona. Egipcjanie mają takie samo imię jak faraon. Albowiem król egipski pod rządami Józefa nazywany jest faraonem, a ten, który cztery pokolenia później za Mojżesza został królem Egiptu, nazywany jest także faraonem; W czasach Salomona był także faraon, gdyż jest powiedziane: „Dają wodę córce faraona” (1 Król. 3:1); Faraon to także imię nadane temu, który panował w czasie proroczej posługi Jeremiasza (patrz: 2 Król. 23, 29). Podobnie był Abimelech za dni Abrahama i za dni Izaaka, a teraz nazywany jest za dni Dawida. O Abrahamie mówi się: „I Abimelech mówił, i Ochozaf, jego przywódca, i Pichol, dowódca jego siły, rozmawiali z Abrahamem” (Rdz 21, 22). To samo dotyczy Izaaka: „A gdy Abimelech, król Geraru, przebywał tam przez długi czas, zobaczył Izaaka bawiącego się z Rebeką” (Rdz 26,8). Zatem tutaj w inskrypcji Abimelech z czasów Dawida nazywany jest powszechnym imieniem królewskim, ale historia podaje jego imię Achisz, które było jego własnym imieniem, nadanym mu przy urodzeniu. To przed nim Dawid zmienił oblicze, gdy go przyprowadzono w ramiona swego domu, bił w bramy miasta i, jak to się mówi, „jego owce uderzyły w płot”, więc Akisz powiedział domownikom: po co go do mnie przyprowadziliście? Nie potrzebuję szaleństwa, „jakby” to on wprowadził go w szał przede mną (por. 1 Sm 21, 13, 14). I w ten sposób uwolniony stamtąd Dawid został ocalony, jak to się mówi, „przychodząc do jaskini Adollamsk” (por. 1 Sam. 22, 1). Dlatego, uniknął wielkiego niebezpieczeństwa, dziękuje Bogu, który go uwolnił, i mówi: (2) „Będę błogosławił Pana w każdym czasie”. Uniknąwszy śmierci, niejako ustanawia dla siebie zasady życia, nastrajając swoją duszę na ścisły sposób działania, aby nie pozostawić ani minuty czasu bez błogosławieństwa, ale zwrócić się do Boga na początku spraw ważnych i nieważnych. Nie będę myślał – mówi – że coś dzieje się dzięki moim wysiłkom lub dzieje się przez przypadek, ale „będę błogosławił Pana w każdym czasie” – nie tylko w chwilach pomyślności, ale także w nieszczęśliwych chwilach życia. To nauczane Apostoł mówi: „Zawsze się radujcie”. „Módlcie się bez przerwy”. „Dziękujcie za wszystko” (1 Tesaloniczan 5:16–18). Czy widzisz, jaka była miłość Dawida! Ciągłe nieszczęścia nie osłabiły jego cierpliwości, gdy niesiono go w ramionach domowników, bito w bramach miasta, pozbawiano majątku, ale nawet z konieczności wydawano go wrogom i przez nich niemal rozrywano na kawałki. Mimo to nie powiedział: jak długo będą trwały nieszczęścia? Nie zniecierpliwił się z powodu ciągłych ucisków, „wiedząc, że ucisk przydaje się do cierpliwości, a cierpliwość jest umiejętnością, a umiejętność jest nadzieją” (Rzym. 5:3-4). I rzeczywiście smutki dla tych, którzy są dobrze przygotowani, są jak wzmocnienie pożywienia i ćwiczenia w walce, przybliżające ascetę do ojcowskiej chwały, gdy „rzucamy, błogosławimy, bluźnimy”, „modlimy się”, znużeni – dziękujemy, zasmuceni – chlubimy się smutkami (por. 1 Kor. 4, 12-13). Wstyd dla nas, gdy błogosławimy w szczęściu, a milczymy w smutnych i trudnych okolicznościach. Wręcz przeciwnie, powinniśmy być bardziej wdzięczni, wiedząc, że „Pan go miłuje i karze go, i bije każdego syna, którego przyjmuje” (Hbr 12,6). „Włożę w usta Jego chwałę”. Prorok najwyraźniej obiecuje coś niemożliwego. Jak chwała Boża może być stale w ustach człowieka? Kiedy przemawia w zwykłej i codziennej rozmowie, w jego ustach nie ma chwały Bożej. Kiedy śpi, pozostaje całkowicie cichy. Gdy będzie jadł i pił, jak jego wargi będą wyrażać chwałę? Odpowiadamy na to, że wewnętrzny człowiek ma pewne duchowe wargi i przez nie się karmi, przyjmując słowo życia, które jest „chlebem, który z nieba zstąpił” (J 6,58). To właśnie o tych ustach Prorok mówi: „Otworzyły się moje usta i duch został wciągnięty” (Ps. 119:131). To właśnie te wargi Pan radzi rozszerzyć, aby obficie otrzymać błogosławieństwa prawdy. Mówi się bowiem: „Rozszerz usta, a ja to uczynię” (Ps. 80:11). Dlatego myśl o Bogu, raz odciśnięta i niejako potwierdzona pieczęcią w suwerennej mocy duszy, można nazwać chwałą Boga, który „trwa” w duszy; a ostrożny, zgodnie z napomnieniem Apostoła, może wszystko oddać na chwałę Bożą, aby każdy czyn, każde słowo, każde ćwiczenie umysłowe otrzymało moc uwielbienia, gdyż „czy je, czy pije”, sprawiedliwy „wszystko czyni na chwałę Bożą” (por. 1 Kor 10,31). Serce takiego człowieka czuwa nawet podczas snu, jak powiedziane jest w Pieśni nad Pieśniami: „Śpię, ale serce moje czuwa” (Pnp 5,2), gdyż sny senne są bardzo często echem myśli, które zajmowały cały dzień. (3) „Dusza moja będzie się chlubiła w Panu”. Prorok mówi: nikt nie chwali mojej pomysłowości, dzięki której uratowałem się z niebezpieczeństw, bo zbawienie nie leży w sile, nie w ludzkiej mądrości, ale w łasce Bożej. Mówi się bowiem: „Niech się bogacz nie chlubi się swoim bogactwem, mędrzec swoją mądrością, mocarz swoją siłą, ale niech się tym chlubi, choćby rozumie i zna” Pana, swego Boga (por. Jr 9,23.24). Zobacz, jak Apostoł chwali swoich współpracowników w pobożnym dziele. Mówi: to jest nasz „sługa i współpracownik w Panu” (Kol 4,7). Jeśli ktoś przechwala się pięknem fizycznym lub sławą swojej rodziny, wówczas jego dusza nie przechwala się Panem; wręcz przeciwnie, każdy z nich jest oddany próżności. Na prawdziwą pochwałę nie zasługują również sztuki przeciętne i ci, którzy je uprawiają: sternicy, lekarze, księża, budowniczowie, którzy wznoszą miasta lub piramidy, czy labirynty, czy inne drogie, wspaniałe budowle. Ci, którzy się tym chlubią, nie pokładają duszy w Panu. W zamian za jakikolwiek inny zaszczyt wystarczy, że będziemy nazywani niewolnikami takiego Pana. Czy sługa królów nie będzie się przechwalał, że został wyznaczony do tego czy innego urzędu? Czy to możliwe, że ten, kto jest godny służyć Bogu, wymyśli sobie pochwałę od innych, jakby samo to, że nazywano go „Pańskim”, nie wystarczyło, aby był w pełni czczony i sławny! Zatem „dusza moja będzie się chlubić w Panu”. „Niech pokorni usłyszą i weselą się”. Ponieważ Prorok mówi: przez jedną zmianę twarzy, z pomocą Boga, wrogowie zostaną zwiedzeni i dokona się moje zbawienie, zatem „niech usłyszą pokorni”, że żyjący na świecie mogą wznosić znaki zwycięstwa, a ci, którzy nie walczyli, mogą okazać się zwycięzcami; „I niech się radują”, utwierdzeni w łagodności swoim przykładem, bo taką dobroć otrzymałam od Boga, bo miałam łagodność. „Wspomnij, Panie, na Dawida i całą jego łagodność” (Ps. 131:1). Łagodność jest największą z cnót i dlatego zaliczana jest do błogosławieństw. Mówi się bowiem: „Błogosławieni cisi, albowiem oni posiądą ziemię” (Mt 5,5). Ta ziemia, niebiańskie Jeruzalem, nie jest łupem rywalizujących ze sobą, lecz jest dana jako dziedzictwo cierpliwym i cichym. A słowa: „niech usłyszą pokorni” znaczą to samo, co słowa „niech usłyszą uczniowie Chrystusa”. A może Dawid proroczo pragnie, aby objawiony nam cud Bożej dobroci dotarł także do nas. Niech usłyszą także ci, którzy po wielu pokoleniach staną się uczniami Chrystusa! Za tych, których nazwał cichymi, do których Pan powiedział: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Ci, którzy okiełznali swą moralność, uwolnieni od wszelkich namiętności, w których duszach nie zadomowił się bunt – nazywani są cichymi. Dlatego też o Mojżeszu świadczy świadectwo, że był „łagodniejszy niż wszyscy ludzie żyjący na ziemi” (Lb 12:3). (4) „Wychwalajcie Pana razem ze mną”. Prorok gromadzi dla siebie przyzwoitą twarz, aby chwalić Pana. Nie przyłączajcie się do mnie, ani buntowniczy, ani zagubieni, ani nie rozpalający duszy cielesnymi namiętnościami, ale wy, pokorni, którzy nabyliście stanowczości i stałości duszy, otrząsnęliście się z lenistwa i senności w wykonywaniu swoich obowiązków - „ze mną wywyższycie Pana”. Kto wywyższa Pana, ten znosi pokusy pobożności, mając wielki umysł, silnego i wzniosłego ducha; a potem, który wielkim umysłem i w najgłębszych domysłach rozważa wielkość stworzenia, aby kontemplować swego Stwórcę w wielkości i pięknie stworzeń (por. Mdr 13, 5). Im bardziej zagłębiamy się w prawa, według których wszechświat jest zbudowany i zarządzany, tym wyraźniej kontemplujemy wspaniałość Pana i wywyższamy Go najlepiej, jak potrafimy. Ponieważ umysł i przemyślenia jednej osoby wcale nie wystarczą, aby zrozumieć wielkość Boga, Prorok przyjmuje razem wszystkich cichych do wspólnoty tego dzieła. Dlatego należy całkowicie wyzbyć się zewnętrznych buntów, stworzyć całkowitą ciszę w ukrytej cerkwi rad serca, a następnie zacząć kontemplować prawdę. Posłuchajcie tego, który wyznaje grzechy, co mówi: „Moje oko jest pełne wściekłości” (Ps 6,8). Nie tylko gniew, ale także pożądanie, nieśmiałość i zazdrość mylą oko duszy i ogólnie wszystkie namiętności dezorientują i dezorientują wgląd duszy. I tak jak nie da się uzyskać prawidłowego wrażenia z widzialnego przedmiotu przy zamglonym oku, tak nie da się zacząć poznawać prawdy z oburzonym sercem. Dlatego należy wycofać się ze wszystkich spraw doczesnych i nie wprowadzać do duszy obcych myśli ani za pomocą wzroku, słuchu, ani żadnego innego zmysłu. Wojny bowiem wywołane przez cielesną mądrość napełniają wnętrze serca nieustannymi buntami i nieprzejednaną niezgodą. (5) „Szukałem Pana i wysłuchałem mnie”. Prorok mówi: niech to usłyszą pokorni! I w tym trudnym czasie, kiedy wzburzył się przeciwko mnie cały gniew bezbożnych i ręce wszystkich zbroiły się przeciwko mnie, a ja, niczym nie chroniony, byłem gotowy przyjąć na siebie wszystkie ciosy wrogów i nie krępowały mnie wtedy myśli o strachu, nie porzuciłem myśli o Bogu, nie rozpaczałem o swoim zbawieniu, ale o „szukaniu Pana”. Nie szukał jedynie z jakąś prostą i tymczasową nadzieją w Panu, ale „szukał”, gdyż wyrażenie „poszukiwane” wyraża więcej niż „poszukiwane”, tak samo jak „próba” wyraża więcej niż „tortury”. Ponieważ „zniknęły próby” (Ps. 63:7). Dlatego też słowem „żądanie” psalm przedstawiał rodzaj głębokiego pokoju i pogody ducha. „I wybaw mnie od wszystkich moich smutków”. Całe życie sprawiedliwego człowieka jest pełne smutków; to wąska i bolesna ścieżka. „Wiele boleści dla sprawiedliwego” (Ps. 33:20). Dlatego Apostoł mówi: „We wszystkim jest smutek” (2 Kor. 4,8) i „bo przez wiele ucisków godzi się nam wejść do Królestwa Bożego” (Dz 14,22). Bóg wybawia swoich świętych od smutku, nie zostawiając ich bez doświadczenia, ale dając im cierpliwość. Jeśli bowiem „ucisk czyni cierpliwość wyćwiczoną, a cierpliwość jest umiejętnością” (Rz 5,3-4), to ten, kto unika ucisku, pozbawia się doświadczenia. I tak jak nikt nie otrzymuje korony, jeśli nie ma przeciwnika, tak też można zdobyć doświadczenie jedynie poprzez ucisk. Dlatego słowa: „Wybaw mnie od wszystkich moich smutków” nie oznaczają: nie pozwolił mi się smucić, ale dał mi „pokusę i obfitość, abym mógł ją znieść” (por. 1 Kor 10,13). (6) „Przyjdźcie do Niego, a zostaniecie oświeceni i wasze oblicza nie będą zawstydzone”. Ci, którzy siedzą w ciemności i cieniu śmierci, są zachęcani, aby zbliżyli się do Pana, zbliżyli się do promieni Jego Boskości, aby poprzez swoje podejście, oświetleni prawdą przez łaskę, mogli przyjąć Jego oświecenie. Bo tak jak to zmysłowe światło nie świeci jednakowo dla wszystkich, ale dla tych, którzy mają oczy, są czuwający i mogą bez przeszkód cieszyć się pojawieniem się słońca, tak „Słońce sprawiedliwości” (por. Mal 4,2), „Światło” prawdy, „który oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (J 1,9), pozwala nie każdemu ujrzeć swój blask, ale tym, którzy żyją godni światła. Mówi się bowiem: „wstała światłość” nie dla grzesznika, ale dla „sprawiedliwych” (Ps. 96:11). Podobnie jak słońce, choć wschodzi, nie wschodzi dla nietoperzy i innych zwierząt, które nocą szukają pożywienia, tak też chociaż samo światło jest jasne i wszechświecące, nie każdy uczestniczy w jego blasku. Podobnie „każdy, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie zbliża się do światła, aby nie wyszły na jaw jego uczynki” (Jana 3:20). Zatem „przyjdźcie do Niego, a zostaniecie oświeceni i wasze oblicza nie będą zawstydzone”. Błogosławiony, który w dniu Sprawiedliwego Sądu Bożego, gdy „Pan przyjdzie” w świetle „przyniesienia ciemności tajemnych” i „wyznania zamysłów serca” (por. 1 Kor 4,5), odważy się wejść w to oskarżycielskie światło, powróci bez wstydu, ponieważ jego sumienie nie jest skalane złymi uczynkami. A ci, którzy czynili zło, powstaną na hańbę i wstyd, ujrzą w sobie obrzydliwość i piętno popełnionych grzechów. A może straszniejszy niż ciemność i wieczny ogień jest wstyd, z jakim grzesznicy zostaną unieśmiertelnieni, mając stale przed oczami ślady grzechów popełnionych w ciele, jak jakaś nieusuwalna farba, pozostająca na zawsze w pamięci ich dusz. Niewielu jest takich, którzy mogliby zbliżyć się do światła prawdy, otworzyć je i odkrywszy to, co ukryte, odejść bez wstydu. (7) „Ten biedny człowiek płakał, a Pan usłyszał i”. Ubóstwo nie zawsze jest godne pochwały, ale tylko wtedy, gdy jest arbitralnie akceptowane dla celów ewangelicznych. Wielu bowiem jest ubogich w bogactwo, ale są bardzo chciwi w swojej woli. Ubóstwo ich nie zbawia, ale arbitralność ich potępia. Błogosławiony zatem nie jest ten, kto jest ubogi, ale ten, kto przedkłada przykazanie Chrystusa nad skarby świata. Pan nazywa takich ludzi błogosławionymi, mówiąc: „Błogosławieni ubodzy w duchu” (Mt 5,3), - nie ubodzy w majątek, ale ci, którzy wybrali ubóstwo z serca. A to, co nie jest arbitralne, nie czyni człowieka błogosławionym. Dlatego każda cnota, a przede wszystkim ubóstwo, ma wolną wolę jako cechę wyróżniającą. Zatem „ten żebrak”, mówi Prorok, „zadzwonił”. Znaczącym głosem wzywa wasze myśli do ubogich w Bogu, głodnych, spragnionych i znoszących nagość. „Ten żebrak” – niemal wskazuje palcem, czyli ten uczeń Chrystusa. Te słowa można przypisać także samemu Chrystusowi: Temu, który z natury jest „bogaty” (bo wszystko, co ma Ojciec, należy do Niego), „przez wzgląd na nasze ubóstwo, abyśmy przez Jego ubóstwo mogli się wzbogacić” (por. 2 Kor 8, 9). I prawie każde dzieło prowadzące do błogości zostało zapoczątkowane przez samego Pana, dając się za przykład uczniom. Wróćcie do błogosławieństw, a po zbadaniu każdego z nich przekonacie się, że poprzedził On nauczanie słowami i czynami. „Błogosławieni cisi”. Gdzie możemy nauczyć się łagodności? „Uczcie się ode Mnie” – mówi Pan – „bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój”. Kto nauczy nas błogosławieństw świata? Sam Rozjemca „zawiera pokój” i jedna „w jednego nowego człowieka” (por. Ef 2,15), „łagodząc krew krzyża swego, „ziemskiego czy ziemskiego” (por. Kol 1,20), sam stał się ubogim i „stał się małym sługą, abyśmy wszyscy otrzymali Jego dopełnienie i łaskę z łaską” (por. Flp 2,7; J 1,16). Jeśli więc ktoś, prowadzony przez Ducha Świętego i miłującego człowieka, nie marząc o sobie, ale niszcząc siebie, aby wywyższyć innych, woła w duchu, prosząc o coś wielkiego, a nie wypowiada niczego niegodnego i niskiego, wyrażając poszukiwanie rzeczy ziemskich i doczesnych, wówczas wołanie tego proszącego zostanie wysłuchane przez Pana. A jaki jest koniec słyszenia? Ten, który zostanie wybawiony „od wszelkich smutków”, nie zraniony, wyczerpany, nie zniewolony mądrością ciała. Jak żebrak może się pozbyć? (8) „Anioł Pański rozłoży obóz wokół tych, którzy się go boją, i wybawi ich”. Prorok wyjaśnił, kogo nazywa żebrakiem – dokładnie tego, który boi się Pana. Zatem ten, kto się boi, stoi jeszcze na poziomie niewolnika, ale ten, kto został udoskonalony przez miłość, osiągnął już godność syna. Niewolnika nazywa się także żebrakiem, ponieważ nie ma nic własnego, ale syn jest już bogaty i jest dziedzicem błogosławieństw ojca. Zatem „Anioł Pański obozuje wokół tych, którzy się Go boją”. Anioł nie odejdzie od wszystkich, którzy wierzą w Pana, chyba że sami go wypędzimy złymi uczynkami. Bo tak jak pszczoły odgania dym, a gołębie od smrodu, tak stróż naszego życia, Anioł, zostaje wypędzony przez godny ubolewania i śmierdzący grzech. Jeśli masz w swojej duszy czyny godne anielskiej opieki i mieszka w tobie umysł wzbogacony spekulacjami prawdy, to z powodu bogactwa niedocenionych czynów cnót, Bóg koniecznie przydzieli ci strażników i opiekunów i ochroni cię opieką Aniołów. Zobacz jaka jest natura Aniołów! Jeden Anioł równa się całej armii i licznej milicji. Tak więc w wielkości twojego opiekuna Pan daje ci milicję, a w twierdzy Anioła jakby chroni cię zewsząd swoją ochroną. Oznacza to bowiem „otoczenie”. Tak jak otaczające miasto mury miejskie odpierają ataki wrogów zewsząd, tak Anioł służy jako ściana z przodu, chroni z tyłu i nie pozostawia niczego odkrytego po obu stronach. Dlatego „tysiące wypadną z waszego kraju, a ciemność będzie po waszej prawicy, lecz cios jednego z waszych wrogów nie dosięgnie was” (Ps. 90:7), „jak wam nakazał Jego anioł” (Ps. 90:11). (9) „Skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry”. Wielokrotnie zauważyliśmy, że siły duchowe nazywane są tą samą nazwą, co członki zewnętrzne. Ponieważ nasz Pan jest prawdziwym chlebem, a Jego Ciało prawdziwym pokarmem, konieczne jest, aby radość chleba rodziła się w nas poprzez duchowe jedzenie. Tak jak właściwości miodu można wytłumaczyć nie tyle słowami, ile samym zmysłem smaku tym, którzy miodu nie skosztowali, tak dobroci słowa niebieskiego nie można jasno przekazać w nauczaniu, jeśli po długotrwałym poznaniu nauk prawdy nie jesteśmy w stanie pojąć dobroci Pana poprzez własne doświadczenie. „Skosztujcie” – powiedział, a nie „nasycajcie się”, bo „teraz już częściowo rozumiemy, widzimy” prawdę „przez zwierciadło wróżenia” (por. 1 Kor 13,12), ale nadejdzie czas, gdy obecne zastaw, to skosztowanie łaski, zamieni się dla was w doskonałość przyjemności. Tak jak ci, którzy cierpią na problemy żołądkowe i czują niechęć do jedzenia, są leczeni z powodu tej choroby przez lekarzy, którzy za pomocą specjalnie przygotowanego pożywienia wzbudzają ochotę na to, a gdy uczucie jest drażnione przez te sztuczne pokarmy, potrzeba jedzenia wzrasta z godziny na godzinę, tak prawdę mówiąc, sama próba, powiada Prorok, będzie nieustannie wzywać cię do nienasyconej żądzy. Dlatego „skosztujcie” – mówi, abyście zostali „błogosławieni” jako „ci, którzy łakną i pragną prawości”. „Błogosławiony człowiek, który ufa Nan”. Kto stale pragnie słów, nie będzie pokładał ufności w niczym innym jak tylko w Panu. (10) „Bójcie się Pana, wszyscy wasi święci, bo ci, którzy się go boją, nie doświadczą żadnej trudności”. Jeśli strach nie kontroluje naszego życia, wówczas w ciele nie może nastąpić uświęcenie. Mówi się bowiem: „Przybij mój strach do swojego strachu” (Ps. 119, 120). Tak jak członki ciała przybitych do gwoździ pozostają nieruchome i bierne, tak też ci, którzy są objęci w duszy bojaźnią Bożą, unikają namiętnego opanowania grzechu. Dlatego „ten, kto się boi, nie jest pozbawiony”, to znaczy ten, kogo strach powstrzymuje przed jakimkolwiek nieprzyzwoitym czynem, nie jest pozbawiony siły do ​​żadnej cnoty, ale jest doskonały i nie brakuje mu żadnej doskonałości tkwiącej w naturze ludzkiej. Tak jak ten, któremu brakuje jakiegoś niezbędnego członka, nie jest doskonały w ciele, ale nie jest doskonały w tej właśnie rzeczy, której mu brakuje, tak i ten, kto przez niespełnienie nie dba o ani jedno przykazanie, nie jest już doskonały z powodu tego braku. Kto jednak opanował bojaźń doskonałą i boi się wszystkiego ze strachu przed Bogiem, nie zgrzeszy w niczym, bo niczym nie gardzi, i nie zazna niedostatku, bo w każdym razie strach jest mu stale towarzyszący. (11) „Bogaci są biedni i głodni, lecz ci, którzy szukają Pana, nie zostaną pozbawieni żadnego dobra”. Słowo to uczy nas także pogardy dla bogactw materialnych, ukazując kruchość obfitości w majątku. Bogactwo bowiem nie jest stałe i jak fala niesiona siłą wiatru, zwykle płynie tu i tam. A Dawid nazywa „bogatymi”, być może, Izraelitami, „których synostwo... i służba, i obietnice: ich ojcowie” (por. Rz 9, 4-5). „Stali się biedni”, zgrzeszywszy przeciwko Panu, a ci, którzy szukali Pana na swoim miejscu, „nie stracą żadnego dobra”. Ale co z Izraelczykami, którzy są „biedni i głodni”? Ponieważ zabili chleb żywy, przyszedł na nich głód chleba. Ponieważ spiskowali przeciwko Źródłu wody żywej, przyszło do nich pragnienie i została na nich nałożona kara za cierpienie z pragnienia. Ale ten głód nie dotyczy zmysłowego chleba i „nie pragnienia wody, ale głodu słuchania słowa Pańskiego” (Amos 8:11). I tak są „biedni i głodni”, a wśród pogan, którzy nauczyli się szukać Pana, „nie będą pozbawieni żadnego dobra”. Dobrem wszechdoskonałym jest sam Bóg, którego „nie stracą wszyscy, którzy Go szukają”. Jeśli ktoś jest ignorantem, ma niejasne pojęcie dobra i zła, niech dobrym nie będzie nazywał tego, kto znajduje przyjemność w tym, co tymczasowe, które przemija wraz z zagładą ciała. Kto bowiem wynosi do poziomu dóbr dobra materialne i korzyści cielesne, rzeczom marnym i niezasłużonym nadaje imię czcigodne i godne samego Boga, a zarazem popada w największą sprzeczność. Albowiem albo muszę powiedzieć, że Apostołowie nie otrzymali dóbr cielesnych, ponieważ nie szukali Pana, albo jeśli ich szukali, to nie mieli takich dobrodziejstw, muszę winić samo Pismo, które mówi, że „ci, którzy szukają Pana”, nie zostaną pozbawieni „ani jednego dobra”. Wręcz przeciwnie, święci szukali Pana i nie pozostali bez zrozumienia tego, czego szukali, i nie stracili błogosławieństw przygotowanych na wieczny odpoczynek. Można bowiem o nich powiedzieć we właściwym sensie: „wszelkie dobro”, gdyż przyjemności cielesne zawierają w sobie więcej bolesnych niż przyjemnych: małżeństwo – bezdzietność, wdowieństwo – zepsucie, rolnictwo – niepłodność, handel – wraki statków, bogactwo – intrygi, luksus – przesyt, częste przyjemności – różnego rodzaju choroby i wiele rodzajów namiętności. Paweł szukał Pana i nie został pozbawiony „ani jednego dobra”; a jednak któż zliczy cierpienia cielesne, w jakich spędził całe życie? „Trzykrotnie uderzeni pałkami, bici jednym kamieniem, trzykrotnie statek został przewrócony” razem z nim, „stwarzajcie noc i dzień w głębinach, w wędrówkach rzeszy... w głodzie i pragnieniu, w obfitości w poście, w pracy i walce” i wielokrotnie w potrzebie (por.: 2 Kor. 11, 25-27). No to co? Czy człowiek, który do ostatniej godziny był głodny i spragniony, znosił nagość i cierpienie, czyż naprawdę nie był pozbawiony cielesnych błogosławieństw? Wznieście więc swoje myśli ku prawdziwemu dobru, abyście zrozumieli zgodność Pisma Świętego i nie mylili się z wzajemnością pojęć. (12) „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej”. To głos szczerze usposobionego nauczyciela, wzywającego do nauczania z ojcowskim współczuciem, gdyż uczeń jest duchowym dzieckiem nauczyciela. Ten, kto otrzymuje od kogoś wychowanie w pobożności, jest w pewnym sensie przez niego stworzony i złożony, tak jak dzieci powstają w łonie łona. Dlatego też Paweł nazwał także cały Kościół Galacji, który odszedł od pierwotnie nauczanych nauk i przypominał przedwczesny owoc łona, ponownie przyjmując i mocą Bożą wyobrażając sobie Chrystusa w Galacjach, dziećmi. A gdy w chorobie i smutku korygował tych, którzy się zachwiali, dlatego powiedział, że jego dusza cierpi, opłakując tych, którzy odpadli. „Dzieci moje, chociaż jestem chory, aż Chrystus się w was wyobrazi” (Gal. 4:19). Zatem „przyjdźcie, dzieci, posłuchajcie mnie”. Czego chce nas nauczyć nasz duchowy ojciec? „Nauczę was bojaźni Pańskiej” – mówi. Ponieważ powyższy nakazał bać się Pana i pokazał korzyści płynące ze strachu, mówiąc, że „nie ma trudności dla tych, którzy się Go boją”, teraz udziela lekcji na temat bojaźni Pańskiej. Że trzeba być zdrowym, to powie każdy, nawet ignorant, ale jak zdrowie należy zdobywać, a mówienie o tym jest sprawą człowieka znającego sztukę lekarską. Nie każdy strach jest dobry i zbawienny, ale jest strach przed wrogiem, o który Prorok modli się, aby nie zbliżył się do jego duszy, mówiąc: „Od strachu przed wrogiem zabierz duszę moją” (Ps. 63:2). Ten strach jest strachem wroga, który wpaja nam strach przed śmiercią i który wpaja nam strach przed przewagą osób. Kto bowiem się tego boi, będzie w stanie w czasie męczeństwa przeciwstawić się grzechowi aż do śmierci i spłacić dług wobec Pana, który za nas umarł i zmartwychwstał? A także strach przed demonami ma w sobie strach przed wrogiem. I ogólnie taki strach wydaje mi się słabością wynikającą z niewiary, gdyż wierzący, który ma silnego pomocnika, nie boi się nikogo, kto próbuje mu przeszkodzić. Czym jednak jest strach zbawienny, strach uświęcający, strach świadomie, a nie ze słabości, zakorzeniony w duszy? Czy chcesz, żebym wyjaśnił Ci właściwości tego strachu? Kiedy zostaniesz wciągnięty w jakiś grzech, wyobraź sobie w myślach straszliwy i nieznośny tron ​​Chrystusa, gdzie Sędzia zasiada na wysokim i wzniosłym tronie, podczas gdy całe stworzenie stoi z drżeniem na widok Jego chwalebnego pojawienia się, a każdy z nas zostaje poddany próbie tego, czego dokonał w życiu; następnie temu, który popełnił w życiu wiele złych uczynków, przydziela się straszne i ponure anioły, które mają ogniste spojrzenie i ognisty oddech - z powodu okrucieństwa swojej woli i twarze jak noc - z powodu przygnębienia i nienawiści do człowieka; potem nieprzebyta otchłań, głęboka ciemność, przyćmiony ogień, który w ciemności zawiera moc palącą, ale brakuje mu świetlistości; wtedy jakiś jadowity i mięsożerny robak, pożerający zachłannie, nigdy nie dający się zaspokoić, a swoim pożeraniem wywołuje choroby nie do zniesienia; potem najokrutniejsza ze wszystkich męk – wieczny wstyd i wieczny wstyd. Bójcie się tego i, napominani przez ten strach, jakby jakąś uzdą, powstrzymujcie swoją duszę od złych pragnień. Ojciec obiecał uczyć nas tej bojaźni Pana, ale nie uczyć wszystkich, ale tylko tych, którzy chcą Go słuchać, tych, którzy nie odeszli daleko, ale którzy płyną do Niego z pragnieniem zbawienia, nie „obcymi przymierza” (Ef 2,12), ale przez narodzenie synów w chrzcie, tych, którzy zbliżyli się do Słowa. Dlatego mówi: „Przyjdźcie”, czyli dobrymi uczynkami zbliżcie się do mnie, dzieci, które przez odrodzenie były godne stać się synami światłości. „Słuchajcie”, wy, których serca są otwarte, „nauczę was bojaźni Pańskiej”, tej obawy, którą słowo to krótko wam przedstawiło. (13) „Kim jest człowiek, nawet jeśli miłuje dni i widzi rzeczy dobre”? Prorok pyta: czy ktoś chce życia – nie tego zwyczajnego życia, którym żyją niemi, ale prawdziwego życia, którego nie zatrzyma śmierć? Na razie, mówi, umieracie, a „życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu; gdy się Chrystus objawi, wasze życie, wówczas i wy wraz z Nim ukażecie się w chwale” (Kol 3,3-4). Zatem Chrystus jest prawdziwym życiem, a nasze prawdziwe życie polega na trwaniu w Chrystusie. Podobnie inne dni są „dobre”, na co Prorok wskazuje w swoim przepowiadaniu: „Kim jest człowiek, nawet jeśli lubi widzieć dobre dni?” Dni tego wieku są bowiem złe, podobnie jak ten wiek, będący miarą świata, o którym mówi się, że „cały świat tkwi w złem” (1 Jana 5:19) i swoimi właściwościami jest zgodny ze światem, który mierzy. A same dni są częścią tego czasu, dlatego Apostoł mówi: „Czas wybawia, bo dni są złe” (Efez. 5:16). A Jakub świadczy: „Dni moich lat” są „małe i złe” (por. Rdz 47,9). Dlatego teraz nie jesteśmy w życiu, ale w śmierci. Dlatego Apostoł modli się, mówiąc: „Któż mnie wybawi z ciała tej śmierci” (Rz 7,24)? Istnieje jednak inny rodzaj życia, do którego wzywa nas słowo. I chociaż nasze obecne dni są „złe”, są inne dni, „dobre rzeczy”, które nie zatrzymują się w nocy. Dla nich sam Bóg będzie wieczną światłością, oświecającą ich blaskiem swojej chwały. Dlatego też, gdy słyszysz o „dobrych” dniach, nie myśl, że obietnica mówiła ci o tym życiu, ponieważ te dni, które wytwarza zmysłowe serce, są przemijające, a przemijające nie mogą być odpowiednim darem dla niezniszczalnego. Jeśli jednak dusza jest niezniszczalna, to dary duchowe również muszą być niezniszczalne. A „obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:31). Jeśli prawo zawiera w sobie cień przyszłych błogosławieństw, to wyobraźcie sobie radosne i święte soboty od wiecznych dni nowiu, świąt, ale wyobraźcie sobie je zgodnie z prawem duchowym! (14) „Trzymajcie język swój od zła i wargi od pochlebstwa”. Jeśli chcesz mieć „dobre dni” i kochać życie, to wypełniaj przykazania życia. Mówi się bowiem: „Jeśli mnie miłujecie, przykazań moich przestrzegać będziecie” (J 14,15). Pierwsze przykazanie brzmi: „Trzymaj język swój od zła i strzeż warg swoich, aby nie wypowiadały pochlebstw”. Grzech bowiem języka jest bowiem bardzo wygodny i różnorodny. Czy jesteś zły - a język poprzedza. Niezależnie od tego, czy zwyciężyła nad tobą pożądliwość, język służy ci przede wszystkim jako tłumacz i nośnik, który pomaga w grzechu i prowadzi bliźnich na pokusę. Język jest dla was bronią nieprawdy, jeśli nie mówi z serca, ale by innych zwodzić. Ale po co wymieniać słownie wszystkie grzechy popełnione językiem? Nasze życie jest wypełnione grzechami języka: wulgaryzmami, śmiesznością, głupotą, wulgarną mową, plotkami, próżną mową, fałszywymi przysięgami, fałszywymi zeznaniami - wszystko to i znacznie większa liczba zła jest dziełem języka. A ci, którzy otwierają usta, aby bezcześcić chwałę Bożą i „mówią kłamstwa na wysokościach” (por. Ps 73,8), jakim innym narzędziem popełniają tę niegodziwość, jeśli nie narzędziem języka! Skoro więc „będziecie potępieni przez swoje słowa” (Mt 12,37), to „powstrzymajcie swój język od zła” i „nie gromadźcie skarbów kłamliwym, próżnym językiem” (por. Przysłów 21,6). Pilnuj, aby „twoje usta nie pochlebiały”, to znaczy dbaj o to, by całe narzędzie dane ci do służenia słowu było wolne od złych uczynków. Pochlebstwo to ukryta zbrodnia wobec bliźniego, popełniana pod pozorem dobroci. (15) „Odwróć się od zła i czyń dobrze, szukaj pokoju i ożeń się, i.” Oto wstępne wskazówki i wprowadzające lekcje pobożności: starajcie się pokonać język, powstrzymujcie się od podstępnych planów, odwracajcie się od zła. Nie przystoi bowiem doskonałemu powstrzymywać się od zła, lecz tylko początkujący powinien unikać dążenia do zła. I trzeba najpierw, jakby ze złej ścieżki, odejść od nawyku błędnego życia, a potem zacząć spełniać dobre uczynki. Bo nie da się podjąć dobra bez cofnięcia się i całkowitego uniknięcia zła, tak jak nie da się odzyskać zdrowia bez uwolnienia się od choroby i ogrzania się, zanim całkowicie miną chłody. Wszystko to jest nie do pogodzenia z drugim: więc kto chce wieść dobre życie, musi uwolnić się od kontaktu ze złem. „Szukaj pokoju i wyjdź za mąż, i.” Pan powiedział o tym świecie: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam; nie tak, jak świat daje” pokój, „Ja wam go daję” (J 14,27). Dlatego „szukajcie pokoju” od Pana i „pobierzcie się”. A nie osiągniesz tego w żaden inny sposób, jak tylko „w dążeniu świadomym do zaszczytu wysokiego powołania” (por. Flp 3,14). Bo prawdziwy pokój to smutek; i dopóki jesteśmy związani z ciałem, wiele rzeczy jest od nas nierozłącznych, co nas oburza. Dlatego „szukajcie pokoju”, czyli wyzwolenia od buntów tego świata, uzyskajcie pogodny umysł, niezakłócony, niezakłócony stan duszy, nie wstrząśniętej namiętnościami, nie porwanej fałszywymi naukami, które swoją wiarygodnością skłaniają do przyzwolenia, abyście przez to zdobyli „pokój Boży, który przewyższa wszelki umysł” (Flp 4,7) i strzeże waszego serca. Kto szuka pokoju, szuka Chrystusa, bo „On jest naszym pokojem”, który stworzył „w jednym nowym człowieku, stwarzającym pokój” (por. Ef 2,14-15) i „uspokoił się krwią swego krzyża”, „czy to w niebie, czy na ziemi” (por.: Kol 1,20). (16) „Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych, a Jego uszy na ich modlitwę”. Tak jak święci są „Ciałem Chrystusowym i są częściowo podzieleni” (1 Kor. 12:27) i Bóg umieścił ich w Kościele, jednych jako oczu, innych jako warg, a jeszcze innych zamiast rąk i nóg, tak też święte duchowe Moce, które przebywają w niebie, jedni nazywani są oczami, ponieważ powierzono im czuwanie nad nami, a inni – uszami, ponieważ przyjmują nasze modlitwy. Dlatego teraz Dawid nazwał Mocą, która nad nami czuwa, i Mocą, która przyjmuje modlitwy, oczami i uszami. „Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych, a Jego uszy na ich modlitwę”. Bo każdy czyn sprawiedliwego jest godny wzroku Boga; i każde jego słowo, ponieważ sprawiedliwy nie mówi niczego bezczynnego, jest mocne i skuteczne, dlatego psalm zapewnia, że ​​sprawiedliwy jest zawsze przed oczami i zawsze jest słyszany. (17) „Oblicze Pana jest przeciwko tym, którzy czynią zło, aby wymazać ich pamięć z ziemi”. Myślę, że przez twarz mamy na myśli otwarte i oczywiste przyjście Pana na Sąd. Dlatego mówi się, że oczy Pana, jakby wciąż obserwując nas z daleka, zwrócone są na sprawiedliwych, a samo oblicze ukaże się, aby zniszczyć na ziemi wszelką pamięć o niegodziwości. Ale nie wyobrażajcie sobie oblicza Boga w postaci cielesnej. Mogłoby się bowiem w tym przypadku wydawać, że Pismo Święte mówi coś niestosownego, to znaczy, że szczególnie oczy świecą na sprawiedliwych, a twarz jest szczególnie zwrócona na niegodziwych, podczas gdy ani oczy bez twarzy, ani twarz bez oczu nie są możliwe. „Człowiek nie ujrzy oblicza Pana” i „będzie żył” (por. Wj 33,20). Natomiast „mali” aniołowie w Kościele „widzą oblicze naszego Ojca”, który jest w niebie (por. Mt 18,10). Dlatego dla nas teraz, z powodu słabości ciała, które nas otacza, nie jest możliwe ujrzenie chwalebnego pojawienia się Boga, ale dla Aniołów, którzy nie mają żadnego okrycia podobnego do naszego ciała, nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy nieustannie patrzyli w oblicze chwały Bożej. Kiedy staniemy się synami zmartwychwstania, my również otrzymamy wiedzę twarzą w twarz. Wtedy sprawiedliwi zostaną nagrodzeni widokiem Boga w radości, a grzesznicy – ​​na Sądzie, gdyż wszelki grzech zostanie zniszczony przez Sprawiedliwy Sąd Boży. (18) Sprawiedliwi wołali, a Pan ich wysłuchał i wybawił ich od wszystkich smutków. Krzyk sprawiedliwego jest słyszalny w umyśle i w głębi serca rozbrzmiewa głośno i może dotrzeć nawet do ucha Boga. Kto bowiem prosi o rzeczy wielkie i modli się o rzeczy niebieskie, woła i zanosi do Boga modlitwę, która zostaje wysłuchana. I tak „wołając sprawiedliwi” nie szukali czegoś nieważnego, ziemskiego, niskiego. Dlatego Pan usłuchał ich głosu i „wybawił ich od wszystkich smutków”, nie tyle uwalniając ich od smutku, ile przygotowując ich do wzniesienia się ponad wszystko, co się wydarzyło. (19) „Pan jest blisko tych, którzy mają złamane serce, i wybawi pokornych duchem”. Pan swoją dobrocią przybliża się do każdego, my zaś oddalamy się przez grzechy. Powiedziane jest bowiem: „Oto ci, którzy się od Ciebie odłączą, zginą” (Ps. 73:27). Dlaczego mówi się o Mojżeszu, że „przybliżył się” do Boga (por. Wj 24,2), a jeśli ktoś jest podobny do Mojżesza, to poprzez swoje cnoty i dobre uczynki zbliża się do Boga. Ponadto słowa te zawierają proroctwo o przyjściu Pana i są zgodne z poprzednimi. Bo jest tam napisane: „Oblicze Pana jest przeciwko tym, którzy czynią zło”, to znaczy, że Jego pojawienie się na Sądzie doprowadzi do zniszczenia wszelkiej niegodziwości. I tutaj, powiedziawszy: „Pan jest blisko tych, którzy mają złamane serce”, Prorok ogłasza bliskie i niezbyt odległe przyjście Pana w ciele. A to, co jest powiedziane w proroctwie Izajasza, może cię o tym przekonać: „Duch Pański nade mną dla mojego namaszczenia, aby nieść mojemu posłańcowi dobrą nowinę ubogim, aby uleczyć złamanych na sercu, aby jeńcom głosić wyzwolenie, a niewidomym przejrzenie” (Iz. 61:1). Ponieważ Lekarz został posłany po tych, którzy mają złamane serce, powiedziane jest: „blisko” jest „Pan”. Mówię to do was, wy, którzy jesteście pokorni i zmiażdżyliście swoją zarozumiałość, abyście mogli się radować i prowadzić do wielkodusznej cierpliwości z radością tego, czego się oczekuje! Skrucha serca jest zniszczeniem ludzkich myśli. Kto wzgardził teraźniejszością, oddał się słowu Bożemu i oddał to, co w nim suwerenne, myślom nadludzkim i boskim, ten będzie miał skruszone serce i uczyni z tego ofiarę, której Pan nie będzie mógł zniszczyć. „Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym” (Ps. 50:19). Zatem „Pan jest blisko tych, którzy mają złamane serce, i wybawi pokornych duchem”. Kto jest obcy wszelkiej arogancji i nie jest dumny z niczego ludzkiego, jest zarazem skruszony w sercu i pokorny w duchu. To prawda, że ​​ten, kto chodzi w grzechu, jest także pokorny, bo nic tak nie poniża jak grzech. Dlatego kogoś, kto uległ zepsuciu i utracił świętość dziewictwa, nazywamy pokornym. Dlatego mówi się, że Amnon zbuntował się przeciwko Tamar i „upokorzył ją” (2 Królów 13:14). Dlatego ci, którzy utracili wzniosłość i wywyższenie duszy, sprowadzeni przez grzech na ziemię i jakby przybici do ziemi, pochylają się jak gadzi wąż i nie są już w stanie dojść do całkowicie wyprostowanej pozycji, są pokorni, ale nie w duchu, dlatego ich pokora nie jest godna pochwały. Natomiast ci, którzy mają łaskę Ducha Świętego, dobrowolnie uniżają się przed swoimi podwładnymi, nazywając wraz z Apostołem „sługami” każdego człowieka (por. 2 Kor 4,5) w Chrystusie, „których dotychczas wszyscy deptali”, a także mówiąc wraz z Nim: „jak świat świat wytępił” (1 Kor 4,13). Wykorzystują pokorę duchowo i stają się ostatnimi, aby stać się pierwszymi w Królestwie Niebieskim. Tych także Pan nazywa błogosławionymi, mówiąc: „Błogosławieni ubodzy w duchu” (Mt 5,3). (20) „Wiele smutków sprawiedliwego i Pan mnie wybawi od nich wszystkich”. Mówi się: „We wszystkim jest smutek, ale nie zimno” (2 Kor. 4:8). Dlaczego Pan mówi do swoich uczniów: „Będziecie w świecie smutku, ale bądźcie dobrej myśli, bo Ja zwyciężyłem świat” (J 16,33). Dlatego jeśli widzisz sprawiedliwego w chorobie, z uszkodzonymi członkami, opuszczonego przez własnych, w ranach, w hańbie, w całkowitym ubóstwie i pozbawieniu tego, co konieczne, to pamiętaj, że „wiele jest smutków sprawiedliwego i ja, Pan, wybawię od nich wszystkich”. A ten, kto twierdzi, że smutek nie przystoi sprawiedliwemu człowiekowi, nie mówi nic więcej niż to samo, co ktoś, kto twierdzi, że przeciwnik nie przystoi wojownikowi. Ale czy zapaśnik, który nie dokona tego wyczynu, będzie miał jakąkolwiek wymówkę, aby otrzymać korony? Teraz w tym psalmie po raz czwarty jest powiedziane, jak Pan wybawia od smutku, jeśli chce kogoś wybawić. Po raz pierwszy: (5) „Szukałem Pana, wysłuchałem mnie i wybawił mnie od wszystkich smutków moich”. W drugim: (7) „ten żebrak zawołał, a Pan go wysłuchał i wybawił go od wszystkich jego smutków”. W trzecim: (18) „sprawiedliwi wołali, a Pan ich wysłuchał”. W czwartym wreszcie: „Wiele smutków sprawiedliwych i ja wybawię Pana od nich wszystkich”. (21) „Pan strzeże wszystkich ich kości i żadna z nich nie zostanie złamana”. Czy powinniśmy poprzestać na samych słowach i poprzestać na koncepcji, która najprawdopodobniej nasuwa się naszej uwadze, a mianowicie, że te kości, te podpory ciała nie zostaną złamane wśród sprawiedliwych z powodu ochrony udzielonej im przez Pana? Czy dopóki żyje sprawiedliwy, jego kości pozostaną nienaruszone na tym świecie? Albo nawet po uwolnieniu z więzów cielesnych nie będzie powodu łamać kości prawych? Jednak z doświadczenia wiemy, że zostało złamanych wiele kości sprawiedliwych, którzy dla swego świadectwa o Chrystusie poddawali się wszelkiego rodzaju cierpieniom. Niektórym bowiem prześladowcy miażdżyli nogi, a innym wielokrotnie przebijali gwoździami ręce i głowy. Tymczasem kto zaprzeczy, że ci, którzy zginęli śmiercią męczeńską, są najsprawiedliwsi ze wszystkich? Wręcz przeciwnie, czy nie powinniśmy tego rozumieć w ten sposób: mówi się „człowiek”, ale chodzi o duszę i umysł człowieka; podobnie jak członki ciała nazywają się członki całej osoby. W ten sposób Pismo Święte wielokrotnie nazywa członków wewnętrznego człowieka, na przykład gdy mówi: „Jego oczy są mądre nad głową” (Kazn. 2:14), co oznacza, że ​​człowiek wewnętrzny jest przenikliwy i roztropny. A Pismo Święte nazywa jednakowo oczy duchowe i cielesne, nie tylko w przytoczonym przez nas powiedzeniu, ale także w słowach: „Przykazanie Pana jest jasne i oświeca oczy” (Ps 18,9). Co możemy powiedzieć o tym powiedzeniu: „Jeśli macie uszy do słuchania, niechaj słucha” (Łk 8,8)? Wiadomo, że ich uszy są doskonałe i zdolne do słuchania słów Bożych. Ale co się mówi tym, którzy nie mają takich uszu? „Gdy będziesz ślepy, usłyszysz, a gdy będziesz ślepy, zobaczysz” (Izaj. 42:18). I znowu: „otworzyły się moje usta i duch został wciągnięty” (Ps. 119:131). I „połamałeś zęby grzesznikom” (Ps. 3:8). Wszystko to powiedziano o zdolnościach służących otrzymywaniu mentalnego pożywienia i mentalnych słów. Podobnie jak w przypadku tych powiedzeń: „boli mnie brzuch” (Jer. 4:19), a „noga” sprawiedliwych „nie potknie się” (por. Przysłów 3:23). Takie wyrażenia odnoszą się bowiem do wewnętrznego człowieka. Na tej samej podstawie można sobie wyobrazić w wewnętrznym człowieku pewne kości, dzięki którym utrzymywane jest połączenie i harmonia pomiędzy siłami duchowymi. I tak jak kości swoją twardością chronią delikatność ciała, tak w Kościele są członkowie, którzy dzięki swojej twardości mogą znieść wady słabych. I tak jak kości są połączone ze sobą stopionymi żyłami i połączeniami, tak zjednoczenie miłości i pokoju może spowodować pewnego rodzaju zespolenie i zjednoczenie duchowych kości w Kościele Bożym. O tych kościach, pozbawionych artykulacji i jakby rozłączonych, Prorok mówi: „Nasze kości uległy zniszczeniu” „w piekle” (por. Ps 140, 7). A jeśli, gdy ogarnia ich zamieszanie i drżenie, modli się, mówiąc: „Uzdrów mnie, Panie, bo kruszą się kości moje” (por. Ps 6,3). Ale kiedy te kości, zachowane przez Pana, zachowają harmonię, wówczas żadna z nich nie zostanie złamana, lecz przeciwnie, staną się godne przyniesienia chwały Bogu. „Wszystkie moje kości” – mówi Prorok – „mówią: Panie, Panie, któż jest podobny do Ciebie” (Ps. 34:10)? Czy widzisz naturę kości, które mają także dar mówienia? Być może to samo powie Kościół: „mówią wszystkie moje kości”, odnosząc to do Sakramentu Zmartwychwstania. Mówi się bowiem: „Oto mówi Pan w tej kości: Oto Ja wprowadzę w was ducha życia, włożę na was ścięgna i cielesność... i będziecie żyć i poznacie, że Ja jestem Pan” (por. Eze 37, 5-6). Te kości, otrzymawszy życie i dziękując Zmartwychwstałemu, „mówią: Panie, Panie, kto jest jak Ty”? Nie bez powodu dodaje się: (20) „śmierć grzeszników jest okrutna”, gdyż jest śmierć sprawiedliwych, ale nie jest ona z natury okrutna, ale dobra. Ci, którzy umarli z Chrystusem, mieli udział w dobrej śmierci, a ci, którzy umarli dla grzechu, umarli dobrą i zbawiającą śmiercią. Tymczasem „śmierć grzeszników jest okrutna”. Bo po śmierci cierpią męki, podobnie jak bogacz, który „przyodział się w purpurę i bisior, radując się przez wszystkie swoje dni” (Łk 16,19). „A ci, którzy nienawidzą sprawiedliwego, zgrzeszą”. Nienawidzą sprawiedliwego, ponieważ sami żyją w grzechach, a moralność sprawiedliwego, podobnie jak prostota reguły, przekonuje ich w porównaniu z doskonałymi. A ponieważ żyją w grzechach, bojąc się nagany, traktują sprawiedliwych z nienawiścią. A ponieważ go nienawidzą, obciążają się nowymi grzechami. Ale jest wiele pretekstów, za które można nienawidzić sprawiedliwego. I wolność w upominaniu, ponieważ nienawidzą „u bram tych, którzy karzą i brzydzą się słowem sprawiedliwości” (Am. 5:10), a także pragnienie prymatu i żądza władzy skłoniły wielu do nienawiści do najbardziej godnych, a czasami niewiedza powodowała to samo: kim jest sprawiedliwy, a kto sprawiedliwy? „Śmierć grzeszników jest okrutna”. Być może Prorok całe życie nazywa śmiercią, gdyż Apostoł nazwał to cielesną śmiercią, mówiąc: „Któż mnie wybawi z ciała tej śmierci” (Rz 7,24)? A ci, którzy źle korzystają z tego ciała i zamieniają je w służbę wszelkiego grzechu, przygotowują sobie okrutną śmierć. (23) „Pan odkupi dusze swego sługi i wszyscy, którzy Mu ufają, nie zgrzeszą”. Ponieważ ci, którzy zostali stworzeni, aby służyć Panu, byli trzymani w niewoli przez wroga, Pan wybawi ich dusze Swoją Uczciwą Krwią. Dlatego nikt z tych, którzy Mu ufają, nie będzie torturowany grzechami. (1) Psalm do Dawida na pamiątkę [szabatu]. 1. Słowa natchnionego przez Boga Pisma Świętego staną w pobliżu Tronu Sędziego [na Sądzie Ostatecznym]. Zgromię cię i postawię przed tobą twoje grzechy (Ps. 49:21). Dlatego też będąc trzeźwi, słuchajmy tego, co jest napisane w Piśmie Świętym i rzeczywiście gorliwie wypełniajmy przykazania Pana, ponieważ nie znamy ani godziny, ani dnia, kiedy nasz Pan przyjdzie (Mt 24,42). (2) Panie, nie karć mnie swoim gniewem; nie karz mnie swoim gniewem. Psalm szósty rozpoczyna się podobnymi wersetami i słowami, a dalsza treść psalmu szóstego okazuje się z tym pokrewna. Powiedział bowiem w Psalmie szóstym, że upokorzyły się wszystkie jego kości, a dusza jego opadła w płaczu, i dalej: Co noc będę mył swoje łóżko, zmoczę swoje łóżko łzami (Ps 6,7). Blisko tego jest to, co czytamy [w Psalmie 37.]: Nie ma uzdrowienia w moim ciele przed Twoim gniewem, nie ma pokoju w moich kościach przed obliczem mojego grzechu. Albowiem moje winy przerosły moją głowę (Ps. 37:4) i całą dalszą treść tego psalmu, w którym opłakuje się własne cierpienie. Tego właśnie słowa używa, gdy mówi [dalej]: Cierpiałem i aż do końca stałem się błotnisty, chodząc cały dzień i lamentując. Ale w inskrypcji szóstego psalmu [widać inne słowa]: Na końcu pieśni około ósmego psalm do Dawida, ale w tym psalmie [w inskrypcji] nie ma nic takiego, a jedynie jest napisane: Psalm do Dawida na pamiątkę. Jest jednak jasne, że to uzupełnienie pamięci powinno nas odsyłać do inskrypcji psalmu szóstego, podobnie jak: Do końca w pieśniach o ósmym. Bo ze wszystkich innych rzeczy [słowa] przyciągają uwagę przede wszystkim: na pamięć. Ponieważ jednak w szóstym psalmie pominęliśmy to, co powiedzieliśmy na temat inskrypcji, przejdziemy teraz do przypomnienia tego, co powiedziano wcześniej. Ja to widzę tak, że Dawid w wielu różnych psalmach wyznaje grzech, który popełnił, a właściwie poświęcił ten psalm na pamięć, aby zawsze i wszędzie mieć go na ustach i używać go, jak jakiegoś zaklęcia, dla uzdrowienia własnej duszy. Zanosi więc do Boga modlitwę, w której odwraca gniew [Boży] spadający na wszystkich, którzy zgrzeszyli, i przebłaga dobroć Boga dźwiękami [jakby] wyprzedzającej spowiedzi. I mówi: Panie, nie karć mnie swoim gniewem, [jednak] modląc się, aby wybawić nie od samej hańby, ale od tej, która wiąże się z wściekłością. I jasne jest, że [słowa:] ukaraj mnie poniżej Swoim gniewem, nie stara się uniknąć kary wychowawczej, ale prosi, aby było to bez gniewu. To tak, jakby ktoś mówił lekarzowi, który niesie pomoc medyczną w leczeniu choroby za pomocą kauteryzacji, żelaza i gorzkich tabletek: „Leczcie mnie nie ogniem, nie żelazem i cięciem, ale raczej lekarstwami miłosiernymi i delikatnymi”, bo [oczywiście pacjent] nie odrzuca samego leczenia, ale trudów z nim związanych. Jednakże to, co często mówi się w natchnionym przez Boga Piśmie Świętym o gniewie i gniewie Bożym, nie oznacza namiętności, gdyż Boskość jest obca jakiejkolwiek namiętności. Słowo [Pisma Świętego] jest zwykle wyrażane metaforycznie, gdy mówi o takich rzeczach, jak oczy Boga, uszy, dłonie, palce, stopy i inne członki [ciała], o których ekonomicznie mówi się dla [ludzkiego] dobra i ze względu na protekcjonalność wobec niemowlęctwa słuchaczy. Dlatego kary nakładane na tych, którzy grzeszą zgodnie z wyrokiem Bożym, choć są ponure i bolesne dla tych, którzy je znoszą, ukazano jako wynikające ze złości i wściekłości. Tak uczy święty apostoł, mówiąc: Ty jednak przez zawziętość swoją i nieskruszone serce gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Boga, który odda każdemu według jego uczynków (Rz 2,5-6). Tak więc, jeśli ktoś nazwie mordercę karami wynikającymi z prawa gniewem i wściekłością, tak naprawdę nie będzie uważał, że prawo jest zły i wściekły, przyjmując przewidzianą przez prawo karę za gniew. Nieczyste demony służą również jako kara dla niegodziwych, którzy są [w pewnym sensie] służebnymi siłami Boga i są również nazywani gniewem i wściekłością. Oto co powiedziano o dziesięciu plagach, które dotknęły Egipcjan [w czasach Mojżesza], w następujących słowach: Zesłał na mnie gniew swego gniewu, gniewu, gniewu i smutku, zapowiedź groźnych aniołów (Ps. 79:49). Dlatego i oni są nazywani [jakby] prawą ręką Boga, ponieważ [oni sami] prowadzeni są przez godnych przez prawe i dobre Moce Boże. I dlatego Dawid modli się o własne napomnienie, aby nie stało się to przez złe duchy, aby nie przez poselstwo groźnych aniołów otrzymał pedagogiczne napomnienie, ale przez zbawiające słowa i pożyteczne lekcje. A poza tym modli się, aby nie został zbawiony na dzień gniewu, objawienia i sprawiedliwego Sądu Bożego, ale aby tu, w tym życiu, przed śmiercią, został uwolniony od swoich grzechów. Zatem jego cel jest następujący: otrzymać zapłatę [za grzechy], za które cierpi, jeszcze przed śmiercią. I jeszcze jedno: karze siebie, poddając się różnym karom poprzez [różne] rodzaje spowiedzi. 2. (3-4) Bo trafiły mnie Twoje strzały i wzmocniłeś na mnie swoją rękę. Nie ma uzdrowienia w moim ciele przed obliczem Twojego gniewu; nie ma pokoju w moich kościach z powodu mojego grzechu. Wielki asceta Hiob, znosząc różne pokusy, nie pozostawał w ciemności, skąd to wszystko się wziął, i dlatego powiedział: Strzały Pana są w moim ciele, którego wściekłość pije moją krew 51 (Job. 6:4). Dawid nie otrzymał śmiertelnej rany na ciele, jak Hiob, ale w samej duszy i dlatego nie mówił jak Hiob: Bo strzały Pana są w moim ciele, ale: Bo Twoje strzały trafiły mnie i wzmocniłeś na mnie swoją rękę. Hiob, pamiętając na rękę Pana, mówi: bo dotknęła mnie ręka Pana (Hioba 19:21). I diabeł mówi do Pana: ale wyślij swoją rękę i dotknij każdego, kogo ma (Job 1,11), i jeszcze raz: wyślij swoją rękę i dotknij jego kości i ciała (Job 2,5). Ale inna jest ręka, a inna strzała, która uderza w jego ciało i ciało 52 [członków]. Tutaj, ponieważ Dawid był chory na duszy, oznacza to, że został zraniony innymi strzałami i dotknęła go inna ręka. I wydaje mi się, że strzały, o których tu mówi, są rozsądne i najprawdopodobniej są to słowa Boga, uderzające i raniące jego duszę oraz przerażające i karzące jego sumienie, skoro taki był ten człowiek i został nagrodzony tak wieloma dobrodziejstwami od Boga, ale pozwolił sobie na haniebne czyny. Nie chodzi tu jednak o samego diabła, ani o zapalone strzały złego, które wzbudziły namiętności i pożądliwości oraz rozpaliły pożądliwość [Dawida] do jego żony Uriasz, o czym pisze apostoł: W tym celu przywdziejcie całą zbroję Bożą, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie ogniste strzały złego (Efez. 6:13-16), ale skoro [Dawid] znalazł się bez broni, nie mógł przeciwstawiajcie się płonącym strzałom złego ducha, które w oczywisty sposób ranią duszę i rozpalają pożądanie. Dlatego Hiob nazywa strzały diabła, które ranią jego ciało, ponieważ stało się to za pozwoleniem Boga, strzałami Pana i mówi: Strzały Pana są bowiem w moim ciele, którego gniew pije moją krew (Hiob. 6:4), zatem Dawid mówi tutaj oczywiście o strzałach Pańskich, gdyż za pozwoleniem Boga wróg uzbroił się przeciwko niemu, aby go nauczyć [już nie] mówić: Ale ja umarłem w obfitości mojej: nie będę się ruszał na wieki (Ps. 29:7). Umacniany bowiem łaską Bożą, w pewnym momencie miał o sobie wysokie mniemanie, tak że nabrał pewności siebie i powiedział: Powiedziałem w obfitości mojej: Nie będę się ruszał na wieki (Ps. 29,7), i dlatego oczywiście został wydany kusicielowi, który dotknąwszy jego duszy, ukarał go bardziej niż Hioba. Słowa, które przypominają mu o sprawiedliwości [Boga], uczą go o gniewie przeznaczonym dla grzeszników, są ostrzejsze niż strzały, bo uderzają, ranią i dręczą sumienie. I, że tak powiem, Dawid, uderzony tymi świętymi i Boskimi słowami, błogosławiony błagał go, aby unikał nagany w gniewie i karania w gniewie: Panie, nie karz mnie swoim gniewem i nie karz mnie swoim gniewem. Dlaczego tak jest? „Ponieważ Twoje strzały [już] trafiły we mnie. Bo gniew i wściekłość, które spostrzegłeś [u mnie] i strzały, które wystrzeliłeś, całkowicie mnie przerażają i surowo mnie karzą. A ja już jestem wystarczająco przestraszony i wystarczająco ukarany. Dlatego modli się, aby nie był kuszony przez żaden inny gniew lub wściekłość, ponieważ [już] Twoje strzały trafiły mnie lub, według Symmachusa 53, „dotknęły mnie”. 3. I położyłeś na mnie swoją rękę. Zrozum rękę Pana, która dotknęła go w taki sam sposób, jak w przypadku Hioba. Ta ręka Pana wstrząsnęła całym domem Dawida do posad, wzbudziła namiętność do jego siostry w pierworodnym wśród jego dzieci, rozpaliła Absaloma gniewem na brata (2 Samuela 13), tak że zabił Amnona, a następnie zbuntował go przeciwko samemu ojcu i w ogóle wszystko, co zostało przedstawione w narracji historycznej, oznacza rękę. „Twoja ręka dotknęła mnie podczas [serii] nieszczęść. Dlatego modlę się – mówi – abym nie został narażony na kolejny [jakiś rodzaj] gniewu i abym nie został ukarany [innym,] gorszym [jakimś rodzajem] gniewu”. Ale nie tylko to, ale także to, co jest dalej opowiadane i o czym naucza, mówiąc, co następuje: Nie ma uzdrowienia w moim ciele przed Twoim gniewem, nie ma pokoju w moich kościach przed obliczem mojego grzechu. [To znaczy, zdaje się, że] mówi: „Wybrałem karę nie poza moim ciałem, karząc się raną otrzymaną od złego, [a więc] moim ciałem, którym popełniłem grzech, [także] karałem, karząc i karząc się różnymi karami”. Wyraża to innymi słowy, mówiąc:... Ukorzyłem duszę moją postem (Ps. 35:13), a ciało moje przemieniło się na oliwę (Ps. 109:24), bo zapomniałem jeść chleb, od głosu jęku mego kość przylgnęła do ciała (Ps. 101:5-6), co noc myłem swoje łóżko, zraszałem je łzami (Ps. 6:7). Dlatego teraz mówi: Nie ma uzdrowienia w moim ciele przed Twoim gniewem. Zamiast „[w obliczu] Twojego gniewu” Akwila i Symmachus zgodnie [ze sobą] tłumaczą „w obliczu Twojego oburzenia”. Wystarczyło mi bowiem, [jakby] powiada, zarówno oburzenie z Pisma Świętego, jak i groźby ze strony proroka Natana. Dlatego „w obliczu Twojego gniewu sam zostałem tak ukarany, że ukarałem swoje ciało, [i dlatego] nie ma spokoju w moich kościach z powodu mojego grzechu”. Symmachus przekazuje „[nie ma spokoju w moich kościach] od moich grzechów”. (5-7) "Bo moje winy przerosły moją głowę, bo ciąży na mnie wielkie brzemię. Moje rany zestarzały się i zgniły z powodu mojego szaleństwa. Cierpiałem i zmoczyłem do końca. A ponieważ to wszystko mi się przydarzyło, cierpiałem i cierpiałem aż do końca, chodząc cały dzień i narzekając. " Rzeczywiście, przez to, że wyraził, że cierpiał i że siebie ukarał, potępił nie tylko jeden grzech w sobie, ale wraz z nim wiele [innych grzechów], i to [grzech], który nie pozostał ukryty w jego duszy i poza ciałem, ale zwyciężył siebie i objawił wszystkim, co [się mu przydarzyło]. W swoim akcie oskarżenia był swoim własnym sędzią. [Ponieważ] sprawiedliwy jest swoim własnym oskarżycielem, w tym wyprzedza wszystkich [innych] ludzkich oskarżycieli i zatrzymuje wargi swoich wrogów, którzy dlatego nie mają nic przeciwko niemu do powiedzenia. Tymi słowami [Pisma Świętego] uczymy się, abyśmy nie ukrywali naszych okrucieństw i nie ukrywali grzechów w duszy jak jakąś ciemność lub zgniliznę, która niszczy sumienie. Przecież to samo dotyczy chorób przebiegających z gorączką; ci, którzy mają w sobie gorączkę, powodują jeszcze większą chorobę, a dając jej do zrozumienia, dają nadzieję na wyzdrowienie. To samo dzieje się z duszą. A Dawid opowiada coś innego, ucząc o sobie o tym, co go spotkało, mówiąc: Bo ciąży na mnie wielkie brzemię. Bo obciążył swoje sumienie zbrodniami, które popełnił, a teraz nie może ich unieść w sobie ze względu na szlachetność i dobroć swojej duszy. Kto bowiem jest uparty i zatwardziały przez własne okrucieństwo i nieskruszone serce, gromadzi sobie gniew na dzień gniewu (Rzym. 2:5), dodając grzech do grzechu i pomnażając swoje grzechy. Kiedy grzesznik wpada w otchłań zła, wtedy gardzi (zob. Przysłów 18:3); dobry, nawet jeśli kiedyś prześlizgnie się przez diabelską sztuczkę, strasznie obciąża tym swoje sumienie, jakby nie mógł ani milczeć, ani ukrywać swojej zbrodni. Bo z obfitości serca mówią usta (Mt 12,34). Kiedy nie może znieść milczenia, objawiając się, woła: „Gdy ciąży na mnie wielkie brzemię, to jest moje winy”. I jeszcze raz: Moje rany zestarzały się i zgniły z powodu mojego szaleństwa. Szaleństwo [prorok] nazywa tutaj szalonym czynem wynikającym z nierozsądku. Każdy bowiem grzech powstaje z powodu nierozsądku, ale cnotą jest rozum i wszystko, co się z nim czyni (zrozumienie), jest godne pochwały i ma wartość cnoty. A to, co się czyni zgodnie ze zrozumieniem, jest przyczyną zdrowia duszy, a to, co się czyni z braku rozsądku, powoduje szkody i rany duszy. Ci, którzy nie odstępują od grzechów, którzy się nimi radują i czerpią z nich przyjemność, są przyrównani do świń tarzających się w błocie. Ten, kto raz się poślizgnął, a potem znowu zebrał w sobie i nienawidził tego czynu jako cuchnącego i nieczystego, brzydził się nim. A Dawid, doświadczywszy tego, już z głębi zdrowego sumienia, wyznając, mówi: Moje rany ukradły się i zgniły z oblicza mojego szaleństwa. Ponieważ gdy wzniosłem się w górę, rozmnożyły się moje winy i osiągnęły wysokość ponad moją głowę, stało się to dla mnie ciężarem, stało się śmierdzące i zgniłe, a gdy został uzdrowiony, cierpiał i aż do końca stał się błotnisty. I nie tylko przez jeden dzień, nie przez krótką godzinę, ale przez cały dzień chodził lamentując, lub według Symmachusa „wędrował smutno”, nie będąc obojętnym na to, co zrobił, i nie podnosząc się [jednocześnie] do godności królewskiej; Nie będąc więc poddanym żadnemu sędziemu, lecz „z powodu Twojej bojaźni i Twojego oburzenia chodziłem cały dzień lamentując”. 4. (8–10) Ponieważ moje ciało jest pełne hańby i nie ma w moim ciele uzdrowienia. Byłbym rozgoryczony i poniżony aż do śmierci, rycząc z wzdychania mego serca. Panie, całe moje pragnienie jest przed Tobą i moje wzdychanie nie jest przed Tobą ukryte. Zamiast napełnić mój bok wyrzutami, Akwila mówi: „moje boki są pełne hańby”, a Symmachus: „mój bok jest pełen hańby”. I dlatego, gdy przychodzi mu do głowy czyn haniebny i niegodziwy, i aby wzmocnić wrażliwość swojej duszy, mówi tak: Moje rany zestarzały się i zgniły od oblicza mojego szaleństwa. I dlaczego, śmierdząc, kontynuuje, mówiąc: Ponieważ moja twarz jest pełna wyrzutów lub „moje boki są pełne hańby”, co symbolizuje ten haniebny czyn. A kiedy się pozbiera, mówi: w moim ciele nie ma uzdrowienia. Ponieważ moje życie jest pełne wyrzutów, mówi, „przychodząc do skruchy za to, co zrobiłem, karzę i uciskam moje ciało”, dlatego w moim ciele nie ma uzdrowienia. Gdyby więc mógł powiedzieć [powiedziałby]: chociaż nasz zewnętrzny człowiek niszczeje, to jednak człowiek wewnętrzny odnawia się z dnia na dzień (2 Kor. 4:16), ale najpierw mówi: w moim ciele nie ma uzdrowienia. i nie ma spokoju w moich kościach. A potem kontynuuje: Byłem rozgoryczony i upokorzony aż do śmierci. Ale to brzmi trochę inaczej niż to, co powiedział wcześniej: cierpiał i cierpiał do końca. Powszechną bowiem rzeczą jest, że mędrcy nie pysznią się grzechami popełnionymi przez nieuwagę i współuwielbienie, ale wstydzą się ich, rumienią się, uderzają ich sumienia i poniżają się. A Dawid mówi o takich rzeczach: o ryku wynikającym z jęku mojego serca lub, jak cytuje Akwila: „ryczeniu wynikającym z zgrzytania mojego serca”. [Zdaje się mówić tak:] "Nie wyznawałem bowiem ustami, żeby wielu było to widoczne, ale w sercu, zamykając oczy, pokażę Ci, jedynemu, który widzisz, moje ukryte jęki, wołające w sobie. Bo korzyść z tego wyznania nie wynikała z licznych słów, gdyż do spowiedzi wystarczyło i jęk serca, i wołanie kierowane z głębi duszy do Ciebie, Boże. [Panie, całe moje pragnienie jest przed Tobą.] Ale i moje pragnienie było dobre przed Tobą, Panie; i chodziło o moje zbawienie. Bo wcześniej pragnąłem zła, a tego pragnienia nie było przed Tobą, Panie; Teraz, kiedy czynię wszystko z pokorą i „ryczę” z jęku swego serca i pragnę Cię jako Zbawiciela i Lekarza, wtedy całe moje pragnienie jest przed Tobą, a Ty nie jesteś nieświadomy powodu Mojego wzdychania. Wiem bowiem, że kieruję do Ciebie jęk godny Twojej miłości do człowieka, gdyż nie pragniesz śmierci grzesznika, ale jego pokuty”. 5. "Dlatego mówię: ani moje westchnienie nie będzie przed Tobą ukryte. (11-13) Moje serce jest zatrwożone, opuszczają mnie siła i światło moich oczu, a jej nie będzie ze mną. Moi przyjaciele i moi szczerzy ludzie zbliżyli się do mnie i do Staszy, a moi sąsiedzi są daleko ode mnie, Staszo, i w potrzebie szukają mojej duszy i szukają dla mnie zła, próżny czasownik, a pochlebcy cały dzień mnie uczą. " Nagłówek tego psalmu słowami „na pamiątkę” przywołuje w ten sposób wspomnienia tego, co wydarzyło się wcześniej. Uczy o tym, opisując, co się wydarzyło i jak poślizgnąwszy się, popadł w grzeszne błędy, dla których dokonuje się wszelkiego wyznania [grzechów]. Cierpiałem i chlałem... lamentując, chodząc... upokorzony... rycząc z westchnień mojego serca. W pewnym momencie wpadł w to wszystko. Moje serce jest zamętne, opuściła mnie siła i światło moich oczu mnie opuściło, a tego nie ma ze mną. Albowiem podczas [popełniania] grzechu [i potem] przydarzyło mu się sporo [zarówno] wstrząsu w jego umyśle, zamieszania i ciemności spowodowanej przez diabła działającego przez grzech, jak i popadnięcia w głupotę. Dlatego powiedział powyżej: Moje rany zestarzały się i zgniły z powodu mojego szaleństwa. Jego serce było zamętne, tak że wkroczyło szaleństwo i odstąpił od cnoty, którą czynił ze zrozumieniem, i dopuszczał się głupstw. Dlatego opuściły go siły, bo nie mógł już powiedzieć: wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie wzmacnia (Flp 4,13), ale został pokonany przez namiętności i osłabiony. O zwyciężających [można powiedzieć]: duch ochoczy, ale ciało słabe (Mt 26,41), i o zwyciężonych: gdy ciało jest wywyższone i wzmocnione, wtedy dusza staje się słaba i chora. Zatem „odkąd zgrzeszyłem, serce moje się trwoży, opuściły mnie siły i przydarzyło mi się coś poważniejszego” [prorok chce nam powiedzieć. I dalej: ] I światło moich oczu (to znaczy duch proroczy, oświecający wzrok jego duszy), a tego nie ma ze mną”, to znaczy odszedł i odsunął się od niego, gdyż mądrość nie wchodzi w duszę czyniącą zło, ale mieszka poniżej w ciele winnym grzechu: Duch Święty kary ucieknie od pochlebstw i zostanie odsunięty od głupich myśli i zostanie przekonany o nieprawości, która znajdzie (Mdr. 1:4-5). Wtedy Duch Święty odstąpił od niego, pozostawiając go samego i ze skrępowanym sercem, a jego siły osłabły. Ale jego dawni przyjaciele, jego szczerzy przyjaciele i sąsiedzi, którzy byli z nim przez cały czas, [również] go opuścili - odeszli, to znaczy nie chcieli już z nim być, a teraz najwyraźniej opłakują nieszczęścia swojego przyjaciela z daleka. Ale kim oni byli, jeśli nie dobrymi Aniołami i sługami Bożymi, którzy wcześniej radowali się z jego poprzednich dobrych uczynków i [w ogóle] cieszyli się ze zbawienia ludzi? Jeśli radują się z powodu jednego grzesznika, który się nawraca (Łk 15:7), wówczas Anioł Pański rozłoży się obozem wokół tych, którzy się Go boją (Ps. 33:8). I wszyscy ci przyjaciele Dawida, odwracając się w czasie jego grzechu, odsunęli się od niego, ale jednak nie opuścili go całkowicie, ale Stasza, o czym sam naucza, mówiąc: "Moi przyjaciele i moi szczerzy przyjaciele zbliżyli się do mnie i do Staszy. A moi sąsiedzi są ode mnie dalej. Tak więc ci okazali się daleko ode mnie, ale ci, którzy popełniają grzech, jednocześnie zbliżyli się do mnie i wyśmiewali moją duszę. " Dlatego kontynuuje, mówiąc: „...a jestem w potrzebie, szukam duszy swojej i szukam dla siebie zła, czasownik próżny, i przez cały dzień będę podążał za pochlebcami. Ci bowiem, którzy od dawnych czasów łaknęli mojej krwi i długo pragnęli ujrzeć mój upadek, gdy wreszcie doczekali dogodnego momentu i zobaczyli, że opuściły mnie siły, a światło oczu mnie opuściło, a moi przyjaciele i sąsiedzi byli daleko ode mnie, natychmiast zaatakowali w potrzebie, szukając mojej duszy i jak niektórzy nieżyczliwi, czasownikiem na próżno, to znaczy wrzucając próżne myśli do mojej duszy i [jednocześnie] podstępnie zwodząc i oszukując, jakby chwytając mnie jakąś dobrą przynętą, wciągnęli mnie do grzechu”. Dlatego kontynuuje i mówi: Przez cały dzień będę uczył pochlebców. 6. (14-15) "Ale ja jestem głuchy i nie słyszę, jestem niemy i ust moich nie otwieram. A on jak człowiek nie słyszał i nie miał wyrzutów w ustach. Ponieważ ci, którzy szukali mojej duszy, dogonili ją i dogonili ją, zgwałcili ją, a pogwałciwszy ją, cieszyli się z moich nieszczęść. Wtedy czasownik był próżny i codziennie knowali intrygi. Poza tym zostałem opuszczony przez moich przyjaciółmi, nie mając nic do powiedzenia, będąc pełen hańby, dlatego byłem głuchy i nie słyszałem, ale będąc poprzednio bardzo uczonym i nauczony mądrością, którą posiadałem, stałem się niemy i nie otwierałem ust. Nie miałem bowiem słowa, aby się usprawiedliwić, i nie miałem się z czym kłócić z moimi wrogami, gdyż został przez nich pokonany we wszystkim. On jednak jako człowiek nie słyszał i nie miał nagany w ustach swoich [nikt inny] i nie miał nic przeciwko, będąc pokrytym wstydem. (16-17) Bo Tobie, Panie, zaufałem, Ty wysłuchasz, Panie, mój Boże. Kotwica: nie pozwól, aby moi wrogowie mnie uszczęśliwiali i nie pozwalali, aby moje nogi się poruszały, ale Twoje słowa spadły na mnie. Dlatego byłem głuchy i nie słyszałem, byłem głuchy i nie otworzyłem ust. I jak człowiek, który nie słyszy i nie ma nagany na ustach, tak i ja nic im nie mówiłem, jak gdybym został przez nich pokonany. Ale przez to nie zwątpiłem w siebie, ale zebrałem się na nowo, uciekłem od grzechu jak od śmierci i uzdrowiłem wrzód lekarstwami spowiedzi. A blizny po ranach na obliczu mojego szaleństwa wymagają godnego uzdrowienia. Dlatego ufam Tobie, Panie, bo nie mam śmiałości [polegać na sobie] i nie pokładam nadziei w nikim innym przed moimi oczami ani [przed] Tobą i nie przypisuję sobie przyczyny uzdrowienia. Ponieważ zaufałem Tobie, Panie, a nadzieja nie zawodzi (Rz 5,5), dlatego usłyszałem, że jesteś Sprawcą miłosierdzia i nie pragniesz śmierci grzesznika, lecz nawrócenia się i życia dla niego (Ez 18,23, 32). Dlatego ufam Tobie, Panie, prosząc o Twoją pomoc, aby do mnie przyjść, aby moi wrogowie nie sprawili mi radości. Bo jeszcze nie do końca się radowali, ale będą się radować, jeśli nie dostąpię Twojego miłosierdzia. Aby jednak nie cieszyli się moi wrogowie, ci, którzy już nigdy nie ruszyli moich nóg, głośno na mnie przemówili, pobiegłem do Ciebie i mówię: niech się nie zawstydzę na zawsze; niech nieprzyjaciele moi śmieją się ze mnie (Ps. 24:3). I znowu mówię: Do Ciebie, Panie, będę wołał, Boże mój, abyś nie milczał przede Mną, abyś nie milczał przede Mną, a stanę się jak ci, którzy schodzą do dołu (Ps. 27:1) [i tak dalej], co powiedziałem w pozostałych psalmach, w których zanoszę do Ciebie modlitwę, aby stać się godnym obecnej pomocy. Bo nawet jeśli nogi moje się poruszą w czasie, gdy serce moje jest niespokojne, siła moja mnie opuści i nie będzie ze mną światła moich oczu, ale nie zostałem całkowicie zniszczony i nie wpadłem w ten upadek, w którym znaleźli się odstępcy. Ponieważ w tym czasie, kiedy moje nogi się poruszyły, a moi wrogowie przemawiali przeciwko mnie, aby jeszcze bardziej nie zyskać nade mną przewagi, uciekłem do Ciebie, jak do zbawiennej przystani, która może uleczyć nieuleczalne ludzkie namiętności. 7. (18-19) Bo jestem gotowy na rany i moja choroba jest przede mną. Bo będę głosił moją winę i zajmę się moim grzechem. Na samym początku powiedział: Panie, nie karć mnie swoim gniewem, ale teraz: Bo jestem gotowy na rany. Na początku błagał, aby unikać gniewu i wściekłości, a teraz, gotowy znosić rany w ramach kary, mówi, wiedząc, że Pan karze tego, kogo kocha; bije każdego syna, którego otrzyma (Prz. 3:12; Heb. 12:6). Dlatego ze szlachetnością znosi następujące po sobie ciosy nieszczęść, które go spotkały po popełnieniu grzechu, którego historia zawarta jest w Księdze Królewskiej. A moja choroba jest przede mną. Wielu skazuje na zapomnienie swoje poprzednie grzechy, czując wobec nich obojętność i pogardę, nie biorąc pod uwagę, że w przyszłości spotka ich jakakolwiek kara; ten ma zawsze przed oczami Sąd Boży i jest przekonany, że wszyscy musimy stanąć przed sądem Chrystusowym, aby każdy otrzymał według tego, czego dokonał żyjąc w ciele, dobrego lub złego (2 Kor. 5:10). I zawsze narażał się na walkę wewnętrzną, troszcząc się o uzdrowienie choroby we własnej duszy i skazując się w tej spowiedzi przed Bogiem. Dlatego mówi: „I moja choroba zostanie przede mną zabrana”. Bo będę głosił moją winę i zajmę się moim grzechem. Takie słowa są świadectwem duszy, która wierzy i jest mocno przekonana o Sądzie Bożym. (20-23) Ale moi wrogowie żyją i stali się silniejsi ode mnie, i rozmnożyli się ci, którzy mnie nienawidzą bez sprawiedliwości. Ci, którzy odpłacają mi złem wozem dobra, oczerniają mnie, wypędzając dobro. Nie opuszczaj mnie, Panie, Boże mój, nie odchodź ode mnie. Przyjdź mi na pomoc, Panie mojego zbawienia. Pamiętając o wszystkich swoich wrogach, którzy doprowadzili go do grzechu, prosi Pana, aby go nie opuszczał. Nawet teraz widzi wrogów stojących wokół niego i zbliżających się do niego, niezadowolonych z pierwszego ataku na niego. Dlatego obawiając się, że mogą go zaatakować po raz drugi, bardzo przytomny, mówi: Ale moi wrogowie żyją. Bo nie umarli i nie przestali nagle działać, dlatego jest napisane: Przed śmiercią nie pragnij nikogo (Syr 11:28). Ale oni nie tylko żyją, ale stali się silniejsi ode mnie i rozmnożyli się, nienawidząc mnie bez prawdy. Ci, którzy nagradzają mnie złem, którzy nawet teraz nie przestają mnie oczerniać, nawet gdy podążam dobrą i zbawienną ścieżką, zazdroszcząc mi zbawienia. Dlatego błagam i proszę: "Nie opuszczaj mnie, Panie, bo sama nie mogłabym tego znieść. Ale Ty, Boże mój, nie odstępuj ode Mnie, ale bądź moim Pomocnikiem i Obrońcą mojego zbawienia." (1) „Na koniec o tych, których zmienił 55 syn Kore, piosenka o ukochanej”. Wydaje się, że ten psalm prowadzi także do udoskonalenia natury ludzkiej i przynosi korzyść tym, którzy zamierzają żyć cnotliwie dla zamierzonego celu. Tym, którym się to udaje, potrzebna jest nauka o doskonaleniu, jaką daje ten psalm, który zawiera napis: „do końca o tych, którzy się zmieniają”, gdy chodzi o ludzi, bo to my ze wszystkich istot rozumnych jesteśmy najbardziej podatni na codzienne i niemal cogodzinne zmiany i przekształcenia. Nie jesteśmy ze sobą identyczni ani pod względem ciała, ani usposobienia umysłowego. Wręcz przeciwnie, nasze ciało nieustannie przepływa i rozprasza się, znajduje się w ciągłym ruchu i transformacji, teraz rośnie od małego do większego, teraz kurczy się od doskonałego do niewystarczającego. Dla dziecka, które chodzi do szkoły i jest w stanie zrozumieć sztukę i naukę, to nie to samo, co noworodek. I znowu niewątpliwie inaczej jest z chłopcem – dorastającym młodzieńcem, który jest już w stanie podejmować się odważnych czynów. A mąż różni się od młodego mężczyzny siłą, rozmiarem ciała i pełnią umysłu. I znowu, osiągając dojrzałość i osiągając stały wiek, stopniowo zaczyna odczuwać deprywację; jego wigor cielesny niepostrzeżenie maleje, jego siła cielesna słabnie, aż przygięty starością osiąga ostatnią utratę sił. Jesteśmy więc zmienni i dlatego psalm z tym słowem mądrze nawiązuje do nas, ludzi. Bo Anioły nie tolerują zmian. Nie ma wśród nich ani dziecka, ani młodzieńca, ani starca, ale w jakimkolwiek stanie zostali stworzeni na początku, w tym pozostają, a ich skład pozostaje czysty i niezmienny. I zmieniamy się w ciele, jak już powiedziano, ale także w duszy i w wewnętrznym człowieku, zmieniając nasze myśli wraz z przedmiotami, które stale nas spotykają. A jesteśmy sami, kiedy jesteśmy w dobrym humorze, kiedy wszystko w życiu układa się nam pomyślnie, podczas gdy innym jest w trudnej sytuacji, gdy spotyka nas coś sprzecznego z naszymi życzeniami. Zmieniamy się ze złości, przybierając jakiś zwierzęcy wygląd; my także zmieniamy się z pożądania, stając się zwierzęcymi poprzez zmysłowe życie. „Stworzono konie mizoginii”, rozpalone pasją do żony bliźniego (por. Jer. 5:8). Zdrajcę przyrównano do „lisa”, jak Herod (por. Łk 13,32). A bezwstydnego nazywa się psem, jak Nabal z Karmelu 56. Czy widzisz, jak zróżnicowana i zróżnicowana jest nasza zmiana? Podziwiaj Tego, który tak przyzwoicie nadał nam to imię! Dlatego wydaje mi się, że jeden z interpretatorów dobrze i skutecznie wyraził tę samą myśl pod inną nazwą, zamiast: „o zmiennym”, mówiąc: „o liliach”. Uważał za stosowne odnieść szybkie więdnięcie kwiatów do kruchości ludzkiej natury. Skoro jednak słowo to jest umieszczone w czasie przyszłym, bo mówi się: o tych, którzy się zmienią, jak gdyby ta zmiana miała nastąpić później u nas, to zastanówmy się, czy nie naprowadza nas to na myśl o Zmartwychwstaniu, w którym zostanie nam dana przemiana i przejście na lepszy, duchowy stan? Powiedziane jest bowiem: „Zasiane jest skażenie i wskrzeszone w niezniszczalność” (1 Kor. 15:42). Wtedy cała zmysłowa kreacja zmieni się wraz z nami. Niebiosa bowiem „będą obiecywać jak szatę, a Bóg je utka jak szatę” i „odmienią się” (por. Ps. 101:27). Wtedy, zgodnie ze słowami Izajasza, słońce stanie się siedem razy większe od siebie, a księżyc będzie tak duży, jak słońce jest obecnie (por. Iz 30:26). Ponieważ słowa Boże nie są pisane dla wszystkich, ale tylko dla tych, którzy mają uszy zgodnie z wewnętrznym człowiekiem, Prorok napisał: „o tych, którzy się zmieniają”, „jak myślę, o tych, którzy dbają o siebie i dzięki ćwiczeniu pobożności nieustannie odnoszą coraz większe sukcesy. Jest to bowiem najpiękniejsza zmiana, jaką daje nam prawica Najwyższego. Błogosławiony Dawid również był świadomy takiej zmiany w sobie, gdy zakosztując dobrodziejstw cnoty, wyciągnął się do przodu. Bo co mówi? „A teraz ja się zaczęło: to jest zdrada prawicy Najwyższego” (Ps. 76:11). Dlatego dla kogoś, kto osiąga sukcesy w cnocie, nie ma momentu, w którym by się nie zmienił. Mówi się bowiem: „Kiedy dziecko się urodziło, jak dziecko, powiedział, jak dziecko, myślał mądrze, jak dziecko myślał; a gdy był mężczyzną, odrzucił dziecko” (1 Kor 13,11). I znowu, stając się mężczyzną, nie zaprzestał swojej działalności, ale „zapominając o tym, co za sobą, ale sięgając ku przodowi” – ​​płynął, „dla zaszczytu najwyższego powołania” (por. Flp 3, 13-14). Jest to zatem także zmiana, gdy wnętrze człowieka odnawia się z dnia na dzień. Ponieważ Prorok chce nam opowiedzieć o „Umiłowanym”, który wziął na siebie ekonomię wcielenia za nas, godnego takiego miłosierdzia, mówi, że pieśń tę nadał „Syn Koracha”. Jest to bowiem pieśń, a nie psalm, dlatego została wygłoszona jednym głosem i tylko w śpiewie harmonijnym, bez akompaniamentu dźwięków organów. Ta „pieśń” jest „o Umiłowanym”. A czy zinterpretujesz, co oznacza to słowo, Umiłowany? A może wiesz to jeszcze przed moimi słowami, pamiętając głos wspomniany w Ewangelii: „To jest mój Syn umiłowany, w Nim mam upodobanie: Jego słuchajcie” (Mt 17, 5)? Jest kochany przez Ojca jako Jednorodzony, kochany przez całe stworzenie jako ludzki Ojciec i dobry Przedstawiciel. A umiłowany i dobry są w swej istocie jednym i tym samym. Dlatego niektórzy dobrze zdefiniowali, nazywając dobrem to, czego każdy pragnie. Ale nie każdy może osiągnąć doskonałość miłości i poznać prawdziwie Umiłowanego, ale tylko ten, kto odrzucił już „starego człowieka, który psuje pożądliwości zwodniczych pragnień” (Ef 4,22), a przyoblekł się „człowieka nowego, odnowionego w zrozumieniu na obraz Tego, który stworzył” (Kol 3,10). Ten, kto kocha pieniądze, płonie przemijającym pięknem cielesnym, woli prawdziwą chwałę, wydawszy moc miłości na to, czego nie powinien, staje się ślepy na kontemplację prawdziwie Umiłowanego. Dlatego powiedziane jest: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” (Mk 12,30). Słowo „do wszystkich” nie pozwala na podział miłości na inne przedmioty. Bo choć będziecie kochać przedmioty ziemskie, z konieczności będzie wam brakować całości. Dlatego niewielu ludzi nazywa się przyjaciółmi Boga, jak Mojżesz, o którym napisano, że jest przyjacielem Boga (por. Wj 33,11), i jak Jan. Mówi się bowiem: „Przyjaciel pana młodego, stojący... raduje się z radości” (Jana 3:29), to znaczy, kto ma mocną i niezachwianą miłość do Chrystusa, godzien jest Jego przyjaźni. Dlatego Pan mówi do uczniów, którzy już osiągnęli doskonałość: „Mówię, że nie jesteście sługami, ale przyjaciółmi, bo sługa nie wie, co czyni jego Pan” (por. J 15,15). Zatem doskonali mogą poznać prawdziwie Umiłowanego. I rzeczywiście, tylko święci są przyjaciółmi Boga i przyjaciółmi siebie nawzajem, lecz nie każdy, kto jest złośliwy i nieświadomy, nie jest przyjacielem, ponieważ korzyści płynących z przyjaźni nie da się pogodzić ze złym usposobieniem serca. Zło bowiem sprzeciwia się nie tylko dobru, ale także sobie samemu. Zacznijmy jednak interpretować słowa prorocze. (2) „Moje serce wypowie dobre słowo”. Inni wierzyli, że zostało to powiedziane w imieniu Ojca o Słowie, które było na początku u Ojca i które, jak mówią, Ojciec wyprowadził jakby z serca, z samego łona; i z dobrego serca wyszło „Dobre Słowo”. Wydaje mi się jednak, że te słowa odnoszą się do osoby proroczej, gdyż kolejne słowa nie uzasadniają takiej interpretacji o Ojcu. Ojciec nie mógł powiedzieć o swoim języku: „Mój język jest trzciną uczonego w Piśmie”. (3) „Jest piękniejszy w dobroci niż synowie człowieczy”. Ponieważ ma wyższą urodę, nie w porównaniu z ludźmi. I dalej mówi: (8) „Z tego powodu namaszczenia Ciebie, Boże, Boże Twój, olejkiem radości”. Nie powiedział: „Twój Bóg namaścił” Ciebie, ale „Namaścił Cię”, z czego jasno wynika, że ​​mówi inna osoba. Kim jest ta osoba, jeśli nie Prorokiem, który odczuł na sobie działanie Ducha Świętego? Mówi: „Moje serce wypowie dobre słowo”. Odbijanie to wewnętrzne powietrze unoszące się w górę z rozpuszczonych pęcherzyków podczas trawienia pokarmu; i karmi się chlebem żywym, który z nieba zstąpił i daje życie światu, napełnia się każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych, czyli zgodnie ze zwykłą alegorią Pisma Świętego, dusza karmiona świętymi naukami, odbija się zgodnie z pokarmem. A ponieważ jedzenie było werbalne i dobre, Prorok powtarza: „słowo jest dobre”. „Dobry człowiek wylewa ze swego serca dobre skarby” (Mt 12,35). Szukajmy też pożywienia w słowie, aby nasycić naszą duszę (mówi się bowiem: „sprawiedliwy, który je pokarm”, nasyci „swoją duszę” – Przysłów 13:26), abyśmy zgodnie z tym, co nas nakarmiło, nie wymawiali żadnego słowa, ale „dobre słowo”. Zły człowiek, karmiony niegodziwymi naukami, wyrzuca ze swego serca złe słowa. Czy nie widzisz, co wymiotują usta? heretycy? Zaiste, coś obrzydliwego i śmierdzącego, ukazującego jak silna i głęboka jest choroba tych nieszczęśników! „Zły człowiek niszczy bowiem zły skarb” swego serca (por. Łk 6,45). tak uczynicie, będziecie powtarzać złe słowa, za które będziecie potępieni w Dniu Sądu. Powiedziane jest bowiem: „Na podstawie słów swoich będziesz usprawiedliwiony i na podstawie słów swoich będziesz potępiony” (Mt 12,37). „Mówię, że moje czyny są Królem”. I to powiedzenie oczywiście prowadzi nas do myśli o osobie proroczej. „Wypowiadam królowi moje czyny” – to znaczy: spowiadam się przed Sędzią i ujawniając swoje czyny, wyprzedzam oskarżyciela. Przyjęliśmy bowiem następujące przykazanie: „Wcześniej mówiłeś o swojej winie, aby zostać usprawiedliwionym” (Izaj. 43:26). „Mój język jest trzciną pisarza”. Tak jak trzcina jest narzędziem do pisania, gdy doświadczona ręka porusza nią, aby zarysować to, co jest napisane, tak język sprawiedliwego, poruszony Duchem Świętym, zanurzony nie w atramencie, ale w Duchu Boga żywego, zapisuje w sercach wierzących słowa Życia Wiecznego. Dlatego Duch Święty jest pisarzem, ponieważ jest mądry i uczy wszystkich, oraz „szybkim pisarzem”, ponieważ ruch myśli jest szybki. Duch umysłu pisze w nas „nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach serca cielesnego” (2 Kor. 3:3). I zależnie od szerokości serca, Duch pisze w sercach mniej lub bardziej, zgodnie z czystością przygotowawczą, pisze dla każdego wyraźnie lub niewidocznie. Sądząc po szybkości tego, co jest pisane, cały wszechświat jest już wypełniony ewangelią. Wydaje mi się, że następujące po nim słowa należy potraktować jako początek szczególnego przemówienia i nie łączyć ich z poprzednimi, lecz połączyć je z kolejnymi. Słowa bowiem: „czerwony od życzliwości”, jak sądzę, zostały wypowiedziane do Pana poprzez przemówienie mówiącego. (3) „Piękni w dobroci bardziej niż synowie człowieczy, łaska rozlała się na Twoich ustach”. Do tej idei prowadzą nas Akwila i Symmachus. Pierwsza mówi: „Jesteście ozdobieni pięknem bardziej niż synowie człowieczy”; i Symmachus: „Jesteście piękniejsi w pięknie niż synowie człowieczy”. Dlatego Prorok nazywa Pana „czerwoną dobrocią”, wchodząc w Jego Boskość, ponieważ nie śpiewa o pięknie Swojego ciała. Albowiem „widzieliśmy go i nie mamy imienia dla formy ani dobroci, lecz jego postać jest bezczelna i bardziej poniżona niż wszyscy synowie człowieczy” (Iz. 53:2-3). Z tego jasno wynika, że ​​Prorok, kontemplując świetlistość Pana i ogarnięty jego blaskiem, duchowo zraniony tą dobrocią, był poruszony boską miłością do piękna psychicznego. A kiedy objawi się duszy ludzkiej, wówczas wszystko, co dotychczas kochano, okaże się podłe i nikczemne. Dlatego też Paweł, widząc „czerwonego w życzliwości, przypisał mu całą swoją umiejętność, aby pozyskać Chrystusa” (por. Flp 3,8). I chociaż ci, którzy są obcy słowu prawdy, głoszenie Ewangelii nazywają głupstwem, niszcząc ją dla prostoty mowy w Piśmie Świętym, ale my, którzy chlubimy się krzyżem Chrystusa, który został objawiony przez Ducha, „który został nam dany od Boga… nie według mądrości uczonych ludzi” (1 Kor. 2:12-13), wiemy, że w nauczaniu o Chrystusie zostało na nas wylane bogactwo z łaski Bożej. Dlatego w krótkim czasie kazanie obiegło niemal cały wszechświat, gdyż obfite i hojne łaski wylały się na głosicieli Ewangelii, których Pismo Święte nazywało „ustami” Chrystusa. Dlatego też głoszenie Ewangelii w swoich wypowiedziach, pogardzanych przez innych, zawiera wiele tego, co przekonujące i pociągające do zbawienia. A każda dusza jest opanowana przez niezmienne dogmaty, utwierdzona łaską w niezachwianej wierze w Chrystusa. Dlatego Apostoł mówi: „Któremu otrzymaliśmy łaskę i apostolstwo przez posłuszeństwo wiary” (Rz 1,5). I znowu: „Pracowałem więcej niż oni wszyscy: nie ja, ale łaska Boża, która jest ze mną” (1 Kor. 15,10). „Łaska rozlała się na wargi Twoje, dlatego niech Cię Bóg błogosławi na wieki”. Ewangelia mówi, że „dziwiłem się słowom łaski, które wychodziły z Jego ust” (Łk 4,22). Dlatego też psalm, aby jaśniej ukazać obfitość łask w słowach naszego Pana, mówi wyraźnie: „łaska rozlana jest na wargach Twoich”. Ze względu na niewyczerpaną łaskę w słowie „błogosławię Cię” mówi się „Bóg na wieki”. Oczywiście powinno to odnosić się do ludzkości, która postępuje „w mądrości, w latach i w łasce” (Łk 2,52). Jeśli chodzi tylko o ludzkość, rozumiemy, że łaska została Mu dana jako nagroda za Jego cnoty. Coś podobnego wyrażono w słowach: (8) „Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość. Dlatego też dla namaszczenia Ciebie, Boże, Twój Bóg jest więcej niż tylko uczestnikiem Twojego olejku radości”. Bardzo zbliżone jest to do tego, co Paweł napisał do Filipian: „Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu”. „Tak też Bóg Go wielce wywyższył” (Flp 2,8-9). Z tego jasno wynika, że ​​mówi się to o Zbawicielu jako osobie. Albo skoro Kościół jest Ciałem Pana, a Pan jest Głową Kościoła i skoro słudzy słowa niebieskiego, zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, są „ustami” Chrystusa (np. Paweł kazał Chrystusowi mówić w sobie - por.: 2 Kor. 13:3 - i to samo tyczy się wszystkich, jak Paweł w cnocie), więc my wszyscy wierzący, każdy w sobie, stanowimy innych członków Ciała Chrystusowego, to ten, kto zostanie pobłogosławiony błogosławieństwem danym Kościołowi, nie zgrzeszy. będzie odnosić się do samego Pana. Dlatego słowa: „Niech Cię Bóg błogosławi” oznaczają: Bóg napełnił Twoje członki i Twoje Ciało Swoimi błogosławieństwami na wieki, to znaczy w nieskończoność. (4) „Przepasaj miecz na udzie, Potężny”, (5) „Twoje piękno i Twoja dobroć”. Uważamy, że w sensie przenośnym odnosi się to do żywego Słowa Bożego, tak że jest ono zjednoczone z ciałem, ze Słowem, które jest „skuteczne i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, członków i mózgu, i osądzania umysłem i zamysłem serca” (Hbr 4,12). Udo jest bowiem symbolem siły generatywnej. Mówi się: dusze te „wyszły z lędźwi” Jakuba (por. Rdz 46,26). Dlatego, Panie nasz, Jezusie Chrystusie, tak jak istnieje życie, droga, chleb, winorośl, prawdziwe światło i jest nazywany wieloma innymi imionami, tak istnieje miecz, który odcina namiętną część duszy i zabija pożądliwe ruchy. Następnie, ponieważ Słowo Boże musiało zjednoczyć się ze słabością ciała, bardzo trafnie dodano: „Mocniejszy”. Jest to bowiem najwspanialszy dowód na moc, jaką Bóg może mieć w naturze ludzkiej. O mocy Słowa Bożego świadczy nie tylko stworzenie nieba, ziemi, morza, powietrza, stworzenie największych żywiołów i wszystkiego, co możemy sobie wyobrazić w świecie doczesnym i podziemnym, ale także ekonomia wcielenia i protekcjonalność wobec upokorzonej i słabej ludzkości. „Twoje piękno i Twoja dobroć”. Piękno różni się od życzliwości. To, co nazywa się pięknym, to coś, co we właściwym czasie osiągnęło pełną dojrzałość. Zatem pszenica jest piękna, gdy jest dojrzała do żniw. Owoc winogrona jest piękny, gdy w ciągu roku, trawiąc w sobie soki, osiągnął doskonałość i stał się zdatny do rozkoszowania się. A życzliwość to harmonia w budowie kończyn, która wytwarza atrakcyjność. „Przepasz swój miecz na udzie, o Potężny, swoim pięknem”, czyli w wypełnieniu czasów, „i swoją dobrocią”, czyli kontemplowanym i zrozumiałym Bóstwem. Jest to bowiem naprawdę „dobroć”, która przekracza wszelki ludzki rozum i wszelkie ludzkie siły i jest kontemplowana jednym umysłem. Jego uczniowie, którym prywatnie opowiadał przypowieści, znali Jego „życzliwość”. Piotr i synowie Gromu widzieli Jego „życzliwość” na górze, widzieli Jego „życzliwość”, jaśniejszą niż światło słońca i byli zaszczyceni możliwością zobaczenia na własne oczy zapowiedź Jego chwalebnego przyjścia. „I Nalyatsy, miej czas i króluj”. Oznacza to, że rozpoczynając swoją opiekę nad ludźmi poprzez wcielenie, spraw, aby ta troska była silna, ciągła i nieubłagana. To utoruje drogę i przyniesie sukces głoszeniu i podbije wszystkich do Twojego Królestwa. Nie dziwmy się, że mówi się imperatywnie: „miejcie czas”, zgodnie ze zwyczajem Pisma Świętego, które zawsze wyraża pragnienia w ten sposób. „Bądź wola Twoja” zamiast „bądź”. „Przyjdź królestwo Twoje” zamiast „Przyjdź”. „Ze względu na prawdę, łagodność i sprawiedliwość, a prawica Twoja cudownie Cię będzie prowadzić”. Ponownie słowo to używa podobnego sformułowania jak poprzednio, jak gdyby to, czyli posiadanie czasu i panowanie, zostało przyjęte przez Pana jako nagroda za prawdę, łagodność i prawość. Należy to rozumieć w ten sposób: skoro wszystko wśród ludzi zostało obrócone w kłamstwo, to aby zasiać prawdę, króluj nad ludźmi, nad którymi króluje grzech, bo Ty jesteś Prawdą. „W imię łagodności” – aby Twoim przykładem wszyscy zostali doprowadzeni do sprawiedliwości i dobroci. Dlatego Pan powiedział: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). W swoich czynach dał dowód łagodności: zniesławiany milczał, uderzony – wytrwał. „A Twoja prawica będzie Cię cudownie prowadzić”; nie słup obłoku, ani ognista iluminacja, ale Twoja prawica będzie Twoją przewodnikiem. (6) „Twoje strzały są subtelniejsze i potężniejsze”. Wyrafinowane strzały Silnego to słowa celne, które trafiając do serc słuchaczy zadziwiają i ranią wrażliwe dusze. Mówi się bowiem: „Słowa mądrych są jak szkielet wołu” (Kazn. 12:11). Dlatego psalmista, modląc się niegdyś o wybawienie od współczesnych podstępnych ludzi, prosi o „wyrafinowane strzały Mocnego”, aby uzdrowić „język pochlebstw”. Prosi jednak także o „węgle pustyni” (por. Ps 119, 3. 4), aby tym, których z powodu zatwardziałości serc nie dotkną strzały słowa, przygotowała się dla nich męka, którą nazywa „węglami pustyni”. Dla tych, którzy pozbawili się Boga, konieczne jest przygotowanie pustynnych węgli. Teraz „Twoje strzały są ostre”. Strzały te ranią dusze, które przyjęły wiarę i roztapiają się w silnej miłości do Boga. Mówią jak panna młoda: „Jestem zraniona miłością” (Pnp 2,5). Niezgłębiona i niewysłowiona dobroć Słowa jest pięknem mądrości i znakiem Boga na Jego obraz. Błogosławieni są zatem obserwatorzy prawdziwej dobroci. Jak gdyby związani z nią miłością i rozpalając w sobie miłość niebiańską i błogą, zapominają o bliskich i przyjaciołach, zapominają o domu i majątku, nie pamiętają nawet o cielesnej potrzebie jedzenia i picia, ale oddani są jednej i czystej miłości. Przez wyrafinowane strzały można rozumieć także tych, którzy zostali wysłani, aby szerzyć Ewangelię w całym wszechświecie; w swoim wyrafinowaniu jaśniały uczynkami prawdy i niepostrzeżenie przenikały dusze nauczanych. Strzały te, wysłane wszędzie, przygotowały narody na to, że upadły do ​​stóp Chrystusa. Ale wydaje mi się, że przy większej spójności myśli, mowa zostanie przywrócona poprzez przestawienie słów, tak że wyjdzie następujące znaczenie: „przyjdź, prosperuj i króluj, a Twoja prawica cudownie Cię poprowadzi, a ludzie upadną pod Ciebie”, ponieważ „Twoje strzały są wyostrzone w serca wrogów carów”. Ani jeden bojownik Boga, arogancki czy dumny, nie upada przed Bogiem na twarz, lecz upadają ci, którzy przyjęli posłuszeństwo wiary. Strzały, które wpadły w serca dawnych wrogów carów, przyciągają ich do pragnienia prawdy, przyciągają ich do Pana, aby ci, którzy byli wrogami Boga, zostali z Nim pojednani przez nauczanie. (7) „Tron Twój, Boże, na wieki wieków: berło sprawiedliwości, berło Twojego królestwa”. (8) „Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość. Dlatego też przez wzgląd na Twoje namaszczenie, Boże, Twój Bóg jest więcej niż Twój współuczestnik olejku radości”. Ponieważ Prorok mówił już wiele, zwracając się do ludzkości w Chrystusie, teraz wznosi swoje słowo na wyżyny chwały Jednorodzonego. „Tron Twój, Boże” – mówi – „jest na wieki wieków”, to znaczy Twoje Królestwo jest ponad wiekami i poprzedza wszelką myśl. I bardzo trafnie, po podboju narodów, Prorok śpiewa o chwale Królestwa Bożego. „Laska sprawiedliwości, laska Twojego królestwa”. Z tego powodu Prorok nadał Mu swoje imię, wyraźnie nazywając Go Bogiem: „Tron Twój, Boże”. Laska Boża jest laską napomnienia. Ale upominając, prowadzi Prawe Sądy, a nie te, które odbiegają od prawdy. Dlatego Jego „laska królestwa” nazywana jest „laską sprawiedliwości”. „Jeśli jego synowie porzucą moje prawo i nie będą postępować zgodnie z moim przeznaczeniem... nawiedzę ich rózgą nieprawości” (Ps. 88:31-33). Czy widzisz sprawiedliwy sąd Boży? Różdżki nie używa się na wszystkich, lecz tylko na grzesznikach. Ale laska ta nazywana jest także laską pocieszenia, gdyż powiedziane jest: „Twoja laska i Twoja pałka pocieszają mnie” (Ps. 22:4). Nazywa się ją także laską skruchy: „Opuściłem laskę żelazną, miażdżąc naczynia niegodziwców” (Ps. 2:9). Jednak rzeczy ziemskie i śmiertelne łamane są dla dobra trzody, gdyż są wydawane „na zatracenie ciała, aby duch mógł zostać zbawiony” (1 Kor. 5:5). „Z powodu Twojego namaszczenia, Boże, Twój Bóg jest kimś więcej niż tylko Twoim uczestnikiem olejku radości”. Ponieważ reprezentatywne namaszczenie miało wskazywać, że za wzór służyli także sami biskupi i królowie, ciało Pana zostało namaszczone prawdziwym namaszczeniem, zstąpieniem na nie Ducha Świętego, zwanego „olejem radości”. Pan jest namaszczony „więcej niż Jego uczestnicy”, to znaczy więcej niż wszyscy ludzie, którzy mają udział w Chrystusie. Otrzymują bowiem prywatną komunikację Ducha: Duch Święty zstąpił na Syna Bożego, jak mówi Jan: „Mieszkajcie w Nim” (J 1,32). Ducha pięknie nazywa się „olejem radości”. Jednym z owoców przyniesionych przez Ducha Świętego jest radość. Ponieważ słowo o Zbawicielu u Proroka dotyczy zarówno Boskiej natury, jak i ekonomii wcielenia, to znowu, zwracając swój wzrok na człowieczeństwo Boga, mówi: „Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość”, chcąc w ten sposób powiedzieć: inni ludzie przez pracę, uczynki i uważność często osiągają skłonność do dobra i niechęć do zła, ale w Tobie jest naturalne powinowactwo z dobrem i wyobcowanie od bezprawia. Jeśli jednak chcemy, nie jest nam trudno nabrać miłości do prawdy i nienawiści do bezprawia. Albowiem dla dobra duszy rozumnej Bóg dał wszelkie zdolności, zarówno zdolność kochania, jak i zdolność nienawiści, abyśmy kierując się rozumem kochali cnotę, a nienawidzili występku. Są chwile, kiedy okazywanie nienawiści jest godne pochwały. „Czyż nie znienawidzili Ciebie, Panie, i na wszystkich drogach Twoich znienawidzili”? „Nienawidziłem doskonałą nienawiścią” (Ps. 139:21-22). (9) „Mirra, stakti i kasia z Twoich szat, z ciężarów słoni, z których Cię rozweseliłeś”. (10) „Córki królewskie na Twoją cześć”. Prorocze słowo, zstępujące w kolejności i opisujące wcześniej sprawy gospodarki, wraz z oświeceniem Ducha, odsłaniając Prorokowi to, co ukryte, w końcu dociera do cierpienia. Powiedziane jest: „mirra, stakti i casia z Twoich szat”. Ewangelista Jan uczy nas, że mirra jest symbolem pochówku, mówiąc, że Józef z Arymatei używał podczas pochówku mirry i aloesu (por. J 19, 39–40). A stakty to najwspanialsza forma mirry. Po wyciśnięciu tej pachnącej substancji to, co w niej jest płynne, zostaje oddzielone in stacti, a to, co pozostaje gęste, nazywa się mirrą. Dlatego woń Chrystusa pachnie mirrą z powodu Jego cierpienia i jak stacti, ponieważ nie pozostał nieruchomy i bezczynny przez trzy dni i trzy noce, ale zstąpił do piekieł dla ekonomii zmartwychwstania, aby wypełnić wszystko, co się Jemu należało. Pachnie kasją, bo casia to bardzo cienka i pachnąca kora otaczająca pień drzewa. I można by pomyśleć, że prorocze słowo w imieniu Kasi w zamyśleniu i mądrze wskazało nam cierpienie na krzyżu, postrzegane jako dobrodziejstwo całego stworzenia. Dlatego widzisz mirrę ze względu na pogrzeb, stacti ze względu na zejście do piekła (ponieważ każda jej kropla zmierza w dół), a kasję ze względu na oszczędność dokonaną przez ciało na krzyżu. Z tego powodu Prorok mówi: „Córka królów będzie się radować Twoją czcią”. Ale cóż to za córki królów, jeśli nie szlachetne, wielkie i królewskie dusze? Poznawszy Chrystusa przez Jego zejście do człowieczeństwa, „radowali się” Nim „na cześć” Jego, w prawdziwej wierze i doskonałej miłości, wysławiając Jego Boskość. O tych zapachach, to znaczy o napływającym słowie i organizacji nauk, Prorok mówi, że nie było ich mało na szatach Chrystusa, ale były one rozsiane po wszystkich budynkach. Przez „ciężary” ma bowiem na myśli ogromne domy, a fakt, że zostały zbudowane z kości słoniowej, moim zdaniem, ukazuje bogactwo miłości Chrystusa do świata. „Po Twojej prawicy pojawia się królowa, przystrojona w złocone szaty”. Prorok mówi już o Kościele, o którym dowiadujemy się z Pieśni nad Pieśniami (por. 6, 8), że „jeden jest gołębicą doskonałą” Chrystusa, która przyjmuje w prawicę Chrystusa tych, którzy zasłynęli z dobrych uczynków, odróżniając ich od ludzi bezwartościowych, tak jak pasterz odróżnia owce od kozłów. Tak więc stoi królowa, czyli dusza zjednoczona z Oblubieńcem przez Słowo, nie opętana grzechem, ale stała się uczestniczką Królestwa Chrystusowego, stoi po prawicy Zbawiciela w złoconych szatach, to znaczy wspaniale i uświęcenie przystrojona duchowymi naukami, utkanymi i pokrytymi. Ponieważ dogmaty nie są jednego rodzaju, lecz są różne i różnorodne, obejmując nauki naturalne, moralne i tajemnicze, psalm mówi, że szata panny młodej jest nakrapiana. (11) Słuchaj, córko, i spójrz, nakłoń ucha i zapomnij o swoim ludzie i o domu swego ojca. (12) „A król będzie pragnął waszej dobroci; przed nim jest wasz Pan i będą mu oddawać pokłon”. Wzywa Kościół, aby wysłuchał i wypełnił przykazanie, a nazywając go córką, tym imieniem wprowadza ją w relację ze sobą, jakby z miłości, przyznając jej prawo do bycia dzieckiem. „Słuchajcie, córki, i patrzcie”. Słowo „widzieć” uczy ją, jak mieć umysł wyszkolony do kontemplacji. Obserwuj stworzenie i korzystając z panującego w nim widzialnego porządku, wznieś się w ten sposób do kontemplacji Stwórcy. Następnie, poniżając jej wysoką szyję, mówi: „Nakłoń ucha”. Nie uciekajcie się do pogańskich fikcji, ale przyjmijcie pokorne słowa nauczania ewangelii. „Nakłoń swoje ucho” ku zawartym w nim wskazówkom, aby zapomnieć o tych złych zwyczajach i ojcowskich naukach. Dlatego „zapomnij o swoim ludzie i o domu swego ojca”. Bo każdy, „kto popełnia grzech, jest z diabła” (1 Jana 3:8). Odrzuć nauki demonów, zapomnij o ofiarach, nocnych radościach, baśniach nawołujących do rozpusty i wszelkiej nieczystości. Dlatego nazwałem cię moją córką, abyś znienawidziła swego dawnego ojca, który cię spłodził na zagładę. Jeśli przez zapomnienie usuniesz z siebie plamy złych nauk, to odzyskawszy własne piękno, poczujesz się pożądany przez Oblubieńca i Króla. „Za tobą jest twój Pan i będą mu oddawać pokłon”. Słowami: „On jest waszym Panem” Prorok ukazuje potrzebę posłuszeństwa. Wszystkie stworzenia będą Go czcić. Albowiem „w imię” Jezusa Chrystusa „zegnie się wszelkie kolano, i na niebie, i na ziemi, i pod ziemią” (Fil. 2:10). (13) „A córki Tirowa z darami: bogaci będą się modlić przed tobą”. Wydaje się, że w kraju kananejskim ze szczególną gorliwością oddawali się bałwochwalstwu. A głównym miastem Kananejczyków jest Tyr. Dlatego prorocze słowo, skłaniające Kościół do posłuszeństwa, mówi, że „córki Tyru” pewnego dnia przyjdą z darami. „A bogaci będą kłaniać się twojej twarzy z prezentami”. Nie powiedział: będą cię czcić „darami”, ale „w twarz”. Albowiem to nie Kościół przyjmuje cześć, lecz głową Kościoła jest Chrystus, którego Pismo Święte nazywa Osobą. (14) „Cała chwała córki cara jest w środku: jej szaty są pokryte złotem i nakrapiane”. (15) „Po niej dziewczęta zostaną przyprowadzone do króla”. Ponieważ została oczyszczona ze niegodziwości starożytnych nauk, postępując zgodnie z instrukcjami, zapominając o „swoim ludzie i domu swego ojca”, Duch Święty opisuje jej przymioty. A ponieważ widzi jej najgłębszą czystość, mówi: „cała chwała Córki Cara”, czyli oblubienicy Chrystusa, która przez synostwo stała się już „córką” Króla „wewnątrz”. Psalm zachęca do wniknięcia w wewnętrzne tajemnice chwały Kościoła, gdyż piękno Oblubienicy jest wewnętrzne. Kto bowiem przyozdabia się dla Ojca, który widzi „w ukryciu” (por. Mt 6,4), modli się i wszystko czyni nie na pokaz, ale po to, aby być widocznym dla jedynego Boga, ten ma całą chwałę „wewnątrz”, jak „córka cara”. Zatem „złote sutanny”, w które jest „ubrana i przyozdobiona”, znajdują się także „wewnątrz”. Nie szukajcie niczego w zewnętrznym złocie ani w ozdóbce ciała, ale wyobraźcie sobie szatę godną przyozdobienia osoby stworzonej na obraz Stwórcy, jak mówi Apostoł: „Zrzuciwszy starego człowieka... a przyoblekając się w nowe, odnawiając się w myślach na obraz Tego, który stworzył” (Kol 3,9-10). A kto przyoblekł się w „łono dobroci, dobroci, pokory, łagodności i cierpliwości” (Kol 3,12), ten przyodziewa się wewnętrznie i przyozdabia według wewnętrznego człowieka. Paweł radzi, abyśmy „przyoblekli się w Pana Jezusa” (por. Rz 13,14), nie według zewnętrznego człowieka, ale tak, aby nasz umysł był okryty pamięcią o Bogu. I myślę, że wówczas materiał duchowego ubrania powstaje, gdy do budującego słowa dodawane są zgodne z nim czyny. Podobnie jak wplatając wątek w osnowę, tkają odzienie dla ciała, tak też gdy po poprzednim słowie następują zgodne z nim czyny, w ten sposób przygotowywana jest wspaniała szata dla duszy, która w słowie i uczynku prowadzi całkowicie cnotliwe życie. A sutanny wiesza się na ubraniach i należy je rozumieć także w sensie duchowym, dlatego nazywane są złotymi. Ponieważ słowo jest szersze niż czyn, tworzy niejako sutannę spuszczoną z tkanki działania. Za Oblubienicą Pańską podążają dusze, które nie przyjęły nasion obcych nauk, i zostaną one przyprowadzone do Króla, towarzysząc Oblubienicy. Niech ci, którzy złożyli ślub dziewictwa Panu, usłyszą, że dziewice zostaną przyprowadzone do cara, ale dziewice, które są blisko Kościoła, idą za nim i nie odstępują od dekanatu kościelnego! (16) „Dziewice zostaną wprowadzone” „w radości i radości, zostaną wprowadzone do cerkwi królewskiej”. Nie ci, którzy pod przymusem zachowali dziewictwo, nie ci, którzy ze smutku lub potrzeby weszli w uczciwe życie, ale którzy „w radości i radości” cieszą się takim sukcesem, „będą przyprowadzeni do króla i wprowadzeni” nie w jakieś zwyczajne miejsce, ale „do cerkwi królewskiej”. Te święte naczynia, które nie zostały skażone ludzkim użyciem, zostaną wniesione do Miejsca Najświętszego i uzyskają prawo dostępu do samej cerkwi, której nie będą deptać nieczyste stopy. Jak ważne jest to, aby zostać wprowadzonym „do cerkwi królewskiej”, prorok pokazuje, modląc się za siebie, i mówi: „O jedno prosiłem Pana, tego żądam: abym mógł mieszkać w domu Pana przez wszystkie dni mojego życia, abym mógł oglądać piękno Pana i odwiedzać Jego świętą cerkiew” (Ps 26,4). (17) „W miejsce waszych ojców stali się wasi synowie: ustanowiłem was książętami po całej ziemi”. Ponieważ ludzie i dom ojca otrzymali z góry przykazanie, teraz w nagrodę za posłuszeństwo „zamiast ojca” otrzymuje synów i synów ozdobionych takimi cnotami, że zostają mianowani książętami „na całej ziemi”. Kim są ci synowie cara? To są synowie Ewangelii, którzy opanowali całą ziemię. Mówi się bowiem: „I rozeszło się ich przesłanie po całej ziemi” (Rzym. 10:18). I zasiądą „na podwójnym tronie, sądząc głupie plemię Izraela” (Mt 19,28). A jeśli przez ojców oblubienicy rozumie się patriarchów, to nawet w tym przypadku nie mówimy o Apostołach. Albowiem zamiast patriarchów urodzili się jej synowie w Chrystusie, dokonując uczynków Abrahama, których w czci uznano za równych patriarchom, ponieważ pełnili podobne do nich uczynki, za co ojcowie otrzymali wielkie zaszczyty. Święci są z natury książętami całej ziemi dzięki cnocie, gdyż cnota z samej swej istoty daje pierwszeństwo, tak jak Jakub otrzymał władzę nad Ezawem. Powiedziane jest bowiem: „Bądź panem dla swego brata” (Rdz 27,29). Dlatego ci, którzy stali się równi swoim ojcom i przez ascezę cnót zdobyli wyższość nad wszystkimi, są synami oblubienicy Chrystusa i zostali mianowani przez swoją matkę „książętami po całej ziemi”. Spójrzcie, jak wielka jest moc Królowej – to jest moc wyświęcania książąt na całej ziemi. (18) „Będę pamiętał Twoje imię w każdym pokoleniu i pokoleniu: dlatego ludzie będą wyznawać Ciebie na wieki wieków”. Na zakończenie wygłasza się przemówienie jakby w imieniu samego Kościoła: Będę pamiętać „Twoje imię w każdym pokoleniu i pokoleniu”. Co to za wspomnienie Kościoła? Oto wyznanie narodów. (1) „Na koniec psalm o synach Koracha i o ukrytych”. Wydaje mi się, że ten psalm zawiera proroctwo dotyczące wydarzeń po śmierci. Znając ten cel, Paweł mówi także: „To będzie ten sam koniec, gdy odda królestwo Bogu Ojcu” (1 Kor. 15:24). Albo skoro nasze uczynki prowadzą nas do końca, a każdy uczynek do charakterystycznego dla niego celu, dobrego do błogości, a złego do wiecznego potępienia (wskazówki Ducha w tym psalmie prowadzą posłusznego do dobrego końca), to z tego powodu w psalmie wpisano: „do końca”, czyli w odniesieniu do nauk o błogosławionym końcu życia ludzkiego. „O synach Koreowa”. I ten psalm został wygłoszony do synów Koracha, których Duch Święty nie rozdziela, ponieważ oni jakby jednomyślnie i jednomyślnie, w doskonałej zgodzie ze sobą, wypowiadali czasowniki prorocze i żaden z nich nie prorokował niczego szczególnego przed innymi, ale wszyscy otrzymali równy dar proroczy dzięki równym usposobieniu jednego do dobra z drugim. Psalm mówi o tajemnicy, czyli o tym, co niewysłowione i ukryte w tajemnicy. Analizując osobno słowa psalmu, poznasz zarówno ukryte znaczenie tych słów, jak i fakt, że nie każdy może wejrzeć w Boskie tajemnice, ale tylko ten, kto jest w stanie stać się tak harmonijnym organem obietnicy, że zamiast psałterza, jego dusza zostaje wprawiona w ruch przez działanie Ducha Świętego na nią. (2) „Bóg jest naszą ucieczką i siłą, naszą pomocą w smutkach, które na nas spadły”. Każdy człowiek potrzebuje wielkiej pomocy, ponieważ z powodu słabości, która w nim naturalnie tkwi, napotyka wiele bolesnych i trudnych rzeczy. Dlatego szukając schronienia przed wszelkimi nieszczęściami, jakby wycofując się w bezpieczne miejsce lub w obliczu najazdu wroga, szukając schronienia na jakimś ostrym szczycie górskim otoczonym mocnym murem, ucieka się do Boga, uznając jedynie bycie w Nim za pokój. Ale chociaż wszyscy są zgodni, że naszą ucieczką jest Bóg, wróg wprowadza ludzi w wiele błędów i trudności w wyborze zbawiciela. Bo jak wróg łapie ich w zasadzkę i ponownie zwodzi złapanych, myśląc o zwróceniu się do niego jako do stróża, dlatego ludzi czeka podwójne nieszczęście: albo zostać siłą wziętym do niewoli, albo zginąć w wyniku oszustwa. Z tego powodu niewierni uciekają się do demonów i bożków, utraciwszy wiedzę o prawdziwym Bogu na skutek jedności pojęć wytworzonych w nich przez diabła. Tak, a ci, którzy znają Boga, grzeszą rozróżniając rzeczy, postępując w nieświadomości, prosząc o to, co jest dla nich pożyteczne, prosząc o jedną rzecz jako korzyść, chociaż często nie przynosi to im pożytku, a unikając drugiej, jak gdyby była zła, chociaż czasami przyniosłoby im to wiele korzyści. Na przykład, jeśli ktoś jest chory, unikając ciężarów choroby, modli się o zdrowie. Jeśli stracił pieniądze, opłakuje stratę. Często jednak choroba jest pożyteczna, gdy oświeca grzesznika, a zdrowie jest szkodliwe, gdy służy jako pomoc w grzechu tym, którzy z niej korzystają. W ten sposób pieniądze stały się także kolejnym środkiem rozpusty, a ubóstwo przyniosło mądrość wielu, którzy mieli złe aspiracje. Nie unikaj więc tego, czego nie powinieneś i nie uciekaj się do tego, czego nie powinieneś. Ale jednego należy unikać – grzechu i jednego schronienia w nieszczęściach – Boga. Nie polegajcie na książętach, nie wywyższajcie się niewiernym bogactwem, nie pysznijcie się siłą cielesną, nie gońcie za wspaniałością ludzkiej chwały. Nic z tego nie zbawia, wszystko to jest tymczasowe, wszystko to jest zwodnicze; jednym schronieniem jest Bóg. „Przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi” (Jer. 17:5) lub czemukolwiek ludzkiemu. Zatem „Bóg jest naszą ucieczką i siłą”. Ktokolwiek potrafi powiedzieć: „Wszystko mogę w Chrystusie, który mnie umacnia” (Flp 4,13), dla niego Bóg jest „siłą”. Chociaż wielu mówi: „Bóg jest naszą ucieczką” i: „Panie, Ty byłeś naszą ucieczką” (Ps. 89:2), ale bardzo niewielu mówi to z takim samym usposobieniem jak Prorok. Niewielu bowiem nie okazuje ludzkości zdziwienia, ale we wszystkim polegają na Bogu, w Nim oddychają, pokładają w Nim nadzieję i ufność. A same uczynki przekonują nas, gdy w smutkach uciekamy się raczej do wszystkiego innego, ale nie do Boga. Jeśli Twoje dziecko jest chore, szukasz czarodziejki lub kogoś, kto wiesza puste znaki na szyjach niewinnych dzieci, albo w końcu idziesz do lekarza po lekarstwo, zaniedbując Tego, który może uratować. Sen cię złości - biegniesz do tłumacza snów. Boisz się wroga - szukasz orędownika w jednym z ludzi. Ogólnie rzecz biorąc, w każdej potrzebie narażasz się na to, że słowami nazywasz Boga schronieniem, ale w rzeczywistości szukasz pomocy u bezużytecznych i próżnych. Ale prawdziwą pomocą sprawiedliwych jest Bóg. Tak jak dowódca wojskowy, mając odważnych wojowników, jest zawsze gotowy pomóc słabym, tak Bóg, nasz pomocnik i zwolennik wszystkich walczących z zakusami diabła, posyła duchy służebne tym, którzy potrzebują zbawienia. Smutek spada na każdego sprawiedliwego z powodu życia, które wybrał. Bo ten, kto zbacza z szerokiej i przestronnej ścieżki, ale ten, który kroczy ścieżką bolesną i wąską, zostaje „zdobyty” przez smutki. Prorok żywo opisał tę prawdę, mówiąc: „W smutkach, które na nas spadły”. Niczym ożywione zwierzęta łapią nasze smutki, wytwarzając w nas cierpliwość, a poprzez cierpliwość sztukę, a poprzez sztukę nadzieję. Dlatego Apostoł mówi: „Przez wiele ucisków godzi się nam wejść do Królestwa Bożego” (Dz 14,22). I „wiele boleści dla sprawiedliwego” (Ps. 33:20). Ale Ten, który odważnie i bezwstydnie znosił pokusę smutku, powie: „W tym wszystkim zwyciężamy dla tych, którzy nas miłują” (Rz 8,37), i jest tak daleki od odrzucania smutków w obawie przed nimi, że wręcz przeciwnie, wiele nieszczęść zamienia w powód do chluby, mówiąc: „Nie do końca, ale i w smutkach chlubimy się” (Rz 5,3). (3) „Dlatego nie będziemy się bać, ponieważ ziemia zawsze jest niespokojna, a góry wcinają się w serca morza”. Prorok ukazuje wielką stanowczość swego zaufania Chrystusowi. Chociaż wszystko się przemieni, chociaż niespokojna ziemia się przewróci, chociaż góry z fundamentów przesuną się na środek morza, nie będziemy się bać, ponieważ mamy Boga jako schronienie i siłę oraz pomocnika „w smutkach, które na nas spadły”. Kto ma tak nieustraszone serce i tak niezakłócone myśli, że w takim zamieszaniu może skierować swoje myśli do Boga i ufając Mu, nie może się dziwić niczemu, co się dzieje? I nie możemy znieść ludzkiego gniewu. Jeśli rzuci się na nas pies lub inne zwierzę, nie patrzymy na Boga, naszego pomocnika w smutkach, ale gdy jesteśmy przerażeni, zwracamy się do siebie. (4) „Hałasowali i mętnili swoje wody”. Prorok mówił o zamęcie duszy i o pękaniu gór; teraz mówi o wibracjach i przemianie morza od upadku gór w środek otchłani. „Ich wody były hałaśliwe i wzburzone” – niewątpliwie były to wody morskie. Największe zakłócenia w wodach powodują same góry, które nie są wzniesione w morzu, lecz swoimi własnymi wibracjami powodują silne zaburzenia w wodach. Dlatego, gdy ziemia pogrąża się w zamęcie, wody morskie ryczą i wrzeją z głębin, góry zaczynają się kruszyć i pozostają w wielkim zamieszaniu z powodu nadmiaru mocy Pana; wówczas – mówi Prorok – nasze serce jest nieustraszone, ponieważ ma niewątpliwą i niezachwianą nadzieję w Bogu. „Góry zatrzęsły się od Jego mocy”. Znaczenie tego powiedzenia można zrozumieć w sensie przenośnym, nazywając góry tymi, którzy wysoko cenią swoją wielkość, a nie znają mocy Bożej, którzy stawiają się ponad poznanie Boga, a potem zostają pokonani przez posłańców Bożych, z mocą i mądrością głoszącą słowo mądrości, a zdając sobie sprawę ze swego ubóstwa, boją się Pana i uniżają się przed Jego mocą. A może książęta tego wieku i ojcowie ginącej mądrości nazywani są górami, wchodzącymi w zamieszanie z twierdzy Chrystusa, którą Chrystus pokazał w wyczynie krzyża nad tymi, którzy mieli władzę nad śmiercią. Jako odważny asceta „zbił” i zwyciężył „zwierzchności i moce, odważnie je zawstydzając”, pokonując „je” na drzewie (Kol. 2:15). (5) „Aspiracje rzeczne rozweselają miasto Boże”. Wody morskie, silnie wzburzone wiatrami, są „hałaśliwe i zamętne”, natomiast „aspiracje rzeczne”, płynące bez hałasu i cicho zalewające tych, którzy są godni przyjęcia, „radują się miastem Bożym”. Sprawiedliwy nadal pije wodę żywą, a później będzie ją pić obficie, gdy zostanie wpisany jako obywatel miasta Bożego. Ale teraz pije w lustrze i wróżeniu, z powodu małego zrozumienia Boskich spekulacji, a wtedy nagle otrzyma w sobie pełną rzekę, która może zalać radością całe miasto Boże. Cóż to będzie za rzeka Boża, jeśli nie Duch Święty, który według miary wiary trwa w godnych, którzy wierzą w Chrystusa? Mówi bowiem: „Uwierzcie we Mnie. Z Jego łona popłyną rzeki” (Jan 7,38). I jeszcze jedno: jeśli ktoś „pije wodę z południa, Ja mu dam, będzie w nim źródło wody płynącej do brzucha wiecznego” (J 4,14). Tak więc rzeka ta raduje każde miasto Boże, chociaż albo Kościół, który mieszka w niebie, albo każde rozumne stworzenie, od potęg świata po dusze ludzkie, należy rozumieć pod nazwą miasta radującego się z wylania Ducha Świętego. Miasto bowiem według niektórych jest zbiorem osiadłych ludzi rządzących się prawem. Ale ta sama definicja miasta pasuje także do Góry Jerozolimy, Niebiańskiego Miasta. Tam też bowiem jest zgromadzenie pierworodnych, zapisanych w niebie, zgromadzenie żyjących, ustalonych według nieruchliwości świętych, i wreszcie zgromadzenie rządzone przez prawo niebieskie. Dlatego natura ludzka nie jest w stanie poznać porządku tego życia i wszystkich jego dekoracji. Są to ci sami, „których oko nie widziało i ucho nie słyszało, i serce ludzkie nie tchnęło, co Bóg przygotował dla tych, którzy go miłują” (1 Kor. 2:9). Ponadto wiemy, że istnieją dziesiątki aniołów i „triumf” świętych oraz „spisany Kościół pierworodnych w niebie” (Hbr 12:23). Dawid tak mówi o tym mieście: „Wspaniałe słowa wypowiadano o tobie, mieście Bożym” (Ps. 86:3). Bóg obiecuje temu miastu przez Izajasza: „Dam wam radość wieczną, radość z pokolenia na pokolenie”; i „nie będzie żalu ani ubóstwa w waszych granicach, lecz będzie wezwane wasze zbawienie” (Iz. 60:15,18). Dlatego wznosząc oczy duszy godne tego, co w górze, szukaj wiedzy o mieście Bożym. Ale jak można sobie wyobrazić w myślach cokolwiek godnego tamtejszej błogości, co rozwesela rzekę Boga, „który jest Bożym twórcą i twórcą” (Hbr 11,10)? „Najwyższy uświęcił swoją wioskę”. Być może Prorok ma tutaj na myśli ciało noszące Boga, uświęcone jednością z Bogiem, więc przez wioskę Najwyższego rozumiemy pojawienie się Boga w ciele. (6) „Bóg jest w pośrodku niego i nie porusza się; Bóg mu pomoże o poranku”. A ponieważ Bóg jest w środku miasta, zapewnia mu stałość, posyłając mu pomoc podczas pierwszych wzlotów światła. I niezależnie od tego, czy nazwa tego miasta pasuje do Jerozolimy w górze, czy do Kościoła w dole, Najwyższy „uświęcił” swoje w nim osiedlenie. I przez tę wieś, w której mieszkał Bóg, stanął pośrodku miasta i dał jej „nie ruszać się”. Bóg jest „w środku” miasta, rozciągając wszędzie równe promienie swojej opatrzności aż po krańce koła. Przez to bowiem zostaje zachowana Prawda Boża, rozdzielając dobro każdemu w jednakowej mierze. „Bóg mu pomoże o poranku”. Dla nas poranek wytwarza zmysłowe słońce, gdy pojawia się na naszym horyzoncie, a poranek w duszy wytwarza Słońce Prawdy, wywołując dzień u tych, którzy je otrzymują poprzez wzniesienie się intelektualnego światła. Gdyż my, ludzie, w czasach niewiedzy byliśmy w nocy, ale kiedy rozszerzyliśmy w sobie to, co jest w nas suwerenne, otrzymamy w sobie „blask chwały” (Hbr 1:3) i zostaniemy oświeceni wiecznym światłem, wtedy „Bóg mu pomoże o poranku”. Kiedy stajemy się dziećmi światłości i „noc” dla nas „przeminie i dzień się przybliży” (por. Rz 13,12), wówczas będziemy godni Bożej pomocy. Dlatego Bóg pomaga miastu, czyniąc dla niego poranek swoim własnym wniebowstąpieniem i pojawieniem się. Mówi się bowiem: oto człowiek: „Ma na imię Wschód” (por. Za 6,12). Dlatego też w którym po rozproszeniu ciemności niewiedzy i oszustwa zaświeci inteligentne światło, dla niego nadejdzie poranek. Ponieważ Światło przyszło na świat, aby ci, którzy po Nim chodzą, nie potknęli się, Jego pomoc przychodzi o poranku. A może, skoro zmartwychwstanie nastąpiło w głęboki poranek, „poranek poranny” pomoże miastu przez Boga, który odniósł zwycięstwo nad śmiercią rano, trzeciego dnia Zmartwychwstania. (7) „Narody wzburzyły się i odwróciły od królestwa. Wydał głos swój od Najwyższego, i ziemia się poruszyła”. Wyobraźcie sobie miasto, przeciwko któremu spiskują wrogowie, którzy chwycili za broń, a tymczasem oblega je wiele narodów i królów, dzierżących berła każdego z tych narodów; następnie wyobraźcie sobie wodza wojskowego, niezwyciężonego w sile, który nagle przybywa z pomocą miastu, kończy oblężenie, rozprasza zgromadzenie ludów, zmusza królów do ucieczki, a robi to tylko poprzez wzywanie ich z siłą, uderzając ich w serca siłą swego głosu. Jakie więc zamieszanie może nastąpić wśród prześladowanych ludów i uciekających królów, jaki mieszany krzyk i nieustanny hałas będzie słyszalny podczas ich bezładnej ucieczki! Wszystkie miejsca są pełne ludzi uciekających przed strachem, dlatego w miastach i wsiach, w których pojawiają się uciekinierzy, zaczynają się niepokoje. Prorok pokazuje, że Zbawiciel udzielił tej samej pomocy miastu Bożemu, gdy powiedział: „Poganie byli wzburzeni, unikając królestwa. Wydał głos swój od Najwyższego i ziemia się poruszyła”. (8) „Pan zastępów jest z nami, Bóg Jakuba jest naszym obrońcą”. Prorok widział Boga wcielonego, widział Emmanuela zrodzonego ze Świętej Dziewicy, „i można powiedzieć: Bóg z nami” (Mt 1,23), dlatego proroczo woła: „Pan Zastępów jest z nami”, pokazując, że to jest Ten, który ukazał się świętym prorokom i patriarchom. Naszym orędownikiem, jak mówi, nie jest inny Bóg, inny niż Ten, o którym zdradzali prorocy, ale „Bóg Jakuba”, który w objawieniu powiedział swemu słudze: „Ja jestem... Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba” (Wj 3,6). (9) „Przyjdźcie i zobaczcie dzieła Boga, nawet On uczynił cuda na ziemi”: (10) „przeniesienie bitwy aż po krańce ziemi”. Tych, którzy są daleko od słowa prawdy, słowo wzywa do zbliżenia się poprzez wiedzę, mówiąc: „Przyjdź i zobacz”. Tak jak dla oczu cielesnych duże odległości czynią wyobrażenie przedmiotów widzialnych niejasnym, a podejście patrzącego przynosi jasną wiedzę o tym, co widzialne, tak w przypadku kontemplacji umysłowej ten, kto nie zbliżył się do Boga i nie zapoznał się z Nim poprzez uczynki, nie może widzieć dzieł Bożych czystymi oczami umysłu. Dlatego najpierw „przyjdź”, zbliż się, a potem „zobacz dzieła Boże”, które są cudowne i cudowne, i którymi, zadziwiwszy narody, które wcześniej były wrogie i zbuntowane, sprowadził je do milczenia. „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie” (Ps. 33:12); także: „Pójdźcie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni” (por. Mt 11,28). To jest głos Ojca, który z otwartymi ramionami wzywa tych, którzy dotychczas Jemu stawiali opór. Dlatego ten, kto posłuchał wezwania i zbliżył się do Dowódcy, ujrzy Tego, który za pomocą krzyża wszystko uspokoił, „czy to ziemskie, czy niebiańskie”. „Zmiażdży łuk i połamie broń, a tarcze spali ogniem”. Czy widzisz pokój Pana Zastępów, bo są z Nim niewidzialne moce zastępów anielskich? Czy widzicie odwagę i filantropię gubernatora sił razem? Będąc Panem Zastępów i mając wszystkie zastępy wojsk anielskich, nie krzywdzi żadnego z przeciwników, nikogo nie powala, nikogo nie dotyka, ale miażdży łuki i broń, a tarcze spala ogniem. Kruszy łuk, aby nie wystrzeliły z niego już zapalone strzały, łamie broń używaną w walce wręcz, aby ci, których wróg zdradziecko atakuje w pobliżu, nie mogli otrzymać ran. „I spali tarcze ogniem”, pozbawiając przeciwników ochrony i zamieniając wszystko na korzyść wrogów. (11) „Milczcie i zrozumcie, że jestem Bogiem”. Chociaż jesteśmy zajęci tematami spoza Boga, nie możemy pomieścić w sobie wiedzy o Bogu. Któż bowiem zatroskany sprawami doczesnymi i pogrążony w cielesnych rozrywkach może słuchać nauki o Bogu i być wystarczająco wnikliwym dla tak ważnych spekulacji? Czy nie widzisz, że słowo, które wpada między ciernie, jest miażdżone przez ciernie (patrz: Mt 13:22)? A ciernie to cielesne przyjemności, bogactwo, sława i doczesne zmartwienia. Ten, kto szuka wiedzy o Bogu, będzie musiał stanąć poza tym wszystkim i pogrążywszy się w bezczynności namiętności, dostrzeże wiedzę o Bogu. Jak bowiem pojęcie Boga wejdzie do duszy zatłoczonej myślami, które ją poprzednio zajmowały? Faraon wiedział też, że tylko bezczynni mogą szukać Boga, dlatego wyrzuca Izraelowi: „Bądźcie bezczynni, bądźcie bezczynni” i „mówcie: Do Pana, Boga naszego, módlmy się” (por. Wj 5,17). Ale równie dobre i pożyteczne dla tego, kto oddaje się bezczynności, jest ta bezczynność, która wytwarza w nim ciszę niezbędną do przyjęcia zbawiennych nauk, tak samo zła jest bezczynność Ateńczyków, którzy „nie zajmują się niczym innym, jak tylko mówieniem czegoś i słuchaniem nowych rzeczy” (Dz 17,21). Niektórzy do dziś naśladują tę bezczynność, wykorzystując swój wolny czas na wymyślanie ciągle nowych nauk. Takie bezczynność podoba się nieczystym i niegodziwym duchom. Powiedziane jest: „Kiedy duch nieczysty odejdzie od człowieka... on mówi: Wrócę do domu swego, bo odszedłem znikąd”. „A gdy przyjdzie, zastanie” ten dom „założony i oznaczony” (por. Mt 12, 43-44). Niech zatem nasza bezczynność nie otwiera drzwi wrogowi, a wręcz przeciwnie, nie pozostawiajmy bezczynności w naszym wewnętrznym domu, wtłaczając najpierw w siebie Chrystusa przez Ducha! Prorok najpierw obdarzył pokojem tych, których dotychczas nękali wrogowie, następnie powiedział: „Porzućcie siebie” od wrogów, którzy was zabawiają, abyście w ciszy mogli kontemplować nauki prawdy. Dlatego Pan mówi: „Kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co ma, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33). Musimy więc powstrzymywać się od spraw małżeńskich, aby zaangażować się w modlitwę, powstrzymywać się od trosk o bogactwo, od pragnienia ziemskiej chwały, od korzystania z przyjemności, od zazdrości i wszelkich złych uczynków wobec bliźniego, aby gdy nasza dusza jest wyciszona i nie niepokojona żadną namiętnością, w niej jak w zwierciadle światło Boże było czyste i niezachmurzone. „Będę wywyższony między narodami, będę wywyższony na ziemię”. Jest rzeczą oczywistą, że Pan mówi to o swoim cierpieniu, tak jak jest napisane w Ewangelii: „A ja”, gdy „zostanę wywyższony... przyciągnę wszystko do siebie” (por. J 12, 33). „I jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak godzi się, aby Syn Człowieczy został wywyższony” na ziemi (por. J 3,14). Skoro więc musiał zostać wywyższony na krzyżu za pogan i przyjąć wniebowstąpienie za całą ziemię, mówi: „Będę wywyższony między narodami, będę wywyższony na ziemię”. (12) „Pan Zastępów jest z nami, Bóg Jakuba jest naszym obrońcą”. Zachwycony Bożą pomocą Prorok dwukrotnie wykrzyknął to samo słowo: „Pan Zastępów jest z nami”, jak ktoś, kto naciera i skacze na wroga, całkowicie ufając Zbawicielowi naszych dusz, że z Jego pomocą nic nie ucierpi. Bo „jeśli Bóg za nami, któż przeciwko nam” (Rzym. 8:31)? Ten, który dał Jakubowi zwycięstwo, a po walce ogłosił go Izraelem – oto nasz Orędownik; On sam walczy za nas. Ale milczmy, bo „On jest naszym pokojem, który stworzył jedno i drugie... aby obu stworzyć... w jednego nowego człowieka” (Efez. 2:14-15). (1) „Do końca, syn Koracha, psalm”. A pogańscy mędrcy oddawali się spekulacjom na temat końca człowieka, ale nie zgadzali się co do tej koncepcji. Niektórzy twierdzili, że tym celem jest wiedza, inni - udane działanie, jeszcze inni - różnorodne korzystanie z życia i ciała, a jeszcze inni, stając się zwierzęcymi, twierdzili, że tym celem jest przyjemność. Jednak zgodnie z naszym nauczaniem celem, dla którego wszystko robimy i do którego dążymy, jest błogosławione życie w Przyszłym Wieku. A cel ten zostaje osiągnięty, gdy pozwolimy Bogu królować nad nami. Rozum nie wymyślił jeszcze najlepszej rzeczy dla inteligentnej natury. Do takiego końca zachęca nas także Apostoł, mówiąc: „Podobny będzie koniec, gdy odda królestwo Bogu i Ojcu” (1 Kor. 15,24). Sofoniasz reprezentuje to samo w proroctwie, mówiąc w imieniu Boga: „Mój sąd będzie w zastępie języków, aby przyjąć królów, którzy wyleją na was mój gniew… zanim cała ziemia zostanie pochłonięta ogniem mojej gorliwości”. „Wtedy zwrócę język wielu ludów ku jego pokoleniu, aby wszyscy wzywali imienia Pana i pracowali dla Niego pod jednym jarzmem” (Sofo. 3:8-9). Dlatego sądzę, że użyteczność psalmów posiadających taki napis ma ten sam cel. Tej koncepcji nie zaprzeczają ci, którzy tłumaczą ten napis: „do zwycięstwa” 58, „pieśń zwycięstwa” 59 lub „zwycięzcy” 60. Ponieważ „został złożony w ofierze na śmierć w zwycięstwie” (1 Kor. 15:54) i zniszczony przez Tego, który powiedział: „Zwyciężyłem świat” (J 16,33), a skoro wszystko zostało zwyciężone przez Chrystusa i wokół Jego „imienia”, „upadnie na kolana każde plemię, zarówno na niebie, jak i na ziemi, i pod ziemią”. ziemi” (Flp 2,10), wówczas Duch Święty słusznie głosi pieśniami zwycięstwa to, co nas czeka w przyszłości. (2) „Usłyszą to wszystkie narody i nauczą się tego wszyscy mieszkańcy całego świata” (3) „ziemi i synowie ludzkości, razem bogaci i biedni”. Potrzebna jest bardzo obszerna cerkiew dla słuchaczy, którzy wzywają do usłyszenia psalmu wszystkie narody i wszystkich, którzy wypełniają wszechświat swoimi mieszkaniami; ale myślę, że swoim wzniosłym nauczaniem przyciąga i zwołuje do słuchania zarówno ziemskich, jak i synów ludzkich, bogatych i biednych. Ale co to za straż, tak wyniesiona ponad całą ziemię, że z jej wysokości można widzieć wszystkie narody i swym spojrzeniem objąć cały wszechświat? Kto jest tak głośnym zwiastunem, który wyraźnie głosi tyle plotek razem wziętych? Gdzie jest ta cerkiew, która pomieści wszystkich zgromadzających się? Jak wielki i mądry jest ten nauczyciel, który znajduje lekcje godne takiego spotkania? Bądź cierpliwy, a przekonasz się, że to, co następuje, jest godne takiej zapowiedzi. Tym, który gromadzi i wzywa wszystkich do głoszenia, jest Pocieszyciel, Duch Prawdy, który gromadzi tych, którzy dostępują zbawienia przez proroków i apostołów. A ponieważ „ich rozgłosy rozeszły się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata” (Ps. 18:5), dlatego powiedziano: „usłyszą je wszystkie narody i wszyscy mieszkańcy świata”. Dlatego Kościół gromadzi się ze wszystkich państw, aby nikt nie pozostał pozbawiony korzyści. Są bowiem trzej, zwani czwórkami, w których zawarty jest cały rodzaj ludzki: „poganie i mieszkańcy całego świata, urodzeni na ziemi i synowie człowieczy, bogaci i biedni”. I tak naprawdę, kogo Bóg pozostawił poza cerkwią głoszenia? Obce wiary nazywane są językami, ci, którzy mieszkają w Kościele, są mieszkańcami wszechświata, urodzeni na ziemi to ci, którzy filozofują rzeczy ziemskie i oddają się pragnieniom ciała, synami ludzkimi są ci, którzy podjęli pewien wysiłek i ćwiczyli swój rozum, gdyż szczególną właściwością człowieka jest racjonalność. Sami bogaci i biedni wykazują swoje charakterystyczne cechy: jedni mają to, czego potrzebują w obfitości, inni żyją w potrzebie tego, czego potrzebują. Ponieważ Lekarz dusz „nie przyszedł, aby wezwać sprawiedliwych, ale grzeszników do nawrócenia” (Mt 9,13), w każdej parze, która jako pierwsza została powołana, umieścił osoby godne potępienia. Ponieważ języki są gorsze od tych, które żyją we wszechświecie, jednak są one preferowane w przywoływaniu, aby ci, którzy są w złym stanie, najpierw otrzymali pomoc od Lekarza. Ponownie, urodzeni na ziemi są stawiani przed synami ludzkimi, a bogaci przed biednymi. Klasa wyrzutków, którym trudno jest zostać zbawionym, wzywana jest przed biednych. Taka jest bowiem filantropia Lekarza – On pierwszy niesie pomoc słabym. Ale wspólnota powołania prowadzi także do pokoju, aby ci, którzy wcześniej byli sobie przeciwni w sposobie życia, poprzez wspólne gromadzenie się, przyzwyczaili się do wzajemnej miłości. Niech bogaci wiedzą, że on i biedni są powołani do głoszenia na równi. Mówi się: „razem bogaci i biedni”. Porzuć swoją wyższość nad podwładnymi i dumę z bogactwa, a następnie wejdź do Kościoła Bożego. Dlatego bogaci nie wywyższają się nad biednymi, a ubodzy nie boją się mocy, która obfituje we wszystkich, „i synowie człowieczy”, nie gardzą urodzonymi na ziemi, „i urodzonymi na ziemi”, znowu nie oddalajcie się od synów ludzkich, „a języki” przyzwyczajają się do tych, którzy żyją we wszechświecie, a „ci, którzy żyją we wszechświecie”, z miłością przyjmują „tych, którzy są obcy przymierzu”. (4) „Moje usta będą mówić mądrość, a nauka mojego serca będzie rozumna”. Ponieważ według słów Apostoła „sercem wierzy się prawdzie, a wyznawanie wargami się ku zbawieniu” (Rz 10,10), a wspólne działanie obu w tej kwestii zakłada doskonałość, słowo prorocze obejmowało jedno i drugie – zarówno działanie warg, jak i naukę serca. Jeśli bowiem w sercu nie ma żadnego dobra, jakże ten, kto go nie posiada w tajemnicy, może wydobyć skarb z ust swoich? Jeśli ktoś, kto ma dobro w swoim sercu, nie głosi tego słowami, wówczas powiedzą mu: „Mądrość jest ukryta i skarb nie jest odkryty. Cóż jest dobrego w jednym i drugim” (Syr 20,30)? Dlatego dla pożytku innych niech moje usta „mówią mądrość”, a dla mojego własnego rozwoju niech moje serce nauczy się zrozumienia. (5) „Nakłonię swoje ucho do przypowieści, otworzę moje śpiewanie 61 w psalmach”. Prorok wypowiada się także wychwalając swoją osobę, aby jego słowa nie zostały pogardzane jako pomysł ludzki. Czego mnie Duch uczy, mówi, głoszę wam, nie mówię po swojemu, nie po ludzku. Ale odkąd zwróciłem uwagę na „gananie” Ducha, który w tajemnicy uczy nas Bożej Mądrości, objawiam i wyraźnie przynoszę wam to „śpiewanie”, ale objawiam je tylko jako psałterz. A psałterz jest instrumentem muzycznym, który wydaje dźwięki w harmonii słodkiego śpiewu z głosem. Dlatego psałterz werbalny objawia się szczególnie wtedy, gdy czyny zgadzają się ze słowami. I on jest duchowym psałterzem, który stworzył i nauczał (por. Mt 5,19). „otwiera gan”, pokazując własnym przykładem możliwość wypełnienia tego, czego nauczano, jak gdyby nie był świadomy niczego niezgodnego i niestosownego w swoim życiu, Prorok z pewnością wypowiada następujące słowa: (6) „Czego się boję w dniu zawziętości? Nie ominie mnie wina mojej pięty”. Nazywa Dzień Sądu dniem pełnym grozy, o którym mówi się: „Nadejdzie dzień Pański bez uzdrowienia” (por. Iz 13, 9) na wszystkie narody; w tym dniu – mówi Prorok – „pominą” „rady” wszystkich (por. Oz 7,2). A wtedy, jakby w życiu nie zrobili nic bezprawnego, nie będę się bać okrutnego dnia. Bo ślady grzechów nie będą mnie otaczać, nie będą mnie „otoczyć”, wnosząc przeciwko mnie oskarżenie w milczącym oskarżeniu; ponieważ żaden inny oskarżyciel nie powstanie przeciwko tobie, z wyjątkiem samych czynów, z których każdy objawi się na swój sposób: rozpusta, kradzież, cudzołóstwo, przywołanie zarówno nocy, jak i obrazu Upadku oraz jego charakterystycznej właściwości, i w ogóle pojawi się każdy grzech, niosąc ze sobą wyraźne przypomnienie jego charakterystycznego znaku. Zatem ślady grzechów nie „skłonią mnie” do przypowieści i „nie otworzą mojej modlitwy w psałterzu”. (7) „Ci, którzy ufają swojej sile i chełpią się obfitością swego bogactwa”. Prorok ma słowo określające ludzi dwojakiego rodzaju: ziemskich i bogatych. Do niektórych przemawia, poniżając ich opinię o swojej sile, a do innych, pozbawiając ich wywyższenia obfitością majątku. Wy, mówi, „którzy polegacie na własnych siłach”, jesteście zrodzonymi na ziemi, polegacie na sile cielesnej i myślicie, że natura ludzka ma wystarczającą siłę, aby całkowicie spełnić ludzkie pragnienia. A wy, którzy pokładacie ufność w niewiernym bogactwie, słuchajcie: potrzebujecie ceny odkupienia, aby was przywrócić do wolności, którą utraciliście, gdy zwyciężyła was przemoc diabła, ponieważ diabeł, wziąwszy was w niewolę, nie uwolni was od swojej nauki, dopóki nie będzie chciał was wymienić, pod wpływem godnego okupu. Dlatego to, co jest oferowane na okup, nie powinno być podobne do zniewolonego, ale w większym stopniu przewyższać ich cenę, aby diabeł dobrowolnie uwolnił jeńców z niewoli. Dlatego twój brat nie może cię wykupić. Nikt bowiem nie jest w stanie przekonać diabła, aby wyzwolił z jego mocy tych, którzy kiedyś mu polegli. Człowiek nie może złożyć Bogu ofiary przebłagalnej za swoje własne grzechy. Jak można to zrobić dla kogoś innego? I co mógłby zdobyć w tym wieku, co byłoby na tyle wartościowe, że mogłoby w wystarczający sposób zastąpić duszę, która z natury jest cenna, ponieważ została stworzona na obraz swego Stwórcy? A jakie dzieło obecnego stulecia zapewni duszy ludzkiej wystarczające zasoby do przejścia do przyszłego wieku? Dlatego po prostu rozumiem te słowa w ten sposób: nawet jeśli ktoś wyobrażał sobie, że jest w tym życiu bardzo potężny, a otaczał go wielki majątek, psalm uczy, aby odłożyć na bok pychę o sobie, „ukorzyść się pod potężną ręką Boga” (por. 1 P 5, 6) i nie polegać na swoich siłach, nie szczycić się obfitością bogactwa. Ale można też trochę wznieść się na duchu i przez tych, którzy polegają na swoich siłach i przechwalają się obfitością bogactwa, mamy na myśli siłę duchową, ponieważ sama dusza nie ma wystarczającej siły do ​​zbawienia. Chociaż ktoś jest doskonały wśród synów ludzkich, to jednak nie mając w sobie Mądrości Bożej, jest poczytany za nic. Chociaż przyswoił sobie wiele domysłów ze światowej mądrości i zgromadził pewne bogactwo wiedzy, niech w pełni usłyszy prawdę, a mianowicie, że każda dusza ludzka ugięła się pod ciężkim jarzmem niewoli przed wspólnym wrogiem wszystkich i utraciwszy wolność daną przez Stwórcę, została uprowadzona w niewolę grzechu. Ale każdy jeniec potrzebuje ceny odkupienia, aby zostać uwolnionym. Brat nie może odkupić swego brata i nikt nie może odkupić samego siebie, ponieważ ten, kto odkupuje drugiego sobą, musi być o wiele lepszy od tych u władzy i tych, którzy są już w niewoli. Ale ogólnie rzecz biorąc, człowiek nie ma takiej mocy przed Bogiem, aby przebłagać Go za grzesznika, ponieważ sam jest winny grzechu. „Gdyż wszyscy zgrzeszyli i pozbawieni jesteśmy chwały Bożej, będziemy usprawiedliwieni przez Jego łaskę przez odkupienie w Chrystusie Jezusie” (Rzym. 3:23-24). (8) „nie oddam Bogu zdrady 63 „dla ciebie” (9) „i cena wybawienia mojej duszy”. Nie szukajcie więc brata dla swego odkupienia, ale Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa, który jako jedyny może dać Bogu „przemianę” za nas wszystkich, ponieważ „Bóg przeznaczył oczyszczenie przez wiarę w swoją krew” (Rz 3,25). Mojżesz był bratem Izraelitów, ale nie mógł ich odkupić. Jak zwykły człowiek może odkupić? Prorok najpierw mówi twierdząco: „brat nie wybawi”, a potem z mocą dodaje pytająco: „czy człowiek wybawi”? Mojżesz nie uwolnił ludu od grzechu, a jedynie błagał Boga, aby nie karał za grzech. Nie mógł nawet dać sobie „zdrady”, gdy popadł w grzech, a po tak wielkich cudach i znakach, jakie widział, wypowiedział słowo zwątpienia: „Słuchajcie mnie, nieposłuszni: na pokarm z tego kamienia przyniesiemy wam wodę”? Dlaczego Pan za to słowo „przemówił do Mojżesza i Aarona: jeszcze nie uwierzyliście” we Mnie, „poświęćcie Mnie przed synami Izraela, dlatego nie wprowadzicie tego wojska do ziemi, którą im dałem” (Lb 20, 10, 12). Dlatego „nie wyda Bogu za siebie zdrady”. Cóż bowiem może być dla człowieka tak cennego, że może dać go na okup za swą duszę? Znaleziono jednak jedną rzecz, mającą jednakową wartość dla wszystkich razem wziętą, która została podana jako cena odkupienia dusz naszych – jest to święta i cenna Krew Pana naszego Jezusa Chrystusa, którą przelał za nas wszystkich. Dlaczego jesteśmy „za wielką cenę kupieni” (por. 1 Kor 6,20). A zatem, jeśli „brat nie wybawi, czy wybawi i człowiek”? Jeśli człowiek nie może nas wybawić, to Ten, który nas odkupił, nie jest człowiekiem. Dlatego jeśli nasz Pan żył z nami w postaci grzechu, to nie uważajcie Go za prostego człowieka, nie uznającego w Nim mocy Boskości. Nie musiał oddawać Bogu „zdrady samego siebie” i wybawiać własnej duszy, „bo nie będziesz grzeszył, aby w ustach Jego nie znalazło się pochlebstwo” (1 Piotra 2:22). Zatem nikt nie może się odkupić, dopóki Ten, który przywróci „niewolę ludzi” (Ps. 13:8), nie przyjdzie „nie z pieniędzmi”, nie z darami, jak napisano u Izajasza (zob. Izajasz 52:3), ale Swoją Krwią. On, który nie jest Jego braćmi, ale przez swoje grzechy stał się wrogami, On – nie zwykły człowiek, ale Bóg – dając nam wolność, nazywa nas swoimi braćmi. Powiedziane jest bowiem: „Będę głosił imię Twoje braciom moim” (Hbr 2,12). Dlatego Ten, który nas odkupił, jeśli zwrócimy myśli na Jego naturę, nie jest naszym bratem ani człowiekiem. Jeśli weźmiemy pod uwagę Jego łaskawą pogardę wobec nas, wówczas nazywa nas braćmi i zstępuje do ludzkości, która „nie wyda Bogu zdrady za siebie”, ale da „zdradę” za cały świat, bo On nie potrzebuje oczyszczenia, ale sam jest oczyszczeniem. „Taki nam przystoi Biskup: czcigodny, łagodny, nieskalany, wyklęty spośród grzeszników i ponad niebiosa, który nie potrzebuje przez wszystkie dni, jak najwyższa kapłanka, składać najpierw ofiar za swoje grzechy, a potem... za ludzką niewiedzę” (Hbr 7, 26-27; 9, 7). Następnie Prorok mówi: „I będzie pracował na wieki” (10), „i będzie żył do końca”. Źródło Życie, Moc, niestrudzona Natura trudziła się w tym wieku, kiedy „był zmęczony drogą, siedząc u źródła” (Jana 4:6). Ci, którzy „nie ujrzą zagłady” (11), „zawsze będą widzieć umierających mądrych”. Ojciec nie pozwoli bowiem swemu „czcigodnemu” „widzieć zepsucie” (por. Ps 15,10), gdy umrą ci, którzy chełpią się przekreśloną mądrością. A jeśli chcesz zrozumieć te słowa o sprawiedliwych, to pamiętaj Hioba, który mówi: „Człowiek rodzi się do pracy” (Job 5,7), a także Apostoła: „Więcej od nich wszystkich pracowaliśmy” (1 Kor. 15,10) i „w pracy się rozmnażamy” (2 Kor. 11,23). Zatem każdy, kto pracował w tym wieku, „będzie żył do końca”. A kto żyje w luksusie i wszelkiego rodzaju rozpuście, ze zniewieściałości, przyodziewa się w „purpurę i bisior”, raduje się „po wszystkie dni w świetle” (por. Łk 16,19) i unika pracy dla cnoty, ten nie „pracował” w tym wieku i „nie będzie żył” w przyszłości, ale zacznie patrzeć na życie z daleka, udręczony ogniem ognia. Kto jednak znosił tysiące trudów dla cnoty i wystawiał się na liczne trudy, aby ją zdobyć, ten „dożyje do końca”, jak Łazarz, który ciężko pracował w smutkach, jak Hiob, który był przepracowany w walce z wrogiem. Mówi się bowiem: „Nie ma już trudu” (Hioba 3:17). Dlatego Pan wzywa do spokoju „tych, którzy pracują i są obciążeni” (por. Mt 11,28). Dlaczego ci, którzy trudzą się w dobrych uczynkach, nazywani są obciążonymi? Ponieważ „ci, którzy idą i płaczą, rzucają ziarno, lecz ci, którzy przychodzą, przyjdą z radością, chwytając się za ręce” (Ps 125,6), są pełni owoców, które są im zwracane według ilości zasianego. Dlatego obciążonymi nazywani są ci, którzy „siali dla błogosławieństwa, i zbierają dla błogosławieństwa” (por. 2 Kor 9, 6) i z wieczną radością przygotowują sobie rączki duchowych owoców. Ktokolwiek został wybawiony przez Boga, który dał mu „zdradę”, ten „cierpiał pracę” w tym wieku, a potem „będzie żył do końca”. „Nie ujrzy zagłady, dopóki nie zobaczy umierających mądrych”. Kto wolał wąską i trudną ścieżkę od gładkiej i spokojnej ścieżki, podczas nawiedzenia Boga, kiedy ci, którzy nie uwierzyli słowom Boga i postępowali zgodnie z pragnieniami swego próżnego serca, zostaną doprowadzeni do wiecznej egzekucji, „nie ujrzą” wiecznej „zagłady”, niekończącego się cierpienia. A prorok nazywa mądrymi albo tych, którzy są silni w przebiegłości, o których Jeremiasz mówi, że „są mądrzy, którzy czynią zło, ale dobrze czynią, nie wiedząc o tym” (Jer. 4:22), albo przez mądrych ma na myśli uczniów „przemijających książąt tego świata” (por. 1 Kor. 2:6), którzy „udając, że są mądrzy, stają się głupcami” (Rz. 1:22). Dlaczego „mądrość tego świata jest buntem wobec Boga” (1 Kor. 3:19). A ponieważ ta mądrość czyni głupców, Bóg mówi, że „zniszczy mądrość mądrych i odrzuci rozum roztropnych” (por. 1 Kor 1,19; Iz 29,14). Dlatego wiarygodność fałszywej wiedzy dla tych, którzy są o niej przekonani, służy jako przyczyna śmierci. I takiej śmierci „nie ujrzą” odkupieni przez Tego, który raczył zbawić wierzących poprzez przemoc głoszenia. „Głupi i głupi zginą razem, a swoje bogactwa pozostawią obcym”. (12) „I zniszczcie na zawsze ich domy, ich wioski z pokolenia na pokolenie, wzywając ich imiona na ziemiach”. Powyżej psalmista nazwał ich nazwą rodzajową – „mądrymi”, a teraz z osobna nazywa ich „szalonymi” i „głupimi”. I oczywiste jest, że nazwał ich mądrymi, używając nazwy, którą sami sobie nadali z zarozumiałości. Tak jak tych, którzy z natury nie są bogami, nazywa bogami, zgodnie ze zwyczajem tych, którzy zostali oszukani, tak nazywa głupich i głupich mądrych. Można rozróżnić pojęcie szaleństwa i bezsensu. Głupcem jest ten, kto jest pozbawiony rozwagi i nie ma wglądu w sprawy zwyczajne i ludzkie. Dlatego w powszechnym użyciu nazywają się roztropnymi, którzy w codziennych sprawach odróżniają pożyteczne od szkodliwego, dlatego Ewangelia mówi: „Bo synowie tego wieku są mądrzejsi od synów światłości w swoim pokoleniu” (Łk 16,8). Są bowiem nie tylko „najmądrzejsi”, ale jedynie w sposobie, w jaki prowadzą cielesne życie; nazywa się ich także „nieprawymi budowniczymi” ze względu na roztropność w organizowaniu swojego życia. W tym samym znaczeniu mudry oznaczają także węże, które robią sobie dziury, a w niebezpiecznych przypadkach za wszelką cenę unikają uderzeń w głowę. Ten, kto nie ma w kimś żadnej przewagi, nazywany jest „nierozsądnym”. I to jest poznanie Boga Ojca, rozpoznanie Słowa, które jest na początku u Boga, i oświecenie dane przez Ducha Świętego. Ci, którzy potrafią powiedzieć za Pawłem, mają taki umysł: „jesteśmy umysłem Chrystusa, imamowie” (1 Kor. 2:16). Jednakże, zgodnie ze zwyczajem Pisma Świętego, słowa „szalony” i „głupi” zastępują się nawzajem: bezbożnego nazywa się głupcem, mówiąc: „Głupiec mówi w swoim sercu: Nie ma Boga” (Ps 13,1), a to, co szkodzi życiu, nazywa się bezsensem, jak Apostoł wyraża się o tych, którzy popadają w „wiele głupich i szkodliwych pożądliwości” (1 Tm 6,9). W ten sposób szaleńcy i głupcy dążą do jednego wspólnego celu – zniszczenia. Inny jednak może powiedzieć, że osobę żyjącą pogańsko nazywa się szaleńcem, a kogoś, kto ogranicza życie po żydowsku do przestrzegania prawa, nazywa się głupcem. Do takiego głupca, z powodu jego bezbożności, Bóg powiedział: „Głupcze, tej nocy zostanie ci zabrana dusza twoja” (Łk 12,20). A cielesny Izrael nazywany jest głupim przez Proroka, który mówi: „A Efraim był jak głupia gołębica” 64… „Modlił się za Egiptem i urodził Asyryjczyków” (Oz. 7:11). Dlatego też, kiedy wszyscy zostali zmiażdżeni przez własną ignorancję, my, obcy, staliśmy się spadkobiercami ich bogactwa. Bo przykazania stały się naszymi, nasi prorocy, nasi patriarchowie, wszyscy sprawiedliwi, którzy żyli od niepamiętnych czasów, pozostawili nam swoje bogactwa, którzy zginęli w swoim szaleństwie. Ich mieszkania, czyli mieszkania obłąkanych i pozbawionych zmysłów, są „trumnami na zawsze”. Ci, których życie jest wypełnione martwymi uczynkami z powodu wszelkiego rodzaju grzechów, ich „mieszkania są grobami na wieki”. Ten, który umarł przez upadek, mieszka nie w domu, ale w grobie, ponieważ jego dusza stała się martwa. W domu mieszka prostoduszny i prostoduszny Jakub, o którym napisano, że „był to człowiek bez podstępu” i dobry, „mieszkający w domu” (por. Rdz 25,27). A w grobie żyje człowiek całkowicie niegodziwy, który nie daje podstaw do odwrócenia się od uczynków martwych, ale jest porównany do grobowca „rozwodnionego”, który swoim wyglądem przyciąga wzrok, „wewnątrz jest pełen kości umarłych i wszelkiego rodzaju nieczystości” (por. Mt 23,27). Dlatego też, gdy taki człowiek mówi, nie otwiera ust na słowo Boże, ale „otwiera się grób jego gardła” (Ps 5,10). Jeśli ktoś wierząc w Chrystusa nie przejawia czynów zgodnych z wiarą, ten jako ten, kto słucha złych nauk i słabo rozumie intencję Pisma Świętego, wykuwa sobie grób w kamieniu. „Ich wioski z pokolenia na pokolenie”, to znaczy „ich grobowce są ich mieszkaniami na zawsze”. Prorok wyjaśniając, jakie trumny ma na myśli i chcąc pokazać, że chodzi o ciała, w których żyją dusze uśmiercone przez występki, dodał do słowa „trumny”: „ich wioski z pokolenia na pokolenie”, ponieważ ciała ludzkie zawsze nazywane są wioskami. Nazywają też „własnymi imionami na tych ziemiach”. Bo imię bezbożnego nie jest zapisane w księdze żyjących i nie jest on zaliczony do Kościoła pierworodnych, zaliczony w niebie. Wręcz przeciwnie, ich imiona pozostają na ziemi, ponieważ woleli to przemijające i krótkotrwałe życie od wiecznych osad. Czy nie widzicie, że inni budują w miastach place i domy do ćwiczeń fizycznych, wznoszą mury, budują wodociągi i że ich nazwy nadawane są tym ziemskim budowlom? A niektórzy, pozostawiwszy piętno swego imienia na stadach koni, postanowili na długo przedłużyć pamięć o sobie i aby w samych trumnach ukazać przepych, wyryli swoje imiona na grobowcach. To ci, którzy filozofują o chwale ziemskiej i tutejszej, a pamięć o ludziach uważają za coś wystarczającego do ich błogości. A jeśli zobaczycie, że ktoś inny pyszni się fałszywą wiedzą, przyłącza się do wyznawców jakichś bezwartościowych nauk i zamiast imienia chrześcijanina nazywa siebie jakimś heretyckim przywódcą, Marcjonem, Walentynem, albo jednym z tych, którzy powstali dzisiaj, to wiedzcie, że tacy ludzie „nadawali swoje imiona na ziemiach”, zaliczając się do ludzi zepsutych i całkowicie ziemskich. (13) „A ten człowiek na jego cześć, bez zrozumienia, został przyrównany do głupiego bydła i stał się podobny do nich”. (14) „To jest ich zgorszenie i do dziś rozkoszują się swoimi ustami”. „Wielki jest człowiek, a gdy człowiek ma kłopoty, okaż miłosierdzie” (Przysłów 20:6); jego piękno tkwi w naturalnej strukturze. Bo cóż innego na ziemi zostało stworzone na obraz Stwórcy? Komu jeszcze powierzono władzę i władzę nad wszystkimi stworzeniami żyjącymi na lądzie, w wodzie i w powietrzu? Jest nieco niższy od stopnia anielskiego, a wynika to z jego połączenia z ciałem ziemskim. Ale chociaż Bóg stworzył człowieka „z ziemi” (por. Rdz 2,7) i „spalił swoje sługi ogniem” (Hbr 1,7), to jednak w człowieku istnieje zdolność zrozumienia i poznania swego Stwórcy i Stwórcy, gdyż „dmuchnę człowiekowi w twarz”, czyli włożył w człowieka coś ze swojej łaski, aby człowiek przez podobnych wiedział podobnie. Jednak w takiej „honorach” i przez sam fakt, że został stworzony na obraz Stwórcy, czcigodny bardziej niż niebo, bardziej niż słońce, zastępy gwiazd (bo jakie niebo nazywa się obrazem Najwyższego Boga? Jaki obraz Stwórcy mają w sobie słońce, księżyc czy inne gwiazdy? Dano im ciała nieożywione i materialne, choć przezroczyste; nie mają ani rozumu, ani dobrowolnych ruchów, ani autokratycznej wolności; wręcz przeciwnie, są niewolnikami właściwej konieczność, przez co zawsze krążą wokół tego samego); Przede wszystkim człowiek wywyższony w czci „nie rozumie”, ale przestając naśladować Boga i upodobnić się do Stwórcy, stając się niewolnikiem cielesnych namiętności, „stanie się jak bezmyślne bydło i stanie się podobny do nich”. Tak „koń mizogina rży do swojej szczerej żony” (por. Eze 5,8), potem drapieżny wilk rzuca się na cudzą (por. Jer. 22,27), a czasem przez intrygi przeciwko swemu bratu w niegodziwości przyrównany jest do lisa (por. Ez 13,4). Ale tak naprawdę jest to nadmiar bezsensu i bestialski brak zrozumienia, jeśli stworzony na obraz Stwórcy nie rozpoznaje swojej pierwotnej budowy, nie chce zrozumieć całej Bożej ekonomii na swój temat i z niej wyciągać wnioski o własnej godności, i tak o tym wszystkim zapomina, że ​​odrzuciwszy obraz Niebiańskiego, przyjmuje obraz ziemski. Aby nie trwał w grzechu, dla Niego „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas” (J 1,14), a uniżył się do tego stopnia, że ​​okazał swoje posłuszeństwo „aż do śmierci, śmierci krzyżowej” (por. Flp 2,8). Jeśli nie pamiętasz swojego pierwotnego pochodzenia, wyobraź sobie swoją wartość na podstawie ceny, jaką za ciebie zapłacono. Spójrz na to, co otrzymasz w zamian i poznaj swoją wartość. Zostałeś wykupiony cenną Krwią Chrystusa: nie bądź niewolnikiem grzechu, zrozum swoją wartość, aby nie stać się jak „bezsensowne bydło”. (14) „W ten sposób jest ich przestępstwo”. Nasz szafarz Bóg zatrzymuje nas na ścieżce występku, stawiając nam przeszkody i przeszkody, abyśmy porzucając głupie życie, „w dalszym ciągu mieli upodobanie w naszych ustach i w swoim sercu”, wierząc „w sprawiedliwość i naszymi wargami” wyznając „ku zbawieniu” (Rzym. 10:10). Paweł prześladował i niszczył Kościół Chrystusowy, nadal podążał złą drogą, ale „w ustach swoich miał upodobanie”, głosząc w zborze: „bo to jest Chrystus” (Dz 9,22). (15) „Jak owce wtrącone do piekła 65, wybawię śmierć”. Ludzie bestialscy, połączeni jak „bezmyślne bydło”, jak owce, które nie miały ani rozumu, ani siły, aby się bronić, porywali ich do niewoli jak wroga, wrzucali do swego płotu i zawierzali ich pastwisko śmierci, gdyż śmierć prowadziła ludzi od Adama i przez czas życia według Prawa Mojżesza, aż do przyjścia prawdziwego Pasterza, który oddał życie za owce, a potem wskrzesił je sam i wyprowadził je z więzienia piekielnego o poranku Zmartwychwstania przekazał ich „prawicy”, czyli świętym Aniołom, aby ich nakarmili. „I mają prawa poranka”. Każdemu z wiernych przypisany jest Anioł godny widzenia Ojca Niebieskiego. W ten sposób „władcy posiadają ich” po wyzwoleniu z najbardziej gorzkiej niewoli i „posiadają” ich po dotarciu do poranku, to znaczy po przybyciu na Wschód światła. Rozważmy całe powiązanie powiedzeń używanych w Piśmie Świętym. „Człowiek, który nie zna honoru, uważany jest za głupie bydło”. Potem, gdy stał się obcym Słowu Bożemu i oniemiał, wróg porwał go jak owcę bez pasterza, wtrącił do piekła i wydał w paszczę śmierci. Dlatego ten, który został wybawiony z piekła i uwolniony od złego pasterza, mówi: „Pan mnie pasie” (Ps 22,1), nie prowadzi śmierci, ale życie, nie upadek, ale powstanie, nie kłamstwo, ale prawdę. „A ich pomoc zostanie obiecana w piekle”. Prorok mówi to albo o śmierci, która pomimo wszystkich swoich korzyści nie była w stanie utrzymać swojej trzody przeciwko Temu, który obalił „posiadacza mocy śmierci”. Wszystkie ich dobra stały się zniszczone i bezsilne. Wtedy pomoc ludzi uwiedzionych umysłem, którzy wysoko cenią swoje bogactwo, sławę i władzę, również będzie nieznaczna. „Obiecuje w piekle”, gdy ujawni się ich bezsilność. A może pomoc sprawiedliwych, odkupionych przez Pana, rozciągnie się aż do piekła. Oni bowiem „nie otrzymawszy obietnicy, przewidzieli przed Bogiem to, co najlepsze z nas, aby bez nas nie osiągnęli doskonałości”, którzy nas poprzedzili (Hbr 11,39-40). (16) „W przeciwnym razie Bóg wybawi moją duszę z rąk piekła, gdy mnie przyjmie”. Wyraźnie prorokuje o zstąpieniu do piekła Pana, który wraz z innymi duszami wybawił duszę samego Proroka, aby nie pozostała w piekle. (17) „Nie bójcie się, gdy ktoś się wzbogaci lub gdy wzrośnie chwała jego domu”. „Nie bój się” – mówi Prorok – „kiedy człowiek stanie się bogaty”. A to kazanie jest potrzebne tym, którzy żyją w całym wszechświecie, urodzonym na ziemi i synom ludzkim, „razem” bogatym i biednym. „Nie bój się, gdy ktoś się wzbogaci”. Gdy zobaczysz – mówi Prorok – że niesprawiedliwy jest bogaty, a sprawiedliwy biedny, nie bój się siebie. Nie wstydźcie się myśli, że nie ma już Opatrzności Bożej nadzorującej sprawy ludzkie, albo chociaż nadzór Boży jest, to nie sięga on do miejsc naziemnych, aby przeniknąć do naszych spraw. A gdyby Opatrzność dała każdemu to, co jest dla niego charakterystyczne, wówczas sprawiedliwi, którzy potrafią korzystać z bogactwa, byliby bogaci, a niegodziwcy, którzy bogactwo zamieniają w narzędzie swojej deprawacji, byliby biedni. Ponieważ więc wielu ludzi podobnie myśli między „językami a stworzeniami ziemskimi” i z widocznej nierówności w podziale dóbr doczesnych wnioskują, że świat pozostał bez Opatrzności, wówczas psalm zwraca się do nich, uspokajając ignoranckie podniecenie ich myśli, gdyż na początku wzywał ich do słuchania poleceń. A może Prorok kieruje swoją mowę do samego biednego człowieka, mówiąc: „Nie bój się, gdy ktoś się wzbogaci”. Ubodzy bowiem szczególnie potrzebują pocieszenia, aby nie bać się mocnych. Bogacz, powiada Prorok, nie będzie miał żadnej korzyści z bogactwa, gdy umrze, ponieważ nie może go zabrać ze sobą, a z korzystania z bogactwa otrzymał jedynie tę korzyść, że jego dusza w tym życiu była zadowolona z pieszczot. (18) „Kiedy umrze”, mówi Prorok, „nie weźmie” całej tej obfitości, ale ledwo weźmie ubranie, aby zakryć swą hańbę, i to, jeśli podoba się to sługom, którzy przygotowują go do pochówku. Będzie szczęśliwy, jeśli otrzyma w dziedzictwie kawałek ziemi, który grzebią mu z litości, a oni zrobią to za niego z szacunku dla pospolitej natury ludzkiej, nie przynosząc mu daru, ale okazując cześć ludzkości. Nie bądźcie więc bojaźliwi, patrząc na teraźniejszość, ale oczekujcie błogiego i niekończącego się życia, bo wtedy zobaczycie, że ubóstwo, hańba i pozbawienie przyjemności służą sprawiedliwemu ku dobru. I nie wstydź się, gdy zobaczysz, że teraz wyimaginowane korzyści są dzielone jakby niesprawiedliwie. Bo usłyszysz, jak powiedzą bogatym: „Dobro przyjąłeś w swoim brzuchu”, a biednym, że przyjął „zło” w swoim życiu; dlaczego słuszne jest, że jeden „cierpi”, a drugi „cierpi” (por. Łk 16,25). (19) „Wyznam Ci, gdy uczynisz mu dobro”. O ziemskim człowieku, który błogosławieństwem tylko zalety tego życia - bogactwo, zdrowie, moc - Prorok mówi o nim, że „spowiada się” Bogu, gdy zostanie „błogosławiony”, a w nieszczęściach wypluwa wszelkiego rodzaju bluźnierstwa. Prorok bowiem, pozostawiwszy biednych, zwraca się do Boga, obwiniając bogactwo, łącznie z tym, że bogaci dziękują Bogu tylko w szczęściu, ale w smutnych okolicznościach nie są wdzięczni. Podobnie diabeł oskarża Hioba, że ​​to nie „Hiob czci Pana” (por. Hi 1,9), ale ma nagrodę za pobożność – bogactwo i tak dalej. Dlaczego, aby wykazać cnotę tego człowieka, Bóg pozbawił go wszystkiego, co posiadał, aby ze wszystkiego widoczna była wdzięczność tego człowieka Bogu. (20) „Przeszliście 66 lat aż do pokolenia jego ojca”. 67 Myślę, że to się mówi o grzeszniku, który zna Boga tak bardzo, jak nauczył go zwyczaj swoich ojców, ale siłą własnego myślenia niczego nie nabywa i nie dodaje niczego do poznania prawdy. Tak bardzo – mówi Prorok – zbliżasz się, Boże, i takie jest wyobrażenie o Tobie w nim, który był „w pokoleniu jego ojca”. I tutaj Prorok ukazuje wielkie zrozumienie bezczynności, całkowitą przyziemność i miłość ciała osoby pogrążonej w bogactwie i luksusie, której umysł jest przytłumiony codziennymi zmartwieniami. Dlatego „aż do końca czasów nie ujrzy światła”. Ci bowiem, którzy ufali przewodnictwu niewidomych nauczycieli, pozbawili się radości światła. Ale słowa: „widzieliście aż do pokolenia swego ojca” mają inne znaczenie, a mianowicie: karzecie nie tylko tych, którzy oddają się występnemu życiu i naukom, choć ojcowskim, ale obcym pobożności, ale karzecie także tych, którzy byli sprawcami przewrotnych nauk. A to oznacza to, co powiedziano: „Będziecie doglądać pokolenia jego ojca”. Winny jest bowiem nie tylko ten, kto ma złe wyobrażenia o Bogu, ale także ten, który innych doprowadził do tej zagłady. I to są ci, którzy odziedziczyli grzech swoich przodków i utwierdziwszy go w sobie wieloletnim zwyczajem, uczynili go niezatartym. „Nawet przez całe stulecie nie ujrzy światła”. Zostali bowiem wyprowadzeni „w ciemność zewnętrzną: tam będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 8,12) i podlegają temu zgodnie ze sprawiedliwym Sądem Bożym, ponieważ w tym życiu znienawidzili światło ze względu na swoje złe uczynki. (21) „Człowiek cieszący się szacunkiem i pozbawiony zrozumienia jest przyrównany do głupiego bydła i staje się do nich podobny”. To jest głos tego, kto żałuje. Człowiek „uniżony od aniołów” (por. Ps 8,6), o którym Salomon mówi: „Wielki jest człowiek i gdy jest człowiekiem, okazuje miłosierdzie” (Prz 20,6), człowiek ten, nie zdając sobie sprawy ze swojej godności, lecz poddając się cielesnym namiętnościom, „przyrównał się do głupiego bydła i stał się do nich podobny”! Kiedy patrzę na Waszą pilność słuchania i słabość Waszych sił, przychodzi mi na myśl obraz dorosłego już dziecka, które nie jest jeszcze odstawione od piersi i porusza wyschniętą chorobą pierś matki. Matka wie, że wyczerpały się źródła mleka, ale przyciągnięta i zaniepokojona dzieckiem, daje mu sutki nie po to, by je nakarmić, ale po to, by powstrzymać jego płacz. Tak więc, chociaż moje siły zostały wyczerpane przez długotrwałe i różne dolegliwości cielesne, jestem jednak gotowy zaoferować Ci, jeśli nie znaczącą przyjemność, to pewną satysfakcję, ponieważ nadmiar Twojej miłości zostanie zaspokojony, jeśli Twój pociąg do mnie ugasi sam mój głos. Niech zatem Kościół Boży usłyszy moje przesłanie i nauczy się mówić to, co niedawno powiedzieliśmy: (13) „Daj nam pomoc w smutku, a zbawienie ludzkie będzie daremne”. Zatem znaczenie psalmu nie pozwala mi być może używać choroby jako wymówki, jeśli smutek przygotowuje pomoc, i nie służy jako wymówka dla słabości. Zatem tym, którzy zostali odrzuceni za grzechy, a następnie ponownie przyjęci z miłości Boga do ludzkości, wypada powiedzieć: (3) „Boże, odrzuciłeś nas i powaliłeś, rozgniewałeś się i okazałeś nam miłosierdzie”. Lepiej powiedzieć, skoro słowo to w naturalnym toku myślenia spotkało się z tym, co oznaczało psalm, poruszmy trochę jego interpretację. Historia proponowanego psalmu, dosłownie zgodnie z jego napisem, nie została jeszcze odnaleziona w żadnej z natchnionych legend. Jednakże uważni badacze Pisma Świętego znajdą coś podobnego do tej historii w Drugiej Księdze Królewskiej, w której jest napisane: „I Dawid uderzył Hadadazara, syna Rachab, króla Sobska, gdy ten szedł, aby położyć rękę na rzece Eufrat, i Dawid wziął od niego tysiąc rydwanów i siedem tysięcy jeźdźców, i dwadzieścia tysięcy pieszych, i Dawid zniszczył wszystkie rydwany, a zatrzymał dla siebie sto wozów” (2 Królów 8:3-4). A nieco niżej jest napisane: „I Dawid królował nad całym Izraelem, i Dawid czynił sprawiedliwość i sprawiedliwość... a Joab, syn Serui, nad wojskami” (2 Samuela 8:15-16). I trochę dalej: „I posłał synów Ammona, i sprowadził Syrię do Betraam, Syrię do Suby i Rooblu, dwadzieścia tysięcy... mężczyzn... I Joab zobaczył, że spotkała go przeciwna twarz bitwy... i wybrał spośród wszystkich młodych Izraelitów i wystawił ich przeciwko Syryjczykom... I widział... sługi Adraazara, jak gdyby polegli przed Izraelem i pobiegli do Izraela, i pracowali dla nich" (2 Samuela 10:6, 9, 19). Uważamy, że inskrypcja psalmu jest zgodna z tym fragmentem historycznym, z tą różnicą, że czas owego „pisania filarów” oznacza czas, w którym Dawid stał się najbardziej znany i zasłynął ze swoich waleczności militarnej. Dlatego warto zbadać, dlaczego zaczyna od lamentu i płaczu, podczas gdy powinien był się cieszyć i popadać w samozadowolenie z powodu swoich sukcesów, gdyż niektóre powiedzenia są odpowiednie dla triumfujących, inne dla smutnych. Zwycięstwa są powodem do narodowego świętowania nie tylko dla wojowników, ale także dla rolników, kupców, rzemieślników, dla każdego, kto korzysta z dobrodziejstw świata. Dlaczego więc mówi: „Boże, odrzuciłeś nas i obaliłeś”, a mimo to Bóg uczynił ich zwycięzcami? Jak obalił tych, których tak bardzo wzmocnił, pomnażając ich broń, rydwany, konie, poddanych, czyniąc ich dopływami całego kraju, całej Arabii, Fenicji i Mezopotamii? Ciekawe, czy te słowa nie wyrażają pewnego rodzaju niewdzięczności? Dawid najpierw pokonał Adraazara, króla Suby, odebrał mu tysiąc rydwanów, siedem tysięcy „piechoty”, następnie zniewolił króla Syrii, który pomógł pokonanemu Adraazarowi, uczynił go swoim dopływem, w jednej chwili pobił od niego dwadzieścia dwa tysiące i odniósł trzecie zwycięstwo, gdy synowie Ammona, którzy chwycili za broń „przed bramami miasta”, zostali pokonani przez jego dowódcę wojskowego Joaba, który dzieląc swoje siły na dwie części, Spotkał niektórych z przodu i pokonał innych, idąc na tył. Jak pośród tak odważnych czynów wyraża się tak smutno i przygnębiony, mówiąc: „Boże, odrzuciłeś nas i zdetronizowałeś, rozgniewałeś się i okazałeś nam miłosierdzie”? Chociaż czas tego „pisania filarów” był czasem sukcesu, moc tego, co zostało napisane, odnosi się do końca i pod koniec jest jasne, co wydarzy się na końcu wieków. Dlatego twierdzi, że psalm został napisany „o tych, którzy chcą się zmienić”. Ogólnie rzecz biorąc, można to zrozumieć w odniesieniu do całej rasy ludzkiej, ponieważ korzyść z psalmu rozciąga się na wszystkich. Bo ci, którzy się zmieniają i „chcą się zmienić”, to ci, którzy nie utrzymują ciała w tym samym stanie, ani nie są zawsze stanowczy w swoim usposobieniu, ale zmieniają się wraz z wiekiem i zmieniają swoje myśli, biorąc pod uwagę różne okoliczności. Bo jesteśmy inni, gdy jesteśmy jeszcze dziećmi, inni, gdy jesteśmy już młodymi mężczyznami, stajemy się inni, gdy dorastamy, i znów jesteśmy całkowicie zmienieni, gdy się starzejemy. Inni jesteśmy także wtedy, gdy znajdujemy się w radosnym stanie rzeczy, i stajemy się inni, gdy znajdujemy się w smutnych okolicznościach; jesteśmy inni, gdy jesteśmy chorzy, a inni, gdy jesteśmy zdrowi; inaczej podczas uroczystości weselnej, inaczej w czasie żałoby. Albo, skoro nie mówi się: o tych, którzy się zmieniają, ale „o tych, którzy chcą się zmienić”, a to powiedzenie ma formę proroctwa, ponieważ wskazuje na przyszłość, to przez „tych, którzy chcą się zmienić”, właściwsze jest określenie tych, którzy porzuciwszy przyzwyczajenia swoich ojców do próżności, będą rozważać swoje życie z ewangeliczną surowością. Dlatego psalm nie był pisany o ówczesnych Żydach, ale o nas, „którzy chcemy się zmienić”, o nas, którzy politeizm zamieniamy na pobożność i złudzenie bałwochwalstwa - na poznanie Stwórcy nas, którzy zamiast bezprawnej lubieżności wybieramy legalną czystość, a fajki, chóry i pijaństwo zastępują psalmami, postem i modlitwą. Jeśli więc ktoś twierdzi, że o nas napisano ten psalm, nie zgrzeszy przeciw prawdzie. Dlaczego „słowa Boże” (Rz 3,3) są nasze, a w Kościele Bożym, jako dary zesłane przez Boga, są odczytywane na każdym spotkaniu, stanowiąc niejako duchowy pokarm dany od Ducha? Ale ten psalm jest również napisany „pismem filarowym”, to znaczy nie należy go słuchać beztrosko. Nie pozwól, aby słowa psalmu, które na krótki czas wyryły się w twojej pamięci, zlały się i wymazały z twojego umysłu, bo to, co jest zapisane na przemijającej substancji, wkrótce zacznie znikać, ale zachowaj je zapisane w swojej duszy, jak na filarze, to znaczy niezmienne, trwałe, zakorzenione w pamięci na zawsze. A jeśli Żyd nas wykluczy, twierdząc, że psalm nie był o nas napisany, to zawstydzimy go, pisząc w tym samym psalmie, wyjaśniając mu nierozłączność powołania i to, jak łączy ono oddalonych, zwołuje oddalonych i wielu jednoczy przez wiarę w Chrystusa. Powiedziane jest: (9) „Moim jest Gilead i moim jest Manasses”; i nazwał Efraima, dodał Judę i policzył Moaba, grozi atakiem na Idumeę i razem głosi uległość wszystkich: (10) „Cudzenki poddały się mi”. „Boże, odrzuciłeś nas”. „Odrzuciłeś” nas, którzy oddalamy się od Ciebie według rozmiaru swoich grzechów; „odrzuciłeś” tłumy naszej niegodziwości, przynosząc nam pożytek przez to, co sprowadza nas do słabości; „Rozgniewaliście się”, gdy „jesteście z natury dzieckiem gniewu” (Ef 2,3), „nie ma nadziei i nie ma Boga na świecie” (Ef 2,12); „Dałeś nam łaskę”, kiedy „składałeś w ofierze” swego Jednorodzonego jako ofiarę przebłagalną za nasze grzechy (por. Rz 3,25), abyśmy w Jego Krwi odnaleźli „wybawienie” (por. Ef 1,7). Ale my, błogosławieni przez Ciebie, nie wiedzielibyśmy tego, gdybyś (5) nie „dał nam pić wina czułości”. Wino to słowo, które przywraca zmysły zatwardziałym sercu. (6) „Dałeś znak bojącym się Ciebie, aby uciekali przed obliczem łuku”. Mojżesz umieścił krew owcy jako znak na odrzwiach domów Izraelitów, a Ty dałeś nam znak – samą krew Baranka nieskazitelnego, zabitego za grzechy świata. Ezechiel mówi, że „twarzom dany jest znak”. Powiedziane jest: „Idźcie za nim, odetnijcie go, nie oszczędzajcie go i nie zlitujcie się. Zabijcie starca, młodzieńca, dziewicę, niemowlę i żonę, i nie dotykajcie nikogo, kto ma na sobie znak” (por. Ez 9,4-6). (8) „Bóg powiedział w swoich świętych rzeczach: Rozraduję się i podzielę Sikimę”. „Wybrana Szkima”, działka podarowana przez Jakuba Józefowi (zob.: Rdz 48,22), jest zapowiedzią Przymierza, które najwyraźniej zostało dane wyłącznie Izraelowi. Zamienię ten „wybrany” Testament, to dziedzictwo ludu w podział i uczynię go wspólnym z innymi. A kiedy Testament zostanie podzielony między wszystkich, a korzyść stanie się wspólna dla wszystkich błogosławionych przez Boga, wówczas „zmierzona zostanie dolina mieszkań”, to znaczy cały wszechświat, jakby przez los, zostanie podzielony na osady w każdym miejscu. Wtedy Ten, który uspokaja tych, którzy są daleko, zetknie się „czy to ziemskich, czy niebieskich” (Kol 1,20), a „ten, kto burzy środkowy mur płotu, stworzy jedno i drugie” (por. Ef 2,14). (9) „Moim jest Gilead i moim jest Manasses”. Gilead jest potomkiem Manassesa (por. 1 Kronik 7:17). To ukazuje kolejny szereg patriarchów, zstępujących od Boga, „od którego pochodzi Chrystus według ciała” (por. Rz 9,5). „A Efraim jest orędownikiem” (Ps. 107:9). „W mojej głowie Juda jest moim królem”. Łączy oddzielone części z podobnymi poglądami. (10) „Moab konob nadziei” lub, jak mówi inny tłumacz, „konob mycia” 68 lub „konob niedbałości” 69, czyli osoba odrzucona, której grozi się, że nie wejdzie do Kościoła Pańskiego, gdyż „Ammanici i Moabici nie wejdą” aż do trzeciego i „aż do dziesiątego pokolenia, a nawet do wieku” (por. Pwt 23, 3). Ponieważ jednak chrzest zapewnia odpuszczenie grzechów i przynosi nieostrożność dłużnikom, Prorok, wskazując na wybawienie i asymilację z Bogiem przez chrzest, mówi: „Moab” to „konob obmycia” lub „konob nieostrożności”. Tak więc wszystkie „cudzoziemki” poddały się, kłaniając się pod jarzmem Chrystusa. Dlatego „kładzie (por. Ps 107,10) swój but na Idumei. A butem Boskości jest niosące Boga ciało, przez które zstąpiło ono na ludzi. W tej nadziei, radującej czas przyjścia Pana, Prorok mówi: (11) „Kto mnie wprowadzi do miasta klauzury”? Być może Kościół ma na myśli nazywanie go „miastem”, ponieważ jest to zbiór tych, którzy zamieszkują legalnie, i „miastem ogrodzenia” wzdłuż płotu wiary. Dlaczego jeden z tłumaczy 70 z powodzeniem przetłumaczył: „do ogrodzonego miasta”. Kto więc pozwoli mi zobaczyć to wielkie widowisko – przyjście Boga do ludzi? Wskazują na to słowa Pana: „Wielu proroków i sprawiedliwych pragnęło zobaczyć to, co widzieli, a nie zobaczyli” (Mt 13,17). (13) „Udziel nam pomocy w smutku”. Nie szukajmy pomocy nie w sile, ani w dobrobycie ciała, nie pragnijmy wstawiennictwa u nikogo z ludzi uznawanych za szlachetnych. Zwycięstwa nie zdobywa się dużą ilością pieniędzy, nie większą siłą, nie szczytem chwały; przeciwnie, z obfitości smutku Pan udzieli pomocy tym, którzy Go szukają. Taki był Paweł, który zasmucał się swoją pochwałą i dlatego mógł powiedzieć: „Kiedy jestem słaby, wtedy jestem mocny” (2 Kor. 12:10). „Daj nam, Panie, pomoc w ucisku, gdyż „ucisk wydoskonala cierpliwość, a cierpliwość jest umiejętnością, a umiejętność jest nadzieją, ale nadzieja Cię nie zawstydza” (Rz 5,3-5). Czy widzisz dokąd prowadzi Cię smutek? Ku bezwstydnej nadziei! Jeśli jesteś chory, popadaj w samozadowolenie, bo „Pan go miłuje i karze go” (Hbr 12,6). Niezależnie od tego, czy jesteś biedny, baw się dobrze, ponieważ czekają na ciebie błogosławieństwa Łazarza. Jeżeli znosicie hańbę dla imienia Chrystusa, jesteście błogosławieni, gdyż wasza hańba zamieni się w chwałę anielską. Przekonujmy się, bracia, w czasach pokusy, abyśmy nie uciekali się do ludzkich nadziei i nie tu na ziemi, aby szukać pomocy dla siebie, ale modlili się ze łzami i westchnieniami, pilną modlitwą, wzmożonym czuwaniem, bo pomoc od smutku otrzymuje ten, kto gardzi pomocą ludzką jako daremną i utwierdza się w nadziei Tego, który może nas zbawić, ale utwierdza się w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen. (1) „Na koniec, Idithum, psalm do Dawida”. Znamy dwa psalmy z napisem: „o Idithum”, trzydziesty ósmy i ten w rękach. Myślę, że ułożenie psalmów należało do Dawida i zostały one przekazane Idithumowi, aby mógł nimi leczyć namiętności duchowe i aby śpiewając je przed ludem, uwielbiono zarówno Boga, jak i tych, którzy słuchają tego harmonijnego śpiewu, aby naprawiono moralność. Idithum był bowiem świętym psalmistą, jak zaświadcza nam historia w Księdze Kronik, mówiąc: „A z nimi Heman i Idithum, i... trąby i cymbały do ​​krzyczenia oraz organy pieśni Bożych” (1 Kron. 16, 41-42). I nieco niżej: „I Dawid ustanowił króla i książąt mających władzę nad dziełami synów Asafa, Hemana i Idithuma, którzy głosili naukę gry na harfie i psalterium” (1 Kron. 25:1). Obydwa psalmy mówią przede wszystkim o cierpliwości, dzięki której poskramia się drażliwość umysłu, a po zniszczeniu wszelkiej arogancji doskonali się pokora. Trudno bowiem sobie wyobrazić, aby człowiek, który nie toleruje bycia najniższym i ostatnim, kiedykolwiek, gdy go wyrzucano, powstrzymywał się od gniewu lub w chwilach ucisku przezwyciężał pokusy wielkoduszną cierpliwością. A komu udało się osiągnąć najwyższą pokorę, gdy usłyszy wyrzuty, uznając się za jeszcze bardziej godnego poniżenia, jego dusza nie będzie zawstydzona faktem, że hańbią go słowami. Ale jeśli nazywają go biednym, wie, że tak naprawdę jest biedny i ubogi we wszystkim i każdego dnia potrzebuje jałmużny od Pana. Jeśli nazywają go człowiekiem niskiego urodzenia i nieznanym na świecie, to od dawna w jego sercu jest zapisane, że został stworzony z prochu. Dlatego psalmista w pierwszym z tych psalmów mówi: „Reh: Będę strzegł swoich dróg” (Ps. 38,1) i ukazuje zarówno złość grzesznika, jak i jego cierpliwość. „Grzesznik przede mną nigdy nie zmartwychwstał” – mówi. „Stałem się niemy i pokorny, i milczałem od dobrych rzeczy” (Ps 39,2-3). Następnie kontynuuje: „Ponadto każdy żyjący człowiek jest marnością” (Ps. 39:6). I dalej – „jest to skarb i nie wiem, kto go zbierze” (Ps. 39,7). W obecnym psalmie zaczyna od zdumienia, jakby rozmawiał z duszą i kontynuował rozpoczętą wcześniej mowę. Aby dusza poddając się mądrości ciała, nie poddała się gniewowi i smutkowi, mówi: dlaczego czynię duszę, której jej Stwórca powierzył władanie ciałem i namiętnościami cielesnymi, niewolnikiem namiętności bezwartościowych? Dlatego trzeba panować nad swoimi namiętnościami i pracować dla Boga. Niemożliwe jest bowiem, aby w duszy królował grzech i Bóg; wręcz przeciwnie, należy zwyciężyć występek i poddać się Panu wszystkiego. Dlatego Prorok, zwracając swą mowę do tego, który ściąga na niego pokusy, wzbudza przeciwko niemu wiele zła i stara się zniewolić i podporządkować wyżyny ducha ciału, jakby chciał obnażyć próżność takiej złośliwości i mówi: Dlaczego zmuszacie mnie do służenia, któremu nie jestem zobowiązany? Mam Pana, znam prawdziwego Króla. (2) „Czy dusza moja nie jest poddana Bogu? Od Niego jest moje zbawienie”. Prorok powiedział, że powodem troski o posłuszeństwo jest właśnie to, że zbawienie pochodzi od Boga. To naturalne, że Stwórca dba o bezpieczeństwo tych stworzeń. Lub „od Niego jest zbawienie”, czyli Dawid proroczo przepowiada przyjście łaski Wcielenia Pana, dlatego mówi, że trzeba służyć Bogu i Go kochać. Zapewnił rodzajowi ludzkiemu tak wielkie dobrodziejstwo, że „własnego Syna nie oszczędził, ale wydał go, aby mógł jeść za nas wszystkich” (Rzym. 8:32). Pismo Święte zwykle nazywa bowiem zbawieniem Chrystusa Bożego, jak mówi Symeon: „Teraz wypuściłeś sługę swego, Władco... bo moje oczy ujrzały Twoje zbawienie” (Łk 2,29-30). Bądźmy więc „posłuszni” Bogu, bo od Niego pochodzi zbawienie. A czym jest zbawienie, wyjaśnia Prorok: nie jest to prosty czyn, który daje nam jakąś łaskę dla wybawienia od niemocy i dla dobra ciała. Ale czym jest zbawienie? (3) „Bo to jest mój Bóg i mój Zbawiciel, mój orędownik, w najmniejszym stopniu się nie poruszam”. Nasz Bóg jest Synem Bożym; Jest także Zbawicielem rodzaju ludzkiego, wzmacniającym naszą słabość, powstrzymującym zamieszanie wywołane w naszych duszach przez pokusy. Nie „idę do przodu”. Psalmista jak mężczyzna przyznaje się do wzruszeń. "Przede wszystkim". Niemożliwe jest, aby dusza ludzka nie była nieco poruszona pokusami. Chociaż rzadko popełniamy błędy i to nie w ważnych sprawach, wahamy się tylko nieznacznie, jak rośliny kołysane przez cichy wiatr. Kiedy jednak nasze złe uczynki stają się coraz liczniejsze i ważniejsze, wówczas wraz ze wzrostem liczby naszych grzechów nasz niepokój zwykle się nasila. I niektórzy zaczynają się chwiać ponad miarę, inni zaś dochodzą do tego stopnia, że ​​wykorzenieni zostają powaleni, gdy tchnienie występku, silniejsze niż jakakolwiek burza, wyrywa jakby korzenie duszy, na których została ona utwierdzona Boską wiarą. Dlatego ja, mówi psalmista, wahałem się jako człowiek, ale nie dam się zachwiać „przede wszystkim”, bo wspiera mnie prawica Zbawiciela. (4) "Jak długo będziecie znosić człowieka? Wszyscy zabijacie, jakbyście pokłonili się murowi i zbudowali twierdzę. " Psalmista ponownie kłóci się z przebiegłymi sługami diabła, uskarżając się na ogrom ich złych zamiarów. Jesteśmy ludźmi, słabymi istotami żywymi, a wy „opieracie się” na nas, nie zadowalając się pierwszym atakiem, ale atakujecie kolejny i trzeci raz, aż pokonacie duszę tego, którego spotykacie, tak że będzie jak przechylony mur i zniszczona twierdza. Ściana, gdy stoi prosto, jest solidna, ale gdy się przechyla, musi się zawalić i upaść, ponieważ ciężkie ciało jest jednoczęściowe i przy przechyleniu można je wyprostować, natomiast ciała złożone z wielu części, gdy tylko z jednej strony dominują, nie pozwalają już na ich wyprostowanie. Psalm wyjaśnia więc, że skoro natura ludzka, będąc złożona, jest pochylona przez grzech, z pewnością musi zostać zniszczona, aby po odnowieniu przez Artystę, który ją na początku stworzył, mogła nabrać bezpieczeństwa, niezniszczalności i nie dać się unieść czyimś złym zamiarom w nowy upadek. Mówi się: „Pragnienie Boga, budowla Boża jest naturalna” (1 Kor. 3:9). Budynek ten został wstrząśnięty przez wroga; Budowniczy naprawił powstałe w nim szkody. I tak, chociaż zniszczenie jest konieczne z powodu grzechu, zmartwychwstanie jest jednak wielkie ze względu na nieśmiertelność. (5) „Poza tym odrzuciłem swoją wartość, chodziłem w pragnieniu, błogosławiłem moje wargi i przeklinałem swoje serce”. Ceną człowieka jest Krew Chrystusa. Powiedziane jest bowiem: „Za cenę zakupu nie stańcie się sługami ludzkimi” (1 Kor. 7:23). Wojownicy złego ducha chcieli uczynić tę cenę bezowocną dla nas, ponownie wprowadzając w niewolę tych, którzy kiedyś zostali wyzwoleni. „Tekosh w pragnieniu”. Prorok wyraża okrucieństwo złośliwości demonów - pędzą na nas, pragnąc naszej zagłady. „Błogosławię moje usta i padam na twarz całym sercem”. Wiele osób aprobuje złe uczynki: osobę figlarną nazywa się śmieszną, osobę o wulgaryzmach nazywa się dobrze wychowaną, osobę nadmiernie wymagającą i złą nazywa się osobą nie godną pogardy, osobę skąpą i nietowarzyską chwali się za roztropność, osobę rozrzutną chwal się za hojność, cudzołożnika i rozpustnika wzywa się do umiejętności cieszenia się i bezczelności, w ogóle każda wada jest ozdobiona imieniem wspólna cnota. Tacy ludzie błogosławią wargami, ale przeklinają sercem, gdyż swoimi pochwałami rzucają przekleństwo na życie chwalonych, narażając ich na wieczne potępienie za to samo, co uznają. Psalmista ponownie zwraca swoją mowę do duszy, aby umocnić jej posłuszeństwo Bogu. (6) „Poza tym” – mówi – „Bądź posłuszna Bogu, duszo moja, bo od Niego pochodzi moja cierpliwość”. To pokazuje, jak wielkie są pokusy i to samo mówi z Apostołem, że Bóg „nie pozostawi” nas, „abyśmy byli kuszeni ponad to, co” jesteśmy w stanie znieść (por. 1 Kor 10,13), „bo od Niego pochodzi moja cierpliwość”. (8) „W Bogu jest moje zbawienie i moja chwała. Bóg jest moją pomocą i w Bogu moja nadzieja”. Błogosławiony, kto nie zachwyca się żadnymi ziemskimi szczytami, ale ma Boga za swą chwałę, kto chlubi się w Chrystusie i może za apostołem powiedzieć: „Niech się chlubię inaczej, jak tylko z krzyża” Chrystusa (Ga 6,14). Do dziś wielu chwali się swoimi ciałami: są to ci, którzy wyćwiczyli się w walce lub w ogóle kwitną świeżością wieku. Wielu szczyci się odwagą na wojnie, uznając nawet morderstwo współplemieńców za cnotę, ponieważ męstwo wojskowe i pomniki wznoszone przez wodza i miasta są współmierne do liczby morderstw. Niektórzy słyną z budowy murów miejskich, inni z budowy wodociągów i budowy dużych budynków do ćwiczeń zapaśniczych. Ten, wydając swój majątek na wojowników ze zwierzętami i podziwiając próżne krzyki tłumu, nadyma się pochwałami i dużo myśli o sobie, sławiąc swoją hańbę, a nawet w widocznych miejscach w mieście, zapisując swój grzech na tablicach, wystawia go na pokaz. Inny słynie ze swojego bogactwa, a inny z tego, że jest silnym i niezwyciężonym vita, czyli ekspertem w światowej mądrości. Musimy żałować chwały wszystkich takich ludzi, ale podobać się tym, którzy chwalą Boga swoją chwałą. Jeśli ktoś inny przywiązuje wielką wagę do tego, że służy pod królem i jest przez niego czczony wielkimi honorami, to jak bardzo powinieneś się cenić, że jesteś sługą Wielkiego Króla, powołanym przez Niego do ścisłej społeczności i otrzymałeś Ducha Obietnicy, abyś będąc przez Niego naznaczony, mógł stać się synem Bożym. Psalmista przekonawszy się o pożytku szczerego zaufania Bogu, wzywa lud, aby z nim w tym współzawodniczył, mówiąc: (9) „Zaufajcie Mu całe zastępy ludu: wylewajcie przed Nim swoje serca”. Niemożliwe jest, abyśmy byli zdolni do otrzymania łaski Bożej bez wyrzucenia z siebie złośliwych namiętności, które zawładnęły naszymi duszami. Widziałam, że lekarze nie dają leków leczących, bo wcześniej poprzez wymioty oczyszczają wnętrzności z tej chorobotwórczej substancji, którą osoby z nietrzymaniem moczu nagromadziły w sobie złym zachowaniem. I nie wlewają mirry do naczynia napełnionego jakimś cuchnącym płynem, nie myjąc go. Dlatego to, co zostało wcześniej umieszczone, musi zostać wylane, aby można było zamknąć to, co zostało wlane ponownie. (10) „Poza próżnością synów ludzkich”. Prorok wiedział, że nie wszyscy postępują zgodnie z jego napomnieniem, nie wszyscy godzą się pokładać nadzieję w Bogu, a wręcz przeciwnie, pokładają nadzieję w marnościach życia. Dlatego mówi: „Ponadto synowie człowieczy to marność, synowie człowieczy to kłamstwa”. Dlaczego próżność? Ponieważ są kłamliwi. Co szczególnie obnaża ich oszustwo? „Na miarę jeża nie ma prawdy”. O jakich „standardach” mówi Prorok? Czy każdy stoi i wisi? Czy wszyscy są sprzedawcami wełny i mięsa, handlującymi złotem lub srebrem, czy też ogólnie rzecz biorąc, zajmującymi się tylko tym, co kupcy zwykle sprzedają na miarę i wagę? Ale jest wielu rzemieślników wszelkiego rodzaju, którzy nie potrzebują wag do swojej pracy. Wielu zajmuje się nawigacją, wielu zajmuje się sprawami sądowymi i rządowymi. I oni, to prawda, kłamią, ale oszustwa nie dokonuje się za pomocą wagi. Co oznacza to, co powiedział Prorok? Fakt, że w każdym z nas istnieje pewien standard, stworzony przez naszego Stwórcę, za pomocą którego możemy rozeznać naturę rzeczy. „Dałem wam życie i śmierć, dobro i zło” (Deut. 30:15) – dwie rzeczy, które mają ze sobą przeciwny charakter. Zważcie je na swoim własnym stanowisku, oceńcie dokładnie, co jest dla was bardziej przydatne, czy wybrać tymczasową przyjemność i otrzymać za nią wieczną śmierć, czy też wybierając cierpienie podczas praktykowania cnoty, wykorzystać to jako środek do osiągnięcia wiecznej przyjemności. Tak więc ludzie są zwodniczi, ponieważ sąd duszy został w nich zepsuty. Prorok, litując się nad nimi, mówi: „Biada tym, którzy mówią... ciemność jest światłem, a ciemność światłem”, którzy mówią, że „gorzki jest słodki, a słodki gorzki” (por. Iz 5,20). Przede mną, mówi psalmista, jest tylko teraźniejszość, ale kto zna przyszłość? Mierzysz słabo, gdy wolisz zło od dobra, bardziej cenisz próżność niż prawdę, przedkładasz tymczasowość nad wieczność, wybierasz ulotne przyjemności zamiast niekończącej się i ciągłej zabawy. Dlatego „okłamujcie synów ludzkich według miary nieprawdy”. Kłamią najpierw przeciwko sobie, a potem przeciwko swoim sąsiadom, ponieważ sami są złymi doradcami w biznesie i dają zły przykład innym. Nie możesz powiedzieć w Dniu Sądu: Nie znałem dobra; jesteś przekonany przez swoją własną wagę, wystarczającą do oddzielenia dobra od zła. Ciężary ciała poznajemy po nachyleniu strzałki na wadze, a to, co w życiu jest godne pierwszeństwa, wyróżnia wolna wola duszy, a psalmista nazywał to „miarą”, gdyż wolność może równie dobrze przechylać się w jedną lub drugą stronę. (11) „Nie ufajcie nieprawości i nie pragnijcie podziwu”. Powyżej powiedział: „Zaufaj Mu cały lud”. Ale dostrzegł powolność w posłuszeństwie i powiedział: „Oprócz marności synów ludzkich”. Teraz ponownie zabrania polegania na nieprawdzie. Ktokolwiek uważa bogactwo zdobyte nieprawdą za wystarczający środek siły i władzy, jest jak chory, który w najcięższej chorobie wstrzymuje swoje zdrowie. „Nie ufaj nieprawdzie” – przeszkadza ci w każdym przedsięwzięciu. „I nie pożądajcie podziwu” – napomina psalmista, aby nie okazywać pożądliwości cudzym. „Nawet jeśli bogactwo płynie, nie przykładaj serca”. Jeśli widzisz, że ktoś jest nadmiernie bogaty, nie uważaj jego życia za błogosławione. Jeśli pieniądze płyną do ciebie zewsząd i z niewyczerpanych źródeł, nie pozwól, aby dotarła do ciebie ich obfitość. „Bogactwo wciąż płynie”… Podziwiaj to powiedzenie! Własność bogactwa jest płynna. Płynie szybciej niż strumień obok swoich właścicieli i zwykle zmienia ich jeden po drugim. Podobnie jak rzeka, płynąc z dużej wysokości, zbliża się do stojących na brzegu, lecz nagle zostaje dotknięta i jednocześnie odpływa, tak korzyści płynące z bogactwa bardzo szybko pojawiają się i znikają, mając zwyczaj przemieszczania się od jednego do drugiego. To pole dziś należy do jednego, jutro będzie należeć do innego, a po pewnym czasie do nowego właściciela. Spójrz na domy w mieście; ile imion przyjęły już od chwili swego istnienia, nazywając się imieniem tego czy innego właściciela! A złoto, stale wypływające z rąk właściciela, przechodzi do innego, a z innego do trzeciego, można raczej zatrzymać sprężoną w rzece wodę, niż zachować bogactwo przez długi czas. Dlatego pięknie powiedziane jest: „Nawet jeśli bogactwo płynie, nie przykładaj serca”. Nie uzależniaj się od tego całą duszą, ale korzystaj z tego; nie kochajcie go nadmiernie i nie zachwyćcie się nim jako jednym z błogosławieństw, ale używajcie go w służbie jako instrumentu. Następnie psalmista do wszystkiego, co zostało powiedziane, dodaje powiedzenie, nie własnymi słowami, ale tak, jak usłyszał od Boga. Mówi bowiem: (12) „Jednym słowem usłyszałem Boga”. I nikt nie powinien się wstydzić, jakby było coś dziwnego w tym, co zostało powiedziane, a mianowicie, że Bóg przemówił raz, a Prorok usłyszał to dwa razy. Można bowiem powiedzieć jeden dzień w taki sposób, że to, co raz powiedziane, zawiera wiele. Jedna osoba, poznawszy kiedyś drugą, rozmawiała z nim o wielu rzeczach, a kto słuchał jego przemówień, może powiedzieć: kiedyś ze mną rozmawiał, ale powiedział mi dużo. To jest to samo znaczenie, co zostało powiedziane teraz. Pewnego dnia miałem objawienie Boga, ale Bóg mówił mi o dwóch rzeczach. Prorok nie powiedział: „Bóg mówił o jednym czasowniku”, ale „usłyszałem te dwa”, w takim przypadku okazałoby się, że mowa ta zawierała sprzeczność. Czym zatem tych „dwóch” słucha Prorok? „Poza mocą Boga” (13) „i miłosierdzia waszego Pana”. Słyszałem – mówi Prorok – że Bóg jest mocny na Sądzie i że jest miłosierny. Dlatego „nie ufajcie nieprawości, nie przywiązujcie się” do bogactwa, nie wybierajcie próżności, nie noście ze sobą zepsutego sądu duszy. Wiedząc, że nasz Pan jest mocny, bójcie się Jego mocy i nie traćcie nadziei w Jego miłości do ludzkości. Aby nie dopuścić się nieprawości, dobrze jest bać się, a aby raz wpełznąć w grzech i nie zaniedbywać się z beznadziejności, dobra jest nadzieja na miłosierdzie. Albowiem „moc Boża i” od Niego pochodzi „miłosierdzie”. „Bo Ty odpłaciłeś każdemu według jego uczynków”. Bo „według miary, której używacie, taką wam odmierzą” (Łk 6,38). Obraziłeś swojego brata? I oczekuj swoich równych sobie. Czy okradaliście niższych, biliście biednych, zawstydzaliście wymówami, oczernialiście, kłamaliście, wdzieraliście się na cudze łoże małżeńskie, złamaliście przysięgę, „przekraczaliście granice” ojców (por. Prz 22,28), kładliście ręce na majątku sierot, znieważaliście wdowy, przedkładaliście prawdziwą przyjemność nad obiecane błogosławieństwa? Spodziewaj się za to zemsty. Bo „każdy, kto sieje”, będzie także „żąć” (por. Ga 6,7). Jednak nawet jeśli uczyniłeś coś dobrego, spodziewaj się za to znacznie większej nagrody. Mając to w pamięci przez całe życie, będziesz mógł uniknąć wielu grzechów w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen. Zajmując wcześniej to święte pomieszczenie męczenników i przez pół nocy przebłagając męczenników hymnami Boga na cześć męczenników, wytrwaliście aż do południa w oczekiwaniu na moje przyjście. Dlatego dla was, którzy wolicie cześć męczenników i służbę Bogu od snu i odpoczynku, wasza nagroda jest gotowa. Ale jeśli mam się usprawiedliwiać, że zwalniam tempo i zostawiam Cię na długi czas, to podam Ci powód. Cały czas tego dnia poświęciłem na zorganizowanie innego, równego Kościoła Bożego, oddzielonego od Was znaczną odległością. Skoro więc Pan dał mi i im posługę do wypełnienia, a miłości Waszej nie da się oszukać, to dziękujcie wraz ze mną Dobroczyńcy, który swoją niewidzialną siłą wzmacnia tę widzialną słabość mojego ciała. Aby jednak Was nie denerwować, zatrzymując Was na dłużej, opowiem krótko z psalmu, który zastałem śpiewającego, i najlepiej jak potrafię, nakarmiwszy Wasze dusze słowem pocieszenia, wypuszczę Was, aby każdy z Was mógł zatroszczyć się o swoje ciało. Co śpiewałeś? Następujące: (1) „Umiłowałem, że Pan wysłucha głosu mojej modlitwy”. Nie można powiedzieć każdemu: „Kochałem”, ale tylko tym, którzy są już doskonali, wyszli z niewolniczego strachu i przyjęli ducha synostwa. Do słowa „kochałem” nie dodaje się tego, kogo dokładnie kochał, ale oznacza ono: Boga wszystkich. Tym bowiem, co jest najmilsze we właściwym znaczeniu, jest Bóg, gdyż z definicji najmilsze jest to, czego każdy pragnie. A Bóg jest dobry, pierwszy i najdoskonalszy z dobra. Pokochałam więc samego Boga i z radością przyjmowałam dla Niego cierpienie. Jakiś rodzaj cierpienia, Prorok opisuje nieco niżej: „choroby śmiertelne, kłopoty piekielne, smutek i choroba” - wszystko to wydawało mu się godne miłości do Boga i nadziei tego, czego przestrzegają ci, którzy cierpieli z powodu pobożności. „Nie znosiłem trudów wbrew mojej woli, nie pod przymusem ani pod przymusem” – mówi Prorok, ale z jakąś miłością i usposobieniem znosiłem te trudy, dlatego mogę powiedzieć: „Z Twojego powodu cały dzień jesteśmy zabijani” (Ps. 43,23). I wydaje się, że jest to równoważne słowu apostolskiemu i wypowiadane w tym samym usposobieniu, z jakim mówi Apostoł: „Któż nas oddzieli od miłości Bożej: czy to ucisk, czy utrapienie, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy ucisk, czy miecz” (Rzym. 8:35)? Tak więc „kochałam” to wszystko, wiedząc, że znoszę trudy w imię pobożności, a moim widzem i bohaterem jest Pan wszystkich. „Bo Pan wysłucha głosu mojej modlitwy”. Podobnie każdy z nas może wypełnić trudne rzeczy zawarte w przykazaniach, gdy otworzy swoje życie przed wszystkimi, jakby przed audiencją, przed Bogiem. (2) „Nakłoń ku mnie ucho”. Prorok powiedział „nachylajcie się” nie po to, abyście wyrobili sobie jakieś zmysłowe wyobrażenie o Bogu, jak gdyby On miał uszy i nachylał je dzięki cichemu głosowi, tak jak my to robimy, przybliżając wasz słuch do tych, którzy mówią słabo, aby dokładnie zrozumieć, co się mówi. Przeciwnie, mówił „skłonny” do okazania własnej słabości, czyli do ustąpienia z miłości do mnie, leżąc na ziemi jak lekarz-filantrop, nachylając ucho do pacjenta, który z wielkiego wyczerpania nie może wyraźnie mówić, z bliska rozpoznaje potrzeby cierpiącego. Zatem „nakłoń ku mnie ucho”. Słuch Boży nie potrzebuje głosu do doznań. Bóg wie, jak rozpoznać, o co proszą Jego ruchy. Albo czy nie słyszycie, że Mojżesz, który nic nie mówi, ale modli się do Pana w swoich niewysłowionych jękach, został wysłuchany przez Pana i powiedział do Mojżesza: „Dlaczego wołasz do mnie” (Wj 14,15)? Bóg umie usłyszeć krew sprawiedliwą, która nie ma języka i głosu nie przeszywającego powietrza. Objawem prawych uczynków przed Panem jest potężny głos. „I za moich dni zawołam”. My, modląc się przez jeden dzień lub godzinę, a nawet trochę, opłakując nasze grzechy, odłożyliśmy troski, jakbyśmy już dokonali czegoś równego naszej grzeszności. Ale święty Prorok oświadcza, że ​​spowiada się przez cały okres swego życia. Mówi bowiem: „Przez wszystkie moje dni będę wzywał”. Następnie, abyście nie myśleli, że wzywał Boga, ponieważ mu się w tym życiu powodziło i wszystkie jego czyny były pomyślne, opisuje wielkość nieszczęść, w których nie zapomniał imienia Boga. Mówi bowiem: (3) „Przyszły na mnie śmiertelne choroby, przyszły na mnie kłopoty piekielne”. Słowo choroba we właściwym znaczeniu Proroka oznacza zwykły ból w czasie ciąży, kiedy macica, przytłoczona ciężarem, zachęca niesiony płód do wyjścia, a wówczas zgięte i napięte w czasie ciąży członki rozrodcze, ze wstrząsami i uciskiem żył, powodują najdotkliwszy ból i najcięższą udrękę rodzącej. Przeniósł tę koncepcję chorób na choroby śmiertelne, które dotykają żywą istotę podczas oddzielenia duszy od ciała. Cierpiałem – mówi – nie do zniesienia, ale doświadczyłem nawet najbardziej śmiertelnych chorób i groziło mi zejście do piekła. Czy znosił to sam, czym się chwali, czy też często znosił to samo, ale mimowolnie, a to, co wymuszone, nie zasługuje na pochwałę? Ale spójrz na hojność ascety. Kiedy, jak mówi, „ogarnęły mnie śmiertelne choroby” i „napotkały mnie męki piekielne”, to nie tylko nie upadłem pod ciężarem tych pokus, ale nawet dobrowolnie narażałem się na znacznie liczniejsze pokusy, jakbym dobrowolnie wymyślił sobie smutki i choroby, a nie wbrew mojej woli mnie one spotkały. Powyżej powiedział: „Przyszły na mnie kłopoty piekielne”, a tutaj: „Przyszły na mnie smutek i choroba”. Ponieważ w kłopotach okazałem się nieubłagany pomimo wszystkich obsesji kusiciela, więc aby okazać obfitość miłości do Boga, do smutku dodawałem smutek, a chorobę do choroby, nie w nadziei, że o własnych siłach przeciwstawię się smutkowi, ale dlatego, że wzywam imienia Pana. Podobnie powiedział Apostoł: „W tym wszystkim zwyciężamy, bo ich miłujemy” (Rz 8,37). Zwycięzcą jest ten, kto bezlitośnie znosi to, co dzieje się z konieczności; Zwycięzcą jest ten, kto spontanicznie zapada na chorobę jako dowód cierpliwości. Ktokolwiek popadł w jakiś grzech śmiertelny, musi powiedzieć: „Zwyciężyły mnie choroby śmiertelne”, gdyż powiedziane jest: każdy, kto „popełnia grzech diabła”, rodzi się „aby jeść” (1 Jana 3:8). Kiedy byłem sprawcą grzechu – mówi Dawid – i kiedy śmierć nosiła mnie w jej łonie, wtedy dopadły mnie kłopoty piekielne. Jak się wyleczyłam? Ponieważ „nabyłem smutek i chorobę” pokuty; wymyślił dla siebie mękę pokuty, proporcjonalną do ciężkości grzechu, i dlatego ośmielił się wzywać imienia Pana. Co powiedziałem? (4) „O Panie, wybaw moją duszę”, jestem uwięziony. Daj mi okup za mnie i „odkup moją duszę”. „Pan jest miłosierny i sprawiedliwy”. Pismo Święte wszędzie łączy prawdę z miłosierdziem Bożym, ucząc nas, że miłosierdzie Boże nie jest pozbawione sądu, a sąd nie jest pozbawiony miłosierdzia. Bóg, będąc miłosierny, rozumem i miarą okazuje miłosierdzie godnym, a sądząc z miłosierdziem wobec naszych słabości, dokonuje sądu, karząc nas bardziej z miłości do człowieka, niż z powodu nagradzania równych za równych. „A nasz Bóg zmiłował się”. Miłosierdzie jest bólem dla uciśnionych przekraczającym miarę ich winy, odczuwanym przez współczujących. Zmiłujmy się nad tymi, którzy z wielkiego bogactwa popadli w skrajną biedę, którzy ze stanu zdrowia fizycznego przeszli do skrajnego wyczerpania, którzy dawniej zachwycali się pięknem i świeżością swego ciała, a następnie uszkadzają je oszpecające choroby. Ponieważ niegdyś cieszyliśmy się chwałą w rajskim stanie, a z powodu upadku staliśmy się niesławni i upokorzeni, wówczas „nasz Bóg zmiłował się”, widząc, kim byliśmy i czym się staliśmy. Dlatego wezwał Adama głosem miłosierdzia, mówiąc: „Adamie, gdzie jesteś” (Rdz 3,9)? Wszechwiedzący nie żądał bowiem informacji, lecz chciał, aby Adam zastanowił się nad tym, kim był i czym się stał. „Gdzie jesteś”, czyli jakiego upadku doznałeś, będąc na takiej wysokości? (5) „Niech Bóg błogosławi najmniejszych: uniż się i bądź zbawiony”. Niezależnie od tego, czy rozumiemy to w sensie naturalnym, natura ludzka nie mogłaby istnieć, gdyby same dzieci i niemowlęta nie były chronione przez Pana. Bo jak mogłyby, noszone w łonie matki, karmić się i poruszać, spędzając życie w tak ciasnym pomieszczeniu, trudnym do obsługi, nawet w ciemnym i wilgotnym miejscu, nie mogąc oddychać ani żyć po ludzku, ale jak ryby pływające w wilgoci, skoro nie wspierała ich ochrona Boża? Jak więc mogliby kontynuować życie, choćby przez krótki czas, po udaniu się do miejsca dla nich niezwykłego i ochłodzeniu się powietrzem po cieple, jakie panowało w łonie matki, gdyby Bóg ich nie zbawił? Zatem: „Niech Bóg błogosławi małe dzieci: uniż się i ocal mnie”. Można też tak rozumieć te słowa: skoro nawróciłem się i stałem się jak dziecko, jak dziecko przyjąłem Królestwo Niebieskie, a przez łagodność doprowadziłem się do dziecięcej pokory, to „Niech Bóg błogosławi maluczkim”, gdy tylko „ukorzysz się, ratuj mnie”. (6) „Nawróćcie duszę moją do odpoczynku, bo Pan dobrze wam uczynił”. Dobry asceta ofiarowuje sobie słowo pocieszenia, mówiąc za Pawłem: „W dobrych zawodach wystąpiłem, życie zakończyłem, wiary zachowałem, bo inaczej zachowam koronę sprawiedliwości” (2 Tm 4,7-8). To samo mówi do siebie Prorok: skoro przeszedłeś już wystarczający bieg tego życia, to „wróć” w końcu „do swojego odpoczynku, bo Pan dobrze ci uczynił”. Albowiem wieczny odpoczynek czeka tych, którzy zgodnie z prawem pracowali w tym życiu – pokój, który nie jest nagradzany według zasług uczynków, ale dzięki łasce wielce uzdolnionego Boga, udzielanej tym, którzy Mu ufają. Następnie, nie wspominając już o tamtejszych błogosławieństwach, ale oznajmiając, jak został uwolniony od doczesnych trosk, dziękuje za to Wyzwolicielowi dusz, który wybawił go z różnorodnej i trudnej niewoli namiętności. Jak to możliwe? (7) „Bo dusza moja została oderwana od śmierci, oczy moje od łez i nos mój od pełzania”. Poprzez porównanie ze stanem obecnym przedstawia przyszły pokój. Tutaj, jak mówi, „wziął na mnie śmiertelne choroby”, a tam (Bóg) „wyrwał duszę moją od śmierci”; tutaj oczy ronią łzy smutku, ale nie ma już łez, które zaciemniłyby oczy tych, którzy radowali się pięknem chwały Bożej, gdyż „Pan Bóg otarł wszelką łzę z każdego oblicza” (Izaj. 25:8); tutaj czyha wiele niebezpieczeństw związanych z pełzaniem, dlatego Paweł powiedział: „Stańcie i uważajcie, abyście nie upadli” (1 Kor. 10:12), ale tam nogi stoją mocno, życie się nie zmienia, nie ma niebezpieczeństwa wciągnięcia w grzech, bo nie ma buntu cielesnego ani wkładu żony w grzech. W zmartwychwstaniu nie ma mężczyzny ani kobiety, ale istnieje pewnego rodzaju jednolite i jednolite życie dla tych, którzy podobają się swemu Panu, i dla tych, którzy mieszkają w krainie żywych. Ten świat sam w sobie jest śmiertelny i służy jako mieszkanie dla umierających. Ponieważ skład rzeczy widzialnych jest złożony, a wszystko, co złożone, zwykle ulega zniszczeniu, wówczas my, którzy żyjemy w świecie, jako części świata, z konieczności uczestniczymy w naturze całości. Dlatego my, ludzie, umieramy wiele razy, zanim śmierć oddzieli duszę od ciała. I nie pozwól, aby to, co zostało powiedziane, wydało ci się dziwne; wręcz przeciwnie, zagłębiaj się w samą rzeczywistość. W ciągu trzech tygodni lat człowiek zwykle doświadcza trzech zmian i perypetii związanych z wiekiem i stylem życia, a na koniec każdego tygodnia specjalna granica zamyka przeszłość i wyraźnie wskazuje zmianę. W pierwszym tygodniu dzieciństwo kończy się utratą zębów; wiek zdolnej do nauki młodzieży trwa aż do okresu dojrzewania; Młody człowiek, dożywając dwudziestego pierwszego roku życia, gdy tylko jego policzki zaczynają pokrywać się pierwszym puchem, znika niepostrzeżenie, przemieniając się z młodzieńca w męża. Dlatego też, gdy widzisz męża, u którego ustał stopniowy wzrost na przestrzeni lat, jego rozum już się ustabilizował i nie ma już śladu młodości, to czy nie wnioskujesz, że przeszłość w nim umarła? I znowu starzec, zmieniając zarówno wygląd, jak i duchowe usposobienie, wyraźnie różni się od tego, kim był wcześniej. Dlatego życie ludzkie jest zwykle wypełnione wieloma śmiercią, nie tylko podczas przejścia z jednego wieku do drugiego, ale także podczas duchowego popadnięcia w grzech. A gdzie nie ma zmiany fizycznej i psychicznej, bo ani umysł się nie myli, ani usposobienie się nie zmienia, ani żadna okoliczność nie zakłóca stałości i spokoju myśli, tam jest kraj prawdziwie żyjących, zawsze podobnych do siebie. Prorok obiecuje w nim szczególnie zadowolić Boga wszystkich, ponieważ nic zewnętrznego nie przeszkodzi mu w wypełnieniu jego zamiaru służenia prawdziwie i równie uczciwie z Aniołami. Mówi się: „Dla tych, którzy się starają, nawet jeśli” pozostaje w ciele, „jeśli odejdzie” od ciała, „chce mu się być” (por. 2 Kor. 5,9). To jest kraina żywych: nie ma w niej nocy, nie ma snu – obrazu śmierci, nie ma jedzenia, nie ma napoju – te wzmocnienia naszej słabości, nie ma chorób, nie ma cierpienia, nie ma lekarstw, nie ma sądów, nie ma handlu, nie ma sztuki, nie ma pieniędzy – ten początek zła, pretekst do wojny, korzeń wrogości. To jest kraj żyjących, nie umierających przez grzech, ale żyjących prawdziwym życiem w Chrystusie Jezusie, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen. Przemówienie na temat Psalmu 115 71 Wiara, a nie dowód 1. (1–2) Uwierzyłem, mówiłem i bardzo się uniżyłem. Ale w moim szaleństwie każdy człowiek umierał w kłamstwie. Wiara, jak należy rozumieć słowa Boże, jest [dokładnie] wiarą, a nie dowodem. Wiara pociąga duszę, niezależnie od wszelkich logicznych metod [dowodu], do [wewnętrznej] zgody [na oddawanie czci Bogu]; wiara nie rodzi się z logicznych dowodów 72 [wnioski], ale z działania Ducha. W imię Pana Jezusa Chrystusa z Nazaretu wstań i chodź (Dz 3,6). Za tym głosem następuje także dzieło [dokonane] przez Ducha. Ci, którzy widzieli ten cud, urodzili się z niezbędną akceptacją wiary w Boskość Jednorodzonego. A co jeszcze [może być bardziej] przekonującego dla [wewnętrznego] porozumienia [wiary]? Splot zewnętrznego blasku, konsekwentne [logiczne] wnioski, które automatycznie prowadzą [do tej zgody], czy taki cud, wyraźnie widoczny i przewyższający siły ludzkie? 73 Ale teraz to nie jest chwalebne i nie wierzą w dzieła Ducha, o których mówi słowo Boże, ale w umiejętne dowody oparte na światowej mądrości, a nie w objawienie Ducha w mocy i dowodach, które przyszło przez tych, którzy w prostocie serca niewinnie uwierzyli Bogu i stali się zbawieniem dla [zbawienia] wielu. Ale powinienem także godnie wierzyć, że teraz w myślach wypowiadam pięć słów do tego wielkiego Kościoła Bożego (1 Kor. 14:19). I niech nikt nie śmieje się z [naszej] mowy, że bez [żadnego] dochodzenia zachęcamy naszych słuchaczy, aby wierzyli w to, co mówimy. Konieczne jest bowiem, aby w każdej nauce jej początki nie były przedmiotem badań dla studentów, gdyż dla tych, którzy wciąż spierają się o to, co jest na początku, nie da się przejść [pewną] ścieżką i do końca [określonego przedmiotu]. Tego należy się także uczyć z nauk zewnętrznych. Bo jeśli nie zgadzasz się z pierwszymi zasadami geometrii, to nie da się ukończyć kolejnych. A kto w arytmetyce przeciwstawia się pierwotnym zasadom i elementarnym [pojęciom], pozbawia się drogi do tego, co z nich wynika dalej. Podobnie nie da się udowodnić początków sztuki medycznej. I w ogóle, w jakiejkolwiek działalności będziemy podążać [jasną] ścieżką i aby osiągnąć cel, [zobaczymy, że] nie da się przedstawić pierwszych zapisów w dowodach, lecz konieczne jest, aby pierwsze zasady sztuk racjonalnych jako konsekwencje wynikające z hipotez przyjąć bez badania, ale [już] obserwować, co z nich wynika [dalej]. Podobnie sakrament teologii szuka wewnętrznej zgody w nie poszukującej wierze. Trzeba bowiem, aby [przychodzący do Boga] wierzył, że On istnieje (Hbr 11,6), jak mówi [apostoł], a nie spierał się, czym On jest [w sobie]. I ogólnie rzecz biorąc, jeśli wiara jest podstawą tego, czego się spodziewamy i pewnością tego, czego nie widać (Hbr 11:1), to nie lubię się kłócić, aby zobaczyć resztę wielkich rzeczy, które są odłożone [na przyszłe życie], i nie kwestionujcie jej, ponieważ nie byliście jeszcze w stanie pojąć swoją wiedzą tego, w co wierzyliście. 2. To jednak [powiedziałem] dotyczy wiary w imię tych, którzy walczą słowami i karmią nadzieję pustymi przemówieniami. Wydaje mi się, że i ten psalm zawiera konsekwentnie rozwijającą się myśl. Bo tam jest napisane: Podobam się Panu w krainie żyjących (Ps. 115:9). Ponieważ nie chodzi tu o widzialną ziemię, co jest jasne i zrozumiałe, przyczyny należy szukać w rozróżnieniu tego, co ukryte, w stwierdzeniu: „Wierzę, że istnieje kraina żyjących”, dlatego powiedział: „Spodobam się w niej Panu”. Ogólnie rzecz biorąc, dusza, która będzie mówić bez wiary, będzie gadać na próżno, nie wkładając niczego w słowa. Zatem początkiem słowa rozumu jest wiara mocno osadzona w sercu mówiącego. Następnie [prorok Dawid świadczy], w jaki sposób możemy osiągnąć dalszą doskonałość w wierze, mówiąc: Bardzo się uniżyłem. Kto bowiem nie uniżył swych myśli i nie powiedział za Apostołem: bracia, nie uważam się za człowieka, który osiągnął (Ef 3,13), ale pielęgnując myśli o zrozumieniu istoty Boga, próbując własną myślą zmierzyć to, co niepojęte, i sądząc, że Bóg jest na tyle, na ile pozwalają mu myśleć jego myśli, i że już to pojął, i w ogóle, kto swój umysł czyni miarą rzeczy, nie rozumuje, że jest to bardziej prawdopodobne aby zmierzyć całe morze kielichem, niż pojąć niewysłowioną wielkość Boga umysłem ludzkim, bezmyślnie puchnie pychą i wywyższa się próżnością swego umysłu, i nie jest w stanie powiedzieć: Mam wiarę, i te same słowa, bo nie może przyjąć tego, co następuje: Bardzo się uniżyłem, związawszy się zarozumiałością i wyniosłością i dumny z pustych słów, ale mocy, która z wiary wypływa, a nie zyskuje. Wtedy [prorok] uniża nie tylko siebie, ale całą wspólną naturę ludzkości. Umarłem w szaleństwie, mówi, każdy człowiek jest kłamstwem. Kto więc nie szuka oparcia w wierze, lecz sam zaczyna nauczać o Bogu i ośmiela się pojąć prawdę [tylko] ludzkimi siłami, jest kłamcą i znacznie bardziej oddala się od prawdy. 3. Ta mowa, jak mówi, wpadła w szał. Co to jest szał? To znaczy badając naturę ludzką i badając, czy gdziekolwiek jest prawda między ludźmi i nie znajdując jej nigdzie bez pomocy Boga, zdumiony tą nieoczekiwaną okolicznością, [Dawid] woła: każdy człowiek jest kłamstwem. Albo w tym samym szaleństwie, z jakim udawał przed Akiszem, udając epilepsję i szaleńca (1 Samuela 21:10), gdy zdał sobie sprawę, że musi o sobie porozmawiać i przedstawił coś, co nie wydarzyło się naprawdę, aby uniknąć niebezpieczeństwa ze strony wrogów, a potem powiedział, że każdy człowiek jest kłamstwem i jeśli nie ucieka się do kłamstwa z wolnej woli, to z drugiej strony nie dla złych sąsiadów, ale w każdym razie z powodów [niebezpieczeństwa, które zagraża niego]. Bo wbrew rozsądkowi prorok nie zaatakował samego siebie, jak oskarżali go niektórzy sofiści, aby go skazać, lecz wręcz przeciwnie, sami padli pod zarzutem, że wypowiadają się przeciwko prorokowi. Bo jeśli każdy człowiek jest kłamcą i [ponieważ] Dawid też jest człowiekiem, to jasne jest, że i on jest kłamcą, a jeśli jest kłamcą, to nie wierzcie mu, że jest tym, czym się wydaje. Ale jeśli [załóżmy], że to słowo nie jest prawdą i nie każdy człowiek jest kłamcą, to zostawmy Dawidowi winę za jego kłamstwa. Jeśli nie kłamie, uwierzymy mu tak, jak on sam nam się wydaje, ale wierząc, ponownie zostajemy wprowadzeni w potrzebę nieufności. Jeśli więc Dawid mówi prawdę, to uwalnia swą mowę [od podejrzeń], gdyż też jest człowiekiem i nie kłamie. Jeśli kłamie, to oczywiście nie należy mu wierzyć, bo kto uwierzy komuś, kto kłamie? Kiedy więc raz oświadczył, że każdy człowiek jest kłamcą, niech i Dawid będzie kłamcą, aby wierzyć jego słowu, a jeśli mówi prawdę, usuń zaprzeczenie. Ale to jest dla tych, którzy bawią się [sylogizmami] i dla tych, którzy dumnie rozkoszują się wyrażeniami słownymi w obecności nieskończonych rzeczy, ale prawda jest inna. Mówimy bowiem [tutaj] o tych ludziach, których nadal opętały ludzkie namiętności; ten, który wzniósł się już ponad cielesne namiętności i poprzez doskonałość umysłu wszedł do anielskiej dyspensacji, gdy mówi o tym, co jest charakterystyczne dla [zwykłych] ludzi, w sposób oczywisty wyklucza się spośród pozostałych. Bo ten, który powiedział: Azreh jest Bogiem z natury i synami Najwyższego, nie kłamie. Wy, podobnie jak ludzie, umieracie (Ps. 82:6-7). [Słowa] Bozi naturalnie odnoszą się do kogo innego, jeśli nie do Davida? Jeśli bowiem synem Najwyższego jest ten, który przez cnotę zrównał się z Bogiem, to [taka osoba] już nie umiera jako człowiek, ale żyje, mając Boga w sobie. 4. Powiedziałem w swoim szale: każdy człowiek jest kłamstwem. Niech słuchają ci, którzy przez namiętności zmieszali się z ciałem, ale wznieśli umysły do ​​tego, co naziemne i zabili swoje myśli, a wyniesienie ich serca stało się wyższe od Boga, i to jest wspólny cel wszystkich, którzy walczą z pobożnością. (3) Cóż odwdzięczę się Panu za wszystkich, którzy mi odwdzięczyli? (4) Przyjmę kielich zbawienia. Dochodzimy do zmysłów ze świadomości [niezliczonej] mnóstwa darów Bożych, [takich jak:] że wyprowadził nas z nieistnienia do istnienia, że ​​stworzywszy nas z ziemi, zaszczycił nas rozumem, w którym możemy nosić obraz nieba (1 Kor. 15:49); następnie, że w trosce o Gospodarkę [Zbawienie] całego rodzaju ludzkiego Pan wydał siebie samego na okup za nas wszystkich, [jednakże] prosi i szuka u wszystkich, którzy do Niego należą, czy znajdzie coś godnego tego daru Pańskiego. Cóż oddam Panu? Ani ofiara, ani prawna służba kultu Boga [Starego Testamentu], ale własne życie i dlatego mówi: Przyjmę kielich zbawienia – czyli cierpienie w walce o pobożność, w przeciwstawianiu się grzechowi aż do śmierci, myślę, że to jest kielich. Sam Zbawiciel nauczał o tym w Ewangelii: Ojcze, jeśli to możliwe, oddal ode Mnie ten kielich (Mt 26,39). I rzekł do swoich uczniów: Czy możecie pić kielich, który Ja będę pić? (Mt 20,22), nawiązując do śmierci, którą przyjął za zbawienie świata. Dlatego mówi: Przyjmę kielich zbawienia, to znaczy mówiąc: „Spragniony przychodzę, aby dopełnić swoje świadectwo, uspokoić duszę i ciało, przyjmuję męki nie dla przyjemności, ale w walce o pobożność”. "Ofiarowuję siebie - mówi - na ofiarę i ofiarę Panu, gdyż wszystko uznaję za mniejsze niż godność Tego, który uczynił dobrze. I jestem gotowy przekazać te orędzia ze świadectwa całemu ludowi. (5) Zaniosę moje modlitwy [do Pana] przed całym Jego ludem. A potem pocieszę tych, którzy słuchają, aby nie bali się śmierci: (6) Śmierć Jego świętych jest chwalebna przed Panem. [Wydaje się, że przez to] mówi: "Wy ludzie jesteście uczestnikami wspaniałego współzawodnictwa, nie lękajcie się przed śmiercią, bo to nie jest upadek, ale początek życia, nie całkowite zniknięcie, ale przejście do chwały”. Wśród kochających bogactwo zwyczajem stało się, że niektóre kamienie mieniące się wielobarwnym blaskiem nazywane są „uczciwymi” (cennymi). I zaprawdę śmierć Jego świętych jest godna czci przed Panem. Jeśli dusza, która prowadziła życie czyste, wolna od cielesnych skaz, bez zmazy i zmarszczek, uwielbiona w walce o pobożność i zdobywszy koronę sprawiedliwości, jaśniejąca pięknem wielu cnót, pojawi się przed Panem i Sędzią wszystkich, okaże się jeszcze jaśniejsza blaskiem łaski, to jak śmierć takiej osoby może nie być honorowa przed Panem? Dlatego nie opłakujmy odejścia czcigodnych ludzi z tego świata, ale raczej [przeżyjmy to] jako narodziny i przejście do innego życia. Wejście do tego świata nakazuje nam bowiem konieczność natury poprzez hańbę nieczystości i smrodu cielesnego urodzenia. Wyjście i przejście stąd jest uczciwe i jasne, ale nie dla wszystkich, ale dla tych, którzy żyli z szacunkiem i sprawiedliwie w tym życiu. Śmierć jest sprawiedliwa, ale narodziny człowieka nie są sprawiedliwe. Sieje się w poniżeniu, powstaje w chwale, sieje się w zepsuciu, powstaje w nieskazitelności (1 Kor. 15:43, 42). Porównajcie więc śmierć z narodzinami i przestańcie opłakiwać tych, którzy zmienili się z hańby [w chwałę]. Aby więc nie umarli jak Żydzi, stając się obrzydliwą padliną, gdyż dla Chrystusa zaszczytna śmierć jest udziałem Jego świętych. Dlatego [powiedziano] kapłanom i nazyrejczykom: dotknijcie jego padliny, a będziecie nieczyści aż do wieczora i wypierzecie swoje szaty (Kpł 11,39, 40). Teraz ten, kto dotknie kości męczennika, otrzymuje także jakąś komunię uświęcenia dzięki łasce, która mieszka w ciele [świętego]. Tak więc śmierć Jego świętych jest chwalebna przed Panem. Dlatego nie przedkładajcie najbardziej honorowych nad nieuczciwych i nie bądźcie wspólnikami zła, przedkładając życie zniszczalne nad niezniszczalny i błogosławiony stan. Nie ulegajcie namiętnościom hańby, w które wpada wielu miłośników przyjemności, które palą i zniewalają zarówno błogosławieństwa życia, jak i wielkość duszy, wciągając ją w służbę ciała. Bo gdzie jest niewola, tam jest hańba. Należy więc unikać życia kojarzącego się z hańbą. 5. Nie mogę uczynić nic wspanialszego – mówi – niż oddać się Panu. Albowiem (7) jestem Twoim sługą i Twoją własnością, gdyż w ogóle wszystko stworzone jest niewolnikiem swego Stwórcy i to niewolnikiem nie tylko woli, ale także natury. Bo już w niemowlęctwie, gdy syn Twojego sługi był jeszcze dzieckiem, wróg mnie oszukał i pojmał, wyrwał mnie z niewoli Twojej i uczynił niewolnikiem grzechu. Ale zwrócę się i ucieknę do pierwotnego Mistrza i rozpoznam [ponownie] pierwotne niewolnictwo (tj. służenie Bogu). Rozerwałeś moje więzy. Ponieważ [Ty, Chryste] wyzwoliłeś mnie z okowów zstępując do piekła i wybawiwszy mnie, wyzwoliłeś ludzkość od śmierci związanej i nieuniknionej w więzieniach [piekła], dlatego nie ofiaruję Ci ani czworonogów parzystokopytnych przeżuwających, ani czystych ptaków, ani placków gotowanych na oliwie, ani chwalebnego kadzidła, albo kadzidła z tej kompozycji (bo to wszystko jest ofiarowane z ziemi Panu), ale mam szczególną właściwość i produkt mojego własnego serca, z którego będę ofiarowywał chwałę i chwałę z moich myśli, jakby z jakiegoś ołtarza. (8) Złożę Ci ofiarę chwały, lepszą od Ciebie, Boga niedostępnego i doskonałego, niż niezliczone całopalenia. [Do Ciebie], który nie potrzebujesz ofiar cielesnych, których obfitują bogatsi, ale spowiedzi [wypływającej] z wewnętrznego usposobienia i z prawego serca, które jest jednakowo dostępne dla wszystkich, którzy chcą. (9) Będę modlił się [do Pana] przed całym Jego ludem. Składając Ci ofiarę chwały, nie jak ktoś zawstydzony, potajemnie i w ukryciu, unikając zniewagi bezbożnych, złożę Ci ofiarę, ale złożę Ci pewną ofiarę całego ludu, czyniąc cały lud uczestnikiem [tej] czci. Będzie nam dane miejsce na ofiary pośrodku, bardziej sławne niż Jerozolima. Słuchajcie wy, którzy opuszczacie Kościół i uciekacie do zwykłych domów, żałosnych fragmentów Uczciwego Ciała, abyście modlili się w środku Jerozolimy, to jest Kościoła Bożego. Bo nie tak jak w starożytnym kulcie, kiedy każdy sobie ołtarz budował [tam, gdzie chciał], ale w jednym i oczywistym miejscu dla każdego, kto chce złożyć ofiarę. Ale ty budujesz ołtarz naprzeciw ołtarza swoich przodków i rozpalasz na nim ogień obcy (Kapł 10:1), nie będąc napominanym przez starożytny przykład ludzi zepsutych w umyśle i wraz z nimi skalających się. Uciekajcie od naśladowania takich, ludu Boży, i nie odłączajcie się od części tych, którzy dostępują zbawienia, trwając w wierze, doskonaląc się w przykazaniach Pana, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen. Posłuchajcie, co Dawid mówi w psalmie: (1) Oto, co jest dobre lub co jest dobre, ale dlaczego bracia powinni żyć razem? Radował się bowiem nie tylko z sukcesów swoich sąsiadów, ale także radował się z pomyślności innych. Jak sam Psalmista na innym miejscu wyraża troskę o spieszących do uwielbienia: Radowaliśmy się z powodu tych, którzy mi powiedzieli: Chodźmy do domu Pańskiego. Nasze stopy stoją na Twoich dziedzińcach, Jeruzalem (Ps. 122:1-2). [Dlatego] widząc braterskie spotkanie wszystkich i ciesząc się braterskim usposobieniem, zawołał, mówiąc tak: oto co jest dobre lub co jest dobre, ale jak bracia mogą żyć razem? Rozum, który zgodnie z przykazaniem Bożym gromadzi braci do porozumienia i prowadzi do jedności, ma w sobie dobro nie do odparcia, i nic [innego] przyjemnego nie może od tego dobra oddzielić. Dla każdego z nas, kto przychodzi i zakosztuje miłości do bliźniego, dochodzi do wielkiej, płynącej z serca radości. Dlatego dalej mówi kolejno: oto co jest dobre, czyli co jest dobre, ale czy bracia powinni żyć razem? (2) Jak maść na głowę, która spłynęła na weselu Aarona. Jest oczywiste, że dusze świętych przekazują nam bezcielesną i duchową pomoc łaski, wylewającej się z nieba od Zbawiciela na Kościół. (3) Jak rosa Aermonu zstępująca na góry Syjonu. Bo tak jak deszcz padający na górę Hermon dodaje jej wielkiego blasku, tak zrozumiały deszcz, który pada niewidzialnie na góry Syjonu, gromadzi braci zewsząd, dając ich duszom proporcjonalną korzyść. O takim Boskim deszczu pisze bowiem prorok Izajasz, który porównuje się do energii Ducha Świętego: Rosa bowiem, która od Ciebie wychodzi, jest ich uzdrowieniem (Iz. 26:19). Tak jak rosa Aermonu zstępująca na góry Syjonu, jak przykazanie Pana, błogosławieństwo i życie na wieki. [To] Pan często głosił, a Mojżesz mówił: Pan, Bóg twój, dochowa twojego przymierza i miłosierdzia, jak przysiągł na twojego ojca, i będzie cię miłował, i błogosławił, i rozmnożył cię, i będzie błogosławił owoc twojego łona i owoc twojej ziemi (Deut. 7:12-13). I dodaje, mówiąc: brzuch do stu lat. Zatem cokolwiek jest dobre i dobre, niech bracia żyją razem, jak wam to zostało zwiastowane: jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, jeden Bóg i Ojciec wszystkich, który jest nade wszystko i przez wszystkich, i w nas wszystkich (Ef 4,5-6). Oto wszystko, co jest dobre, lub cokolwiek jest dobre, ale bracia muszą mieszkać razem nie tylko w fizycznym mieszkaniu, ale także w świętym i duchowym. Mówi bowiem [Pan]: Dom mój będzie nazwany domem modlitwy (Mt 21,13). Ale my, oświeceni [przez Ducha], zostajemy nagrodzeni tym [właściwym] pokojem. Albowiem Chrystus, nasz Zbawiciel, namaścił nas wszystkich swoją sprawiedliwością, przez którego i z którym Ojcu i Duchowi Świętemu niech będzie chwała i blask na wieki wieków. Amen. Zobacz Rdz 23:16; Dzieje Apostolskie 7:16. Hebrajczyków 12:22–23. Tłumaczenie synodalne: Ale wy przybyliście na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do Jeruzalem niebieskiego i dziesięciu tysięcy aniołów, do soboru triumfującego i Kościoła pierworodnych, zapisanych w niebie. Psalm 41:5. Tekst pochodzi z Septuaginty. Jana 17:24. Tłumaczenie synodalne: Ojcze! Chcę, żeby ci, których Mi dałeś, byli ze Mną tam, gdzie Ja jestem. Iz 40:13. Tłumaczenie synodalne: Kto zrozumiał ducha Pańskiego? Iz 33:14. Tekst Septuaginty. Tłumaczenie synodalne: Kto z nas może żyć w ogniu trawiącym? Właśnie tam. Tekst Septuaginty. Powtórzonego Prawa 16:20. Tłumaczenie synodalne: Prawdzie, szukaj prawdy. W języku greckim pojęcia „prawdy, prawości, sprawiedliwości” wyrażają się w jednym ogólnym słowie dikaiosnh. – Na. Ps 14:2,3. Tłumaczenie synodalne: ...mówi prawdę w swoim sercu; który nie oczernia językiem swoim. Iz 53:9. Tłumaczenie synodalne: I w ustach Jego nie było kłamstwa. Ps 11:4. Tłumaczenie synodalne: Pan zniszczy wszystkie wargi pochlebne. Ps 14:3. Tłumaczenie synodalne: Nie krzywdźcie szczerych. Ps 14:3. Tłumaczenie synodalne: I nie przyjmuje wymówek wobec bliźniego. Ps 14:4. Tłumaczenie synodalne: Ten, w którego oczach pogardza ​​się wyrzutkiem. Ps 127:1. Tłumaczenie synodalne: Błogosławiony każdy, kto boi się Pana. Ps 14:4. Tłumaczenie synodalne: Przysięga nawet złemu i się nie zmienia. Zobacz Mateusza 5:28: Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu. 1 Kor 15:31. Tłumaczenie synodalne: Świadczę o tym waszą pochwałą. Przysłów 19:17. Tłumaczenie synodalne: Kto dobrze czyni ubogim, pożycza Panu. Według słowiańskiego tłumaczenia: „w tym ciele”. Według słowiańskiego tłumaczenia: „twoje ciało”. Według rosyjskiego tłumaczenia: „graliśmy na flecie”. Tłumaczenie „Rozmowy o Psalmie trzydziestym siódmym” i przypisy do tego wydania wykonał P.K. Dobrocwietow. – wyd. W tłumaczeniu synodalnym: Albowiem strzały Wszechmogącego są we mnie; ich trucizna jest wypijana przez mojego ducha – nie do końca trafnie; możliwa jest również opcja tłumaczenia: „...moja krew pije ich wściekłość”. – wyd. W jednym z rękopisów „witalny” (βιωτικών). – wyd. To znaczy, zgodnie z jedną z zachowanych wersji tłumaczenia Starego Testamentu na język grecki. – wyd. Tłumaczenie: niechętnie. – wyd. Z greckiego: „o tych, którzy chcą się zmienić”. Zobacz: 1 Sam. 25, 3. Według słowiańskiego tłumaczenia: „człowiek jest podobny do bestii”. Τὸ πρόβλημα – pytanie, zadanie. Czyli w oryginale. – /red./ Εξιλασμ – ofiara przebłagalna. W tekście Siedemdziesiątych i św. Bazylego: ἄνους, podobne do słowa ἀνόητος (bez znaczenia). W latach siedemdziesiątych i w tłumaczeniu słowiańskim czytamy: „istotą są pozycje”. W latach siedemdziesiątych i w tłumaczeniu słowiańskim: „wejdzie”. W tłumaczeniu słowiańskim: „nasz własny”. Tłumaczenie „Rozmowy o Psalmach sto piętnasty i sto trzydziesty drugi” oraz przypisy do tego wydania wykonał P. K. Dobrotsvetov. wyd. Dosł.: konieczność geometryczna. wyd. Środa: Św. Atanazy Wielki. Życie św. Antonii, 74. – wyd. Może zainteresuje Cię: