Разговори за Псалмите

Од 18 разговори на свети Василиј Велики, посветени на толкувањето на псалмите, 13 се признати како автентични: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Општо е прифатено со земање на 7 псалм разговорот. епископијата (370), а останатите - до 372. Целта на разговорите на псалмите е морално издигнување. На почетокот на разговорот за Псалм 1, свети Василиј јасно го карактеризира духовното значење на Псалтирот и неговото место меѓу другите книги од Стариот Завет: „Едно учат пророците, друго поучуваат секојдневните писатели; во едното поучува Законот, а во другото се нуди во форма на опомена; Книгата псалми го носи во себе она што е корисно од книгата за иднината. Меморија, дава закони за живот, накратко, таа е заедничка ризница на добри учења и внимателно го бара она што е корисно за секого, и им дава брзо заздравување на неодамна повредените, и ги поддржува неоштетените, во целина, ги уништува луѓето времето, кај човекот предизвикува некакво тивко задоволство и задоволство, што го прави умот чист“. Дефиницијата на Свети Василиј од оваа старозаветна книга останува класична во целата историја на светоотечкото писмо. Главната работа во есејот што се разгледува е неговиот целосен фокус на прашања од духовниот и моралниот живот на еден христијанин. Овде, особено, се среќава доктрината за „два патеки“ (во „Разговор за првиот дел од 1. Псалм“), ја покажува длабоката поврзаност на моралната теологија на св. Василиј со античката црковна традиција. Во делото што се разгледува има и пофалба на сиромаштијата („Разговор на крајот од 14. Псалм“), карактеристична особено за античкото монаштво. Проповедта на Псалм 59 е по автобиографска природа. Главните теми на разговорите на псалмите: за познанието на Бога, за човекот, за ангелите, за односот на верата и знаењето, есхатологијата, антропологијата, доктрината за доблести, прашањата на христијанскиот морал, за трпението, прашањата за социјалната правда. Разговорите се карактеризираат со алегоричен метод на толкување и посебен поучен тон на обраќањето на авторот до слушателите. Дискурс за првиот дел од 1. Псалм „Целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно“ (2. Тим. 3,16), затоа е напишано од Светиот Дух, за во него, како и кај обичниот лекар на душите, сите ние, луѓето, да најдеме лек – секој за својата болест. Зашто е речено: „Исцелувањето ќе ги задоволи големите гревови“ (Проп. 10:4). Но, пророците поинаку поучуваат, писателите на секојдневниот живот поинаку учат; во едниот законот упатува, а во другиот - што се предлага во вид на опомена; Книгата псалми во себе го содржи она што е корисно од сите книги. Таа пророкува за иднината, ги потсетува настаните, дава закони за живот, нуди правила за активност. Накратко, таа е општата ризница на добри учења и внимателно го бара она што е корисно за секого. Таа ги лекува старите рани на душата, а на неодамна ранетите им дава брзо заздравување, а болното го обновува и неоштетеното го поддржува; генерално, колку што е можно, ги уништува страстите кои доминираат во душите во човечкиот живот под различни облици. А притоа, кај човекот произведува некакво тивко задоволство и задоволство, што го прави умот чист. Светиот Дух знаел дека е тешко да се води човечкиот род до добродетели и дека поради нашата склоност кон задоволството не ни е грижа за правиот пат. Значи, што прави Тој? Пријатноста на слаткото пеење се меша со учењето, така што заедно со она што е слатко и еуфонично за уво, незабележително го примаме и она што е корисно во зборот. Исто така, мудрите лекари, кога даваат горчлив лек на оние кои имаат одбивност кон тоа да пијат, често ја премачкуваат чашата со мед. Токму затоа овие хармонични псалми химни се измислени за нас, така што децата на старост или оние кои воопшто не созреале во моралот, очигледно само ги пеат, а во реалноста ја поучуваат својата душа. Ретко кој од обичните луѓе, особено невнимателните, ќе замине оттука, удобно имајќи ја на ум апостолската и пророчката заповед, а стиховите од псалмите се пеат по куќите и се објавуваат на пазарите. И ако некој, како животно, се разгневи од гнев, штом увото му се воодушеви од псалмот, ќе си оди, веднаш скротувајќи ја жестокоста на душата во себе со слатко пеење. Псалмот е тишина на душите, давател на мирот; ги смирува бунтовните и вознемирени мисли; ја омекнува раздразливоста на душата и ја дисциплинира неумереноста. Псалмот е посредник на пријателството, единството меѓу далечните луѓе, помирувањето на оние во војна. Зашто, кој сè уште може да го смета за непријател оној со кого го подигнал еден глас кон Бога? Затоа, псалмодијата ни обезбедува една од најголемите придобивки - љубовта - со измислување корпоративно пеење наместо јазол за единство и доведување на луѓето во едно согласно лице. Псалмот е прибежиште од демоните, влегување под заштита на ангелите, оружје во ноќното осигурување, мир од дневните трудови, безбедност за бебињата, украс во расцутот, удобност за постарите, најпристојна декорација за сопругите. Псалмот ги населува пустините, ги прави здрави пазарите. За новодојденците ова се почетоци на учење, за оние кои се успешни - зголемување на знаењето, за оние кои се совршени - потврда; ова е гласот на Црквата. Тој ги прави веселбите светли, предизвикува „тага како Бог“ (2. Кор. 7:10). Зашто, псалмот дури и присилува солзи од камено срце. Псалм е занимање на ангелите, небесен соживот, духовен темјан. Ова е мудар изум на Учителот, кој договори заедно да пееме и да учиме корисни работи. Поради ова, лекциите се подобро втиснати во душите. Зашто она што се учи под принуда не останува долго во нас, но она што е прифатено со задоволство и пријатност поцврсто се вкорени во нашите души. Што не можете да научите од псалмите? Зар не учиш од тука големината на храброста, строгоста на правдата, чесноста на целомудрието, совршенството на разумноста, обликот на покајанието, мерката на трпението и секаков вид благослов што не можеш да го именуваш? Тука има совршена теологија, претскажување на Христовото доаѓање во тело, закана за суд, надеж за воскресение, страв од казна, ветувања за слава, откровение на Светите Тајни. Сè, како во голема и општа ризница, е собрано во книгата на псалмите, која од многу музички инструменти Пророкот ја адаптирал во таканаречениот псалтир, давајќи им на оние, како што ми се чини, да разберат дека гласовите во него се изговараат по благодат, дадени одозгора - од Духот, бидејќи во овој од музичките инструменти се наоѓа изворот на звуците. Во цитрата и тампанот, месингот звучи долу под лакот, а псалтирот има извор на хармонични модуси на врвот, така што и ние треба да се грижиме да го бараме Небесниот и да не бидеме понесени од пријатноста на пеењето во телесните страсти. Згора на тоа, пророчкиот збор, како што мислам, е длабок и мудар, со самиот дизајн на овој инструмент ни покажа дека луѓето со убава и добро расположена душа можат удобно да се вознесат кон Небесниот. После ова, да го разгледаме почетокот на псалмите. (1) „Блажен е човекот кој не оди по советот на злите“. Градителите на куќи, кога подигнуваат огромни згради во висина, ги поставуваат и темелите пропорционално на висината. И бродоградителите, подготвувајќи го бродот за подигање големи товари, го зајакнуваат подводниот дел, земајќи ја предвид тежината на натоварената стока. А при раѓањето на животните, срцето, кое е природно формирано пред сè, добива од природата структура погодна за идното животно, поради што телесно ткиво се формира околу срцето пропорционално на неговите сопствени принципи, па оттука и разликите во големината на животните. Но, што значи основата во куќата, подводниот дел во бродот и срцето во телото на животното, ми се чини дека овој краток предговор ја има истата сила во однос на целиот состав на псалмите. Бидејќи псалмистот, со продолжението на словото, има намера да опоменува многу работи кои се тешки и исполнети со безброј дела и напори, на подвижниците на благочестието прво им укажува блажен крај, за ние, во надеж на благословите што ни се подготвени, блажено да ги поднесеме тагите на овој живот. Слично на тоа, на патниците кои одат по груба и непроодна патека, работата им е олеснета со удобното засолниште што го очекуваат, а желбата да се здобијат со добра ги тера трговците храбро да тргнат на море, а за земјоделците надежта за плодност го прави нивниот труд незабележлив. Затоа, општиот Ментор во животот, Големиот Учител, Духот на Вистината, однапред мудро и вешто принесуваше награди, за ние, растегнувајќи го погледот надвор од оние дела што ни се при рака, да побрзаме со мислата да уживаме во вечните благослови. „Блажен е човекот кој не оди по советот на злите“. Значи, постои вистинско добро, кое во својата правилна и изворна смисла треба да се нарече благословено; и ова е Бог. Зошто Павле, со намера да го спомене Христос, вели: „Според Евангелието на славата на блажениот Бог“ (1. Тим. 1,11); „Очекувајќи ја блажената надеж и откровението на славата на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос“ (Тит 2:13). Зашто, навистина благословен е ова Изворно Добро, кон кое сè е свртено, кон кое сè посакува, оваа непроменлива Природа, ова суверено Достоинство, овој спокоен Живот, оваа безгрижна состојба, во која нема промена, која не е допрена од перипетии, овој постојано течен Извор, оваа неисцрпна благодат, ова неисцрпно богатство. Но, неуките луѓе и љубителите на мирот, не знаејќи ја самата природа на доброто, честопати го нарекуваат благословено она што нема вредност: богатство, здравје, брилијантен живот - сè што по својата природа не е добро, затоа што не само што погодно се менува во спротивното, туку и не може да ги направи добри сопствениците. За кого богатството направи праведно или здравјето чисто? Напротив, секој од овие дарови често придонесува за грев на оние што ги злоупотребуваат. Затоа, блажен е оној кој стекнал нешто поскапо достојно, кој станал учесник во неотуѓивите благослови. Но, како го знаеме ова за него? Ова е оној „кој не оди по советот на злите“. И пред да кажам што значи да не се оди на соборот на злите, имам намера да ви го решам прашањето што е претставено овде. Прашајте: зошто пророкот зема еден маж и го нарекува блажен? Дали навистина ги исклучил сопругите од бројот на блажените? Не, има една доблест за мажот и жената, како што е еднаков трудот и на двајцата, па затоа и наградата за двајцата е иста. Слушајте што се вели во книгата Битие: „И Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде; мажот и жената ги создадоа“ (1. Мој. 1:27). Но, оние кои имаат иста природа имаат исти дела, а оние чии дела се еднакви, за нив наградата е иста. Па, зошто псалмистот, спомнувајќи го сопругот, молчел за жената? Бидејќи, со оглед на единството на природата, тој сметал дека е доволно да се означи целината за да се означи што е доминантно во родот. Затоа, „блажен е човекот кој не оди по советот на злите“. Погледнете колку се прецизни зборовите и со колку мисли е исполнет секој исказ. Тој не рече: „Кој не оди по советот на злите“, туку: „Кој не оди“. Кој е сè уште жив не може да се нарече блажен, поради непознатиот крај на неговиот живот, но кој ги исполнил должностите што му биле доделени и го завршил својот живот со беспрекорен крај, тој може безбедно да се нарече блажен. Зошто се „блажени... оние што одат по законот Господов“ (Пс. 119:1)? Овде Светото Писмо ги нарекува блажени оние кои не оделе, а сепак одат во законот. Тоа е затоа што оние што прават добро за самото дело се достојни за пофалба, а оние што го избегнуваат злото заслужуваат пофалба не кога го избегнуваат гревот еднаш или двапати, туку кога се способни засекогаш да го избегнат искушението на злото. Но, врската помеѓу концептите открива уште една тешкотија. Зошто псалмистот го нарекува блажен оној кој не успева во добродетелта, но кој не направил грев? Во овој случај, коњот, волот и каменот би можеле да се наречат благословени. Зашто кое неживо суштество застанало „на патот на грешниците“? Или која глупава работа седела „на седиштата на уништувачите“? Но, бидете трпеливи малку и ќе најдете лек. Пророкот додава: „Но неговата волја е во законот Господов“ (Пс. 1:2). Поучувањето во Божјиот закон му припаѓа само на разумно суштество. И, исто така, ќе кажеме дека почетокот на асимилацијата на доброто е оддалечување од злото. Зашто е речено: „Одвојте се од злото и правете добро“ (Пс. 36:27). Така, псалмистот, мудро и вешто нè води кон добродетелите, заминувањето од гревот го направил почеток на добрите дела. И ако тој одеднаш побара совршенство од вас, тогаш можеби ќе биде бавно да се фатите за работа. Сега ве навикнува на подостапни работи, за да можете похрабро да се занимавате со други работи. И јас би рекол дека вежбањето на доблеста се споредува со скала, токму онаа скала што ја виде блажениот Јаков, чиј дел беше блиску до земјата и ја допре, а другиот се протегаше дури и над самиот Рај. Затоа, оние што влегуваат во доблесен живот мора прво да ги зацврстат своите нозе на првите скалила и од нив постојано да се искачуваат сè повисоко и повисоко, сè додека конечно, преку постепен напредок, не се издигнат до висината што е можна за човечката природа. Затоа, како што почетното искачување по скалата е отстранување од земјата, така и во животот според Бога отстранувањето од злото е почеток на благосостојбата. Во принцип, секое недејствување е многу полесно од било кое дејство. На пример, „Не убивај, не прељубувај, не кради“ (2. Мој. 20:13–15); секоја од овие заповеди бара само неактивност и неподвижност. „Сакај ја својата искрена личност како себеси“ (Матеј 19:19); „Продадете го она што го имате и дајте им на сиромасите“ (Матеј 19:21); „Ако некој те разбира со сила во една трка, оди со него два“ ​​(Матеј 5:41) - тоа се веќе постапки што им доликуваат на подвижниците, а за нив се бара храбра душа. Затоа, чудете се на мудроста на оној кој преку нешто полесно и подостапно нè води до совршенство. Псалмистот ни понуди три услови кои бараат исполнување: не оди „по советот на злите“, не стои „по патот на грешниците“ и не седи „на столчињата на уништувачите“. Следејќи го природниот тек на работите, тој го воведе овој ред во она што го кажа. Зашто прво почнуваме да размислуваме за намерата, потоа ја зајакнуваме, а потоа се утврдуваме во она што сме го смислиле. Затоа, во почетокот треба да ја наречеме блажена чистотата на нашите мисли, бидејќи коренот на телесните постапки се советувањата на срцето. Така, блудот најпрво се запали во душата на сензуалистот, а потоа произведува телесна расипување. Затоа, Господ вели дека има нешто во човекот што го осквернува (види: Мат. 15:18). Бидејќи гревот против Бог се нарекува во вистинска смисла злоба, никогаш нема да дозволиме да се сомневаме во Бог поради неверување. Зашто значи да се оди „на советот на злите“ ако во своето срце велиш: „Има ли Бог кој владее со сè? Има ли Бог на небото кој контролира сè одделно? Има ли суд? Дали има награда за секого според неговите дела? Зошто праведниците живеат во сиромаштија, а грешниците се збогатуваат? Некои се слаби, додека други уживаат во здравје? Некои се нечесни, а други се славни? Зарем светот не се движи случајно? И зарем не е неразумна шанса што на сите им го дели животот без никаков ред? - Ако си мислел така, тогаш си отишол „по совет на злите“. Затоа, блажен е оној кој не си дал простор за сомнеж во Бога, кој не паднал во кукавичлук пред гледањето на сегашноста, туку го чека она што го очекува, кој не навел недоверлива мисла за нашиот Создател. Блажен е оној што не застанал „на патот на грешниците“. Животот се нарекува пат затоа што секој од родените брза кон крајот. Како што тие што седат на брод без никаков напор ги носи ветрот кон пристаништето и иако тие самите не го чувствуваат тоа, трчањето на бродот ги приближува до целта, така и ние, со текот на времето на нашиот живот, како со некое непрекинато и непрестајно движење во незабележливиот тек на животот, секој од нас се носи до граница. На пример, вие спиете, а времето бега од вас. Буден си, а мислата ти е зафатена, но во исто време животот ти е потрошен, иако бега од нашите чувства. Сите ние, луѓето, трчаме по некакво поле и секој од нас брза да ја достигне својата цел, па сите сме на пат. И на овој начин можете да формирате идеја за оваа патека. Ти си патник во овој живот, поминуваш покрај сè, сè останува зад тебе: гледаш растение или трева, или вода, или нешто друго достојно за твој поглед на патот, му се восхитуваш на кратко и продолжуваш понатаму. Повторно наидувате на камења, бездни, карпи, карпи, трупци, а понекогаш и животни, влекачи, трње или нешто друго непријатно, тагувани за кратко, а потоа заминување. Таков е животот, тој нема ниту постојани задоволства, ниту долготрајни таги. Овој пат не е ваш, но не е ваша ниту сегашноста. Патниците го имаат овој обичај: штом првиот направи чекор, другиот веднаш ја крева ногата зад себе, а потоа следната. Види, зарем животот не е вака? Денес вие ја обработивте земјата, а утре друг ќе ја обработува, а по него друг. Дали ги гледате овие полиња и прекрасни градби? Колку пати секој од нив го смени името од своето постоење! Се нарекувал имот на овој и тој, потоа преименуван со име на друг, преминал на нов сопственик, а сега станал познат како сопственост на дури нов. И така, зарем нашиот живот не е патека во која прво влегуваат едниот или другиот и по кој секој оди еден по друг? Затоа, „блажен е оној што... нема сто грешници на патот“. Што значи „не сто“? Човек, кој е во првата доба, сè уште не е ниту злобен ниту доблесен, бидејќи оваа возраст не е способна за ниту една состојба. Но, кога умот во нас ќе созрее, тогаш се остварува напишаното: „Но дојде заповедта, зашто гревот живееше, а јас умрев“ (Рим. 7:9-10). Зашто се појавуваат лоши помисли, родени во нашите души од телесните страсти. Навистина, дојде заповедта, односно е стекнато сознанието за доброто, и ако таа не ја победи лошата мисла, туку дозволи умот да им робува на страстите, тогаш гревот оживеа, а умот умре, мртов преку падот. Затоа, блажен е оној кој не се тврдоглав „по патот на грешниците“, туку со добар ум влегол во благочестив живот. Има две патеки, едната спроти друга - широката и пространа патека и тесната и тажна патека. Два се исто така прирачници, и секој од нив се обидува да си привлече себеси. На мазната и коси патека водичот е измамен - тоа е лукав демон, а преку задоволствата ги вовлекува во пропаст оние што го следат; а на патот кој не е мазен и стрмен водич е добриот Ангел и низ многуте тешкотии на доблеста ги води до блажен крај оние што го следат. Додека секој од нас е бебе и го брка она што го воодушевува во сегашноста, дотогаш воопшто не се грижи за иднината. Но, откако веќе стана сопруг, кога неговите концепти се усовршија, изгледа како да гледа дека животот е поделен пред него и води или кон доблест или кон порок; и честопати свртувајќи го своето духовно око кон нив, тој согледува што е карактеристично за добродетелта и порокот. Животот на грешниците сам по себе ги покажува сите задоволства на сегашното доба. Животот на праведниците ги открива само благословите на идниот век. Патот на оние што се спасени ветува исто толку идни благослови колку што претставува исто толку трудови во сегашноста. Но, сладострасниот и неумерен живот не го нуди очекуваното подоцна, туку вистинското задоволство. Затоа, секоја душа се врти и не може да стои меѓу своите мисли. Кога ќе го донесе вечното на ум, тој ја избира доблеста, но кога ќе го насочи вниманието кон сегашноста, претпочита задоволство. Овде гледа ладнокрвност за телото, и таму неговото ропство, овде пијанство, а таму пост, овде нескротлива смеа, и таму обилни солзи, овде играње, и таму молитва, тука флејти, и таму воздивнување, тука блуд, а таму девственост. Бидејќи вистинското добро е разбирливо за расудување само преку вера (зашто тоа е оддалечено од нас - ниту окото го видело, ниту увото слушнало за него), а сладоста на гревот е на дофат на раката, а задоволството се излева преку секоја смисла, тогаш блажен е оној што не е занесен во уништување од мамките на задоволството, туку трпеливо чека на патот или не го води патот до надежта. злото. „И нема да седите на седиштата на уништувачите“. Дали тој зборува за оние седишта на кои го потпираме нашето тело? А каква врска има дрвото со гревот, па столчето што претходно го зазело грешникот да трча наоколу како да е нешто штетно? Или треба да мислиме дека под седиште подразбираме неподвижна и постојана инерција во одобрувањето на гревот? Мораме да се чуваме од тоа, бидејќи ревносната рамнодушност кон гревот произведува во нашите души некаква непоправлива навика. Зашто старата духовна страст или современата мисла за гревот тешко се лекува или станува целосно неизлечива кога навиките, како што најчесто се случуваат, се претвораат во природа. Затоа, треба да посакуваме да не го ни допираме злото. А другиот начин е веднаш да се бега од искушението, како удар на стрелец, според она што го пишува Соломон за злата жена: „Но, скокни назад, не двоумете се... насочете го окото пониско кон неа“ (Изреки 9:18). И сега ги знам оние кои во младоста се вовлекуваа во телесните страсти и додека нивните побелени влакна, од навика на злото, остануваат во гревови. Како што свињите, валкани во калта, постојано стануваат сè повеќе покриени со кал, така и овие луѓе преку сладострасност секојдневно се покриваат со нов срам. Значи, благословено е да не се мисли на зло. Ако, фатен од непријателот, си го зел во душата советот на злобата, не продолжувај со гревот. И ако сте биле подложни на ова, не се утврдувајте во зло. Затоа, не седете „на седиштата на уништувачите“. Ако разбирате какво седиште значи Писмото, имено, дека се однесува на долг престој во злото, тогаш испитајте кого го нарекува уништувач. За поморот, познавачите на оваа материја велат дека ако допре до едно лице или добиток, се шири преку комуникација до сите што се приближуваат. Таква е природата на оваа болест што сите едни од други се исполнети со иста слабост. Такви се делата на беззаконието. Зашто, со пренесување на болеста еден на друг, сите заедно страдаат од болеста и заедно пропаѓаат. Дали некогаш сте виделе како блудниците седат на пазарот, ги исмеваат целомудрите, ги кажуваат своите срамни дела, нивните активности достојни за темнина и ги наведуваат случаите на нивното обесчестување како подвизи или друга храброст? Тоа се уништувачи кои се обидуваат да го пренесат сопствениот порок на секого и се трудат многумина да направат слични на себе за да избегнат прекор кога пороците ќе станат вообичаени. Огнот што допира запалива материја не може да не ја зафати целата супстанција, особено ако дува силен ветер и го носи пламенот од едно место на друго. Исто така, гревот, откако допрел една личност, не може а да не се прошири на сите оние што се приближуваат, кога злите духови го разгоруваат. Така, духот на блудот не е ограничен само на обесчестување, туку веднаш се придружуваат другарите: гозбите, пијанствата, срамните приказни и непристојната жена која заедно пие, на едниот му се насмевнува, другиот заведува и сите ги разгорува на ист грев. Дали оваа инфекција е навистина мала, дали ова ширење на злото е неважно? Но, оној што имитира лаком или човек кој преку некој друг порок постигнал значителна моќ во општеството, станува владетел на нациите или војсководец и потоа се препушта на најсрамните страсти - може ли тој што го имитира да не прифати уништување во својата душа, откако го претворил порокот на оној што го имитира во своја? Брилијантната позиција во светот заедно со неа го покажува и животот на луѓето ставени на повидок. Воините најчесто имитираат воени водачи; оние што живеат во градовите земаат примери од нивните команданти; и воопшто, кога многумина сметаат дека порокот на една личност е достоен за имитација, тогаш е фер и пристојно да се каже дека од него во животот се шири некакво уништување на душите. Зашто гревот во личноста на угледните привлекува многумина кои се во искушение да го имитираат истото. А бидејќи едниот позајмува штета од друг, за таквите се вели дека уништуваат души. Значи, не седете „на седиштата на уништувачите“, не учествувајте на состанокот на луѓе кои го нарушуваат моралот и се деструктивни, не останувајте во друштво на советници за зло! Но, мојот збор сè уште се задржува на еден предговор, а во меѓувреме забележувам дека неговото изобилство ја надмина соодветната мерка, така што ќе ви биде тешко да се сетите дали е кажано повеќе, а тешко ми е да продолжам да го служам зборот, бидејќи поради вродена слабост ми недостига глас. Но, иако она за што зборувавме не беше кажано, иако, откако покажав дека злото треба да се избегнува, јас молчев како да се подобрам со добри дела, сепак, откако ја понудив сегашноста на поволно внимание, ветувам, со Божја помош, да го пополнам она што недостасува, освен ако не ми се наметне целосна тишина. Нека Господ ни даде награда за она што го кажавме, а вие плод на она што сте го чуле, според благодатта на Неговиот Христос, зашто Нему слава и власт во вечни векови. Амин. (1) „Псалм до Давид, кој му се пее на Господа за зборовите на Хуса, синот Јемен“. Натписот на седмиот псалм очигледно донекаде е во спротивност со она што е раскажано во книгите на Царевите, каде што е напишано за Давид, бидејќи таму се зборува за Хусај, првиот пријател на Давид (види: 2 Сам. 15:32) и за синот на Арахи, а тука е Хусај, синот на Јаменецот. Но, како што овој Хусај не е син на Јеменец, така меѓу споменатите нема друг Хусај, синот на Јемен. Зар не затоа што беше наречен син на Јемен, тој покажа голема храброст и храбри подвиг кога, под маската на пријател, дојде кај Авесалом и го уништи соборот на Ахитофел, кој понуди мислење што му доликува на човек кој беше многу снаодлив и упатен во воените работи? Зашто синот на Јемен значи син на десната рака. Кога Ахитофел советувал воопшто да не ја одложува работата, туку веднаш да го нападне својот татко, кој сè уште не бил подготвен за битка, Хусај не дозволил да се прифати советот на Ахитофел, „зашто Господ ќе донесе, како што се вели, „Господ секакво зло против Авесалом“ (2. Цареви 17:14). Но, напротив, за да му даде време на Давид да ги собере своите сили, тој реши да ги увери во придобивките од доцнењето и забавувањето, што му угоди на Авесалом, кој рече: „Советот на Арахиецот Хусај е добар, подобар од советот на Ахитофел“ (2. Сам. 17:14). Во меѓувреме, преку свештениците Садок и Авијатар, тој го известил Давид за наредбите на Авесалом и побарал Давид да не преноќи во пустината Аработ, туку да ја забрза транзицијата. Бидејќи преку овој добар совет станал десната рака на Давид, тој добил име од неговото храбро дело и затоа бил наречен син на Јемен, односно син на десната рака. А во Светото Писмо има обичај злите да се именуваат почесто по гревот отколку по таткото, а добрите синови да се именуваат според доблеста што ги разликува... Така, апостол Павле го нарекува ѓаволот син на уништувањето: „Ако не се открие човекот на беззаконието, синот на уништувањето“ (2 Сол. 2:3). И во Евангелието Господ го нарекол Јуда син на уништувањето, велејќи: „Никој... не загинува освен синот на уништувањето“ (Јован 17,12). Оние кои се образовани во спознанието за Бог ги нарече деца на мудроста, велејќи: „И мудроста се оправда од нејзините деца“ (Матеј 11:19). А тој исто така вели: „Ако... има син на мирот“ (Лука 10:6). Затоа, не е изненадувачки ако и сега телесниот родител на првиот пријател на Давид се молчи; Тој се нарекува син на десната рака, откако го доби ова име што му одговара со неговото дело. (2) „Господи Боже мој, во Тебе се надевам, спаси ме“. Ќе мислиш дека зборовите се едноставни, дека буквално можеш секому да му кажеш: „Господи Боже мој, во Тебе се надевам, спаси ме“. Но, во реалноста, можеби не е така. Кој се надева на некоја личност или е заситен со нешто друго од секојдневниот живот, на пример, моќ или пари, или што било друго што луѓето го почитуваат како брилијантно, не може да каже: „Господи Боже мој, во Тебе се надевам“. Зашто постои заповед да не се надеваме на кнезовите, а се вели: „Проклет да е оној што се надева на човек“ (Ерем. 17:5). Не треба да се дава Божествена чест на ништо друго освен на Бог, ниту треба да се надева на нешто друго освен на Бог, Господарот на сите. Се вели: „Господ е моја сила и моја песна“ (Пс. 117:14). Зошто пророкот се моли прво да се спаси од оние што го прогонуваат, а потоа да се избави? Интерпункцискиот знак ќе го разјасни говорот: „спаси ме од сите што ме прогонуваат и избави ме“: (3) „да не ми ја грабне душата лав“. Која е разликата помеѓу спасението и избавувањето? Фактот дека на слабите всушност им треба спасение, а на оние кои се држат во заробеништво им треба избавување. Затоа, кој има слабост во себе, но и наоѓа вера во себе, се води од сопствената вера до спасение, зашто е речено: „Твојата вера ќе те спаси“ (Лука 7, 50), а исто така: „Бидејќи веруваше, ќе бидеш и ти“ (Матеј 8:13). А кој бара избавување, очекува другите да му ја дадат соодветната цена. Затоа, оној на кој му се заканува смрт, знаејќи дека има еден Спасител и еден Откупител, вели: „Во Тебе се надевам, спаси ме“ од слабост „и избави ме“ од заробеништво. Мислам дека за храбрите Божји подвижници, кои во текот на целиот свој живот се бореле со невидливите непријатели, кога ќе ги избегнат сите нивни прогони, на крајот од животот, кнезот на овој век се распрашува за да ги задржи кај себе дали на нив има рани добиени за време на борбата, или некакви дамки и отпечатоци од грев. А ако се најдат неповредени и неизвалкани, тогаш како непобедливи, како слободни, Христос ќе ги положи. Затоа, пророкот се моли за идниот и сегашниот живот. Овде тој вели: „Спаси ме од... оние што гонат“, а таму, за време на испитот: „Избави ме, да не ми ја грабне душата лав“. И тоа можете да го научите од Самиот Господ, Кој, пред да страда, вели: „Доаѓа кнезот на овој свет, и во Мене нема да има ништо“ (Јован 14:30). Но Он, кој не направи грев, рече: „Немај ништо“; за човек е доволно ако се осмели да каже: „Доаѓа принцот на овој свет и во мене тој нема многу и мало значење“. Опасно е тоа да не ни се случи, кога немаме ниту кој испорачува ниту штеди. На два концепта им се дадени и два концепта: „спаси ме од“ мноштвото „оние што ме прогонуваат и избавуваат ме, но не кога ќе бидам киднапиран, јас не сум тој што избавува“. (4) „Господи Боже мој, ако го направив ова, ако има беззаконие во мојата рака“, (5) „Ако им возвратам на оние што ми возвраќаат со зло, тогаш ќе отпаднам од моите слаби непријатели“: (6) „Нека се ожени непријателот со мојата душа и нека страда“. Светото писмо обично го користи зборот „одмазда“, не само во општо прифатена смисла, кога веќе е извршено добро или зло, туку и за нешто што е наменето, како на следното место: „Награди го својот слуга“ (Пс. 119:17), наместо да каже „дај“, вели „награда“. „Дава“ значи да се иницира милосрдие, „да се даде“ значи да се оддолжи еднаков за доброто што си го направил самиот себеси, а „одмазда“ е некој вид втор почеток и враќање на доброто или злото направено некому. Но, мислам дека кога Светото Писмо, наместо молба, изразува некаква казна и бара одмазда, тогаш тоа претставува значење слично на следново: каква должност за грижа за децата по природа нужно лежи на родителите, ова е она што го дискутирам. Таткото, по природна љубов кон своите деца, е должен да го обезбеди нивниот живот. Зашто се вели: родителите мора да „заработуваат имот за своите деца“ (сп. 2. Кор. 12:14) за да им обезбедат средства за одржување на животот покрај животот. На сличен начин, „давање“ или „одмазда“ често се користи во Светото Писмо за почетните дејствија. И сега, се чини, пророкот со сигурност вели: „Не им возвратив со зло на оние што ми возвраќаат“, не сум возвратил како за слично. „Ако сум го направил ова...ако сум ги наградил оние што ми возвраќаат со зло, тогаш ќе отпаднам од моите слаби непријатели“. „Послабите“ отпаднаа од непријателите, оние што ја изгубија благодатта дадена од Христовата полнота. „Нека непријателот се ожени со мојата душа, и нека ми го совлада и згази мојот стомак во земја“. Душата на праведникот, откако се откажа од учеството во телото, има живот „со Христа во Бога скриен“ (сп. Кол. 3,3), за да може со апостолот да каже: „Јас живеам како никој, освен Христос живее во мене“. И повторно: „Како што сега живеам во тело, живеам со вера“ (Гал. 2:20). Душата на грешникот, која живее според телото, заглавена во телесни задоволства, се валка во телесните страсти, како во калта. Непријателот, газејќи го, се обидува уште повеќе да го сквернави и, така да се каже, да го закопа, газејќи го паднатиот и газејќи го со нозете во земјата, односно животот на ползачот - во телото. „И ќе ја стави мојата слава во прав“. Светци кои престојуваат на небото и си собираат благослови во вечните ризници - и слава на небото; а за луѓето кои се прав и кои живеат според телото, се вели дека нивната слава „пребива во прав“. Оној што се прославува со своето земно богатство, кој бара краткорочна чест од луѓето, кој својата надеж ја полага на телесни предности, има слава, но таа не се воздигнува на небото, туку останува во прав. (7) „Стани, Господи, со Твојот гнев; воздигни ги непријателите Твои до крај. Пророкот веќе се моли за исполнување на тајната на Воскресението во консумирањето на нивниот грев или за тоа вознесување на крстот, што требало да се случи кога гневот на непријателите ќе се искачи на крајната граница. Или зборовите: „издигни се до краевите на твојот непријател“, содржат значење слично на следново: без разлика на висината на гневот, кој се шири неизмерно и неограничено, ти, со мноштвото твоја моќ, можеш, како добар Лекар, прво да ги оградиш границите, да ја запреш болеста, да се шири и да продира насекаде и да го запреш нејзиното континуирано ширење со твоите реклами. „И стани, Господи, Боже мој, според заповедта што си ја заповедал“. Овие зборови може да се припишат и на тајната на Воскресението, што значи дека пророкот му се моли на Судијата да воскресне и да се одмазди за секој грев и да ги спроведе заповедите што ни се пропишани, а со нив можеме да ја разбереме и тогашната состојба на Пратеникот, кој се моли на Бога да воскресне и да се одмазди за заповедта што ја дал. Бог ја дал заповедта: „Почитувај ги таткото и мајка си“ (2. Мој. 20:12), а Давидовиот син ја престапил. Зошто, за да го поправи и да опомене мнозина, го моли Бога да не издржи долго, туку да се крене во гнев, да стане, да се одмазди за Неговата заповед. Тој вели: одмазди се не за мене, туку за занемарувањето на заповедта што Ти самиот си ја дал. (8) „И мноштво луѓе ќе те заобиколат“. Познато е дека преку опомената на еден неправеден човек многумина се преобратуваат. Затоа, казни го неговото злосторство, така што големата „домаќина на луѓе ќе те заобиколи“. „И во врска со ова, погледнете кон височините“. Зашто мноштвото што Те опкружува, кое си го стекна преку благодат исполнето со снисходење и економичност, се враќа во висината на таа слава, „која ја имаше пред светот да ја нема“ (Јован 17:5). (9) „Господ им суди на луѓето“. На многу места од Светото писмо, зборот за судот е посеан како многу неопходен и многу сугестивен во учењето на побожност на оние кои веруваат во Бог преку Исус Христос. Бидејќи зборот се нуди на различни начини, тој делува донекаде обединет за оние кои не прават прецизна разлика во значењето. Зашто е речено: „Кој верува во Него нема да биде осуден, но кој не верува веќе е осуден“ (Јован 3:18). Но, ако зборот „неверник“ е еквивалентен на зборот „злобник“, тогаш како се вели дека „злобните нема да станат за суд“ (Пс. 1:5)? И уште нешто: ако верниците преку вера станале синови Божји, па затоа и самите се достојни да бидат наречени богови, тогаш како „Бог е во собирот на боговите, а меѓу боговите ќе судат“ (Пс. 81:1)? Но, се чини дека зборот „судија“ во Светото писмо понекогаш значи „да се тестира“, а понекогаш со значење „да се осудува“. Значи, во значењето на „испитување“, во зборовите: „осуди ме, Господи, зашто одев во мојата добрина“, зашто овде Пророкот додава: „Искушувај ме, Господи, и испробај ме“ (Пс. 25:1-2), а во значењето на „осуди“, со зборовите: „да се осудивме себеси“, „немаше да бидеме осудени“ (1:1:1). Тоа значи: ако се тестиравме, немаше да бидеме осудени. Повторно се вели дека Господ „има суд против секое тело“ (сп.: Ерем. 25:31), т.е., кога го испитува животот, Господ се подложува Себеси на суд на сите и ги спротивставува Неговите заповеди со постапките на грешниците, во Неговото оправдување наведувајќи докази дека направил сè што се барало од Него за спасението, бидејќи тие станале грешници за спасението на оние што судат. виновни за гревовите и откако го прифатија Божјиот суд, не без согласност ја поднесоа казната што им беше наметната. Но, зборот „судија“ има и поинакво значење, во кое Господ вели: „Јужна кралица ќе воскресне на суд и ќе го осуди овој род“ (сп. Мт. 12,42). За оние кои се оддалечуваат од Божественото учење, не се грижат за чистотата на моралот и целосно ги отфрлаат опомените учења на мудроста, Господ вели дека во споредба и споредба со нивните современици, кои покажале одлична ревност за доброто, ќе претрпат најтешка осуда за она што не го исполниле. Но, мислам дека нема сите облечени во ова земно тело да бидат судени подеднакво од Праведниот Судија, бидејќи многу различните надворешни околности на кои ќе се соочи секој од нас ќе значат дека судот на секој ќе биде различен. Или она што ги прави нашите гревови посериозни или полесно е нешто што не зависи од нас или тече околу нас не по наша волја. Замислете дека на блудот ќе му се суди. Но, некој паднал во овој грев, воспитан во злобен морал уште од детството, зашто бил роден во светот од распуштени родители и израснал во навики на зло, пијанство, игри и срамни разговори; а другиот имал многу стимулации за совршен живот - образование, учители, слушање на Божјото слово, читање што спасува душа, родителски упатства, разговори што се формирале во чесност и целомудрие, умереност во храната - и потоа бил вклучен во грев сличен на првиот и мора да даде отчет во својот живот: не е ли со правда дека вториот, во споредба со првиот, ќе го заслужи најжестокиот? Првиот ќе биде виновен за едно: дека не можел да ги искористи заштедувачките склоности всадени во мислата; Овој, покрај ова, ќе биде обвинет дека се предал себеси преку неумереност и краткотрајна негрижа, и покрај многуте помагања за спасение. На ист начин, кој уште од самиот почеток бил воспитан во побожност, ги избегнувал сите перипетии во учењето за Бога, бил поучен во Божјиот закон, осудувајќи го гревот и всадувајќи го спротивното, ако падне во идолопоклонство, нема да го има истиот изговор како некој што се воспитал од родители кои не го познавале законот од идолопоучени, од идолопоучени. „Господ им суди на луѓето“ - поинаку го суди Евреинот, а поинаку за Скитот. Зашто „Евреинот почива на законот, се фали во Бога, најдобрите судии“ (сп. Рим. 2:17-18). Тој беше прогласен во законот и, покрај концептите заеднички за сите, беше убеден и опоменет од списите на пророците и законот, а ако се покаже дека паднал во беззаконие, тогаш тоа ќе му се припише како многу потежок грев. Скитите се номадски народ; тие беа воспитувани во брутални и нечовечки обичаи, навикнати на грабежи и меѓусебно насилство, нескротливо попуштени на гнев, лесно надразнувани од меѓусебните навреди, навикнати секој спор да го решаваат со оружје, навикнати кавгите да ги завршуваат со крвопролевање; а ако си покажат некаква добрина и снисходливост, тогаш со нивните услуги ќе ни приредат најстрога казна. „Суди ме, Господи, според мојата праведност и според мојата љубезност кон мене“. Овие зборови очигледно содржат некое фалење и се блиски до молитвата на фарисејот кој се воздигнал себеси. Но, кој и да ги испита навреме, ќе открие дека Пратеникот е далеку од таквото расположение. „Суди ме, Господи“, вели тој, „според мојата праведност“. Ова значи: концептот на праведност е огромен, а границите на совршената праведност тешко се постигнуваат. Зашто постои ангелска праведност која ја надминува човечката: ако има некоја сила повисока од Ангелите, тогаш таа има супериорност на праведност што одговара на нејзината големина; а праведноста на самиот Бог е над секаква разум, неискажлива и неразбирлива за сета создадена природа. „Суди ме, Господи, според мојата праведност“, односно според праведноста што им е достапна на луѓето и можна за оние што живеат во телото; „и поради мојата љубезност кон мене“: ова особено потврдува дека диспозицијата на говорникот е многу далеку од фарисеската ароганција. Зашто со својата љубезност тој повикува, како да се каже, едноставност и неискуство во она што е корисно да се знае; според она што е кажано во Изреки: „Делоден има вера во секој збор“ (Изреки 14:15). Бидејќи ние луѓето во многу случаи грешиме безгрижно поради неискуство, пророкот се моли и бара од Бога да му даде прошка од добрина. И од ова јасно се гледа дека кажаното покажува повеќе понизност отколку ароганција на тој што го кажал. „Суди ме, Господи“, вели тој, „според мојата праведност“, и суди ме „според љубезноста“ што е во мене. Споредете ги моите праведни дела со човечката слабост и потоа осудете ме. Навлезете во едноставноста на мојот морал, навлезете во фактот дека сум бавен и неразбирлив во световните работи, а потоа судете ме за моите гревови. (10) „Нека заврши злобата на грешниците“. Оној што ја носи оваа молитва очигледно е ученик на евангелските заповеди; се моли „за оние што создаваат несреќи“ (сп. Мт. 5, 44), барајќи да се стави крај и да се стави крај на злобата на грешниците, исто како некој, молејќи се за оние што телесно страдаат, да рече: нека им заврши болеста на оние што страдаат. За гревот, како оган што ги проголтува членовите, кој се шири понатаму и подалеку, не зазема повеќе простор, Пратеникот Му се моли на Бога да го запре натамошното ширење на гревот и да му стави граница. Тој се моли затоа што ги сака своите непријатели, сака да им „прави добро на оние што го мразат“ и затоа се моли „за оние што прават зло“ (сп. Мат. 5,44). „Поправете ги праведните“. Праведникот се нарекува исправен, а срцето што напредува во добрина е исправно. Што значи оваа молитва овде за пророкот? Тој се моли за исправка на некој кој веќе е во право, зашто никој нема да каже дека има нешто тврдоглаво, индиректно или изопачено во праведниот човек. Но, можеби е неопходна и молба за праведниците, за да се исправи неговата намерна исправност и нераспадливост на волјата под водство на Бога, па дури и преку слабост тој никогаш да не отстапи од правилото на вистината и да не може непријателот на вистината да го расипе со изопачени учења. „Барај ги срцата и стомаците, Боже, во праведност“. Бидејќи Светото писмо на многу места го користи зборот „срце“ во смисла на владетел на душата, а зборот „утроба“ во смисла на нејзината похотлива сила, тогаш и овде значењето на зборовите е исто, имено: суди ме, Боже, во учењето што го имам за побожноста и во страсните движења, зашто Ти „пробај ги срцата и утробите“. Мачењето во вистинска смисла е испрашување од страна на судија на субјект, придружено со секакви мачења, така што оние што од болка го прикриваат она што им се изнудува, нужно ќе го изнесат она што било скриено. И во непогрешливите тестови на Судијата, како што се испитуваат нашите мисли, така се испитуваат и нашите дела. Затоа, никој не го претпочита Праведниот Судија и не судете предвреме, „додека Господ не дојде, ќе ја донесе тајната темнина во светлина и ќе ги открие советите на срцето“ (1. Кор. 4:5). Испитувајќи ги срцата и стомаците, Бог ја покажува својата правда. Срцето на Авраам беше испитано за да се види дали го љуби Бога со сета своја душа и со сето свое срце, кога му беше заповедано да го принесе Исак како жртва паленица, за да се открие дека тој не го сака својот син повеќе од Бога. Јаков бил искушуван и кога ги претрпел интригите на својот брат, така што пред гревовите како Исав, неговата непоколеблива братска љубов би блеснела. Така нивните срца беа испитани; а утробите на Јосиф беа тестирани кога, со похотлива љубовница лудо разгорена кон него, тој ја претпочита чесноста на целомудрието отколку грдната сладострасност. Бил тестиран за гледачите на Божјиот суд да препознаат колку праведно му била дадена чест кога, среде големи искушенија, блеснала неговата чистота. (11) „Мојата помош доаѓа од Бога“. Всушност, во војната, за време на инвазијата на непријателите, помош бараат оние што се нападнати од непријатели, затоа и овде тој што ги насетува своите невидливи непријатели и ја гледа опасноста пред себе од непријателите што кренале оружје против него, вели: Мојата помош не е во богатството, не во телесните придобивки, не во силата, не во мојата помош, не е во мојата помош. А каква помош им испраќа Господ на оние што се бојат од Него, тоа го гледаме од еден друг псалм, кој вели: „Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави“ (Пс. 33,8), а од друго место: „Ангелот што ме избавува“ (1. Мој. 48:16). „Оној што го спасува правото во срцето“. Тој е во право во срцето чиј разум не дозволува ниту вишок ниту недостаток во доблест, туку се држи до средината. Оној што скршнува од храброста во недостиг е заведен во плашливост, а кој се поклонува на прекумерност се претвора во дрскост. Затоа, Светото Писмо ги нарекува „тврдоглави“ (види: Изреки 16:28) луѓето кои, преку ексцеси или недостатоци, се издвојуваат од средината. Како што линијата станува искривена кога правиот правец е прекршен сега во конвексен, сега во вдлабнат, така срцето станува тврдоглаво кога е или издигнато од ароганција или понижено од таги и угнетување. Затоа, Проповедник вели дека „она што е расипано не може да се поправи“ (Проп. 1:15). (12) „Бог е судија, праведен и силен и бавен на гнев, и не предизвикувај гнев секој ден“. Се чини дека пророкот го вели тоа, значи оние кои понекогаш се засрамени од тоа што се случило, како да ги смирува овие луѓе од срам, за да не ја изгубат вербата во Промислата, која се грижи за сè, гледајќи ја неодмаздата на бунтот на синот против неговиот татко и на успешниот злобен план на Авесалом. Зошто, исправајќи го она што било неразумно во нивните заклучоци, тој им сведочел: „Бог е праведен судија, силен и долготрпелив, и не предизвикувај гнев секој ден“. Сè што се случува се случува со причина. Напротив, Бог секого го мери според стандардите со кои претходно ги мерел неговите постапки во животот. Бидејќи направив некој грев, го добивам она што го заслужувам. Значи, „не зборувај неправедно против Бога“ (Пс. 74:6), зашто Бог е „праведен судија“. Немојте да размислувате за Бог толку понизно што ќе го сметате за дека нема моќ да се одмазди, зашто Тој е „моќен“. Која е причината поради која погубувањето не им се наметнува брзо на оние што грешат? Оној дека Тој е „долготрпелив и не предизвикува гнев секој ден“. (13) „Ако не се свртиш, Тој ќе го исчисти своето оружје“. Ова е заканувачки говор, што ги возбудува оние кои бавно се покајани кон преобраќање. Тој се заканува не директно со рани, удари и смрт, туку со чистење на оружјето и, како што рече, подготовка за одмазда. Како што оние што го чистат своето оружје на тој начин ја откриваат својата подготвеност за војна, така и Светото писмо, сакајќи да ја изрази Божјата намера да казни, вели дека Тој „го чисти Своето оружје“. „Твојот лак е свиткан и подготвен, и“ (14) „и во него се подготвени садовите на смртта“. Божјиот лак не го напрега лакот, туку казнувачката сила, која понекогаш е напната, а понекогаш ослабена. Затоа, зборот му се заканува на грешникот со фактот дека казната што го чека е готова ако продолжи во гревот, бидејќи смртните садови се подготвуваат во лакот, а смртните садови се силите што ги трошат Божјите непријатели. „Ги направив моите стрели да горат“. Како што огнот е направен за запалива материја, создаден не за дијамант, кој не се топи во оган, туку за дрво што се запали, така и стрелите Божји се направени за запаливи души, во кои се собира многу материјален материјал и погоден за уништување. Затоа, оние кои веќе ги имаат однапред запалените стрели на ѓаволот во себе, исто така, ги примаат Божјите стрели врз себе. Затоа се вели: „Неговите стрели“ веќе се „направени да горат“. Ја палат душата: телесна љубов, среброљубие, разгорен гнев, таги кои ја горат и ја трошат душата, страв туѓ на стравот Божји. И кој не е ранет од стрелите на непријателот и е облечен во целиот Божји оклоп, дури и смртоносните стрели нема да го допрат. (15) „Еве, преку неправедноста, болеста се зачна и се роди беззаконие“. Изгледа дека оваа изрека има измешан редослед. За оние кои раѓаат прво зачнуваат, па се разболуваат и на крај раѓаат, но тука прво се болестите при раѓање, па зачнување, па раѓање. Но, во однос на зачнувањето во срцето, оваа изрека е многу експресивна. Зашто неразумните стремежи на похотните, лудите и избезумени желби се нарекуваат болести на раѓање, бидејќи тие се раѓаат во душата со брзина и тешкотија. А кој, како резултат на таквиот стремеж, не постигнал победа над злобните мисли, „зачнал болест“; а кој со злобни дела го разгорува срцето, „раѓа беззаконие“. Очигледно, Дејвид го кажува ова, срам од фактот дека е татко на син беззаконик. Тој не е мој син, вели Пратеникот, туку стана син на својот татко, на кого се посвоил преку гревот. Зашто, според Јован, „оној што прави грев“ е роден од ѓаволот (сп. 1. Јованово 3,8). Така, ете, ѓаволот го „роди“ во неправедност и го „зачна“, т.е. како да го внесе во неговата внатрешност, во утробата на неговите расположенија, и го зароди, а потоа го „роди“ и го создаде неговото беззаконие, бидејќи на сите им беше проповедано неговиот бунт против татко му. (16) „Рок од гробови и фосили и“ . Во Божественото Писмо откриваме дека ровот не е земен во многу добра смисла; како бунар со вода - не на лош начин. Зашто имаше јама каде што Јосиф беше фрлен од неговите браќа. И кога Господ удира, тој удира „од првородениот фараон до првородениот на заробеникот, дури во јамата“ (сп.: 2. Мој. 12,29). А во псалмите се вели: „Јас бев со оние што слегуваат во јамата“ (Пс. 87:5), а во Еремија: „Ги оставив изворот на живите води и ископав за себе скршени богатства што не можеа да содржат вода“ (Ерем. 2:13). Да, и Даниел ја опишува лавовската јама во која бил фрлен Даниел. И Авраам го ископа богатството, а младите на Исак исто така го откопуваат богатството. Кај ризницата, Мојсеј, кој го напуштил Египет, се смирил (види: Др. 2, 15). А од Соломон ја добива заповедта „пиј вода од своите садови и од своите бунари“ (сп. Изреки 5,15). И Спасителот во ризницата разговара со Самарјанката за Божествените тајни. И зошто ровот се зема во лоша смисла, додека бунарот се зема во добра смисла, веруваме во следната причина: водата во рововите доаѓа, паѓа од небото, а во бунарите, вените на вода, покриени со земја додека местото не се ископа, се откриваат веднаш штом ќе се отстранат земјените блокови што ги покриваат или другите материи што лежат на врвот што се дел од земјата. Така, нешто слично на ров се случува во оние души во кои добрите нешта паднале, но се преобразиле и измешале, кога човек ќе ги избрка поимите за добро што потонале во него, претворајќи ги во зло и спротивно на вистината и одлучувајќи да нема свое добро во себе. И повторно, во душите има нешто слично на бунарите, кога, по отстранувањето на тенките покривки, свети светлина и извор на вода за пиење во збор и учење. Затоа, секој треба да си подготви складиште за да ја исполни гореспоменатата заповед, која вели: „Пијте вода од садовите и од вашите извори на изворот“ (Изреки 5:15). Во овој случај, и ние се нарекуваме деца на оние кои ги ископаа богатствата - Авраам, Исак и Јаков. Но, не смееме да копаме ров, за да не „паднеме“ во јама, според она што е кажано во овој псалм, и да не го слушнеме она што е напишано во Еремија како срам за грешниците, каде што Самиот Бог зборува за нив (како што неодамна ги цитиравме овие зборови): „Го оставив изворот на живи води и не можам да ја откопам водата (1:3) Првиот говор за Псалм 14 „Боже, кој може да живее во Твоето живеалиште? Кој може да живее на Твојата света гора? (стих 1). Сакајќи да ни покаже совршен човек кој копнее да добие блаженство, Светото Писмо ги испитува неговите својства по редослед, чекор по чекор, почнувајќи од најочигледното и основното. „Боже, кој може да живее во Твоето живеалиште? – „Остани“ значи краток престој. Ова не е живот кој е цврсто воспоставен, туку живот кој поминува со надеж дека ќе се пресели на подобро место. Светецот овде минува низ животот, брзајќи да се пресели во друга резиденција. Затоа, Давид за себе вели: „...Туѓинец сум кај тебе и туѓинец, како сите мои татковци“ 1 . Впрочем, Авраам бил скитник кој немал ни педа земја, а кога му требало гроб, го купувал по цена од сребро 2 . Светото писмо покажува дека во телото човекот живее како скитник, а по заминувањето од овој живот почива во селата што му припаѓаат. Затоа Авраам го поминал својот живот меѓу туѓинци, но се обидел да стекне земја за својот гроб како свој имот, за да го прими неговото тело. Вистинското блаженство не лежи во прилепувањето кон земните нешта како лична сопственост и држењето за она што е овде како да е природна татковина, туку во признавањето на отпаѓањето од она што е подобро и, трпењето казна во овој живот, живеејќи го како оние на кои судат поради некаква вина протерани од нивната татковина во туѓа земја. Ретко се случува некој да не е посветен на она што е овде како нешто што лично нему му припаѓа, кој сфатил колку краткотрајно е богатството, кој ја почувствувал кревкоста на телесната сила, кој сфатил колку е несигурен сјајот на човечката слава! - „Кој може да живее во Твоето живеалиште? – Божјото живеалиште е телото кое Него му го дал на човекот како живеалиште на душата. Кој би го третирал ова месо како да е туѓо? Вонземјаните, ангажирани да работат на туѓа земја, ја обработуваат нивата на барање на работодавецот. Така, по договор, ни е доверена грижата за телото, за, откако вредно работевме на тоа, да му го вратиме на Оној што го дал, не без плод. И ако телото е достојно за Бога, тогаш тоа всушност станува Божјо живеалиште, бидејќи Тој живее во светиите. Такво е месото на затвореникот. [Псалмистот вели] затоа: „Господи, кој може да живее во Твоето живеалиште? Следно е напредок, движење напред кон нешто посовршено: „Кој може да живее на Твојата света гора? Еден земен Евреин, кога ќе чуе за планината, ја упатува на Сион. - „Кој може да живее на Твојата света гора? Кој живеел во тело како туѓинец, ќе живее на Светата Гора. Планината значи место над небесата, блескаво и светло, за неа говори апостолот: „Дојдовте на гората Сион и во градот на Живиот Бог, во небесниот Ерусалим, каде што е пофалбата на ангелите и на Црквата на првородените кои се запишани на небото“ 3 . 2. Оној што останува непристрасен во своето тело, го запоставува како туѓинец и не се врзува за него како сопственост, откако ги ужасна своите земни членови (види Кол. 3, 5) и постигна осветување, тој е достоен да живее на Светата Гора. Стремејќи се кон тоа, псалмистот извикал: „Ќе отидам во чудесното живеалиште“ 4 и „Колку се пожелни Твоите живеалишта, Господи над Војските!“ 5 Таму нè всадува љубовта кон ближните, која е услов за живеење на оваа планина и онаа што доаѓа од богатството на неправедниците. Направете пријатели со неправедното богатство, за кога ќе станете сиромашен, да ве примат во вечни живеалишта 6. Господ зборуваше за оваа локација додека се молеше: Свети Оче! Дај дај каде сум јас и тие да бидат 7 . Ретко се случува некој, додека е во тело, да остане на планината. Затоа Светото Писмо, како збунето, вели: Кој може да остане?.. Кој може да живее?.. Исто како: „Кој го познава Господовиот ум? 8 и „Кој ќе ви каже дека огнот е запален? 9 и „Кој ќе ти каже за вечното место? 10 и „Кој е верен и разумен управител? 11 Можно е „кој?“ е прашање кое чека одговор од Светиот Господ со кого [псалмистот] разговара. И што вели Божествениот глас како одговор? „Оној што оди исправено и го прави она што е исправно“. 12. Ако непорочен човек е оној кој не е лишен од никаква доблест и го живее својот живот без сопнување без никаков грев, тогаш по што тој се разликува од оној што прави праведност? Зарем [псалмистот] не го дава истото значење на двете изреки, велејќи: „Кој оди непорочно и прави праведност?“ Или секоја изјава има свое посебно значење? Безгрешен е оној кој го постигнал целосното совршенство на доблеста во внатрешниот човек, а вршител на вистината е оној кој со телесни напори ја доведува својата дејност до совршенство. На крајот на краиштата, не само што треба да се постапува правилно, туку и да се постапува со правилна диспозиција, следејќи го кажаното: „Праведно стремете се кон вистината“ 13 . Ова значи - вршете ја вашата работа во согласност со правдата 14. На пример, приватно лице применува некаков вид третман кој е корисен за пациентите, но го прави поинаку од лекарот, бидејќи тој ја нема вештината поврзана со оваа активност. Значи, оној што оди непорочно има совршен ум, а оној што прави праведност е, според словото на апостолот, беспрекорен работник Господов 15. 3. Обрнете внимание на внимателна прецизност на говорот. [Пророкот] не рече „оној кој одеше непорочно“, туку „оној што оди непорочно“ и не рече „оној што правеше праведност“, туку „оној што прави праведност“. Не е ниту еден чин што го прави човекот доблесен; треба цел живот да се труди да постапува доблесно. „Кој ја зборува вистината во своето срце, не залажува со јазикот свој“ 16. И овде зборовите „ја зборуваат вистината еден со друг во срцата свои“ и „не лажат со своите усни“ се поврзани меѓу себе на ист начин како да се биде непорочен и да се прави вистината. Таму Светото Писмо ни го покажува и оној кој е совршен во своите тајни места и оној што го следи патот на правилната активност; така и овде, бидејќи зборовите се изговараат од изобилството на срцето 17 и како што говорот тече од изворот од внатрешното расположение, [псалмистот] прво ја спомна вистината во срцето, а потоа вистинитоста во зборовите изговорени со јазикот. Овде ќе најдеме две сфаќања за вистината. Првото е разбирање на предмети кои водат кон блажен живот, второто е сигурно знаење за нешто поврзано со [тука] животот. Вистината, соработник на спасението, кој живее во срцето на совршена личност, мора да му се пренесе на ближниот со целосна вистинитост во сè; Ако во работите на овој живот доблесниот човек во нешто отстапува од вистината, тогаш тоа не му е пречка во најважните работи. Дури и ако не ја знаеме вистината за големината на земјата или морето, за тоа колку ѕвезди се движат и колку побрзо се движи едната од другата, тоа на никој начин нема да не спречи да го постигнеме блаженството ветено во Евангелието. Светото писмо, можеби, исто така објавува дека е соодветно да се зборува не со секого, туку само со блиските, за работи поврзани со вистината, за скриеното, односно да се открие не на кој било, туку само на оние што учествуваат во светите тајни. Ако вистината е нашиот Господ 18, тогаш секој од нас нека ја носи оваа вистина втисната и, како да е, втисната во нашите срца; зборувајќи за тоа во нашите срца, ние нема да го искривуваме Евангелското Слово кога им проповедаме на нашите ближни. И немаше измама во Неговата уста 19 . Во Светото Писмо, измамата (dTloj) често се толкува како непријателство кон Бога. „Господ ќе ги уништи“, се вели, „сите лажни усни 20 (dTlia) и измама во срцето на злосторниците 21. Се вели дека сè добро се искривува со мешање со лошо; на пример, виното се искривува кога се меша со нешто полошо или кога се додава вода, а златото се искривува кога се комбинира со сребро или бакар. На сличен начин, вистината се искривува кога богохулењето се меша со светите зборови. 4. И не му наштетува на својот ближен 22. Кој точно Писмото го нарекува ближен, несомнено му е познато на секој што го слушнал во Евангелието одговорот [Христовиот] на прашувачот: Кој е мојот ближен? 23. Господ му одговори со парабола за човек кој одеше од Ерусалим до Ерихон, и го постави прашањето: Што мислиш, кој од овие тројца бил ближен [на овој човек]? Тој рече: тој што му покажа милост 24. Со тоа Господ не научи да го сметаме секој за свој ближен. Но, тоа е тешко да се направи и потребна е голема грижа за да не му наштети на ближниот на кој било голем или мал начин, да не се навреди со збор, да не му одземе ништо што му припаѓа, да не му посака зло, да не завидува на благосостојбата на пријателите. А за своите ближни тој не бил [извор на] прекор 25. Овие зборови се двосмислени: или личноста на кој било начин не заслужувала прекор од своите ближни и затоа не прифаќала укор од нив, или самиот не прекорувал ниту еден од своите најблиски за нивните човечки неуспеси, за повреди на телото или какви било други телесни дефекти. Дури и оној што греши не може да биде прекорен според словото на Светото Писмо: Не укорувајте го оној што се одвраќа од гревот 26. Срамот, како што е познато, никогаш не им послужил на оние што згрешиле. Во своите упатства до својот ученик Тимотеј, апостолот советува да се укорува, поттикнува и забранува, 27 но не предлага прекор, бидејќи тоа се токму спротивни постапки. Целта на укорот е да се исправи грешникот, целта на прекорот е да се посрамоти паднатиот. Да се ​​прекорува некого за сиромаштија, слабост, неученост или за физичка болест е сосема бесмислено и некарактеристично за доблесните. Она што ни се случува без наш избор се ненамерни работи, а ненамерните недостатоци треба да се сожалуваат и да не се навредуваат од несреќникот. 5. Оној во чии очи е презрен оној што прави зло, но ги слави оние што се бојат од Господа 28. Заедничко е за возвишен ум, непопустлив кон размислувањата за човечка корист, за човек кој се искачил до висините на праведноста, да го наградува секого според нивното достоинство и да не им припишува ништо на оние што прават зло, дури и ако се вложени од нас. славно семејство; Тој има тенденција да ги смета таквите луѓе како ништо, односно да ги смета за ништо, дури и ако тие самите тврдат дека се величини. Луѓето кои се плашат од Бога, дури и да се сиромашни, неуки, со јазик и слаби по тело, се прославуваат, воздигнуваат и се сметаат за блажени од оние кои се поучени од Духот да им угодат, зашто е речено: Блажени се сите што се бојат од Господа 29 . Во истиот менталитет е вродено да не му се припишува ништо на порочен човек, дури и ако тој ги достигнал височините на славата, и да му оддава чест на богобојазлив човек, без разлика дали е тој едноставен, сиромашен, презрен или непривлечен по изглед. Кој му се колне на ближниот и не менува 30. Зошто пцуењето овде се појавува како доблест на совршен сопруг, додека во Евангелието пцуењето е забрането? Кој може да престојува, а кој може да живее? - Оној што му се колне на ближниот и не се менува. И таму: И јас ти велам: воопшто не пцувај 31. Како да одговориш на ова? Господ има една цел насекаде - и онаму каде што ги предвидува последиците од гревот и каде што го гризе злото од корен. Еден антички закон, на пример, заповедал: Не прави прељуба! 32, а Господ рече: „Немој ни да го посакуваш тоа“ 33. Се вели: Не убивај 34 , но Тој полага нешто посовршено: „Не лути се“ 35 . Така е и овде: едниот се задоволува со исполнувањето на заклетвата, а другиот ја укинува причината за прекршување на заклетвата. Факт е дека оној што исполнува заклетва може случајно, против своја волја, да ја прекрши, но тој што не пцуе, воопшто не е во опасност да ја прекрши. Псалмистот честопати ја нарекува заклетвата непроменливо ветување во секое прашање. Се заколнав дека ќе ги пазам Твоите праведни судови 36 и Господ се заколна и нема да се покае 37 . Значењето на кажаното не е дека тој го повикува Бога како сведок како гарант во сомнителен потфат, туку дека Бог со непроменливи и непоколебливи одлуки му ја потврдува ветената милост на Давид. Така, во овој случај можеме да кажеме: Оној што му се колне на ближниот значи „оној што го уверува својот ближен и не го залажува“ во согласност со зборовите Господови: Твојот збор нека биде: да, да; не, не 38 . Во такви околности, согласете се да потврдите што се случило, а ако работата не се случила, тогаш оставете ги сите луѓе да ве убедат - не попуштајте и не уверувајте дека тоа е спротивно на вистината. Случајот не се одржа - одбие; тоа навистина се одржа - согласете се да потврдите. Обидете се да ја прикажете вистината сама по себе, прибегнувајќи само кон гаранции, без да додавате ништо друго. Недоверливиот нека биде казнет за својата недоверба, бидејќи е срамно и глупаво да се обвинувате себеси како недоверлив и да им припишувате веродостојност на заклетвите. Некои изреки имаат изглед на заклетва, но суштината не е заклетва, туку едноставно почит кон слушателите. Така, Јосиф, за да го придобие Египќанецот, се заколнал во здравјето на фараонот 39. А апостолот, изразувајќи ја својата љубов кон Коринтјаните, рекол: Се колнам во вашата пофалба што ја имам во Христа нашиот Господ 40. Оној кому му беше доверено Евангелието [Евангелието] не го запостави учењето на Евангелието, туку даде едноставен говор во форма на заклетва, изразувајќи дека пофалбата што ја има во нив му е подрага од сè друго. 6. Давај му на оној што бара од тебе и не се одвраќај од оној што сака да позајми од тебе. Овие зборови нè повикуваат на дружељубивост и пријателство, на она што е во согласност со природата. Човекот е социјално и друштвено суштество. А со животот во заедницата и меѓусебниот соживот, великодушноста е неопходна за поддршка на сиромашните. Дај му на тој што те бара. Тој сака, од љубов во вашата едноставност, да бидете отворени за оние кои прашуваат и со вашиот ум да судите за нивната потреба [степенот]. Од книгата Дела, [по примерот на] луѓе кои вешто ја постигнале целта на побожност, учиме како тоа може да се постигне. Сите што поседуваа земји или куќи, продавајќи ги, ја носеа цената на продаденото и ги положија пред нозете на апостолите; и на секого му се давало што му треба 42. Многумина, одејќи подалеку од потребното, молат заради тргување или разврат, затоа собирањето пари морало да го вршат оние на кои им била доверена грижата за сиромашните, така што средствата се распределуваат вешто и вредно, во согласност со потребите на сите. А на болните често им треба вино, но не секој може да одреди кога треба да се дава, во колкава количина и со каков квалитет. За да препишете вино, потребен ви е лекар. Исто така, не секој може корисно да дистрибуира средства за да им помогне на оние на кои им е потребна. Дарежливото милосрдие воопшто не им користи на оние кои компонираат лелекави песни за да ги измамат жените, кои телесни повреди и рани ги претставуваат како причина за грабање пари. Тоа што ќе се потроши за нив ќе биде штетно за нив. Неопходно е да се одбие нивното лаење со незначителен подарок; Треба да се покаже сочувство и братска љубов кон оние кои научиле трпеливо да поднесуваат потреба; за таквите се вели: Јас бев гладен, а ти ми даде храна 43 и така натаму, и не се одвраќај од никој што сака да позајми од тебе 44 . Последната команда е во согласност со претходната. Кутриот, кога бара овде, бара од тебе заем, посочувајќи те на Богатиот, кој на рајот ќе ти го врати долгот за него. Кој се смилува на сиромашните, му позајмува на Бога 45. Гаранција за долгот е Царството Небесно. Нека сите се удостоиме за тоа преку милоста и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому заедно со Отецот и Светиот Дух нека му е слава и сила во вечни векови. Амин. Разговор за крајот на 14. Псалм и за лихварите Вчера разговарав со вас за четиринаесеттиот псалм, но времето не ми дозволи да дојдам до крајот на говорот. Сега се појавувам како благодарен должник да ти го отплатам преостанатиот долг. А останатото, очигледно, не трае долго за слушање, а за многумина од вас, можеби, не е забележливо, поради што не замислуваат дека останало нешто во псалмот. Меѓутоа, знаејќи дека оваа кратка изрека има голема моќ во секојдневните работи, не мислев дека е неопходно да се остави нешто корисно без истражување. Пророкот, прикажувајќи со зборови совршен човек кој сака да се пресели во непоколеблив живот, исто така се вбројува меѓу неговите доблести да не ги дава „своите пари за камата“ (Пс. 14:5). На многу места од Светото Писмо овој грев е осуден. Езекиел верува дека меѓу најважните беззаконија е „каматата и вишокот“ (сп. Езе. 22:12). Законот јасно забранува: „Не давај му на братот свој“ и на ближниот „повеќе од камата“ (сп. 5. Мој. 23:19). На друго место пишува: „Камата за интерес и ласкање за ласкање“ (Ерем. 9:6). Што вели псалмот за градот кој изобилувал со многу беззаконија? „Неговите сто години профит и ласкање не пропаднаа“ (Пс. 54:12). И сега пророкот, како белег на човечкото совршенство, го прифати истото, велејќи: „Нема да ги даваш своите пари за камата“. Всушност, крајно нечовечко е кога некој, имајќи потреба од потребните работи, бара заем за да го издржи животот, а друг не се задоволува со враќање на кредитот, туку смислува како да извлече приход и збогатување од несреќите на сиромашните. Затоа, Господ ни дал јасна заповед, велејќи: „И не одвраќајте некој што сака да позајмува од вас“ (Матеј 5:42). Но, љубителот на пари, гледајќи дека човек кој се бори со потреба, на колена прашува (и какви понижувања не прави, што не му вели!), не сака да се смилува на оној што постапува спротивно на неговото достоинство, не размислува за единството на природата, не се поклонува на барањата, туку стои непоколебливо, не се допира, не се допира, не се допира. продолжува да одбива, се колне и се наметнува дека воопшто нема пари, дека самиот бара од кого да позајми; а оваа лага ја потврдува со заклетва, стекнувајќи за себе нељубезно купување со својата нечовечност - лажно сведочење. И штом тој што бара заем ќе се сети на растот и ќе ги именува залогите, веднаш ќе ги спушти веѓите, ќе се насмее, понекогаш ќе се сети на пријателството со татко му, ќе го нарече негов познаник и пријател и ќе рече: „Ајде да видиме дали има некаде заштедено сребро. Навистина, имам депозит од пријател што е депониран кај мене; сигурно намалете нешто и подарете го со помал раст“. Прибегнувајќи кон такви изуми и заведувајќи го и намамувајќи го кутриот со такви говори, тој од него зема писмена обврска и во тешка беда, дури и лишувајќи го од слободата, го напушта. Зашто, земајќи на себе таков раст што не може да го плати, тој презема спонтано ропство до крајот на својот живот. Кажи ми: бараш пари и профит од сиромашните? Кога би можел да ве збогати, тогаш што би побарал на вашата врата? Дојде по помош, но најде непријател; барал лек, но му бил даден отров. Беше неопходно да се ублажи бедата на човекот, но вие ја зголемувате потребата, обидувајќи се да им го одземете последното нешто од сиромашните. Како што докторот, кога дошол кај болните, наместо да им го врати здравјето, им ја одзел и малата преостаната сила, така вие несреќите на сиромашните ги претворате во можност за ваше збогатување. И како што земјоделците се молат да дождот им го умножи семето, така вие им посакувате на луѓето сиромаштија и беда, за вашите пари да ви донесат профит. Или не знаете дека ги зголемувате своите гревови наместо да го зголемувате своето богатство со измислен раст? А оној што бара заем е доведен во тешка положба: кога ќе ја погледне својата беда, тој очајува дека ќе може да го плати долгот, а кога ќе ја погледне својата вистинска потреба, се осмелува да позајми. Тогаш еден останува поразен, потчинување на потребата, а другите делови со него, обезбедувајќи се со писмена обврска и гаранции. Оној што ги зеде парите на почетокот е светол и весел, се восхитува на туѓите цвеќиња, дозволува промена во неговиот живот: неговата маса е отворена, неговата облека е вредна, слугите се облечени повеличествено од порано; во куќата има ласкачи, пријатели на маса и илјадници дронови. Но, како што одлеваат парите, а времето, со своето продолжување, го зголемува растот, ноќите не му носат мир, а денот не е светол, а сонцето не е пријатно, туку напротив, животот му е болен, мрази денови што брзаат кон роковите, се плаши од месеци, бидејќи тие раѓаат раст. Ако спие, заемодавачот се појавува во неговиот сон, ова е злобен дух што стои во неговата глава. Без разлика дали е буден, тој и размислува и се грижи за растот. Се вели: „На доверителот и на должникот“ кои ќе се сретнат „еден со друг, Господ ќе ги посети и двајцата“ (сп.: Изреки 29:13). Едниот како куче трча кон пленот, другиот како готов улов се плаши од средбата, оти сиромаштијата му ја одзема храброста. И двајцата бројат на прсти - едниот се радува на зголемувањето на растот, другиот стенка за зголемувањето на катастрофите. „Пиј вода од сопствените садови“ (Пословици 5:15), односно пресметај ги своите средства, не оди во туѓи извори, туку собирај си утеха во животот од твоите капки. Дали имате бакарни прибор, облека, чифт волови и секакви прибори? Врати го. Согласете се да се откажете од сè, но не и од слободата. Но, се срамам, што велите, да го објавам ова јавно. Па? Наскоро друг ќе го изложи, ќе објави дека е ваш и ќе почне да го продава по ниска цена пред вашите очи. Не оди пред туѓите врати, зашто, навистина, „туѓинец е преполн“ (Изреки 23:27). Подобро е да им помогнете на вашите потреби со сите свои напори отколку одеднаш да се збогатите со туѓ имот и последователно да го изгубите целото свое богатство. Ако имате нешто да дадете, зошто не ја задоволувате вистинската потреба со ова средство? Ако не можете да го платите долгот, тогаш лечите едно зло со друго. Не верувајте на заемодавачот кој прави ровови во ваша близина. Не дозволувајте да ве бараат и гонат како некој плен. Позајмувањето е почеток на лагата, случај на неблагодарност, перфидност и лажно сведочење. Едно кажува кој зема заем, а друго за тоа кој бара долг. „Подобро би било да не се сретнам со вас тогаш! Ќе најдам начин да се ослободам од немаштијата. Нели насилно ми стави пари во рацете? И вашето злато се измеша со бакар, а вашите монети беа исечени. Ако тој што ви дава заем е пријател, плашете се да не го изгубите пријателството. Ако е непријател, не потчинувајте се на непријателска личност. Нема да се украсувате со туѓо долго време, а потоа ќе го изгубите наследството на вашиот татко. Сега сте сиромашни, но слободни. Но, ако земете заем, нема да станете богати и ќе ја изгубите слободата. Оној што го земал заемот станал роб на заемодавецот, роб, платеник кој ја носи најтешката услуга. Кучињата, откако добија парче, стануваат кротки, а заемодавецот се нервира додека зема; не престанува да лае, туку бара уште повеќе. Ако пцуеш, тој не ти верува, гледа што имаш во твојата куќа, открива со што си во долгови. Ако излезете од дома, тоа ве привлекува и ограбува. Ако се криеш во сопствениот дом, тој стои пред дома и тропа на врати, те срами пред жена ти, те навредува пред пријателите, те дави на плоштад. И не ви е забавно да го славите празникот; тоа го прави самиот живот неподнослив за тебе. Но, вие велите: мојата потреба е голема и нема друг начин да добијам пари. Која е користа од одложувањето на потребата за денес? Сиромаштијата повторно ќе дојде кај вас, „зашто е добар тек на животот“ (Изреки 24:34), а истата потреба ќе се појави со ново зголемување. Заемот не го ослободува целосно од тешката ситуација, туку само го одложува за кратко време. Сега да го издржиме товарот на сиромаштијата и да не го одложуваме за утре. Ако не позајмуваш, ќе бидеш сиромашен денес и во наредните денови, а ако се задолжиш, уште повеќе ќе се исцрпиш себеси, бидејќи сиромаштијата се зголемува со растот. Сега никој не те обвинува за сиромаштија, бидејќи злото е неволно, а кога ќе се обврзеш да го платиш зголемувањето, сите ќе те прекоруваат дека си непромислен. Значи, од нашата глупост, да не додаваме самоволно зло на неволните катастрофи. Карактеристично за умот на детето е да не ги покрива своите потреби со она што го има, туку, доверувајќи се на непознати надежи, да ризикува очигледна и неоспорна штета. Размислете однапред: како ќе платите? Дали е тоа од парите што ги земаш? Но, тие нема да бидат доволни за потребите и за плаќање. И ако пресметате раст, тогаш како вашите пари ќе се размножат толку многу што делумно ќе ги задоволат вашите потреби, делумно ќе го надополнат она што е окупирано, а згора на тоа ќе донесат раст? Но, дали ќе го вратите долгот не од парите што ги позајмувате за раст? Можете ли да добиете пари од друг извор? Да го чекаме исполнувањето на овие надежи, а не како риби да брзаме кон мамката. Како што голтаат уд заедно со храната, така и ние се тераме да растеме заради парите. Нема срам да се биде сиромашен; зошто се срамиме со тоа што се задолжуваме? Никој не лекува рани со рани, никој не лекува зло со зло, а сиромаштијата не може да се исправи со цената на растот. Дали си богат? Не позајмувајте. Дали си сиромав? Исто така, не позајмувајте. Ако имате доволно богатство, тогаш немате потреба од долгови. И ако немате ништо, тогаш нема да имате со што да го платите долгот. Не го предавајте животот на подоцнежно покајание, за да не ги сметате за среќни оние денови во кои сè уште не сте го платиле растот. Ние сиромашните се разликуваме од богатите по едно - слобода од грижи; уживајќи во сон, се смееме на нивните непроспиени ноќи; не знаејќи ги грижите и слободните, се смееме на фактот дека тие се секогаш поврзани и преокупирани. А должникот е и сиромашен и оптоварен со грижи. Не спие ноќе, а не спие дење, во секое време е внимателен, ценејќи го или сопствениот имот, потоа величествените куќи и полиња на богатите, облеката на оние што минуваат, приборот за домаќинството на оние што го третираат. „Да беше мое“, вели тој, „ќе го продадов за таква и таква цена и со тоа ќе се ослободам од плаќањето за раст“. Ова лежи на неговото срце ноќе и ги окупира неговите мисли преку ден. Ако тропнете на вратата, должникот се крие под креветот. Некој брзо влета - срцето почна да му чука. Кучето лаеше, а тој се препотуваше, венеше во смртни маки и бараше каде да бега. Кога ќе дојде време, тој внимателно размислува што да лаже, каков изговор да измисли и како да се ослободи од заемодавачот. Замислете не само што земате, туку и што ќе се бара од вас. Зошто влегувате во сојуз со плодниот ѕвер? За зајаците велат дека раѓаат, хранат и зачнуваат деца во исто време. И лихварите позајмуваат пари во исто време, и се раѓаат, и растат. Сè уште не сте ги ни подигнале, а тие веќе бараат од вас зголемување за тековниот месец. И ова, повторно сметано за долг, раѓа ново зло, од кое ќе се роди уште едно ново, и така до бесконечност. Затоа оваа лакомост се почестува со такво име, зашто се нарекува растење (од τίκτω раѓам), како што мислам, поради плодната природа на ова зло. И зошто ова именување би се случило поинаку? Или, можеби, се нарекува раст поради болестите и тагите што обично ги создава во душите на оние кои се задолжени. Што се однесува до породувањето, има болест при раѓање, тогаш на должникот му претстои период. Расте повисоко е злото потомство на злите родители. Нека ваквото раѓање на растење се нарече генерација на вајпери! За ехидните велат дека се раѓаат со гризење на утробата на мајка си; и се раѓа растот, ја јаде куќата на должникот. Семињата раѓаат плодови, а животните созреваат само со текот на времето, но растот се раѓа денес и токму од овој ден почнува да раѓа. Животните кои наскоро почнуваат да раѓаат наскоро престануваат, а парите, откако почнаа брзо да се размножуваат, се зголемуваат на неодредено време се повеќе и повеќе. Сè што се зголемува, штом ја достигне својата карактеристична вредност, престанува да се зголемува. Но, среброто на лакомите секогаш се зголемува додека продолжува. Животните, кога нивните деца ќе станат способни да раѓаат, престануваат сами да се раѓаат, но раѓаат сребрени пари од заемодавци и нови, а старите остануваат во полна сила. Подобро е да не знаете од искуството на овој монструозен ѕвер! Слободно гледаш во сонцето. Зошто си завидувате во вашата слобода на живот? Ниту еден борец не ги избегнува непријателските удари колку должникот на средба со доверителот, обидувајќи се да ја скрие главата зад столбовите и ѕидовите. „Како можам да се хранам? - велиш ти. Имаш раце, имаш занает, ангажирај се, служиш; Има многу занаети во животот, многу начини. Но, немате сила? Прашајте ги оние што го имаат. Но, дали е срамота да се праша? И уште посрамно е да не го вратите она што сте го позајмиле. Ова не ти го кажувам како законодавец, туку сакам да покажам дека се ти е поподносливо од заем. Мравката може да се храни, иако не бара и не зема заем, а пчелата ги носи остатоците од својата храна како подарок на кралевите - но природата не им подарила ниту раце, ниту уметност. А ти човеку, животно инвентивен во занаетите, не можеш да измислиш еден од сите занаети - како ќе живееш? Меѓутоа, гледаме дека не се оние на кои им требаат потребните работи кои го добиваат заемот (никој нема да верува во заем за нив), туку заемопримачите се луѓе кои се препуштаат на непромислени трошоци и бескорисна помпезност и им се потчинети на женските каприци. Сопругата вели: „Ми треба скапа облека и златни работи, а на моите синови им треба пристојна и елегантна облека, а на слугите им е потребна шарена и шарена облека, а потребно е изобилство за трпезата“. А мажот, по такви наредби од жена си, оди кај лихварот; Пред да ги добие позајмените пари во рацете, тој разменува многу владетели за еден, постојано влегувајќи во обврски со нови заемодавци, а со континуитетот на ова зло избегнува да биде обвинет за недоволност. И како што опседнатите од водена болест остануваат во мислата дека се дебели, така и овој човек се замислува себеси дека е богат, постојано позајмува, а потоа дава пари и ги отплаќа старите со нови долгови, така што со самиот континуитет на злото стекнува доверба во повторно примање. Тогаш, како што оние болните од колера, постојано исфрлајќи ја храната што ја земале и пред целосно да се исчисти стомакот, полнејќи го со нова храна, повторно се изложени на повраќање со неподносливи болки и грчеви, така и овие луѓе, менувајќи го еден израсток во друг и пред да се расчисти претходниот долг, даваат нов заем, извесно време се зголемуваат со туѓиот имот. Колкумина се уништени од туѓа стока! Колкумина, гледајќи се себеси богати во сон, претрпеа штета! Но, велат дека многумина се збогатиле преку долгови. И мислам дека имаше повеќе што стигнаа до јамката. Ги гледаш оние што се збогатиле, но не ги броиш оние што се обесуваат, кои не поднесувајќи го срамот да бидат подложени на наплата на долгови, претпочитале давење и смрт од срамен живот. Ја видов жалната глетка како слободно родените се влечат на аукција за продажба заради долговите на нивниот татко. Не можете да оставите пари за вашите деца? Барем не им ја одземајте благородноста. Заштедете го за нив ова едно богатство - слободата, овој залог што го добивте од вашите родители. Никој никогаш не бил обвинет за бедата на таткото, но татковата должност води во затвор. Не оставајте зад себе ракопис кој би бил како таткова заклетва, пренесувајќи им на децата и внуците. Слушајте, богати луѓе, каков совет им даваме на сиромашните поради вашата нечовечност - подобро е да трпите други катастрофи со трпение отколку оние што произлегуваат од растот. Но, ако го слушавте Господа, тогаш каква потреба би имало од овие зборови? Каков совет дава Господ? Ќе давате за возврат, но не очекувате да добиете од нив (сп. Лука 6:34–35). Велите: каков заем е ова што не вклучува надеж за враќање? Навлезете во моќта на изреката и ќе се восхитувате на човекољубието на Законодавецот. Кога ќе им дадете на сиромашните заради Господа, тоа ќе биде и подарок и заем - подарок од безнадежност да го вратите, заем од великодушноста на Господарот, кој Самиот ќе плати за тоа и, откако ќе земе малку преку сиромашните, ќе им врати на големите. Зашто „сиромашните што имаат милост му враќаат на Бога“ (Изреки 19:17). Зарем навистина не сакате заедничкиот Господар на сите да ја преземе одговорноста да ви плати? И ако некој богат човек во градот вети дека ќе плати за други, дали ќе ја прифатите неговата гаранција? Но, вие не дозволувате Бог да плати за сиромашните? Врати го среброто што ти лежи залудно, без да ги оптоваруваш сиромасите со прираст, и ќе биде добро и за двајцата - тебе, зашто среброто ќе се чува, и на оној што ти го земал, затоа што преку негово користење ќе има корист од него. А ако бараш профит, тогаш биди задоволен со она што го добиваш од Господа. Ќе плаќа за сиромашните и ќе се зголемува. Од Оној кој вистински го љуби човештвото, очекувајте љубов кон човештвото. Ако земете од сиромашните, тогаш ова е врв на мизантропијата. Од туѓи несреќи профитираш, од солзи собираш пари, гол го давиш, гладен тепаш. Немате сожалување, немате мисла за сродство со страдалникот - а добивката добиена на овој начин ја нарекувате филантропска? „Тешко на оние кои велат дека горкото е слатко, а слаткото е горко“ (сп. Ис. 5,20) и на оние кои нечовечноста ја нарекуваат љубов кон човештвото. Ова не беше гатањето што Сампсон го принесе на гозбата: „од јадачот произлезе слаткото, а од силниот произлезе слаткото“ (Судии 14:14), а од оној што мрази човек дојде човекољубието. Тие не „растат од трње грозје, ниту од трн смокви“ и од растот на човекољубието; „Сè“ затоа што „зло дрво дава лоши плодови“ (сп. Матеј 7:16–17). Има некој вид на собирачи на раст - понекогаш од сто, понекогаш од десет (и нивните имиња се страшни да се слушнат) - и некои месечни собирачи кои, како демони кои произведуваат епилепсија, ги напаѓаат сиромашните во лунарната циркулација. Тоа е лоша исплата за двајцата, и за давателот и за примачот! На едниот му нанесува штета во пари, на друг и на самата душа. Земјоделецот, откако доби класје, повторно не го бара семето под коренот, туку вие ги земате плодовите и не простувате од она што го добивате. Сееш без земја; Без сеење жнееш. Не се знае кому собираш. Има еден што лее солзи од растот - ова се знае, но кој ќе го искористи богатството стекнато преку ова е сомнително. Зашто, не е познато дали користењето на своето богатство ќе го оставите на другите, собирајќи за себе само зла на неправедноста. Така, „не одвраќајте некој што сака да позајмува“ (сп. Мат. 5,42) „и не давајте ги парите за камата“, за, откако научивте од Стариот и Новиот завет што е корисно, со добра надеж да отидете кај Господа и таму да добиете камата за добри дела во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин. „Псалм за Давид, Излезот на Табернакулот“. Дваесет и осмиот псалм има општ натпис, бидејќи вели: „Псалм за Давид“. Но, има и нешто посебно, бидејќи е додадено: „заминување на скинијата“. Што значи ова? Да испитаме што е „излез“ и што е „скинија“, за да можеме да влеземе во намерата на псалмот. Што се однесува до историското значење, се чини дека свештениците и левитите, откако ја завршиле својата работа, добиле заповед да се сетат што треба да подготват за служба. Зашто, псалмот ги учи оние што влегуваат во скинијата и оние што излегуваат од него што треба да подготвуваат и што треба да имаат со себе кога ќе дојдат следниот пат, имено: да ги донесат „синовите на овните, слава и чест, славата на Неговото име“ и да знаат дека не е достојно да се служи никаде, освен „во дворот“ на Господа и во Местото. Што се однесува до нашиот ум, кој размислува за возвишеното, и со високо разбирање што доликува на Божјото Писмо ни го асимилира законот, ни се појавува следново: овде се мисли не е овен, односно машки пол од овци, а не шатор, односно храм изграден од нежива материја, храм што ни е или отстранување од телото. скинија, како што нè научи апостолот, велејќи: „Зашто ние што сме во овој скинија 46 стенкаме“ (2. Кор. 5,4); и уште еден псалм: „Раната нема да се приближи до твоето село“ (Пс. 90:10). А заминувањето од скинијата е заминување од овој живот, за кој Светото Писмо нѐ советува да се подготвиме за да го донесеме ова или она како дар на Господа, бидејќи работата овде служи како разделна реч за идниот живот. И кој овде со добри дела ќе Му донесе слава и чест на Господа, тој ќе си ја цени славата и честа навреме праведна награда на Судијата. Во многу списоци ги наоѓаме додадените зборови: (1) „Доведете кај Господа, синови Божји“. Зашто не му е прифатлив секој дар на Бога, туку само на оној што го носи од чисто срце. Се вели: „Заветите се нечисти од поткуп на блудница“ (Изреки 19:13). А Еремија исто така вели: „Јадењето завети и свето месо ќе го отстрани злото од тебе“, или ќе бидеш чист преку нив (сп. Ерем. 11,15)? Затоа, псалмот бара прво да станеме синови Божји, а потоа да почнеме да му носиме дарови на Бога, а не какви дарови се случиле, туку она што тој самиот го заповедал. Прво кажете: „Татко“! А потоа побарајте што следува. Испробајте се, каков ви бил животот досега: дали сте достоен да го наречете Светиот Бог ваш татко? Само преку осветувањето можеме да стапиме во заедница со Светиот. Ако сакаш секогаш да бидеш син на Светиот, тогаш Светецот нека те посвои. Затоа, „принесувајте му се на Господа“ не секој, без разлика од кого или кој и да доаѓа, туку „синовите Божји“. Ќе бара големи подароци, затоа избира големи носители. За да не ги отфрли своите мисли и да не ве принуди да го барате овенот, ова неми, четириножно и блее животно, со надеж дека ќе го смирите Бога со оваа жртва, псалмот вели: „Понудете Му на Господа, синови Божји“. Не е дека ти треба син, и не е дека си го носиш самиот син; но, ако синот е нешто големо, тогаш пристојно е тоа што се нуди да биде големо и достојно и за синовска милост и за татковско достоинство. Затоа тој вели: „Донесете ги синовите на овните“, за да се променат оние што се принесуваат и од синовите на овните да станат синови Божји. Овенот е газливо животно; ги води овците на хранливи пасишта, во места за одмор покрај водите и назад кон насадите и оградите. Такви се и некои од водачите на стадото Христово; го водат до обоената и мирисна храна на духовното учење, со дарот на Духот го наводнуваат со жива вода, го воздигнуваат, воспитуваат до плод, му го покажуваат патот до место за одмор, до прибежиште безбедно од клеветниците. Затоа зборот сака нивните синови да бидат донесени кај Господа како синови Божји. Ако овните се водачи на другите, тогаш нивните синови ќе бидат оние кои, според учењето на водачите, преку грижата за добрите дела, се формирале за доблесен живот. „Доведете кај Господа, синови Божји, донесете кај Господа, овнови синови. Дали разбирате кому му е упатен говорот? Дали разбирате за кого зборуваат? Се вели: „Донесете му слава и чест на Господа“. Како можеме ние, земја и пепел, да му донесеме слава на големиот Господ? Како да Му донесеме чест? Ние донесуваме слава преку добрите дела, кога нашите дела се светли пред луѓето, а луѓето ги гледаат нашите дела и го слават нашиот Отец, Кој е на небесата (види: Мат. 5,16). А Бога можете да го славите и со целомудрие и светост, на кои се обврзани оние кои се заколнале за побожен живот, како што нè поттикнува Павле, велејќи: „Прославете го Бога во сите свои тела“ (1. Кор. 6:20). Господ ја бара оваа слава од оние кои веруваат во Него и се почестени со дарот на синството, зашто вели: „Синот го прославува таткото... а ако јас сум таткото, тогаш каде е Мојата слава? (Мал.1:6). А чест на Бога, според словото на Пословицата, му придаваат оние кои „го почитуваат Господа со своите праведни трудови и Му даваат први плодови од своите плодови на праведност“ (сп. Изреки 3,9). Исто така, секој што теологизира како што е пропишано, за да не отпадне од правилното разбирање на Отецот и Божеството на Единородниот и славата на Светиот Дух, му носи слава и чест на Господа. Оној што може да ги покаже законите според кои е создадено се, според кои сè е содржано, според кои по локалната економија сè ќе биде донесено на суд, воздигнува слава. Оној кој можел да размислува за сè детално, во јасни и непрекинати визии, и откако самиот размислувал за тоа, може да им ја прикаже на другите добрината на Бога и Неговиот праведен суд, тој му носи слава и чест на Господа, како што живее живот во склад со таквото размислување, зашто Неговата светлина блескала, прославена пред луѓето и Он. видови на доблести. Но, оној што е пристрасен кон човечката слава, кој ги почитува парите, кој многу ги цени телесните задоволства, кој се восхитува на учењата што се туѓи на побожноста, не му носи слава и чест на Господа: зашто, како што му принесуваме слава на Господа со добри дела, така го правиме спротивното со лошите дела. Што им вели Господ на грешниците? „За вас, Моето име се хули меѓу народите“ (Иса. 52:5). А апостолот исто така вели: „Со тоа што го престапувате Божјиот закон сте обесчестени“ (Рим. 2:23). Зашто навреда кон законодавецот е презир и непочитување на законите. Ако куќата е во лоша состојба, затоа што има гнев и викање, навреди и смеа, раскош и расипништво, нечистотија и дрскост, тогаш срамот и срамот за сè што се случува во куќата паѓа врз оној што ја поседува. Од ова да разбереме дека како што Бог се прославува со добри дела, така и непријателот се прославува со лоши дела. ликот на „распадливото човечко, и птици, четириножни суштества и лазачи“ на земјата (сп. Рим. 1:23). Исто така, тој што му оддава чест и му служи на созданието наместо на Создателот, не му носи слава на Бога, туку на созданијата. Затоа, кој вели дека суштеството е нешто и му се поклонува, нека знае каде ќе му биде доделен ждребот. Затоа, да се плашиме, да не бидеме подложни на вечен срам со него, со тоа што нашиот грев ќе му донесе слава и пофалба на ѓаволот. А дека нашиот грев се претвора во слава на оној што ни го вдахнува, сфатете го тоа од подобие. Двајца војсководци влегуваат во битка. Кога една војска победува, нејзиниот водач добива слава, а кога победува противничката војска, целата чест му припаѓа на командантот на таа друга војска. Така, во вашите добри дела се прославува Господ, а во вашите негативни дела се прославува непријателот. Не замислувајте дека непријателите се далеку и не гледајте ги војсководците оддалеку, туку погледнете се себеси и ќе ја најдете совршената верност на сличноста. Зашто, кога умот се бори со страста и со својот труд и внимателност добива предност, тогаш тој триумфира во победата над страста и со својот успех, како да го крунисува Самиот Бог, а кога, откако ќе ослабне, ќе ѝ подлегне на страста, тогаш, откако станал роб и заробеник на гревовите, на непријателот му дава можност за фалење и фалење. (2) „Поклонете му се на Господа во Неговиот свет двор“. Откако ќе се создадат потребните плодови, потребно е богослужение, богослужение кое се врши не надвор од црквата, туку во самиот Божји двор. Псалмот вели: не измислувајте посебни судови и собири. Има само еден свет Божји двор. Претходно, овој двор бил еврејска синагога, но откако Евреите згрешиле против Христа, „нивниот двор е празен“ (Пс. 68:26). Затоа, Господ вели: „И има и други овци кои не се од ова трло“ (Јован 10:16), а мислејќи на оние меѓу незнабошците кои се предодредени за спасение, Тој покажува дека има свој двор, освен дворот на Евреите. Затоа, на Бога треба да се поклонува не надвор од овој свет двор, туку додека е внатре во него, за, додека останува надвор и ужива надвор, да не го изгуби правото да биде во дворот Господов. Зашто мнозина надворешно стојат во молитва, но не се во дворот, затоа што нивните мисли брзаат овде-онде и нивните умови се расејуваат од суетата на грижи. Но, покрај дворот, во повозвишена смисла, може да се разбере и небесното живеалиште. Затоа, оние што се овде „засадени во домот Господов“ - што е Црквата на Живиот Бог - - и тие таму „ќе цветаат во дворовите на нашиот Бог“ (Пс. 91:14). Но, кој го идолизира стомакот, или славата, или среброто, или што било друго што го претпочита од сè друго, „не му се поклонува на Господа“, тој не е „во светиот двор“, дури и ако изгледа достоен за видливи собири. (3) „Гласот на Господа на водите“. На многу места ќе најдете употребен зборот „глас“. Затоа, за да разбереме што е „гласот Господов“, не би било залудно да собереме, колку што е можно повеќе, што вели Божественото писмо за гласот. Така во пророштвото до Авраам: „И гласот Господов дојде до него, велејќи: Ова нема да биде твој наследник“ (1. Мој. 15:4). Исто така, под Мојсеј: „И сиот народ залудно ги виде гласот и светлата“ (2. Мој. 20:18). И, исто така, во Исаија: „Гласот на оној што вика: плачете“ (Ис. 40:6). Нашиот глас е или тресење на воздухот, или таква модификација на положбата на воздухот како што сака да му пренесе гласот што го изговара. Што е „гласот Господов“? Дали мислиме дека има тресење во воздухот или дека воздухот што се тресе допира до ушите на оној кому му се зборува гласот? Или, пак, не се случува ништо слично, но овој глас е од сосема поинаков вид, и за оние што го слушаат тој се претставува себеси како суверен во таа личност на која Бог сака да му го открие сопствениот глас, така што оваа идеја има сличност со она што често се случува во сон? Зашто, како што, без тресење на воздухот, како резултат на идеи што се појавуваат во сон, ние задржуваме во меморијата одредени зборови и звуци, а не преку слушање, примање глас, бидејќи тој е втиснат во нашето срце, така и гласот што доаѓа до пророците од Бога мора да биде нешто слично на ова. „Гласот Господов на водите“. Ако го бараме сензуалното значење, тогаш бидејќи облаците, кога ќе се наполнат со вода, се судираат едни со други, испуштаат звук и звук на крцкање, и овде се вели: „Гласот Господов е на водите“. Но, исто така, ако има бучава од водите пресечени од какви било пречки, и ако морето, вознемирено од ветрот, се вознемири и испушта силен звук, тогаш овие неживи материи имаат глас од Господ, според упатствата на Светото писмо, дека секое суштество речиси извикува, објавувајќи го својот Творец. И кога ќе се слушне гром од облаците, ништо друго не треба да се претставува, освен дека „Богот на славата ќе рика“ и дека Господ со Својата сила ја содржи влажната природа. „Господ е на многу води“. Од историјата на миротворството знаеме дека има вода над небесата, исто така, вода на бездната, а исто така и вода - собирање на морињата. Кој ги одржува овие води и не дозволува, според нивната природна тенденција, да паднат? Кој, ако не Господ, Кој има власт над водите? Или можеби, во потаинствена смисла се вели: „Гласот Господов на водите“, кога при Крштевањето Исусово се слушна глас одозгора: „Овој е мојот возљубен Син“ (Матеј 3:17). Зашто тогаш Господ беше „на многу води“, ги осветлуваше водите со Крштевањето, а „Богот на славата“ грмеше со силен глас одозгора. И на оние што се крштаваат, им се објавува гласот што го остави Господ, зашто е речено: „Одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Значи, „гласот Господов на водите“. Громот се формира кога сув и силен дух, затворен во празнините на облакот, вртејќи се со напнатост низ празнините на облакот, бара излез. Облаците кои се спротивставуваат на силен притисок, со триењето на духот против нив, го произведуваат тој остар звук. И кога облаците, како надуени меурчиња, не можат да му одолеат на духот и да го задржат, тогаш тие, силно растргнати и дозволувајќи му на духот да избрка надвор, произведуваат громови. Ова, исто така, обично произведува молња. Значи, Господ, кој постои на водите и создава големи громови, исто така создава такво прекумерно крцкање во нежна природа на воздухот. А вам, и во црковна смисла, може да се нарече гром таа комуникација на догми, која по Крштевањето со громот на Евангелието се врши во душите на луѓето со веќе завршената Тајна. А дека Евангелието е гром, тоа го докажуваат учениците, преименувани од Господ и наречени синови на громот. Затоа, гласот на таквите громови не се слуша кај секого, но дали некој е достоен да се нарече тркало, зашто е речено: „Гласот на твојот гром е во тркалото“ (Пс. 76:19); освен ако некој се протега нанапред како тркало, мал дел ја допира земјата и е целосно ист како тркалото за кое Езекиел рекол: „И видов, и ете, еден столб на земјата држеше четири живи суштества: и видот на тркалата и нивното создавање, како видението на Тарсис“ (Езек. 1:15-16). Така, „Богот на славата ќе рика, Господ на многу води“. Водите се свети затоа што од нивните стомаци течат реки, односно духовно учење кое ги наводнува душите на оние што слушаат (види: Јован 7:38). И уште нешто: тие ја примаат во себе водата што се влева во Вечниот стомак, која кај оние што добро ја примаат станува „извор на вода што тече во вечната утроба“ (сп. Јован 4,14). И на такви води е Господ. Сетете се на приказната за Илија, „кога небото беше затворено три години и шест месеци“ (Лука 4:25), кога за време на ведро време, на врвот Кармил, тој слушна глас на многу води, а тоа беше проследено со гром од облаците и вода што течеше (види: 1 Цареви 18, 42–45). Значи, „Господ е на многу води“. (4) „Гласот на Господ во тврдината“. Како што има глас во тркалото, така и гласот Господов се состои од сила, зашто секој што „сè може да прави преку Христа, Кој го зајакнува“ (сп. Фил. 4,13) ги слуша и ги исполнува заповедите Господови. Затоа, гласот Господов не е во слаба и ослабена душа, туку во онаа која прави добро со труд и сила. „Гласот на Господ во сјај“. Раскошот е храброст што е особено голема. Затоа, кој пристојно врши сè што е вклучено во секое големо дело, се нарекува величествено. Кога душата не ѝ служи на телесната мудрост, туку во свеста за она што и е дадено од Бога, ја прифаќа големината и достоинството што и одговараат, тогаш во неа е „гласот Господов“. Оној кој нема тесни идеи за Бога, кој ги проучувал законите на суштествата од висока гледна точка, можел, барем малку, да ја сфати добрината на Божјата Промисла и, згора на тоа, не штеди трошоци, но е дарежлив кога е неопходно да се поправат потребите на своите браќа, тој е величенствен. И во таквите луѓе живее „гласот Господов“. Зашто, во вистинска смисла, величественото презира сè телесно, препознавајќи го дека нема никаква вредност во споредба со невидливото. Величествениот нема да го навреди ниту една околност, никакво страдање нема да го навреди, злоделата на безвредните и одвратните луѓе нема да го поттикнат, нечистотијата на телото нема да го понижи, тој е недостапен за понижувачки страсти кои не можат да го подигнат погледот врз него поради висината на неговата мисла. Некој сјај му се припишува и на Бога, на пример: „Твојот сјај ќе се издигне над небесата“ (Пс. 8:2). Затоа, оние кои имаат големи идеи за Бога го возвишуваат Неговиот сјај. (5) „Гласот на Господ што крши кедри“. Кедарот понекогаш е пофален во Светото писмо како долготрајно дрво, кое не е подложно на гниење, мирисна, погодно за служење како покривка; а понекогаш се осудува како неплодно дрво, тешко се свиткува и затоа се користи како злите: „Го видов злиот како се воздигнува и стои како либански кедри“ (Пс. 36:35). Кедар и сега се зема во второто значење. Зашто гласот Господов ги крши кедрите. Како што овој глас се појавува во прекрасна душа, се вели дека ги скрши оние кои се суетно арогантни, воздигнувајќи се со имагинарните предности на овој свет - богатство, или слава, или моќ, или телесна убавина, или сила или сила. „И Господ ги урива либанските кедри“. Оној што, откако ќе заплени туѓ имот, ќе го претвори во предмет на фалење за себе, тој е кедар на Либан. Како што кедрите, кои сами по себе се високи, стоејќи на висока планина стануваат уште повидливи од нејзината височина, така и овие луѓе, потпирајќи се на она што е расипливо во светот, преку надменоста и надменоста на умот, стануваат кедри. Ги нарекуваат либански кедри затоа што се гордеат со туѓата висина и затоа што земјата и сè што е земно, како врвот на Либан, ги возвишува и ги прави арогантни. Но Господ не ги крши сите кедри, туку само кедрите на Либан, зашто Либан е место на идолопоклонство. А, душите „наведени на Божјиот ум“ (сп. 2. Кор. 10,5) се нарекуваат кедри на Либан и се осудени на уништување. Исто така, има и кедри Божји, кои се покриени со гранчиња од грозје донесени од Египет, како што гледаме во псалмите: „горните ја покриле неговата сенка, и кедрите Божји ги покриле неговите гранки“ (Пс. 79,11). Бидејќи, покрај другите поими за Христа, го имаме и фактот дека нашиот Господ се нарекува лоза: „Јас сум лозата“, вели Тој, „ти (сп. Јован 15, 5), односно сите оние кои претходно биле неплодни и способни за горење, кои влегле под покривот на Христос и, како да се облечени во Него, ја покриле својата неплодност на Божјата благодат. Затоа, кедрите Божји се заштитени со плодните гранки испреплетени околу нив, а кедрите на Либан се скршени од Господ. (6) „И јас ќе бидам уништен како либанско теле“. Запомнете дека во книгата Излез се вели за теле што било излеано за идолопоклонство и кое Мојсеј го „исцедил“ и им дал на луѓето да пијат (види: Излез 32:20). Слично на ова теле, Господ ќе го уништи целиот Либан и преовладувачкиот обичај на идолопоклонство во него. „А саканата е како син еднорог“. Единородниот Син, кој му дава живот на светот, кога се принесува себеси како „принос и жртва на Бога“ за нашите гревови (сп. Ефес. 5:2), тогаш се нарекува „Божјо јагне и овца“ („ете“, велат тие, „јагнето Божјо“ - Јован 1:29; и, исто така: „постапувајки се како овци“ 8:3 - 2). И кога ќе треба да се одмазди и да ја собори власта што преовладувала над човечкиот род, некоја ѕверска и сурова сила, тогаш Тој се нарекува „син на еднорогот“. Зашто еднорогот, како што знаеме од Јов, е животно кое е неодоливо по сила и не се потчинува на луѓето; за него се вели дека „не врзувај го со појас и не спиј во јасли“ (сп. Јов 39, 10, 9). На истото место на пророштвото се кажува многу повеќе за љубовта на ова животно кон слободата и неговата непослушност кон човекот. Исто така, неверојатно е што Светото писмо го користи сличноста на еднорогот на два начина: и во пофалба и во осуда. Зашто е речено: „Избави ја мојата душа од оружје... и од роговите на еднорогот моето смирение“ (Пс. 21:21-22). И тоа се вели како срам за борбениот народ кој се побунил против Него за време на Неговото страдање. На друго место се вели: „Мојот рог ќе се воздигне како еднорог“ (Пс. 91:11). Затоа, се чини дека поради одмаздољубивоста на ова животно често се зема за подобие на лош начин, а поради висината на рогот и љубовта кон слободата се користи наместо подобие и на добар начин. И воопшто, бидејќи во Светото Писмо може да се открие дека зборот „рог“ постојано се употребува во значењето на славата, како на пример: „ќе го воздигне рогот на својот народ“ (Пс. 148,14), и „рогот негов ќе се воздигне во слава“ (Пс. 111,9); или, бидејќи зборот „рог“ често се зема за да значи сила, како во „мојот заштитник и рогот на моето спасение“ (Пс. 17:3), а Христос е Божја сила (види: 1. Кор. 1:24), тогаш Тој, како што има еден рог, односно една сила, силата на Отецот, се нарекува еднорог. (7) „Гласот на Господ што го отсекува огнениот пламен“. Огнениот пламен бил згаснат и во Вавилон, како што гледаме од приказната за тројцата млади, кога печката ја истури на четириесет и девет лакти и ги изгоре сите што стоеја наоколу (види: Дан. 3:47), но пламенот, потиснат со Божја заповед, го зеде во себе духот и им даде на младите како да се смирени и во мирна состојба, како да се во мирна состојба на младите. сенка. Зашто се вели: „Се слушаше шум како дух на роса“ (сп. Дан. 3:50). И потиснувањето на огнената природа е многу поневеројатно од поделбата на Црвеното Море на делови. Но, гласот на Господ го прекинува природниот континуитет и кохерентност на огнот. Иако според човечките концепти огнот изгледа несечено и неделиво, сепак по Божја заповед тој е отсечен и разделен. Мислам дека огнот, подготвен како казна за ѓаволот и неговите ангели, е запрен од гласот на Господ на таков начин што од двете сили својствени на огнот - имено, моќта да гори и моќта да осветлува - страшното и казненото во огнот ќе им биде дадено на оние што се достојни за палење, а светлиот и блескавиот ќе биде разделен од оние што се забавуваат. Затоа, „гласот Господов, кој го отсекува“ и го разделува „огнениот пламен“ е потребен за она што не е светло да стане оган на казната, а она што не гори да остане светлина на упокојувањето. (8) „Гласот на Господ што ја тресе пустината“. Самото тресење на пустината од Господа се претвора во благослов за неа, така што таа, откако ќе се промени, од пустината станува населена земја и, откако го остави настрана срамот на бездетноста, ја стекнува пофалбата на многу деца, „зашто има многу повеќе празни деца од оние што имаат маж“ (сп.: Иса. 54: 1) „во езерото“. вода“ (Пс. 106:35). „И Господ ќе ја затресе пустината Гадијан“. Затоа, Господ не ја тресе секоја пустина, туку само пустината Кадеш, односно посветување, зашто Кадеш значи „осветување“. (9) „Гласот на Господ го изнесува Господа“. Во согласност со претходното, мора да ја објасниме и изведбата на „дрвјата“ што ги произведува Господовиот глас. Еленот има таква структура што влекачите не можат да му наштетат, но, како што велат природните набљудувачи, ехидата што ја јаде му служи како средство за чистење. И сите отровни животни се земени во ликот на зли и гадни сили, како што вели Господ: „Ви давам моќ да газите по змијата и скорпијата и сета сила на непријателот“ (Лука 10:19), и како што псалмот исто така му ветува на Пророкот: „Газете го газето и базилиск“ (Пс. 90). Затоа, кога ќе го слушнете името на елен во Светото писмо, мора да барате слики за нешто подобро во зборот. Зашто „високите планини се зелени“ (Пс. 103:18) и „дрвјата сакаат извори на вода“ (Пс. 41:2). Но, секој праведен човек останува и во највисокото, „намерно тежнее по чест на највисокиот повик“ (сп. Фил. 3:14) и прибегнува кон достапни извори, барајќи ги првите начела на теологијата. Еленот со својот здив ги отстранува отровните влекачи кои се кријат во гнездата и со силата на овој здив ги принудува да излезат од нивните засолништа. Затоа, светецот се нарекува орел за неговото воздигнување и, во најголем дел, одвојување од земјата, овца поради неговата кроткост и подготвеност да сподели сè што има, овен за водење на другите, гулаб за неговата благост и елен за спротивставување на злото. Затоа, Соломон вели: „Дрвото на љубовта и многуте твои благодати нека зборуваат со тебе“ (Изреки 5:19), и со тоа ни дава да разбереме дека елените што сега се спомнуваат се способни да поучуваат теологија. „Гласот Господов што го носи благословот“. Затоа, кога ќе видиме некој Божји човек, совршен и успешен во сè, напорно ќе бараме придобивки во разговорите со него! Каде што има елен, оттаму се истерува сета рептилна злоба, бидејќи отровните влекачи не го поднесуваат мирисот на ова животно, дури бегаат од таму каде што има мирис на рогови на елени. „И ќе ги отвори дабовите насади“. Прво, гласот Господов го „изнесува дрвото“, а потоа „отвори дабови насади“ - места обраснати со дрвја, покриени со грмушки од диви и неплодни растенија, каде што отровните влекачи се навикнати да бегаат. Бидејќи еленот постигнат од Господ е веќе подготвен, праведниот човек кој е спореден со него „ги отвора дабовите насади“ за да бидат предадени голите и подготвени расипувачи на нашите животи. И како што „секое дрво што не дава плод на доброто се сече“ со секира „и се прогонува во оган“ (сп. Мт. 3,10), така, на нужно се чистат дабовите градини - оние крупни души во кои, како диви животни, се гнездат разни грешни страсти, се очистени со зборот, што е „повеќе од кој било збор еврејски“. 4:12). Бидејќи многу луѓе, оптоварени со секојдневни грижи, имаат души како земја што носи трње, и не дозволува душата да се храни со плодноста на зборот, „тогаш Господ ги отвора дабовите насади“, односно непристојноста, непристојноста и штетата на грижите на овој живот, така што кога ќе се отвори место од злото, не прават лажни, судови за нештата. Зашто, мнозина ги сметаат добрите работи за лоши кога им е тешко, а лошите работи ги следат како да се добри, поради задоволството поврзано со нив. А заблудата на луѓето во вакви работи е неопислива. Затоа, плодните дрвја и сите кедри припаѓаат на класата на доброто, и тие означуваат нешто за пофалба, а на класата на злото, дабови насади, кои гласот Божји ги отвора и ги открива, за да не се измамат оние што мислат да најдат некој корисен плод во нив. „И во Неговиот храм секој зборува слава“. Нека ги слушаат зборовите на псалмот и нека се засрамат оние што се препуштаат на многу зборови. Што вели псалмот? Оној што е во Божјиот храм не зборува зло и не објавува суета, ништо полно со срам, „туку во Неговиот храм секој зборува слава“. Овде светите ангели стојат и ги запишуваат твоите зборови, Самиот Господ е тука и го набљудува расположението на оние што влегуваат. Сечија молитва е отворена пред Бога; Отворено е за оној кој по расположба разумно бара небесни нешта, кој само за прикажување изговара зборови од аглите на усните, но срцето му е далеку од Бога, кој иако се моли бара телесно здравје, телесно богатство, човечка слава. Не треба да се моли за такво нешто, како што учи псалмот, „туку во Неговиот храм секој зборува слава“. „Небесата ќе ја кажат Божјата слава“ (Пс. 18:2). Работата на ангелите е да го фалат Бога. За целата небесна војска, едно е да му се оддава слава на Создателот. Секое суштество, и тивко и емитувано, и световно и земно, го прославува Создателот. Но, бедните луѓе, откако ги напуштија своите домови и се собраа во црквите за да добијат некаква корист таму, не ги приклонуваат своите уши кон зборовите Божји и не доаѓаат до свеста за својата природа. Тие не тагуваат поради тоа што се опседнати со грев, не тагуваат, носејќи ги на ум своите гревови, не треперат на судот, туку, подавајќи ги рацете еден кон друг со насмевка, го прават домот на молитвата место на долги разговори, не слушајќи го псалмот, кој сведочи и вели дека во Божјиот храм „сите зборуваат“. И вие самите не само што не зборувате за слава, туку им служите и како пречка на другите, привлекувајќи им го вниманието кон себе и го задушувате учењето на Духот со вашата врева. Бидете внимателни, наместо да добивате награда за вашата пофалба, не заминувајте од овде осудени заедно со оние што го хулат Божјото име. Имаш псалм, имаш пророштво, евангелски заповеди, апостолски проповеди. Јазикот нека пее, умот нека го бара значењето на кажаното, за да ти пее со духот, и да пее со умот. Бог не бара слава, туку сака да станеш достоен за прославување. Затоа, „како што човек сее, така и ќе жнее“ (сп. Гал.6:7). Сеете пофалби за да жнеете круни, почести и пофалби во Царството Небесно. Не е без корист што го кажав ова, во вид на дигресија, на зборовите: „во Неговиот храм секој зборува слава“, зашто има луѓе кои во храмот Божји непрестајно зборуваат без работа и бескорисно одат во храмот. И добро е ако нема корист, а нема штета! (10) „Господ живее во потопот“. Потопот е прелевање на вода што ги прави сите работи невидливи и го чисти она што претходно било осквернето. Затоа, пророкот го нарекува потопот благодат на Крштевањето, така што душата, измиена од гревовите и исчистена од старецот, конечно ќе стане способна да стане Божјо живеалиште во Духот. Во согласност со ова, она што е кажано во триесет и првиот псалм, каде што по зборовите: „Сум го знаев своето беззаконие и не го покрив мојот грев... затоа што секој светец ќе Ти се моли“, пророкот додал: „ни во поплава од многу води нема да му се приближи“ (Пс. 31:5-6), за гревовите што нема да се приближат до простувањето на гревовите. Дух. Блиску до ова е она што го наоѓаме во пророштвото на Михеј: „Зашто постои Господар на милосрдието“. „Ќе нè обрати и ќе ни покаже милост, ќе ги потопи нашите беззаконија и ќе не фрли во морските длабочини“ (Мик. 7:19-20). „И Господ Цар ќе седи засекогаш“. Бог, воспоставувајќи се во душата просветлена од потопот, ја прави, како да е, Свој Престол. (11) „Господ ќе му даде сила на Својот народ, Господ ќе го благослови својот народ со мир“. Господ ќе ги одземе „моќните и силните“ од грешниот народ (сп. Ис. 3,1) и ќе им даде сила на луѓето што ја прават вистината. Затоа, „на кој има сè ќе му се даде насекаде“ (Матеј 25:29). И кој се здобил со сила да прави добри дела, станува достоен за Божјиот благослов. Но, мирот, како подобрување на суверенот во личноста, ми се чини дека е најсовршениот благослов, затоа умереноста во карактерот се смета за еден од знаците на мирниот сопруг; оној кој е совладан од страстите не учествува во мирот Божји, кој Господ им го дал на Своите ученици и кој како „што го надминува секој разум, нека ги чува“ душите на достојните (сп. Фил. 4, 7). Токму тој мир го бара апостолот за Црквите, велејќи: „Благодат и мир да ви се умножат“ (1. Пет. 1, 2). О, кога и ние, откако добро се трудевме и ја отфрливме „телесната мудрост“, што е „непријателство против Бога“ (сп. Рим. 8:7), кога душата ќе дојде во мирна и спокојна состојба, да се наречеме синови на мирот и во светот да се причестиме од Божјите благослови во Христа Исуса, нашиот Господ, на Кому слава и неспокојство сега и секогаш! Амин. (1) „Псалм на песната на обновувањето за Давидовиот дом“. Составот на телото, во преносна смисла, е псалтир и оргули наместени музички за химни на пофалба на нашиот Бог; телесните дејствија што се вршат за слава Божја, кога, под контрола на добро дисциплиниран ум, не дозволуваме ништо неусогласено во нашите движења, претставуваат псалм, а она што е комбинирано со возвишеното созерцание и теологија, односно песна. Затоа, псалмот е музички говор, кога, според законите на хармонијата, оргулите се удираат ритмички, а песната е хармоничен глас, хармонично изразен и земен одвоено од звуците на оргулите. Бидејќи овде е напишано: „псалм на песната“, мислиме дека овие зборови значат акција во согласност со контемплација. Но, според натписот, овој „псалм на песната“ содржи некој вид говор за „обновување на куќата“. И се чини дека во материјална смисла овој псалм, опеан на звуците на псалтирот, укажува на познатиот храм подигнат во времето на Соломон, а во духовна смисла значи воплотување на Бог Словото, а натписот на псалмот укажува на обновување на Неговиот дом, изграден на нов и необичен начин. Зашто откриваме дека во овој псалм многу се објавува од лицето на Господа. Или, можеби, под куќа би било соодветно да се подразбира Црквата создадена од Христос, исто како што Павле пишува во своето Послание до Тимотеј: „Нека знае да живее во Божјиот дом, кој е жива Црква Божја“ (1. Тим. 3,15). Со обновувањето на Црквата, ние мора да го разбереме обновувањето на умот што го постигнува Светиот Дух во секој од оние што го надополнуваат Телото на Црквата Христова. И овој псалм е божествена и музичка хармонија; содржи зборови кои не го забавуваат увото, туку ги покоруваат и покоруваат злите духови кои ги збунуваат душите подложни на нивните напади. (2) „Ќе те воздигнам, Господи, зашто Ти ме издигна, и не ги радуваше моите непријатели поради мене“. Тогаш, како може Оној кој живее во висините да биде возвишен од оние што добија ниска земја како наследство? Ако Бог на небото е висок, а вие на земјата сте ниски, тогаш како можете да го возвишите Бога? Значи, што мисли пророкот со такво ветување? Зар не е јасно дека оние кои се способни да формираат големи и достојни сфаќања за Него, кои живеат за слава Божја, го воздигнуваат Бога? Затоа, кој рационално брза кон блаженството, го возвишува Бога, а кој оди по спротивниот пат (не може да се изрази во која мера) го понижува Бога. И се чини дека секоја состојба што одговара на нашите дела ја пренесуваме на Самиот Бог. Затоа, кога сме невнимателни и бавни во делувањето, се вели дека Бог спие, сметајќи нè недостојни за Неговиот буден надзор над нас. И колку брзо, откако ја почувствувавме штетата од сонот, велиме: „Стани, спиј, Господи“ (Пс. 43:24), „Кој го чува Израел нема да спие, ќе заспие“ (Пс. 120:4). А другите, како да се рече, ги одвраќаат очите Божји од себе, зашто прават нешто срамно и недостојно за Божјите очи. Оние кои се каат велат: „Твоето лице е на небото“. ти се одвраќаш." А покрај нив има и избришани од Божјото сеќавање и кои, како да се каже, предизвикуваат заборав кај Бога. Таквите велат: „Забораваш на нашата сиромаштија и нашата тага" (Пс. 43,25). Така, „Ќе те воздигнам, Господи, зашто ме издигна, и не ги израдуваше моите непријатели поради мене“. Нема да толерирам ништо понизно или одвратно во мојот живот. И од каде доаѓа моќта за воздигнување? Затоа го имам затоа што Ти прв ме „подигна“. Пророкот експресно рече: „Ти ме подигна“, наместо: ме подигна и ме стави над оние што се креваат против мене. Ти го крена, како некој друг, кој му ја подигна раката на момче кое не знаеше да плива и го одведе до врвот на водата. Затоа, кој со Божја помош воскреснал од падот, му ветува на Бога награда преку добри дела. Или - Вие подигнавте, како друг, слабеечки борец, поддржувајќи го во моментот на неговиот пад и правејќи го противникот посилен, давајќи му можност да победи и лишувајќи му ја радоста на неговиот пад. Но, тагите што им се испраќаат на светите на испитување не им носат радост на нашите невидливи непријатели; напротив, кога ќе паднеме под тежината на тагата и кога ќе ни се збуни умот од замор од многубројни несреќи, тие се радуваат, ракоплескаат и се радуваат. Така беше и со Јов. Го изгуби имотот, ги загуби децата, месото му се вареше од гној и црви; но ова не е забава за непријателот! Ако, по совет на неговата сопруга, попуштил пред товарот на несреќите, би рекол некој богохулен збор, неговите непријатели ќе му се радувале. Кога Павле трпеше глад и жед, голотија и тепање, работеше и талкаше (види: 1. Кор. 4,11-12), непријателот не се радуваше, туку напротив, беше вознемирен, гледајќи дека на таков начин го поднесува подвигот и со презир кон непријателот рече: „Кој ќе нè одвои од љубовта на Бога“ (3:8:8). (3) „Господи Боже мој, Ти викав и Ти ме исцели“. Блажен е оној што го знае својот внатрешен чир, може да дојде кај Лекарот и да каже: „Исцели ме, Господи, зашто коските ми се стуткани“ (Пс. 6,3), а „Реков: Господи, помилуј ме, исцели ја мојата душа, зашто згрешив“ (Пс. 40,2). Но, овде Пророкот се заблагодарува за исцелението што му е дадено, бидејќи вели: „Господи Боже мој“. Бог не е Бог на сите, туку само на оние кои од љубов станале негови; Тој е „Бог на Авраам, Бог на Исак и Бог на Јаков“ (2. Мој. 4:5). Да постоеше Бог на сите, тој немаше да им го додели ова исклучиво на нив. А Јаков исто така вели: „Мојот Бог ќе ти помогне“ (1. Мој. 49:25). А Тома, откако ја потврди својата прегратка со Учителот, вели: „Господ мој и Бог мој“ (Јован 20:28). Така, извикот „Господи Боже мој“ се излеа од срцето на Пророкот и доликуваше на неговата состојба. „Те повикав, а ти ме излечи“. Немаше интервал помеѓу мојот плач и Твојата благодат; Штом викнав, дојде исцелението, зашто се вели: „И како што ти зборував, тој рече: Еве, дојдов“ (Ис. 58:9). Затоа, оние што му се молат на Бога мора да кажат нешто важно за да дојде кај нас брзо исцелување. (4) „Господи, ти ја подигна мојата душа од пеколот“. За ваквото исцеление, оној кој од изнемоштеност слезе во пеколот Му благодари на Бога, но беше подигнат од пеколот со силата на Оној што за нас го собори „оној што имаше моќ на смртта“ (сп. Евр. 2,14). „Ти ме спаси од оние што слегоа во јамата“. Често рововите се нарекуваат зандани изградени за да се држат затвореници во нив, како што се вели во книгата Излез: „Од првородениот фараон... до првородениот на заробеникот, дури и во ровот“ (Излез 12:29). Да, Еремија бил фрлен во ров, а браќата на Јосиф, од омраза, го затвориле во ров што немал вода. Но, секое дејствие или нè соборува, отежнувајќи нè со гревот, или предизвикува тага, инспирирајќи нè кај Бога. Затоа, Ти ме спаси мене, кој дотогаш водев злобен живот, и ме спаси, одвојувајќи ме од оние што се спуштија на темно и студено место. Зборовите „ти ме подигна“ го значат истото, односно ме спречи да се стремам надолу, за да не им дадам можност на моите непријатели да се радуваат. Како што во друга рече: „Направи ми го носот како зеленило и постави ме високо“ (Пс. 17:34), така што овде враќањето нагоре се нарекува ослободување од ров и издигнување. (5) „Пеј Му на Господа, Неговиот преподобен“. Не пеат сите „на Господа“ кој ги изговара зборовите на псалмот со своите усни, но секој што испраќа псалмодија од чисто срце, секој кој е почит и ја чува вистината пред Бога, сите тие можат да му пеат на Бога, верно набљудувајќи ги духовните димензии. Колкумина дојдоа овде да блудствуваат! Колку луѓе кријат измама или лаги во нивните срца! Тие се замислуваат себеси како пеат, но всушност не пеат. Зашто псалмот го повикува светителот на псалмодија. „Зло дрво не може да дава добри плодови“ (Матеј 7:18) и злобното срце не може да дава зборови на животот. Затоа, „направете го дрвото добро, а неговите плодови добри“ (Матеј 12:33). Исчистете ги вашите срца за да вродите плод во Духот и, откако станавте светци, дојдете во состојба на паметно да му пеете на Господа. „И исповедајте го споменот на Неговата светост“. Тој не рече: исповедајте ја Неговата светост, туку „спомен на Неговата светост“, односно заблагодарете се. Зашто овде се зема исповед наместо благодарност. Затоа, заблагодарете се што го имате „сеќавањето на Неговата светост“, вие кои, откако претходно сте биле потопени во гревови и осквернети од телесните нечистотии, сте ја заборавиле светоста на Оној што ве создал. И за да побарате прошка за своите гревови, признајте што сте згрешиле. (6) „Зашто гневот е Неговиот гнев, а животот е Негова волја“. Отпрвин заканувачки потсети: „Гневот е во Божјиот гнев“, а потоа радосно: „Верувај во Неговата волја“. Оние кои не можат да ја достигнат прецизноста на рецептите се чини дека се идентични со она што го кажал пророкот: „како гнев во гневот“ Божји, бидејќи гневот и гневот, според нивното мислење, се иста работа, но во овие зборови има многу голема разлика. Бес значи решителност да се изрече одредена казна на достојна личност, а гневот значи труд и казна наметнати од праведниот судија според степенот на неправедноста. Но, еден пример ќе стане појасно што мислам. Лекарот, забележувајќи воспаление и оток во пенисот, сметал дека е неопходно пациентот да го извади пенисот. Светото писмо го нарекува ова гнев. Пресудата на лекарот за помагање на пациентот е проследена со самата акција, која го спроведува она што лекарот го наредил; се носи остар инструмент кој го одзема членот и предизвикува болка кај оној од кого е земен. Ова се нарекува гнев Божји. Сега свртете се кон она што е предложено и ќе го најдете редоследот на мислите. „Зашто Неговиот гнев е како Неговиот гнев“. - Казна според праведниот Божји суд. И „живот по Негова волја“? Значи, што вели псалмот? Бог сака сите да бидат учесници во Неговиот живот. Несреќите не се предизвикани по Неговата волја, туку се предизвикани од достоинството на оние што згрешиле. Затоа, Бог на секого му дава живот по своја волја, но секој си го собира гневот „во денот на гневот и откровението и на праведниот Божји суд“ (Рим. 2:5). Писмото обично ги прикажува тажните работи со радосните, бидејќи задоволството е попријатно кога му претходат тажни работи. Зашто се вели: „Ќе убијам и ќе создадам живот“, - придобивка по казна. „Ќе удрам и ќе исцелам“ (5. Мој. 32:39). Тој Самиот предизвикува тага и Самиот повторно обновува; Тој удри, а рацете му заздравија. Неволјата претходи за да ни бидат потрајни добрите дела, бидејќи во овој случај повеќе се грижиме да го зачуваме даденото. „Плачот може да трае една вечер, а радоста ќе дојде наутро“. Сети се на времето на Господовото страдање и ќе го најдеш значењето на овие зборови. Вечерта меѓу Господовите ученици плачеше кога Го видоа како виси на крстот, а утрото беше радост кога по Воскресението трчаа радосно меѓусебно објавувајќи дека Го виделе Господа. Или, можеби, воопшто, оваа возраст се нарекува вечер, во која оние што секогаш плачат ќе се утешат кога ќе дојде утрото. „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). „Блажени сте вие ​​што сега плачете, зашто ќе се смеете“ (Лука 6:21). Затоа, кој ги поминува деновите на овој век, кој веќе поминал кон неговиот запад, во оплакување на своите гревови, ќе се радува кога ќе дојде вистинското утро, зашто „оние што сеат со солзи“ сега ќе „жнеат со радост“ (Пс. 125, 5), очигледно во следниот век. (7) „Умрев во моето изобилство: нема да се движам засекогаш“. Како што изобилството на она што се продава на пазарот го сочинува изобилството на градот, и таа земја ја нарекуваме изобилна, која дава многу плодови, така и во душата има одредено изобилство кога е исполнета со секакви дела. Потребно е прво внимателно да се обработува, па да се полева со изобилни потоци на небесни води; тогаш може да вроди со плод „триесет, шеесет и сто“ (сп. Марко 4,20) и да биде достоен за следниот благослов: „благословени се вашите амбари и вашите остатоци“ (5. Мој. 28,5). Затоа, кој ја чувствува својата сила, самоуверено ќе каже и ќе потврди дека нема да биде откорнат од непријателот, како полно поле кое Господ го благослови. (8) „Господи, по Твојата волја дај ѝ сила на мојата добрина“. Оние кои работеа на проучувањето на доктрината за доблеста рекоа дека некои доблести се составени од шпекулации, додека други се нешпекулативни; Така, претпазливоста се состои од шпекулации кога се разговара за доброто и злото, целомудрието се состои од шпекулации за тоа што треба да се избере и што да се избегнува, правдата е составена од шпекулации за тоа што е асимилирано и неасимилирано, храброста се состои од шпекулации за тоа што е страшно, а што не е страшно. Но убавината и силата се нешпекулативни доблести, следејќи ги оние од шпекулациите, зашто некои од мудрите ја пронашле убавината во пропорционалноста и хармонијата на духовната шпекулација и ја гледале силата во крајниот производ на она што ни го ставаат шпекулативните доблести. Меѓутоа, за да може душата да има убавина и моќ да го произведе она што треба, за ова ни е потребна Божјата благодат. Затоа, како што рече погоре дека „животот е во Неговата волја“, така и сега со благодарност го возвишува Бога, велејќи: „Со Твојата волја, дај ѝ сила на мојата добрина“. Иако по природа бев убав, станав слаб, зашто ме уби гревот преку злобата на змијата. Затоа, на мојата љубезност, која ја примив од Тебе при првото доделување, Ти додаде сила да ја исполнам мојата должност. Секоја душа е убава во која се созерцува пропорционалноста на нејзините вродени сили, но вистинската и најпосакуваната убавина, за која размислуваат само оние кои имаат прочистен ум, му припаѓа на Бога и на блажената природа. Кој внимателно ќе погледне во сјајот и благодатта на оваа убавина, позајмува нешто од неа, како од раствор за боја, насочувајќи неколку обоени зраци на сопственото лице. Зошто Мојсеј, откако стана соучесник на оваа Убавина за време на интервју со Бога, имаше прославено лице. Затоа, оној што ја чувствува својата доблест го испушта овој благодарен глас: „Господи, по волјата Твоја дарувај сила на мојата добрина“. Како што на шпекулативните доблести следат неспекулативните доблести, убавината и силата, така има и нешпекулативни пороци, грдотија и немоќ. Зашто, што е понепристојно и погадно од душа предадена на страстите? Погледнете го лутиот човек и дивјаштвото видливо во него! Размислете за ожалостениот, понижувањето и падот на неговата душа! А кој паднал во сензуалност и ненаситност, кој е покрај себе од страв, дали некој ќе се согласи да го погледне? Во нив духовната диспозиција се јавува на самите екстремитети на телото, како што се видливи трагите на духовната убавина во изгледот на светиот човек. Затоа, ние мора да се грижиме за оваа убавина, за да младоженецот, кога ќе нè сретне, да рече: „Сите сте добри, ближни мои, и во вас нема порок“ (Песна. 4, 7). „Ти го одврати лицето Свое и се вознемири“. Додека зраците на Твојата посета, вели Пратеникот, светкаа врз мене, го поминав мојот живот во непоколеблива и спокојна состојба. Но, кога „го свртивте лицето“, тогаш се откри страсната и засрамена состојба на душата. За Бога се вели дека Тој го врти Своето лице кога го остава оној што е подложен на искушение во тешки околности, за да може да се дознае силата на аспирантот. Затоа, ако „мирот... кој го надминува секој разум... ги чува нашите срца“ (Фил. 4:7), тогаш ќе можеме да избегнеме збунетост и единство на страстите. Значи, бидејќи волјата Божја е спротивна на одвратноста, а на убавината, благодатта и силата - срамот, тоа значи дека срамот е грдотија и немоќ на душата поради отуѓување од Бога. Непрестајно да се молиме да ни свети Божјото лице, да бидеме во света состојба, кротки и да не се срамиме од ништо, според нашата подготвеност за добро! Зашто се вели: „Бевме подготвени и не вознемирени“ (Пс. 119:60). (9) „Кон Тебе, Господи, ќе викам и на мојот Бог ќе се молам“. Често се вели за воскликнување кон Господа, бидејќи викањето е карактеристично само за оние кои сакаат големи и небесни работи. А кој бара од Бога ситни и земни работи, користи слаб и низок глас кој не ја достигнува висината и не допира до Господовите уши. (10) „Каква корист е мојата крв ако секогаш одам во распаѓање“. Зошто, вели, плачев? Зошто Ти се молев, Господи мој и Боже мој? Каква корист има за мене во благосостојбата на телото и изобилството на крв, кога тоа, ако уште не е оштетено, ќе биде предадено на општо уништување на телото? Но, „го умртвувам своето тело и го поробувам“ (1. Кор. 9:27), за кога крвта во мене е енергична и врие, мојата добрина да не послужи како причина за грев. Не го задоволувајте телото со сон, бањи, меки кревети, постојано повторувајќи го овој збор: „Што е добро во мојата крв, ако некогаш се спуштам во расипаност“. Зошто се грижите за нешто што наскоро ќе згасне? Зошто се дебелееш и се оптоваруваш со телото? Зар не знаеш дека колку повеќе го избелуваш своето тело, толку поболен затвор ќе подготвиш за својата душа? „Храната ќе ти се исповеда како прав; или Тој ќе ја објави твојата вистина“. Како може земниот и телесен човек да Ти се исповеда, Боже? Како може да ја објави вистината некој кој не го посветил своето време на учење, чиј ум е закопан под таков телесен товар? Затоа, го сушам своето месо и не ја штедам крвта, која обично се згуснува во месото, за да немам пречка да ја исповедам или да ја разберам вистината. (11) „Господ чу и ме помилува: Господ ми беше помошник“. Откако го кажа она за што викаше кон Бога, набрзо ја почувствува Божјата помош и нè поттикна да прашаме вакво нешто: „Слушајќи“, вели тој: „Господ беше милостив кон мене: Господ ми беше помошник“. Така, и ние да се молиме и да викаме со духовен глас, барајќи големи работи, а не посакувајќи телесни работи (зашто „оние што се во тело не можат да Му угодат на Бога“ - Рим. 8,8), за Господ да нè слушне и да се смилува на нашата слабост, а ние, искористувајќи ја Божјата помош, да кажеме: (12) „Ти ме претвори во радост за мене“. На секоја душа не и се дава радост од Бога, но ако некој многу плачел за својот грев, со силен плач и непрестајни солзи, и како за мртов да плачел за себе, тогаш неговиот плач се претвора во радост. А дека плачот може да биде за пофалба, докажуваат децата кои седат на пазарите и велат: „Нека чкрипете 48 и не играјте, плачете и не плачете“ (Лука 7:32). Флејтата е музички инструмент, со помош на нашето дишење, испуштајќи нежни звуци. Затоа, мислам, секој свет пророк во преносна смисла се нарекува флејта, поттикнат од Светиот од Духот, затоа се вели: „Да квичиме и не играме“, зашто пророчките зборови нè поттикнуваат на одмерено исполнување на светото пророштво, а тоа се нарекува танцување. Но, пророците плачат по нас, повикувајќи нè на плачење, така што ние, откако се освестивме за нашите гревови од пророчките зборови, го оплакуваме нашето уништување, понижувајќи го нашето тело со умор и труд. плачливата облека во која се облече, оплакувајќи го својот грев; Нему му е ставена облеката на спасението и облеката на радоста (сп. Пс. 61,10), овие светли и венчални облеки, украсени со кои нема да бидат исфрлени од невестинската одаја. „Ми ја искина вреќата на парчиња, ме опаша со радост“. Вреќиштето го промовира покајанието, како симбол на смирението, бидејќи е речено: „Од старите се каеја во вреќиште и пепел“ (Матеј 11:21). Бидејќи апостолот е преобразен „со откриено лице во ист лик“ „од слава во слава“ (сп. 2. Кор. 3:18), тој ја нарекува своја слава благодатта што му е дадена од Господа. (13) „Нека Ти пее мојата слава“. Славата на праведникот е духот што е во него. Затоа, кој пее во дух, кажи: „Зашто Мојата слава ќе Ти пее, и нема да се потресам“. Јас веќе нема да правам ништо такво, вели пророкот, поради што моето срце би било уморно и рането од сеќавањето на мојот грев. „Господи Боже мој, ќе Ти исповедаме засекогаш“, односно ќе Ти благодарам. Бидејќи Ти ми даде простување за покајание и ме воздигна во слава, симнувајќи го срамот на гревот, тогаш ќе Те исповедаме во текот на целиот век. Зашто, постои ли такво продолжение на времето што може да предизвика заборав во мојата душа на такви добри дела? (1) „Праведниците се радуваат во Господа, фалбата им припаѓа на праведните“. Вообичаен израз на радост во Светото Писмо, кој покажува некаква светла и многу радосна состојба на душата кај оние што се достојни за самозадоволство! Така, „радувајте се во Господовата праведност“, не затоа што вашите домашни работи се богати, не затоа што уживате во телесно здравје, не затоа што вашите ниви изобилуваат со секакви плодови, туку затоа што го имате Господ, кој е толку убав, толку добар, толку мудар. Доволно е да се радуваш во Господа. И се чини дека кој со радост и радост се восхитува на една од своите најблиски, се радува и на себе. Затоа, псалмот ги поттикнува праведниците да го почувствуваат своето достоинство, дека се достојни да му бидат робови на таков Господар и да му се восхитуваат на своето ропство кон Него со неопислива радост и со скокање, како нивните срца да пукаат од радост на љубовта кон Доброто. Ако, кога во твоето срце, како да паднала светлина, се појавила ненадејна помисла за Бога и ја осветлила твојата душа, така што си го засакал Бога и го презирал светот и сè телесно, тогаш од оваа слаба и мала подобие се знае целосната состојба на праведниците, кои рамномерно и постојано растат во радост во Бога. Оваа радост те посетува одвреме-навреме, и ретко, според волјата Божја, така што мал вкус од неа те спомнува за она што си го изгубил, но кај праведниците секогаш има божествена и небесна радост, бидејќи Духот несомнено пребива во него; Првиот плод на духот е „љубов, радост, мир“ (сп. Гал. 5:22). Така, „радувајте се во Господовата праведност“. За праведниците, Господ е како сад, а оние што влегуваат во него мора, по секоја потреба, да бидат задоволни и да се радуваат. И праведниците стануваат место за Господа, примајќи Го во себе. А грешникот му дава место на ѓаволот во себе, не внимавајќи на оној што вели: „Дајте му место долу на ѓаволот“ (Ефес. 4,27), а Проповедник: „Ако на тебе дојде посесивниот дух, не оставај го своето место“ (Проп. 10:4). Затоа, пребивајќи во Самиот Господ и размислувајќи за Неговите чуда колку што можеме, со размислување за тоа ќе стекнеме радост во нашите срца! „Пофалбата се должи на правото“. Како што кривото стапало не е погодно за права чизма, така и Божјата пофалба не одговара на развратните срца. Затоа, мислам дека, бидејќи зборот за Спасителот не е погоден за устите на демоните, им се одзема моќта „да не Го покажат“ (Марко 3:12). А Павле го забранува „истражувачкиот дух“ така што нечистиот не може да му даде одобрение на светителот (види: Дела 16, 16, 18). Таков е следниов пасус: „Но Бог му рече на грешникот: што ќе кажеш за Моите оправдувања“ (Пс. 49:16)? Значи, да се трудиме да го избегнуваме секое индиректно и лукаво дело и да го исправиме умот и судското столче на душата во себе, како вистинско правило, за кога ќе станеме во право, да ни биде дозволена славата Господова. Основачот на гревот се нарекува зла змија, а мечот Божји е вперен „на змејот на злата змија“ (сп. Ис. 27,1), бидејќи змијата, кога се движи од место до место, прави многу отстапувања и пресврти; зошто трагата што ја остави змијата на земјата има погрешна насока: нејзините предни делови се движат во една насока, средината има индиректно движење, а опашката повторно се движи во спротивна насока. Затоа, кој и да ја следи змијата, неговиот живот се покажува како злобен, неправилен и полн со противречности. А кој оди по Господа Бога „прави патеки“ (сп. Ис. 40:3) „и правите патеки на неговите нозе“ (сп. Изреки 4:26), зашто „Господ, нашиот Бог е праведен“ (Пс. 91:16) „и ја гледа правдата во Неговото лице“ (Пс. 10:7). Ако се применуваат две правила едно на друго, тогаш нивната исправност ќе ги натера цврсто да се вклопат еден до друг, а ако криво дрво се примени на исправено, тогаш ќе откриете дека кривото дрво не се спојува со директното. Значи, бидејќи фалбата на Бога е исправна, тогаш е потребно вистинско срце за да може пофалбата да биде дозволена и доликува. Ако „никој не може да зборува за Господа Исуса, освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3), тогаш како можеш да фалиш кога го немаш „правилниот дух обновен во твојата утроба“ (сп. Пс. 50:12)? (2) „Исповедајте го Господа со харфа, пејте Му со десетожичен псалтир“. Прво, треба да се исповеда на Господа со харфа, односно хармонично да ги извршува телесните дејствија. Бидејќи згрешивме со телото кога нашите „робови“ ги „претставија нашите души“ на грев „во беззаконие“ (сп. Рим. 6:19), тогаш се исповедаме со телото, користејќи го истиот инструмент за уништување на гревот. Дали клеветевте? Благослови. Дали сте биле алчни? Врати го. Дали се опијанивте? Брзо. Дали бевте горди? Понижете се. Дали бевте љубоморни? Утеха. Дали убивте? Издржи го мачеништвото или, што е еднакво на мачеништво, исцрпувај го своето тело за време на исповедта. И тогаш, со исповед, сте достојни да му пеете на Бога „во псалтир со десет жици“. Прво, треба да се коригираат телесните дејствија за да се извршуваат во согласност со Божјото слово, а потоа да се искачи на созерцание на менталното. Псалтирот, можеби, е името на умот кој го бара она што е горе, бидејќи овој инструмент по својот дизајн има моќ да испушта звуци на врвот. Затоа, телесните дејства му се исповедаат на Бога како одоздола, а тајните што ги објавува умот имаат своја причина одозгора, исто како што умот би создавал звуци преку Духот. Затоа, кој ги има на ум сите заповеди и ги внесува во себе, како да се каже, во согласка и согласност, тој Му пее на Бога на десетжичниот псалтир, бидејќи десет се главните заповеди напишани во првото законодавство. (3) „Пејте му нова песна“ на Господа, односно, служете му на Бога не во староста на писмото, туку во обновувањето на духот. Кој не го прифаќа законот сензуално, туку го разбира неговото духовно значење, пее нова песна, зашто она што се распаѓа и старее во заветот помина, но за нас започна нова и обновена песна на Господовото учење, која ја обновува нашата „младост“, „како орел“ (сп. Пс. 102:5), кога сме старени од ден на ден и смрт од ден на ден. Но, оној што се протега „до најнапред“ (сп. Фил. 3:13), постојано станува понов во однос на себе. Затоа, кој постојано станува понов во однос на себе, му пее нова песна на Бога и обично се нарекува ново или нешто извонредно или нешто што неодамна настанало. Затоа, ако ја кажете чудесната и сеопфатна слика на Господовото инкарнација, тогаш ќе пеете нова и извонредна песна; и ако зборувате за повторното раѓање и обновување на светот кој остарел под грев, а исто така ги објавувате тајните на воскресението, тогаш во овој случај пеете нова и неодамна компонирана песна. „Пеј му добро со викање“. Слушајте ја заповедта: „Пеј добро“, со неотстранета мисла, со искрена наклонетост. „Пее со извик“. Како некои добри воини, откако извојуваа победа над вашите непријатели, понудете му пофални песни на Херојот на победата! „Бидете расположени“, вели Тој, „Јас го победив светот“ (Јован 16:33). Кој од луѓето е способен да се бори со злиот, ако не прибегнал во засолништето на „Архангелот на силата“ (сп. Исус Навин 5, 14) и ако не од таму, не со вера во Него, го соборува и со стрели го удира нашиот непријател? Значи, „добро пејте со викање“. Извикот е некој вид неартикулиран звук што воините го испуштаат во согласност за време на битката, затворајќи ги своите штитови над себе. Затоа пејте во хармонија, едногласност и единство на љубовта. Што да кажат пејачите? (4) „Зашто словото Господово е исправно“. „Правото“ прво повикува на пофалба, зашто „Словото Господово“ е „право“ и треба да се слави, што „во почетокот беше на Бога, а Бог немаше“ (сп. Јован 1,1). Затоа, Отецот е „правилен“, Синот е „правилен“, а Светиот Дух е „правилен“. „И сите Негови дела се во вера“. Што значи ова? Неговата работа е небото, Неговата работа е земјата, Неговата работа е морето, воздухот, сè што е неживо, живо, рационално, ирационално. Како е сето тоа „во вера“? Каква вера има во неживите? Каква вера имаат глупавите? Каква вера е во каменот? Каква вера има во кучето? Она што е неживо и неразумно не е во верата. Но, оваа изрека не исклучува ништо, туку опфаќа сè, велејќи: „Сите Негови дела се во верата“. Значи, што значи ова? Ако, вели псалмот, го гледате небото и наредувате во него, ова за вас е водич за верата, бидејќи укажува на Уметникот. Ако го земете предвид редот на земјата, и преку тоа вашата вера во Бог повторно се зголемува, бидејќи, бидејќи не Го познавме Бога со телесни очи, верувавме во Него, но со силата на умот, преку видливото, го гледаме Невидливото. Затоа, „сите Негови дела се во вера“. Ако го погледнете каменот, тогаш тој служи и како некаков показател за моќта на Создателот. А истото ќе го најдете ако прегледате мравка, комарец или пчела; Мудроста на Создателот често е видлива и во најмалите нешта. За Оној што го испружил небото и ја исполнил неизмерната големина на морињата, го направил и најтенкиот убод на пчела празен, како луле, за да тече отров низ него. Затоа, „сите Негови дела се во вера“. Нека ништо не те води во неверување. Не кажувајте: ова се случи случајно, но ова се случи само по себе. Во она што постои нема ништо неуредно, ништо неизвесно, ништо суетно, ништо случајно. Не кажувајте: зла несреќа или лош час. Ова се зборови на неуки луѓе. „Зарем две птици не вредат за еден Асар, и ниту една нема да падне“ без волјата Божја (Матеј 10:29)? Колку влакна има на главата? Никој од нив не е заборавен. Го гледаш ли Божјото око како ништо, ниту најмалата работа, не му бега од неговиот надзор? (5) „Господ ја сака милостината и правдата, исполни ги милосрдите Господови“. Ако Божјиот суд постапи сам и со сета строгост нè награди за она што вредат делата што ги направивме, тогаш каква надеж ќе има? Кои луѓе би биле спасени? Во денешно време тој „сака милостина и правда“. Како да му дал „милостина“ на оној што бил сотрон, па дури и претседавал со кралскиот престол, ги извел сите на суд. „Ако гледаш беззаконие, Господи, Господи, кој може да издржи“ (Пс. 129:3)? Кај Него милостина не е без суд, а судот не е без милостина. Пред судот сака милостина, а после милостина доаѓа до судот. Со Него милоста и судот се поврзани, така што само милоста не нè ослабува и само судот не води во очај. Судијата сака да те помилува и да те направи учесник во Неговите благодати, но во овој случај само ако открие дека ти, откако направил грев, се понизил, многу плачел за твоите лоши дела, го открил она што си го направил тајно без срам, ги замолил браќата да работат со тебе за твоето исцеление. Со еден збор, ако види дека сте достојни за сожалување, тогаш незавидно ја дава својата милостина. Кога ќе види во тебе срце кое не се кае, горд ум кој не верува во идниот век, кој не се плаши од суд, тогаш сака да го осудува тебе. Зашто, вешт и човекољубив лекар прво се обидува да го омекне туморот со лапа и емолиенти, но кога ќе види дека туморот не паѓа, туку се стврднува, тогаш, оставајќи го на страна маслото и лековите за омекнување, на крајот користи остри инструменти. Затоа, тој „сака милостина“ за оние што се каат, но сака и суд за тврдоглавите. Исаија вели нешто слично на Бога: „Твојата милост“ е „на мерка“ (види: Исаија 28:17), бидејќи Тој покажува милост со расудување, мерејќи се според достоинството на секој по мерка, број и тежина. „Наполнете ја земјата со милоста на Господа“. Овде милоста е одвоена од судот, зашто земјата е полна само со Господовата милост, додека судот се одложува до неодредено време. Затоа, тука е милоста без суд, бидејќи тој не дојде „да му суди на светот, туку да дозволи светот да се спаси од него“ (сп. Јован 3,17). И таму судот не е без милост, зашто е невозможно да се најде човек чист „од нечистотија дури и за еден ден“ од своето постоење (сп. Јов 14,4). Затоа, ако некој земе предвид дека штетата се шири секој ден и дека расипаниот човечки род е достоен за илјада смртни случаи, бидејќи останува во гревови, тогаш ќе се изненади богатството на Божјата добрина, трпеливост и долготрпеливост. Меѓутоа, додека сме на земјата, потребна ни е милост, зашто оние што се на небото се достојни за благослов, а не за милост. Или, можеби, поради осудата што ни е изречена за гревот, ние сме наречени земја, на која од Бога ѝ било речено: „ти си земја, и на земјата ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19), и кои сме полни со Божјата благодет, затоа што „помилувал нас мртвите“ со гревови и „гревови“, Бог „нѐ направи живи“ (Еф.: 5). (6) „Со словото Господово се утврдија небесата, и сета нивна сила беше преку Духот на Неговата уста“. Каде се оние кои го понижуваат Духот? Каде се оние што Го одвојуваат од креативната моќ? Каде се оние што Го отсекоа од единството со Отецот и Синот? Нека го чујат псалмот кој вели: „Со словото Господово се зацврстија небесата и со Духот на Неговата уста беше сета нивна сила“. И под збор овде не мислиме на обичен говор, составен од имиња и глаголи, а под дух - не здивот што се шири во воздухот, туку секако Словото, кое „на почетокот дојде кај Бога“, и Светиот Дух, во правилна смисла т.н. Затоа, како што творечкото Слово го воспостави небото, така и Духот, Кој е од Бога, Кој излегува од Отецот (т.е. од „Неговата уста“, за да не Го препознаете како нешто надворешно или создадено, туку да Го прославите дека ја има Неговата ипостас од Бога), ги донесе од Себе сите сили што се во Него. Значи, сета небесна сила е потврдена од Духот, односно преку помошта на Духот има јачина, сила и сигурност во осветувањето и во секоја доблест што доликува на светите сили. Затоа овде е напишано: „Духот на устата Негова“, а на други места, како што наоѓаме, се вели: „Словото од устата Негова“ (сп. Ис. 11, 4), за да разбереме дека Спасителот и Неговиот Свети Дух се од Отецот. Бидејќи Словото Господово е Спасителот, а Духот на Неговата уста е Светиот Дух, и двајцата придонеле за создавањето на небото и на небесните сили, се вели: „Со Словото Господово се утврдени небесата и преку Духот на Неговата уста сета нивна сила“. Зашто сè што е осветено, се осветува само со присуството на Духот. Според тоа, доаѓањето во битие на ангелите го изврши творечкото Слово - Создателот на сè, а осветувањето им беше дадено од Светиот Дух, зашто ангелите не беа создадени како бебиња, кои потоа, усовршени со постепено вежбање, ќе станат достојни да го примат Духот, туку светоста беше вложена во првобитното решение и, така да се каже, нивната битија. Затоа тие се нефлексибилни кон гревот, веднаш, како со некаков состав, покриени со осветување и, со дарот на Светиот Дух, имаат постојаност во добродетелта. (7) „Соберете ја морската вода како кожа и складирајте ја во богатствата на длабочините“. Тој не рече: „Собирајте ги морските води“, како во шише, туку „како шише“, па „соберете ги морските води“. Замислете го својството на крзното, кое или се надува кога кожата ќе ја повлече духот навнатре, или се собира кога ќе излезе истегнувањето; па морето понекогаш се надува и врие кога ветровите ќе го збеснат и го креваат, а понекогаш пак, кога нема ветер, се смирува и стивнува. Затоа, Господ „како крзно“ ги свиткува и ги покорува морските води. Но, во некои списоци наоѓаме: „соберете ги морските води како во шише“ и овој израз нè упатува на античката историја, кога Црвеното Море, не поделено од никого, самото станало, како да се каже, затворено во некакво шише, бидејќи Божјата заповед не дозволувала да се излее. „Лежете во богатствата на длабочините“. Би било поконзистентно со општиот концепт да се каже: „полагање богатства во бездните“, односно чување на своето богатство во тајност. Но, овде се вели како самите бездни да се некој вид скап прибор достоен за Божјото богатство. Значи, зарем законите на Божјиот суд не се нарекуваат бездна, како неискажливи и неразбирливи за човечкото разбирање, затоа што законите со кои Тој располага со сè се препуштени само на Божјото знаење? А дека Божјиот суд за секое нешто посебно се нарекува бездна, гледаме од друг псалм, кој вели: „Вашите судбини се многу бездна“ (Пс. 35:7). Затоа, ако сакаш да знаеш зошто животот на грешникот продолжува, а деновите на доаѓањето на праведниците се скратуваат, зошто неправедниот просперира, а праведникот е угнетуван, зошто детето е киднапирано од смрт пред да наполни, зошто војни, зошто бродоломи, земјотреси, суши, вишокот дожд, зошто еден е штетен, зошто еден е штетен. е богат, друг е сиромашен (дури и има многу разлики меѓу грешниците и оние кои успеваат во добродетелта: едниот е продаден на сопственикот на непристојна куќа и неволно живее во грев, а другиот уште од мали нозе бил предаден на добра љубовница и воспитан според правилата на целомудрието, за она што е блажено, а првиот се осудува на секого за наградата, и Божјите судбини се бездна и, содржани во божествените богатства, не се разбирливи за секого. А на верникот му е дадено ветување од Бога: „Ќе ти дадам скриени и невидливи богатства“ (сп. Ис. 45,3). Затоа, кога ќе бидеме достојни за знаење лице в лице, тогаш ќе ја видиме „бездната“ во „богатствата“ Божји. Откако го собравме она што е кажано во Светото Писмо за крзното, попогодно да ја разбереме намерата на пророкот. Оние кои се обновуваат од ден на ден и содржат ново вино од лозјето на вистината, во Евангелието се нарекуваат нови корички, но оние кои не го одложиле стариот човек се стари мелови и не е сигурно да се истури ново вино во нив; „Никој не става ново вино во стари мелови“ за да не се истури виното и тие шишиња целосно да не исчезнат (сп. Марко 2, 22), да не бидат повеќе заслужни за никаква милост откако ќе се истури добро и ново вино, зашто ново вино треба да се прелива во нови мелови. А ново и духовно вино, зовриено од Светиот Дух, односно никогаш нестареното разбирање на вистината, мора да се излее во новиот човек, кој „секогаш носејќи го умртвеноста“ на Исус „во телото“ (сп. 2. Кор. 4,10), со право може да се нарече нова винска кожа. (8) „Целата земја нека се плаши од Господа; сите што живеат во светот нека се оддалечат од оваа недостојност“. Бидејќи „стравот од Господа е почеток“ на чувствата (сп. Изреки 1:7), стравот треба да ги опоменува оние што филозофираат со земните работи. А стравот, како подготовка за побожност, е дозволен од потреба, но љубовта што следи ги усовршува оние кои се формирани во школата на стравот. Затоа, псалмот пропишува страв на целата земја. Се вели: „Сите што живеат во вселената нека се оддалечат од Него“, односно секое движење што се врши или умствено или со телесно дејство, нека се случи во нив во согласност со Божјата волја. Така ги разбирам зборовите: „нека се мрдаат од Него“, односно, ни окото без Бог да мрда, ни раката без Бог, ни срцето да мисли на нешто што не е богоугодно. И воопшто нека не ги трогне ништо друго; ништо друго освен стравот Божји нека не ги поттикне. (9) „Како што зборуваше, и беше: Тој заповеда и се создаде“. На двата претходни изрази: „нека се плаши целата земја“ и „сите што живеат во вселената нека се движат“, додадов и два израза: „Тоа беше кажано, и беше: така беше заповедано и создадено“. Бидејќи човекот е составен од земски состав и од душата што живее во телото, она што се формира од земјата се нарекува земја, а душата, на која и е дадена судбината да живее во телото, се нарекува жител на вселената. Во согласност со зборот „земја“ се вели: „Тоа беше речено, и беше“ - а нашето образование, имено образованието од земјата, се изразува со зборот „стана“, а создавањето според Божјиот лик е прикажано со зборот „создаден“, бидејќи зборот „суштество“ често се зема во значење на промена и подобрување, како во зборовите: „ако некој е ново создание во Христа“ (2: 1). зборовите: „за двајцата да создадат еден нов човек“ (Ефес. 2:15). Или можеби зборот „стана“ го означува првото сознание на човекот, а зборот „создаден“ го означува второто повторно раѓање со Христовата благодат. Но, колку што Божјата заповед се разликува од едноставниот збор, исто толку има разлика помеѓу создавањето и создавањето. (10) „Господ ги уништува соборите на јазиците и ги брише мислите на луѓето“. Ова служи како објаснување на претходното, односно како Бог ги изградува оние што веруваат во Него со уништување на безумните собори на луѓето што ги имаа за идолопоклонството и секаква суета, и бришејќи ги соборите на кнезовите. Но, ова може да се припише и на времето на страдање, кога луѓето имаа намера да го распнат Царот на славата, а Тој го обнови човештвото преку доделувањето на крстот. Зашто со Воскресението беше уништен соборот на незнабошците - Пилат, војниците и сите кои придонеле за распнувањето - и конференциите на кнезовите - епископите, книжниците и царевите на народот - биле отфрлени, бидејќи Воскресението ги уништило сите нивни планови. Но, во секој наратив, забележувајќи што направил Бог со неверните пагани, ќе откриете дека зборовите на пророкот во материјална смисла се од големо значење. Зашто, кога Јорам, синот на Ахав, царуваше во Израел, тогаш сирискиот цар, синот на Адер, се вооружи со голема сила и тешка рака, ја опседна Самарија, така што на жителите им недостигаа потребните работи, и „таму стана глава на магаре за педесет сикли сребро, а четвртина шекел од шекел од пет. (2. Царевите 6:25). И во тоа време, за да се исполни волјата на Елисеј, сириските собори беа уништени и, оставајќи ги „своите крошни“ и сиот свој имот, Сиријците побегнаа и во Самарија произведоа толку изобилство што „една мерка пченично брашно“ се продаваше „за еден шекел и две мери јачмен за шекел“ (сп 7:2 Цар. Така Господ знае да ги уништи соборите на јазиците! А како ги брише советите на кнезовите, знаеме од легендата за Ахитофел, кога Давид се молел велејќи: „Уништи го советот на Ахитофел“ (2. Сам. 15,31). Затоа, кога ќе слушнете дека некој ви се заканува со многу работи и вети дека ќе ви предизвика секаква тага, штета или рани или смрт, подигнете ги очите кон Господа, кој „ги урива соборите на јазиците и ги брише мислите на луѓето“. (11) „Советот Господов останува засекогаш, мислите на Неговото срце до колено и колено“. Дали ги гледате учењата на незнабошците, оваа суетна филозофија, колку се суптилни и изобилни во измислувањето на учењата, во шпекулативните науки, во моралните прописи, во природните науки и во другите учења наречени тајни, како сето тоа се расипа и стана бескорисно, но сега се утврдува само вистината на Евангелието? Има многу планови во човечкото срце, но советот Господов преовладува. А за советот Божји постојано и цврсто да остане во нашите души, потребно е прво во нас да се уништат човечките мисли. Секој што сака да пишува на восок, прво го насочува восокот, а потоа ги става сликите што му одговараат. Слично на тоа, срцето, на кое јасно би биле втиснати Божјите зборови, мора да стане чисто од спротивни мисли. „Мислите на Неговото срце до поколение и генерација“. Бидејќи има два избрани народи и им беа дадени два завета, тогаш во она што беше речено: „Мислите на Неговото срце до колено и колено“, поради двојно именуваната генерација, може да се разберат две мисли - едната со која го примивме првиот завет, а другата, која ни го даде новото и спасоносно учење Христово. (12) „Благословен е јазикот, кој е Господ, неговиот Бог, народот што тој го избра за свое наследство“. Никој не му угодува на еврејскиот народ, туку им угодува на народот кој по супериорност е избран од сите народи, зашто ние сме тој „јазик“ за кого нашиот Бог е Господ, ние сме „народот што е избран за наследство за нас самите“: ние сме „јазик“ затоа што сме собрани од многу пагани, ние сме „луѓе“ затоа што сме повикани наместо отфрлен народ. И бидејќи „повикот е многу, избраните се малку“ (сп. Мт. 20,16), тој не ги радува повиканите, туку избраните; „благословен, дури и избран“. Која е причината за задоволство? – Очекувано наследство на вечни благослови. Или, според зборовите на апостолот, дека кога ќе дојде „исполнувањето на јазиците“, тогаш „ќе се спаси сиот Израел“ (сп. Рим. 11,25, 26), зар не е прво исполнувањето на јазиците, а потоа Израел, кој конечно е спасен? И како што е познато дека нема да се спасат сите, туку само „остатокот според изборот на благодатта“ (Рим. 11,5), затоа се вели: „Луѓето што ги избрав за Негово наследство“. (13) „Господ погледна од небото и ги виде сите синови човечки“. (14) „Од Неговото подготвено живеалиште“. Господ со презир гледа на оние кои се во свој ранг и на оние кои ги исполнуваат должностите на човечката природа, но над оние кои достигнале до крајна штета, Тој ги надгледува поинаку - со снисходење кон нив. Зашто е речено: „Повикот на Содом и Гомор се умножи... и нивните гревови беа големи. „Ќе слезам и ќе видам дали ќе се остварат според нивниот вик што доаѓаат кај Мене“ (1. Мој. 18:20-21). И повторно: „Господ слезе да го види градот и столбот што им го изгради на синовите човечки“ (1. Мој. 11:5). И тука пишува: „Господ погледна од небото и ги виде сите синови човечки“. Не губете го од вид овој возвишен Гледач, не губете го од вид Оној што гледа одозгора во човечките работи. Каде и да одите, што и да правите, дали во темнина или среде ден, Божјото око чува над вас. „Од Неговото подготвено живеалиште“. Вратите не се отворени, завесите не се собрани, Божјото живеалиште е подготвено за видението. Бог ги гледа сите синови човечки. Никој не му бега од очите, ниту темнината ниту ѕидовите се кријат; нема пречка во очите на Бога. Тој не само што ги гледа сите, туку ги гледа и срцата што Самиот ги создал, без да меша ништо лошо во нив. Создателот на човекот, Бог, го создал прост според Својот лик, кој ги спасува срцата, но подоцна, заплеткувајќи го со телесните страсти, го направивме во срце со многу облици и многу лица, расипувајќи ја неговата Божја, едноставност и униформност. Бидејќи Тој е Создател на срцата, затоа (15) Тој „ги разбира сите наши дела“. А зборовите, мислите и воопшто секое човечко движење ги нарекуваме дела. Зашто, со каква наклонетост и со каква намера правиме нешто, дали да им угодиме на луѓето или да ги исполниме заповедите што ни се дадени од Бога, само тоа знае „Имајте ги на ум сите наши дела“. Затоа, во секој празен збор ќе даваме сметка (види: Мат. 12,36), па дури и за чаша ледена вода „нема да ја изгубиме наградата“ (сп.: Мат. 10,42), бидејќи Господ „ги разбира сите наши дела“. (16) „Кралот не може да се спаси со голема сила“. Не е мноштвото воени сили, ниту ѕидините на градовите, ниту полковите пешаци, ниту тврдината на коњаниците, ниту опремата на поморските сили што му носат спас на царот, зашто Господ „прави цареви и им става крај“ (Дан. 2:21) и „нема власт освен ако не е направен од Бога“ (с.1:1). Затоа, царот е спасен „не со многу сила“, туку со Божја благодат; така и во овој поглед зборот е вистинит: „по природна благодат е спасението“ (Еф. 2:5). Слично на тоа, земјоделецот ги стекнува плодовите на земјоделството не толку со своето трудољубиво одгледување, туку со помошта на Бога, кој го враќа она што го одгледувал, зашто „ниту сади, ниту напои, туку Бог дава“ (1. Кор. 3:7). Ако „срцето на царот е во Божјата рака“ (Изреки 21:1), тогаш тој не е спасен со силата на оружјето, туку со Божјото водство. Не секој е во рацете на Бога, туку некој достоен за името на кралот. А некои утврдија дека кралската моќ е законска доминација или власт над сите, а не подложна на грев. „И џинот нема да биде спасен од изобилството на неговата сила“. Пророкот го нарекува џин оној кој ја зајакнува природната сила и телесната напнатост. Затоа, помошта од оружјето не е доволна за еден крал да спаси, а храбриот човек не може да биде доволен за себе во сè, бидејќи сите човечки сили собрани заедно се слаби и немоќни во споредба со вистинската сила. Затоа, „Бог ги избра слабите на светот, за да се засрамат силните“ (1. Кор. 1:27), а „од устата на детето и на оние што мочаат, пофали... за да го уништиш непријателот и локалното население“ (Пс. 8:3), зашто Божјата благодат особено блескаше, дејствувајќи кај доенчињата и кај оние со слаб ум. (17) „Лагата е спас за коњот, но во изобилството на неговата сила нема да се спаси“. Коњот е исклучен од употребата на светците, а Израел во деновите на просперитет, се чини, никогаш не користел коњска сила во војни, и никој од светците не признал дека е пристојно да има коњи за своја употреба. Но фараонот има коњ, а арогантниот Сенахирим се надува со многу коњи. Затоа „коњот и јавачот“ на фараонот беа „фрлени во морето“ (сп. 2. Мој. 15:1), а Сенахирим ги „воскресна“ сите „на коњ“ (Пс. 75:7). Од истата причина, законот даден преку Мојсеј, пропишувајќи им го законот на царевите, вели: „Нека не си множи коњи“ (5. Мој. 17:16). „Во изобилството на неговата сила тој нема да биде спасен“. „Кога сум слаб“, вели апостолот, „тогаш сум силен“ (2. Кор. 12:10). А многу телесна сила служи како пречка за спасението на духот. (18) „Еве, очите на Господ се врз оние што се бојат од Него“. На друго место се вели: „Господовите очи се свртени кон праведниците“ (Пс. 33,16), а овде – „на оние што се бојат од Него“. Кога гледаме во Господа и нашите очи се насочени кон Него, за да можеме да кажеме: „Ете, како очите на слугата во рацете на неговите господари... така се нашите очи кон Господа, нашиот Бог“ (Пс. 122:2), тогаш, како да се каже, го привлекуваме Окото Господово да погледне во нас. „Оние кои се надеваат на Неговата милост“. Пророкот ја покажува понизноста на оние кои му служат на Господа и колку тие веруваат во Неговата милост. Оној што не се надева на сопствените храбри заслуги и не се надева дека ќе се оправда со дела, единствената надеж за спасение ја има во милоста Божја. Зашто, кога ќе ги спомне зборовите: „Ете, Господ и Неговата награда“ (сп. Ис. 40, 10), за секому да го награди она што му вреди, и кога ќе ги преброи своите лоши дела, тогаш почнува да се плаши од казна и да трепери од заканите. И за да не го проголта тагата, тој гледа на Божјата милост и љубов кон човештвото и станува доверлив. Тој се надева дека Бог (19) „ќе ја избави неговата душа од смртта и ќе го нахрани во глад“. (20) „Нашата душа копнее по Господа, зашто Тој е наш Помошник и Заштитник“. Овој збор поттикнува трпение, така што кога некој навредлив нè напаѓа, да не бидеме одвоени „од љубовта Божја што е во Христа Исуса“ (Рим. 8:39), туку да работиме со сето свое срце, очекувајќи помош од Бога. (21) „Зашто во Него се радуваат нашите срца и во Неговото свето име се надеваме“. Ова е во согласност со она што беше речено на почетокот на псалмот: „Радувајте се во праведниците во Господа“. И сега - „во Него нашите срца ќе се радуваат“. Ми се чини дека во истата смисла апостолот рекол: „Во сето тоа победуваме за нашиот сакан“ (Рим. 8:37). И не само што победуваме, туку и „се славиме во нашите неволји“ (Рим. 5:3). Зашто псалмистот рекол: „Нашата душа копнее по Господа“ и сакајќи да покаже дека не со сила и не од угнетувањето на тагата го открива трпението, туку со голема радост ја прифаќа горчината за името Господово, вели: не само што трпиме, туку и „во Него ќе се радува нашето срце и се надеваме во Неговото свето име“. Доволно е да се нарекуваме христијани за да избегнеме какво било искушение од нашите противници. Името Божјо се нарекува свето, се разбира, не затоа што во самите слогови има некаква осветувачка моќ, туку затоа што секое Божјо својство и секој концепт на она што првенствено се гледа во Бога е свето и чисто. (22) „Господи, биди милост кон нас, како што се надеваме на Тебе“. Дали гледате колку интелигентно се молел пророкот? Тој го поставил сопственото расположение како мерка за благодатта на Божјата милост. Нека биде ова, вели тој: „Твојата милост врз нас“, каква надеж претходно положивме во Тебе. Но, сета наша надеж е да се вратиме на одмор, така што кога Тој ќе го „преобрази“ „телото на нашето смирение“, ќе разбереме дека токму тоа тело стана „сообразно на телото на славата“ (сп. Фил. 3:21). (1) „На Давид, смени го лицето пред Авимелех, пушти го да си оди и да си оди“. Разбирањето на овој псалм нè води до два случаи. Според неговиот натпис, се чини дека одговара и на она што му се случи на Давид во Нов, свештеничкиот град, и на она што му се случи кај Ахис, филистејскиот цар. За „променете го лицето“ кога разговаравте со свештеникот Авимелех, криејќи го своето бегство од него и покажувајќи дека брзате да ја исполните царската заповед, кога ги зедовте и лебот за прикажување и мечот на Голијат (види: 1 Самуил 21, 1-9). Но и „променете го лицето“ кога сте опкружени со непријатели, бидејќи сте ги слушнале како разговараат меѓу себе и се подготвуваат за одмазда. „И младите од Ахис го прашаа“, се вели: „Не е ли ова Давид земниот цар? Нели поради тоа излегоа радосните жени и рекоа: Победи го Саул со илјадниците негови, Давид со илјадниците негови! А, исто така, се вели: И Давид „се исплаши“ од Ахис и го промени своето лице“ пред нивните очи (сп.: 1. Самуил 21:11-13). Но, зошто натписот го носи името Авимелех, но историјата го дава името Ахисус, кралот на Гефес? За ова го имаме следното објаснување, кое ни е дојдено од преданието, дека Авимелех било општо име на филистејските кралеви, но дека секој од нив имал и свое име. Слично нешто може да се види и во римската држава, каде што кралевите генерално се нарекуваат Цезари и Августи, но ги задржуваат и сопствените имиња. Египќаните го имаат истото име како фараонот. Зашто египетскиот цар под Јосиф се вика фараон, а оној кој четири генерации подоцна, под Мојсеј, стана египетски цар, се вика и фараон; Имаше и еден фараон во времето на Соломон, зашто се вели: „Тие и даваат вода на фараоновата ќерка“ (1. Царевите 3:1); Фараон, исто така, му било дадено на оној кој владеел за време на пророчката служба на Еремија (види: 2. Царевите 23, 29). Така беше и Авимелех во деновите на Авраам и во деновите на Исак, а сега се нарекува во деновите на Давид. За Авраам е речено: „И зборуваа Авимелех, Охозаф неговиот водач и Фихол, заповедникот на неговата сила, му зборуваа на Авраам“ (1. Мој. 21, 22). Истото важи и за Исак: „И додека Авимелех, царот на Герар, беше таму долго време, го виде Исак како си игра со Ревека“ (1. Мој. 26:8). Така, овде, во натписот, Авимелех од времето на Давид се нарекува со заедничкото царско име, но историјата го пренесува неговото име Ахис, кое било негово, кое му било дадено при раѓањето. Пред него Давид го смени лицето кога го доведоа во рацете на неговото домаќинство, тепаше по градските порти и, како што се вели, „овците му удриле во оградата“, па Ахис му рекол на домаќините: зошто го доведовте кај мене? Немам потреба од избезуменото, „како“ да го внесе во бес пред мене (сп.: 1 Сам. 21, 13, 14). И така Давид, ослободен оттаму, се спасил, како што се вели, „доаѓајќи во пештерата Адоламск“ (сп. 1. Самоил 22,1). Затоа, бидејќи избегнал голема опасност, тој упатува таква благодарност до Бога кој го ослободил и вели: (2) „Ќе го благословувам Господа во секое време“. Избегнувајќи од смртта, тој, како да се каже, за себе ги поставува правилата на животот, прилагодувајќи ја својата душа на строг начин на активност, за да не остави ниту една минута без благослов, туку да се обрати кон Бога на почетокот на важни и неважни работи. Нема да мислам, вели тој, дека нешто се прави со мои напори или се случува случајно, туку „ќе го благословувам Господа во секое време“ - не само во време на благосостојба, туку и во несреќни времиња на животот. Апостолот што го научи ова вели: „Радувајте се секогаш“. „Молете се без престан“. „Благодарувајте за сè“ (1. Солунјаните 5:16–18). Дали гледате каква била љубовта на Дејвид! Постојаните несреќи не му го ослабнаа трпението кога го носеа во прегратките на своето домаќинство, го тепаа на градските порти, му го одземаа имотот, туку дури, по потреба, им го предаде на непријателите и речиси го растргнаа на парчиња. И покрај ова, тој не кажа: до кога ќе продолжат несреќите? Тој не станал нетрпелив поради постојаните неволји, „знаејќи дека неволјата го прави трпението делотворно, а трпението е вештина, а вештината е надеж“ (Рим. 5:3-4). И навистина, тагите за добро подготвените се како зајакнување на храната и вежбање во подвигот, приближување на подвижникот до татковската слава, кога „прекоруваме, благословуваме, хулиме“, „молиме“, уморните - благодариме, тажните - се славиме во тагата (сп.: 1. Кор. 4, 12-1). Срамота е да благословуваме во среќа, но да молчиме во тажни и тешки околности. Напротив, тогаш треба да бидеме поблагодарни, знаејќи дека „Господ го љуби и го казнува, и го тепа секој син што ќе го прими“ (Евр. 12:6). „Ќе ја внесам Неговата пофалба во мојата уста“. Пророкот очигледно ветува нешто невозможно. Како може фалбата на Бога да биде постојано во устата на човекот? Кога зборува во обичен и секојдневен разговор, нема пофалба на Бога во неговата уста. Кога спие, тој целосно молчи. Кога јаде и пие, како неговите усни ќе кажат пофалби? На ова одговараме дека внатрешниот човек има одредени духовни усни и преку нив се храни, примајќи го словото на животот, што е „лебот што слезе од небото“ (Јован 6,58). Пророкот зборува токму за овие усни: „Устата ми се отвори и духот се привлече“ (Пс. 119:131). Токму овие усни Господ советува да се рашират, за да се добијат изобилно благословот на вистината. Зашто е речено: „Прошири ја устата своја, и јас ќе го направам тоа“ (Пс. 80:11). Според тоа, мислата за Бога, еднаш втисната и, како што рече, потврдена со печат во суверената моќ на душата, може да се нарече фалба на Бога, која „пребива“ во душата; а внимателниот, според опомената на Апостолот, може сè да даде на слава Божја, така што секое дело, секој збор, секоја умствена вежба добива сила на пофалба, зашто „да јаде или пие“, праведникот „сè прави за слава Божја“ (сп.: 1. Кор. 10,31). Срцето на таквиот човек е будно дури и за време на спиењето, како што се вели во Песната над песните: „Јас спијам, а срцето мое бдее“ (Песна. 5:2), зашто соништата за спиење многу често се ехо на мисли кои го окупираа денот. (3) „Мојата душа ќе се фали во Господа“. Пророкот вели: никој не ја фали мојата генијалност, со која се спасив од опасност, зашто спасението не лежи во силата, не во човечката мудрост, туку во благодатта Божја. Зашто е речено: „Богамиот да не се фали со своето богатство, мудриот со својата мудрост, моќниот со својата сила, туку нека се фали со тоа, дури и ако разбира и знае“ Господ, неговиот Бог (сп. Ерем. 9:23, 24). Погледнете како Апостолот ги фали своите соработници во делото на благочестието. Тој вели: ова е нашиот „слуга и соработник во Господа“ (Кол. 4:7). Ако некој се фали со физичката убавина или со славата на своето семејство, тогаш неговата душа не се фали со Господа; напротив, секој од нив е посветен на суетата. Просечните уметности и оние што ги практикуваат исто така не заслужуваат вистинска пофалба: кормилари, лекари, свештеници, градители кои создаваат градови или пирамиди, или лавиринти или други скапи, величествени градби. Оние кои се фалат со ова не ја ставаат својата душа во Господа. Во замена за секоја друга чест, доволно е да се нарекуваме робови на еден таков Господар. Зар нема да се пофали слугата на кралевите дека е поставен на оваа или онаа служба? Можно ли е оној што е достоен да му служи на Бога да измисли пофалби за себе од другите, како да не е доволно да се нарекува „Господ“ за да биде целосно почестен и познат! Така, „мојата душа ќе се фали во Господа“. „Кротките нека слушаат и нека се радуваат“. Бидејќи пророкот вели: преку една промена на лицето, со помош на Бога, непријателите се измамени и моето спасение е постигнато, тогаш „нека чујат кротките“ дека е можно оние што живеат во светот да подигнат победнички знаци, а оние што не се бореле да испаднат победници; „И нека се радуваат“, потврдено во кроткоста со мојот пример, зашто добив таква добрина од Бога затоа што имав кроткост. „Спомни, Господи, Давид и сета негова кротост“ (Пс. 131:1). Кроткоста е најголемата од доблестите и затоа е вброена меѓу блаженствата. Зашто е речено: „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ (Матеј 5:5). Оваа земја, небесниот Ерусалим, не е плен на оние кои се натпреваруваат, туку е дадена како наследство на долготрпеливите и кротките. А зборовите: „нека чујат кротките“ значат исто како и зборовите „нека чујат Христовите ученици“. Или можеби, Давид пророчки посакува чудото на Божјата благодат што ни е откриено да стигне и до нас. Нека чујат и оние кои по многу генерации стануваат Христови ученици! За оние што ги нарече кротки, на кои Господ им рече: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Оние кои го скротиле својот морал, ослободени од секаква страст, во чии души не се населил бунт - тие се нарекуваат кротки. Затоа и за Мојсеј сведочи дека бил „покротко од сите луѓе што живеат на земјата“ (Броеви 12:3). (4) „Повеличи го Господа со мене“. Пророкот собира пристојно лице за себе за да го прослави Господа. Не ми се придружувајте, ниту бунтовни, ниту збунети, ниту разгорувајќи ја душата со телесните страсти, туку вие, кротки, кои сте стекнале цврстина и постојаност на душата, ја оттргнавте мрзеливоста и поспаноста во извршувањето на своите должности - ќе го „воздигнете Господа со мене“. Оној што Го воздигнува Господа е оној кој со голем ум, силен и возвишен дух поднесува искушенија за побожност; а потоа, кој со голем ум и во најдлабоки шпекулации ја разгледува големината на создавањето, за да го созерцува својот Творец во големината и убавината на суштествата (сп.: Мудрост 13,5). Зашто, колку повеќе човек навлегува во законите според кои е структуриран и управуван универзумот, толку појасно се размислува за величественоста на Господ и го велича Господ најдобро што може. Бидејќи умот и размислувањата само на една личност воопшто не се доволни за да се разбере големината на Бога, пророкот ги прифаќа сите кротки заедно во заедништвото на оваа работа. Затоа, човек мора целосно да се укине од надворешните бунтови, да создаде потполна тишина во скриениот храм на соборите на срцето и потоа да почне да размислува за вистината. Слушајте го оној што го признава гревот што вели: „Моето око е вознемирено од гнев“ (Пс. 6:8). Не само гневот, туку и желбата, плашливоста и зависта го збунуваат окото на душата и воопшто сите страсти го збунуваат и збунуваат проникливоста на душата. И како што е невозможно да се добие правилен впечаток од видлив предмет со заматено око, така е невозможно да се започне да се знае вистината со огорчено срце. Затоа, човек мора да се повлече од сите световни работи и да не внесува во душата вонредни мисли ниту преку видот, слухот или било кое друго сетило. Зашто, војните што ги крева телесната мудрост ја исполнуваат внатрешноста на срцето со непрестајни бунтови и непомирливи раздор. (5) „Го барав Господа и ме послушав“. Пратеникот вели: ова нека го слушнат кротките! И во ова тешко време, кога сиот гнев на злите се разбуди против мене и рацете на сите се вооружија против мене, а јас, незаштитен од ништо, бев подготвен да ги преземам на себе сите удари на непријателите, и во тоа време не бев збунет од мислите на страв, не ја напуштив мислата Божја, не го спасив очајот, туку од мојот Господ. Тој не бараше само со некоја едноставна и привремена надеж во Господа, туку „бараше“, бидејќи фразата „бараше“ изразува повеќе од „бараше“, исто како што „испитувањето“ изразува повеќе од „мачење“. Зашто „испитувањата исчезнаа“ (Пс. 63:7). Затоа, со зборот „барање“ псалмот прикажува некаков длабок мир и спокојство. „И избави ме од сите мои таги“. Целиот живот на праведникот е исполнет со таги; ова е тесен и тажен пат. „Многу таги за праведниците“ (Пс. 33:20). Затоа апостолот вели: „Во сè има тага“ (2. Кор. 4, 8), и „зашто преку многу неволји ни прилега да влеземе во Царството Божјо“ (Дела 14:22). Бог ги избавува Своите светии од тага, не оставајќи ги без испитување, туку давајќи им трпение. Зашто, ако „неволјата го прави трпението делотворно, а трпението е вештина“ (Рим. 5:3-4), тогаш оној што ја избегнува неволјата се лишува од искуство. И како што никој не добива круна без да има противник, така може да се доживее само преку неволја. Затоа, зборовите: „Избави ме од сите мои таги“ не значат: Тој не ми дозволи да тагувам, туку ми даде „со искушение и изобилство, за да можам да го поднесам“ (сп.: 1. Кор. 10,13). (6) „Дојдете кај Него и ќе се просветлите и вашите лица нема да се засрамат“. Оние кои седат во темнината и во сенката на смртта се поттикнуваат да му пристапат на Господа, да се приближат до зраците на Неговото Божество, за преку нивното приближување, просветлени од вистината по благодат, да го прифатат Неговото просветлување. Зашто, како што оваа сетилна светлина не свети подеднакво за секого, туку за оние кои имаат очи, се будни и можат непречено да уживаат во изгледот на сонцето, така и „Сонцето на правдата“ (сп. Мал. 4:2), „Светлината“ на вистината, „Кој го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9, не дозволува секој што вреди да ја види светлината да живее). Зашто е речено: „светлината се појави“ не за грешникот, туку за „праведниот“ (Пс. 96:11). Како што сонцето, иако изгрева, не изгрева за лилјаците и другите животни кои бараат храна за себе во текот на ноќта, така, иако самата светлина е сјајна и сеопфатна, не секој се причестува со нејзиниот сјај. Исто така, „секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа кон светлината, за да не бидат откриени неговите дела“ (Јован 3:20). Така, „дојдете кај Него и ќе се просветлите и вашите лица нема да се засрамат“. Блажен е оној кој, на денот на праведниот Божји суд, кога „Господ ќе дојде“ во светлината на „донесување на тајната темнина“ и „објавување на советите на срцето“ (сп. 1. Кор. 4, 5), осмелувајќи се да влезе во оваа обвинувачка светлина, ќе се врати несрамен, зашто неговата совест не е осквернета. А оние што правеа зло ќе се подигнат на срам и на срам, за да ја видат во себе одвратноста и отпечатокот на гревовите што ги направиле. А можеби пострашен од темнината и вечниот оган е срамот со кој ќе бидат овековечени грешниците, постојано пред очи имајќи траги од гревот извршен во телото, како некаква ненамалувачка боја, засекогаш останувајќи во сеќавањето на нивните души. Нема многумина кои би можеле да пристапат кон светлината на вистината и да ја отворат и, откако го откриле скриеното, да си заминат со незасрамено лице. (7) „Овој сиромав извика, и Господ слушна и“. Сиромаштијата не е секогаш за пофалба, туку само кога е произволно прифатена за евангелски цели. Зашто многумина се сиромашни со богатство, но се многу лакоми во својата волја. Сиромаштијата не ги спасува, но самоволието ги осудува. Затоа, блажен не е сиромавиот, туку оној што ја претпочита заповедта Христова пред световните ризници. Господ ги нарекува таквите луѓе блажени, велејќи: „Блажени се сиромасите по дух“ (Матеј 5:3), - не сиромашни по имот, туку оние кои од срце ја избрале сиромаштијата. А она што не е произволно, не го прави благословен. Затоа, секоја доблест, а пред сè сиромаштијата, ја има слободната волја како нејзина карактеристика. Така, „овој просјак“, вели пророкот, „повика“. Со означувачки глас ги повикува вашите мисли кон оние што се сиромашни во Бога, гладни, жедни и трпеливи во голотија. „Овој просјак“, речиси покажува со прстот, односно овој Христов ученик. Овие зборови можат да му се припишат и на Самиот Христос: Оној, кој е „богат“ по природа (бидејќи сè што има Отецот нему му припаѓа), „заради нашата сиромаштија, за преку Неговата сиромаштија да се збогатиме“ (сп. 2. Кор. 8, 9). И речиси секое дело кое води кон блаженство го иницирал Самиот Господ, нудејќи им се себеси како пример на учениците. Вратете се на блаженствата и, откако ќе го испитате секое, ќе откриете дека Тој претходел на учењето со зборови и дела. „Блажени се кротките“. Каде можеме да научиме кроткост? „Учете од Мене“, вели Господ, „зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). „Блажени се миротворците“. Кој ќе не научи на благословите на светот? Самиот миротворец, „помири“ и помири ги „двајцата во еден нов човек“ (сп. Ефес. 2:15), „смирувајќи се со крвта на Неговиот крст, „било да е земна или небесна“ (сп.: Кол. 1:20). (сп. Фил. 2:7; Јован 1:16). Така, ако некој, предводен од Светиот и човекољубив Дух, не сонувајки се за себе, туку се уништува себеси за да ги воздигне другите, извика во духот, барајќи нешто големо и не изговори ништо недостојно и ниско, изразувајќи ја потрагата по земните и световните работи, тогаш плачот на овој што прашува ќе го слушне Господ. И кој е крајот на слухот? Оној што ќе биде избавен „од сите таги“ не ранет, не исцрпен, не робуван на телесната мудрост. Како просјак се ослободува од себе? (8) „Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави“. Пророкот објасни кого го нарекува просјак - токму оној што се плаши од Господ. Затоа, оној што се плаши, сè уште стои на ниво на роб, но оној што е усовршен со љубов, веќе го постигнал достоинството на син. Робот го нарекуваат и просјак затоа што нема ништо свое, но синот е веќе богат и затоа што е наследник на татковите благослови. Така, „ангелот Господов се улогорува околу оние што се бојат од Него“. Ангелот нема да отстапи од сите што веруваат во Господа, освен ако самите не го избркаме со лоши дела. Зашто, како што пчелите се избркани од чадот, а гулабите од смрдеата, така и чуварот на нашиот живот, Ангелот, е избркан од жалосниот и смрдлив грев. Ако во душата имаш дела достојни за ангелско старателство, а во тебе живее ум збогатен со шпекулации за вистината, тогаш, поради богатството од неценети дела на доблест, Бог нужно ќе ти додели чувари и чувари и ќе те заштити со ангелска заштита. Погледнете каква е природата на Ангелите! Еден ангел е еднаков на цела војска и бројна милиција. Така, во големината на вашиот чувар, Господ ви дава милиција, а во тврдината на Ангелот, како да се каже, тој ве заштитува од секаде со својата заштита. Зашто тоа значи „околина“. Како што градските ѕидини, кои го опкружуваат градот, ги одбиваат непријателските напади од секаде, така и Ангелот служи како ѕид напред, штити одзади и не остава ништо непокриено од двете страни. Затоа, „илјадници ќе паднат од твојата земја, и темнината ќе биде од десната страна, но ударот на еден од твоите непријатели нема да ти се приближи“ (Пс. 90,7), „како што ти заповеда Неговиот ангел“ (Пс. 90:11). (9) „Вкусете и видете дека Господ е добар“. Повеќепати сме забележале дека духовните сили се нарекуваат со исто име како и надворешните членови. Бидејќи нашиот Господ е вистинскиот леб, а Неговото Тело е вистинското месо, неопходно е уживањето во радоста на лебот да се произведе во нас преку духовно јадење. Како што својството на медот може да се објасни не толку со зборови колку со самото сетило за вкус на оние кои не го вкусиле медот, така и добрината на небесниот збор не може јасно да се пренесе во поучувањето ако, по долгорочно познавање на учењето на вистината, не сме во состојба да ја сфатиме добрината на Господ преку сопственото искуство. „Вкусете“, рече тој, а не „задоволете се“, бидејќи „сега делумно ја разбираме, ја гледаме“ вистината „преку огледало во гатање“ (сп.: 1. Кор. 13,12), но ќе дојде време кога сегашниот залог, овој вкус на благодатта, ќе се претвори за вас во совршенство на задоволството. Како што оние кои страдаат од стомачни проблеми и чувствуваат одбивност кон храната се лекуваат од ова нарушување од лекари кои со помош на храна подготвена на посебен начин го будат нагонот за тоа, а кога чувството ќе се иритира од оваа вештачка храна, нагонот за храна се зголемува од час во час, така со зборовите на вистината самиот тест, вели Пратеникот, непрестајно ќе ве повикува на страст. Затоа, „вкусете“, вели тој, за да бидете „благословени“ како „оние кои гладуваат и жедуваат за правда“. „Блажен е човекот кој има доверба во Нан“. Оној кој постојано сака зборови, ќе ја положи својата доверба на ништо друго освен на Господ. (10) „Бојте се од Господа, сите ваши свети, зашто оние што се бојат од Него нема да имаат тешкотии“. Ако стравот не ги контролира нашите животи, тогаш е невозможно да се случи осветување во телото. Зашто е речено: „Заковај го мојот страв на твојот страв“ (Пс. 119, 120). Како што членовите на телото на закованите за клинци остануваат неподвижни и неактивни, така и оние кои се опфатени во душата со страв Божји избегнуваат какво било страсно обземање од гревот. Затоа, „оној што се плаши нема лишување“, т.е. оној што е воздржан со страв од какво било непристојно дело, не е лишено од силата за никаква доблест, туку е совршен и не му недостасува ниедно од совршенствата својствени на човековата природа. Како што оној кому му недостига некој неопходен член не е совршен во телото, но не е совршен токму во она што му недостига, така и оној кој не се грижи за ниту една заповед преку неисполнување, повеќе не е совршен поради овој недостаток. Но, кој го совладал совршениот страв и се плаши од сè од страв Божји, нема да згреши во ништо, бидејќи ништо не презира и нема да трпи лишување, бидејќи во секој случај стравот е постојано со него. (11) „Оние кои се богати се сиромашни и гладни, но оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро“. Овој збор нè учи и за презир кон материјалното богатство, покажувајќи ја кревкоста на изобилството во имотот. Зашто богатството не е константно и, како бран поттикнат од силата на ветровите, обично тече овде-онде. А Давид ги нарекува „богатите“, можеби Израелците, „чии синови ... и служење и ветувања: нивните татковци“ (сп. Рим. 9:4–5). Тие „останаа сиромашни“, згрешија против Господа, а оние што Го бараа Господа наместо нив „нема да изгубат ништо добро“. Но, што е со Израелците кои се „сиромашни и гладни“? Откако го убија живиот леб, ги зафати глад од леб. Бидејќи се заговарале против Изворот на жива вода, им дошла жед и им била изречена казна да страдаат од жед. Но, овој глад не е од сетилен леб и „не е жед за вода, туку глад од слушање на Господовото слово“ (Амос 8:11). И така тие се „сиромашни и гладни“, а меѓу незнабошците кои научиле да го бараат Господа „нема да бидат лишени од никакво добро“. Сесовршеното добро е Самиот Бог, Кого „сите што Го бараат нема да го загубат“. Ако некој е неук, има нејасен концепт за доброто и злото, тогаш нека не го нарекува добар оној што наоѓа задоволство во привременото, кое поминува со уништувањето на телото. Зашто, кој ги издигнува материјалните богатства и телесните предности на ниво на добра, на ниските и незаслужните работи им дава име кое е преподобно и доликува само на Бога, а во исто време паѓа во најголемата противречност. Зашто или морам да кажам дека апостолите не примале телесни придобивки затоа што не Го барале Господа, или, ако ги барале, немале такви придобивки, морам да го обвинам самото Писмо, кое вели дека „оние што го бараат Господа“ нема да бидат лишени од „ниедно добро“. Напротив, светителите Го бараа Господа, и не останаа без разбирање за она што го бараа и не ги загубија благословите подготвени за вечен одмор. За нив може да се каже во правилна смисла: „секое добро“, бидејќи телесните задоволства содржат повеќе болни отколку пријатни: брак - бездетност, вдовство - корупција, земјоделство - неплодност, трговија - бродоломи, богатство - интриги, луксуз - ситост, чести задоволства - разни болести и многу видови на болести. Павле го барал Господа и не бил лишен од „ниту едно добро“; а сепак кој може да ги изброи телесните таги во кои го поминал целиот свој живот? „Три удирани со палки, камшикувани со еден камен, бродот трипати беше соборен“ со него, „создадете ноќ и ден во длабочините, во патувањата на мноштвото... во глад и жед, во изобилство во пост, во труд и борба“ и многупати во потреба (сп.: 2 Кор. 25-27, 11). Па што? Човек кој до последниот час беше гладен и жеден, трпеше голотија и страдање, дали навистина не беше лишен од телесни благослови? Затоа, подигнете ги мислите кон вистинското добро, за да ја разберете согласноста на Светото писмо и да не се мешате со реципроцитет на поимите. (12) „Дојдете, деца, слушајте ме, ќе ве научам на стравот Господов“. Ова е гласот на еден искрено расположен учител, кој повикува на поучување со татковско сочувство, бидејќи ученикот е духовно чедо на учителот. Оној што се воспитува за побожност од друг е, како да се каже, создаден од него и доведен во состав, исто како што се формираат бебиња во утробата на утробата. Затоа, Павле ја нарекол и целата Галатиска црква, која се оддалечила од првоучените учења и наликувала на предвремен плод на утроба, повторно примање и со Божја сила како го замислува Христос кај Галатјаните, деца. И додека тој со болест и тага го вршеше поправањето на оние што се колебаа, затоа рече дека душата му боли, тагувајќи по паднатите. „Деца мои, иако сум болен, додека Христос не се замисли во вас“ (Гал. 4:19). Значи, „дојдете, деца, слушајте ме“. Што сака да не научи нашиот духовен отец? „Ќе те научам на страв Господов“, вели тој. Бидејќи тој горе заповедал да се плашиме од Господ и ги покажал придобивките од стравот, велејќи дека „нема тешкотии за оние што се бојат од Него“, тој сега дава лекција за стравот од Господа. Дека треба да бидеш здрав, ова може да го каже секој, дури и неук, но како треба да се здобие со здравје, да се зборува за тоа е работа на човек кој ја познава медицината. Секој страв не е добар и спасоносен, туку постои страв од непријателот, за кој пророкот се моли да не му се приближи на душата, велејќи: „Од стравот од непријателот, одземи ја мојата душа“ (Пс. 63, 2). Тој страв е на непријателот, кој ни влева страв од смртта и кој ни влева страв од предностите на луѓето. Зашто, кој се плаши од тоа, ќе може, за време на мачеништвото, да се спротивстави на гревот дури до смрт и да го отплати долгот кон Господ, Кој умре за нас и воскресна? И, исто така, тоа што е доведен во страв од демоните има во себе страв од непријателот. И воопшто, таквиот страв ми се чини дека е слабост генерирана од неверувањето, бидејќи верникот, кој има силен помошник, не се плаши од никој што се обидува да го вознемири. Но, што е спасоносниот страв, осветувачкиот страв, стравот кој намерно, а не од слабост се населил во душата? Дали сакате да ви ги објаснам својствата на овој страв? Кога ќе бидете занесени во некаков грев, замислете го во својот ум страшното и неподносливо судење на Христос, каде што Судијата седи на висок и возвишен Престол, додека целото создание стои со трепет пред Неговиот славен изглед, и секој од нас е доведен на испит за она што го направил во животот; тогаш, на оној што направил многу лоши дела во животот, му се доделуваат страшни и мрачни ангели, кои имаат огнен поглед и огнен здив - поради суровоста на својата волја, и лица како ноќта - поради малодушност и омраза кон човекот; потоа непроодна бездна, длабока темнина, слаб оган, кој во темнината содржи врела моќ, но му недостига сјајност; тогаш некој вид отровен и месојаден црв, кој голта од алчност, никогаш не се заситува и со неговото голтање произведува неподносливи болести; тогаш најсуровото од сите маки – вечен срам и вечен срам. Плаши се од ова и, опомена од овој страв, како со некаква узда, воздржи ја душата од лоши желби. Таткото вети дека ќе нè научи на овој страв од Господа, но не ќе ги научи сите, туку само оние кои сакаат да го слушаат, оние кои не паднале далеку, но кои течат кон него со желба да се спасат, не „туѓинци од заветот“ (Ефес. 2:12), туку преку раѓањето на синовите во Крштевањето, оние кои се зближиле со Словото. Затоа вели: „Дојдете“, односно приближете ми се со добри дела, деца кои се удостоиле да станат синови на светлината преку преродбата. „Слушајте“, вие чиишто срца се отворени, „Јас ќе ве научам на стравот Господов“, стравот што зборот непосредно пред тоа ви го прикажа. (13) „Кој е човек, дури и ако ги сака деновите и гледа добри работи“? Пророкот прашува: сака ли некој живот - не овој заеднички живот што го живеат немиот, туку вистински живот, не сопрен од смртта? Засега, вели тој, вие умирате и „вашиот живот е скриен со Христос во Бога: кога ќе се појави Христос, вашиот живот, тогаш и вие ќе се појавите со Него во слава“ (Кол. 3:3-4). Значи, Христос е вистински живот, а нашиот вистински живот престојува во Христа. Исто така, другите денови се „добри“, а пророкот укажува на нив во својата објава: „Кој е човек, дури и ако сака да гледа убави денови? Зашто деновите на овој век се лоши, исто како што овој век, како мерка на светот, за кој се вели дека „целиот свет лежи во зло“ (1. Јованово 5:19) и со своите својства е доследен на светот што го мери. И самите денови се дел од ова време, затоа апостолот вели: „Времето откупува, зашто деновите се лоши“ (Еф. 5, 16). А Јаков сведочи: „Деновите на моите години“ се „мали и лоши“ (сп. 1. Мој. 47,9). Затоа сега не сме во живот, туку во смрт. Затоа апостолот се моли, велејќи: „Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт“ (Рим. 7, 24)? Но, постои друг вид на живот кон кој нè повикува зборот. И иако нашите денешни денови се „злобни“, има и други денови, „добри работи“, кои не се прекинуваат ноќе. За нив Самиот Бог ќе биде вечна светлина, осветлувајќи ги со сјајот на Својата слава. Затоа, кога ќе слушнете за „добри“ денови, немојте да мислите дека ветувањето ви зборувало за овој живот, бидејќи тие денови што ги создава сетилното срце се расипливи, а расипливите не можат да бидат соодветен подарок за нераспадливите. Но, ако душата е нераспадлива, тогаш и духовните дарови мора да бидат нераспадливи. И „образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31). Ако законот во себе ја содржи сенката на идните благослови, тогаш замислете некои радосни и свети саботи од вечните младомесечини денови, празници, но замислете ги во согласност со духовниот закон! (14) „Чувај го својот јазик од зло, а твоите усни од ласкање“. Ако сакате да имате „добри денови“ и да го сакате животот, тогаш исполнувајте ги заповедите на животот. Зашто е речено: „Ако Ме сакате, ќе ги пазите Моите заповеди“ (Јован 14:15). Првата заповед е: „Чувај го својот јазик од зло и чувај ги усните да не зборуваат додворувања“. Зашто гревот што го прави јазикот е всушност многу удобен и разновиден. Дали си лут - и јазикот претходи. Без разлика дали страста надвладеала над тебе, јазикот пред сè ти служи како преведувач и носител, кој помага во гревот и ги води ближните во искушение. Јазикот е за вас оружје на невистина, ако не зборува од срце, туку за да ги измамите другите. Но, зошто да ги наведете со зборови сите гревови направени од јазикот? Нашиот живот е исполнет со гревовите на јазикот: безобразност, смешен, глупав, непристоен говор, озборување, празен говор, лажни заклетви, лажни сведоштва - сето тоа и многу поголем број зла се дело на јазикот. А оние што ја отвораат устата за да ја сквернават славата Божја и „зборуваат лаги на височина“ (сп. Пс. 73,8), кое друго орудие го прават ова зло, ако не орудие на јазикот! Така, бидејќи „ќе бидете осудени со зборовите свои“ (Матеј 12,37), тогаш „зауздајте го јазикот од зло“ и „не правете богатства со лажлив суетен јазик“ (сп. Изреки 21,6). Чувајте ги „вашите усни да не изговараат додворувања“, односно погрижете се целиот инструмент што ви е даден да му служите на зборот да биде без зли постапки. Ласкањето е скриено злосторство против ближниот, извршено под маската на добрината. (15) „Одвојте се од злото и правете добро: барајте мир, омажи се и“. Еве ги првичните совети и воведните лекции за побожноста: обидете се да го победите јазикот, воздржете се од измамнички планови, оддалечете се од злото. Зашто не е соодветно за некој кој е совршен да се воздржува од зло, туку само почетник треба да избегнува да се стреми кон злото. И мора прво, како од лош пат, да се оддалечи од навиката за порочен живот, а потоа да почне да прави добри дела. Затоа што е невозможно да се преземе добро без да се повлече назад и целосно да се избегне злото, исто како што е невозможно да се врати здравјето без да се ослободите од болеста или да се загреете пред целосно да помине студот. Сето ова е некомпатибилно со другото: затоа оние кои сакаат да водат добар живот мора да се ослободат од контакт со злото. „Барајте мир, омажи се и“. Господ рекол за овој свет: „Мир ви оставам, ви го давам Мојот мир, не како што дава светот“, мир, „ви давам“ (Јован 14:27). Затоа, „барајте мир“ од Господа и „омажи се“. И тоа нема да го постигнете на друг начин освен „намерно да се стремите за чест на висок повик“ (сп. Фил. 3:14). Зашто вистинскиот мир е тага; и сè додека сме поврзани со телото, многу нешта се неразделни од нас што нè налутуваат. Затоа, „барајте мир“, односно ослободување од бунтовниците на овој свет, стекнете спокоен ум, невознемирена, невознемирена состојба на душата, не потресена од страстите, не понесени од лажни учења, кои со својата веродостојност се склони кон согласност, за преку тоа да стекнете „мир Божји, кој го надминува секое ваше срце и ум 4. Оној што бара мир, го бара Христа, бидејќи „Тој е нашиот мир“, Кој ги создаде „и двете во еден нов човек, создавајќи мир“ (сп. Ефес. 2:14–15) и „смирен со крвта на Неговиот крст“, „било да е на небото или на земјата“ (сп.: Кол. 1:20). (16) „Господовите очи се насочени кон праведниците, а неговите уши се насочени кон нивната молитва“. Како што светите се „тело Христово и делумно се делат“ (1. Кор. 12:27) и Бог ги поставил во Црквата, едни како очи, други како усни, а други наместо раце или нозе, така и светите духовни сили што живеат на небото, некои се нарекуваат очи, затоа што им е доверено да гледаат над нас, а други ги примаат нашите уши, затоа што ги примаат нашите уши. Затоа, сега Давид ја нарече Силата што бдее над нас и Силата што прима молитви очи и уши. „Господовите очи се насочени кон праведниците, а неговите уши се насочени кон нивната молитва“. Зашто секое дело на праведникот е достојно за Бога; и секој негов збор, бидејќи праведникот не кажува ништо празно, е силен и делотворен, затоа псалмот уверува дека праведникот е секогаш пред очи и секогаш се слуша. (17) „Лицето Господово е против оние што прават зло, за да го уништи нивното сеќавање од земјата“. Под лице, како што мислам, подразбираме отворено и очигледно доаѓање на Господ на Судот. Затоа се вели дека очите Господови, како уште да не гледаат оддалеку, се зацврстуваат на праведниците, а самото лице ќе се појави да го уништи на земјата секој спомен на беззаконието. Но, не замислувајте го Божјото лице во телесен облик. Зашто во овој случај може да изгледа дека Светото Писмо кажува нешто несоодветно, односно дека особено очите светат на праведниците, а лицето е особено свртено кон злите, додека не се можни ниту очи без лице, ниту лице без очи. „Човекот нема да го види лицето“ на Господ и „ќе живее“ (сп.: Излез 33:20). Но, „малите“ ангели во црквата „го гледаат лицето на нашиот Отец“ кој е на небото (сп. Матеј 18:10). Затоа, за нас сега, поради слабоста на телото што не опкружува, е невозможно да се види славниот изглед на Бога, но за Ангелите, кои немаат никаква покривка слична на нашето тело, ништо не нè спречува постојано да гледаме во лицето на славата Божја. Зошто, кога ќе станеме синови на воскресението, тогаш и нам ќе ни биде доделено знаење лице в лице. Тогаш праведниците ќе бидат наградени со Божјиот поглед во радост, а грешниците - на Судот, бидејќи секој грев ќе биде уништен со праведниот Божји суд. (18) „Праведниците извикаа, и Господ ги чу и ги избави од сите нивни таги“. Плачот на праведникот е умствен, а во тајноста на срцето гласно се слуша и може да допре до самото Божјо уво. Зашто, кој бара големи работи и се моли за небесни работи, повикува и испраќа молитва кон Бога, која се слуша. И така, „извикајќи, праведници“, тие не бараа нешто неважно, земно, ниско. Затоа, Господ го послушал нивниот глас и „избави ги од сите нивни таги“, не толку ослободувајќи ги од тагата колку што ги подготвувал да бидат над сè што се случило. (19) „Господ е близу до оние со скршено срце и Тој ќе ги спаси оние што се понизни по дух“. Господ се доближува до сите со Својата добрина, но ние се истераме преку гревовите. Зашто е речено: „Ете, ќе загинат оние што се одвојуваат од Тебе“ (Пс. 73:27). Зошто за Мојсеј се вели дека „му се приближил“ на Бога (сп. 2. Мој. 24, 2), а ако некој друг е како Мојсеј, тогаш преку неговите доблести и добри дела станува близок до Бога. Покрај тоа, овие зборови содржат пророштво за доаѓањето на Господ и се согласуваат со претходните. Зашто таму пишува: „Лицето Господово е против оние што прават зло“, односно Неговото појавување на Судот ќе биде уништување на секакво зло. И тука, откако рекол: „Господ е близу до скршеното срце“, Пророкот го објавува приближното и недалечното доаѓање на Господ во тело. И она што е кажано во пророштвото на Исаија може да ве увери во тоа: „Духот Господов е врз Мене заради Моето помазание, за да им го донесам на Мојот гласник добра вест на сиромасите, да ги лекувам скршените срца, да им проповеда ослободување на заробениците и обновување на видот на слепите“ (Ис. 61:1). Бидејќи Лекарот бил испратен за оние со скршено срце, се вели: „блиску“ е „Господ“. Ова ви го велам, вие кои сте понизни и кои сте го скршиле своето самобендисање, за да се радувате и да ве воведе во долготрпеливост со радоста на очекуваното! Скаењето на срцето е уништување на човечките мисли. Оној кој ја презрел сегашноста, се предал на Божјото слово и го отстапил она што е суверено во себе на натчовечките и божествените мисли, ќе има скрушено срце и ќе го направи жртва што не може да биде уништена од Господ. „Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19). Така, „Господ е близу до оние со скршено срце и ќе ги спаси оние што се понизни по дух“. Оној што е туѓ на секаква ароганција и не се гордее со ништо човечко, тој е и скршен по срце и смирен по дух. Вистина, кој оди во грев е и смирен, зашто ништо не понижува толку колку гревот. Затоа, некој што се расипал и ја изгубил светоста на невиноста го нарекуваме смирен. Така, се вели дека Амнон се побунил против Тамара и „ја понизил“ (2. Царевите 13:14). Затоа, оние кои ја изгубиле возвишеноста и воздигнувањето на душата, фрлени од гревот на земјата и, како што рече, заковани на земја, се наведнуваат како змија-влекач и веќе не можат да дојдат до целосно исправена положба, тие се скромни, но не во духот, поради што нивното смирение не е за пофалба. Но, оние кои ја имаат благодатта на Светиот Дух, доброволно се понижуваат пред своите пониски, нарекувајќи ги заедно со апостолот „слуги“ на секој човек (сп. 2. Кор. 4, 5) во Христа, „кои сите досега ги газеа“, а со него и велејќи: „како што светот го отсече светот“ (1 Кор. 1). Тие духовно користат смирение и се прават последни од сите за да станат пред сè во Царството Небесно. Господ ги нарекува и блажени, велејќи: „Блажени се сиромасите по дух“ (Матеј 5:3). (20) „Многу се тагите на праведниците, и Господ ќе ме избави од сите нив“. Се вели: „Во сè има тага, но не и студ“ (2. Кор. 4:8). Зошто Господ им вели на Своите ученици: „Ќе бидете во свет на тага, но бидете расположени, зашто Јас го победив светот“ (Јован 16:33). Затоа, ако ги видите праведните во болест, со оштетени членови, напуштени од своите, во рани, во срам, во потполна сиромаштија и лишување од потребното, тогаш запомнете дека „многу се тагите на праведниците, и јас Господ ќе избавам од сите нив“. А тој што тврди дека тагата не му доликува на праведниот човек, не го кажува ништо повеќе од истото како и некој што тврди дека противникот не му одговара на борец. Но, дали борачот кој нема да го постигне подвигот ќе има изговор за добивање круни? Сега во овој псалм по четврти пат се вели како Господ избавува од тага ако сака да избави некого. За прв пат: (5) „Го барав Господа и ме послушав и ме избавив од сите мои таги“. Во вториот: (7) „Овој просјак извика, и Господ чу и го спаси од сите негови таги“. Во третиот: (18) „праведниците извикаа, и Господ ги чу“. Во четвртиот, конечно: „Многу се тагите на праведниците, и јас ќе го избавам Господа од сите нив“. (21) „Господ ги чува сите нивни коски, ниту една од нив нема да биде скршена“. Дали треба да застанеме на голите зборови и да бидеме задоволни со концептот што најверојатно ни се прикажува, односно дека овие коски, овие телесни потпори, нема да бидат скршени меѓу праведниците поради заштитата што им ја дава Господ? И додека живее праведникот, дали неговите коски ќе останат нескршени на овој свет? Или, дури и по ослободувањето од телесните врски, нема да има причина да се скршат коските на праведните? Меѓутоа, од искуство знаеме дека се скршени многу коски на праведниците, кои, заради своето сведоштво за Христа, се предале на секакви страдања. Зашто прогонителите на некои им ги кршеа нозете, а на другите постојано ги прободеа рацете и главите со клинци. Во меѓувреме, кој ќе негира дека оние што загинале во мачеништво се најправедни од сите? Напротив, зарем не треба да го сфатиме вака: вели „човек“, но се мисли на душата и умот на човекот; Исто така, членовите на една цела личност се нарекуваат исто како и телесните делови. Така Светото писмо постојано ги именува членовите на внатрешниот човек, на пример, кога вели: „Неговите очи се мудри над главата негова“ (Проп. 2:14), односно внатрешниот човек е внимателен и разумен. А Светото Писмо исто така ги нарекува и духовните и телесните очи подеднакво, не само во изреката што ја наведовме, туку и со зборовите: „Заповедта Господова е светла и ги просветлува очите“ (Пс. 18,9). Што можеме да кажеме за оваа изрека: „Ако имате уши за слушање, нека чуе“ (Лука 8:8)? Познато е дека нивните уши се совршени и способни да ги слушаат Божјите зборови. Но, што им се вели на оние без такви уши? „Кога си слеп, ќе слушаш, а кога си слеп, ќе гледаш“ (Иса. 42:18). И повторно: „Устата ми се отвори и духот се привлече“ (Пс. 119:131). И „ги скрши забите на грешниците“ (Пс. 3:8). За сето ова е кажано за способностите кои служат за примање ментална храна и умствени зборови. Слично на овие изреки: „Ме боли стомакот“ (Ерем. 4:19), а „ногата“ на праведникот „нема да се сопне“ (сп. Изреки 3:23). За такви изрази се однесуваат на внатрешниот човек. На истата основа, може да се замисли во внатрешниот човек некои коски со кои се одржува врската и хармонијата меѓу духовните сили. И како што коските со својата цврстина ја штитат мекоста на телото, така и во Црквата има членови кои со својата цврстина можат да ги поднесат недостатоците на слабите. И како што коските се поврзани една со друга со споени вени и врски, така и соединувањето на љубовта и мирот може да произведе некаков вид спојување и соединување на духовните коски во Црквата Божја. За овие коски, лишени од нивната артикулација и како без состав, пророкот вели: „Нашите коски беа потрошени“ „во пеколот“ (сп. Пс. 140:7). И ако, кога ги обзема збунетост и трепет, се моли, велејќи: „Исцели ме, Господи, како што ми се смачкани коските“ (сп. Пс. 6, 3). Но, кога овие коски, зачувани од Господа, ќе ја задржат својата хармонија, тогаш ниту една од нив нема да биде скршена, туку напротив, тие стануваат достојни да му оддадат слава на Бога. „Сите мои коски“, вели пророкот, „кажи: Господи, Господи, кој е како Тебе“ (Пс. 34:10)? Дали ја гледате природата на коските, кои исто така имаат дар на говор? Можеби Црквата ќе го каже истото: „сите мои коски велат“, мислејќи на Светата Тајна на Воскресението. Зашто е речено: „Ете, Господ вели во оваа коска: Еве, ќе го внесам во тебе духот на животот, ќе ти ставам жили и ќе ти нанесам тело... и ќе живееш и ќе знаеш дека Јас сум Господ“ (сп. Езе. 37, 5-6). Овие коски, откако добија живот и Му благодарија на Воскреснатиот, „речат: Господи, Господи, кој е како Тебе“? Не без причина се додава: (20) „смртта на грешниците е сурова“, бидејќи постои смрт на праведниците, но таа не е сурова по природа, туку е добра. Оние кои умреле со Христос ја делеле добрата смрт, а оние кои умреле за гревот умреле во добра и спасителна смрт. Во меѓувреме, „смртта на грешниците е сурова“. Зашто после смртта тие трпат маки, исто како богатиот човек, кој „се облече во пурпурна и тенка ленена облека, радувајќи се сјајно во сите свои денови“ (Лука 16:19). „А оние што ги мразат праведните ќе згрешат“. Тие го мразат праведниот човек затоа што и самите живеат во гревови, а моралот на праведниот човек, како и директноста на правилото, ги осудува кога се споредуваат со совршените. И бидејќи живеат во гревови, плашејќи се од укор, кон праведниците се однесуваат со омраза. И бидејќи го мразат, се оптоваруваат со нови гревови. Но, постојат многу изговори поради кои праведниот човек може да биде мразен. А слободата во укорот, затоа што мразат „пред портите на оние што казнуваат и се гнасат од словото на праведноста“ (Ам. 5:10), а желбата за првенство и страста за моќ поттикна многумина да ги мразат најдостојните, а понекогаш и незнаењето го продуцираше истото: што е праведник, а кој е праведен? „Смртта на грешниците е сурова“. Можеби пророкот целиот живот го нарекува смрт, бидејќи апостолот го нарече ова тело смрт, велејќи: „Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт“ (Рим. 7:24)? А оние кои лошо го користат ова тело и го претвораат во служба на секој грев, си подготвуваат сурова смрт. (23) „Господ ќе ги откупи душите на Својот слуга, и сите што се надеваат на Него нема да згрешат“. Бидејќи оние што се создадени да му служат на Господ беа држени во заробеништво од непријателот, Господ ќе ги избави нивните души со Својата чесна крв. Затоа, никој од оние кои се надеваат во Него нема да биде измачуван со гревови. (1) Псалм до Давид, во спомен [на саботата]. 1. Зборовите на Божествено инспирираното Свето Писмо ќе стојат близу до Престолот на Судијата [на Последниот суд]. Ќе те укорувам и ќе ги изнесам твоите гревови пред тебе (Пс. 49:21). Затоа, трезвени, да го слушаме она што е кажано во Светото писмо и навистина со ревност да ги извршуваме Господовите заповеди, зашто не го знаеме ниту часот, ниту денот кога ќе дојде нашиот Господ (Матеј 24:42). (2) Господи, не ме укорувај со Твојот гнев; не ме казнувај со Твојот гнев. Шестиот псалм започнува со слични стихови и зборови, а остатокот од содржината на шестиот псалм излегува дека е слична на ова. Зашто во шестиот Псалм рекол дека сите негови коски се понизниле, а душата му потрошила во плач, и понатаму: Секоја вечер ќе ја мијам постелата, со солзи ќе ја влажнам постелата (Пс. 6, 7). Блиску до ова е она што го читаме [во 37. Псалм]: Нема исцеление во моето тело од лицето на Твојот гнев, нема мир во моите коски од лицето на мојот грев. Зашто моите беззаконија ја надминаа мојата глава (Пс. 37:4) и сите последователни содржини на овој псалм, во кој се оплакува сопственото страдање. Ова е зборот што го употребува кога вели [понатаму]: Страдав и станав каллив до крај, шетајќи жалејќи по цел ден. Но, во натписот на шестиот псалм [можете да видите други зборови]: На крајот од песните за осмиот, псалм за Давид, но во овој псалм [во натписот] нема ништо такво, туку само вели: Псалм за Давид во спомен. Меѓутоа, јасно е дека овој додаток на споменот треба да не упатува на натписот на шестиот псалм, исто како и следново: До крај во песните за осмиот. Зашто, од сите други работи, [зборовите] најмногу привлекуваат внимание: на сеќавањето. Но, бидејќи во шестиот псалм го изоставивме она што го кажавме во врска со натписот, сега ќе преминеме на сеќавањето на претходно кажаното. Како што гледам, Давид го исповеда гревот што го направил во многу различни псалми, и всушност, овој псалм го посвети на сеќавањето, за да може секогаш и секаде да го има на усните и да го користи, како некаква магија, за да ја исцели сопствената душа. Така, тој упатува молитва до Бога, со која го одвраќа гневот [Божји] што паѓа врз сите што згрешиле и ја ублажува Божјата добрина со звуците на [ова, како да е] исчекување на исповедта. И тој вели: Господи, не ме укорувај со Твојот гнев, [сепак] молејќи се да не се избавиш од самиот срам, туку од оној поврзан со гнев. И јасно е дека [со зборовите:] казни ме долу со Твојот гнев, тој не сака да ја избегне [] воспитната казна, туку бара тоа да биде без гнев. Како некој да му вели на докторот кој носи медицинска помош за заздравување на болест со помош на каутеризација, железо и горчливи апчиња: „Немој да ме лекуваш со оган, не со железо и сечење, туку со милостиви и нежни лекови“, бидејќи [очигледно, пациентот] не го отфрла самиот третман, туку тешкотијата поврзана со мене. Меѓутоа, она што често се вели во Божествено инспирираното Свето писмо за гневот и гневот Божји не значи страст, бидејќи Божественото е туѓо на секоја страст. Зборот [Светото Писмо] обично се изразува метафорично кога зборува за такви работи како што се очите Божји, ушите, рацете, прстите, нозете и другите [телесни] членови, за кои економски се зборува за [човечка] корист и за снисходење кон детството на слушателите. Така, казните што им се наметнуваат на оние кои грешат според Божјиот суд, мрачни и болни за оние што ги поднесуваат, се прикажани како што произлегуваат од гнев и гнев. Така и светиот апостол поучува, велејќи: Но, поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, си го собираш гневот себеси во денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога, кој ќе го награди секого според неговите дела (Рим. 2, 5-6). Така, ако некој казните за убиец што произлегуваат од законот ги нарече гнев и бес, тој нема вистински да го смета законот за лут и бесен, прифаќајќи ја казната пропишана со закон за гнев. Нечистите демони служат и како казна за злите, кои се [како] Божјите сили кои служат, а тие се нарекуваат и гнев и гнев. Зашто ова е она што се вели за десетте неволји што ги доживеаја Египќаните [во времето на Мојсеј], со следните зборови: Тој го испрати врз мене гневот на Својот гнев, гневот и гневот и тагата, пораката на жестоките ангели (Пс. 79:49). Така, и тие се нарекуваат [како] десница Божја, бидејќи [тие самите] се водени од достојните преку правилните и добри Божји сили. И затоа Давид се моли за свој укор, за тоа да не се случи преку злите духови, за да не добие преку пораката на жестоките ангели, туку преку спасоносни зборови и корисни поуки [душа]. И покрај тоа, тој се моли да не биде спасен за денот на гневот, откровението и праведниот Божји Суд, туку овде, во овој живот, пред неговата смрт, да се ослободи од своите гревови. Значи, неговата цел е следна: да добие одмазда [за гревовите], за кои страда, уште пред својата смрт. И уште нешто: тој се казнува себеси, подложувајќи се на разни казни преку [разни] видови на исповед. 2. (3-4) Зашто Твоите стрели ме погодија и Ти ја зацврсти раката Твоја врз мене. Нема исцеление во моето тело од лицето на Твојот гнев; нема мир во моите коски поради мојот грев. Големиот подвижник 50 Јов, поднесувајќи разни искушенија, не остана во темнина од каде го доби сето тоа и затоа рече: Зашто стрелите Господови се во моето тело, чиј бес ја пие мојата крв 51 (Јов.6:4). Давид не доби смртна рана во телото, како Јов, туку во самата душа, и затоа рече не како Јов: Зашто стрелите Господови се во моето тело, туку: зашто Твоите стрели ме погодија, а ти ја зацврсти раката Твоја врз мене. Јов, сеќавајќи се на раката Господова, вели: зашто раката Господова ме допре (Јов 19:21). А ѓаволот му вели на Господа: но прати ја раката Своја и допре до секој што го има (Јов 1:11) и пак: испрати ја раката Своја и допре ја неговата коска и неговото месо (Јов 2:5). Но, друго е рака, а друго е стрела што го погодува неговото тело и телесни 52 [членови]. Еве, бидејќи Давид бил болен во душата, тоа значи дека бил ранет од други стрели, а друга рака го допрела. И ми се чини дека стрелите за кои тој овде зборува се разумни, а најверојатно тоа се зборови Божји, кои ја удираат и ранат неговата душа и ја плашат и казнуваат неговата совест, бидејќи таков бил овој човек и бил награден со толку многу благодети од Бога, но се препуштил на срамни дела. Но, тоа не значи самиот ѓавол, а не запалените стрели на злобниот, кои ги разбудиле страстите и страстите и ја разгорувале похотата на [Давид] за неговата сопруга Урија, за која апостолот пишува: За таа цел земи го целиот Божји оклоп, со кој ќе можеш да ги изгаснеш сите огнени стрели на злобниот (3-д1:6) се нашол невооружен, не можел да им одолее на пламените стрели на злобниот, кои очигледно ја рануваат душата и ја разгоруваат страста. Така, Јов ги нарекува стрелите на Господа, стрелите на ѓаволот, кои му нанесуваат рани на телото, бидејќи тоа се случи по Божја дозвола, стрели Господови и вели: Зашто стрелите Господови се во моето тело, чиј гнев ја пие мојата крв (Јов. 6:4), затоа, очигледно, Давид овде зборува за стрелите на Господа, бидејќи, по Божјо дозвола, непријателот се вооружил против него за да го научи [повеќе] да не вели: Но, јас умрев во моето изобилство: нема да мрдам засекогаш (Пс. 29:7). Зашто, зајакнат со Божјата благодат, во одреден момент помислил многу за себе, така што станал самоуверен и рекол: Реков во моето изобилство: нема да мрдам вечно (Пс. 29, 7), и затоа, очигледно, бил предаден на искушувачот, кој, откако ја допрел неговата душа, го казнил повеќе од Јов. Зборовите што го потсетуваат на [Божјата] правда, поучувајќи го за гневот наменет за оние што грешат, се поостри од стрели, бидејќи тие удираат, ја рануваат и мачат совеста. И, така да се каже, Давид, погоден од овие свети и Божествени зборови, блажено го молел да избегнува укор со гнев и казна со гнев: Господи, не ме укорувај со Твојот гнев, ниту ме казнувај со Твојот гнев. Зошто е ова така? „Затоа што Твоите стрели [веќе] погодија во мене, зашто гневот и гневот што си ги воочил [од мене] и стрелите што си ги испукал темелно ме плашат и строго ме казнуваат. И веќе сум доволно исплашен и доволно казнет“. Затоа, тој се моли да не биде искушуван од друг гнев или гнев, бидејќи [веќе] твоите стрели ме погодија или, според Симах 53, „ме допреа“. 3. И ја постави раката Своја врз мене. Разберете ја раката на Господа што го допрела на ист начин како и во случајот со Јов. Оваа Господова рака го потресе целиот Давидовиот дом до темел, ја разбуди страста кон неговата сестра кај првороденото меѓу неговите деца, го разгневи Авесалом со гнев против својот брат (2. Самоил 13), така што тој го убил Амнон, а потоа се побунил против самиот татко, и воопшто, сè што е прикажано во историскиот наратив значи рака. „Твојата рака ме допре низ [низа] несреќи. Затоа, се молам, вели тој, да не бидам изложен на друг [некој вид] гнев и да не бидам казнет од [друг,] полош [некој вид] гнев“. Но не само ова, туку и она што понатаму се раскажува и за кое поучува, велејќи го следново: Нема исцеление во моето тело од лицето на Твојот гнев, нема мир во моите коски од лицето на мојот грев. [Тоа е, се чини дека] вели: „Избрав да бидам казнет не надвор од сопственото тело, казнувајќи се себеси со рана добиена од лукавиот, [и затоа] моето тело, со кое направив грев, јас [исто така] казнував, казнувајќи се и казнувајќи се со разни казни“. Тоа го изразува со други зборови, велејќи: јас... ја смирив душата своја со постот (Пс. 35, 13), и телото ми се промени заради маслото (Пс. 109, 24), зашто заборавив да го јадам својот леб, поради гласот на моето офкање, мојата коска се залепи за моето тело (Пс. 101, 5-6, ја миев постелата моја). Пс.6:7). Затоа сега вели: Нема исцеление во моето тело од лицето на Твојот гнев. Наместо „[од лицето на] Твојот гнев“, Акила и Симах, во согласност [еден со друг], преведуваат „од лицето на Твојот гнев“. Зашто, доволно ми беше, како што вели, и гневот од Божественото писмо и заканите преку пророкот Натан. Затоа, „од присуството на Твојата огорченост и јас бев толку казнет што го казнив своето тело, [и затоа] нема мир во моите коски од присуството на мојот грев“. Симах пренесува „[нема мир во моите коски] од моите гревови“. (5-7) „Зашто моите беззаконија ја надминаа мојата глава, зашто тежок товар е тежок врз мене. Моите рани станаа бајати и скапани поради моето лудило. Страдаа и тепаа до крај. И бидејќи сето тоа ми се случи, страдав и страдав до крај, шетајќи се жалејќи се цел ден. Навистина, преку тоа што изрази дека страдал и дека самиот се казнил, осудил не само еден грев во себе, туку заедно со него и многу [други гревови], и овој [грев], кој не останал скриен во неговата душа и надвор од телото, туку се победил себеси и на сите им открил што [му се случило]. Во обвинението тој беше негов судија. [Бидејќи] праведникот е самиот негов обвинител, затоа тој е пред секој [друг] човечки обвинител и ги запира усните на своите непријатели, кои затоа немаат што да кажат против него. Со овие зборови [Светото Писмо] сме научени да не ги криеме своите ѕверства и да не ги прикриваме гревовите во нашите души, како некакво црнило или гнилост што ја нагризува совеста. На крајот на краиштата, истото е случај и со фебрилните болести; оние кои имаат треска длабоко во себе предизвикуваат уште поголема болест и со тоа што ја прават очигледно, даваат надеж за закрепнување. Истото се случува и со душата. А Давид кажува нешто друго, поучувајќи за себе за тоа што му се случило, велејќи: Зашто тешко бреме ми тежи. Зашто тој ја оптоварил својата совест со злосторствата што ги направил и сега не може да ги поднесе во себе поради благородноста и добрината на неговата душа. Зашто, оној што е тврдоглав и закоравен од сопствената суровост и непокајаничко срце, тој си собира гнев во денот на гневот (Рим. 2:5), додавајќи му грев на гревот и умножувајќи ги своите гревови. Кога грешникот доаѓа во длабочините на злото, тогаш тој презира (види Изреки 18:3); добриот, дури и еден ден да се провлече низ ѓаволската финта, ужасно ја оптоварува сопствената совест со тоа, како да не може ниту да молчи, ниту да го сокрие своето злосторство. Зашто од изобилството на срцето устата зборува (Матеј 12:34). Кога не може да ја поднесе тишината, тогаш откривајќи се себеси, извикува: „Како што ме тежи тежок товар, односно моите беззаконија“. И пак: Раните ми станаа бајати и скапани поради моето лудило. Лудилото [пророкот] овде го нарекува лудо чин што произлегува од неразумност. Зашто секој грев се случува поради неразумност, но доблест е разбирање, и сè што се прави во согласност со него (разбирањето) е достојно за пофалба и има вредност на доблест. А она што се прави според разбирањето е причина за здравјето на душата, а она што е направено од неразум предизвикува штета и рани на душата. Оние кои не отстапуваат од гревовите, кои се радуваат на нив и добиваат задоволство од нив, се споредуваат со свињи кои се валкаат во калта. Оној што еднаш се лизна, а потоа повторно се собра и го мразеше овој чин како гнасен и нечист, го згрози. И откако го доживеа тоа, Давид, веќе од [длабочините на] здравата совест, исповедајќи, вели: Моите рани украдоа и изгнија од лицето на моето лудило. Бидејќи, откако се издигна нагоре, моите беззаконија се намножија и станаа повисоки од мојата глава, тоа ми стана товар, и стана смрдлив и гнил, и исцелен од тоа, страдаше и стана кашест до крај. И не само за еден ден, не за краток час, туку цел ден, тој шеташе оплакувајќи или, според Симах, „тажно талкаше“, не рамнодушен кон она што го направи и не се издигнувајќи [истовремено] до својот кралски чин; Така, не подлежен на никаков судија, туку „поради Твојот страв и Твојата огорченост, одев по цел ден плачејќи“. 4. (8–10) Зашто моето тело е исполнето со срам, и нема исцеление во моето тело. Би станал огорчен и понизен до смрт, рикајќи од воздишките на моето срце. Господи, сета моја желба е пред Тебе, и моите воздишки не се сокриени од Тебе. Наместо мојата страна да биде исполнета со срам, Акила вели: „Моите страни се исполнети со срам“, а Симах: „Мојата страна е исполнета со срам“. И затоа, кога ќе му падне на ум некој срамен и нечесен чин [направен од него] и за да ја зајакне чувствителноста на својата душа, тој го вели ова: Моите рани станаа бајати и скапани од лицето на моето лудило. И зошто, откако станал смрдлив, тој продолжува, велејќи: Затоа што лицето ми е исполнето со прекор или „страните ми се исполнети со срам“, симболизирајќи го овој срамен чин. И кога ќе се собере, вели: нема исцеление во моето тело. Бидејќи мојот живот е исполнет со прекор, затоа, вели тој, „доаѓајќи до покајание за она што го направив, го казнувам и го угнетувам своето тело“, затоа нема исцеление во моето тело. Така, кога би можел да каже [би рекол]: иако нашиот надворешен човек се распаѓа, сепак внатрешниот човек се обновува од ден на ден (2. Кор. 4:16), но прво вели: нема исцеление во моето тело. и нема мир во моите коски. А потоа продолжува: Бев огорчен и понизен до смрт. Но, ова звучи малку поинаку од она што го кажа претходно: страдаше и страдаше до крај. Зашто, вообичаено е мудреците да не се арогантни за гревовите направени преку невнимание и со восхит, туку да се срамат од нив, да вцрвенуваат и да ги удира совеста и да се понизат. А Давид зборува за такви работи: рикање од офкањето на моето срце или како што цитира Акила: „рикање од крцкањето на моето срце“. [Изгледа дека го вели ова:] „Зашто јас не признав со мојата уста за да им се јави на мнозина; туку во срцето мое, затворајќи ги очите 54, ќе ти го покажам, единствениот што може да види, моето скриено офкање, викање во себе. длабочините на мојата душа кон Тебе, Боже. [Господи, целата моја желба е пред Тебе.] Но и мојата желба беше добра пред Тебе, Господи; и се работеше за моето спасение. Зашто пред да посакав зло, а таа желба не беше пред Тебе, Господи; Сега, кога правам сè, смирен и „рикам“ од офкањето на моето срце, и те посакувам за Спасител и Лекар, тогаш целата моја желба е пред Тебе, а Ти не ја знаеш причината за Моето офкање. Зашто знам дека ти испраќам офкање достојна за Твојата љубов кон луѓето, бидејќи не ја сакаш смртта на грешникот, туку неговото покајание.” 5. „Затоа велам: ниту мојата воздишка нема да биде скриена од Тебе. (11-13) Моето срце е вознемирено, силата и светлината на моите очи ме оставаат, а таа нема да биде со мене. Моите пријатели и моите искрени се приближија до мене и сташа, а моите соседи се далеку од мене, сташа, и во потреба ја бараат мојата душа, и ја бараат мојата душа, и тие ја бараат. ласкачи по цел ден“. Наведувајќи го овој псалм со зборовите „во сеќавање“, тој на тој начин ги оживува сеќавањата на она што се случило порано. Тој поучува за ова, опишувајќи што се случило и како тој, лизгајќи се, паднал во грешни грешки, заради кои се прави секое признавање [на гревовите]. Трпев и мрснав... жалејќи, чекорејќи... смирен... рикајќи од воздивнувањето на моето срце. Во сето тоа во одреден период паднал. Срцето ми е збунето, силата ме напушти, светлината на очите ме напушти, а тој не е со мене. Зашто при [вршењето] грев [и после тоа] нему му се случило малку потрес на умот, збунетост и темнина од ѓаволот што дејствува преку гревот и паѓање во безумност. Затоа погоре рече: Раните ми станаа бајати и скапани поради моето лудило. Неговото срце беше во збунетост, така што се појави лудило, и тој се оддалечи од доблеста, што се правеше со разбирање, и направи глупости. Затоа, неговата сила го напуштила, бидејќи повеќе не можел да каже: Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува (Фил. 4:13), но страстите го совладале и ослабнале. За оние кои победуваат [може да се каже]: духот е подготвен, но телото е слабо (Матеј 26:41), а за оние кои се победуваат: кога телото се воздигнува и зајакнува, тогаш душата станува слаба и болна. Значи, „откако згрешив, срцето ми се вознемири, силата ме напушти и ми се случи нешто посериозно“ [сака да ни каже пророкот. И понатаму: ] И светлината на моите очи (т.е. пророчкиот Дух, кој го осветлува погледот на неговата душа), а тој не е со мене“, односно отиде и се оддалечи од него, зашто мудроста не влегува во душата што прави зло, туку живее долу во телото виновно за гревот: Светиот Дух на мислите ќе биде оневозможен, а послабата ќе биде одземена од мислите. осуден за неправедноста што ја наоѓа (Мудр. 1:4-5) Така Светиот Дух се оддалечи од него, оставајќи го сам и со вознемирено срце, а неговата сила ослабе. Но, го оставија и неговите поранешни пријатели, неговите искрени и неговите соседи, кои постојано беа со него - се оддалечија, односно не сакаа повеќе да бидат со него, а сега, очигледно, оддалеку тагуваат по несреќите на својот пријател. Но, кои беа тие ако не добрите ангели и слуги Божји, кои претходно се радуваа на неговите претходни добри дела и [општо] се радуваа на спасението на луѓето? Ако се радуваат на еден грешник кој се кае (Лука 15:7), тогаш Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него (Пс. 33:8). И сите овие пријатели на Давид, оттргнувајќи се за време на неговиот грев, се оддалечија од него, но, сепак, не го оставија целосно, туку сташа, за што и самиот подучува, велејќи: „Моите пријатели и моите искрени ми се приближија и ми се доближија до сташа. Затоа тој продолжува велејќи: „...и јас сум во неволја, си ја барам душата и барам зло за мене, сует глагол, и по цел ден ќе ги следам ласкачите. За овие, кои уште од дамнешни времиња жеднеа за мојата крв и долго копнееја да го видат мојот пад, кога конечно го дочекаа погоден момент и видоа дека мојата сила ме напушти, а светлината на моите очи ме напушти и дека моите пријатели и моите соседи беа далеку од мене, веднаш нападнаа во потреба, барајќи ми ја душата, и како некои ја фрлаат душата. мисли во мојата душа и [истовремено] подмолно заведувајќи и мамејќи, како да ме фаќаат со некоја добра мамка, ме привлекоа на грев“. Затоа, тој продолжува и вели: По цел ден ќе учам додворувачи. 6. (14-15) „Но, јас сум глув и не слушам, а јас сум нем и не ја отворам устата своја. И како човек не слушаше и немаше срам во устата своја. Зашто, оние што ја бараа мојата душа, ја стигнаа, и откако ја стигнаа, ја прекршија и, откако ја прекршија, се радуваа на мојата неволја и се радуваа на секој ден. Освен тоа, бев напуштен од моите пријатели, немајќи што да кажам, бев исполнет со срам, затоа бев глув и не можев да слушам, но откако претходно бев најучен [човек] и откако бев поучен од мудроста што ја имав, станав нем, не отворајќи ја устата, зашто немав што да се расправам со мојот непријател Укор во неговата уста, но јас не изобличував [никого] и немав приговори, бидејќи бев прекриен со срам (16-17) зашто во Тебе се надевав, Господи, Мојот Сидро: никогаш не дозволувај моите стапала да ме прават среќни слушај, а јас бев глув и не отворив уста. И како човек кој не слуша, и нема укор во устата, така ништо не им реков, како да сум победен од нив. Но, преку тоа не се очајував, туку повторно се собрав, избегав од гревот како од смртта и со лековите на исповедта си го излечив чирот. А лузните од раните од лицето на моето лудило бараат достојно исцелување. Затоа, се надевам на Тебе, Господи, зашто немам смелост [да се потпрам на себе] и не ја полагам мојата надеж во никој друг пред мои очи или [пред] Тебе, и не си ја припишувам причината за исцелувањето. Бидејќи се надевав во Тебе, Господи, и надежта не разочарува (Рим. 5:5), затоа слушнав дека Ти си Авторот на милоста и не ја посакуваш смртта на грешникот, туку да се свртиш и да живееш за него (Езек. 18:23, 32). Затоа, во Тебе се надевам, Господи, молејќи ја Твојата помош да дојде кај мене, да не ме радуваат моите непријатели. Зашто тие сè уште не се радувале целосно, но ќе се радуваат ако не ја постигнам Твојата милост. Но, за да не се радуваат моите непријатели, оние кои веќе никогаш не ми мрднаа со нозете, гласно зборуваа кон мене, истрчав кон Тебе, и велам: да не се срамам засекогаш; нека ми се смеат непријателите (Пс. 24:3). И пак велам: Тебе, Господи, ќе викам, Боже мој, за да не молчиш од Мене, за да не молчиш од Мене, а јас ќе станам како оние што слегуваат во јамата (Пс. 27:1) [и така натаму,] она што го реков во останатите различни псалми, во кои ти принесувам молитва за да бидеме достојни за помош. Зашто, дури и да ми се помрднат нозете во време кога срцето ми е вознемирено, силата ме остава, а светлината на моите очи не е со мене, но јас не бев целосно уништен и не паднав во овој пад, во кој се најдоа отпадниците. Бидејќи во тоа време, во кое моите нозе се помрднаа, а моите непријатели зборуваа против мене, и за да не добијат уште повеќе надмоќ над мене, побегнав кај Тебе, како во спасоносен рај, кој може да ги исцели неизлечивите човечки страсти. 7. (18–19) Зашто јас сум подготвен за рани, а мојата болест е пред мене. Зашто ќе го објавувам своето беззаконие и ќе се грижам за мојот грев. На самиот почеток рече: Господи, не ме укорувај со Твојот гнев, туку сега: зашто сум подготвен за рани. Отпрвин молеше да го избегне гневот и гневот, а сега, подготвен да претрпи рани како казна, вели, знаејќи дека Господ го казнува кого сака; го тепа секој син што ќе го прими ( Изр. 3:12; Евр. 12:6 ). Затоа, тој благородно ги поднесува ударите на несреќите, кои се надоврзуваат една по друга, што му се случувале откако направил грев, чија приказна е содржана во Книгата на кралевите. И мојата болест е пред мене. Многумина ги оставаат на заборав своите претходни гревови, чувствувајќи рамнодушност и презир кон нив, не сметајќи дека во иднина ќе следи некаква казна за нив; овој секогаш го има пред очи Божјиот Суд и е убеден дека сите ние мора да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да добие според она што го правел додека живеел во телото, добро или лошо (2. Кор. 5:10). И тој секогаш се ставаше на внатрешна борба, грижејќи се за исцелување на болеста во сопствената душа и осудувајќи се себеси во оваа исповед пред Бога. Затоа вели: „И мојата болест ќе биде отстранета пред мене“. Зашто ќе го објавувам своето беззаконие и ќе се грижам за мојот грев. Таквите зборови се сведоци на душата која верува и е цврсто уверена во Божјиот суд. (20-23) Но моите непријатели живеат и станаа посилни од мене, а оние што ме мразат без праведност се намножија. Оние кои ми возвраќаат на злото со количка добро, ме клеветат, бркајќи ја добрината. Не оставај ме, Господи, Боже мој, не отстапувај од мене. Дојди ми на помош, Господи на моето спасение. Сеќавајќи се на сите негови непријатели кои го наведоа на грев, тој го моли Господ да не го остава. И сега гледа како непријатели стојат околу него и му приоѓаат, незадоволни од првиот напад врз него. Затоа, грижејќи се да не го нападнат по втор пат, тој, многу буден, вели: Но, моите непријатели живеат. Зашто тие не умреле и не престанале наеднаш да дејствуваат, затоа е напишано: Пред смртта, никого не посакувајте (Сир.11:28). Но, тие не само што живеат, туку станаа посилни од мене и се зголемија на број, мразејќи ме без вистина. Оние кои ме наградуваат со зло, кои и сега не престанаа да ме клеветат, дури и кога одам по добриот и спасоносен пат, завидувајќи му на моето спасение. Затоа, се молам и ве молам: „Не оставај ме, Господи, зашто сам не можев да издржам, но ти, Боже мој, не отстапувај од Мене, туку биди мој Помошник и Заштитник на моето спасение“. (1) „На крајот, за оние што ги промени 55 од синот на Коре на ум, песна за саканата“. Се чини дека овој псалм води и до подобрување на човечката природа и им дава корист на оние кои имаат намера да живеат доблесно за оваа наменета цел. За оние кои се успешни, потребно е учење за усовршување, кое го нуди овој псалм, кој има натпис: „до крај, за оние што се менуваат“, каде што се мисли на луѓето, бидејќи од сите разумни суштества ние сме најмногу подложни на секојдневни и речиси часовни промени и трансформации. Ние не сме идентични со себе ниту по телото ниту по менталната диспозиција. Напротив, нашето тело постојано тече и дисипира, е во постојано движење и трансформација, сега расте од мало на повеќе, сега се намалува од совршено во недоволно. За дете кое оди на училиште и е способно да ги разбере уметностите и науките не е исто што и новороденче. И повторно, несомнено, поинаку е со момчето - растечка младост која веќе може да преземе храбри дела. А мажот се разликува од младиот човек по силата и големината на телото и полнотата на умот. И повторно, откако дојде до зрелост и достигна постојана возраст, малку по малку почнува да чувствува лишување; неговата телесна сила незабележливо се намалува, неговата телесна сила слабее, додека, наведнат од староста, не го достигне последното губење на силата. Значи, ние сме променливи и затоа псалмот со овој збор мудро прави алузија на нас, луѓето. Зашто ангелите не поднесуваат промени. Меѓу нив нема ниту дете, ниту младост, ниту старец, но во каква состојба и да се создадени на почетокот, во тоа што остануваат, а нивниот состав останува чист и непроменлив. И ние се менуваме во телото, како што веќе беше кажано, а исто така и во душата и во внатрешниот човек, менувајќи ги нашите мисли заедно со предметите што постојано нè среќаваат. А сами сме кога сме расположени, кога сè во животот ни оди добро, додека другите се во тешки околности, кога ќе наидеме на нешто спротивно од нашите желби. Се менуваме од гнев, добивајќи некаков вид на ѕверски изглед; ние исто така се менуваме од страста, станувајќи ѕверски преку сладострасниот живот. „Создадени се коњи на мизогинија“, разгорени од страст за жената на нивниот сосед (сп. Ерем. 5:8). Предавникот е спореден со „лисица“, како Ирод (види: Лука 13:32). А бесрамниот се нарекува куче, како Навал од Кармил 56. Дали гледате колку е разновидна и разновидна нашата промена? Восхитувајте се на Оној што толку пристојно ни го применил ова име! Затоа, ми се чини, еден од толкувачите 57 добро и успешно ја изразил истата идеја со друго име, наместо: „за променливото“, велејќи: „за лилјаните“. Тој сметаше дека е соодветно да се примени брзото овенување на цвеќето на кревкоста на човековата природа. Но, бидејќи зборот е ставен во идно време, затоа што се вели: за оние што ќе се променат, како оваа промена да ни се случи подоцна, тогаш да видиме дали тоа не нè упатува на мислата за Воскресението, во кое ќе ни се даде промена и промена во подобра и духовна состојба? Зашто е речено: „Се сее во распаѓање и воскреснува во нераспадливост“ (1. Кор. 15:42). Тогаш целата сензуална креација ќе се промени заедно со нас. Зашто небесата „ќе ветуваат како облека, и Бог ќе ги плете како облека“ и „ќе се сменат“ (види: Пс. 101:27). Тогаш, според словото на Исаија, сонцето ќе стане седум пати поголемо од себе, а месечината ќе биде голема колку што е сега сонцето (види: Ис. 30:26). Бидејќи зборовите Божји не се напишани за секого, туку само за оние што имаат уши според внатрешниот човек, пророкот напишал: „за оние што се менуваат“, „како што мислам, за оние кои се грижат за себе и, преку вежбање во побожност, постојано успеваат сè повеќе и повеќе. Зашто ова е најубавата промена што ни ја дава десната рака на Севишниот. Блажениот Давид исто така беше свесен за таквата промена напред бидејќи што вели: „И сега почнав: ова е предавство на десната рака на Севишниот“ (Пс. 76:11). Затоа, за некој што успева во доблест, нема момент во кој не се менува. Зашто се вели: „Кога се роди детето, како дете, рече, како дете, размислуваше со мудрост, како дете, мислеше; и кога беше маж, го отфрли детето“ (1. Кор. 13:11) И повторно, откако стана маж, не ја прекина својата активност, туку „заборавајќи го она што е позади, а се протегаше напред кон она што е напред“, течеше „за чест на највисокиот повик“ (сп. Фил. 3:13-14). Бидејќи пророкот сака да ни каже за „Возљубениот“, Кој ја зеде на Себе економијата на инкарнацијата за нас, достојна за таква милост, тој вели дека оваа песна ја дал „Синот на Кореј“. Зашто ова е песна, а не псалм, и затоа беше пренесено во еден глас и само со хармонично пеење, без придружба на звуци на оргули. „Песната“ е „за саканата“. И ќе протолкуваш ли што значи љубениот збор? Или, пак, го знаеш тоа уште пред моите зборови, сеќавајќи се на гласот спомнат во Евангелието: „Овој е Мојот возљубен Син, во Него сум угоден: чујте го“ (Матеј 17:5)? Тој е сакан од Отецот како Единороден, сакан од целото создание како хуман Отец и добар Претставник. А саканиот и доброто се едно исто по својата суштина. Затоа, некои добро го дефинираа, нарекувајќи го добро она што секој го посакува. Но, не секој може да го постигне совршенството на љубовта и да го запознае вистинскиот Возљубен, туку само оној кој веќе го одложил „стариот човек, кој расипува во страстите на измамните желби“ (Ефес. 4:22), и го облекол „новиот човек, обновен во разбирањето според ликот на Оној Кој создал“ (Кол. 3:10). Оној што ги сака парите, се разгорува од расипливата телесна убавина, претпочита вистинска слава, откако ја потрошил моќта на љубовта за она што не треба, станува слеп за созерцанието на вистинскиот Возљубен. Затоа е речено: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум“ (Марко 12:30). Зборот „на сите“ не дозволува поделба на љубовта на други предмети. Зашто колку трошите љубов на земни предмети, нужно ќе ви недостига толку во целина. Затоа, малку луѓе се нарекуваат пријатели Божји, како Мојсеј, за кого е напишано дека е пријател Божји (види: 2. Мој. 33:11), и како Јован. Зашто е речено: „Пријателот на младоженците, кој стои... се радува со радост“ (Јован 3, 29), односно, кој има цврста и непоколеблива љубов кон Христа, е достоен за Неговото пријателство. Затоа, Господ им вели на учениците кои веќе го достигнале совршенството: „Велам дека не сте слуги, туку пријатели, зашто слугата не знае што прави неговиот Господ“ (сп. Јован 15,15). Значи, можно е совршените да го спознаат вистинскиот сакан. И навистина, само светиите се пријатели Божји и пријатели едни на други, но секој што е злобен и неук не е пријател, бидејќи придобивките од пријателството не се компатибилни со лошото расположение на срцето. Зашто злото е спротивставено не само на доброто, туку и на самото себе. Но, да почнеме да ги толкуваме пророчките зборови. (2) „Моето срце ќе го изрика добриот збор“. Други веруваа дека тоа е кажано во име на Отецот за Словото, кое беше во почетокот со Отецот и кое, велат тие, Отецот го изведе, како да се каже, од срцето, од самата утроба; и од добро срце дојде „Добриот збор“. Но, ми се чини дека овие зборови се однесуваат на пророчка личност, бидејќи следните зборови не го оправдуваат ова толкување за Отецот. Отецот не можеше да каже за својот јазик: „Мојот јазик е трска на книжник“. (3) „Тој е поубав по добрина од синовите човечки“. Затоа што има супериорна убавина, а не во споредба со луѓето. И понатаму тој вели: (8) „Заради тоа, помазанието Твое, Боже, Боже Твој, со масло на радоста“. Тој не рече: „Твојот Бог те помаза“, туку „Те помаза“, од што е јасно дека има друга личност што зборува. Кој е тој човек ако не Пророкот, кој го почувствувал дејството на Светиот Дух врз него? Тој вели: „Моето срце ќе го изгори добриот збор“. Подригнувањето е внатрешен воздух кој се крева нагоре од растворените меурчиња за време на варењето на храната; и хранета со живиот леб што слезе од небото и му дава живот на светот, исполнет со секој збор што доаѓа од устата Божја, односно според вообичаената алегорија во Светото писмо, душата, хранета со свети учења, дава подригнување во согласност со храната. И бидејќи храната беше вербална и добра, пророкот регургитира „зборот е добар“. „Добриот човек излева добри богатства“ од своето срце (Матеј 12:35). Да бараме и храна во словото за да си ја задоволиме душата (зашто е речено: „праведникот што јаде храна“ ќе ја насити „својата душа“ - Изреки 13:26), така што во склад со она што нè храни, нема да изговараме ниту еден збор, туку „добар збор“. Злобниот човек, нахранет со злобни учења, извлекува лоши зборови од своето срце. Не гледаш ли што регургитираат усните? еретици? Навистина, нешто одвратно и смрдливо, открива колку е силна и длабока болеста на овие несреќници! Зашто „злобниот човек го истрошува злото богатство“ на неговото срце (сп. Лука 6:45). направете го тоа ќе ги регургирате лошите зборови, за кои ќе бидете осудени на Судниот ден. Зашто е речено: „По твоите зборови ќе се оправдаш, и по твоите зборови ќе бидеш осуден“ (Матеј 12:37). „Велам дека моите дела се кралот“. И оваа изрека, се разбира, нè води до помислата на пророчка личност. „Му ги кажувам моите дела на Царот“ - тоа значи: Јас признавам пред Судијата и со откривањето на моите дела му претходам на Обвинителот. Зашто ја прифативме следната заповед: „Ти го кажа своето беззаконие претходно, за да се оправдаш“ (Иса. 43:26). „Јазикот ми е трска на писар“. Како што трската е орудие за пишување, кога искусната рака ја движи за да го опише напишаното, така и јазикот на праведникот, кога Светиот Дух го движи, потопен не во мастило, туку во Духот на Живиот Бог, ги пишува зборовите на вечниот живот на срцата на верниците. Затоа, Светиот Дух е книжник, затоа што е мудар и ги поучува сите, и „брз писател“ затоа што движењето на мислата е брзо. Духот на умот пишува во нас „не на камени плочи, туку на плочи од телесното срце“ (2. Кор. 3:3). И според ширината на срцето, Духот пишува на срцата повеќе или помалку, според подготвителната чистота, пишува или јасно или невидливо за секого. Со брзината на напишаното, целиот универзум е веќе исполнет со евангелието. Ми се чини дека зборовите по ова треба да се земат како почеток на посебен говор и да не се поврзуваат со претходните, туку да се прикачат на следните. Зашто зборовите: „црвено од добрина“, како што мислам, му беа кажани на Господ преку обраќањето на говорникот. (3) „Убава во добрина повеќе од синовите човечки, благодатта се излеа на твоите усни“. Акила и Симах не водат до оваа идеја. Првиот вели: „Вие сте украсени со убавина повеќе од синовите човечки“; и Симах: „Вие сте поубави по убавина од синовите човечки“. Затоа, пророкот го нарекува Господ „црвена добрина“, откако влегол во Неговото Божество, затоа што не пее за убавината на Неговото тело. Зашто „го видовме и немаме име ниту за облик, ниту за љубезност; Од ова е јасно дека пророкот, размислувајќи за сјајноста на Господ и опфатен со неговиот сјај, духовно повреден од оваа добрина, бил поттикнат од божествената љубов кон менталната убавина. А кога тоа ќе се појави на човечката душа, тогаш сè што дотогаш се сакало ќе испадне подло и одвратно. Затоа, кога Павле го виде „црвениот во љубезност, ја прикажа сета своја умешност за да го придобие Христос“ (сп. Фил. 3,8). И иако оние што се туѓи на словото на вистината проповедањето на Евангелието го нарекуваат глупост, уништувајќи го поради едноставноста на говорот во Светото Писмо, но ние, кои се фалиме со крстот Христов, кој ни беше откриен од Духот, „кој ни беше даден од Бога... не во човечката мудрост поучена“ (1. Кор. 2:1). на нас од Божјата благодат. Затоа, за кратко време, проповедта течеше низ речиси целата вселена, зашто изобилна и дарежлива благодат беше излеана врз проповедниците на Евангелието, кои Светото Писмо ги нарекува „усти“ Христови. Затоа, проповедањето на Евангелието во неговите искази, презрено од другите, содржи многу што е убедливо и привлекува кон спасение. И секоја душа е победена со непроменливи догми, потврдена со благодатта во непоколеблива вера во Христа. Затоа, апостолот вели: „На Кого примивме благодат и апостолство во послушноста на верата“ (Рим. 1, 5). И пак: „Јас се трудев повеќе од сите нив: не јас, туку Божјата благодат, која е со мене“ (1. Кор. 15:10). „Благодат се излеа на твоите усни: затоа Бог те благослови засекогаш. Евангелието вели дека „Се чудев на зборовите на благодатта што излегуваа од Неговата уста“ (Лука 4:22). Затоа, псалмот, за појасно да го прикаже изобилството на благодатта во зборовите на нашиот Господ, експресно вели: „благодат се излеа на твоите усни“. Поради неисцрпноста на благодатта во зборот „благослови Тебе“, се вели: „Боже засекогаш“. Очигледно, ова треба да важи за човештвото, бидејќи напредува „во мудрост, раст и благодат“ (Лука 2:52). Само што се однесува до човештвото, разбираме дека благодатта Му беше дадена како награда за Неговите доблести. Нешто слично на ова е изразено во зборовите: (8) „Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието; затоа, за помазанието Твое, Боже, твојот Бог е повеќе од учесник во Твојот со маслото на радоста“. Блиску до ова е она што Павле им го напишал на Филипјаните: „Тој се понизи, стана послушен до смрт, дури и смрт на крстот“. „Така и Бог многу Го возвиши“ (Фил. 2:8–9). Од ова е јасно дека тоа се вели за Спасителот како личност. Или, бидејќи Црквата е Тело Господово, а Господ е Глава на Црквата, и бидејќи слугите на небесното слово, според она што беше кажано погоре, се „уста“ Христова (на пример, Павле сакаше Христос да зборува во себе - види: 2. Кор. 13:3 - и истото важи за секој како Павле во добродетелта), така што сите ние кои сме безверни членови на Христос. со благословот даден на Црквата нема да греши, ќе се однесува на Самиот Господ. Затоа, зборовите: „Бог да те благослови“ значат: Бог ги исполнил твоите членови и твоето тело со Свои благослови засекогаш, односно до бесконечност. (4) „Препаши го мечот на бедрото, о Моќен“ (5) „Твојата убавина и твојата добрина“. Сметаме дека ова во преносна смисла се однесува на живото Божјо Слово, така што е соединето со телото, на Словото, кое е „ефективно и поостро од секој меч со две острици, и пробива дури и до разделување на душата и духот, членовите и мозокот, и судењето според умот и мислата на срцето“ (Евр. 4:12). За бутот е симбол на генеративната сила. Се вели: овие души „излегоа од слабината“ на Јаков (сп. 1. Мој. 46:26). Затоа, Господ наш Исус Христос, како што има живот, пат, леб, лоза, вистинска светлина и се нарекува со многу други имиња, така постои и меч кој го отсекува страсниот дел од душата и ги убива похотливите движења. Потоа, бидејќи Бог Словото мораше да стапи во единство со телесната слабост, многу пригодно е додадено: „Посилно“. Зашто ова е најголемиот доказ за моќта дека Бог може да биде во човечката природа. Моќта на Божјото Слово не се докажува само со создавањето на небото, земјата, морето, воздухот, создавањето на најголемите елементи и сè што можеме да замислиме во световниот и подземниот свет, туку и со економијата на инкарнација и снисходење кон пониженото и слабо човештво. „Твојата убавина и твојата добрина“. Убавината се разликува од добрината. Она што се нарекува убаво е нешто што во догледно време ја достигнало својата целосна зрелост. Така, пченицата е убава кога е зрела за жетва. Овошјето од грозје е убаво кога во текот на една година, откако ќе ги свари соковите во себе, ќе достигне совршенство и ќе стане погодно за уживање. А добрината е хармонија во конституцијата на екстремитетите, што произведува привлечност. „Препаши го мечот на бедрото, о Моќен, со Твојата убавина“, односно во исполнувањето на времињата, „и со Твојата добрина“, односно со промисленото и разбирливо Божество. Зашто, тоа навистина е „добрина“, која го надминува секое човечко разбирање и сите човечки сили и се размислува од еден ум. Неговите ученици, на кои Тој приватно им решавал параболи, ја знаеле Неговата „љубезност“. Петар и синовите на Громот ја видоа Неговата „љубезност“ на планината, ја видоа Неговата „љубезност“, која беше посветла од сончевата светлина и им беше чест да го видат со свои очи навестувањето на Неговото славно доаѓање. „И Налјаци, има време и владее“. Односно, откако ја започнавте вашата грижа за луѓето преку инкарнација, направете ја оваа грижа силна, континуирана и непопустлива. Ова ќе го отвори патот и ќе донесе успех на проповедањето и ќе ги освои сите во Твоето Царство. Да не се чудиме што императивно се вели: „имај време“, според обичајот на Писмото, кој секогаш на овој начин ги изразува желбите. „Да биде волјата твоја“ наместо „да биде“. „Да дојде царството твое“, наместо „дојди“. „Заради вистината, кротоста и праведноста: и Твојата десна рака восхитувачки ќе те води“. Повторно зборот користи сличен пресврт на фразата како порано, како ова, односно да има време и да владее, да е прифатено од Господ како награда за вистината, кроткоста и праведноста. Ова мора да се сфати вака: бидејќи сè меѓу луѓето е претворено во лага, тогаш за да се сее вистината, владејте над луѓето над кои владее гревот, зашто Ти си Вистината. „Заради кротост“ - така што со Твојот пример сите ќе бидат доведени до правда и добрина. Затоа Господ рекол: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и понизен по срце“ (Матеј 11:29). Тој прикажа доказ за кроткоста во Своите дела: оној што беше прекорен молчеше, оној што беше удрен, тој издржа. „И твојата десница ќе те води чудесно“; не столб од облак, не огнено осветлување, туку Твојата десна рака ќе биде Твој водич. (6) „Твоите стрели се посуптилни, помоќни“. Софистицираните стрели на Силниот се добро насочени зборови кои допирајќи до срцата на слушателите ги восхитуваат и рануваат чувствителните души. Зашто е речено: „Зборовите на мудрите се како костур од вол“ (Проп. 12:11). Затоа, псалмистот, еднаш молејќи се за избавување од современите подмолни луѓе, бара „софистицираните стрели на Силниот“ да го излечат „јазикот на ласкање“. Но, тој бара и „пустински јаглен“ (сп. Пс. 119,3, 4), за на оние кои поради стврднувањето на срцето не ги допираат стрелките на зборот, да им се приготви мачење, кое го нарекува „пустински јаглен“. За оние кои се лишиле од Бога, неопходна е подготовка на пустински јаглен. Сега „Вашите стрели се остри“. Овие стрели ги повредуваат душите кои ја прифатиле верата и се стопени од силната љубов кон Бога. Тие велат како невеста: „Јас сум ранет од љубов“ (Песна. 2:5). Неразбирливата и неискажлива добрина на Словото е убавината на мудроста и знакот Божји според Неговиот лик. Затоа, блажени се оние што ја гледаат вистинската добрина. Небаре врзани за неа од љубов и разгорувајќи во себе небесна и блажена љубов, забораваат на своите роднини и пријатели, забораваат на својот дом и имот, не се ни сеќаваат на телесната потреба за јадење и пиење, туку се посветени на една и чиста љубов. Со софистицирани стрели можете да ги разберете и оние испратени да го посеат Евангелието низ целиот универзум; во својата софистицираност блескаа со дела на вистината и незабележливо навлегуваа во душите на учените. Овие стрели, испратени насекаде, ги подготвија народите за фактот дека паднаа пред Христовите нозе. Но, ми се чини дека со поголема доследност на мислите, говорот ќе се врати преку преуредување на зборовите, така што ќе излезе следново значење: „дојди и напредувај и владеј, а твојата десна рака ќе те води чудесно, а луѓето ќе паднат под Тебе“, бидејќи „стрелите твои се заострени во срцата на непријателот на царевите“. Ниту еден богоборец, арогантен или горд, не паѓа со лице пред Бога, туку паѓаат оние што ја прифатиле послушноста на верата. Стрелките што паднаа во срцата на поранешните непријатели на царевите ги привлекуваат кон желбата за вистината, ги привлекуваат кон Господа, за преку учење да се помират со Него оние што беа непријатели на Бога. (7) „Твојот престол, Боже, е во вечни векови: жезол на правдата, жезол на Твоето царство“. (8) „Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието; затоа, заради Твоето помазание, Боже, твојот Бог е повеќе од Твојот учесник во маслото на радоста“. Бидејќи пророкот веќе многу зборувал, обраќајќи му се на човештвото во Христа, тој сега го издигнува својот збор до висината на славата на Единородниот. „Твојот престол, Боже“, вели тој, „е засекогаш и засекогаш“, односно, Твоето Царство е над вековите и претходи на секоја мисла. И многу пригодно, по освојувањето на народите, Пророкот пее за сјајот на Царството Божјо. „Пачка на праведноста, прачка на Твоето царство“. Поради оваа причина, пророкот Му го даде своето име, јасно нарекувајќи го Бог: „Твојот престол, Боже“. Божјиот стап е прачка на опомена. Но, опоменувајќи, тој ги води Правите судови, а не оние кои отстапуваат од вистината. Затоа, неговиот „прачка на Царството“ се нарекува „прачка на праведноста“. „Ако Неговите синови го напуштат Мојот закон и не одат по Моите судбини... ќе ги посетам со прачка на беззаконието“ (Пс. 88:31-33). Дали го гледате праведниот Божји суд? Прачката не се користи за сите, туку само за грешниците. Но, оваа прачка се нарекува и прачка на утеха, бидејќи е речено: „Твојот стап и Твојот стап ме утешуваат“ (Пс. 23:4). Се нарекува и прачка на покајанието: „Со железна прачка ги оставив, како што ги здробав садовите на злите“ (Пс. 2:9). Но, земните и смртните работи се кршат за доброто на стадото, бидејќи се предадени „за уништување на телото, за да се спаси духот“ (1. Кор. 5:5). „Заради тоа на Твоето помазание, Боже, твојот Бог е повеќе од Твојот учесник во маслото на радоста. Бидејќи репрезентативното помазание требаше да укаже дека и самите епископи и кралеви служеле како прототип, телото Господово било помазано со вистинското помазание, слегувањето на Светиот Дух врз него, што се нарекува „масло на радоста“. Господ е помазан „повеќе од Своите соучесници“, т.е. Зашто им се дава некаква приватна комуникација на Духот: Светиот Дух слезе врз Синот Божји, како што вели Јован, „бидете на Него“ (Јован 1:32). Духот убаво се нарекува „масло на радоста“. Зашто еден од плодовите што ги враќа Светиот Дух е радоста. Бидејќи зборот за Спасителот во Пророкот се однесува и на Божествената природа и на економијата на инкарнација, тогаш повторно, свртувајќи го својот поглед кон човечноста Божја, тој вели: „Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието“, сакајќи со тоа да каже: другите луѓе, преку труд, дела, и честопати ја постигнуваат наклонетоста кон доброто и вниманието кон тебе. природен афинитет со доброто и отуѓување од беззаконието. Но, ако сакаме, не ни е тешко да стекнеме љубов кон вистината и омраза кон беззаконието. За доброто на разумната душа, Бог ги дал сите способности, и способност за љубење и способност за мразење, така што, водени од разумот, да ја сакаме доблеста и да го мразиме порокот. Има моменти кога е за пофалба да се покаже омраза. „Зар не те мразеа, Господи, и на сите Твои патишта мразат“? „Мразев со совршена омраза“ (Пс. 139:21-22). (9) „Смирна, стакти и касија од облеката Твоја, од тежината на слоновите, од кои те израдуваше“. (10) „Ќерки на кралевите во твоја чест“. Пророчкото слово, спуштајќи се по ред и откако претходно ги опиша стопанските работи, со просветлувањето на Духот, откривајќи му го скриеното на Пророкот, конечно достигнува страдање. Се вели: „Смирна, стакти и касија од твојата облека“. Евангелистот Јован нè учи дека мирото е симбол на погребување, велејќи дека Јосиф од Ариматеја користел миро и алое за време на погребот (види: Јован 19:39–40). А стактиката е најдобрата форма на смирна. Кога оваа миризлива материја ќе се исцеди, течноста во неа се одвојува во стактуси, а она што останува густо се нарекува миро. Затоа, мирисот Христов мириса на миро, поради Неговото страдање и како стактики, затоа што Он не остана неподвижен и неактивен три дена и три ноќи, туку слезе во пеколот заради економијата на Воскресението, за да исполни сè што Му следуваше. Мириса на касија, бидејќи касијата е многу тенка и миризлива кора што го обвива стеблото на дрвото. И може да се помисли дека пророчкиот збор во името на Касија смислено и мудро ни го посочи страдањето на крстот, сфатено како придобивка за целото создание. Затоа, гледате миро поради погребување, стакти поради слегувањето во пеколот (зашто секоја капка од него се стреми надолу) и касија поради економичноста што ја постигнува телото на крстот. Поради тоа пророкот вели: „Ќерката на кралевите ќе се радува на Твојата чест“. Но, какви ќерки на кралеви се овие, ако не и благородни, големи и кралски души? Познавајќи го Христа по неговото потекло во човештвото, тие Му се „радуваа“ „во чест“ на Него, во вистинска вера и совршена љубов, славејќи го Неговото Божество. За овие мириси, односно за надојдениот збор и за организацијата на учењето, пророкот вели дека тие не биле оскудни на одеждите Христови, туку биле распослани по сите згради. Зашто под „тегови“ тој подразбира огромни куќи, а фактот што тие се изградени од слонова коска, мислам, го покажува богатството на Христовата љубов кон светот. „Кралицата се појавува од Твојата десна страна, украсена со позлатени одежди. Пророкот веќе зборува за Црквата, за која дознаваме од Песната над песните (сп.: 6, 8), дека „еден е совршениот гулаб“ Христов, кој ги прима во десната рака на Христос оние што станале познати по своите добри дела, разликувајќи ги од безвредните луѓе, како што овчарот ги разликува овците од козите. Значи, стои кралицата, односно душата соединета со Младоженецот со Словото, не обземена од грев, туку соучесник во Царството Христово, стои од десната страна на Спасителот во позлатени одежди, односно величествено и свето се украсува со духовни учења, исткаени и распространети. Бидејќи догмите не се од еден вид, туку се различни и разновидни, опфаќаат природни, морални и мистериозни учења, псалмот вели дека облеката на невестата е прошарана. (11) „Слушни, ќерко, и види, и наведни го увото, и заборави го својот народ и домот на татко ти“. (12) „И Царот ќе ја посака твојата добрина: пред Него е твојот Господ, и тие ќе Му се поклонуваат“. Ја повикува Црквата да го слушне и исполни заповеданото, а нарекувајќи ја ќерка, со ова име ја воведува во врска со себе, како од љубов, придавајќи и право да биде дете. „Слушнете, ќерки и видете“. Зборот „види“ ја учи да има ум трениран да размислува. Набљудувајте го создавањето и, искористувајќи го видливиот ред во него, вознесете се на овој начин до созерцанието на Создателот. Потоа, понизувајќи го нејзиниот висок врат од гордост, тој вели: „Наведни го увото“. Не прибегнувајте кон пагански измислици, туку прифатете го скромното слово на евангелското учење. „Наклони го своето уво“ кон упатствата што се поучени во него, за да ги заборавиш тие лоши обичаи и татковски учења. Затоа, „заборавете на својот народ и домот на вашиот татко“. Зашто секој „кој прави грев е од ѓаволот“ (1. Јованово 3:8). Отфрлете ги учењата на демоните, заборавете на жртвите, ноќните веселби, басните кои поттикнуваат блуд и секаква нечистотија. Затоа те нареков ќерка Моја, за да го мразиш својот поранешен татко, кој те родил до уништување. Ако со заборав ги избришете од себе дамките од лошите учења, тогаш, откако ќе ја повратите сопствената убавина, ќе се најдете посакуван од Младоженецот и Кралот. „Зад тебе е твојот Господ, и тие ќе Го обожуваат“. Со зборовите: „Тој е вашиот Господар“, пророкот ја покажува потребата од послушност. Сите суштества ќе Му се поклонуваат. Зашто „во името“ на Исус Христос „ќе се поклонат секое колено, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10). (13) „И ќерките на Тиров со подароци: богатите ќе се молат во твоето лице“. Изгледа дека во ханаанската земја на идолопоклонството се препуштало со особена ревност. А главниот град на Ханаанците е Тир. Затоа, пророчката реч, која ја наклонува Црквата кон послушност, вели дека „ќерките на Тир“ еден ден ќе дојдат со дарови. „И богатите луѓе ќе ви се поклонат пред лицето со подароци“. Тој не рече: ќе те обожаваат „со дарови“, туку „во лице“. Зашто не Црквата го прифаќа обожавањето, туку глава на Црквата е Христос, Кого Писмото го нарекува Личност. (14) „Целата слава на ќерката на царот е внатре: нејзината облека е покриена со злато и дамка“. (15) „Девојките ќе му бидат донесени на кралот по неа“. Бидејќи била исчистена од злобата на древните учења, слушајќи ги упатствата, заборавајќи на „својот народ и домот на нејзиниот татко“, Светиот Дух ги опишува нејзините особини. И бидејќи ја гледа нејзината најдлабока чистота, тој вели: „целата слава на Царската ќерка“, односно на Христовата невеста, која преку синството веќе стана „ќерка“ на Царот „внатре“. Псалмот нè убедува да влеземе во внатрешните тајни на славата на Црквата, бидејќи убавината на невестата е внатрешна. Зашто, кој се украсува за Отецот, кој гледа „тајно“ (сп. Мат. 6, 4), и се моли и прави сè не за покажување на луѓето, туку само за да биде видлив на единствениот Бог, тогаш ја има сета слава „внатре“, исто како „ќерката на царот“. Затоа и „златните раса“ со кои е „облечена и накитена“ се „внатре“. Не барајте ништо во надворешното злато или во телесното украсување, туку замислете облека достојна да се украсува создадена според образот на Создателот, како што вели апостолот: „Откажувајќи го стариот човек... и облекувајќи го новиот, обновувајќи се во умот според ликот на Оној што создал“ (Кол. 3, 9-10). А кој ја облекол „утробата на добрината, љубезноста, смирението, кротоста и долготрпеливоста“ (Кол. 3:12), тој одвнатре е облечен, украсен според внатрешниот човек. А Павле советува „да се облечеме во Господа Исуса“ (сп. Рим. 13,14), не според надворешниот човек, туку за нашиот ум да биде покриен со сеќавањето на Бога. И мислам дека тогаш ткаенината на духовната облека се прави кога на воспитувачкото слово ќе се додадат дела во согласност со неа. Како што, со ткаење на ткивото во искривот, тие ткаат облека за телото, така кога претходниот збор е проследен со дела во согласност со него, така се приготвува прекрасна облека за душата, која има целосно доблесен живот и со збор и со дело. А на облеката се закачуваат раси, а треба да се сфатат и во духовна смисла, затоа се нарекуваат златни. Бидејќи зборот е поширок од делото, тој формира, како да се каже, некакви раси што се спуштаат надолу од ткивото на активноста. Невестата Господова ја следат некои души кои не го прифатиле семето на вонземското учење, и тие ќе бидат донесени кај кралот, придружувајќи ја невестата. Нека слушнат оние што се заветиле на Господа дека ќе се носат девици кај царот, но девици кои се блиски до Црквата ја следат и не отстапуваат од црковниот декан! (16) „Девиците ќе бидат донесени“ „во радост и радост, ќе бидат доведени во храмот на кралевите“. Не оние кои присилно забележале невиност, не оние кои од тага или потреба влегле во чесен живот, туку кои „во радост и радост“ уживаат во таков успех, „ќе бидат доведени кај кралот и ќе бидат воведени“ не на некое обично место, туку „во храмот на кралевите“. Зашто овие свети садови, кои не биле осквернети со човечка употреба, ќе бидат внесени во Светињата над светињите и ќе им се даде право да имаат пристап до самото светилиште, кое нема да биде газено од нечисти нозе. И колку е важно да бидеме доведени „во царевите храмови“, пророкот покажува кога се моли за себе и вели: „Едно барав од Господа, тоа ќе барам: да живеам во Господовиот дом сите денови на мојот живот, да ја гледам убавината Господова и да го посетам Неговиот свет храм“ (Пс. 26:4). (17) „На местото на вашите татковци станаа вашите синови: ве направив кнезови по целата земја. Бидејќи на луѓето и на татковиот дом им беше заповедано горе, сега, како награда за послушноста, „наместо таткото“ тој добива синови и синови украсени со такви доблести што се назначени за кнезови „по целата земја“. Кои се овие синови на царот? Тоа се синовите на Евангелието кои ја зазедоа целата земја. Зашто е речено: „Нивната порака се појави по целата земја“ (Рим. 10:18). И тие ќе седнат „на двојниот престол и ќе му судат на безумното племе на Израел“ (Матеј 19:28). А ако под татковците на невестата се подразбираат патријарсите, тогаш и во овој случај не зборуваме за апостолите. Зашто наместо патријарсите ѝ се родија синови во Христа, вршејќи ги делата на Авраам, кои се препознаваат како рамноправни во чест на патријарсите, затоа што правеа дела слични на нив, за што на отците им беа доделени големи почести. Светците се кнезови на целата земја по природа со доблест, бидејќи доблеста по својата суштина го дава приматот, како што на Јаков му беше дадена власт над Исав. Зашто е речено: „Биди господар на својот брат“ (1. Мој. 27:29). Затоа, оние кои станале рамноправни со своите татковци и преку подвигот на доблеста стекнале надмоќ над сите, се синови на невестата Христова и се назначени од својата мајка „кнезови по целата земја“. Погледнете колку е голема моќта на кралицата - ова е моќта да се ракополагаат принцови низ целата земја. (18) „Ќе се сеќавам на Твоето име во секое поколение и поколение: затоа луѓето ќе Те исповедаат во вечни векови“. Како заклучок, се нуди говор како во име на самата Црква: Ќе се сеќавам на „Твоето име во секоја генерација и генерација“. Какво чествување на Црквата е ова? Ова е исповед на народите. (1) „На крајот, за синовите на Кореј, за тајните, псалм“. Ми се чини дека овој псалм содржи пророштво за настаните при смртта. Знаејќи го овој крај, Павле исто така вели: „Ист крај е кога ќе му го предаде царството на Бога Отецот“ (1. Кор. 15:24). Или бидејќи нашите дела нè водат до крајот и секое дело до крајот што е карактеристичен за него, добро до блаженство, а злото до вечна осуда (инструкциите што ги поучува Духот во овој псалм ги водат послушните до добар крај), тогаш псалмот е испишан: „до крај“, односно во однос на бескрајните учења на животот кон животот. „За синовите на Кореов“. И овој псалм им беше кажан на синовите на Кореј, кои Светиот Дух не ги раздвојува, бидејќи тие, како што рече, едногласно и едногласно, во совршена согласност едни со други, изговараа пророчки глаголи и ниту еден од нив не пророкуваше ништо посебно пред другите, туку на сите им беше даден еднаков пророчки дар поради еднаквата наклонетост на едниот кон доброто со другиот. Псалмот зборува за тајната, односно за неискажливото и скриеното во тајноста. Откако ќе ги анализирате зборовите на псалмот одделно, ќе го научите и скриеното значење на зборовите и фактот дека не секој може да погледне во Божествените тајни, туку само оној кој е способен да стане таков хармоничен орган на ветување што наместо псалтирот, неговата душа е ставена во движење со дејството на Светиот Дух врз него. (2) „Бог е наше засолниште и сила, наша помош во тагите што нè дојдоа“. На секој човек му е потребна голема помош, бидејќи поради слабоста што природно престојува во него, наидува на многу тажни и тешки работи. Затоа, барајќи засолниште од сите несреќи, како да се повлекува на безбедно место или, поради непријателска инвазија, да се засолни на некој остар планински врв опкружен со силен ѕид, тој прибегнува кон Бога, препознавајќи го само тоа што е во Него за мир. Но, иако сите се согласуваат дека нашето засолниште е во Бога, непријателот ги води луѓето во многу грешки и тешкотии при изборот на спасител. Зашто тој ги заробува во заседа како непријател и повторно ги мами фатените со помислата да прибегне кон него како чувар, затоа луѓето се соочуваат со двојна катастрофа, или да бидат насилно заробени или да загинат од измама. Поради оваа причина, неверниците прибегнуваат кон демони и идоли, бидејќи го изгубиле знаењето за вистинскиот Бог поради единството на концептите што ги создава ѓаволот во нив. Да, и оние кои го познаваат Бога грешат во разликувањето на нештата, постапувајќи неуки кога бараат што е корисно за себе, барајќи едно нешто како корист, иако тоа често не им служи за корист, и бегајќи од друго како да е зло, иако тоа понекогаш би им донело голема корист. На пример, ако некој е болен, избегнувајќи го товарот на болеста, тој се моли за здравје. Ако изгубил пари, тој жали за загубата. Но, често болеста е корисна кога го просветлува грешникот, а здравјето е штетно кога служи како помош за гревот за оние што ја користат. Така и парите се претвориле во уште едно средство за разврат, а сиромаштијата им донела мудрост на многумина кои имале зли стремежи. Затоа, не избегнувајте го она што не треба и не прибегнувајте кон она што не треба. Но, нека имаш едно нешто да избегнуваш - гревот и едно засолниште во несреќите - Бог. Не потпирајте се на кнезовите, не воздигнувајте се со неверно богатство, не се гордеете со телесната сила, не го следете раскошот на човечката слава. Ништо од ова не спасува, сето ова е привремено, сето тоа е измамливо; едно засолниште е Бог. „Проклет да е човекот кој се надева на човек“ (Ерем. 17:5) или во било што човечко. Значи, „Бог е наше засолниште и сила“. Кој може да каже: „Сè можам преку Христос, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13), за него Бог е „сила“. Иако многумина велат: „Бог е наше прибежиште“ и: „Господи, ти беше наше прибежиште“ (Пс. 89:2), но многу малку го кажуваат ова со иста наклонетост како Пророкот. Зашто малкумина не покажуваат изненадување за човештвото, но во сè зависат од Бога, дишат во Него, имаат надеж и доверба во Него. А самите дела нè осудуваат кога во тагата попрво прибегнуваме кон се друго, но не кон Бога. Ако вашето дете е болно, барате волшебничка или некој што им закачува празни табли на вратовите на невините бебиња или, конечно, одите на лекар и земате лекови, занемарувајќи го Оној што може да заштеди. Сонот ве лути - трчате кај преведувач на соништата. Се плашите од непријателот - барате посредник во некој од луѓето. Општо земено, при секоја потреба се изложуваш дека со зборови Бог го нарекуваш прибежиште, но во реалноста бараш помош од бескорисните и залудни. Но, вистинската помош на праведните е Бог. Како што војсководецот, имајќи храбри воини, секогаш е подготвен да им помогне на слабите, така и Бог, наш помошник и поддржувач на сите што се борат против ѓаволските лукавства, им испраќа духови на служење на оние на кои им е потребно спасение. Тагата доаѓа врз секој праведен поради животот што го избрал. Зашто, кој скршнува од широкиот и простран пат, но оној што оди по тажниот и тесен пат, „се стекнува“ со таги. Пророкот сликовито ја прикажа оваа вистина, велејќи: „Во тагите што нè наидеа многу“. Како анимирани животни, тие ги фаќаат нашите таги, произведувајќи трпение во нас, а преку трпение уметност, а преку уметност - надеж. Затоа, апостолот вели: „Преку многу неволји ни прилега да влеземе во Царството Божјо“ (Дела 14:22). И „многу таги за праведниците“ (Пс. 33:20). Но, оној што храбро и без срам го поднесувал искушението на тагата, ќе рече: „Во сето тоа победуваме заради оние што нè љубат“ (Рим. 8, 37) и е толку далеку од одбивањето на тагите, плашејќи се од нив, што, напротив, многу несреќи ги претвора во причина за фалење, фалење, но и ние точно: 5:3). (3) „Затоа нема да се плашиме, зашто земјата е секогаш вознемирена, а планините се сечат во срцата на морето“. Пророкот ја покажува големата цврстина на својата доверба во Христа. Иако сè ќе се преобрази, иако вознемирената земја ќе се преврти, иако планините, оставајќи ги своите темели, ќе се преселат во средината на морето, ние нема да се плашиме, зашто го имаме Бога за наше засолниште и сила и како наш помошник „во тагите што ни дојдоа“. Кој има толку бестрашно срце, чии мисли се толку незабунети, што во таква збунетост може да ги насочи своите мисли кон Бога и, со доверба во Него, да не биде воодушевен од ништо што се случува? И не можеме да го поднесеме човечкиот гнев. Ако кон нас се втурне куче или некое друго животно, ние не го креваме погледот кон Бога, нашиот помошник во тагата, туку кога сме ужасни се свртуваме кон себе. (4) „Тие правеа врева и ги вознемируваа нивните води“. Пророкот зборуваше за збунетоста на душата и кршењето на планините; сега тој зборува за вибрациите и трансформацијата на морето од падот на планините во средината на бездната. „Нивните води беа бучни и бурни“, очигледно морските води. Најголемо нарушување во водите предизвикуваат самите планини, кои не се подигнати во морето, туку од сопствените вибрации предизвикуваат силни пореметувања во водите. Затоа, кога земјата ќе дојде во збрка, водите на морето рикаат и врие од самите длабочини, планините почнуваат да се рушат и остануваат во голема збрка од вишокот на силата Господова; тогаш, вели Пратеникот, нашето срце е бестрашно, бидејќи има несомнена и цврста надеж во Бога. „Планините беа потресени од Неговата сила“. Значењето на оваа изрека можете да го сфатите во преносна смисла, нарекувајќи ги планините оние кои високо мислат за својата големина и не ја познаваат силата Божја, кои се ставаат себеси над Божјото знаење и потоа се поразени од Божјите гласници, со моќ и мудрост проповедајќи го словото на мудроста и, сфаќајќи ја својата сиромаштија, се плашат од Господа и се понизуваат пред Неговата сила. Или, можеби, кнезовите на овој век и татковците на мудроста што пропаѓа се нарекуваат планини, кои доаѓаат во збунетост од тврдината Христова, што Христос го покажа во подвигот на крстот над оние што ја имаа моќта на смртта. Зашто, како храбар подвижник, тој „ги удрил“ и ги победил „кнежевствата и моќите, посрамувајќи ги со смелост“, победувајќи ги „нив“ на дрвото (Кол. 2:15). (5) „Речните стремежи го радуваат Божјиот град“. Морските води, силно вознемирени од ветровите, се „бучни и збунети“, но „речните аспирации“, кои течат без врева и тивко ги поплавуваат оние што се достојни за прифаќање, „радувајте го Божјиот град“. Праведникот сè уште пие жива вода и ќе ја пие пообилно подоцна, кога ќе биде впишан како граѓанин во Божјиот град. Но, сега тој пие во огледало и во гатање, од малку разбирање на Божествените шпекулации, а потоа одеднаш ќе прими во себе полнотечна река, која може да го поплави целиот Божји град со радост. Каква Божја река ќе биде ова ако не Светиот Дух, кој останува според мерката на верата во достојните кои веруваат во Христа? Зашто Тој вели: „Верувај во Мене... од неговата утроба ќе течат реки“ (Јован 7:38). И уште нешто: ако некој „се напие од водата... од југ ќе му дадам, ќе има во него извор на вода што тече во вечниот стомак“ (Јован 4:14). Значи, оваа река го радува секој Божји град, иако или Црквата која престојува на небото, или секое разумно создание, од силите на светот до човечките души, мора да се разбере под името на градот кој се радува од излевањето на Светиот Дух. Зашто, според дефиницијата на некои, град е збир на населени луѓе со закон. Но, истата дефиниција за град му доликува и на планината Ерусалим, Небесниот град. Зашто и таму има собир на првородените, напишано на небото, собир на живи што се населиле според неподвижноста на светиите, и на крајот, собир управуван од Небесниот закон. Затоа е невозможно човечката природа да го знае редот на овој живот и сите негови украси. Тоа се истите оние „чие око не видело, ниту уво чуло, ниту човечкото срце го дишело она што Бог го подготвил за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9). Освен тоа, знаеме дека има десетици ангели и „триумфот“ на светиите и „напишаната црква на првородените на небото“ (Евр. 12:23). Давид вели за овој град: „За тебе, Божји град, се зборуваа славни зборови“ (Пс. 86:3). Бог му дава ветување на овој град преку Исаија: „Ќе ти дадам вечна радост, радост од колено на колено“; и нема да има „ни скрушеност, ни сиромаштија во твоите граници, туку ќе се вика твоето спасение“ (Ис. 60:15,18). Затоа, кревајќи ги очите на својата душа достојни за она што е горе, барај знаење за Божјиот град. Но, како може да се замисли во своите мисли нешто достојно за тамошното блаженство, кое ја радува реката Божја, „кој е Божји уметник и творец“ (Евр. 11:10)? „Севишниот го освети своето село“. Можеби Пророкот овде мисли на богоносно тело, осветено со единство со Бога, па под селото на Севишниот го разбираме појавувањето на Бога во телото. (6) „Бог е меѓу него и не се движи: Бог ќе му помогне наутро“. И бидејќи Бог е во средината на градот, Тој му дава непоколебливост, испраќајќи му помош при првите искачувања на светлината. И без разлика дали името на овој град му доликува на Ерусалим горе или на Црквата долу, Севишниот ја „посветил“ Својата населба во него. И низ ова село, во кое живееше Бог, застана среде градот и му даде „да не се движи“. Бог е „во средината“ на градот, проширувајќи ги еднаквите зраци на Својата промисла насекаде до границите на кругот. Зашто преку тоа се чува Божјата Вистина, делејќи ја добрината на сите во иста мера. „Господ ќе му помогне наутро“. За нас, утрото го произведува сензуалното сонце кога се појавува на нашиот хоризонт, а утрото во душата го произведува Сонцето на вистината, создавајќи ден кај оние што го примаат со искачувањето на интелектуалната светлина. Зашто, ние луѓето, во време на незнаење, бевме во ноќта, но кога, откако ќе го прошириме во себе она што е суверено во нас, ќе го примиме во себе „сјајот на славата“ (Евр. 1:3) и ќе бидеме осветлени со вечна светлина, тогаш „Бог ќе му помогне наутро“. Кога ќе станеме деца на светлината и кога „ноќта“ за нас „ќе помине и ќе се приближи денот“ (сп. Рим. 13:12), тогаш ќе бидеме достојни за Божја помош. Затоа, Бог му помага на градот правејќи му утро со Своето вознесение и појавување. Зашто е речено: ете го човекот: „Неговото име е Исток“ (сп. Зах. 6:12). Затоа, во кого, откако ќе се распадне темнината на незнаењето и измамата, свети умната светлина, за него ќе дојде утрото. Бидејќи Светлината дојде во светот за да не се сопнуваат оние што одат во Неа, Неговата помош доаѓа наутро. Или, можеби, бидејќи воскресението било во длабокото утро, „утрото“ ќе му помогне на градот од Бога, кој победил над смртта наутро, на третиот ден од Воскресението. (7) „Народите беа во немир, се оддалечуваа од царството: Тој го даде Својот глас од Севишниот, и земјата се движеше“. Замислете град против кој непријателите кои се фрлија вооружени против него прават заговор, а во меѓувреме многу народи и кралеви, носители на жезло на секој од овие народи, го опседнуваат; тогаш замислете војсководец, непобедлив по сила, кој одеднаш доаѓа да му помогне на градот, ја прекинува опсадата, растура собир на народи, ги става кралевите во бегство и тоа го прави само со тоа што ги повикува со сила, удирајќи ги нивните срца со силата на својот глас. Затоа, каква конфузија веројатно ќе се случи меѓу прогонетите народи и кралевите кои бегаат, каков измешан крик и непрестајна врева ќе се слушне за време на нивното неуредно бегство! Сите места се исполнети со луѓе кои бегаат од страв, поради што почнуваат немири во градовите и селата каде што се појавуваат бегалците. Пророкот покажува дека истата помош му ја дал на Божјиот град од Спасителот кога вели: „Незнабошците беа во немир, избегнувајќи го царството: Тој го даде Својот глас од Севишниот, и земјата се раздвижи“. (8) „Господар над Војските е со нас, Бог Јаковов е наш заштитник“. Пророкот го видел Бога воплотен, го видел Емануел роден од Светата Дева, „и може да се каже: Бог е со нас“ (Матеј 1:23), и затоа пророчки извикува: „Господ Саваот е со нас“, покажувајќи дека тоа е Оној што им се јавил на светите пророци и патријарси. Нашиот посредник, вели тој, не е друг Бог, различен од Оној за Кого предале пророците, туку „Богот Јаковов“, кој во откровението му рекол на Својот слуга: „Јас сум... Богот на Авраам и Бог на Исак и Бог на Јаков“ (2. Мој. 3:6). (9) „Дојдете и видете ги Божјите дела, дури и Тој постави чуда на земјата“: (10) „однесување на битката до крајот на земјата“. Оние кои се далеку од словото на вистината, зборот ги повикува да се приближат преку знаење, велејќи: „Дојдете и видете“. Зашто, како што за телесните очи долгите растојанија ја прават претставата на видливите предмети нејасни, а пристапот на оние што гледаат носи јасно знаење за она што е видливо, така и со ментално размислување, оној што не му пристапил на Бога и не му се запознал преку дела, не може да ги види делата Божји со чистите очи на умот. Затоа, прво „дојдете“, приближете се, потоа „видете ги делата Божји“, кои се прекрасни и чудесни и со кои, откако ги восхити народите кои претходно беа непријателски и бунтовни, ги замолкна. „Дојдете деца, слушајте Ме“ (Пс. 33:12); исто така: „Дојдете сите што се трудите и сте обременети“ (сп. Мт. 11,28). Ова е гласот на Отецот, кој со раширени раце ги повикува кон Себе оние кои досега се спротивставувале. Затоа, кој го послушал повикот и се приближил до Заповедникот, ќе го види Оној што смирил сè со крстот, „земно или небесно“. „Тој ќе го скрши лакот, ќе го скрши оружјето и ќе ги запали штитовите со оган“. Го гледаш ли мирот на Господ Саваот, затоа што невидливите сили на ангелските војски се со Него? Дали заедно ја гледате храброста и филантропијата на гувернерот на силите? Бидејќи е Господ над војските и имајќи ги сите војски на ангели, Тој не повредува никого од противниците, никого не соборува, никого не допира, туку ги дроби лакови и оружје, а штитовите ги пали со оган. Тој го скрши лакот за да не се испукаат веќе запалените стрели од него, го крши оружјето што се користи во борби од рака за да не можат да добијат рани оние што непријателот предавнички ги напаѓа блиску. „И ќе ги изгори штитовите со оган“, лишувајќи ги противниците од заштита и претворајќи сè во корист за непријателите. (11) „Молчете и разберете дека јас сум Бог“. Додека сме окупирани со теми надвор од Бога, не можеме да го содржиме во себе знаењето за Бога. Зашто, кој, грижејќи се за световните работи и потопен во телесното одвраќање, може да го слуша учењето за Бога и да биде доволно темелен за такви важни шпекулации? Зар не гледаш дека зборот што паѓа меѓу трње е смачкан од трње (види: Мат. 13:22)? А трњето се телесни задоволства, богатство, слава и световни грижи. Оној што бара знаење за Бога, ќе мора да стои надвор од сето ова и, откако ќе се доведе себеси во недејствување на страста, ќе го воочи спознанието за Бога. Зашто, како концептот за Бог ќе влезе во душата, преполна со мислите што претходно ја окупираа? Фараонот исто така знаел дека само неработните можат да го бараат Бога, поради што го прекорува Израел: „Бидете безделничени, безделничете“ и „кажи: Да се ​​молиме на Господа, нашиот Бог“ (сп. Излез 5,17). Но, исто толку добра и корисна за оној што се препушта на безделничење е онаа безделничење која во него создава тишина неопходна за прифаќање на спасоносните учења, толку лоша е и безделниченоста на Атињаните, кои „се практикуваат во ништо друго, освен да кажат нешто или да слушаат нови работи“ (Дела 17:21). Ова безделничење некои го имитираат и денес, користејќи го слободното време во животот за да измислуваат постојано ново учење. Таквото безделничење е пријатно за нечистите и зли духови. Речено е: „Кога нечистиот дух ќе си замине од човек... тој вели: ќе се вратам во мојата куќа, бидејќи заминав од никаде“. „И кога ќе дојде, ќе ја најде“ таа куќа „положена и обележана“ (сп. Матеј 12:43–44). Затоа, нашата безделничност да не му го отвори влезот на непријателот, туку напротив, да не го оставиме својот внатрешен дом без работа, откако со Духот најнапред го внесевме Христа во себе! Пророкот најпрво им дал мир на оние кои дотогаш биле вознемирени од непријателите, а потоа вели: „Оставете се“ од непријателите кои ве забавуваат, за да можете во тишина да размислувате за учењето на вистината. Затоа, Господ вели: „Кој не се одрече од сè што има, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33). Значи, мораме да се воздржуваме од брачни работи за да се занимаваме со молитва, да се воздржуваме од грижи за богатството, од желбата за земна слава, од уживањето во задоволствата, од зависта и секое злодело кон ближниот, така што кога нашата душа е во тишина и не вознемирувана од никаква страст, во неа, како во огледало, Бог да биде незатворен и незатворен. „Ќе бидам возвишен меѓу народите, ќе бидам воздигнат на земјата“. Очигледно е дека Господ го вели ова за Своето страдање, исто како што е напишано во Евангелието: „А јас“, кога „ќе се подигнам... сè ќе привлечам кон Себе“ (сп. Јован 12,33). „И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така му прилега и на Синот Човечки да се подигне“ на земјата (сп. Јован 3:14). Така, бидејќи Тој мораше да биде воздигнат на крстот за незнабошците и да го прифати вознесението за целата земја, тој вели: „Ќе бидам воздигнат меѓу народите, ќе бидам воздигнат на земјата“. (12) „Господ над Војските е со нас, Бог Јаковов е наш заштитник“. Воодушевен од Божјата помош, пророкот двапати го извика истиот збор: „Господарот над Војските е со нас“, како некој што напредува и скока врз непријателот, со целосна доверба во Спасителот на нашите души, дека со Негова помош ништо нема да страда. Зашто „ако Бог е со нас, кој може да биде против нас“ (Рим. 8:31)? Кој му даде победа на Јаков и по борбата го прогласи за Израел - еве кој е нашиот Посредник; Тој самиот се бори за нас. Но, да молчиме, зашто „Он е нашиот мир, Кој ги направи и двете едно... за да ги создаде и двете... во еден нов човек“ (Еф. 2:14-15). (1) „До крај, синот на Кореј псалм“. И паганските мудреци се препуштија на шпекулации за крајот на човекот, но тие не се согласија околу концептот за ова. Некои тврдеа дека овој крај е знаење, други - успешна акција, други - разновидна употреба на животот и телото, додека други, станувајќи ѕверски, рекоа дека овој крај е задоволство. Но, според нашето учење, крајот за кој правиме сè и кон кој се стремиме е благословен живот во идното доба. И оваа цел се постигнува кога ќе дозволиме Бог да владее над нас. Најдоброто нешто за интелигентната природа се уште не е измислено од разумот. На таков крај нè поттикнува и апостолот, велејќи: „Ист е крајот кога ќе им го предаде царството на Бога и на Отецот“ (1. Кор. 15:24). Софонија го претставува истото во пророштвото, говорејќи во име на Бог: „Мојот суд ќе биде во мноштвото јазици за да примаат цареви, кои ќе го излеат Мојот гнев врз вас...пред целата земја да биде проголтана од огнот на Мојата ревност“. „Тогаш ќе го свртам јазикот на многу луѓе кон неговото поколение, за да го повикам секого по името Господово, да работат за Него под еден јарем“ (Соф. 3:8-9). Затоа, мислам дека корисноста на псалмите да имаат таков натпис се следи на истата цел. Овој концепт не е противречен од оние кои го преведуваат овој натпис: „до победа“ 58, или „песна за победа“ 59 или „на победникот“ 60. Бидејќи „беше жртва на смрт во победа“ (1. Кор. 15:54) и уништен од Оној кој рече: „Го победив сè светот“ (Јован 33 го победи неговото име), и 16: „Секое племе ќе се поклони, и на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10), тогаш Светиот Дух со право го објавува во победничките песни што ни се подготвува во иднината. (2) „Сите народи ќе го слушнат ова; сите што живеат низ светот ќе бидат научени на ова“, (3) „земните и синовите на човештвото, заедно богатите и сиромашните“. Потребен е многу обемен храм за слушателите кои ги повикуваат сите народи и сите кои ја исполнуваат вселената со своите живеалишта да го слушнат псалмот; но мислам дека со оваа возвишена проповед ги привлекува и ги собира да слушаат и земните и синовите човечки, богатите и сиромашните. Но, каква стража е оваа, толку издигната над целата земја што од нејзината височина можете да ги видите сите народи и со погледот да ја прегрнете целата вселена? Кој е толку гласен гласник, кој јасно прокламира за толку многу гласини заедно? Каде е овој храм во кој може да се сместат сите што се собираат? Колку е одличен и колку е мудар овој учител кој наоѓа лекции достојни за таква средба? Бидете трпеливи малку и ќе дознаете дека тоа што следи е достојно за такво навестување. Оној што ги собира и ги повикува сите да проповедаат е Утешителот, Духот на вистината, Кој ги собира оние што се спасуваат преку пророците и апостолите. А бидејќи „нивните вести отидоа по целата земја и нивните зборови до краиштата на светот“ (Пс. 18:5), затоа е речено: „Ќе чујат сите народи и сите што живеат во светот“. Затоа, Црквата е собрана од сите држави, за никој да не остане лишен од корист. Зашто, постојат три наречени четири, во кои е содржан целиот човечки род: „Незнабошците и оние што живеат по целиот свет, родените во земјата и синовите човечки, богатите и сиромашните“. И навистина, кого остави Бог надвор од храмот за проповедање? Вонземските вери се нарекуваат јазици, оние кои живеат во Црквата се жители на вселената, родените во земјата се оние кои ги филозофираат земните работи и се посветени на телесните желби, синови човечки се оние кои вложиле одреден труд и го практикувале својот разум, бидејќи посебната особина на човекот е рационалноста. Самите богати и сиромашни ги покажуваат своите карактеристични својства: некои го имаат она што им треба во изобилство, други живеат во потреба од она што им треба. Бидејќи Лекарот на душите „не дојде да ги повика на покајание праведниците, туку грешниците“ (Матеј 9:13), тој ги постави оние достојни за осуда во секоја двојка што прво беше повикана. Зашто јазиците се полоши од оние што живеат во вселената, сепак, тие се претпочитаат да се јавуваат, така што оние во лоша состојба прво ќе добијат корист од Лекарот. Повторно, родените од земјата се ставаат пред синовите човечки, а богатите пред сиромашните. Класата отфрлени на кои им е тешко да се спасат е повикана пред сиромашните. Зашто такво е човекољубието на Лекарот - Тој е првиот што им помага на слабите. Но, заедништвото во звањето води и до мир, така што оние кои претходно биле спротивставени еден на друг во својот начин на живот, преку заедничкото собирање се навикнуваат на взаемна љубов. Нека знаат богатите дека тој и сиромашните се повикани да проповедаат подеднакво. Се вели: „заедно богатите и сиромашните“. Оставете ја зад себе вашата супериорност над вашите пониски и вашата гордост во богатството, а потоа влезете во Црквата Божја. Затоа, богатите не се воздигнуваат над сиромашните, а сиромашните не се плашат од моќта што изобилува во сите, „и синовите човечки“, не ги презираат родените во земјата, „и родените од земјата“, повторно, не се отуѓувајте од синовите човечки, „и јазиците“ се навикнуваат на оние што живеат во универзумот и кои „го прифаќаат универзумот, кои живеат во вселената“. се странци од заветот“. (4) „Мојата уста ќе зборува мудрост, а учењето на моето срце ќе биде разумно“. Бидејќи, според зборовите на апостолот, „на вистината се верува со срце, а со усните се исповеда за спасение“ (Рим. 10, 10), а заедничкото дејствување на двајцата во ова прашање претпоставува совршенство, пророчкиот збор ги опфаќа и двете во себе - и делувањето на усните и учењето на срцето. Зашто, ако нема добро складирано во срцето, тогаш како може оној што не го поседува тајно да го извади богатството од својата уста? Ако некој што има добро во своето срце не го објави со зборови, тогаш ќе му се каже: „Мудроста е скриена и богатството не се открива, какво добро има и во двете“ (Сир. 20:30)? Затоа, во корист на другите, мојата уста нека „зборува мудрост“, а за моето напредување, моето срце нека се научи на разбирање. (5) „Ќе го приклонам увото кон парабола, ќе го отворам моето пеење 61 во псалмите“. Пророкот, исто така, зборува во пофалба на сопствената личност, така што неговите зборови нема да бидат презирани како што се предложени од човечки изум. Она што ме учи Духот, вели тој, ви го објавувам, не зборувам мое, не човечко. Но, бидејќи станав внимателен кон „гананија“ на Духот, кој тајно нè учи на Божјата Мудрост, ви го откривам и ви го пренесувам ова „пеење“ јасно, но го откривам само како псалтир. А псалтирот е музички инструмент кој произведува звуци во хармонија на слаткото пеење со глас. Затоа, вербалниот псалтир особено се открива кога делата ќе се усогласат со зборовите. А тој е духовниот псалтир кој создавал и поучувал (види: Мат. 5, 19). „го отвора ганот“, покажувајќи ја со сопствениот пример можноста да го исполни она што е научено, како да не знаел за ништо неусогласено и несоодветно во неговиот живот, пророкот самоуверено ги изговара следниве зборови: (6) „Од што се плашам во денот на жестокоста? Судниот ден го нарекува жесток ден, за кој се вели: „Денот Господов доаѓа без исцелување“ (сп. Ис. 13, 9) врз сите народи; на овој ден, вели пророкот, „ќе ги префрлат“ сечии „совети“ (сп. Ос. 7,2). И тогаш, како да не направиле ништо беззакони по патот на животот, нема да се плашам од суровиот ден. Зашто трагите на гревовите нема да ме опкружуваат, нема да ме „опкружат“, со тивко обвинување против мене; затоа што нема да се појави против тебе друг обвинувач освен самите дела, од кои секое ќе се појави во свој облик: блуд, кражба, прељуба, потсетувајќи се и на ноќта и на сликата на Падот, и на неговиот карактеристичен имот, и воопшто секој грев ќе се појави, носејќи со себе јасен потсетник за неговиот карактеристичен знак. Значи, трагите на гревовите нема да ме „наклонат“ кон параболата и „да ја отворат мојата молитва во псалтирот“. (7) „Оние кои веруваат во својата сила и се фалат со изобилството на своето богатство“. Пророкот има збор за личности од два вида, за земните и за богатите. Тој зборува со некои, понижувајќи го нивното мислење за неговата сила, а со други, понижувајќи го нивното воздигнување со изобилството на нивниот имот. Вие, вели тој, „кои се потпирате на сопствената сила“ сте родени во земјата кои се потпирате на телесната сила и мислите дека човечката природа има доволно сила целосно да ги исполни човечките желби. А вие што верувате во неверно богатство, слушајте: ви треба откупна цена за да ве врати во слободата, која ја изгубивте кога ве совлада ѓаволското насилство, бидејќи ѓаволот, откако ве одведе во ропство, нема да ве ослободи од своето учење додека не сака да ве размени, поттикнат да го стори тоа со некоја достојна откупнина. Затоа, она што се нуди за откуп не треба да биде слично на поробените, туку во поголема мера да ја надминува нивната цена, така што ѓаволот доброволно ги ослободува заробениците од ропството. Затоа, брат ти не може да те откупи. Зашто, ниеден човек не може да го убеди ѓаволот да ги ослободи од неговата моќ оние што некогаш паднале под него. Човек не може да му даде на Бог помирувачка жртва за сопствените гревови. Како може некој да го направи ова за некој друг? И што би можел да стекне во овој век што е толку вредно што би послужило како доволна замена за душата која по природа е скапоцена, бидејќи е создадена според ликот на својот Творец? И кое дело на сегашниот век ќе и обезбеди на човечката душа доволно снабдување за премин во идното доба? Затоа, јас едноставно ги разбирам овие зборови вака: дури и ако некој се замислуваше дека е многу моќен во овој живот, тој беше опкружен со многу имот, псалмот учи да го оставите настрана горделивото мислење за себе, „понижете се под моќната Божја рака“ (сп.: 1. Пет. 5:6) и да не се потпирате на својата сила, а не да се фалиме со изобилство. Но, можеш и малку да се подигнеш во мислите и под оние кои се потпираат на својата сила и се фалат со изобилството на богатство подразбираме духовна сила, бидејќи самата душа нема доволно сила за нејзино спасение. Иако некој е совршен меѓу синовите човечки, сепак, немајќи ја Божјата Мудрост во себе, тој не се смета за ништо. Иако асимилирал многу шпекулации од световната мудрост и собрал одредено богатство на знаење, нека ја слушне вистината целосно, имено, дека секоја човечка душа се поклонила под тешкиот јарем на ропството на заедничкиот непријател на сите и, откако ја изгубила слободата дадена од неговиот Создател, била одведена во заробеништво од гревот. Но, на секој заробеник му треба цената на откупот за да се ослободи. Братот не може да го откупи својот брат, а секој човек не може да се откупи себеси, затоа што оној што откупува друг со себе мора да биде многу надмоќен од оние што се на власт и оние што веќе се во ропство. Но, генерално, човекот нема таква моќ пред Бога да Го помири за грешник, бидејќи тој самиот е виновен за гревот. „Затоа што сите згрешија и немавме слава Божја, ќе бидеме оправдани со Неговата благодат преку откупувањето што е во Христос Исус“ нашиот Господ (Рим. 3:23-24). (8) „нема да му даде на Бог предавство 63 „за тебе“ (9) „и цената на избавувањето на мојата душа“. Значи, не барајте брат за вашето откупување, туку Богочовекот Исус Христос, кој единствено може да му даде на Бога „промена“ за сите нас, бидејќи „Бог објави очистување преку верата во Својата крв“ (Рим. 3,25). Мојсеј им бил брат на Израелците, но не можел да ги откупи. Како може обичен човек да откупи? Пророкот прво потврдно вели: „братот нема да избави“, а потоа со сила прашално додава: „Човекот ќе избави“? Мојсеј не го ослободил народот од гревот, туку само го молел Бога да не казнува за гревот. Не можеше ни да даде „предавство“ за себе кога падна во грев, и по толку големи чуда и знаци што ги виде, изговори сомнеж: „Слушај ме, непослушни, храна од овој камен ќе ти донесеме вода“? Зошто Господ за овој збор „му зборуваше на Мојсеј и на Арон: уште не сте поверувале“ во Мене, „посветете ме пред синовите Израилеви, затоа нема да ја внесете оваа војска во земјата што им ја дадов“ (Број 20, 10, 12). Затоа, „тој нема да му даде предавство на Бог за себе“. Зашто, што може човек да најде толку вредно што може да го даде како откупнина за својата душа? Но, беше пронајдено едно нешто од еднаква вредност за сите луѓе заедно, кое беше дадено како цена на откупувањето на нашите души - тоа е светата и вредна Крв на нашиот Господ Исус Христос, што Тој ја пролеа за сите нас. Зошто сме „купени со цена“ (сп.: 1. Кор. 6:20). Значи, ако „братот не избавува, дали човекот ќе избави“? Ако човекот не може да нè избави, тогаш Оној што нè откупил не е човек. Затоа, ако нашиот Господ живеел со нас според телото на гревот, тогаш не го сметајте за тоа за едноставен човек, не препознавајќи ја во Него силата на Божественото. Тој немаше потреба да му даде на Бога „предавство за Себе“ и да ја избави својата душа, бидејќи „не прави грев, за да не се најде ласкање во устата Негова“ (1. Пет. 2:22). Значи, никој не може да се откупи себеси додека не дојде Оној што го враќа „заробеништвото на луѓето“ (Пс. 13:8), „не со пари“, не со дарови, како што е напишано во Исаија (види: Исаија 52:3), туку со Неговата крв. Оној, кој не се Негови браќа, туку со своите гревови станаа непријатели, Тој - не обичен човек, туку Бог - откако ни даде слобода, нè нарекува Свои браќа. Зашто е речено: „Ќе им го објавам твоето име на браќата мои“ (Евр. 2:12). Затоа, Оној што нè откупил, ако ги свртиме нашите мисли кон Неговата природа, не е наш брат и не е човек. Ако го земеме предвид Неговото благодатно снисходење кон нас, тогаш Он нè нарекува браќа и се спушта во човештвото кое „нема да му даде на Бога предавство за Себе“, туку ќе даде „предавство“ за целиот свет, зашто Тој нема потреба од очистување, туку Тој Самиот е очистување. „Вака ни прилега Епископот: пречесен, благ, неизвалкан, изгонет од грешниците и над небесата, Кој нема потреба сите денови, како првосвештеничката, прво да принесува жртви за своите гревови, а потоа... за човечко незнаење“ (Евр. 7, 26-27; 9,7). Потоа пророкот вели: „И ќе работи вечно“, (10) „и ќе живее до крајот“. Извор Живот, моќ, неуморна Природата се мачела во овој век, кога „имаше од патот, седејќи на изворот“ (Јован 4:6). Оние кои „нема да видат уништување“, (11) „секогаш ќе го гледаат мудриот како умира“. Зашто Отецот нема да дозволи Својот „преподобен“ да „види расипаност“ (сп. Пс. 15,10), кога ќе умрат оние што се фалат со укината мудрост. А ако сакате да ги разберете овие зборови за праведните луѓе, тогаш сетете се на Јов, кој вели: „Човекот е роден за да работи“ (Јов 5:7), исто така и на апостолот: „Ние се трудевме повеќе од сите нив“ (1. Кор. 15:10) и „со труд се множиме“ (2. Кор. 11:23). Значи, кој се трудел во овој век „ќе живее до крај“. А кој живее во раскош и во секаков вид разврат, од женственост, облекува „виолетова и фино платно“, се радува „сите денови на светлина“ (сп. Лука 16,19) и избегнува да работи заради добродетелта, тој не се „напорил“ во овој век и „нема да живее живот“ од далечината до иднината. пожарот. Но, кој издржал илјадници трудови заради доблеста и се тестирал себеси во изобилство со труд за да ја стекне, тој „ќе живее до крајот“, како Лазар, кој напорно работеше во таги, како Јов, кој беше преморен во борбата против непријателот. Зашто е речено: „Нема веќе мака“ (Јов 3:17). Затоа, Господ повикува на смиреност на „работниците и натоварените“ (сп. Мт. 11,28). Зошто оние кои работат во добри дела се нарекуваат оптоварени? Зашто „оние што одат и плачат, го фрлаат своето семе, а оние што доаѓаат ќе дојдат со радост, фаќајќи ги рацете свои“ (Пс. 125:6), се полни со плодови, кои им се враќаат според посеаното количество. Затоа се нарекуваат оптоварени оние кои, бидејќи „сееја за благослов, и жнеат за благослов“ (сп. 2. Кор. 9, 6) и со вечна радост си подготвуваат рачки од духовни плодови. Кој и да е избавен од Бога, кој дал „предавство“ за него, тој „пострадал труд“ во овој век, а потоа „ќе живее до крајот“. Тој „нема да види уништување додека не го види мудриот како умира“. Кој го претпочита тесниот и тежок пат пред мазниот и мирен пат, за време на Божјата посета, кога оние што не веруваа во зборовите Божји и одеа според желбите на своето суетно срце, ќе бидат однесени на вечно погубување, „нема да видат“ вечно „уништување“, бескрајно страдање. А пророкот ги нарекува мудри или оние што се силни во лукавството, за кои Еремија вели дека „мудри се, кои прават зло, а прават добро без да знаат“ (Ерем. 4:22), или под мудро мисли на учениците на „кнезовите на овој век што поминуваат“ (сп.: 1. Кор. 2:6), кои стануваат „мудри“ (про Рим.1:22). Зошто „мудроста на овој свет е бунт кај Бога“ (1. Кор. 3:19). А бидејќи оваа мудрост прави будали, Бог вели дека „ќе ја уништи мудроста на мудрите и ќе го отфрли разумот на разумните“ (сп. 1. Кор. 1:19; Иса. 29:14). Затоа, веродостојноста на лажното знаење за оние кои се убедени во тоа служи како причина за смрт. А таквата смрт „нема да ја види“ откупените од Оној кој се удостоил да ги спаси верниците преку насилството на проповедта. „Заедно, глупавите и безумните ќе загинат, а своето богатство ќе го остават на странци“. (12) „И уништувајте ги нивните живеалишта засекогаш: нивните села од колено на колено, нарекувајќи ги нивните имиња на земјата“. Погоре, псалмистот ги нарече со генеричко име - „мудри“ и сега поединечно ги нарекува „луди“ и „глупави“. И очигледно е дека ги нарекол мудри, користејќи го името што си го дале од вообразеност. Како што ги нарекува богови оние кои по природа не се богови, следејќи го обичајот на оние што биле измамени, така ги нарекува безумните и безумните мудри. Може да се разликува по концептот на лудо и бесмислено. Будала е некој кој е лишен од разумност и нема увид во обичните и човечките работи. Така, во општа употреба тие се нарекуваат разумни, кои во секојдневните работи прават разлика помеѓу корисното и штетното, поради што Евангелието вели: „Зашто синовите на овој век се помудри од синовите на светлината во својот род“ (Лука 16, 8). Зашто тие не се едноставно „најмудри“, туку само во начинот на кој го водат овој телесен живот; тие се нарекуваат и „неправедни градители“ поради нивната претпазливост во организирањето на нивните животи. Во истата смисла, мудрите значат и змии, кои си прават дупки и, во опасни случаи, на секој начин избегнуваат удари во главата. Оној кој нема предност во некоја личност се нарекува „неразумен“. А тоа е познавање на Бога Отецот, препознавање на Словото кое е во почетокот кај Бога и просветлување дадено од Светиот Дух. Оние кои можат да кажат со Павле имаат таков ум: „Ние сме Христовиот ум, имами“ (1. Кор. 2:16). Меѓутоа, според употребата на Светото Писмо, зборовите „луд“ и „глупав“ се заменуваат еден со друг: безбожниот го нарекува глупав, велејќи: „Глупавиот вели во своето срце: нема Бог“ (Пс. 13:1), и повторно, она што е штетно за животот се нарекува бесмислено, како што апостолот изразува за оние што паѓаат во лудило“ (6:9). Така, лудите и безумните се стремат кон една заедничка цел - уништување. Но, друг може да каже дека човек кој живее на пагански начин се нарекува луд, а некој што го ограничува животот на еврејски начин на оној што го држи законот се нарекува глупав. Зашто на таков будала, поради неговата безбожност, Бог му рекол: „Будало, оваа ноќ ќе ти биде одземена душата“ (Лука 12:20). А телесниот Израил пророкот го нарекува безумен, кој вели: „И Ефрем беше како безумен гулаб“ 64... „Се молеше за Египет и ги роди Асирците“ (Ос. 7:11). Затоа, кога сите тие беа скршени од сопственото незнаење, ние, странците, станавме наследници на нивното богатство. Зашто заповедите станаа наши, нашите пророци, нашите патријарси, сите праведници кои живееја од памтивек ни го оставија своето богатство, кои загинаа во нивното лудило. Нивните живеалишта, односно оние на лудите и бесмислените, се „засекогаш ковчези“. Оние чии животи се исполнети со мртви дела поради секакви гревови, нивните „живеалишта се гробови засекогаш“. Оној што умрел преку падот не живее во куќа, туку во гроб, бидејќи неговата душа е мртва. Во куќата живее простодушниот и простодушен Јаков, за кого е напишано дека „беше човек без измама“ и добар, „живееше во куќата“ (сп. 1. Мој. 25,27). А во гробот живее потполно злобен, кој не поставува основа за одвраќање од мртвите дела, туку се споредува со „наводен“ гроб, кој со својот изглед привлекува око, „внатре е полн со коски на мртвите и секаква нечистотија“ (сп. Мт. 23,27). Затоа, кога таков човек зборува, тој не ја отвора устата за Божјото слово, туку „се отвора гробот на неговото грло“ (Пс. 5:10). Ако некој, верувајќи во Христа, не покажува дела доследно на верата, тој, како оној кој слуша лоши учења и слабо ја разбира намерата на Светото писмо, си го вдлабнува својот гроб во камен. „Нивните села од колено на колено“, односно „нивните гробници се нивни живеалишта засекогаш“. Пророкот, објаснувајќи на какви ковчези мисли, и сакајќи да покаже дека зборува за тела во кои живеат души мртви од пороци, на зборот „ковчези“ додал: „нивните села од колено на колено“, бидејќи човечките тела секогаш се нарекуваат села. Тие ги именуваат и „своите имиња на земјите“. Зашто името на злите не е запишано во книгата на живите, ниту е вброен во црквата на првородените, избројана на небото. Напротив, нивните имиња остануваат на земјата, бидејќи тие го претпочитаа овој минлив и краткотраен живот отколку вечните населби. Зар не гледате дека другите градат плоштади и куќи за телесни вежби во градовите, подигнуваат ѕидови, градат водоводи и дека нивните имиња се дадени на овие земни згради? А некои, откако го ставија своето име на стадата на коњите, решија да го продолжат споменот за себе долго време во текот на животот и, за да го покажат сјајот во самите ковчези, ги напишаа нивните имиња на гробовите. Тоа се оние кои филозофираат за земната и овдешната слава, а сеќавањето на луѓето го сметаат за нешто доволно за нивното блаженство. И ако видите дека некој се гордее со лажното знаење, се придружува на следбениците на некои безвредни учења и, наместо со име на христијанин, се нарекува себеси со името на некој водач на ерес, Маркион или Валентин, или некој од оние што се појавиле денес, тогаш знајте дека таквите луѓе „ги именувале своите имиња на земјите“, вбројувајќи се себеси во расипани и потполно земени луѓе. (13) „И овој човек, во своја чест, без разум, беше спореден со безумен добиток и стана како нив“. (14) „Ова е нивната навреда, и до ден денес уживаат во устата своја“. „Човекот е голема работа, а кога е во неволја, помилувај“ (Изреки 20:6); нејзината убавина лежи во нејзината природна структура. Зашто што друго на земјата е создадено според ликот на Создателот? На кого друг му е дадено владеење и моќ над сите суштества кои живеат на копно, во водите и во воздухот? Тој е нешто понизок од ангелскиот чин, а тоа се должи на неговата поврзаност со земното тело. Но, иако Бог го создаде човекот „од земјата“ (сп. 1. Мојсеева 2:7) и ги „запали Своите слуги со оган“ (Евр. 1:7), сепак, кај луѓето постои способност да го разберат и да го спознаат својот Творец и Создател, бидејќи „ќе му дувнам во лицето на човекот“, односно, тој ставил во човекот нешто од Неговата благодат, така што човекот ќе знае како човекот. Меѓутоа, во таква „чест“ и со самиот факт што тој е создаден според ликот на Создателот, преподобен повеќе од небото, повеќе од сонцето, домаќините на ѕвездите (за какво небо се нарекува ликот на Севишниот Бог? Каков лик на Создателот имаат во себе сонцето или месечината или другите ѕвезди? Ним им се дадени тела неживи и проѕирни; автократска слобода, напротив, тие се робови на соодветната нужност, со која секогаш се вртат околу истото); Над сето ова, човекот возвишен во чест „не разбира“, но откако престанал да го имитира Бога и станал како Создателот, станал роб на телесните страсти, „станал како безумен добиток и станал како нив“. Така „коњот на мизогинот и зарие на својата искрена жена“ (сп. Езе. 5,8), потоа како волкот грабливец ита кај туѓата (види: Ер. 22, 27), а понекогаш, преку интриги против својот брат во зло, се споредува со лисица (види: Езек). Но, навистина, ова е прекумерна бесмисленост и ѕверско недостиг на разбирање ако оној што е создаден според ликот на Создателот не ја препознава својата првобитна структура, не сака да ја разбере целата Божја економија за него и од неа да заклучи за сопственото достоинство и така го заборави сето тоа што, откако го отфрли ликот на Небесното, го прифаќа образот на земното. И за да не остане во грев, заради него „Словото стана тело и се всели во нас“ (Јован 1, 14), и се понизи до тој степен што ја покажа својата послушност „до смрт, до смрт на крстот“ (сп. Фил. 2,8). Ако не се сеќавате на вашето првобитно потекло, тогаш формирајте идеја за вашата вредност врз основа на цената што е платена за вас. Погледнете што е дадено за возврат и знајте ја вашата вредност. Купен си со многу вредната Крв Христова: не биди роб на гревот, сфати ја својата вредност, за да не станеш како „бесмислена стока“. (14) „Овој начин е нивен навреда“. Нашиот управител Бог нè запира на патот на порокот, поставувајќи ни пречки и пречки, така што ние, оставајќи го безумниот живот, „да бидеме задоволни со нашите усти, со нашите срца“ верувајќи „во праведноста и нашите усни“ исповедајќи „за спасение“ (Рим. 10). Павле ја прогонувал и ја уништувал Христовата Црква, продолжил да го следи злиот пат, но „му се угодил во устата негова“, објавувајќи во собранието: „Зашто ова е Христос“ (Дела 9:22). (15) „Како овци ставени во пеколот 65, јас ќе ја спасам смртта“. Луѓе кои наликуваа на ѕверот и беа споени како „непромислени говеда“, како овци, кои немаа ни разум ни сила да се одбранат, кои ги киднапираа заробени како непријател, ги фрлија во сопствената ограда и им го доверија нивното пасиште на смрт, бидејќи смртта ги пасе луѓето од Адам и за време на живеењето според Законот, Која проповедала и Неговиот вистински живот паднала на Мојсеј. потоа, воскреснувајќи ги со Себе и откако ги изведе од пеколниот затвор утрото на Воскресението, ги предаде на „десните“, односно на светите Ангели, да ги хранат. „И тие ги имаат правата на утрото“. За секој од верните е доделен ангел достоен да го види Небесниот Отец. Така, „владетелите ги поседуваат“ по нивното ослободување од најгоркото ропство и ги „опседуваат“ по доаѓањето на утрото, односно по нивното пристигнување на исток на светлината. Размислете за целата поврзаност на изреките употребени во Светото Писмо. „Човекот кој не знае за честа се смета за глупав добиток“. Потоа, кога стана туѓ на Божјата реч, остана без зборови, непријателот го грабна како овца без овчар, го положи во пеколот и го предаде на вилиците на смртта. Затоа, кој е избавен од пеколот и ослободен од лошиот пастир, вели: „Господ ме пасти“ (Пс. 22, 1), ја пасти не смртта, туку животот, не падот, туку воскресението, не лагата, туку вистината. „И нивната помош ќе биде ветена во пеколот“. Пророкот или го вели ова за смртта, која, со сите нејзини придобивки, не можела да го држи своето стадо против Оној што го соборил „сопственикот на моќта на смртта“. Сите нивни придобивки станаа трошни и немоќни. Тогаш помошта на луѓето заведени од умот, кои високо мислат на своето богатство, слава и моќ, исто така ќе биде незначителна. „Тој ќе вети во пеколот“ кога ќе се открие нивната немоќ. Или можеби помошта на праведниците, откупени од Господа, ќе се прошири до пеколот. Зашто тие, „немајќи го ветувањето, му го предвидоа на Бога најдоброто од нас, за да не без нас да добијат совршенство“ што ни претходеше (Евр. 11:39-40). (16) „Во спротивно, Бог ќе ја избави мојата душа од рацете на пеколот кога ќе ме прими“. Тој јасно пророкува за слегувањето во пеколот на Господ, кој заедно со другите души ја избавил душата на самиот пророк за да не остане во пеколот. (17) „Не плашете се кога човек ќе се збогати или кога ќе се зголеми славата на неговиот дом“. „Не плашете се“, вели пророкот, „кога човек ќе се збогати“. И оваа проповед е неопходна за оние што живеат низ вселената, родени на земјата и синови човечки, „заедно“ богатите и сиромашните. „Не плашете се кога човек ќе стане богат“. Кога ќе видите, вели Пратеникот, дека неправедниот е богат, а праведникот сиромав, не плашете се од себе. Не се срами од помислата дека повеќе не постои Божествена Промисла која ги надгледува човечките работи или, иако постои Божји надзор, таа не се протега на надземни места за да навлезе во нашите работи. И ако Промислата на секого му го даде она што му е карактеристично, тогаш праведниците, кои знаат да го користат богатството, ќе беа богати, а злобните, кои го претвораат богатството во орудие на својата изопаченост, ќе беа сиромашни. Така, бидејќи многу луѓе на сличен начин размислуваат меѓу „јазиците и земните суштества“ и од видливата нееднаквост во поделбата на световните добра заклучуваат дека светот останал без Промисла, тогаш псалмот им се обраќа, смирувајќи ја игнорантската возбуда на нивните мисли, како што на почетокот ги повикувал да слушаат упатства. Или, можеби, пророкот го продолжува својот говор до самиот сиромав, велејќи: „Не плашете се кога човек ќе стане богат“. За сиромашните имаат посебна потреба од утеха, за да не се плашат од силните. Богатиот, вели Пратеникот, нема корист од богатството кога ќе умре, затоа што не може да го земе со себе, а од уживањето во богатството добивал само корист што неговата душа во овој живот ја задоволувале галењето. (18) „Кога ќе умре“, вели Пратеникот, „тој нема да го земе“ сето ова изобилство, туку едвај ќе земе облека за да го покрие својот срам, и тоа, ако им е угодно на слугите што го опремуваат за погреб. Ќе биде среќен ако добие малку земја во наследство, која погребаниците ќе му ја дадат од сожалување, а тоа ќе му го направат од почит кон заедничката човечка природа, не носејќи му подарок, туку покажувајќи чест на човештвото. Затоа, немојте да бидете слабо срце кога гледате во сегашноста, туку очекувајте го тој блажен и бескраен живот, зашто тогаш ќе видите дека сиромаштијата, срамот и лишувањето од задоволства им служат на праведниците за добро. И не се срамете кога ќе видите дека сега имагинарните придобивки се делат како неправедно. Зашто ќе слушнете како на богатите ќе им се каже: „Твоето добро го прими во стомакот“, а на сиромашниот дека примил „зло“ во својот живот; зошто е правилно едниот „се утешува“, а другиот „страда“ (сп. Лука 16:25). (19) „Ќе ти признаам кога ќе му направиш добро“. За земниот човек, кој ги почитува само предностите на овој живот со благослови - богатство, здравје, моќ - пророкот за него вели дека ќе му се „исповеда“ на Бога кога ќе биде „благословен“, а во несреќи ќе исфрла секакви богохули. Зашто, пророкот, оставајќи ги сиромашните, го свртува својот говор кон Бога, обвинувајќи го богатството, вклучително и фактот дека богатите му благодарат на Бога само во среќа, но во тажни околности тој не е благодарен. Исто така, ѓаволот го обвинува Јов дека „Јов не го почитува Господа“ (сп. Јов 1,9), туку има награда за побожност - богатство и сл. Зошто, за да ја покаже доблеста на овој човек, Бог го лишил од сè што имал, за од сè да се види благодарноста на овој човек кон Бога. (20) „Стигнавте 66 до родот на неговиот татко“. 67 Мислам дека тоа е кажано за грешник кој Го познава Бога онолку колку што го научиле обичаите на неговите татковци, но со силата на сопственото размислување ништо не стекнува и ништо не додава на познанието на вистината. Толку многу, вели Пророкот, Ти се приближуваш, Боже, и таков е концептот за Тебе во него што бил „во родот на неговиот татко“. И овде Пророкот отсликува голема неактивност разбирање, целосна земја и љубов на телото на личност која е заглавена во богатство и луксуз, има ум потиснат од секојдневните грижи. Затоа, „ни до крајот на времето нема да ја види светлината“. За оние кои веруваа во водството на слепите учители се лишија од уживањето во светлината. Но, зборовите: „ти до родот на неговиот татко си видел“ имаат друго значење, имено: ги казнуваш не само оние што се препуштаат на злобните животи и учења, иако татковски, но туѓи на побожноста, туку ги казнуваш и оние што биле извршители на изопачените учења. А тоа значи она што беше речено: „Ќе го видите дури и родот на неговиот татко“. Зашто не е виновен само оној што има лоши идеи за Бог, туку и оној што ги довел другите до ова уништување. А тоа се оние кои го наследија гревот на своите предци и, откако го потврдија во себе со долгогодишен обичај, го направија неизбришлив. „Дури и до еден век тој нема да ја види светлината“. Зашто тие се пренесени „во надворешната темнина: ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 8:12), и на тоа се подложни според праведниот Божји суд, бидејќи во овој живот ја мразеа светлината заради своите лоши дела. (21) „Човек кој е во чест без разбирање, се споредува со безумен добиток и станува како нив“. Ова е гласот на оној што жали. Човек кој е „понизен од ангелите“ (сп. Пс. 8, 6), за кој Соломон вели: „Човекот е голем, а кога е човек се милува“ (Изр. 20, 6), овој човек, бидејќи не го сфатил своето достоинство, туку им се покорил на телесните страсти, „бил спореден со безумен добиток“! Кога ја гледам твојата трудољубивост да слушаш и слабоста на твојата сила, ми доаѓа на ум сликата на веќе возрасно бебе, кое сè уште не е одвикнато од градите и ги вознемирува мајчините гради, исушени од болест. Мајката знае дека и пресушиле изворите на млеко, но привлечена и вознемирена од бебето, му ги дава брадавиците, не со намера да го нахрани, туку да го спречи неговото плачење. Така, иако мојата сила е исцрпена од долготрајни и разни телесни тегоби, сепак сум подготвен да ти понудам, ако не значително задоволство, тогаш некакво задоволство, бидејќи вишокот на твојата љубов ќе биде задоволен ако твојата привлечност кон мене се угасне само со мојот глас. Затоа, Црквата Божја нека ја слушне мојата порака и нека научи да го кажува она што неодамна го кажавме: (13) „Помогни ни од тагата и човечкото спасение е залудно“. Така, значењето на псалмот не ми дозволува, можеби, да ја користам болеста како изговор, ако тагата подготвува помош, а не служи како изговор за слабост. Значи, за оние кои беа отфрлени поради гревовите, а потоа повторно прифатени поради Божјата љубов кон човештвото, соодветно е да се каже: (3) „Боже, ти нè отфрли и нè собори, си се налутил и ни покажал милост“. Подобро е да се каже, бидејќи зборот, во природниот тек на мислата, се сретнал со она што се мисли во псалмот, да го допреме малку неговото толкување. Историјата на предложениот псалм, буквално според неговиот натпис, сè уште не е пронајдена во ниту една од инспирираните легенди. Меѓутоа, вредните проучувачи на Светото писмо ќе најдат нешто слично на оваа приказна во втората книга на Царевите, во која е напишано: „И Давид го удри Ададазар, синот на Раав, царот Собск, кога тој отиде да ја стави раката на реката Еуфрат; коли“ (2. Царевите 8:3-4). А малку пониско од ова вели: „И Давид царуваше над сиот Израил, Давид правеше праведност и праведност... а Јоав, синот Серуеви над војските“ (2. Самоилова 8:15-16). И малку понатаму: „И ги испрати синовите на Амон и ги доведе Сирија во Витраам, Сирија во Суба, и Рублу дваесет илјади... луѓе... И Јоав виде дека против него доаѓа спротивната страна на битката... и избра од сите израелски младинци и ги постави против Сиријците... И виде... слугите на Адразар, ако израелските слуги паѓаат пред нив, и паѓаат пред нив. ( 2. Самоилова 10:6, 9, 19 ). Сметаме дека натписот на псалмот е во согласност со овој историски извадок, освен што времето на ова „пишување на столбовите“ го означува времето во кое Давид станал најпознат и најпознат по својата воена моќ. Затоа, вреди да се испита зошто почнува со тагување и плачење, кога требало да се радува и да се самозадоволува поради неговите успеси, бидејќи некои изреки се соодветни за оние кои се триумфални, други за оние кои се тажни. Победите се причина за национално славење не само за воините, туку и за земјоделците, трговците, занаетчиите, за секој што ужива во благодетите на светот. Па, зошто вели: „Боже, ти не отфрли и нè собори“, а Бог ги направи победници? Како ги собори оние што толку многу ги зајакна, умножувајќи им го оружјето, колите, коњите, поданиците, правејќи ги притоки на целата земја, цела Арабија, Феникија и Месопотамија? Интересно е да се знае дали овие зборови не изразуваат некаква неблагодарност? Давид прво го поразил Адраазар, царот на Суба, му зел илјада коли, седум илјади „пешаци“, потоа го поробил сирискиот цар, кој му помогнал на поразениот Адраазар, го направил негова притока, во еден миг претепа дваесет и две илјади од него и ја извојува третата победа кога синовите на Амон ги презеле рацете, кои биле поразени. од страна на неговиот војсководец Јоав, кој, поделувајќи ги своите сили на два дела, со едни се сретнал напред, а други ги победил со одење на задната страна. Како, среде таквите храбри дела, толку тажно и очајно се изразува велејќи: „Боже, нè отфрли и нè собори, се налути и ни покажа милост“? Иако времето на ова „пишување на столбовите“ беше време на успех, моќта на напишаното се однесува на крајот, а до крајот е јасно што ќе се случи на крајот на вековите. Затоа, тој вели дека псалмот бил напишан „за оние што сакаат да се променат“. Општо земено, ова може да се разбере за целиот човечки род, бидејќи користа од псалмот се протега на сите. За оние кои се менуваат и „сакаат да се променат“ се оние кои не го одржуваат своето тело во иста состојба, ниту се секогаш цврсти во диспозицијата, туку се менуваат во телото со промените во возраста и ги менуваат своите мисли, земајќи ги предвид различните околности. Зашто, ние сме поинакви кога сме уште деца, различни кога сме веќе млади мажи, поинакви стануваме кога созреваме и повторно сме целосно променети кога старееме. И, исто така, ние сме различни кога сме во радосна состојба на нештата, и ние стануваме различни кога сме во тажен збир на околности; различни сме кога сме болни и различни кога сме здрави; различно за време на свадбената веселба, различно за време на жалоста. Или, бидејќи не се вели: за оние што се менуваат, туку „за оние што сакаат да се променат“, а оваа изрека има форма на пророштво, бидејќи укажува на иднината, тогаш со „оние што сакаат да се променат“, посоодветно е да се разберат оние кои, откако ја напуштиле навиката на нивните татковци да залудно работи, ќе го сметаат својот живот со евангелска сериозност. Затоа, псалмот не е напишан за тогашните Евреи, туку за нас, „кои сакаме да се смениме“, за нас, кои многубоштвото го заменуваме со побожност и идолопоклонство заблуда - за знаење на Создателот на нас, кој наместо беззаконската сладострасност, ја избира правната целомудрие и ги заменува лулите, хоровите и пијанството, молитвата и псалот. Значи, ако некој каже дека овој псалм е напишан за нас, нема да греши против вистината. Зошто „зборовите Божји“ (Рим. 3:3) се наши, а во Црквата Божја, како дарови испратени од Бог, се читаат на секој состанок, сочинуваат, како да се каже, некаква духовна храна дадена од Духот. Но, овој псалм е напишан и со „столбно пишување“, односно не треба безгрижно да се слуша. Не дозволувајте зборовите од псалмот, откако кратко време ги втиснале во вашата меморија, потоа да се спојат и да се избришат во вашиот ум, бидејќи напишаното на расиплива материја наскоро почнува да исчезнува, туку чувајте ги запишани во вашата душа, како на столб, односно непроменливи, цврсти, засекогаш вкоренети во меморијата. И ако некој Евреин нè исклучи, велејќи дека псалмот не е напишан за нас, тогаш ќе го засрамиме пишувајќи во истиот псалм, објаснувајќи му ја неразделноста на повикот и како тој ги зближува далечните, ги собира далечните и ги обединува многумина преку вера во Христа. Се вели: (9) „Мој е Галад, а Мој е Манасија“; и го нарече Ефрем, и додаде Јуда, и го изброи Моав, се заканува дека ќе ја нападне Идумеја и заедно ја проповеда потчинувањето на сите: (10) „Туѓинските жени ми се покоруваа“. „Боже, ти нè отфрли“. „Ти отфрли“ нас, кои се оддалечуваат од Тебе според обемот на нивните гревови; „Ги фрли надолу“ мноштвото на нашето зло, давајќи ни корист од она што нè доведува во слабост; „Бев лут“ кога „по природа си дете на гнев“ (Еф. 2:3), „нема надеж и нема бог на светот“ (Ефес. 2:12); „Милостиво ни даде“, кога го „принесе“ Својот Единороден како жртва на помирување за нашите гревови (види: Рим. 3:25), за во Неговата крв да најдеме „избавување“ (види: Еф. 1:7). Но ние, кои сме благословени од Тебе, не би го знаеле ова ако (5) не ни „дадеше да пиеме вино на нежност“. Виното е збор што го вразумува закоравеното срце. (6) „Им даде знак на оние кои се плашат од Тебе, да бегаат од присуството на лакот“. Мојсеј ја стави крвта од овците како знак на праговите на домовите на Израелците, а Ти ни даде знак - самата Крв на беспрекорното Јагне, заклано за гревовите на светот. А Езекиел вели дека „на лицата им се дава знак“. Речено е: „Одете по него, отсечете го и не штедете го и не помилувајте: убијте го старецот, младиот човек, девицата, детето и жената и не допирајте некој што има знак на него“ (сп. Езек. 9, 4-6). (8) „Бог рече во Неговите свети работи: Ќе се радувам и ќе ја поделам Сикима“. „Избраниот Шекима“, парцелата која Јаков му ја дал на Јосиф (види: 1. Мој. 48:22), го прикажува Заветот, кој очигледно му бил даден само на Израел. Овој „избран“ Завет, ова наследство на народот ќе го претворам во поделба и ќе го направам заеднички со другите. И кога Заветот ќе се подели меѓу сите и користа ќе стане заедничка за сите благословени од Бога, тогаш „ќе се измери долината на живеалиштата“, односно целата вселена, како со ждрепка, ќе биде поделена за населби на секое место. Тогаш Оној што ги смирува далечните ќе стапи во контакт „било земни или небесни“ (Кол. 1:20), а „кој ќе го уништи средниот ѕид на оградата ќе ги создаде и двете како едно“ (сп. Ефес. 2:14). (9) „Мој е Галад, а Мој е Манасија“. Гилеад е потомок на Манасија (сп. 1. Летописи 7:17). Ова покажува последователна низа патријарси кои потекнуваат од Бога, „од Кого е Христос според телото“ (сп. Рим. 9:5). „И Ефрем е посредник“ (Пс. 107:9) „На мојата глава, Јуда е мојот цар“. Со истомисленост ги обединува одвоените делови. (10) „Моавски коноб на надежта“ или, како што вели друг толкувач, „коноб на миење“ 68, или „коноб на невнимание“ 69, односно, отфрлена личност на која му е кажано со закана дека нема да се вознесе во Црквата Господова, зашто „Аманците и Моавците нема да влезат“ до третото и „до 2. 2. век. 3). Меѓутоа, бидејќи Крштевањето обезбедува простување на гревовите и носи невнимание на должниците, пророкот, укажувајќи на избавување и асимилација кон Бога преку крштевањето, вели: „Моаб“ е „коноб на миење“ или „коноб на невнимание“. Значи, сите „туѓинки“ се потчинија, поклонувајќи се под јаремот Христов. Затоа „тој ја става (сп. Пс. 107,10) својата чизма на Идумеја, а чизмата на Божественото е богоносното тело преку кое се спуштило кај луѓето. Во оваа надеж, угодувајќи го времето на Господовото доаѓање, пророкот вели: (11) „Кој ќе ме доведе во градот заграден“? А можеби, Црквата значи, нарекувајќи ја „град“ затоа што е збир на оние што живеат легално и „град на оградата“ покрај оградата на верата. Зошто еден од толкувачите 70 многу успешно преведе: „во оградениот град“. Па, кој ќе ми дозволи да го видам овој голем спектакл - Бог доаѓа кај луѓето? На тоа укажуваат зборовите Господови: „Зашто многу пророци и праведни жени копнееја да видат што видоа, а не видоа“ (Матеј 13:17). (13) „Помогнете ни од тага“. Да бараме помош не во силата, не во благосостојбата на телото, да сакаме посредување не од некој од оние кои се сметаат за благородни меѓу луѓето. Победата не се стекнува со многу пари, не со супериорна сила, не со висина на славата; напротив, од изобилството на тага Господ ќе им даде помош на оние што Го бараат. Таков бил Павле, кој тагувал за негова пофалба, поради што можел да каже: „Кога сум слаб, тогаш сум силен“ (2. Кор. 12:10). „Дај ни“, Господи, помош од неволјите, зашто „неволјата го усовршува трпението, а трпението е вештина, а умешноста е надеж, но надежта не те срами“ (Рим. 5:3-5). Дали гледаш каде те носи тагата? До бесрамна надеж! Ако си болен, биди самозадоволен, бидејќи „Господ го љуби и го казнува“ (Евр. 12:6). Без разлика дали си сиромашен, забавувај се, зашто те чекаат благословите на Лазар. Ако трпите срам за името Христово, благословен сте, бидејќи вашето срам ќе се претвори во ангелска слава. Да се убедиме, браќа, во време на искушение да не прибегнуваме кон човечки надежи и не овде на земјата за да бараме помош за себе, туку да се молиме со солзи и воздишки, со вредна молитва, со силно бдение, зашто тој добива помош од тагата што ја презира човечката помош како залудна, и се потврдува во надежта на Оној Кој е во состојба да нè спаси Христос. засекогаш и секогаш. Амин. (1) „На крајот, о Идитум, псалм до Давид“. Познати ни се два псалма со натпис: „за Идитум“, триесет и осмиот и оној во рацете. Мислам дека составот на псалмите му припаѓаше на Давид, а тие му беа предадени на Идитум за да може да ги користи во исцелувањето на духовните страсти и со тоа што ќе ги пее пред народот и Бог да се прослави, а оние што го слушаат ова хармонично пеење да се поправат во својот морал. Зашто Идитум бил свет псалмист, како што ни сведочи историјата во книгата Летописи, велејќи: „Со нив да викаат и Еман, Идитум и... труби и кимвали и органите на песните Божји“ (1. Лет. 16, 41-42). А малку подолу: „И Давид постави Цар и кнезови над делата на синовите на Асаф, на Еман и на Идитум, кои проповедаа харфа и псалтирија“ (1. Лет. 25:1). И во двата псалма првенствено се зборува за трпение, со кое се скротува душевната раздразливост, а по уништувањето на секоја надменост, смирението се усовршува. Зашто, тешко е да се замисли дека личноста која не поднесува да биде најнизок и последен, може да се воздржи од гнев, кога ќе биде укорен, или во време на неволја да ги надмине искушенијата со долготрпеливост. А кој успеал во највисокото смирение, кога ќе чуе прекор, бидејќи уште повеќе се препознава за понижување, неговата душа нема да се засрами од тоа што го обесчестуваат со зборови. Но, ако го нарекуваат сиромав, тој знае дека е навистина сиромашен и оскуден во се и секој ден му треба милостина од Господа. Ако го нарекуваат нискороден и непознат на светот, одамна му е втиснато во срцето дека е создаден од прашина. Затоа псалмистот во првиот од овие псалми вели: „Рех, ќе ги пазам патиштата мои“ (Пс. 38:1) и ја прикажува и злобата на грешникот и неговото трпение. „Грешникот пред мене никогаш не воскреснал“, вели тој, „јас станав нем, понизен и молчев од добри работи“ (Пс. 39:2-3). Потоа продолжува: „Покрај тоа, секој жив човек е суета“ (Пс. 39:6). И понатаму - „тоа е богатство, и не знам кој ќе го собере“ (Пс. 39:7). Во сегашниот псалм, тој започнува со збунетост, како да зборува со својата душа и да го продолжи говорот што го започна порано. За душата, потчинета на телесната мудрост, да не се предаде на гневот и тагата, тој вели: зошто душата, на која нејзиниот Создател ѝ доверил да владее со телото и телесните страсти, ја правам роб на безвредните страсти? Затоа, човек мора да ги контролира своите страсти и да работи за Бога. Зашто е невозможно гревот и Бог да царуваат во душата; напротив, човек мора да надвладее над пороците и да му се потчини на Господарот на сите. Затоа, пророкот, свртувајќи го својот говор кон оној што му носи искушенија, против него предизвикува многу зла и се обидува да ги пороби и потчини висините на духот на телото, како да ја разоткрива суетата на таквата злоба и вели: зошто ме принудуваш да служам, на кого не сум должен? Јас имам Господ, го познавам вистинскиот Цар. (2) "Зарем мојата душа не се покорува на Бога? Од Него е моето спасение." Пророкот рече дека причината за грижата за послушноста е токму тоа што спасението е од Бога. Природно е Создателот да се грижи за безбедноста на овие суштества. Или „од Него е спасението“, односно Давид пророчки ја предвидува претстојната благодат на Воплотувањето Господово, затоа вели дека треба да му служиме на Бога и да Го љубиме. Тој обезбеди толку голема корист за човечкиот род што „не го поштеди Својот Син, туку Го предаде да јаде за сите нас“ (Рим. 8:32). Зашто Светото писмо обично го нарекува спасението на Христос Божји, исто како што вели Симеон: „Сега го ослободи Својот слуга, учителу... како што моите очи го видоа Твоето спасение“ (Лука 2:29-30). Значи, да го „послушаме“ Бога, бидејќи спасението доаѓа од Него. А што е спасението, пророкот објаснува: тоа не е едноставна акција која ни дава некаква благодат за ослободување од немоќ и за благосостојба на телото. Но, што е спасението? (3) „Зашто ова е мојот Бог и мојот Спасител, мој посредник, јас ни најмалку не се поместувам“. Нашиот Бог е Син Божји; Тој е и Спасител на човечкиот род, ја зајакнува нашата слабост, го запира немирот предизвикан во нашите души од искушенијата. Јас не „одам напред“. Псалмистот, како човек, се исповеда на емоции. „Најмногу од сè“. Невозможно е човечката душа да не биде донекаде вознемирена од искушенија. Иако ретко грешиме и не грешиме во важни работи, ние само малку се колебаме, како растенија занишани од тивок ветер. Но, кога нашите лоши дела стануваат побројни и поважни, тогаш како што се зголемуваат нашите гревови, нашата вознемиреност обично се засилува. И некои почнуваат да се колебаат без мерка, додека други стигнуваат до точката што, откорнати, се соборуваат, кога здивот на порокот, посилен од секоја бура, ги откорнува, како да се каже, корените на душата, на кои тоа беше потврдено со Божествената вера. Затоа јас, вели псалмистот, се колебав како човек, но нема да бидам потресен „најмногу“, бидејќи десната рака на Спасителот ме поддржува. (4) „До кога ќе трпите човек? Сите убивате, како да сте се поклониле до ѕид и сте изградиле упориште“. Псалмистот повторно се расправа со лукавите слуги на ѓаволот, жалејќи се на неизмерноста на нивните зли намери. Ние сме луѓе, слаби живи суштества, а вие „се потпирате“ на нас, не задоволувајќи се со првиот напад, туку напаѓате друг и трет пат, додека не ја соборите душата на оној што ќе го сретнете, за да биде како навален ѕид и уништена тврдина. Ѕидот, додека стои во права положба, е цврст, но кога се навалува, тогаш мора да се сруши и да падне, бидејќи тешкото тело е еднокомпонентно и може да се исправи при навалување, но телата составени од многу делови, штом ќе станат доминантни од едната страна, веќе не дозволуваат можност да се исправат. Така, псалмот јасно кажува дека бидејќи човечката природа, бидејќи е сложена, е поклонета од гревот, таа секако мора да биде уништена за, откако ќе биде обновена од Уметникот што ја создал на почетокот, да може да преземе безбедност, неуништливост и да не биде понесена од нечија злонамерна намера во нов пад. Се вели: „Божјата желба, Божјата градба е природна“ (1. Кор. 3:9). Оваа зграда беше потресена од непријателот; Градителот ја исправил штетата што настанала во неа. И така, иако уништувањето е неопходно поради гревот, воскресението сепак е големо поради бесмртноста. (5) „Покрај тоа, ја отфрлив својата вредност, одев во жед: ги благословив моите усни и го проколнав срцето“. Цената на човекот е Крвта Христова. Зашто е речено: „По купопродажната цена, не станувајте слуги на луѓето“ (1. Кор. 7:23). Воините на злобниот имаа намера оваа цена да ни ја направат бесплодна, повторно доведувајќи ги во ропство оние што некогаш беа ослободени. „Текош во жед“. Пророкот ја искажува суровоста на злобата на демоните - тие брзаат кон нас, жедни за наше уништување. „Ги благословувам моите усни и се поклонувам со моето срце“. Многу луѓе ги одобруваат лошите дела: разиграната личност се нарекува смешна, нерасположената личност се нарекува добро воспитана, претерано бараната и лута личност се нарекува личност која не заслужува презир, скржавата и недружената личност е пофалена за неговата разумност, расипничката личност е пофалена за неговата великодушност и распустливоста е повикана на презир. дрскоста, воопшто, секој порок е украсен со име на заедничка доблест. Таквите луѓе благословуваат со своите усни, но проколнуваат со срцето, затоа што со своите пофалби внесуваат проклетство на животите на оние што се фалат, подложувајќи ги на вечна осуда токму за она што го одобруваат. Псалмистот повторно го свртува својот говор кон душата за да ја зајакне нејзината послушност кон Бога. (6) „Покрај тоа“, вели тој, „Послушајте го Бога, душа моја, зашто од Него е моето трпение“. Ова покажува колку се големи искушенијата, а истото го кажува и апостолот, дека Бог „нема да остави“ „да бидеме искушувани повеќе од она што можеме да го поднесеме“ (сп. 1. Кор. 10:13), „зашто од Него е моето трпение“. (8) „Во Бога е моето спасение и мојата слава: Бог е моја помош, а мојата надеж е во Бога“. Блажен е оној кој не се восхитува на ниту една светска височина, а за слава го има Бога, кој се фали во Христа и може со апостолот да каже: „Да не се фалам освен со крстот“ Христов (Гал. 6, 14). До денес, многумина се фалат со своето тело: такви се оние кои вежбале во борбата или генерално цветаат со свежината на староста. Многумина се фалат со храброст во војната, сметајќи го дури и убиството на соплемените за доблест, бидејќи воената храброст и спомениците што ги подигна командантот и градовите се сразмерни на бројот на убиства. Некои се познати по изградбата на градските ѕидини, други по изградбата на водоводи и изградбата на големи згради за вежби за борење. Овој, трошејќи го своето богатство на борци со ѕверови и восхитувајќи се на залудните крици на толпата, се надува со пофалби и многу размислува за себе, ставајќи слава во својот срам, па дури на видни места во градот, откако го напишал својот грев на штици, го изложува. Друг е познат по своето богатство, а друг по тоа што е силна и непобедлива вита или експерт за световна мудрост. Мораме да жалиме за славата на сите такви луѓе, но да им угодиме на оние кои го слават Бога со својата слава. Ако некој многу го цени фактот дека тој служи под царот и е оддаден од него со голема чест, тогаш колку треба да се оддадеш во чест што си слуга на Големиот Цар, повикан од Него во блиско дружење и дека си го примил Духот на ветувањето, така што, откако бил втиснат од Него, можеш да станеш Божји син. Откако сам ја научил користа од искрената доверба во Бог, псалмистот ги повикува луѓето да се натпреваруваат со него во тоа, велејќи: (9) „Имајте доверба во Него, целата војска на луѓе: излејте ги своите срца пред Него“. Невозможно е да станеме способни да ја примиме Божествената благодат без да ги истераме од себе порочните страсти што ги завладеале нашите души. Видов дека лекарите не даваат лековити лекови, како порано, преку повраќање, ја чистат внатрешноста од таа патогена супстанца што со лошото однесување ја насобрале во себе инконтиненталните луѓе. А мирото не го истураат во сад што е наполнет со некоја непријатна течност без да го измијат. Затоа, претходно поставеното мора да се излее, за да може повторно да се излее. (10) „Надвор од суетата на синовите на човештвото“. Пророкот знаел дека не секој ја следи неговата опомена, не сите се согласуваат да се надеваат на Бога, туку напротив, имаат надеж во суетата на животот. Затоа тој вели: „Покрај тоа, синовите на човештвото се суети, синовите на човештвото се лаги“. Зошто суета? Затоа што тие се измамнички. Што особено ја разоткрива нивната измама? „Во мерката на ежот нема вистина“. За какви „стандарди“ зборува пророкот? Дали секој човек стои и виси? Дали сите тие се продавачи на волна и месо, тргуваат со злато или сребро или генерално се занимаваат само со работи што трговците обично ги продаваат по мерка и тежина? Но, има многу занаетчии од секаков вид на кои не им треба вага за својата работа. Многумина се занимаваат со пловидба, многумина се вклучени во судски работи и влада. И тие, точно е, имаат лаги, но измамата не се прави преку вага. Што значи тоа што го рекол пророкот? Фактот дека во секој од нас постои одреден стандард, создаден од нашиот Создател, со чија помош можеме да ја препознаеме природата на нештата. „Ви дадов живот и смрт, добро и зло“ (5. Мој. 30:15) - две работи кои се меѓусебно спротивни по природа. Измерете ги на сопственото судско столче, внимателно измерете што е покорисно за вас, дали да изберете привремено задоволство и да примите вечна смрт за тоа или, избирајќи страдање додека практикувате доблест, да го искористите тоа како средство за стекнување вечно задоволство. Значи, луѓето се измамници, затоа што во нив е расипано судското столче на душата. Пророкот, сожалувајќи ги, вели: „Тешко на оние што велат... темнината е светлина, а темнината светлина“, кои велат „горко е слатко, а слаткото е горчливо“ (сп. Ис. 5,20). Пред мене, вели псалмистот, е само сегашноста, но кој ја знае иднината? Лошо мериш кога го претпочиташ лошото пред доброто, повеќе го цениш суетното од вистинското, привременото го ставаш над вечното, избираш минливо задоволство наместо бескрајна и континуирана забава. Затоа, „лажете ги синовите на човештвото според стандардот на невистина“. Прават лаги прво против себе, а потоа и кон соседите, бидејќи самите се лоши советници во бизнисот и служат како лош пример за другите. Не можеш на Судниот ден да кажеш: не знаев добро; вие сте осудени од сопствената вага, доволна да го раздвоите доброто и злото. Телесните оптоварувања ги препознаваме по наклонот на стрелата на вагата, а она што е достојно да се претпочита во животот се одликува со слободната волја на душата, а псалмистот тоа го нарече „мерка“, бидејќи слободата може подеднакво да се потпре на едната или на другата страна. (11) „Не верувајте во неправедноста и не посакувајте восхит“. Погоре рече: „Имајте доверба во Него, целото мноштво луѓе“. Но, тој ја виде бавноста во послушноста и рече: „Покрај суетата на синовите на човештвото“. Сега повторно забранува потпирање на невистина. Кој го смета богатството собрано со невистина за доволно средство за сила и моќ, е како болен човек кој во најтешката болест го става своето здравје во мирување. „Не верувај во невистина“, тоа те попречува во секој потфат. „И не посакувајте восхит“, опоменува псалмистот да не бидете похотни за работите на другите. „Дури и ако богатството тече, не го применувајте своето срце“. Ако видите дека некој е претерано богат, не сметајте го неговиот живот за благословен. Ако парите се слеваат кон вас од секаде и од неисцрпни извори, не дозволувајте нивното изобилство да стигне до вас. „Богатството сè уште тече“... Восхитувајте се на оваа изрека! Својството на богатството е флуидно. Тече побрзо од потокот покрај оние што го поседуваат и обично ги менува еден по друг. Како што една река, брзајќи од височина, се приближува до оние што стојат на брегот, но наеднаш се допре и во истиот момент се оддалечи, така благодетите од богатството многу брзо се појавуваат и се одлеваат, имајќи обичај да се префрлаат од еден на друг. Ова поле денес му припаѓа на еден, утре ќе му припадне на друг, а по некое време на нов сопственик. Погледнете ги куќите во градот; колку имиња веќе земале од времето на нивното постоење, нарекувајќи се со името на еден или друг сопственик! И златото, кое постојано тече од рацете на сопственикот, преминува во друг, а од друг на трет, повеќе можете да ја задржите водата компресирана во реката отколку да го задржите богатството долго време. Затоа, убаво е кажано: „Дури и да тече богатството, немој да го применуваш своето срце“. Не станувај зависник од него со својата душа, туку имај корист од тоа; не сакај го претерано и не се восхитувај на него како еден од благословите, туку користи го во служба како инструмент. Потоа псалмистот додава една изрека на сè што е кажано, не со свои зборови, туку како што го слушнал од Бога. Зашто тој вели: (12) „Со еден збор го чув Бога“. И никој не треба да се засрами, како да има нешто чудно во кажаното, имено, дека Бог еднаш зборувал, а Пратеникот двапати го слушнал. Зашто е можно да се каже еден ден на таков начин што она што некогаш е кажано содржи многу. Еден човек, откако еднаш се сретнал со друг, разговарал со него за многу работи, а кој ги слушал неговите говори може да каже: еднаш ми зборуваше, но ми кажа многу. Ова е истото значење на она што е кажано сега. Еден ден имав манифестација на Бога, но имаше две работи за кои Бог ми зборуваше. Пророкот не рекол: „Бог зборуваше за еден глагол“, туку „Ги слушнав овие два“, во тој случај ќе испаднеше дека говорот содржел контрадикторност. Значи, што се овие „двајца“ слушнати од пророкот? „Надвор од моќта Божја“, (13) „и Господарот твој, милоста“. Слушнав, вели Пратеникот, дека Бог е силен во Судот и дека е милостив. Затоа, „не верувај во неправедноста, не се врзувај“ за богатството, не избирај суета, не носеј го со себе расипаното судско столче на душата. Знаејќи дека нашиот Господ е силен, плашете се од Неговата сила и не очајувај од Неговата љубов кон човештвото. За да не се направи неправда, стравот е добар, а за да не се занемари себеси од безнадежност еднаш еднаш во грев, добра е надежта за милост. Зашто „моќта Божја, и“ од Него е „милоста“. „Зашто ти секого го награди според неговите дела“. Зашто „по мерката што ја користите, ќе ви се измери“ (Лука 6:38). Го навредивте вашиот брат? И очекувајте свој рамноправен. Дали сте ги ограбиле долните, сте ги тепале сиромашните, сте посрамотиле со прекор, сте клеветеле, лажеле, сте навлегле во туѓа брачна постела, сте прекршиле заклетва, „ги прекршиле границите“ на татковците (сп. Изреки 22:28), сте положиле раце на имотот на сираците, ги навредувавте вистинските вдовици? Очекувајте одмазда за ова. Зашто „секој што сее“ и ќе „жнее“ (сп. Гал.6:7). Сепак, дури и ако сте направиле нешто добро, тогаш очекувајте многу поголема награда за тоа. Имајќи ја оваа изрека на ум во текот на целиот свој живот, ќе можете да избегнете многу гревови во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин. Откако однапред го окупиравте овој свет заграден маченик и од половина ноќ ги помирувавте мачениците со Божји химни кон мачениците, издржавте до ова пладне, чекајќи го моето доаѓање. Затоа, за вас кои ја претпочитаат честа на мачениците и служењето на Бога од спиење и одмор, вашата награда е подготвена. Но, ако треба да се оправдам што го успорив и долго те оставам, ќе ти ја кажам причината за ова. Го искористив целото време од овој ден да организирам друга, оваа еднаква, Божја Црква, одвоена од вас на значително растојание. Затоа, бидејќи Господ ми дал мене и ним службата да ја исполниме, а вашата љубов не може да биде измамена, тогаш заблагодарете му се со мене на Добротворот, Кој ја зајакнува оваа видлива слабост на моето тело со Својата невидлива сила. Но, за да не те вознемирувам, чувајќи те долго време, накратко ќе зборувам од псалмот што те најдов како го пееш, и колку што можам, откако ги нахранив твоите души со утешен збор, ќе те пуштам да си оди секој од вас да се грижи за своето тело. Што пееше? Следното: (1) „Сакав што Господ ќе го чуе гласот на мојата молитва“. Не можеш на сите да им кажеш: „Сакав“, туку само на оние кои се веќе совршени, излегле од ропски страв и го прифатиле духот на синот. На зборот „сакав“ не се додава кого точно сакал, туку значи: Бог на сите. Зашто она што е најпријатно во правилна смисла е Бог, бидејќи по дефиниција она што е најпријатно е она што секој го посакува. А Бог е добар, првиот и најсовршениот од доброто. Така, го сакав Самиот Бог и радосно го прифатив страдањето за Него. Некој вид на страдање, пророкот опишува малку пониско: „смртни болести, неволји од пеколот, тага и болест“ - сето тоа му се чинеше достојно за љубов кон Бога и надеж за она што го забележуваат оние што претрпеле страдање поради побожност. „Издржав труд не против моја волја, не насилно или присилно“, вели пророкот, но со некаква љубов и наклонетост ги поднесував трудовите, затоа можам да кажам: „За тебе нè убиваат цел ден“ (Пс. 43, 23). И се чини дека тоа е еквивалентно на апостолското слово и се вели со истиот диспозиција со кој апостолот вели: „Кој ќе нè одвои од Божјата љубов, дали е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја, или меч“ (Рим. 8,35)? Така, сето ова го „сакав“ знаејќи дека трпам неволји заради побожност и гледач и херој го имам Господарот на сите. „Зашто Господ ќе го чуе гласот на мојата молитва“. Исто така, секој од нас може да ги исполни тешките работи во заповедите кога ќе го отвори својот живот за секого, како пред публика, пред Бога. (2) „Наклони го своето уво кон мене“. Пророкот рече „наклони се“ не за да формираш некаков сензуален концепт за Бога, како да има уши и ги наведнува поради тивок глас, како што правиме ние, доближувајќи го твојот слух до оние што зборуваат слабо, со цел одблиску да разбереш што се зборува. Напротив, рече „наклони се“ да ја покаже сопствената слабост, односно да се смири од љубов кон мене, лежејќи на земја, како филантропски лекар, наведнувајќи го увото кон пациентот, кој од голема исцрпеност не може јасно да зборува, одблиску ги препознава потребите на страдалникот. Значи, „наведни го увото кон мене“. На Божјиот слух не му треба глас за сензација. Бог знае да препознае што е побарано од неговите движења. Или не слушаш дека Мојсеј, кој ништо не кажува, туку Му се моли на Господа во своите неискажливи офкања, Господ го чул и му рекол на Мојсеј: „Зошто Ме викаш“ (2. Мој. 14:15)? Бог знае да слушне праведна крв, која нема јазик, нема глас како го пробива воздухот. Манифестацијата на праведните дела пред Господа е голем глас. „И во моите денови ќе се јавам“. Ние, откако се молевме еден ден или еден час, па дури и тогаш малку, тагувајќи поради нашите гревови, ја оставивме настрана грижата, како веќе да сме направиле нешто еднакво на нашата грешност. Но, светиот пророк изјавува дека носи исповед пропорционална на целото време од неговиот живот. Зашто тој вели: „Во сите мои денови ќе се јавам“. Потоа, за да не мислите дека го повикал Бога, затоа што бил богат во овој живот и сите негови дела биле богати, ја опишува големината на несреќите во кои не го заборавил Божјото име. Зашто тој вели: (3) „Откако ме дојдоа со смртни болести, ме дојдоа неволјите на пеколот“. Зборот болест во вистинската смисла на Пратеникот значи обична болка за време на бременоста, кога утробата, потисната од товар, го поттикнува носениот плод да излезе надвор, а потоа репродуктивните членови, свиткани и напнати во текот на бременоста, со потрес на мозокот и компресија на вените, предизвикуваат најостра болка и тешки маки на оние што раѓаат. Тој го пренесе овој концепт на болести на смртни болести кои влијаат на живо суштество за време на одвојувањето на душата и телото. Страдав, вели тој, не нешто сосема подносливо, но доживеав и најсмртни болести и бев доведен до опасност да се спуштам во пеколот. Дали сам го издржа ова, со што се фали, или често го поднесуваше истото, но неволно, додека она што беше присилено не заслужува пофалба? Но, погледнете ја великодушноста на подвижникот. Кога, вели, „ме обземаа смртни болести“ и „ме најдоа пеколните неволји“, тогаш не само што не паднав под тежината на овие искушенија, туку дури и доброволно се изложив на многу побројни искушенија, како доброволно да сум измислил тага и болест за себе, а не против мојата волја тие ме снашле. Погоре рече: „Ме дојдоа неволјите на пеколот“, а овде: „тага и болест ме зафатија“. Бидејќи во неволјите се најдов себеси непопустлив и покрај сите опсесии на искушувачот, тогаш, за да го покажам изобилството на љубовта кон Бога, на тагата додадов тага, а на болеста болеста, не со надеж дека ќе се спротивставам на тажните со своја сила, туку затоа што го повикав името Господово. Слично на ова е она што рекол апостолот: „Во сето тоа победуваме затоа што ги сакаме“ (Рим. 8:37). Победникот е оној кој немилосрдно го поднесува она што се случува од потреба; Победникот е оној кој спонтано ќе се разболи како доказ за трпение. Кој паднал во некој смртен грев, мора да каже: „Ме победија смртни болести“, зашто е речено: секој што „врши ѓаволски грев“ е роден „да јаде“ (1. Јованово 3:8). Кога бев работник на гревот, вели Давид, и кога смртта ме носеше во нејзината утроба, тогаш ме совладаа пеколните неволји. Како се излечив? Затоа што „добив тага и болест“ на покајанието; измислил за себе мачење на покајанието, сразмерно на тежината на гревот, и така се осмелил да го повика името Господово. Што реков? (4) „Господи, избави ја мојата душа“, јас сум заробен. Дај ми откупнина за мене, „и откупи ја мојата душа“. „Господ е милосрден и праведен“. Светото писмо насекаде ја поврзува вистината со Божјата милост, учејќи нè дека Божјата милост не е без суд, а судот не е без милост. Бог, милосрден, со расудување и мерка покажува милост кон достојните, а судејќи, со милост за нашата слабост, суди, казнувајќи нè повеќе од љубов кон човештвото, отколку поради тоа што ги наградува еднаквите за еднаквите. „И нашиот Бог има милост“. Милоста е болка за угнетените над мерката на нивната вина, која ја чувствуваат сочувствителните. Имаме милост на оние кои паднале од големо богатство во екстремна сиромаштија, кои преминале од силно физичко здравје до крајна исцрпеност, кои порано се радувале на убавината и свежината на своето тело, а потоа се оштетени од обезличувачки болести. Бидејќи некогаш бевме славни во рајската состојба, и поради падот станавме неславни и понижени, тогаш „нашиот Бог помилува“, гледајќи што бевме и што станавме. Затоа, Тој го повика Адам со глас на милост, велејќи: „Адам, каде си“ (1. Мој. 3:9)? Зашто Сезнајникот не барал информации, туку сакал Адам да размислува за тоа што е и што станал. „Каде си“, односно каков вид на пад претрпевте додека сте на таква висина? (5) „Бог да ги благослови малите: понизи се и спаси се“. Без разлика дали го разбираме ова во природна смисла, човечката природа не би можела да постои доколку самите деца и доенчиња не биле заштитени од Господ. Зашто, како би можеле тие, носени во утробата на мајката, да се хранат или да се движат, да го поминуваат својот живот во толку тесна просторија, која не е лесна за ракување, дури и на темно и влажно место, не можејќи да дишат или да живеат човечки живот, туку како рибите кои пливаат во влажноста, ако Божјата заштита не ги поддржуваше? Тогаш, како би можеле да го продолжат животот, макар и на кратко, откако отишле на место што им било невообичаено и биле разладени од воздухот по топлината што била во утробата на нивната мајка, ако Бог не ги спасел? Така, „Бог да ги благослови малите деца: понизи се и спаси ме“. Или можете да ги разберете овие зборови вака: откако се свртев и станав како бебе, како дете го прифатив Царството Небесно и преку благост се доведов до детско смирение, потоа „Бог да ги благослови малите“, штом „понизи се, спаси ме“. (6) „Сврти ја мојата душа кон твојот одмор, зашто Господ ти направи добро“. Добриот подвижник си дава утешен збор, велејќи како Павле: „Добрата борба се борев, животот си го завршив, верата ја запазив, инаку ќе бидам чуван како венец на правдата“ (2. Тим. 4, 7-8). Пророкот си го вели истото: бидејќи веќе сте поминале низ доволен пат од овој живот, тогаш „свртете се“ конечно „во вашиот одмор, зашто Господ ви направи добро“. Зашто ги чека вечниот одмор на оние кои се труделе законски во овој живот - мир кој не се наградува според заслугите на делата, туку со благодатта на многу надарениот Бог, дарувана на оние кои се надеваат во Него. Потоа, без воопшто да зборува за тамошните благослови, туку објавувајќи како се ослободил од световните грижи, за тоа му се заблагодарува на Ослободителот на душите, кој го избавил од разновидното и тешко ропство на страстите. Како е ова можно? (7) „Зашто душата ми е одземена од смртта, очите од солзите и носот од лазењето“. Преку споредба со сегашната состојба, тој го прикажува идниот мир. Овде, вели тој, „понесе смртни болести врз мене“, и таму (Бог) „ми ја грабна душата од смртта“; овде очите леат солзи од тага, но веќе нема солзи што би ги помрачиле очите на оние кои се радуваат на убавината на славата Божја, зашто „Господ Бог ја отстрани секоја солза од секое лице“ (Иса. 25,8); овде има многу опасности од ползење, затоа Павле рекол: „Застанете и внимавајте да не паднете“ (1. Кор. 10:12), но таму стапалата стојат цврсто, животот е непроменлив, нема опасност да бидете вовлечени во гревот, бидејќи нема телесен бунт, ниту придонес на жената во гревот. Во воскресението нема ниту машко ниту женско, туку има некаков единствен и единствен живот за оние што му угодуваат на својот Господар и за оние што живеат во земјата на живите. Овој свет сам по себе е смртен и служи како живеалиште за оние кои умираат. Бидејќи составот на видливите нешта е сложен, а сè сложено обично се уништува, тогаш ние, кои живееме во светот, како делови од светот, нужно учествуваме во природата на целината. Затоа, ние луѓето умираме многу пати дури и пред смртта да ја одвои душата од телото. И не дозволувајте кажаното да ви изгледа чудно; напротив, навлегувај во самата реалност. Во текот на три недели од години, човекот обично доживува три промени и перипетии во возраста и начинот на живот, а на крајот од секоја недела, посебна граница го опфаќа минатото и јасно укажува на промената. Во првата недела, детството завршува со губење на забите; возраста на младиот способен за учење продолжува до адолесценцијата; Младиот човек, по навршувањето на својата дваесет и првата година, штом образите почнуваат да му се покриваат со првиот надолу, незабележливо исчезнува, преминувајќи од млад човек во сопруг. Затоа, кога ќе видите сопруг во кој постепеното растење со текот на годините престанало, неговиот разум е веќе воспоставен и нема ни трага од младост, тогаш не заклучувате дека во него умрело минатото? И повторно, старецот, менувајќи се и во изгледот и во неговата духовна диспозиција, очигледно станува поинаков од она што бил порано. Затоа, човечкиот живот обично е исполнет со многу смртни случаи, не само за време на преминот од едно во друго доба, туку и за време на духовните паѓања во грев. А таму каде што нема физичка или ментална промена, бидејќи ниту умот е во заблуда, ниту расположението се менува, ниту една околност не ја нарушува постојаноста и спокојството на мислите, таму е земја на вистински живите, секогаш слична на самите нив. Во него, пророкот ветува дека особено ќе му угоди на Богот на сите, бидејќи ништо надворешно нема да го спречи да ја исполни својата намера да служи вистински и подеднакво чесно со ангелите. Речено е: „За оние кои се трудат, дури и ако“ остане во телото, „ако се оддалечи“ од телото, „му е угодно да биде“ (сп.: 2. Кор. 5,9). Ова е земјата на живите: во неа нема ноќ, нема сон - слика на смртта, нема храна, нема пијалок - овие засилувања на нашата слабост, нема болест, нема страдање, нема лекови, нема судови на правдата, нема трговија, нема уметност, нема пари - овој почеток на злата, изговор за војување, коренот на непријателството. Ова е земја на живите, кои не умираат од грев, туку живеат вистински живот во Христа Исуса, Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин. Разговор за Псалм 115 71 Вера, а не доказ 1. (1–2) Верував, зборував и многу се понижив. Но, во моето лудило, секој човек умре во лага. Верата, како што треба да се разбере за Божјите зборови, е [точно] вера, а не доказ. Верата ја привлекува душата, освен какви било логички методи [на докажување], кон [внатрешна] согласност [за обожавање на Бога]; верата не се раѓа со логички докази 72 [заклучоци], туку од дејствата на Духот. Во името на Господ Исус Христос од Назарет, стани и оди (Дела 3:6). И овој глас го следи и делото [сторено] преку Духот. Оние кои го виделе ова чудо се родиле со неопходното прифаќање на верата во Божеството на Единородниот. И што друго [би можело да биде по]уверливо за [внатрешниот] договор [на верата]? Заплеткувања на надворешен сјај, конзистентни [логични] заклучоци кои автоматски водат [до овој договор], или такво чудо, јасно видливо и надминување на човечката сила? 73 Но, сега тоа не е во чест, и тие не веруваат во делата на Духот, за кои зборува Божјото слово, туку во вешти докази засновани на световна мудрост, а не во откровението на Духот во сила и докази, кои дојдоа преку оние кои, со едноставност на срцето, невино поверуваа на Бога и станаа спасение заради спасението на многумина. Но, треба и достојно да верувам дека сега со мојот ум и зборувам пет збора на оваа голема Божја Црква (1. Кор. 14:19). И никој да не се смее на [нашиот] говор, дека без [никаква] истрага ги охрабруваме нашите слушатели да веруваат во она што го кажуваме. Зашто, императив е во секоја наука нејзините почетоци да не бидат предмет на истражување за студентите, бидејќи за оние кои сè уште се расправаат за она што се крие на почетокот, невозможно е да се помине низ [одреден] пат и да се дојде до крајот [на одредена тема]. Ова треба да го научите и од надворешните науки. Зашто, ако не се согласувате со првите принципи на геометријата, тогаш е невозможно да ги завршите следните. А оној што во аритметиката се спротивставува на првобитните принципи и елементарни [поими], се лишува од патот до она што понатаму следи од нив. На ист начин, почетоците на медицинската уметност се недокажливи. И воопшто, во која било активност и да одиме по [јасен] пат и за да ја достигнеме целта, [ќе видиме дека] е невозможно да се изведат првите одредби во докази, но неопходно е првите принципи на рационалните уметности како последици што произлегуваат од хипотезите да бидат прифатени без истрага, но да се набљудува [веќе] што следи од нив [понатаму]. Исто така, светата тајна на теологијата бара внатрешен договор од неистражувачката вера. Зашто, потребно е [оној што доаѓа кај Бога] да верува дека Тој постои (Евр. 11:6), како што вели [апостолот], и да не се расправа за тоа што е Тој [во Себе себе]. И воопшто, ако верата е суштината на нештата на кои се надеваме и сигурноста на нештата што не се гледаат (Евр. 11:1), тогаш не сакај да се расправаш за да ги видиш останатите големи работи што се ставени настрана [за идниот живот] и не ставај под знак прашалник затоа што сè уште не си можел со своето знаење да сфатиш во што си верувал. 2. Сепак, ова [реков] е за верата заради оние кои се борат поради зборовите и негуваат надеж во празни говори. Ми се чини дека овој псалм содржи и мисла која постојано се развива. Зашто таму пишува: Ќе Му угодам на Господа во земјата на живите (Пс. 115:9). Бидејќи овде не се зборува за видливата земја, како што е јасно и разбирливо, причината овде треба да се бара во разграничувањето на имплицитното, велејќи: „Верувам дека има земја на живите“, поради што рече: Јас ќе му угодам на Господа во неа. Општо земено, душата што ќе зборува без вера, залудно ќе брбори без да внесе ништо во зборот. Значи, почетокот на словото на разумот е верата, цврсто поставена во срцето на говорникот. Тогаш [пророкот Давид сведочи] како е можно да постигнеме дополнително усовршување во верата, велејќи: Многу се понижив. Зашто, кој не ги понизил своите мисли и вели, имитирајќи го апостолот: браќа, јас не се сметам себеси за постигнат (Ефес. 3:13), туку имајќи размислувања за разбирање на суштината на Бога, обидувајќи се со својата мисла да го измери неразбирливото и мислејќи дека Бог е онолку колку што има неговите мисли и дека тој веќе му дозволува да размислува. Сопствениот ум е мерката на нештата, не размислувајќи дека е поверојатно да се измери целото море со мала чаша отколку да се сфати неискажливото Божјо величие со човечкиот ум, тој непромислено се издува од гордост и се возвишува со суетата на својот ум и не може да каже: Имам вера и истите зборови, затоа што не може да се помири со следното: празни зборови, но силата што се јавува од верата без придобивка. Тогаш [пророкот] се понижува не само себеси, туку и целата заедничка природа на човештвото. Умрев во моето лудило, вели, секој човек е лага. Така, оној што бара поткрепа не во верата, туку почнува сам да поучува за Бога и се осмелува да ја сфати вистината [само] со човечка сила, е лажливец и отпаѓа многу подалеку од вистината. 3. Овој говор, како што вели, пукна во бес. Што е лудило? Односно, испитувајќи ја човечката природа и испитувајќи дали некаде има вистина меѓу луѓето, и не наоѓајќи ја никаде без Божја помош, и зачуден од оваа неочекувана околност, [Дејвид] извикува: секој човек е лага. Или во таа лудило со која се преправаше дека е пред Ахис, преправајќи се дека е епилепсија и лудост (1. Самоилова 21:10), откако сфати дека треба да зборува за себе, и прикажа нешто што навистина не се случило за да избегне опасност од непријателите, а потоа рече дека секој човек е лага, и ако не е слободна, тогаш е слободна. соседи, но во секој случај од причини [од опасноста што му се заканувала]. Зашто, спротивно на разумот, пророкот не се нападнал себеси, како што го обвинувале некои софисти, за да го осудат, туку, напротив, тие самите паднале под обвинението дека зборувале против пророкот. Зашто, ако секој човек е лажливец, а [бидејќи] и Давид е маж, тогаш јасно е дека и тој е лажливец, а ако е лажго, тогаш не верувајте му дека е како што изгледа. Но, ако [да претпоставиме] овој збор не е вистинит и не секој човек е лажливец, тогаш да му ја оставиме на Давид вината за неговите лаги. Ако не лаже, тогаш ќе му веруваме на начинот на кој тој самиот ни се појавува, но откако поверувавме, повторно се запознаваме со потребата да не веруваме. Значи, ако Давид ја зборува вистината, тогаш тој го ослободува својот говор [од сомневање], бидејќи и тој е маж и не лаже. Ако лаже, тогаш се разбира дека не треба да му верувате, бидејќи кој ќе верува на некој што лаже? Значи, кога еднаш изјави дека секој човек е лажливец, тогаш Давид нека биде лажливец за да му верува на неговиот збор, или ако ја зборува вистината, тогаш отстранете го негирањето. Но, ова е за оние кои си играат [со силогизми] и за оние кои гордо уживаат во вербалните изрази во присуство на бесконечни нешта, но вистината не е вака. Зашто [тука] зборуваме за оние луѓе кои сè уште се опседнати од човечки страсти; оној кој веќе станал над телесните страсти и преку совршенството на умот влегол во ангелската диспензација, кога зборува за она што е карактеристично за [обичните] луѓе, очигледно се исклучува себеси од останатите. Зашто тој што рече: Азре е Бог по природа и синови на сиот Севишен не лаже. Вие, како и мажите, умирате (Пс. 82:6-7). [Зборовите] Бози природно се однесуваат на кој друг ако не Дејвид? Зашто, ако синот на Севишниот е оној кој преку добродетел се присоединил кон Бога, тогаш [таков човек] веќе не умира како човек, туку живее, имајќи го Бога во себе. 4. Реков во моето лудило: секој маж е лага. Нека слушаат оние кои преку страстите се измешаа со телото, но го подигнаа својот ум кон надсветскиот и ги убиваа мислите, а воздигнувањето на нивните срца стана повисоко од Бога, а тоа е заедничка цел на сите оние кои се борат против побожноста. (3) Што ќе му возвратам на Господа за сите што ми возвратија? (4) Ќе ја прифатам чашата на спасението. Вразумувајќи се од свесноста за [безбројното] мноштво Божји дарови, [како:] дека Тој нè донесе од непостоењето во постоење, дека, откако нè создаде од земјата, нè удостои со разум, во кој можеме да го носиме образот на небесниот (1. Кор. 15:49); потоа, дека, грижејќи се за Економијата [Спасението] на целиот човечки род, Господ се даде Себеси како откупнина за сите нас, [сепак, и] прашува и бара кај сите што Му припаѓаат, дали ќе најде нешто достојно за овој Господов дар. Што да му оддадам на Господа? Ниту жртва, ниту правна служба на [старозаветното] богослужение на Бога, туку мојот сопствен живот, и затоа вели: Ќе ја прифатам чашата на спасението - односно страдањето во борбата за побожност, отпорот на гревот дури до смрт, мислам дека тоа е чашата. Самиот Спасител поучувал за ова во Евангелието: Оче, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене (Матеј 26:39). И им рече на учениците: „Можете ли да ја пиете чашата што ќе ја пијам Јас? (Матеј 20:22), мислејќи на смртта што Тој ја прифати за спасение на светот. Затоа, тој вели: Ќе ја прифатам чашата на спасението, односно велејќи: „Жеден, доаѓам да го довршам моето сведоштво, да ги смирам душата и телото, прифаќајќи ги маките не заради задоволство, туку во борба за побожност“. „Се принесувам, вели тој, како жртва и жртва на Господа, бидејќи сметам дека сè е помало од достоинството на Оној што ми направи добро. И подготвен сум да ги дадам овие објави од сведочењето на целиот народ. (5) Моите молитви [на Господа] ќе ги принесам пред сиот Негов народ. А потоа охрабрување на оние што слушаат, за да не се плашат од Неговата смрт (6) Господа не се плашат од неговата смрт. [Со ова се чини дека] вели: „Вие луѓе сте учесници во прекрасен натпревар, не се плашете пред смртта, бидејќи ова не е распаѓање, туку почеток на животот, не целосно исчезнување, туку премин во слава“. Стана обичај кај луѓето кои го сакаат богатството некои камења што блескаат со разнобоен сјај да се нарекуваат „чесни“ (скапоцени). И навистина смртта на Неговите светии е чесна пред Господа. Ако душата што водела чист живот, ослободена од телесните нечистотии, без дамка или брчка, прославена во борбата за побожност и ја освоила круната на праведноста, која блескала со убавината на многу добродетели, се појави пред Господ и Судијата на сите, се покаже дека е уште поблескава со сјајот на благодатта, тогаш како може да не е таква честа на смртта пред Господа? Затоа, да не жалиме за заминувањето на преподобните луѓе од овој свет, туку [да го доживееме ова] како раѓање и премин во друг живот. Зашто влегувањето во овој свет ни е определено од потребата на природата преку срамот на нечистотијата и смрдеата преку телесното раѓање. Излезот и преминот оттука е чесен и светол, но не за секого, туку за оние кои живееле со почит и праведно во овој живот. Смртта е фер, но раѓањето на луѓето не е фер. Се сее во понижување, воскреснува во слава, се сее во распадливост, воскреснува во нераспадливост (1. Кор. 15:43, 42). Затоа, споредете ја смртта со раѓањето и престанете да ги оплакувате оние што се промениле од срам [во слава]. Така тие не умреа како Евреи, станувајќи одвратни мрши, бидејќи за Христа чесната смрт е судбина на Неговите светии. Затоа им беше речено на свештениците и на назареците: допрете ја неговата мрша, ќе бидете нечисти до вечерта и нека ги исперете своите алишта (3. Мојсеева 11:39, 40). Сега, оној што ги допира коските на маченикот, добива и некаква заедница на осветување со таа благодат што живее во телото [на светителот]. Значи, смртта на Неговите светци е чесна пред Господа. Затоа, не го претпочитајте најчесниот од нечесниот и не бидете соучесници на лошите, претпочитајќи го расипаниот живот пред нераспадлива и благословена состојба. Не подлегнувајте на страстите на срамот, на кои паѓаат многу љубители на задоволството, кои ги горат и поробуваат и благословите на животот и големината на душата, влечејќи ја во служба на телото. Зашто, каде што има ропство, таму е срам. Значи, мора да се избегнува живот поврзан со срам. 5. Не можам да направам ништо поголемо, вели тој, од тоа да се предадам на Господа. Зашто (7) Јас сум Твој слуга и Твој имот, бидејќи воопшто сè што е создадено е роб на својот Создател, и роб не само по волја, туку и по природа. Зашто уште во детството, кога синот на Твојот слуга беше уште дете, непријателот ме измами и ме зароби, ме грабна од Твоето ропство и ме направи роб на гревот. Но, ќе се свртам и ќе прибегнам кон првобитниот Господар и ќе го препознаам [повторно] првобитното ропство (т.е. служење на Бога). Ми ги раскина врските. Бидејќи [Ти, Христе] ме избави од оковите спуштајќи се во пеколот, и откако ме избави, го ослободи човештвото од смртта, врзано и во неизбежните затвори на [пеколот], затоа не Ти жртвувам ниту артиодактилни четириноги што џвакаат, ниту чисти птици, ниту колачи варени во масло, или славно, во овој состав, принесен од земјата на Господа), но јас имам посебен имот и производ на сопственото срце, од кое ќе принесувам пофалби и пофалби, од моите мисли, како од некаков жртвеник. (8) Ќе ти принесам жртва на пофалба, која е подобра од Тебе, непристапниот и совршен Бог, отколку безбројните паленици. [За тебе], кој не бара телесни жртви, кои ги изобилува побогатите, туку исповед [доаѓајќи] од внатрешна наклонетост и од искрено срце, кое е подеднакво достапно за сите што сакаат. (9) Ќе ги принесам моите молитви [на Господа] пред сиот Негов народ. Принесувајќи ти пофална жртва, не како засрамен, тајно и на скриено место, избегнувајќи ги прекорите на злите, ќе ти принесам жртва, туку ќе ти принесам одредена жртва од целиот народ, правејќи го целиот народ учесник во [ова] обожување. Ќе ни биде дадено место за жртва во средината, па дури и попознато од Ерусалим. Слушајте вие, кои ја напуштате Црквата и бегате во обичните куќи, жални фрагменти од Чесното Тело [на Црквата], да се упатуваат молитви среде Ерусалим, односно Црквата Божја. Зашто не како во античкото обожавање, кога секој си правеше жртвеник [каде што сакаше], туку на едно единствено и очигледно место за секој што сака да принесе жртва. Но, вие градите жртвеник спроти олтарот на вашите татковци и на него запалувате чуден оган (Лев. 10:1), не ве опоменува древниот пример на луѓе расипани во умот, и се осквернувате заедно со нив. Бегајте од имитирањето на таквите, вие Божји луѓе и не се одвојувајте од дел од оние што се спасуваат, продолжувајќи во верата, усовршувајќи се во заповедите Господови, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин. Слушајте што вели Давид во псалмот: (1) Еве, што е добро или што е добро, но зошто браќата да живеат заедно? Зашто тој не се радуваше само на успесите на своите ближни, туку се радуваше и на благосостојбата на другите. Исто како што самиот Псалмист на друго место изразува загриженост за оние кои брзаат да се поклонат: Се радувавме поради оние кои ми рекоа: Да одиме во домот Господов. Нашите нозе стојат во твоите дворови, Ерусалиме (Пс. 122:1-2). [Затоа] гледајќи ја братската средба сите заедно и уживајќи во братската наклонетост, извика велејќи го ова: ете, што е добро или што е добро, но како можат браќата да живеат заедно? Причината што, според Божјата заповед, ги собира браќата на договор и води кон единство, сама по себе има неодоливо добро, и ништо [друго] пријатно не може да го оддели од ова добро. За секој од нас кој доаѓа и вкуси љубов кон ближниот доаѓа до голема срдечна радост. Затоа, понатаму тој последователно вели: ете, што е добро или што е добро, но дали браќата треба да живеат заедно? (2) Како мирото на главата што слезе на свадбата, свадбата на Арон. Јасно е дека душите на светителите ни ја пренесуваат бестелесната и духовна помош на благодатта, излевајќи се од небото од Спасителот во Црквата. (3) Како росата на Аермон што се спушта на планините Сион. Зашто, како што дождот што паѓа на планината Хермон и дава многу сјај, така и разбирливиот дожд што невидливо паѓа на Сионските планини ги собира браќата од секаде заедно, давајќи им на нивните души пропорционална корист. Зашто пророкот Исаија пишува за таквиот Божествен дожд, кој се споредува со енергиите на Светиот Дух: Зашто росата што доаѓа од Тебе е нивно исцеление (Ис. 26,19). Така, како росата на Аермон што се спушта по планините Сион, како заповедта Господова, благослов и живот вечен. [Тоа] Господ често го објавувал и Мојсеј рекол: Господ, твојот Бог, ќе го запази твојот завет и милост, како што се заколнаа во татко ти, и ќе те сака, ќе те благослови и ќе те умножи, и ќе ги благослови плодовите на твојата утроба и плодот на твојата земја (5. Мој. 7:12-13). И додава, велејќи: стомак до век. Значи, што е добро или добро, браќата нека живеат заедно како што ви е објавено: еден Господ, една вера, едно крштевање, еден Бог и Татко на сите, Кој е над сите, и преку сите, и во сите нас (Еф. 4, 5-6). Ете, што е добро или што е добро, но браќата мора да живеат заедно не само во физичко живеалиште, туку и во свето и духовно. Зашто [Господ] вели: Мојот дом ќе се нарече дом на молитва (Матеј 21:13). Но, ние, просветлени [од Духот], сме наградени со овој [само] мир. Зашто Христос нашиот Спасител нè помаза сите нас со Својата праведност, преку Кого и со Кого на Отецот и Светиот Дух нека им е слава и сјај во вечни векови. Амин. Види 1. Мојсеева 23:16; Дела 7:16. Евреите 12:22-23. Синодален превод: Но вие дојдовте на планината Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим и десет илјади ангели, до триумфалниот собор и црквата на првородените, напишани на небото. Псалм 41:5. Текстот е цитиран од Септуагинтата. Јован 17:24. Синодален превод: Татко! Оние што ми ги даде, сакам да бидат со Мене таму каде што сум Јас. Исаија 40:13. Синодален превод: Кој го разбра духот Господов? Иса 33:14. Текст на Септуагинтата. Синодален превод: Кој од нас може да живее во оган што троши? Токму таму. Текст на Септуагинтата. 5. Мојсеева 16:20. Синодален превод: Вистина, барај ја вистината. На грчки, концептите на „вистина, праведност, правда“ се изразени со еден општ збор dikaiosЪnh. – Пер. Пс 14:2,3. Синодален превод: ...ја кажува вистината во своето срце; кој не клевети со јазик. Иса 53:9. Синодален превод: И немаше лага во Неговата уста. Пс 11:4. Синодален превод: Господ ќе ги уништи сите ласкави усни. Пс 14:3. Синодален превод: Не повредувајте им на оние кои се искрени. Пс 14:3. Синодален превод: И не прифаќа прекор против ближниот. Пс 14:4. Синодален превод: Оној во чии очи отфрлениот е презрен. Пс 127:1. Синодален превод: Блажен е секој што се бои од Господа. Пс 14:4. Синодален превод: Се колне, дури и на злобно, и не се менува. Види Матеј 5:28: Секој што гледа во жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце. 1 Кор 15:31. Синодален превод: Сведочам за тоа со вашата пофалба. Изреки 19:17. Синодален превод: Кој прави добро на сиромашните, му позајмува на Господа. Според словенскиот превод: „во ова тело“. Според словенскиот превод: „вашето тело“. Според рускиот превод: „Игравме на цевката“. Преводот на „Разговори за триесет и седмиот псалм“ и белешките се направени за ова издание од П.К. Доброцветов. – Ед. Во синодалниот превод: Зашто стрелите на Семоќниот се во мене; нивниот отров го пие мојот дух - не сосема точен; Можна е и опција за превод: „...мојата крв го пие нивниот бес“. – Ед. Во еден од ракописите „витално“ (βιωτικών). – Ед. Односно, според една од преживеаните верзии на преводот на Стариот завет на грчки јазик. – Ед. Превод: неволно. – Ед. Од грчки: „за оние што сакаат да се променат“. Види: 1 Сем. 25, 3. Според словенскиот превод: „човекот е како ѕвер“. Τὸ проблем – прашање, задача. Така во оригиналот. – /Ред./ Εξιλασμ – помирувачка жртва. Во текстот на Седумдесетте и Свети Василиј: ἄνους, слично на зборот ἀνόητος (бесмислен). Во Седумдесетте и во словенскиот превод гласи: „позициите се суштината“. Во Седумдесетте и во словенскиот превод: „ќе влезе“. Во словенски превод: „наше“. За ова издание П.К. Ед. Лит.: геометриска неопходност. Ед. Сре: Свети Атанасиј Велики. Житието на Света Антонија, 74. – Ед. Можеби ќе ве интересира: