Conversations sur les Psaumes

Sur 18 conversations de saint Basile le Grand, consacrées à l'interprétation des psaumes, 13 sont reconnues comme authentiques : 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Il est généralement admis que les conversations sur les psaumes 7 et 14 ont été écrites par saint Basile avant de prendre l'épiscopat. (370), et le reste - jusqu'à 372. Le but des conversations sur les psaumes est l'édification morale. Au début de la conversation sur le Psaume 1, saint Basile caractérise clairement le sens spirituel du Psautier et sa place parmi les autres livres de l'Ancien Testament : " Les prophètes enseignent une chose, les écrivains de tous les jours en enseignent une autre ; dans l'un la Loi instruit, et dans l'autre elle est offerte sous forme d'avertissement ; Le livre des psaumes contient en lui-même ce qui est utile de tous les livres. Elle prophétise sur l'avenir, rappelle les événements, donne des lois pour la vie, propose des règles. pour l'activité. Bref, c'est un trésor commun de bons enseignements et recherche soigneusement ce qui est bénéfique à chacun. Elle guérit les vieilles blessures de l'âme, et donne une guérison rapide aux blessés récents, et restaure les blessés, et en général, elle détruit autant que possible les passions qui dominent les âmes dans la vie humaine sous différentes formes et en même temps, elle produit chez une personne une sorte de plaisir tranquille et de plaisir, qui rend l'esprit chaste. La définition de saint Basile de ce livre de l’Ancien Testament reste classique dans toute l’histoire de l’écriture patristique. L'essentiel de l'essai en question est sa concentration complète sur les questions de la vie spirituelle et morale d'un chrétien. Ici, en particulier, on rencontre la doctrine des « deux voies » (dans la « Conversation sur la première partie du 1er Psaume »), elle montre le lien profond de la théologie morale de saint Basile avec l'ancienne tradition ecclésiale. Dans l'ouvrage en question, on trouve également un éloge de la pauvreté (« Conversation à la fin du Psaume 14 »), caractéristique surtout du monachisme antique. L’homélie sur le Psaume 59 est de nature autobiographique. Les principaux sujets de conversations sur les psaumes : sur la connaissance de Dieu, sur l'homme, sur les anges, sur la relation entre foi et connaissance, l'eschatologie, l'anthropologie, la doctrine des vertus, les questions de morale chrétienne, sur la patience, les questions de justice sociale. Les conversations se caractérisent par une méthode d’interprétation allégorique et un ton instructif particulier du discours de l’auteur aux auditeurs. Discours sur la première partie du 1er Psaume « Toute Écriture est inspirée de Dieu et est utile » (2 Tim. 3 : 16), c'est pourquoi elle a été écrite par le Saint-Esprit, afin que, comme dans un médecin d'âmes commun, nous puissions tous, humains, trouver un remède - chacun pour son propre mal. Car il est dit : « La guérison apaise les grands péchés » (Eccl. 10 : 4). Mais les prophètes enseignent différemment, les écrivains de la vie quotidienne enseignent différemment ; dans l'un, la loi instruit, et dans l'autre, ce qui est proposé sous forme d'avertissement ; Le livre des Psaumes contient en lui-même ce qui est utile dans tous les livres. Elle prophétise sur l'avenir, rappelle les événements, donne des lois pour la vie, propose des règles d'activité. Bref, elle est le trésor général des bons enseignements et recherche soigneusement ce qui profite à chacun. Elle guérit les vieilles blessures de l'âme, donne une guérison rapide aux blessés récents, restaure les blessés et soutient ceux qui ne sont pas endommagés ; en général, autant que possible, elle détruit les passions qui dominent les âmes dans la vie humaine sous différentes formes. Et en même temps, cela produit chez une personne une sorte de plaisir et de plaisir tranquilles qui rendent l'esprit chaste. Le Saint-Esprit savait qu'il est difficile de conduire le genre humain à la vertu et que, en raison de notre inclination au plaisir, nous ne nous soucions pas du bon chemin. Alors que fait-Il ? L'agrément du doux chant se mêle aux enseignements, de sorte qu'en plus de ce qui est doux et euphonique à l'oreille, nous recevons discrètement ce qui est utile dans la parole. De même, les médecins sages, lorsqu’ils donnent un médicament amer à ceux qui ont une aversion pour le boire, enduisent souvent la coupe de miel. C'est pour cette raison que ces hymnes harmonieux de psaumes ont été inventés pour nous, afin que les enfants de la vieillesse, ou ceux qui n'ont pas du tout mûri en morale, ne font apparemment que les chanter, mais en réalité enseignent leur âme. Presque aucun peuple, surtout les plus insouciants, ne sortira d'ici, gardant à l'esprit le commandement apostolique et prophétique, et les versets des psaumes sont chantés dans les maisons et proclamés sur les marchés. Et si quelqu'un, comme un animal, devient enragé de colère, dès que son oreille est ravie par le psaume, il s'en va, domptant immédiatement la férocité de l'âme en lui par un doux chant. Le Psaume est le silence des âmes, le dispensateur de paix ; il calme les pensées rebelles et agitées ; il adoucit l'irritabilité de l'âme et discipline l'intempérance. Le psaume est un médiateur d’amitié, d’unité entre peuples éloignés, de réconciliation entre ceux en guerre. Car qui peut encore considérer comme un ennemi celui avec lequel il a élevé une seule voix vers Dieu ? Par conséquent, la psalmodie nous offre l’un des plus grands avantages – l’amour – en inventant le chant collectif au lieu d’un nœud pour l’unité et en rassemblant les gens dans une seule consonne. Le Psaume est un refuge contre les démons, une entrée sous la protection des anges, une arme d'assurance nocturne, la paix des travaux diurnes, la sécurité des bébés, une décoration en âge de floraison, un confort pour les personnes âgées, la décoration la plus décente pour les épouses. Le psaume habite les déserts, rend les marchés sains. Pour les nouveaux arrivants, c'est le début de l'apprentissage, pour ceux qui réussissent - une augmentation des connaissances, pour ceux qui sont parfaits - une confirmation ; c'est la voix de l'Église. Il rend les festivités lumineuses, il produit « une tristesse comme Dieu » (2 Cor. 7 :10). Car le psaume fait même pleurer un cœur de pierre. Le Psaume est l'occupation des Anges, la cohabitation céleste, l'encens spirituel. C'est une sage invention du Maître, qui a fait en sorte que nous chantions et apprenions ensemble des choses utiles. De ce fait, les leçons sont mieux imprimées dans les âmes. Car ce qui est appris sous la contrainte ne reste pas longtemps en nous, mais ce qui est accepté avec plaisir et agrément s'enracine plus fermement dans notre âme. Que ne pouvez-vous pas apprendre des psaumes ? N'apprenez-vous pas d'ici la grandeur du courage, la sévérité de la justice, l'honnêteté de la chasteté, la perfection de la prudence, la forme du repentir, la mesure de la patience et toutes sortes de bénédictions que vous ne pouvez nommer ? Il y a ici une théologie parfaite, la prédiction de la venue du Christ dans la chair, la menace du jugement, l'espérance de la résurrection, la crainte du châtiment, les promesses de gloire, la révélation des sacrements. Tout, comme dans un grand trésor général, est rassemblé dans le livre des psaumes, que parmi de nombreux instruments de musique le Prophète a adapté dans le soi-disant psautier, donnant à ceux-ci, me semble-t-il, de comprendre que les voix qui y sont prononcées sont prononcées par la grâce, donnée d'en haut - de l'Esprit, car dans celui-ci des instruments de musique la source des sons est située au-dessus. Dans la cithare et les timbales, les cuivres sonnent en bas sous l'archet, et le psautier a une source de modes harmoniques en haut, afin que nous aussi soyons attentifs à rechercher le Céleste et à ne pas nous laisser emporter par le plaisir de chanter dans les passions charnelles. De plus, la parole prophétique, je pense, est profonde et sage, par la conception même de cet instrument nous a montré que les personnes ayant une âme belle et bien disposée peuvent confortablement monter vers le Céleste. Après cela, considérons le début des psaumes. (1) « Bienheureux l’homme qui ne suit pas le conseil des méchants. » Les constructeurs de maisons, lorsqu'ils érigent d'immenses bâtiments en hauteur, fixent également les fondations proportionnellement à la hauteur. Et les constructeurs navals, préparant le navire au levage de lourdes charges, renforcent la partie sous-marine en tenant compte du poids des marchandises chargées. Et à la naissance des animaux, le cœur, qui se forme d'abord naturellement, reçoit de la nature une structure adaptée au futur animal, c'est pourquoi les tissus corporels se forment autour du cœur proportionnellement à ses propres principes, et d'où les différences de taille des animaux. Mais ce que signifient le fondement d'une maison, la partie sous-marine d'un navire et le cœur dans le corps d'un animal, il me semble que cette courte préface a la même force par rapport à toute la composition des psaumes. Puisque le psalmiste, avec la suite de la parole, entend exhorter beaucoup de choses difficiles et remplies d'innombrables actes et efforts, il indique d'abord aux ascètes de la piété une fin bénie, afin que nous, dans l'espoir des bénédictions préparées pour nous, supportions allègrement les douleurs de cette vie. De même, pour les voyageurs marchant sur un chemin accidenté et impraticable, leur travail est facilité par l'abri confortable qu'ils attendent, et le désir d'acquérir des marchandises pousse les marchands à prendre courageusement la mer, et pour les agriculteurs, l'espoir de la fertilité rend leur travail inaperçu. Par conséquent, le Mentor général dans la vie, le Grand Enseignant, l'Esprit de Vérité, a sagement et habilement offert des récompenses à l'avance, afin que nous, étendant notre regard au-delà des œuvres à portée de main, nous hâtions avec la pensée de jouir des bénédictions éternelles. «Bienheureux l'homme qui ne suit pas le conseil des méchants.» Il existe donc un vrai bien qui, dans son sens propre et originel, doit être appelé bienheureux ; et c'est Dieu. Pourquoi Paul, dans l'intention de mentionner Christ, dit-il : « Selon l'évangile de la gloire du Dieu bienheureux » (1 Tim. 1 : 11) ; « en attendant la bienheureuse espérance et la révélation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ » (Tite 2 : 13). Car bienheureuse est vraiment cette Source du Bien, vers laquelle tout est tourné, vers laquelle tout désire, cette Nature immuable, cette Dignité souveraine, cette Vie sereine, cet État insouciant, où il n'y a pas de changement, qui n'est pas touché par les vicissitudes, cette Source toujours coulante, cette Grâce inépuisable, ce Trésor inépuisable. Mais les ignorants et les amoureux de la paix, ne connaissant pas la nature du bien lui-même, appellent souvent bienheureux ce qui n'a aucune valeur : la richesse, la santé, une vie brillante - tout ce qui, par nature, n'est pas bon, car non seulement il se transforme commodément en le contraire, mais ne peut pas non plus rendre ses propriétaires bons. Pour qui la richesse a-t-elle rendu juste ou la santé chaste ? Au contraire, chacun de ces dons contribue souvent au péché de ceux qui en abusent. Par conséquent, bienheureux est celui qui a acquis quelque chose qui mérite un prix plus élevé, qui est devenu participant aux bénédictions inaliénables. Mais comment savons-nous cela à son sujet ? C’est celui « qui ne marche pas selon le conseil des méchants ». Et avant de vous dire ce que signifie ne pas aller au conseil des méchants, j’ai l’intention de résoudre pour vous la question qui se pose ici. Demandez : pourquoi le Prophète prend-il un mari et le traite-t-il de bienheureux ? A-t-il vraiment exclu les épouses du nombre des bienheureux ? Non, il y a une vertu pour le mari et la femme, tout comme le travail des deux est égal, et donc la récompense pour les deux est la même. Écoutez ce qui est dit dans le livre de la Genèse : « Et Dieu créa l'homme, à l'image de Dieu le créa : il les créa mari et femme » (Gen. 1 : 27). Mais ceux qui ont la même nature ont les mêmes actions, et ceux dont les actions sont égales, la récompense est la même pour eux. Alors pourquoi le psalmiste, après avoir mentionné le mari, est-il resté silencieux à propos de la femme ? Car, étant donné l'unité de la nature, il considérait qu'il suffisait de désigner le tout pour indiquer ce qui est prédominant dans le genre. Par conséquent, « bienheureux est l’homme qui ne marche pas dans le conseil des méchants ». Regardez à quel point les mots sont précis et combien de pensées chaque énoncé est rempli. Il n’a pas dit : « Celui qui ne suit pas le conseil des méchants », mais : « Celui qui ne marche pas ». Celui qui est encore en vie ne peut pas être appelé bienheureux, en raison de la fin inconnue de sa vie, mais celui qui a rempli les devoirs qui lui ont été assignés et a conclu sa vie avec une fin irréprochable, peut en toute sécurité être appelé bienheureux. Pourquoi « bienheureux… ceux qui marchent dans la loi du Seigneur » (Ps. 119 : 1) ? Ici, l’Écriture appelle bienheureux ceux qui n’ont pas marché, mais qui marchent toujours selon la loi. En effet, ceux qui font le bien pour l'action même sont dignes de louange, et ceux qui évitent le mal méritent des louanges, non pas lorsqu'ils évitent le péché une ou deux fois, mais lorsqu'ils sont capables d'éviter pour toujours la tentation du mal. Mais la connexion entre les concepts révèle une autre difficulté. Pourquoi le psalmiste appelle-t-il bienheureux celui qui ne réussit pas dans la vertu, mais qui n’a pas commis de péché ? Dans ce cas, le cheval, le bœuf et la pierre pourraient être appelés bienheureux. Car quelle créature inanimée se tenait « sur le chemin des pécheurs » ? Ou quelle bête stupide était assise « sur les sièges des destructeurs » ? Mais soyez patient un peu et vous trouverez un remède. Le prophète ajoute : « Mais sa volonté est dans la loi du Seigneur » (Ps. 1 : 2). Enseigner la loi de Dieu n’appartient qu’à un être rationnel. Et nous dirons aussi que le début de l'assimilation du bien, c'est l'éloignement du mal. Car il est dit : « Détournez-vous du mal et faites le bien » (Ps. 36 :27). Ainsi, nous conduisant sagement et habilement à la vertu, le psalmiste a fait de l’abandon du péché le début des bonnes actions. Et s'il exigeait soudainement de vous la perfection, alors peut-être que vous mettriez du temps à vous mettre au travail. Maintenant, il vous habitue à des choses plus accessibles, pour que vous puissiez aborder d'autres choses avec plus d'audace. Et je dirais que l’exercice de la vertu est comparé à une échelle, cette même échelle que le bienheureux Jacob vit autrefois, dont une partie était proche de la terre et la touchait, et l’autre s’étendait même au-dessus du ciel lui-même. Par conséquent, ceux qui entrent dans une vie vertueuse doivent d’abord poser leurs pieds sur les premières marches et à partir d’eux monter continuellement de plus en plus haut, jusqu’à ce que finalement, par un progrès graduel, ils montent jusqu’à la hauteur possible pour la nature humaine. Par conséquent, tout comme la première ascension de l’échelle est l’éloignement de la terre, de même, dans la vie selon Dieu, l’éloignement du mal est le début de la prospérité. En général, toute inaction est beaucoup plus facile que n’importe quelle action. Par exemple : « Tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, tu ne voleras pas » (Ex. 20 : 13-15) ; chacun de ces commandements n'exige que l'inaction et l'immobilité. « Aime ta personne sincère comme toi-même » (Matthieu 19 :19) ; « Vendez ce que vous avez et donnez-le aux pauvres » (Matthieu 19 :21) ; « Si quelqu'un vous comprend par la force dans une course, allez-en deux » (Matthieu 5 : 41) - ce sont déjà des actions qui conviennent aux ascètes, et pour les accomplir, il faut une âme courageuse. Émerveillez-vous donc devant la sagesse de celui qui, à travers quelque chose de plus facile et de plus accessible, nous conduit à la perfection. Le psalmiste nous a proposé trois conditions qui doivent être respectées : ne marchez pas « dans le conseil des méchants », ne vous tenez pas « sur le chemin des pécheurs » et ne vous asseyez pas « sur les sièges des destructeurs ». Suivant le cours naturel des choses, il introduisit cet ordre dans ses propos. Car d’abord nous commençons à réfléchir sur l’intention, puis nous la renforçons, et après cela nous nous établissons dans ce que nous avons pensé. C’est pourquoi nous devrions d’abord qualifier de bienheureuse la pureté de nos pensées, car la racine des actions corporelles est la consultation du cœur. Ainsi, la fornication s’enflamme d’abord dans l’âme du sensualiste, puis produit une corruption corporelle. Par conséquent, le Seigneur dit qu'il y a quelque chose à l'intérieur d'une personne qui la souille (voir : Matthieu 15 : 18). Puisque le péché contre Dieu est appelé au sens propre méchanceté, nous ne nous permettrons jamais de douter de Dieu à cause de l’incrédulité. Car cela signifie aller "au conseil des méchants" si vous dites dans votre cœur : "Y a-t-il un Dieu qui gouverne tout ? Y a-t-il un Dieu au ciel qui contrôle tout séparément ? Y a-t-il un tribunal ? Y a-t-il une récompense pour chacun selon ses actes ? Pourquoi les justes vivent-ils dans la pauvreté et les pécheurs s'enrichissent-ils ? " Certains sont faibles, tandis que d’autres sont en bonne santé ? Certains sont malhonnêtes et d’autres sont glorieux ? Le monde ne bouge-t-il pas par hasard ? Et n’est-ce pas un hasard déraisonnable qui distribue le sort de la vie à chacun sans aucun ordre ? - Si tu le pensais, alors tu es allé « au conseil des méchants ». Bienheureux donc est celui qui ne s'est pas laissé douter de Dieu, qui n'est pas tombé dans la lâcheté à la vue du présent, mais qui attend ce qu'il attend, qui n'a pas eu une pensée méfiante à l'égard de notre Créateur. Bienheureux celui qui ne s’est pas tenu « sur le chemin des pécheurs ». La vie est appelée un chemin parce que chacun de ceux qui sont nés se précipite vers la fin. De même que ceux qui sont assis sur un navire sans aucun effort sont emportés par le vent vers le quai, et bien qu'eux-mêmes ne le ressentent pas, la marche du navire les rapproche du but, de même nous, au fil du temps de notre vie, comme par quelque mouvement continu et incessant dans le flux imperceptible de la vie, sommes chacun emportés jusqu'à notre limite. Par exemple, vous dormez et le temps vous fuit. Vous êtes éveillé et votre pensée est occupée, mais en même temps votre vie est gâchée, même si elle fuit nos sentiments. Nous tous, humains, courons le long d’une sorte de champ, et chacun de nous est pressé d’atteindre son objectif, nous sommes donc tous en voyage. Et de cette façon, vous pouvez vous faire une idée sur ce chemin. Vous êtes un voyageur dans cette vie, vous passez devant tout, tout reste derrière vous : vous voyez en chemin une plante ou de l'herbe, ou de l'eau, ou autre chose digne de votre vue, vous l'admirez un court instant et continuez votre chemin. On rencontre à nouveau des pierres, des abîmes, des falaises, des rochers, des souches, et parfois des animaux, des reptiles, des épines ou autre chose désagréable, on s'afflige un court instant puis on s'en va. Telle est la vie, elle n'a ni plaisirs constants ni chagrins durables. Ce chemin n’est pas le vôtre, mais le présent n’est pas le vôtre non plus. Les voyageurs ont cette coutume : dès que le premier fait un pas, immédiatement l'autre lève le pied derrière lui, et ensuite le suivant. Écoute, la vie n'est-elle pas comme ça ? Aujourd’hui tu as cultivé la terre, et demain un autre la cultivera, et après lui un autre. Voyez-vous ces champs et ces magnifiques bâtiments ? Combien de fois chacun d’entre eux a-t-il changé de nom depuis son existence ! On l'appelait la propriété de tel ou tel, puis rebaptisé du nom d'un autre, passé à un nouveau propriétaire, et maintenant il est devenu connu comme la propriété d'un encore nouveau. Notre vie n’est-elle donc pas un chemin dans lequel s’engage l’un ou l’autre et que chacun suit l’un après l’autre ? Par conséquent, « bienheureux est celui qui… il n’y a pas cent pécheurs sur le chemin ». Que signifie « pas cent » ? Une personne, étant dans le premier âge, n’est toujours ni vicieuse ni vertueuse, parce que cet âge n’est capable d’aucun des deux états. Mais lorsque l’esprit en nous a mûri, alors ce qui est écrit devient réalité : « Mais le commandement est venu, parce que le péché a vécu, mais moi je suis mort » (Rom. 7 :9-10). Car de mauvaises pensées surgissent, nées dans nos âmes des passions charnelles. En effet, le commandement est venu, c'est-à-dire que la connaissance du bien a été acquise, et s'il ne surmonte pas la mauvaise pensée, mais permet à l'esprit d'être asservi aux passions, alors le péché a pris vie et l'esprit est mort, étant devenu mort par la chute. Par conséquent, bienheureux est celui qui ne s’est pas obstiné « dans le chemin des pécheurs », mais qui est entré avec un bon esprit dans une vie pieuse. Il y a deux chemins, l'un opposé à l'autre : le chemin large et spacieux et le chemin étroit et douloureux. Deux sont aussi des guides, et chacun d'eux essaie de faire appel à lui-même. Sur le chemin lisse et en pente, le guide est trompeur : c'est un démon rusé, et par les plaisirs il entraîne ceux qui le suivent vers la destruction ; et sur le chemin qui n'est ni lisse ni escarpé, un bon Ange est un guide, et à travers les nombreuses difficultés de la vertu, il conduit ceux qui le suivent vers une fin heureuse. Alors que chacun de nous est un bébé et court après ce qui le ravit dans le présent, jusque-là il ne se soucie pas du tout de l'avenir. Mais étant déjà devenu mari, lorsque ses conceptions sont perfectionnées, il semble voir que la vie est divisée devant lui et mène soit à la vertu, soit au vice ; et tournant souvent vers eux son regard spirituel, il discerne ce qui est caractéristique de la vertu et du vice. La vie des pécheurs montre en elle-même tous les plaisirs du siècle présent. La vie des justes ne révèle que les bénédictions du siècle à venir. Le chemin de ceux qui sont sauvés promet autant de bénédictions futures qu’il représente autant de travaux dans le présent. Mais une vie voluptueuse et intempérante n'offre pas l'après attendu, mais le plaisir réel. Par conséquent, chaque âme est bouleversée et ne peut plus rester parmi ses pensées. Lorsqu’il évoque l’éternel, il choisit la vertu, mais lorsqu’il tourne son attention vers le présent, il préfère le plaisir. Ici, il voit la fraîcheur pour la chair, et là son esclavage, ici l'ivresse, et là le jeûne, ici le rire effréné, et là les larmes abondantes, ici la danse, et là la prière, ici les flûtes, et là les soupirs, ici la fornication et là la virginité. Puisque le vrai bien n'est compréhensible à la raison que par la foi (car il est éloigné de nous - ni l'œil ne l'a vu ni l'oreille n'en a entendu parler), que la douceur du péché est à notre portée et que le plaisir est déversé par tous les sens, alors bienheureux est celui qui ne se laisse pas entraîner à la destruction par les attraits du plaisir, mais attend patiemment l'espérance du salut et, en choisissant une voie ou une autre, ne s'engage pas dans la voie qui mène au mal. "Et vous ne vous asseoirez pas sur les sièges des destructeurs." Parle-t-il de ces sièges sur lesquels nous reposons notre corps ? Et qu'est-ce que le bois a à voir avec le péché, de sorte que le siège qui était auparavant occupé par un pécheur puisse courir partout comme s'il s'agissait d'un objet nuisible ? Ou devrions-nous penser que par siège nous entendons une inertie immobile et constante dans l’approbation du péché ? Nous devons nous en méfier, car une indifférence zélée envers le péché produit dans nos âmes une habitude incorrigible. Car une vieille passion spirituelle ou une pensée de péché établie depuis longtemps est difficile à guérir ou devient complètement incurable lorsque les habitudes, comme cela arrive le plus souvent, se transforment en nature. Par conséquent, nous devrions désirer ne même pas toucher au mal. Et l’autre manière est de fuir immédiatement la tentation, comme un coup porté par un archer, selon ce qu’écrit Salomon à propos d’une méchante épouse : « Mais recule, n’hésite pas… baisse ton regard vers elle » (Proverbes 9 :18). Et maintenant je connais ceux qui, dans leur jeunesse, se sont laissés aller aux passions charnelles et jusqu'à ce que leurs cheveux gris, par habitude du mal, restent dans les péchés. De même que les cochons, se vautrant dans la boue, se couvrent toujours plus de boue, de même ces gens, par volupté, se couvrent chaque jour d'une nouvelle honte. C’est donc une bénédiction de ne pas penser au mal. Si, attrapé par l'ennemi, vous avez pris dans votre âme des conseils de méchanceté, ne continuez pas dans le péché. Et si vous avez été soumis à cela, ne vous installez pas dans le mal. Ne vous asseyez donc pas « sur les sièges des destructeurs ». Si vous comprenez quel genre de siège l’Écriture signifie, à savoir qu’elle fait référence à un long séjour dans le mal, alors examinez qui elle appelle des destructeurs. À propos de la peste, les personnes compétentes en la matière disent que si elle touche une personne ou un bétail, elle se propage par la communication à tous ceux qui s'en approchent. La nature de cette maladie est telle que chacun est rempli de la même faiblesse. Telles sont les œuvres de l'iniquité. Car, en se transmettant la maladie, tous souffrent ensemble de la maladie et périssent ensemble. Avez-vous déjà vu comment les fornicateurs s'assoient sur la place du marché, ridiculisent les chastes, racontent leurs actes honteux, leurs activités dignes des ténèbres, et énumèrent les cas de leur déshonneur comme des exploits ou d'autres valeurs ? Ce sont des destructeurs qui essaient de transmettre leur propre vice à chacun et s'efforcent d'en rendre beaucoup semblables à eux-mêmes afin d'éviter les reproches lorsque les vices deviennent courants. Un incendie touchant une substance combustible ne peut s’empêcher d’engloutir toute la substance, surtout si un vent fort souffle et transporte la flamme d’un endroit à un autre. De même, le péché, ayant touché une seule personne, ne peut que se propager à tous ceux qui l'approchent, lorsque les mauvais esprits l'attisent. Ainsi, l'esprit de fornication ne se limite pas à déshonorer l'un, mais aussitôt les camarades s'y joignent : festins, ivresse, histoires honteuses et une femme indécente qui boit ensemble, sourit à l'un, séduit l'autre et enflamme tout le monde au même péché. Cette infection est-elle vraiment minime, cette propagation du mal est-elle sans importance ? Mais celui qui imite un homme cupide ou un homme qui, par un autre vice, a acquis un pouvoir important dans la société, devient un dirigeant des nations ou un chef militaire et se livre ensuite aux passions les plus honteuses - celui qui l'imite ne peut-il pas accepter la destruction de son âme, ayant fait du vice de celui qu'il imite le sien ? Une situation brillante dans le monde montre en même temps la vie des gens placée en pleine vue. Les guerriers imitent le plus souvent les chefs militaires ; ceux qui vivent dans les villes prennent exemple sur leurs commandants ; et en général, quand beaucoup considèrent le vice d'une personne digne d'être imité, alors il est juste et décent de dire que de lui une sorte de destruction des âmes se propage dans la vie. Car le péché dans la personne des éminents attire beaucoup de gens qui sont tentés d’imiter la même chose. Et comme l’un emprunte le mal à l’autre, on dit de ces gens-là qu’ils détruisent les âmes. Alors, ne vous asseyez pas « sur les sièges des destructeurs », ne participez pas à la réunion de personnes qui nuisent à la moralité et sont destructrices, ne restez pas en compagnie des conseillers du mal ! Mais ma parole s'attarde encore sur une préface, tandis que je remarque que son abondance a dépassé la mesure appropriée, de sorte qu'il vous serait difficile de vous en souvenir si on en avait dit davantage, et il m'est difficile de continuer à servir la parole, car à cause d'une faiblesse congénitale, je manque de voix. Mais même si ce dont nous avons parlé n'a pas été dit, même si, après avoir montré qu'il faut éviter le mal, je suis resté silencieux sur la manière de s'améliorer par les bonnes actions, cependant, ayant présenté le présent à une attention favorable, je promets, avec l'aide de Dieu, de combler ce qui manque, à moins qu'un silence complet ne m' soit imposé. Que le Seigneur nous accorde une récompense pour ce que nous avons dit, et vous accorde le fruit de ce que vous avez entendu, selon la grâce de son Christ, car à Lui soient la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen. (1) « Un psaume à David, qui a été chanté au Seigneur à propos des paroles de Husha, fils de Jemen. » L'inscription du septième psaume contredit apparemment quelque peu ce qui est rapporté dans les livres des Rois, où il est écrit à propos de David, car il y est question de Hushai, le premier ami de David (voir : 2 Sam. 15 : 32), et du fils d'Arahi, et ici est Hushai, le fils de Jamenite. Mais de même que ce Hushaï n’est pas le fils du Jéménite, de même parmi ceux mentionnés il n’y a pas d’autre Hushaï, fils du Jéménite. N'est-ce pas parce qu'on l'appelait fils de Jémen qu'il fit preuve d'un grand courage et d'un grand exploit lorsque, sous l'apparence d'un ami, il vint auprès d'Absalom et ruina le conseil d'Achitophel, qui offrait une opinion digne d'un homme très ingénieux et compétent en matière militaire ? Car le fils de Jemen signifie fils de la main droite. Quand Achitophel conseilla de ne pas retarder l'affaire du tout, mais d'attaquer immédiatement son père, qui n'était pas encore prêt pour la bataille, Hushai ne permit pas que le conseil d'Achitophel soit accepté, « car l'Éternel apporterait », comme il est dit, « l'Éternel tout mal contre Absalom » (2 Rois 17 : 14). Mais au contraire, afin de donner à David le temps de rassembler ses forces, il décide de les assurer des bénéfices du retard et du ralentissement, ce qui plaît à Absalom, qui dit : « Le conseil de Hushaï l'Arachiite est bon, meilleur que le conseil d'Achitophel » (2 Sam. 17 :14). Pendant ce temps, par l’intermédiaire des prêtres Tsadok et Abiathar, il fit connaître à David les ordres d’Absalom et lui demanda de ne pas passer la nuit dans le désert d’Araboth, mais d’accélérer la transition. Puisque grâce à ce bon conseil il devint la main droite de David, il reçut un nom pour son acte vaillant et c'est pourquoi il fut appelé fils de Jemen, c'est-à-dire le fils de la main droite. Et dans l'Écriture, il y a une coutume de nommer les méchants plus souvent d'après le péché que d'après leur père, et de nommer les bons fils selon la vertu qui les distingue... Ainsi, l'apôtre Paul appelle le diable le fils de la destruction : « À moins que... l'homme d'iniquité ne se révèle, le fils de la destruction » (2 Thess. 2 : 3). Et dans l'Évangile, le Seigneur a appelé Judas le fils de la destruction, en disant : « Personne... ne périt sauf le fils de la destruction » (Jean 17 : 12). Il a appelé ceux qui ont été instruits dans la connaissance de Dieu des enfants de la sagesse, en disant : « Et la sagesse fut justifiée d'auprès de ses enfants » (Matthieu 11 : 19). Et il dit aussi : « Si... il y a un fils de paix » (Luc 10 :6). Il n’est donc pas surprenant que, même maintenant, le parent charnel du premier ami de David reste silencieux ; Il est appelé fils de la main droite, ayant reçu ce nom qui lui convient par son acte. (2) « Seigneur mon Dieu, j’ai confiance en Toi, sauve-moi. » Vous penserez que les mots sont simples, que vous pouvez littéralement dire à n’importe qui : « Seigneur mon Dieu, j’ai confiance en Toi, sauve-moi. » Mais en réalité, ce n’est peut-être pas le cas. Celui qui espère en une personne ou qui est saturé de quelque chose d'autre de la vie quotidienne, par exemple le pouvoir ou l'argent, ou tout ce qui est vénéré par les gens comme brillant, ne peut pas dire : « Seigneur mon Dieu, en Toi j'ai confiance ». Car il existe un commandement de ne pas se confier aux princes, et il est dit : « Maudit est l'homme qui se confie en l'homme » (Jér. 17 : 5). Il ne faut pas donner d’honneur divin à autre chose que Dieu, ni espérer autre chose que Dieu, le Seigneur de tous. Il est dit : « L’Éternel est ma force et mon chant » (Ps. 117 : 14). Pourquoi le Prophète prie-t-il d’abord pour être sauvé de ceux qui le persécutent, puis pour être délivré ? Le signe de ponctuation rendra le discours clair : « sauve-moi de tous ceux qui me persécutent et délivre-moi » : (3) « de peur qu'un lion ne m'enlève mon âme ». Quelle est la différence entre le salut et la délivrance ? Le fait que les faibles ont réellement besoin de salut et que ceux qui sont retenus en captivité ont besoin de délivrance. Par conséquent, celui qui a une faiblesse en lui-même, mais qui trouve aussi la foi en lui-même, est guidé par sa propre foi vers le salut, car il est dit : « Ta foi te sauvera » (Luc 7 :50), et aussi : « Parce que tu as cru, tu feras ainsi » (Matthieu 8 :13). Et quiconque exige la délivrance s’attend à ce que les autres lui fournissent le juste prix. C'est pourquoi celui qui est menacé de mort, sachant qu'il y a un seul Sauveur et un seul Rédempteur, dit : « En Toi j'ai confiance, sauve-moi » de la faiblesse « et délivre-moi » de la captivité. Je pense que des courageux ascètes de Dieu, qui tout au long de leur vie ont combattu contre des ennemis invisibles, lorsqu'ils échappent à toutes leurs persécutions, étant à la fin de leur vie, le prince de ce siècle s'enquiert pour les garder avec lui s'il y a sur eux des blessures reçues pendant la lutte, ou des taches et des empreintes de péché. Et s’ils sont retrouvés indemnes et intacts, alors aussi invincibles et libres, ils seront mis au repos par Christ. C’est pourquoi le Prophète prie pour la vie future et présente. Ici, il dit : « Sauve-moi de... ceux qui me persécutent », et là, pendant l'épreuve : « Délivre-moi, de peur qu'un lion ne m'enlève mon âme. » Et vous pouvez l'apprendre du Seigneur lui-même, qui, avant de souffrir, dit : « Le prince de ce monde vient, et en moi il n'aura rien » (Jean 14 :30). Mais Lui, qui n'a commis aucun péché, a dit : « N'ayez rien » ; pour une personne, il suffit qu’elle ose dire : « Le prince de ce monde vient et en moi il n’a ni beaucoup ni peu d’importance. » Il est dangereux que cela ne nous arrive pas, alors que nous n’avons ni quelqu’un qui délivre, ni quelqu’un qui sauve. Deux concepts sont également donnés à deux concepts : « sauve-moi de » la multitude de « ceux qui me persécutent, et délivre-moi, mais pas quand je suis kidnappé, ce n'est pas moi qui délivre ». (4) « Seigneur mon Dieu, si j'ai fait cela, s'il y a de l'iniquité dans ma main », (5) « Si je récompense ceux qui me rendent le mal, alors je m'éloignerai de mes maigres ennemis » : (6) « Que l'ennemi épouse mon âme et qu'il souffre. » L’Écriture utilise habituellement le mot « rétribution », non seulement dans le sens généralement accepté, lorsque le bien ou le mal a déjà été commis, mais aussi à propos de quelque chose d’intentionnel, comme à l’endroit suivant : « Récompensez votre serviteur » (Ps. 119 : 17), au lieu de dire « donne », elle dit « récompense ». « Donner » signifie initier la charité, « donner » signifie rembourser un égal pour le bien fait à soi-même, et « rétribution » est une sorte de second commencement et le retour du bien ou du mal fait à quelqu'un. Mais je pense que lorsque l'Écriture, au lieu d'une demande, exprime une sorte de punition et exige une rétribution, alors elle représente un sens semblable à celui-ci : de quelle obligation de prendre soin des enfants incombe par nature nécessairement aux parents, c'est de cela dont je parle. Le père, par amour naturel pour ses enfants, est obligé de subvenir à leurs besoins. Car il est dit : les parents doivent « gagner des biens pour leurs enfants » (cf. 2 Cor. 12, 14) afin de leur fournir les moyens de subvenir à leurs besoins en plus de la vie. De la même manière, « donner » ou « rétribuer » est souvent utilisé dans les Écritures à propos des actions initiales. Et maintenant, semble-t-il, le Prophète dit avec assurance : « Je n'ai pas rendu le mal à ceux qui me rendent la pareille », je n'ai pas rendu le même pour le même. "Si j'ai fait cela... si j'ai récompensé ceux qui me rendent le mal, alors je m'éloignerai de mes maigres ennemis." Les « maigres » se sont éloignés des ennemis, ceux qui ont perdu la grâce donnée par la plénitude du Christ. "Que l'ennemi épouse mon âme, qu'il submerge et piétine mon ventre." L'âme du juste, ayant renoncé à participer au corps, a une vie « cachée avec le Christ en Dieu » (cf. Col. 3, 3), de sorte qu'elle peut dire avec l'Apôtre : « Je vis comme personne, mais le Christ vit en moi ». Et encore : « Comme je vis maintenant dans la chair, je vis par la foi » (Galates 2 : 20). L'âme du pécheur, vivant selon la chair, embourbée dans les plaisirs corporels, se vautre dans les passions charnelles, comme dans la boue. L'ennemi, le piétinant, essaie de le profaner encore plus et, pour ainsi dire, de l'enterrer, en marchant sur celui qui est tombé et en le piétinant dans le sol avec ses pieds, c'est-à-dire la vie du robot - dans le corps. "Et il mettra ma gloire dans la poussière." Les saints qui ont leur résidence au ciel et qui accumulent des bénédictions pour eux-mêmes dans des trésors éternels - et qui se glorifient au ciel ; et à propos des gens qui sont poussiéreux et qui vivent selon la chair, il est dit que leur gloire « demeure dans la poussière ». Celui qui est célèbre pour sa richesse terrestre, qui recherche l'honneur à court terme des gens, qui place son espoir dans les avantages corporels, a la gloire, mais elle ne monte pas au ciel, mais reste dans la poussière. (7) « Lève-toi, Seigneur, par ta colère ; exalte tes ennemis jusqu'aux extrémités. » Le Prophète prie déjà pour l'accomplissement du mystère de la Résurrection dans la consommation de leur péché ou pour cette ascension à la croix, qui devait avoir lieu lorsque la colère des ennemis atteignit l'extrême limite. Ou les mots : « exalte-toi jusqu'aux extrémités de Ton ennemi », contiennent un sens semblable à celui-ci : quelle que soit la hauteur qu'atteint la colère, se propageant incommensurablement et sans limites, Toi, par la multitude de Ta puissance, peux, comme un bon Docteur, d'abord clôturer les limites, arrêter la maladie, qui se propage et pénètre partout, et arrêter sa propagation continue par Tes coups d'avertissement. « Et lève-toi, Seigneur mon Dieu, selon le commandement que tu as ordonné. » Ces paroles peuvent également être attribuées au mystère de la Résurrection, signifiant que le Prophète prie le Juge de se lever et de se venger de tout péché et de mettre en œuvre les commandements qui nous sont prescrits, et nous pouvons également comprendre par eux l'état alors du Prophète, qui prie Dieu de se lever et de se venger du commandement qu'Il a donné. Dieu a donné le commandement : « Honorez votre père et votre mère » (Ex. 20 :12), et le fils de David l'a transgressé. Pourquoi, pour le corriger et avertir beaucoup, il prie Dieu de ne pas endurer longtemps, mais de se lever avec colère, de se lever, pour venger son commandement. Il dit : ne te venge pas de moi, mais de la négligence du commandement que tu as toi-même donné. (8) « Et une foule de gens te contourneront. » On sait que grâce aux remontrances d’un seul homme injuste, plusieurs personnes se convertissent. Par conséquent, punis son crime, afin que la grande « foule du peuple te contourne ». "Et à ce propos, regarde vers les hauteurs." Car la multitude qui t’entoure, que tu as acquise grâce à une condescendance et une économie pleines de grâce, retrouve la hauteur de cette gloire, « que tu avais avant que le monde n’existait » (Jean 17 : 5). (9) « Le Seigneur juge les gens. » Dans de nombreux passages de l’Écriture, le mot sur le jugement est semé comme étant très nécessaire et très suggestif pour enseigner la piété à ceux qui croient en Dieu par Jésus-Christ. Puisque le mot est proposé de différentes manières, il apparaît quelque peu uni à ceux qui ne font pas de distinction précise de sens. Car il est dit : « Celui qui croit en lui ne sera pas condamné ; mais celui qui ne croit pas est déjà condamné » (Jean 3 : 18). Mais si le mot « incroyant » est équivalent au mot « méchant », alors comment dit-on que « les méchants ne se lèveront pas pour le jugement » (Ps. 1 : 5) ? Et encore une chose : si les croyants par la foi sont devenus fils de Dieu et sont donc eux-mêmes dignes d'être appelés dieux, alors comment se fait-il que « Dieu soit dans l'assemblée des dieux, et au milieu des dieux jugeront » (Ps. 81 : 1) ? Mais il semble que le mot « juger » soit compris dans les Écritures tantôt comme signifiant « tester », tantôt comme signifiant « condamner ». Ainsi au sens de « éprouver », dans les mots : « juge-moi, Seigneur, car j'ai marché dans ma bonté », car ici le Prophète ajoute : « tente-moi, Seigneur, et éprouve-moi » (Ps. 25, 1-2), et au sens de « condamner », dans les mots : « si nous nous étions jugés nous-mêmes », « nous n'aurions pas été condamnés » (cf. : 1 Cor. 11, 31). Cela signifie : si nous nous testions nous-mêmes, nous ne serions pas condamnés. Il est encore dit que le Seigneur « a un jugement contre toute chair » (cf. : Jér. 25 :31), c'est-à-dire qu'en examinant la vie, le Seigneur se soumet au jugement de chacun et oppose ses commandements aux actions des pécheurs, dans sa justification citant la preuve qu'il a fait tout ce qui lui était demandé pour le salut de ceux qui étaient jugés, de sorte que les pécheurs, étant convaincus de leur culpabilité de péchés et ayant accepté le jugement de Dieu, ont enduré non sans consentement le châtiment imposé. sur eux. Mais le mot « juge » a aussi un sens différent, dans lequel le Seigneur dit : « La reine du Sud se lèvera pour juger et condamnera cette génération » (cf. Mt 12, 42). À propos de ceux qui se détournent de l'enseignement divin, ne se soucient pas de la pureté de la morale et rejettent complètement les enseignements réprimandants de la sagesse, le Seigneur dit qu'en comparaison et en comparaison avec leurs contemporains, qui ont fait preuve d'un excellent zèle pour le bien, ils subiront la plus lourde condamnation pour ce qu'ils n'ont pas accompli. Mais je pense que tous ceux qui sont vêtus de ce corps terrestre ne seront pas jugés de la même manière par le Juste Juge, car les circonstances extérieures très différentes rencontrées par chacun de nous signifieront que le jugement de chacun sera différent. Soit ce qui aggrave nos péchés, soit ce qui les rend plus faciles, est quelque chose qui ne dépend pas de nous ou qui circule autour de nous sans que nous le voulions. Imaginez que la fornication soit jugée. Mais quelqu'un est tombé dans ce péché, ayant été élevé dès l'enfance dans des mœurs vicieuses, car il est né dans le monde de parents dissolus et a grandi dans les habitudes du mal, de l'ivresse, des jeux et des conversations honteuses ; et l'autre avait de nombreuses motivations pour une vie parfaite - éducation, enseignants, entendre la parole de Dieu, lectures salvatrices, instructions parentales, conversations qui se formaient dans l'honnêteté et la chasteté, modération dans la nourriture - et puis il fut impliqué dans un péché semblable au premier et doit rendre compte dans sa vie : n'est-ce pas par justice que ce dernier, par rapport au premier, méritera le châtiment le plus lourd ? Le premier sera coupable d’une chose : n’avoir pas su profiter des inclinations salvatrices implantées dans la pensée ; Ce dernier sera en outre accusé de s'être trahi par intempérance et négligence de courte durée, malgré de nombreuses aides au salut. De la même manière, quiconque dès le début a été élevé dans la piété, a évité toutes les vicissitudes dans les enseignements sur Dieu, a été instruit dans la loi de Dieu, condamnant le péché et lui inculquant le contraire, s'il tombe dans l'idolâtrie, il n'aura pas la même excuse que quelqu'un qui a reçu une éducation de parents qui ne connaissaient pas la loi, de païens qui ont appris l'idolâtrie dès l'enfance. "Le Seigneur juge les gens" - il juge différemment le Juif et le Scythe différemment. Car « le Juif s'appuie sur la loi, se glorifie en Dieu, le meilleur juge » (cf. Rom. 2, 17-18). Il a été déclaré dans la loi et, en plus des concepts communs à tous, a été convaincu et réprimandé par les écrits des prophètes et la loi, et s'il s'avère qu'il est tombé dans l'anarchie, alors cela lui sera imputé comme un péché beaucoup plus grave. Les Scythes sont un peuple nomade ; ils ont été élevés dans des coutumes brutales et inhumaines, habitués aux vols et à la violence mutuelle, indomptables à la colère, facilement irrités par les insultes mutuelles, habitués à résoudre chaque différend par les armes, habitués à mettre fin aux querelles par l'effusion de sang ; et s'ils se montrent gentils et condescendants, alors, avec leurs services, ils nous prépareront le châtiment le plus sévère. « Juge-moi, Seigneur, selon ma justice et selon ma bonté envers moi. » Ces paroles contiennent apparemment une certaine vantardise et sont proches de la prière du pharisien qui s'est exalté. Mais quiconque les examine à temps constatera que le Prophète est loin d’avoir une telle disposition. « Juge-moi, Seigneur, dit-il, selon ma justice ». Cela signifie : le concept de justice est vaste et les limites de la justice parfaite sont difficiles à atteindre. Car il existe une justice angélique qui surpasse l’humaine : s’il existe une puissance supérieure aux Anges, alors elle a une supériorité de justice correspondant à sa grandeur ; et la justice de Dieu lui-même est au-delà de toute raison, ineffable et incompréhensible pour toute la nature créée. « Juge-moi, Seigneur, selon ma justice », c'est-à-dire selon la justice qui est accessible aux hommes et possible à ceux qui vivent dans la chair ; « et à cause de ma bonté envers moi » : cela confirme surtout que la disposition de l'orateur est très loin de l'arrogance pharisienne. Car par sa bonté il appelle, pour ainsi dire, la simplicité et l'inexpérience dans ce qu'il est utile de savoir ; selon ce qui est dit dans les Proverbes : « Celui qui est bon a foi en toute parole » (Proverbes 14 :15). Puisque nous, les humains, péchons dans de nombreux cas par négligence en raison de notre inexpérience, le Prophète prie et demande à Dieu de lui accorder le pardon par bonté. Et il ressort de là que ce qui a été dit montre plus d'humilité que l'arrogance de celui qui l'a dit. « Juge-moi, Seigneur », dit-il, « selon ma justice », et juge-moi « selon la bonté » qui est en moi. Comparez mes bonnes actions avec la faiblesse humaine et jugez-moi ensuite. Plongez dans la simplicité de ma morale, plongez dans le fait que je suis lent et indiscernable dans les affaires du monde, puis jugez-moi pour mes péchés. (10) « Que cesse la méchanceté des pécheurs. » Celui qui apporte cette prière est clairement un étudiant des commandements de l'Évangile ; il prie « pour ceux qui créent le malheur » (cf. Mt 5, 44), demandant de mettre une limite et de mettre un terme à la méchanceté des pécheurs, comme si quelqu'un, priant pour ceux qui souffrent physiquement, disait : que cesse la maladie de ceux qui souffrent. Pour que le péché, comme un feu dévorant dans les membres, se propageant de plus en plus loin, ne prenne pas plus de place, le Prophète prie Dieu d'arrêter la propagation du péché et d'y mettre une limite. Il prie parce qu'il aime ses ennemis, veut « faire du bien à ceux qui le détestent » et prie donc « pour ceux qui font le mal » (cf. Mt 5, 44). « Rectifiez les justes. » Le juste est appelé droit, et le cœur qui prospère dans la bonté est droit. Que signifie ici cette prière pour le Prophète ? Il prie pour la correction de celui qui a déjà raison, car personne ne dira qu'il y a quelque chose d'obstiné, d'indirect ou de pervers chez une personne juste. Mais peut-être qu'une requête est aussi nécessaire pour le juste, afin que sa justesse délibérée et son incorruptibilité de volonté soient corrigées sous la direction de Dieu, afin que même par faiblesse il ne s'écarte jamais de la règle de la vérité, et pour que l'ennemi de la vérité ne puisse pas le corrompre avec des enseignements pervers. « Sonde les cœurs et les ventres, ô Dieu, avec justice. » Puisque l'Écriture utilise en de nombreux endroits le mot « cœur » dans le sens du maître de l'âme, et le mot « ventre » dans le sens de sa puissance lubrique, alors ici le sens des mots est le même, à savoir : juge-moi, ô Dieu, dans les enseignements que j'ai sur la piété et dans les mouvements passionnés, car Tu « éprouves les cœurs et les ventres ». La torture au sens propre est un interrogatoire par un juge d'un sujet, accompagné de toutes sortes de tortures, de sorte que celui qui cache ce qu'on lui extorque par douleur fera nécessairement ressortir ce qui était caché. Et dans les tests infaillibles du Juge, tout comme nos pensées sont testées, nos actes le sont également. Par conséquent, personne ne devance le Juste Juge et ne juge pas à l’avance, « jusqu’à ce que le Seigneur vienne, il mettra en lumière les ténèbres secrètes et révélera les conseils du cœur » (1 Cor. 4 : 5). En testant les cœurs et les ventres, Dieu démontre sa justice. Le cœur d'Abraham fut testé pour voir s'il aimait Dieu de toute son âme et de tout son cœur, lorsqu'il lui fut ordonné d'offrir Isaac en holocauste, afin qu'il soit révélé qu'il n'aimait pas son fils plus que Dieu. Jacob a également été mis à l’épreuve lorsqu’il a subi les intrigues de son frère, afin que, face à des péchés tels que celui d’Ésaü, son amour fraternel indéfectible resplendisse. Leurs cœurs furent donc mis à l’épreuve ; et les entrailles de Joseph furent mises à l’épreuve quand, avec une maîtresse lubrique et follement enflammée contre lui, il préféra l’honnêteté de la chasteté à la vile volupté. Il a été mis à l'épreuve afin que les spectateurs du jugement de Dieu reconnaissent à quel point l'honneur lui a été justement rendu lorsque, au milieu de grandes tentations, sa pureté transparaît. (11) «Mon aide vient de Dieu.» En fait, pendant la guerre, lors de l'invasion des ennemis, ceux qui sont attaqués par les ennemis cherchent de l'aide, c'est pourquoi, ici aussi, celui qui sent ses ennemis invisibles et voit le danger qui l'attend de la part des ennemis qui ont pris les armes contre lui dit : mon aide n'est pas dans la richesse, ni dans les bienfaits corporels, ni dans la force, ni dans ma force, ni dans la parenté humaine, mais « mon aide vient de Dieu ». Et quel genre d'aide le Seigneur envoie à ceux qui le craignent, nous le voyons dans un autre psaume, qui dit : « L'Ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent et les délivrera » (Ps. 33 : 8), et d'un autre endroit : « L'ange qui me délivre » (Gen. 48 :16). « Celui qui sauve le droit du cœur. » Celui qui a le cœur droit, dont la raison ne permet ni excès ni manque de vertu, mais s'en tient au juste milieu. Celui qui s'éloigne du courage pour se tourner vers le manque est séduit par la timidité, et celui qui se prosterne dans l'excès se transforme en insolence. C’est pourquoi l’Écriture qualifie d’« obstinés » (voir : Proverbes 16 :28) les personnes qui, par leurs excès ou leurs défauts, se démarquent du milieu. De même qu'une ligne devient tordue lorsque la direction droite se réfracte tantôt en convexe, tantôt en concave, de même le cœur devient obstiné lorsqu'il est soit élevé par l'arrogance, soit humilié par les chagrins et l'oppression. C’est pourquoi l’Ecclésiaste dit que « ce qui est corrompu ne peut être réformé » (Eccl. 1 : 15). (12) « Dieu est un juge juste, fort et lent à la colère, et il ne suscite pas la colère chaque jour. » Il semble que le Prophète dit cela en désignant ceux qui sont parfois embarrassés par ce qui s'est passé, comme pour calmer ces gens de l'embarras, afin qu'ils ne perdent pas confiance en la Providence, qui s'occupe de tout, voyant la rébellion du fils contre son père et le plan maléfique réussi d'Absalom non vengé. C’est pourquoi, corrigeant ce qui était déraisonnable dans leurs conclusions, il leur témoigna : « Dieu est un juge juste, fort et patient, et il ne suscite pas la colère chaque jour. » Tout ce qui arrive arrive pour une raison. Au contraire, Dieu mesure chacun selon les normes selon lesquelles il mesurait auparavant ses actions dans la vie. Depuis que j’ai commis un péché, j’obtiens ce que je mérite. Ainsi, « ne prononcez pas d’injustice contre Dieu » (Psaume 74 : 6), car Dieu est « un juge juste ». N’ayez pas une opinion assez basse de Dieu au point de le considérer comme n’ayant aucun pouvoir de vengeance, car il est « puissant ». Quelle est la raison pour laquelle l’exécution n’est pas rapidement imposée à ceux qui pèchent ? Celui qu’Il ​​est « patient et n’apporte pas de colère tous les jours ». (13) « Si vous ne vous retournez pas, Il purifiera ses armes. » Il s’agit d’un discours menaçant qui pousse à la conversion ceux qui tardent à se repentir. Il ne menace pas directement de blessures, de coups et de mort, mais de nettoyer les armes et, pour ainsi dire, de se préparer à la vengeance. Tout comme ceux qui nettoient leurs armes révèlent ainsi qu’ils sont prêts à faire la guerre, de même l’Écriture, voulant exprimer l’intention de Dieu de punir, dit qu’Il ​​« nettoie Ses armes ». « Ton arc est tendu et préparé, et » (14) « et en lui sont préparés les vases de la mort. » Ce n'est pas la corde qui tend l'arc de Dieu, mais la puissance punitive, parfois tendue et parfois affaiblie. Par conséquent, la parole menace le pécheur du fait que le châtiment qui l'attend est prêt s'il continue dans le péché, car les vases mortels sont préparés dans l'arc, et les vases mortels sont les forces qui consument les ennemis de Dieu. "J'ai rendu mes flèches combustibles." De même que le feu a été fait pour la matière combustible, créé non pour le diamant, qui ne fond pas dans le feu, mais pour le bois qui s'enflamme, de même les flèches de Dieu ont été faites pour les âmes combustibles, dans lesquelles est rassemblée une grande quantité de matière matérielle et propre à la destruction. Par conséquent, ceux qui ont déjà en eux les flèches du diable pré-allumées reçoivent aussi les flèches de Dieu sur eux-mêmes. C’est pourquoi il est dit : « Ses flèches » ont déjà été « faites pour brûler ». Ils brûlent l'âme : l'amour charnel, la convoitise, la colère enflammée, les chagrins qui brûlent et consument l'âme, la peur étrangère à la crainte de Dieu. Et quiconque n’est pas blessé par les flèches de l’ennemi et est revêtu de toute l’armure de Dieu, même les flèches mortelles ne le toucheront pas. (15) "Voici, à cause de l'injustice, la maladie a été conçue et l'iniquité est née." Ce dicton semble avoir un ordre mixte. Car celles qui accouchent conçoivent d'abord, puis tombent malades et enfin accouchent, mais voici d'abord les maladies de la naissance, puis de la conception, puis de la naissance. Mais concernant la conception dans le cœur, ce dicton est très expressif. Car les aspirations déraisonnables des désirs lubriques, fous et frénétiques sont appelées maladies de naissance, parce qu'elles naissent dans l'âme avec rapidité et difficulté. Et quiconque, à la suite d’une telle aspiration, n’a pas réussi à vaincre les pensées vicieuses, a « conçu une maladie » ; et quiconque a enflammé les lésions cardiaques par des actes vicieux, « enfante l’iniquité ». Apparemment, David dit cela, honteux d'être le père d'un fils sans foi ni loi. Il n'est pas mon fils, dit le Prophète, mais il est devenu le fils de son père, auquel il s'est adopté par le péché. Car, selon Jean, « celui qui commet le péché » est né du diable (cf. 1 Jean 3, 8). Ainsi, voici, le diable l'a « engendré » dans l'injustice et l'a « conçu », c'est-à-dire comme s'il l'avait introduit dans son intérieur même, dans le sein de ses dispositions, et l'avait porté enceinte, puis lui avait « donné naissance », avait fait naître son iniquité, parce que chacun avait été prêché sur sa rébellion contre son père. (16) « Fossé de tombes et de fossiles et » . Dans l'Écriture divine, nous constatons que le fossé n'est pas pris dans un très bon sens ; comme un puits d'eau - pas dans le mauvais sens. Car il y avait une fosse où Joseph fut jeté par ses frères. Et quand le Seigneur frappe, il frappe « depuis le premier-né du Pharaon jusqu'au premier-né du captif, jusque dans la tanière » (cf. : Ex. 12, 29). Et dans les Psaumes il est dit : « J'ai été inclus avec ceux qui descendent dans la fosse » (Ps. 87 : 5), et dans Jérémie : « J'ai abandonné la source des eaux vives, et j'ai creusé pour moi des trésors brisés qui ne pouvaient contenir d'eau » (Jér. 2 : 13). Oui, et Daniel décrit la fosse aux lions dans laquelle Daniel a été jeté. Et Abraham déterre le trésor, et les jeunes d’Isaac déterrent aussi le trésor. Au trésor, Moïse, qui quitta l'Egypte, se calma (voir : Ex. 2, 15). Et de Salomon, il reçoit le commandement de « boire de l'eau de vos vases et de vos puits » (cf. Proverbes 5, 15). Et le Sauveur au trésor parle avec la Samaritaine des mystères divins. Et pourquoi un fossé est pris dans le mauvais sens, tandis qu'un puits est pris dans le bon sens, nous croyons pour la raison suivante : l'eau des fossés arrive, tombe du ciel, et dans les puits, les veines d'eau, recouvertes de terre jusqu'à ce que l'endroit soit creusé, se révèlent aussitôt que les blocs de terre qui les recouvrent ou d'autres substances qui se trouvent au sommet et qui font partie de la terre sont enlevées. Ainsi, quelque chose de semblable à un fossé se produit dans ces âmes dans lesquelles de bonnes choses sont tombées, mais transformées et mélangées, lorsqu'une personne chasse les concepts de bien qui se sont enfoncés en elle, les transformant en mal et contraires à la vérité, et décidant de n'avoir en elle aucun bien qui lui soit propre. Et encore, dans les âmes, il y a quelque chose de semblable à des puits, où, après avoir enlevé les fines couvertures, brille la lumière et une source d'eau potable en parole et en enseignement. C’est pourquoi chacun doit se préparer un trésor afin d’accomplir le commandement mentionné ci-dessus, qui dit : « Buvez l’eau de vos vases et de vos puits de la source » (Proverbes 5 : 15). Dans ce cas, nous aussi sommes appelés les enfants de ceux qui ont déterré les trésors – Abraham, Isaac et Jacob. Mais il ne faut pas creuser un fossé, de peur de « tomber » dans une fosse, selon ce qui est dit dans ce psaume, et de ne pas entendre ce qui est écrit dans Jérémie comme un reproche pour les pécheurs, où Dieu lui-même parle d'eux (comme nous avons récemment cité ces paroles) : « J'ai abandonné la source d'eau vive et je me suis creusé des trésors brisés qui ne peuvent contenir d'eau » (Jr. 2, 13). Premier discours sur le Psaume 14 "Dieu ! qui peut habiter dans Ton habitation ? qui peut habiter sur Ta sainte montagne ?" (verset 1). Voulant nous montrer un homme parfait qui aspire à recevoir le bonheur, l’Écriture examine ses propriétés dans l’ordre, étape par étape, en commençant par les plus évidentes et les plus fondamentales. "Dieu ! qui peut habiter dans Ton habitation ?" – « Séjour » désigne un court séjour. Ce n’est pas une vie fermement établie, mais une vie qui se déroule dans l’espoir de déménager vers un endroit meilleur. Le saint traverse sa vie ici, se hâtant de déménager dans une autre résidence. C'est pourquoi David dit de lui-même : « … je suis un étranger auprès de toi et un étranger, comme tous mes pères » 1 . Après tout, Abraham était un vagabond qui ne possédait pas un pouce de terre, et lorsqu'il avait besoin d'une tombe, il l'achetait au prix de l'argent 2 . L'Écriture montre que dans la chair, une personne vit comme un vagabond et qu'après avoir quitté cette vie, elle se repose dans les villages qui lui appartiennent. C'est pourquoi Abraham a passé sa vie parmi les étrangers, mais il a essayé d'acquérir un terrain pour sa tombe comme sa propre propriété, afin qu'il puisse recevoir son corps. La vraie félicité ne réside pas dans le fait de s'accrocher aux choses terrestres comme à une propriété personnelle et de s'accrocher à ce qui est ici comme si c'était une patrie naturelle, mais dans le fait de reconnaître que l'on s'éloigne du meilleur et de subir le châtiment dans cette vie, et de le vivre comme ceux qui, jugés pour une certaine culpabilité, sont expulsés de leur patrie vers un pays étranger. Il est rare que quelqu'un ne s'attache pas à ce qui est ici comme à quelque chose qui lui appartient personnellement, qui se rende compte à quel point la richesse est éphémère, qui sent la fragilité de la force corporelle, qui se rend compte à quel point l'éclat de la gloire humaine est peu fiable ! - "Qui peut habiter dans Ton habitation ?" – La demeure de Dieu est la chair qu’Il ​​a donnée à l’homme comme demeure de l’âme. Qui traiterait cette chair comme si elle appartenait à quelqu’un d’autre ? Les étrangers, embauchés pour travailler sur la terre d'autrui, cultivent le champ à la demande de l'employeur. C'est ainsi que, par accord, il nous est confié le soin de la chair, afin qu'après y avoir travaillé avec diligence, nous puissions la rendre à Celui qui l'a donnée, non sans fruit. Et si la chair est digne de Dieu, alors elle devient effectivement la demeure de Dieu, puisqu'Il demeure dans les saints. Telle est la chair du prisonnier. [Le Psalmiste dit] donc : « Seigneur, qui peut habiter dans Ton habitation ? » Vient ensuite l’avancement, le mouvement vers quelque chose de plus parfait : « Qui peut habiter sur Ta montagne sainte ? Un Juif terrestre, lorsqu’il entend parler de la montagne, en fait référence à Sion. - « Qui peut habiter sur Ta montagne sainte ? » Celui qui a vécu dans la chair comme un étranger habitera sur la Montagne Sainte. La montagne signifie un lieu au-dessus des cieux, brillant et lumineux, l'Apôtre en parle : « Vous êtes venus au mont Sion et à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste, où est la louange des anges et de l'Église des premiers-nés qui sont écrites dans les cieux » 3 . 2. Celui qui reste impartial dans sa chair, la néglige comme un étranger et n'y est pas attaché comme une propriété, ayant mortifié ses membres terrestres (voir Col. 3:5) et ayant atteint la sanctification, il est digne d'habiter sur la Montagne Sainte. Dans ce but, le psalmiste s'est exclamé : « J'irai vers le lieu d'une demeure merveilleuse » 4 et « Comme tes demeures sont désirables, ô Seigneur des armées ! » 5 Cet amour du prochain, qui est une condition de la vie sur cette montagne, et celui qui vient de la richesse des injustes, nous y inculque. Faites-vous des amis avec des richesses injustes, afin que lorsque vous deviendrez pauvre, ils vous reçoivent dans les demeures éternelles. 6. Le Seigneur a parlé de cet endroit en priant : Saint-Père ! Accorde que là où je suis, eux aussi puissent l'être 7 . Il est rare que quelqu’un, bien qu’en chair et en os, reste sur la montagne. C'est pourquoi l'Écriture, comme perplexe, dit : Qui peut demeurer ?.. Qui peut habiter ?.. Tout comme : « Qui a connu la pensée du Seigneur ? 8 et « Qui vous dira que le feu est allumé ? » 9 et « Qui vous parlera du lieu éternel ? » 10 et « Qui est un intendant fidèle et prudent ? » 11 Il est possible que « qui ? est une question qui attend une réponse du Saint Seigneur avec qui [le psalmiste] parle. Et que dit la voix divine en réponse ? « Celui qui marche droit et fait ce qui est juste. » 12. Si une personne irréprochable est celle qui n'est dépourvue d'aucune vertu et vit sa vie sans trébucher et sans aucun péché, alors en quoi diffère-t-elle de celui qui pratique la justice ? [Le psalmiste] ne donne-t-il pas le même sens aux deux paroles, en disant : « Celui qui marche irréprochable et pratique la justice ? » Ou est-ce que chaque affirmation a sa propre signification particulière ? L'Immaculé est celui qui a atteint la perfection complète de la vertu dans l'homme intérieur, et l'acteur de la vérité est celui qui perfectionne son activité par les efforts corporels. Après tout, il faut non seulement agir correctement, mais aussi agir avec la bonne disposition, en suivant ce qui a été dit : « Agir justement pour la vérité » 13 . Cela signifie - faites votre travail conformément à la justice 14. Par exemple, un particulier applique un traitement utile aux patients, mais le fait différemment d'un médecin, car il n'a pas les compétences associées à cette activité. Ainsi, celui qui marche irréprochable a un esprit parfait, et celui qui pratique la justice est, selon la parole de l'Apôtre, un ouvrier irréprochable du Seigneur 15. 3. Faites attention à la précision du discours. [Le Prophète] n’a pas dit « celui qui a marché irréprochable », mais « celui qui marche irréprochable », et il n’a pas dit « celui qui a fait la justice », mais « celui qui fait la justice ». Ce n’est pas un acte isolé qui rend une personne vertueuse ; il devrait essayer d'agir vertueusement toute sa vie. « Celui qui dit la vérité dans son cœur ne trompe pas avec sa langue » 16. Et ici les mots « se dire la vérité les uns aux autres dans leur cœur » et « ne pas tromper avec leurs lèvres » sont liés les uns aux autres de la même manière qu'être irréprochable et faire la vérité. Là, l'Écriture nous montre à la fois celui qui est parfait dans ses lieux secrets et celui qui suit le chemin de la bonne activité ; ainsi ici aussi, puisque les paroles sont prononcées de l'abondance du cœur 17 et que la parole découle de la source de la disposition intérieure, [le psalmiste] a mentionné d'abord la vérité dans le cœur, puis la véracité des paroles prononcées avec la langue. Nous trouverons ici deux compréhensions de la vérité. Le premier est la compréhension des objets menant à une vie heureuse, le second est une connaissance fiable de quelque chose lié à la vie [ici]. La Vérité, collaboratrice du salut, vivant dans le cœur d’une personne parfaite, doit être transmise au prochain avec une entière véracité en tout ; Si, dans les affaires de cette vie, une personne vertueuse s'écarte de la vérité en quoi que ce soit, alors cela ne constitue pas pour elle un obstacle dans les choses les plus importantes. Même si nous ne connaissons pas la vérité sur la taille de la terre ou de la mer, sur le nombre d’étoiles qui se déplacent et à quelle vitesse l’une se déplace par rapport à l’autre, cela ne nous empêchera en aucun cas d’atteindre le bonheur promis dans l’Évangile. L'Écriture proclame peut-être aussi qu'il convient de parler non pas à tout le monde, mais seulement à ses proches, de choses liées à la vérité, du caché, c'est-à-dire de le révéler non pas à n'importe qui, mais seulement à ceux qui participent aux sacrements. Si la vérité est notre Seigneur 18, alors portons chacun cette vérité imprimée et, pour ainsi dire, gravée dans nos cœurs ; en parlant dans nos cœurs, nous ne dénaturerons pas la Parole de l'Évangile en prêchant à nos voisins. Et il n'y avait aucune tromperie dans sa bouche 19 . Dans les Écritures, la tromperie (dTloj) est souvent interprétée comme une hostilité envers Dieu. « Le Seigneur détruira, dit-on, toutes les lèvres mensongères 20 (dTlia) et la tromperie dans le cœur des malfaiteurs 21. » On dit que tout ce qui est bon se déforme en se mélangeant avec le mal ; par exemple, le vin est déformé lorsqu'il est mélangé à quelque chose de pire ou lorsqu'on y ajoute de l'eau, et l'or est déformé lorsqu'il est combiné avec de l'argent ou du cuivre. De la même manière, la vérité est déformée lorsque le blasphème est mêlé à des paroles saintes. 4. Et il ne fait pas de mal à son prochain 22. Celui qui, dans l'Écriture, appelle voisin, est sans aucun doute connu de quiconque a entendu dans l'Évangile la réponse [du Christ] à la question : Qui est mon prochain ? 23. Le Seigneur lui répondit par une parabole sur un homme marchant de Jérusalem à Jéricho et lui posa la question : Lequel de ces trois, à ton avis, était le prochain de cet homme ? Il dit : celui qui lui a fait miséricorde 24. Par cela, le Seigneur nous a appris à considérer chaque personne comme notre prochain. Mais cela est difficile à faire, et il faut faire très attention pour ne pas faire de mal au prochain, de quelque manière que ce soit, pour ne pas offenser par un mot, pour ne rien enlever de ce qui lui appartient, pour ne pas lui vouloir du mal, pour ne pas envier le bien-être des amis. Et pour ses voisins, il n'était pas [une source de] reproche 25. Ces propos sont ambigus : soit la personne ne méritait aucun reproche de la part de ses voisins et n'acceptait donc pas de reproches de leur part, soit il n'a lui-même reproché à aucun de ses proches ses échecs humains, ses blessures corporelles ou tout autre défaut corporel. Même celui qui pèche ne peut être reproché selon la parole de l'Écriture : Ne réprimandez pas celui qui se détourne du péché 26. Le reproche, comme on le sait, n’a jamais profité à ceux qui ont péché. Dans ses instructions à son disciple Timothée, l'Apôtre conseille de reprendre, d'exhorter et d'interdire 27, mais ne suggère pas de faire des reproches, car ce sont exactement les actions opposées. Le but du reproche est de corriger le pécheur, le but du reproche est de déshonorer celui qui est tombé. Reprocher à quelqu'un la pauvreté, la maigreur, le manque d'instruction ou une maladie physique n'a absolument aucun sens et n'est pas caractéristique des vertueux. Ce qui nous arrive sans notre choix sont des choses involontaires, et les défauts involontaires doivent être plaints et non insultés par les malheureux. 5. Celui aux yeux duquel celui qui fait le mal est méprisé, mais qui glorifie ceux qui craignent le Seigneur. 28. Il est courant qu'un esprit élevé, insensible aux considérations de gain humain, qu'un homme qui est monté aux hauteurs de la justice, récompense chacun selon sa dignité et ne rien imputer à ceux qui font le mal, même s'ils étaient investis d'un grand pouvoir, jouissaient de la richesse et venaient d'une famille glorieuse ; Il a tendance à considérer ces personnes comme rien, c'est-à-dire comme rien, même si elles prétendent elles-mêmes à la grandeur. Les gens qui craignent Dieu, même s'ils sont pauvres, ignorants, muets et faibles de corps, sont glorifiés, exaltés et considérés comme bienheureux par ceux à qui l'Esprit enseigne à leur plaire, car il est dit : Bienheureux tous ceux qui craignent le Seigneur 29 . Il est inhérent à la même mentalité de ne rien imputer à une personne vicieuse, même si elle a atteint les sommets de la gloire, et de rendre honneur à une personne craignant Dieu, qu'elle soit simple, pauvre, méprisée ou d'apparence peu attrayante. Celui qui jure à son prochain et ne change pas 30. Pourquoi jurer apparaît-il ici comme la vertu d’un mari parfait, alors que dans l’Évangile, jurer est interdit ? Qui peut demeurer et qui peut demeurer ? - Celui qui jure devant son prochain et ne change pas. Et là : Et je vous dis : ne jure pas du tout 31. Comment répondre à cela ? Le Seigneur a un seul objectif partout – à la fois là où il anticipe les conséquences du péché et là où il étouffe le mal à la racine. Une ancienne loi, par exemple, ordonnait : Tu ne commettras pas d’adultère ! 32, et le Seigneur dit : « Ne le souhaitez même pas » 33. Il dit : Ne tuez pas 34 , mais Il pose quelque chose de plus parfait : « Ne vous mettez même pas en colère » 35 . Il en est ainsi ici : l'un se contente d'accomplir le serment, et l'autre abolit le motif de la rupture du serment. Le fait est que celui qui remplit un serment peut accidentellement, contre sa volonté, le rompre, mais celui qui ne jure pas ne risque pas du tout de le rompre. Le psalmiste considère souvent un serment comme une promesse immuable en toute matière. J'ai juré de garder tes justes jugements 36 et le Seigneur a juré et ne se repentirait pas 37 . Le sens de ce qui a été dit n'est pas qu'il prend Dieu à témoin comme garant dans une entreprise douteuse, mais que Dieu, par des décisions immuables et inébranlables, confirme la miséricorde promise à David. Alors dans ce cas on peut dire : Celui qui jure à son prochain signifie « celui qui rassure son prochain et ne le trompe pas » conformément aux paroles du Seigneur : Que ta parole soit : oui, oui ; non, non 38 . Dans de telles circonstances, acceptez de confirmer ce qui s'est passé, et si l'affaire n'a pas eu lieu, laissez tout le monde vous convaincre - ne cédez pas et n'assurez pas que cela est contraire à la vérité. L'affaire n'a pas eu lieu - refuser ; cela a eu lieu - acceptez de confirmer. Essayez de montrer la vérité en elle-même, en recourant uniquement aux assurances, sans rien ajouter d'autre. Que le méfiant soit puni pour sa méfiance, car il est honteux et stupide de se reprocher soi-même d'être indigne de confiance et d'attribuer la fiabilité aux serments. Certaines paroles ont l'apparence d'un serment, mais l'essence n'est pas un serment, mais simplement un hommage aux auditeurs. Ainsi, Joseph, pour gagner l'Égyptien, jura par la santé du Pharaon 39. Et l'Apôtre, exprimant son amour pour les Corinthiens, dit : Je jure par votre louange que j'ai en Christ notre Seigneur 40 . Celui à qui l'Évangile [de l'Évangile] a été confié n'a pas négligé l'enseignement de l'Évangile, mais il a mis un simple discours sous forme de serment, exprimant que les louanges qu'il avait en eux lui étaient plus chères que toute autre chose. 6. Donnez à celui qui vous demande, et ne vous détournez pas de celui qui veut vous emprunter. Ces mots nous appellent à la sociabilité et à la convivialité, à ce qui est en accord avec la nature. L'homme est un être social et sociable. Et avec la vie communautaire et la coexistence mutuelle, la générosité est nécessaire pour soutenir les nécessiteux. Donnez à celui qui vous le demande. Il veut que, par amour et simplicité, tu sois ouvert à ceux qui le demandent et que tu juges avec ton esprit le [degré de] leur besoin. Dans le livre des Actes, [par l'exemple de] personnes qui ont habilement atteint le but de la piété, nous apprenons comment cela peut être accompli. Tous ceux qui possédaient des terres ou des maisons, les vendant, apportaient le prix de ce qui était vendu et le déposaient aux pieds des Apôtres ; et chacun recevait ce dont il avait besoin 42. Beaucoup, au-delà de ce qui était nécessaire, mendient pour le commerce ou la débauche, c'est pourquoi la collecte d'argent devait être effectuée par ceux à qui était confiée la garde des pauvres, afin que les fonds soient distribués avec habileté et diligence, en fonction des besoins de chacun. Et les malades ont souvent besoin de vin, mais tout le monde n'est pas en mesure de déterminer quand il faut le donner, en quelle quantité et de quelle qualité. Pour prescrire du vin, il faut un médecin. De même, tout le monde ne peut pas distribuer utilement des fonds pour aider ceux qui en ont besoin. La charité généreuse ne profite pas du tout à ceux qui composent des chansons pleurnichardes pour tromper les femmes, qui présentent les blessures corporelles et les blessures comme un motif d'escroquerie. Ce qui est dépensé pour eux leur sera préjudiciable. Il faut repousser leurs aboiements par un cadeau insignifiant ; Il faut faire preuve de compassion et d’amour fraternel envers ceux qui ont appris à supporter patiemment le besoin ; à ce propos, il est dit : J'ai eu faim, et tu m'as donné à manger 43 et ainsi de suite, et ne te détourne pas de quiconque veut t'emprunter 44 . La dernière commande est cohérente avec la précédente. Le pauvre, lorsqu'il demande ici, vous demande un prêt, en vous désignant le Riche, qui au ciel remboursera votre dette à sa place. Celui qui a pitié des pauvres prête à Dieu 45. La garantie de la dette est le Royaume des Cieux. Puissions-nous tous en être dignes par la miséricorde et l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui, avec le Père et le Saint-Esprit, soient gloire et puissance pour les siècles des siècles. Amen. Conversation sur la fin du Psaume 14 et sur les usuriers Hier, je vous ai parlé du quatorzième psaume, mais le temps ne m'a pas permis d'arriver au terme de mon discours. Maintenant, j'apparais comme un débiteur reconnaissant de vous rembourser la dette restante. Et le reste, apparemment, ne dure pas longtemps à entendre, et pour beaucoup d'entre vous, peut-être, ce n'est pas perceptible, c'est pourquoi ils n'imaginent pas qu'il reste quoi que ce soit dans le psaume. Cependant, sachant que ce court dicton a un grand pouvoir dans les affaires quotidiennes, je n'ai pas pensé qu'il était nécessaire de laisser quelque chose d'utile sans recherche. Le Prophète, décrivant en paroles un homme parfait qui veut entrer dans une vie inébranlable, compte également parmi ses vertus le fait de ne pas donner « son argent contre intérêt » (Ps. 14 : 5). Dans de nombreux passages des Écritures, ce péché est condamné. Ézéchiel croit que parmi les iniquités les plus importantes, il y a « l’intérêt et l’excès » (cf. Ézéchiel 22 : 12). La loi interdit clairement : « Tu ne donneras pas à ton frère » et à ton prochain « plus que l'intérêt » (cf. Deut. 23 :19). Ailleurs, il est dit : « Intérêt pour intérêt et flatterie pour flatterie » (Jér. 9 : 6). Que dit le psaume à propos d’une ville qui regorgeait de nombreuses iniquités ? « Ses cent années de profit et de flatterie n'ont pas échoué » (Ps. 54 : 12). Et maintenant, le Prophète, comme une marque de la perfection humaine, a accepté la même chose, en disant : « Vous ne donnerez pas votre argent contre des intérêts. » En fait, il est extrêmement inhumain que l'un, ayant besoin des choses nécessaires, demande un prêt pour subvenir à ses besoins, tandis qu'un autre ne se contente pas de restituer le prêt, mais cherche à tirer des revenus et un enrichissement des malheurs des pauvres. C’est pourquoi le Seigneur nous a donné un commandement clair : « Et ne refuse pas celui qui veut emprunter auprès de toi » (Matthieu 5 :42). Mais l'amateur d'argent, voyant qu'une personne aux prises avec le besoin, demande à genoux (et quelles humiliations il ne fait pas, ce qu'il ne lui dit pas !), ne veut pas avoir pitié de celui qui agit contrairement à sa dignité, ne pense pas à l'unité de la nature, ne se plie pas aux demandes, mais se tient inflexible et inexorable, ne cède pas aux supplications, n'est pas touché par les larmes, continue de refuser, jure et se conjure qu'il n'a pas de l'argent du tout, qu'il cherche lui-même à quelqu'un à qui emprunter ; et il confirme ce mensonge par un serment, acquérant pour lui-même un achat méchant avec son inhumanité - le parjure. Et dès que celui qui demande un prêt se souvient de la croissance et nomme les gages, il sourit immédiatement, baissant les sourcils, se souvenant parfois de son amitié avec son père, l'appelle sa connaissance et son ami et dit : " Voyons s'il y a de l'argent économisé quelque part. Certes, j'ai le dépôt d'un ami qui a été déposé chez moi pour la croissance, mais l'ami m'a assigné une augmentation onéreuse pour cela ; mais je vais certainement réduire quelque chose et le donner avec moins de croissance. " En recourant à de telles inventions et en séduisant et en attirant le pauvre avec de tels discours, il lui prend un engagement écrit et, dans une misère onéreuse, le privant même de sa liberté, le quitte. Car, ayant pris sur lui une telle croissance qu'il ne peut plus la payer, il assume spontanément l'esclavage pour le reste de sa vie. Dites-moi : cherchez-vous de l'argent et du profit auprès des pauvres ? S’il pouvait vous enrichir, que demanderait-il à votre porte ? Il est venu chercher de l'aide, mais a trouvé un ennemi ; il cherchait des médicaments, mais on lui donna du poison. Il était nécessaire de soulager la misère de l'homme, mais vous augmentez le besoin, en essayant d'enlever aux pauvres la dernière chose. Tout comme si un médecin, étant venu vers les malades, au lieu de leur rendre la santé, leur enlevait même le peu de force qui leur reste, ainsi vous faites des malheurs des pauvres une occasion de votre enrichissement. Et tout comme les agriculteurs prient pour que la pluie multiplie leurs semences, ainsi vous souhaitez aux gens la pauvreté et la misère, afin que votre argent vous rapporte du profit. Ou ne savez-vous pas que vous augmentez vos péchés plutôt que d’augmenter votre richesse par une croissance inventée ? Et celui qui cherche un prêt se trouve dans une situation difficile : lorsqu'il voit sa misère, il désespère de pouvoir payer sa dette, et lorsqu'il voit son besoin réel, il ose emprunter. Alors l'un reste vaincu, se soumettant au besoin, et les autres partent avec lui, s'assurant d'une obligation et de garanties écrites. Celui qui a d’abord pris l’argent est brillant et joyeux, admire les fleurs des autres, permet un changement dans sa vie : sa table est ouverte, ses vêtements ont de la valeur, les domestiques sont habillés plus magnifiquement qu’avant ; il y a des flatteurs, des amis à table et des milliers de drones dans la maison. Mais comme l'argent s'écoule et que le temps, par sa continuation, augmente la croissance, les nuits ne lui apportent pas la paix, et le jour n'est pas lumineux, et le soleil n'est pas agréable, mais au contraire, la vie lui est douloureuse, il déteste les jours qui se précipitent vers leur échéance, il a peur des mois, car ils engendrent la croissance. S'il dort, le prêteur apparaît dans son rêve, c'est un fantôme maléfique qui se tient dans sa tête. Qu'il soit éveillé, il pense et se soucie de sa croissance. Il est dit : « Au créancier et au débiteur » qui se rencontrent « le Seigneur les visitera tous deux » (cf. : Proverbes 29, 13). L'un, comme un chien, court vers la proie, l'autre, comme une prise toute faite, a peur de la rencontre, car la pauvreté lui enlève le courage. Tous deux comptent sur leurs doigts : l’un se réjouit de l’augmentation de la croissance, l’autre se plaint de l’augmentation des catastrophes. « Buvez de l'eau dans vos propres vases » (Proverbes 5 : 15), c'est-à-dire calculez vos moyens, n'allez pas aux sources des autres, mais recueillez pour vous-même une consolation dans la vie grâce à vos propres gouttes. Avez-vous des ustensiles en cuivre, des vêtements, une paire de bœufs et toutes sortes d'ustensiles ? Rendez-le. Acceptez de tout abandonner, mais pas de liberté. Mais j'ai honte, dites-vous, de rendre cela public. Bien? Bientôt, un autre l’exposera, proclamera qu’il est à vous et commencera à le vendre à bas prix sous vos yeux. N’allez pas chez les autres, car en effet « l’étranger est bondé » (Proverbes 23 :27). Il est préférable de subvenir à ses besoins par tous ses efforts plutôt que de s’enrichir soudainement des biens de quelqu’un d’autre et de perdre ensuite toute sa fortune. Si vous avez quelque chose à donner, pourquoi ne satisfaisez-vous pas le besoin réel avec ce moyen ? Si vous êtes incapable de payer la dette, alors vous guérissez un mal par un autre. Ne faites pas confiance au prêteur qui fait des tranchées près de chez vous. Ne vous laissez pas chercher et poursuivre comme une proie. L'emprunt est le début du mensonge, un cas d'ingratitude, de perfidie et de parjure. Cela dit une chose sur qui contracte un prêt, et une autre sur qui exige une dette. "Il vaudrait mieux que je ne vous rencontre pas alors ! Je trouverais un moyen de me libérer du besoin. N'avez-vous pas mis de l'argent entre mes mains de force ? Et votre or a été mélangé avec du cuivre, et vos pièces ont été coupées." Si celui qui vous accorde un prêt est un ami, ayez peur de perdre son amitié. S’il s’agit d’un ennemi, ne vous subordonnez pas à une personne hostile. Vous ne serez pas orné de celui de quelqu’un d’autre pendant longtemps, et vous perdrez alors l’héritage de votre père. Maintenant tu es pauvre mais libre. Mais si vous contractez un emprunt, vous ne deviendrez pas riche et vous perdrez votre liberté. Celui qui a contracté l'emprunt est devenu l'esclave du prêteur, un esclave, un mercenaire qui supporte les services les plus difficiles. Les chiens, ayant reçu une pièce, deviennent doux, et le prêteur s'irrite lorsqu'il prend ; il n'arrête pas d'aboyer, mais exige encore plus. Si vous jurez, il ne vous croit pas, il regarde ce que vous avez chez vous, découvre de quoi vous avez des dettes. Si vous quittez la maison, cela vous attire et vous vole. Si vous vous cachez chez vous, il se tient devant la maison et frappe aux portes, vous fait honte devant votre femme, vous insulte devant vos amis, vous étrangle sur la place. Et ce n'est pas amusant pour vous de célébrer les vacances ; cela rend la vie elle-même insupportable pour vous. Mais vous dites : mon besoin est grand et il n’y a pas d’autre moyen d’obtenir de l’argent. Quel est l’avantage de reporter le besoin d’aujourd’hui ? La pauvreté reviendra à vous, « car le flux de la vie est bon » (Proverbes 24 :34), et le même besoin apparaîtra avec un nouvel accroissement. Car un prêt ne libère pas complètement d’une situation difficile, mais ne fait que la retarder pour une courte période. Supportons dès maintenant le fardeau de la pauvreté et ne le remettons pas à demain. Si vous n’empruntez pas, vous serez pauvre aujourd’hui et dans les prochains jours, et si vous empruntez, vous vous épuiserez encore plus, car la pauvreté augmente avec la croissance. Or personne ne vous reproche la pauvreté, car le mal est involontaire, et lorsque vous entreprenez de payer l'augmentation, tout le monde vous reprochera d'être imprudent. Alors, par sottise, n’ajoutons pas le mal arbitraire aux désastres involontaires. Il est caractéristique de l’esprit d’un enfant de ne pas couvrir ses besoins avec ce qu’il possède, mais, se confiant dans des espoirs inconnus, de risquer un préjudice évident et indiscutable. Anticipez : comment allez-vous payer ? Est-ce à cause de l'argent que vous prenez ? Mais ils ne suffiront pas à répondre aux besoins et au paiement. Et si vous calculez la croissance, alors comment votre argent se multipliera-t-il à tel point qu'il satisfera en partie vos besoins, en partie reconstituera ce qui est occupé, et en plus apportera de la croissance ? Mais ne rembourserez-vous pas la dette avec l’argent que vous empruntez pour la croissance ? Pouvez-vous obtenir de l’argent d’une autre source ? Attendons la réalisation de ces espoirs et ne nous précipitons pas, comme le poisson, à l'hameçon. Tout comme ils avalent du oud avec leur nourriture, nous nous forçons à grandir pour gagner de l’argent. Il n’y a aucune honte à être pauvre ; pourquoi nous faisons-nous honte en nous endettant ? Personne ne guérit les blessures par les blessures, personne ne guérit le mal par le mal, et la pauvreté ne peut être corrigée au prix de la croissance. Êtes-vous riche ? N'empruntez pas. Es-tu pauvre ? Aussi, n’empruntez pas. Si vous avez suffisamment de richesse, vous n’avez pas besoin de vous endetter. Et si vous n’avez rien, vous n’aurez rien pour payer votre dette. N'abandonnez pas votre vie à une repentance ultérieure, de peur de considérer comme heureux ces jours où vous n'avez pas encore payé la croissance. Nous, les pauvres, différons des riches sur une chose : l'absence de soucis ; profitant du sommeil, nous rions de leurs nuits blanches ; ne connaissant pas les soucis et étant libres, nous rions du fait qu'ils sont toujours connectés et préoccupés. Et le débiteur est à la fois pauvre et accablé de soucis. Il ne dort pas la nuit, et ne dort pas le jour, à tout moment il est pensif, appréciant soit ses propres biens, soit les magnifiques maisons et champs des riches, les vêtements des passants, les ustensiles ménagers de ceux qui le soignent. "Si c'était le mien", dit-il, "je le vendrais à tel ou tel prix et serais ainsi libéré du paiement de la croissance." Cela lui tient à cœur la nuit et occupe ses pensées pendant la journée. Si vous frappez à la porte, le débiteur se cache sous le lit. Quelqu’un entra rapidement – ​​son cœur se mit à battre. Le chien a aboyé et il transpirait, languissait dans l'agonie et cherchait où courir. Le moment venu, il réfléchit soigneusement à quoi mentir, quelle excuse inventer et comment se débarrasser du prêteur. Imaginez non seulement ce que vous prenez, mais aussi ce qui vous sera demandé en retour. Pourquoi concluez-vous une alliance avec la bête prolifique ? On dit des lièvres qu'ils mettent bas, se nourrissent et conçoivent des enfants en même temps. Et les prêteurs sur gages prêtent de l’argent en même temps, naissent et grandissent. Vous ne les avez même pas encore récupérés et ils vous demandent déjà une augmentation pour le mois en cours. Et cela, encore une fois considéré comme une dette, engendre un nouveau mal, d’où naîtra un autre nouveau, et ainsi de suite à l’infini. C'est pourquoi cette sorte de convoitise est honorée d'un tel nom, car elle est appelée croissance (de τίκτω j'accouche), comme je pense, à cause de la nature prolifique de ce mal. Et pourquoi cette dénomination se produirait-elle différemment ? Ou peut-être qu’on l’appelle croissance à cause des maladies et des chagrins qu’elle produit habituellement dans l’âme de ceux qui sont endettés. Quant à la femme qui accouche, il y a une maladie de naissance, puis la débitrice a ses règles à venir. De plus en plus grand est la mauvaise progéniture de mauvais parents. Qu'une telle procréation de croissance soit appelée une génération de vipères ! On dit des échidnés qu’ils naissent en rongeant le ventre de leur mère ; et la croissance naît, rongeant la maison du débiteur. Les graines portent des fruits et les animaux n'arrivent à maturité qu'avec le temps, mais la croissance naît aujourd'hui et à partir de ce jour commence à donner naissance. Les animaux qui commencent bientôt à mettre bas s'arrêtent bientôt, et l'argent, ayant commencé à se multiplier rapidement, augmente indéfiniment de plus en plus. Tout ce qui augmente, dès qu’il atteint sa valeur caractéristique, cesse d’augmenter. Mais l’argent des cupides augmente toujours à mesure qu’il continue. Les animaux, lorsque leurs enfants deviennent capables de donner naissance, cessent de donner naissance eux-mêmes, mais les pièces d'argent des prêteurs et les nouvelles donnent naissance, et les anciennes restent en pleine force. Il vaut mieux que vous ne sachiez rien de l'expérience de cette bête monstrueuse ! Vous regardez librement le soleil. Pourquoi vous enviez-vous dans votre liberté de vie ? Pas un seul combattant n'évite autant les coups de l'ennemi que le débiteur d'un rendez-vous avec un créancier, essayant de cacher sa tête derrière des piliers et des murs. « Comment puis-je me nourrir ? » - tu dis. Vous avez des mains, vous avez un métier, engagez-vous, servez ; Il existe de nombreux métiers dans la vie, de nombreuses manières. Mais tu n'en as pas la force ? Demandez à ceux qui l'ont. Mais est-ce dommage de demander ? Et c’est encore plus honteux de ne pas rembourser ce qu’on a emprunté. Je ne vous dis pas cela en tant que législateur, mais je veux montrer que tout est plus supportable pour vous qu'un emprunt. Une fourmi peut se nourrir, même si elle ne demande ni n'emprunte, et une abeille apporte les restes de sa nourriture en cadeau aux rois - mais la nature ne leur a donné ni les mains ni l'art. Et toi, homme, animal inventif en artisanat, tu ne peux pas inventer un de tous les métiers - comment vivras-tu ? Cependant, nous voyons que ce ne sont pas ceux qui ont besoin des choses nécessaires qui obtiennent le prêt (personne ne croira à un prêt), mais les emprunteurs sont des gens qui se livrent à des dépenses inconsidérées et à des pompes inutiles, et qui sont soumis aux caprices des femmes. La femme dit : « J'ai besoin de vêtements chers et d'objets en or, et mes fils ont besoin de vêtements décents et élégants, et les serviteurs ont besoin de vêtements colorés et colorés, et il faut de l'abondance pour la table. Et le mari, suivant les ordres de sa femme, se rend chez le prêteur ; Avant d'obtenir de l'argent emprunté entre ses mains, il échange plusieurs dirigeants contre un seul, contractant constamment des obligations avec de nouveaux prêteurs, et par la continuité de ce mal, il évite d'être accusé d'insuffisance. Et de même que les possédés du mal d'eau restent dans l'idée qu'ils sont gros, de même cet homme s'imagine être riche, empruntant et donnant sans cesse de l'argent et remboursant les anciennes avec de nouvelles dettes, de sorte que par la continuité même du mal, il retrouve la confiance de recevoir à nouveau. Alors, de même que les malades du choléra, qui jettent constamment la nourriture qu'ils ont prise et qui, avant d'avoir complètement purifié leur estomac, le remplissent de nourriture nouvelle, sont à nouveau soumis à des vomissements accompagnés de douleurs atroces et de convulsions, de même ces gens, changeant une croissance en une autre et avant que la dette précédente ne soit réglée, faisant un nouvel emprunt, étant temporairement agrandis par la propriété d'autrui, pleurent ensuite leur propre richesse. Combien ont été détruits par les biens d’autrui ! Combien, se voyant riches en rêve, ont subi des dégâts ! Mais on dit que beaucoup sont devenus riches grâce à la dette. Et je pense qu'il y en a eu davantage qui ont atteint la corde. Vous voyez ceux qui sont devenus riches, mais vous ne comptez pas ceux qui se pendent, qui, ne supportant pas la honte d'être soumis au recouvrement des dettes, ont préféré l'étranglement et la mort à une vie honteuse. J'ai vu le spectacle pitoyable de la façon dont ceux qui étaient nés libres étaient traînés aux enchères pour être vendus au nom des dettes de leur père. Vous ne pouvez pas laisser de l'argent à vos enfants ? Au moins, ne leur enlevez pas leur noblesse. Gardez-leur ce seul bien : la liberté, ce gage que vous avez reçu de vos parents. Personne n'a jamais été blâmé pour la misère d'un père, mais le devoir d'un père mène à la prison. Ne laissez pas derrière vous une écriture qui serait comme un serment paternel, transmis aux enfants et petits-enfants. Écoutez, riches, quels conseils donnons-nous aux pauvres à cause de votre inhumanité : il vaut mieux endurer avec patience les autres désastres que ceux qui résultent de la croissance. Mais si vous obéissiez au Seigneur, pourquoi ces paroles seraient-elles nécessaires ? Quel conseil le Seigneur donne-t-il ? Vous donnerez en retour, mais vous n’espérez pas recevoir d’eux (cf. Luc 6 : 34-35). Vous dites : de quel type de prêt s’agit-il sans espoir de retour ? Plongez dans le pouvoir du dicton et vous serez émerveillé par la philanthropie du législateur. Lorsque vous donnez aux pauvres pour l'amour du Seigneur, ce sera à la fois un don et un prêt - un don par désespoir de le récupérer, un prêt par la générosité du Maître, qui le paiera lui-même et, ayant pris un peu par l'intermédiaire des pauvres, en rendra aux grands. Car « les pauvres qui ont pitié rendent à Dieu » (Proverbes 19 :17). Ne voulez-vous pas vraiment que le Seigneur commun à tous prenne sur lui la responsabilité de vous payer ? Et si un homme riche de la ville promet de payer pour les autres, accepterez-vous sa garantie ? Mais vous ne permettez pas à Dieu de payer pour les pauvres ? Rendez l'argent qui vous appartient en vain, sans alourdir les pauvres, et cela sera bénéfique à tous deux : vous, car l'argent sera gardé en sécurité, et celui qui vous l'a pris, car grâce à son utilisation, il en bénéficiera. Et si vous recherchez le profit, contentez-vous de ce que vous recevez du Seigneur. Il paiera pour les pauvres et augmentera. De Celui qui aime vraiment l’humanité, attendez-vous à l’amour pour l’humanité. Si vous prenez aux pauvres, c'est le comble de la misanthropie. Vous profitez du malheur des autres, vous récoltez de l'argent avec vos larmes, vous étranglez ceux qui sont nus, vous battez ceux qui ont faim. Vous n'avez aucune pitié, aucune idée de parenté avec celui qui souffre - et vous qualifiez les bénéfices ainsi reçus de philanthropiques ? « Malheur à ceux qui disent que l'amer est doux et le doux est amer » (cf. Is. 5, 20) et à ceux qui qualifient d'inhumanité l'amour des hommes. Ce n’était pas la divination que Sampson offrait aux festins : « du mangeur est sorti le doux, et du fort est sorti le doux » (Juges 14 : 14), et de celui qui déteste les hommes est née la philanthropie. Ils ne « poussent pas à partir de raisins épineux, ni de figues de chardons », ni du fruit de la philanthropie ; « Tout » parce que « un mauvais arbre produit de mauvais fruits » (cf. Matthieu 7 : 16-17). Il existe des sortes de collecteurs de croissance - parfois à partir de cent, parfois à partir de dix (et leurs noms mêmes font peur à entendre) - et des collecteurs mensuels qui, comme des démons produisant l'épilepsie, attaquent les pauvres dans les circulations lunaires. C’est un mauvais paiement tant pour celui qui donne que pour celui qui reçoit ! Pour l’un, cela cause des dommages en argent, pour un autre, cela nuit à l’âme elle-même. Le fermier, ayant reçu un épi, ne cherche plus la graine sous la racine, mais vous prenez les fruits et ne pardonnez pas ce qui vous donne de la croissance. Vous semez sans terre ; Sans semer, on récolte. On ne sait pas à qui vous collectionnez. Il y en a quelqu'un qui verse des larmes à cause de la croissance - c'est connu, mais qui profitera de la richesse acquise grâce à cela est douteux. Car on ne sait pas si vous laisserez à d’autres l’usage de vos richesses, en ne collectant pour vous que les maux de l’injustice. Ainsi, « ne refusez pas celui qui veut emprunter » (cf. Mt 5, 42) « et ne donnez pas votre argent contre intérêt », afin que, ayant appris de l'Ancien et du Nouveau Testament ce qui est utile, vous puissiez aller avec une bonne espérance vers le Seigneur et y recevoir des intérêts pour les bonnes actions en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen. "Un Psaume à David, l'Exode du Tabernacle". Le vingt-huitième psaume a une inscription générale, car il dit : « un psaume à David ». Mais il a aussi quelque chose de spécial, car il est ajouté : « le départ du tabernacle ». Qu'est-ce que cela signifie? Examinons ce qu'est « l'exode » et ce qu'est le « tabernacle », afin de pouvoir entrer dans l'intention du psaume. Quant à la signification historique, il semble que les prêtres et les Lévites, après avoir terminé leur travail, reçurent l'ordre de se rappeler ce qu'ils devaient préparer pour le service. Car le psaume enseigne à ceux qui entrent dans le tabernacle et à ceux qui en sortent ce qu'ils doivent préparer et ce qu'ils doivent avoir avec eux la prochaine fois qu'ils reviendront, à savoir : apporter « aux fils de béliers, gloire et honneur, la gloire de son nom », et savoir qu'il ne convient de servir nulle part sauf « dans la cour » du Seigneur et dans le lieu du Lieu Saint. Quant à notre esprit, qui contemple le sublime et qui, avec une haute compréhension digne de l'Écriture de Dieu, nous assimile la loi, il nous apparaît ce qui suit : il ne s'agit pas ici d'un bélier, c'est-à-dire du sexe mâle d'une brebis, non pas d'un tabernacle, c'est-à-dire d'une église bâti de matière inanimée, non d'un issu du tabernacle ou d'un retrait de l’église, mais de ce corps, qui est pour nous le tabernacle, comme nous l'a enseigné l'Apôtre en disant : « Pour nous qui êtes dans ce tabernacle, 46 gémissements » (2 Cor. 5 :4) ; et un autre psaume : « La blessure n'approchera pas de ton village » (Ps. 90 : 10). Et la sortie du tabernacle est une sortie de cette vie, à laquelle l'Écriture nous conseille de nous préparer afin d'apporter ceci ou cela en don au Seigneur, car l'œuvre ici sert de mot d'adieu pour la vie future. Et quiconque ici apporte gloire et honneur au Seigneur par de bonnes actions, il gardera pour lui-même la gloire et l'honneur en temps la juste récompense du Juge. Dans de nombreuses listes, nous trouvons les mots ajoutés : (1) « Amenez au Seigneur, fils de Dieu ». Car tout don n'est pas agréable à Dieu, mais seulement à celui qui l'apporte d'un cœur pur. Il est dit : « Les vœux sont impurs à cause du pot-de-vin d'une prostituée » (Proverbes 19 : 13). Et Jérémie dit aussi : « Manger des vœux et des viandes saintes ôtera de toi le mal », ou seras-tu pur grâce à eux (cf. Jér. 11 : 15) ? Par conséquent, le Psaume exige que nous devenions d'abord fils de Dieu, puis que nous commencions à apporter des dons à Dieu, et non pas le genre de dons qui se sont produits, mais ce qu'il a lui-même commandé. Dites d'abord : « Père » ! Et puis demandez ce qui va suivre. Testez-vous, à quoi a ressemblé votre vie jusqu’à présent : êtes-vous digne d’appeler le Dieu Saint votre père ? Ce n'est que par la sanctification que nous pouvons entrer en communion avec le Saint. Si tu souhaites être toujours le fils du Saint, alors laisse le Saint t'adopter. Par conséquent, « offrez au Seigneur » non pas tout le monde, peu importe d’où il vient, mais « les fils de Dieu ». Il exigera de grands cadeaux, c'est pourquoi il choisit de grands porteurs. Pour ne pas abattre vos pensées et ne pas vous forcer à chercher le bélier, cet animal muet, à quatre pattes et bêlant, dans l’espoir d’apaiser Dieu par ce sacrifice, le psaume dit : « Offrez au Seigneur, fils de Dieu ». Ce n’est pas que vous ayez besoin d’un fils, et ce n’est pas que vous ameniez le fils lui-même ; mais si le fils est quelque chose de grand, alors il convient que ce qui lui est offert soit grand et digne à la fois de la faveur filiale et de la dignité paternelle. C'est pourquoi il dit : « Amenez les fils des béliers », afin que ceux qui sont offerts changent eux-mêmes et que des fils des béliers deviennent fils de Dieu. Le Bélier est un animal autoritaire ; il conduit les moutons vers des pâturages nutritifs, vers des lieux de repos au bord des eaux, puis vers les enclos et les clôtures. Tels sont aussi quelques-uns des chefs du troupeau du Christ ; ils le conduisent à la nourriture colorée et parfumée de l'enseignement spirituel, par le don de l'Esprit ils l'irriguent d'eau vive, l'élèvent, l'éduquent à la maturité, lui montrent le chemin d'un lieu de repos, d'un refuge à l'abri des calomnies. C'est pourquoi la parole veut que leurs fils soient amenés au Seigneur comme fils de Dieu. Si les béliers sont les dirigeants des autres, alors leurs fils seront ceux qui, selon l'enseignement des dirigeants, par le souci des bonnes actions, se sont formés à une vie vertueuse. "Amenez au Seigneur, fils de Dieu; amenez au Seigneur, fils de béliers." Comprenez-vous à qui s’adresse le discours ? Comprenez-vous de qui ils parlent ? Il est dit : « Apportez gloire et honneur au Seigneur ». Comment pouvons-nous, terre et cendres, rendre gloire au grand Seigneur ? Comment pouvons-nous lui rendre honneur ? Nous apportons de la gloire par de bonnes actions, lorsque nos actions sont brillantes devant les gens, et que les gens voient nos actions et glorifient notre Père, qui est aux cieux (voir : Matthieu 5 : 16). Et vous pouvez aussi glorifier Dieu par la chasteté et la sainteté, auxquelles sont obligés ceux qui ont voué une vie pieuse, comme Paul nous y exhorte en disant : « Glorifiez Dieu dans tous vos corps » (1 Cor. 6 : 20). Le Seigneur exige cette gloire de ceux qui croient en Lui et sont honorés par le don de filiation, car Il dit : « Le fils glorifie le père... et si je suis le père, alors où est ma gloire ? (Mal.1:6). Et l’honneur est rendu à Dieu, selon la parole du Proverbe, par ceux qui « honorent le Seigneur par leurs justes œuvres et lui donnent les prémices de leurs fruits de justice » (cf. Proverbes 3 : 9). De plus, quiconque théologise comme prescrit, afin de ne pas s'éloigner de la juste compréhension du Père et de la Divinité du Fils unique et de la gloire du Saint-Esprit, apporte gloire et honneur au Seigneur. Celui qui peut montrer les lois selon lesquelles tout a été créé, selon lesquelles tout est contenu, selon lesquelles tout sera jugé après l'économie locale, exalte la gloire. Celui qui a pu tout contempler en détail, dans des visions claires et ininterrompues, et après l'avoir contemplé lui-même, est capable de dépeindre aux autres la bonté de Dieu et son juste jugement, il apporte gloire et honneur au Seigneur, tout comme celui qui vit une vie en accord avec une telle contemplation, parce que sa lumière brille devant les hommes et que le Père céleste est glorifié de sa part en paroles, en actes et en toutes sortes de vertus. Mais celui qui a un faible pour la gloire humaine, qui respecte l'argent, qui accorde une grande valeur aux plaisirs charnels, qui s'émerveille devant des enseignements étrangers à la piété, n'apporte pas gloire et honneur au Seigneur : car de même que nous rendons gloire au Seigneur par de bonnes actions, de même nous faisons le contraire avec de mauvaises actions. Que dit le Seigneur aux pécheurs ? « À cause de vous, mon nom est blasphémé parmi les nations » (Ésaïe 52 : 5). Et l'Apôtre dit aussi : « En transgressant la loi de Dieu, vous êtes déshonoré » (Rom. 2 : 23). Car insulter le législateur, c'est mépriser et mépriser les lois. Si la maison est en mauvais état, parce qu'il y a de la colère et des cris, des insultes et des rires, du luxe et du gaspillage, de la malpropreté et de l'insolence, alors le déshonneur et la honte pour tout ce qui se passe dans la maison tombent sur celui qui la possède. Comprenons par là que, tout comme Dieu est glorifié par les bonnes actions, de même l'ennemi est glorifié par les mauvaises actions. l'image de « la chose corruptible de l'homme, et des oiseaux, et des quadrupèdes, et des reptiles » de la terre (cf. Rom. 1:23). Aussi, celui qui honore et sert la créature au lieu du Créateur rend gloire non à Dieu, mais aux créatures. C'est pourquoi, quiconque dit que la créature est quelque chose et s'incline devant elle, qu'il sache où sera son sort. Craignons donc, de peur que notre péché apportant gloire et louange au diable ne nous soumette à une honte éternelle avec lui. Et que notre péché se transforme en gloire à celui qui nous l'inspire, comprenez-le à la ressemblance. Deux chefs militaires entrent en bataille. Lorsqu’une armée gagne, son chef gagne en gloire, et lorsque l’armée adverse gagne, tout l’honneur appartient au commandant de cette autre armée. Ainsi, dans vos bonnes actions, le Seigneur est glorifié, et dans vos actions négatives, l'ennemi est glorifié. N'imaginez pas que les ennemis sont loin, et ne regardez pas les chefs militaires de loin, mais regardez-vous, et vous trouverez la parfaite fidélité de la ressemblance. Car lorsque l'esprit combat avec passion et prend le dessus avec ses efforts et son attention, alors il triomphe dans la victoire sur la passion et avec son succès, comme s'il couronnait Dieu lui-même, et quand, affaibli, il succombe à la luxure, alors, devenu esclave et captif des péchés, il donne à l'ennemi l'occasion de se vanter, d'exaltation et d'arrogance. (2) « Adorez le Seigneur dans sa sainte cour. » Une fois que les fruits requis ont été produits, l’adoration est nécessaire, l’adoration étant accomplie non pas en dehors de l’église, mais dans la cour même de Dieu. Le psaume dit : n’inventez pas de tribunaux et de rassemblements spéciaux. Il n’y a qu’une seule cour sainte de Dieu. Auparavant, cette cour était une synagogue juive, mais après que les Juifs ont péché contre le Christ, « leur cour est vide » (Ps. 68 : 26). C'est pourquoi le Seigneur dit : « Et il y a d'autres brebis qui ne sont pas de cette bergerie » (Jean 10 : 16), et en parlant de celles des païens qui sont prédestinées au salut, il montre qu'il a sa propre cour, en plus de la cour des Juifs. Il faut donc adorer Dieu non pas en dehors de ce parvis sacré, mais en étant à l'intérieur, afin que, tout en restant dehors et en profitant du dehors, on ne perde pas le droit d'être dans le parvis du Seigneur. Car beaucoup se tiennent extérieurement en prière, mais ne sont pas dans la cour, parce que leurs pensées se précipitent ici et là et que leur esprit est distrait par la vanité des soucis. Mais par cour, dans un sens plus élevé, on peut aussi comprendre la demeure céleste. Par conséquent, ceux qui sont ici « implantés dans la maison du Seigneur » – qui est l’Église du Dieu vivant – – ceux-là aussi « fleuriront dans les parvis de notre Dieu » (Ps. 91 : 14). Mais quiconque idolâtre le ventre, ou la gloire, ou l’argent, ou toute autre chose qu’il préfère à tout le reste, « n’adore pas le Seigneur », il n’est pas « dans le parvis saint », même s’il semble digne de rassemblements visibles. (3) « La voix du Seigneur sur les eaux ». Dans de nombreux endroits, vous trouverez le mot « voix » utilisé. Par conséquent, afin de comprendre ce qu'est la « voix du Seigneur », il ne serait pas en vain pour nous de recueillir, dans la mesure du possible, ce que dit la Divine Écriture à propos de la voix. Ainsi dans la prophétie adressée à Abraham : « Et la voix de l'Éternel lui fut adressée, disant : Celui-ci ne sera pas ton héritier » (Genèse 15 : 4). Également sous Moïse : « Et tout le peuple vit en vain la voix et les lumières » (Ex. 20 : 18). Et aussi dans Isaïe : « La voix de celui qui crie : crie » (Is. 40, 6). Notre voix est soit le tremblement de l'air, soit une modification de la position de l'air que la voix qui prononce veut lui transmettre. Qu'est-ce que la « voix du Seigneur » ? Voulons-nous dire qu’il y a un tremblement dans l’air, ou que l’air tremblant atteint les oreilles de celui à qui la voix est adressée ? Ou bien, rien de tel n'arrive-t-il, mais cette voix est d'un tout autre genre, et pour ceux qui l'entendent, elle se représente comme souveraine en celui à qui Dieu veut révéler sa propre voix, de sorte que cette idée ressemble à ce qui arrive souvent dans un rêve ? Car de même que, sans ébranler l'air, à cause des idées qui nous viennent dans le sommeil, nous retenons en mémoire certains mots et certains sons, non par l'audition ou par la réception d'une voix, parce qu'ils sont imprimés dans notre cœur même, de même la voix qui vient de Dieu aux prophètes doit être quelque chose de semblable à celle-ci. "La Voix du Seigneur sur les Eaux". Si l’on cherche le sens sensuel, alors puisque les nuages, lorsqu’ils sont remplis d’eau, se heurtent les uns aux autres, font un son et un crépitement, et ici il est dit : « La voix du Seigneur est sur les eaux ». Mais aussi, s'il y a un bruit provenant des eaux coupées par des obstacles, et si la mer, agitée par le vent, s'agite et fait un bruit fort, alors ces substances inanimées ont une voix du Seigneur, selon les instructions de l'Écriture, que chaque créature crie presque en proclamant son Créateur. Et quand le tonnerre se fait entendre depuis les nuages, rien d’autre ne doit être représenté, si ce n’est que « le Dieu de gloire rugira » et que le Seigneur, par sa puissance, contient la nature humide. "Le Seigneur est sur de nombreuses eaux". L’histoire du rétablissement de la paix nous apprend qu’il y a de l’eau au-dessus du ciel, aussi de l’eau des abysses, et aussi de l’eau – la collection des mers. Qui entretient ces eaux et ne les laisse pas tomber, selon leur tendance naturelle ? Qui, sinon le Seigneur, a pouvoir sur les eaux ? Ou peut-être, dans un sens plus mystérieux, on dit : « La voix du Seigneur sur les eaux », alors qu'au baptême de Jésus, il y avait une voix d'en haut : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé » (Matthieu 3, 17). Car alors le Seigneur était « sur de grandes eaux », illuminant les eaux par le baptême, et le « Dieu de gloire » tonnait d’en haut d’une voix forte. Et aux baptisés, la voix laissée par le Seigneur est proclamée, car il est dit : « Allez enseigner toutes les langues, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28, 19). Donc, « la voix du Seigneur sur les eaux ». Le tonnerre se forme lorsqu'un esprit sec et fort, enfermé dans les vides du nuage, tournant avec tension à travers les vides du nuage, cherche une issue. Les nuages ​​résistant à une forte pression, par le frottement de l'esprit contre eux, produisent ce son aigu. Et quand les nuages, comme des bulles gonflées, sont incapables de résister à l'esprit et de le retenir, alors ils, étant fortement déchirés et laissant l'esprit se précipiter, produisent des coups de tonnerre. Cela produit aussi généralement des éclairs. Ainsi, le Seigneur, qui existe sur les eaux et crée de grands coups de tonnerre, produit aussi un tel crépitement excessif dans la nature tendre de l'air. Et pour vous, et au sens de l'Église, cette communication des dogmes, qui après le baptême avec le tonnerre de l'Évangile s'effectue dans les âmes des gens par le sacrement déjà accompli, peut être appelée tonnerre. Et que l'Évangile est tonnerre, cela est prouvé par les disciples, renommés par le Seigneur et appelés fils du tonnerre. Par conséquent, la voix d'un tel tonnerre n'est pas entendue chez tout le monde, mais quiconque est digne d'être appelé roue, car il est dit : « La voix de ton tonnerre est dans la roue » (Ps. 76 : 19) ; à moins que quelqu'un ne s'étende comme une roue, une petite partie touche le sol et est complètement la même que la roue à propos de laquelle Ézéchiel a dit : « Et je vis, et voici, un pieu sur la terre retenant quatre êtres vivants ; et la vision des roues, et leur création, comme la vision de Tarsis » (Ézéchiel 1 : 15-16). Ainsi : « Le Dieu de gloire rugira, l’Éternel sur de grandes eaux ». Les eaux sont saintes parce que des rivières coulent de leurs ventres, c'est-à-dire un enseignement spirituel qui arrose les âmes de ceux qui écoutent (voir : Jean 7 :38). Et encore une chose : ils reçoivent en eux l'eau qui coule dans le Ventre éternel, qui, chez ceux qui la reçoivent bien, devient « une source d'eau qui coule dans le Ventre éternel » (cf. Jean 4, 14). Et sur ces eaux est le Seigneur. Souvenez-vous de l'histoire d'Élie, « quand les cieux furent fermés pendant trois ans et six mois » (Luc 4 :25), lorsque, par temps clair, au sommet du Carmel, il entendit le bruit de grandes eaux, suivi du tonnerre venant des nuages ​​et de l'eau qui coulait (voir : 1 Rois 18, 42-45). Ainsi, « Le Seigneur est sur de nombreuses eaux ». (4) « La voix du Seigneur dans la forteresse ». De même qu'il y a une voix dans une roue, de même la voix du Seigneur est une force, car celui qui « peut tout par le Christ qui le fortifie » (cf. Phil. 4, 13) entend et accomplit les commandements du Seigneur. Par conséquent, la voix du Seigneur n’est pas dans une âme faible et affaiblie, mais dans une âme qui fait le bien avec tension et force. "La Voix du Seigneur dans la Splendeur". La splendeur est une valeur particulièrement grande. Par conséquent, celui qui accomplit avec décence tout ce qui est inclus dans une grande action est appelé magnifique. Lorsque l’âme ne se soumet pas à la sagesse de la chair, mais qu’elle accepte, dans la conscience de ce qui lui a été donné de Dieu, la grandeur et la dignité qui lui conviennent, alors la « voix du Seigneur » est en elle. Celui qui n'a pas d'idées étroites sur Dieu, qui a étudié les lois des créatures d'un point de vue élevé, a pu, au moins dans une certaine mesure, comprendre la bonté de la Providence de Dieu et, de plus, n'épargne pas les coûts, mais est généreux lorsqu'il est nécessaire de corriger les besoins de ses frères, il est magnifique. Et chez de telles personnes habite la « voix du Seigneur ». Car au vrai sens du terme, le magnifique méprise tout ce qui est corporel, le reconnaissant comme n'ayant aucune valeur en comparaison de l'invisible. The one who is magnificent will not be offended by any circumstance, no suffering will outrage him at all, the misdeeds of worthless and despicable people will not set him in motion, the impurity of the flesh will not humiliate him, he is inaccessible to humiliating passions that cannot raise eyes on him because of the height of his thoughts. Une certaine splendeur est également attribuée à Dieu, par exemple : « Ta splendeur s'élèvera au-dessus des cieux » (Ps. 8 : 2). C’est pourquoi ceux qui ont de grandes idées sur Dieu vantent Sa splendeur. (5) « La voix du Seigneur brisant les cèdres. » Le cèdre est parfois vanté dans les Écritures comme un arbre de longue durée, non sujet à la pourriture, parfumé, propre à servir de couverture ; et parfois il est condamné comme un arbre stérile, difficile à plier et donc utilisé à l'image des méchants : « Je vis le méchant s'exalter et se dresser comme les cèdres du Liban » (Ps. 36 :35). Le cèdre est encore pris dans ce dernier sens. Car la voix du Seigneur brise les cèdres. De même que cette voix apparaît dans une âme magnifique, on dit qu'elle écrase ceux qui sont vainement arrogants, s'exaltant avec les avantages imaginaires de ce monde - la richesse, ou la renommée, ou le pouvoir, ou la beauté corporelle, ou la force, ou la force. "Et l'Éternel arrache les cèdres du Liban." Celui qui, s'étant emparé du bien d'autrui, en fait un objet de vantardise pour lui-même, est un cèdre du Liban. Tout comme les cèdres, qui sont grands en eux-mêmes, se dressant sur une haute montagne, deviennent encore plus visibles de sa hauteur, de même ces gens, s'appuyant sur ce qui est périssable dans le monde, par arrogance et arrogance d'esprit, deviennent des cèdres. On les appelle les cèdres du Liban parce qu’ils sont fiers de la taille d’autrui et parce que la terre et tout ce qui est terrestre, comme le sommet du Liban, les exalte et les rend arrogants. Mais le Seigneur ne brise pas tous les cèdres, mais seulement les cèdres du Liban, car le Liban est un lieu d'idolâtrie. Et les âmes « chargées de la pensée de Dieu » (cf. 2 Cor. 10 : 5) sont appelées cèdres du Liban et sont condamnées à la destruction. Et il y a aussi les cèdres de Dieu, qui sont couverts de rameaux de raisin ramenés d'Egypte, comme nous le voyons dans les psaumes : « les montagnes couvraient son ombre, et les cèdres de Dieu couvraient ses branches » (Ps. 79, 11). Puisque, en plus d'autres concepts sur le Christ, nous avons aussi le fait que notre Seigneur est appelé la vigne : « Je suis la vigne », dit-il, « vous (êtes) nés » (cf. Jean 15, 5), c'est-à-dire tous ceux qui étaient auparavant stériles et aptes au feu, étant entrés sous le toit du Christ et, comme revêtus de Lui, ont couvert de sa grâce la stérilité de leur vie, l'essence des cèdres de Dieu. C'est pourquoi les cèdres de Dieu sont protégés par les branches fécondes qui les entourent, et les cèdres du Liban sont écrasés par le Seigneur. (6) « Et je serai détruit comme le veau du Liban. » Rappelez-vous que dans le livre de l'Exode, il est parlé d'un veau qui a été versé pour l'idolâtrie et que Moïse a « égoutté » et a donné à boire au peuple (voir : Exode 32 :20). À l’image de ce veau, le Seigneur détruira tout le Liban et la coutume de l’idolâtrie qui y règne. "Et le bien-aimé est comme un fils licorne." Le Fils unique, qui donne la vie au monde, lorsqu'il s'offre comme « offrande et sacrifice à Dieu » pour nos péchés (cf. Eph. 5, 2), est alors appelé « l'agneau de Dieu et la brebis » (« voici », disent-ils, « l'agneau de Dieu » - Jean 1, 29 ; et aussi : « comme une brebis conduite à l'abattoir » - Actes 8, 32). Et lorsqu’Il ​​a besoin de se venger et de renverser la domination qui a prévalu sur la race humaine, une force bestiale et cruelle, alors Il est appelé « le fils de la licorne ». Car la licorne, comme nous le savons grâce à Job, est un animal dont la force est irrésistible et qui ne se soumet pas aux hommes ; il est dit de lui de « ne pas l'attacher avec une ceinture et de ne pas dormir dans une mangeoire » (cf. Job 39, 10, 9). Au même endroit de la prophétie, on parle beaucoup plus de l’amour de cet animal pour la liberté et de sa désobéissance à l’homme. Il est également remarquable que l’Écriture utilise l’image de la licorne de deux manières : à la fois dans la louange et dans la condamnation. Car il est dit : « Délivrez mon âme des armes... et des cornes de la licorne mon humilité » (Ps. 21, 21-22). Et cela est dit comme un reproche au peuple amoureux du combat qui s'est rebellé contre lui pendant ses souffrances. Ailleurs il est dit : « Ma corne s'élèvera comme une licorne » (Ps. 91 : 11). Par conséquent, il semble qu'en raison du caractère vindicatif de cet animal, il est souvent pris pour une ressemblance dans le mauvais sens, et qu'en raison de la hauteur de la corne et de l'amour de la liberté, il est utilisé à la place de la ressemblance et dans le bon sens. Et en général, puisque dans l'Écriture on peut trouver que le mot « corne » est utilisé à plusieurs reprises dans le sens de gloire, comme : « il élèvera la corne de son peuple » (Ps. 148, 14), et « sa corne s'élèvera en gloire » (Ps. 111, 9) ; ou, puisque le mot « corne » est souvent pris pour signifier force, comme dans « mon protecteur et la corne de mon salut » (Ps. 17 : 3), et que Christ est la puissance de Dieu (voir : 1 Cor. 1 : 24), alors Lui, comme ayant une seule corne, c’est-à-dire une seule force, la puissance du Père, est appelé une licorne. (7) « La voix du Seigneur coupant la flamme du feu. » La flamme du feu a également été supprimée à Babylone, comme nous le voyons dans l'histoire des trois jeunes, lorsque la fournaise l'a versée dans quarante-neuf coudées et a brûlé tout le monde debout autour (voir : Dan. 3 :47), mais la flamme, supprimée par le commandement de Dieu, a pris en elle l'esprit et a donné aux jeunes l'haleine et la fraîcheur les plus agréables, de sorte qu'ils étaient dans un état calme, comme sous l'ombre d'un arbre. Car il est dit : « il y eut un bruit semblable à celui d'un esprit de rosée » (cf. Dan. 3:50). Et la suppression de la nature ardente est bien plus étonnante que la division de la mer Rouge en plusieurs parties. Mais la voix du Seigneur interrompt la continuité naturelle et la cohérence du feu. Bien que, selon les conceptions humaines, le feu semble intact et indivisible, pourtant, par l'ordre de Dieu, il est coupé et divisé. Je pense que le feu, préparé comme punition pour le diable et ses anges, est arrêté par la voix du Seigneur de telle manière que des deux pouvoirs inhérents au feu - à savoir le pouvoir de brûler et le pouvoir d'éclairer - le terrible et le punitif du feu seraient donnés à ceux qui sont dignes de brûler, et le lumineux et le rayonnant seraient séparés pour la joie de ceux qui s'amusent. Par conséquent, la « voix du Seigneur, coupant » et divisant la « flamme du feu », est nécessaire pour que ce qui n'est pas brillant devienne le feu du châtiment, et ce qui ne brûle pas reste la lumière du repos. (8) « La voix du Seigneur secouant le désert. » Le fait même que le désert soit secoué par le Seigneur se transforme en bénédiction pour lui, de sorte que, après avoir changé, le désert devient une terre habitée et, laissant de côté la honte de l'absence d'enfants, acquiert la louange de nombreux enfants, « car il y a beaucoup plus d'enfants vides que ceux qui ont un mari » (cf. : Is 54, 1), et de sorte que ce qui était jusqu'alors un désert, rempli des eaux de l'Esprit, se transforme « en lac ». l'eau » (Ps. 106:35). "Et l'Éternel ébranlera le désert de Qaddian." Par conséquent, le Seigneur n’ébranle pas chaque désert, mais seulement le désert de Kadesh, c’est-à-dire la sanctification, car Kadesh signifie « sanctification ». (9) « La voix du Seigneur fait naître le Seigneur. » Conformément à la précédente, il faut aussi expliquer le fonctionnement des « arbres » que produit la voix du Seigneur. Le cerf a une structure telle que les reptiles ne peuvent pas lui faire de mal, mais, comme le disent les observateurs naturels, l'échidné qu'il mange lui sert de nettoyant. Et tous les animaux venimeux sont pris à l'image de forces mauvaises et méchantes, comme le dit le Seigneur : « Je vous donne le pouvoir de marcher sur le serpent et le scorpion et toute la puissance de l'ennemi » (Luc 10 : 19), et comme le psaume le promet aussi au Prophète : « Marchez sur le serpent et le basilic » (Ps. 90 : 13). Par conséquent, lorsque vous entendez le nom d’un cerf dans l’Écriture, vous devez chercher des images de quelque chose de meilleur dans le mot. Car « les hautes montagnes sont vertes » (Ps. 103 : 18) et « les arbres désirent les sources d'eau » (Ps. 41 : 2). Mais tout juste demeure également au plus haut, « recherchant délibérément l’honneur de la vocation la plus élevée » (cf. Phil. 3 : 14), et recourt à des sources accessibles, recherchant les premiers principes de la théologie. Le cerf, avec son souffle, élimine les reptiles venimeux cachés dans les nids, et avec la puissance de ce souffle, il les force à sortir de leurs abris. Par conséquent, un saint est appelé un aigle pour son exaltation et, pour la plupart, sa séparation d'avec la terre, un mouton pour sa douceur et sa volonté de partager tout ce qu'il possède, un bélier pour diriger les autres, une colombe pour sa douceur et un cerf pour s'opposer au mal. C'est pourquoi Salomon dit : « Que l'arbre d'amour et le lot de tes grâces te parlent » (Proverbes 5, 19), et par là il nous fait comprendre que les cerfs dont nous parlons maintenant sont capables d'enseigner la théologie. "La voix du Seigneur produisant la bénédiction." Par conséquent, lorsque nous voyons un homme de Dieu parfait et qui réussit en tout, nous recherchons vigoureusement les bénéfices des conversations avec lui ! Là où il y a un cerf, toute méchanceté des reptiles en est chassée, car les reptiles venimeux ne tolèrent pas l'odeur de cet animal, ils fuient même là où il y a l'odeur des bois de cerf. "Et cela ouvrira les chênaies". D’abord, la voix du Seigneur « fait naître l’arbre », puis « ouvre des bosquets de chênes » – des lieux envahis par les arbres, couverts de bosquets de plantes sauvages et stériles, où les reptiles venimeux ont l’habitude de fuir. Puisque le cerf accompli par le Seigneur a déjà été préparé, le juste qui lui est comparé « ouvre les chênaies » pour que les corrupteurs nus et préparés de nos vies soient trahis. Et tout comme « tout arbre qui ne produit pas de fruit de bien est coupé » avec la hache « et jeté au feu » (cf. Mt 3, 10), les chênaies sont nécessairement purifiées, ces âmes grossières dans lesquelles, comme les animaux sauvages, nichent diverses passions pécheresses, sont purifiées par la parole, qui est « plus tranchante qu'une épée à deux tranchants » (cf. : Hébreux 4, 12). Puisque beaucoup de gens, chargés des soucis quotidiens, ont une âme comme la terre qui porte des épines, et qu'elle ne permet pas à l'âme de se nourrir de la fécondité de la parole, « alors le Seigneur ouvre les chênaies », c'est-à-dire l'indécence, l'obscénité et le mal des soucis de cette vie, de sorte que lorsqu'un lieu s'ouvre pour le bien et le mal, les gens, par ignorance, n'ont pas de faux jugements sur les choses. Car beaucoup considèrent les bonnes choses comme mauvaises quand elles sont difficiles, et ils recherchent les mauvaises comme si elles étaient bonnes, à cause du plaisir qui y est associé. Et l’illusion des gens dans de telles affaires est indescriptible. C'est pourquoi les arbres fruitiers et tous les cèdres appartiennent à la classe du bien, et ils signifient quelque chose de louable, et à la classe du mal, les chênaies, que la voix de Dieu ouvre et révèle, afin que ceux qui pensent y trouver quelque fruit utile ne soient pas trompés. « Et dans son église, chacun parle de gloire. » Qu'ils entendent les paroles du psaume et que ceux qui se livrent à beaucoup de paroles aient honte. Que dit le psaume ? Celui qui est dans l’église de Dieu ne parle pas mal et ne proclame pas de vanité, rien de honteux, « mais dans son église chacun parle de gloire ». Ici, les saints anges se tiennent debout et écrivent vos paroles, le Seigneur lui-même est ici et observe la disposition de ceux qui entrent. La prière de chacun est ouverte devant Dieu ; Elle est ouverte à celui qui, par disposition, demande raisonnablement les choses célestes, qui, seulement pour le spectacle, prononce des paroles du coin des lèvres, mais son cœur est loin de Dieu, qui, bien qu'il prie, demande la santé corporelle, la richesse charnelle, la gloire humaine. Il ne faut pas prier pour quelque chose de ce genre, comme l’enseigne le psaume, « mais dans son église chacun parle de gloire ». « Les cieux raconteront la gloire de Dieu » (Ps. 18 : 2). Le travail des anges est de louer Dieu. Pour toute l’armée céleste, c’est une chose de rendre gloire au Créateur. Chaque créature, à la fois silencieuse et diffusée, à la fois mondaine et terrestre, glorifie le Créateur. Mais les misérables, ayant quitté leurs maisons et afflué vers les églises pour y recevoir quelque bénéfice, ne prêtent pas l'oreille aux paroles de Dieu et ne prennent pas conscience de leur nature. Ils ne s'affligent pas du fait qu'ils sont possédés par le péché, ils ne s'affligent pas en se rappelant leurs péchés, ils ne tremblent pas devant le jugement, mais, se tendant les mains avec un sourire, ils font de la maison de prière un lieu de longues conversations, sans tenir compte du psaume, qui témoigne et dit que dans l’église de Dieu « tout le monde parle de gloire ». Et non seulement vous ne parlez pas vous-même de gloire, mais vous servez également d'obstacle aux autres, attirant leur attention sur vous et étouffant l'enseignement de l'Esprit avec votre bruit. Attention, au lieu de recevoir une récompense pour vos louanges, ne partez pas d'ici condamné avec ceux qui blasphèment le nom de Dieu. Vous avez un psaume, vous avez une prophétie, les commandements évangéliques, les sermons apostoliques. Laissez la langue chanter, laissez l'esprit chercher le sens de ce qui a été dit, afin de vous chanter avec l'esprit, et de chanter aussi avec l'esprit. Dieu n’exige pas la gloire, mais veut que vous deveniez digne d’être glorifié. Par conséquent, « ce qu’un homme sème, il le récoltera aussi » (cf. Gal.6:7). Semez la louange afin de récolter des couronnes, des honneurs et des louanges dans le Royaume des Cieux. Ce n'est pas sans intérêt que j'ai dit cela, sous forme de digression, aux mots : « dans son église chacun parle de gloire », car il y a des gens qui dans l’église de Dieu parlent sans cesse en vain et vont à l’église inutilement. Et c'est bien s'il n'y a aucun avantage, ni aucun mal ! (10) «Le Seigneur habite le déluge.» Une inondation est un débordement d’eau qui rend toutes choses invisibles et nettoie ce qui était auparavant souillé. C’est pourquoi le Prophète appelle le déluge la grâce du baptême, afin que l’âme, lavée des péchés et purifiée du vieil homme, devienne enfin capable de devenir la demeure de Dieu dans l’Esprit. Conformément à cela, ce qui a été dit dans le trente et unième psaume, où après les mots : « J'ai connu mon iniquité et je n'ai pas couvert mon péché... c'est pourquoi tout saint te priera », a ajouté le Prophète : « même dans un déluge d'eaux abondantes, il ne s'approchera pas de lui » (Ps. 31 : 5-6), car les péchés ne s'approcheront pas de celui qui a reçu le baptême de rémission des péchés par l'eau et l'Esprit. C’est proche de cela que nous trouvons dans la prophétie de Michée : « Car il y a un Maître de miséricorde. » « Il nous convertira et nous fera miséricorde, il noiera nos iniquités et nous jettera dans les profondeurs de la mer » (Michée 7 : 19-20). "Et le Seigneur Roi siégera pour toujours." Dieu, s'étant établi dans l'âme éclairée par le déluge, en fait pour ainsi dire Son Trône. (11) « Le Seigneur donnera la force à son peuple, le Seigneur bénira son peuple avec la paix. » Le Seigneur enlèvera « les puissants et les puissants » du peuple pécheur (cf. Is. 3 : 1), et Il donnera de la force aux gens qui pratiquent la vérité. C’est pourquoi « à celui qui a tout, il sera donné partout » (Matthieu 25 :29). Et celui qui a acquis la force d’accomplir de bonnes actions devient digne de la bénédiction de Dieu. Mais la paix, en tant qu'amélioration du souverain chez une personne, me semble être la plus parfaite des bénédictions, c'est pourquoi la modération de caractère est considérée comme l'un des signes d'un mari paisible ; celui qui est vaincu par les passions ne participe pas à la paix de Dieu, que le Seigneur a donnée à ses disciples et qui, comme « qui surpasse toute intelligence, garde » les âmes des dignes (cf. Phil. 4, 7). C'est cette paix que l'Apôtre demande pour les Églises en disant : « La grâce et la paix vous soient multipliées » (1 Pierre 1, 2). Oh, que nous aussi, après avoir bien travaillé et rejeté la « sagesse charnelle », qui est « l'inimitié contre Dieu » (cf. Rom. 8 : 7), lorsque l'âme revient à un état calme et serein, serons appelés fils de la paix et partagerons dans le monde les bénédictions de Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui appartiennent la gloire et la domination maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ! Amen. (1) «Un Psaume du Cantique du Renouveau pour la Maison de David.» La composition du corps, au sens figuré, est un psautier et un orgue accordés musicalement pour des hymnes de louange à notre Dieu ; les actions corporelles accomplies pour la gloire de Dieu, lorsque, sous le contrôle d'un esprit bien discipliné, nous n'autorisons rien de discordant dans nos mouvements, constituent un psaume, et ce qui se combine avec une haute contemplation et une théologie, c'est-à-dire un chant. Par conséquent, un psaume est un discours musical lorsque, selon les lois de l'harmonie, l'orgue est frappé en rythme, et un chant est une voix harmonieuse, exprimée harmonieusement et prise séparément des sons de l'orgue. Puisqu’il est écrit ici : « psaume du chant », nous pensons que ces mots signifient une action conforme à la contemplation. Mais selon l’inscription, ce « psaume de chant » contient une sorte de discours sur le « renouvellement de la maison ». Et il semble que dans un sens matériel ce psaume, chanté au son du psautier, désigne le célèbre église érigé à l'époque de Salomon, et dans un sens spirituel, il signifie l'incarnation de Dieu la Parole, et l'inscription du psaume indique le renouveau de sa maison, construite d'une manière nouvelle et inhabituelle. Car nous constatons que dans ce psaume beaucoup de choses sont annoncées de la part du Seigneur. Ou, peut-être, par maison, il serait approprié d'entendre l'Église créée par le Christ, tout comme Paul l'écrit dans son épître à Timothée : « Qu'il sache vivre dans la maison de Dieu, qui est l'Église vivante de Dieu » (1 Tim. 3 : 15). Par renouveau de l'Église, nous devons comprendre le renouvellement de l'esprit accompli par le Saint-Esprit chez chacun de ceux qui reconstituent le Corps de l'Église du Christ. Et ce psaume est harmonie divine et musicale ; il contient des mots qui n'amusent pas l'oreille, mais soumettent et soumettent les mauvais esprits qui confondent les âmes soumises à leurs attaques. (2) « Je t’exalterai, Seigneur, car tu m’as élevé et tu n’as pas réjoui mes ennemis à mon sujet. » Comment donc Celui qui habite les hauteurs peut-il être exalté par ceux qui ont reçu un pays bas en héritage ? Si Dieu au ciel est élevé et que vous êtes bas sur terre, alors comment pouvez-vous exalter Dieu ? Alors, que veut dire le Prophète par une telle promesse ? N’est-il pas clair que ceux qui sont capables de se faire une idée grande et digne de Lui, qui vivent pour la gloire de Dieu, exaltent Dieu ? Par conséquent, celui qui se précipite rationnellement vers la félicité exalte Dieu, et celui qui suit le chemin opposé (il est impossible d'exprimer dans quelle mesure) humilie Dieu. Et nous semblons transférer tout état qui correspond à nos actes à Dieu lui-même. Par conséquent, lorsque nous sommes négligents et lents à agir, on dit que Dieu dort, nous considérant indignes de sa surveillance éveillée sur nous. Et bientôt, après avoir ressenti le mal du sommeil, nous disons : « Lève-toi, dors, Seigneur » (Ps. 43 :24), « Celui qui garde Israël ne dormira pas, il s'endormira » (Ps. 120 :4). Et d'autres, pour ainsi dire, détournent les yeux de Dieu d'eux-mêmes, parce qu'ils font quelque chose de honteux et d'indigne des yeux de Dieu. Ceux qui se repentent disent : « Ta face est dans le ciel. » vous vous détournez." Et à côté de ceux-là, il y a aussi ceux qui sont effacés de la mémoire de Dieu et qui, pour ainsi dire, produisent l'oubli en Dieu. De tels gens disent : "Vous oubliez notre pauvreté et notre tristesse" (Ps. 43, 25). Ainsi : « Je t’exalterai, Seigneur, car tu m’as élevé et tu n’as pas réjoui mes ennemis à mon sujet. » Je ne tolérerai rien de bas ou de méprisable dans ma vie. Et d’où vient le pouvoir d’exalter ? C’est pourquoi je l’ai parce que Tu m’as d’abord « élevé ». Le Prophète a dit de manière expressive : « Tu m’as élevé », au lieu de : m’a élevé et m’a placé au-dessus de ceux qui s’élèvent contre moi. Vous l’avez soulevé, comme quelqu’un d’autre, qui a levé la main vers un garçon qui ne savait pas nager et l’a conduit à la surface de l’eau. Par conséquent, quiconque, avec l'aide de Dieu, s'est relevé de la chute, promet à Dieu une récompense par de bonnes actions. Ou - Vous avez relevé, comme un autre, un combattant affaibli, le soutenant au moment de sa chute et rendant son adversaire plus fort, lui donnant l'opportunité de gagner, et privant son adversaire de la joie de sa chute. Mais ce ne sont pas les peines envoyées aux saints pour être éprouvées qui font la joie de nos ennemis invisibles ; au contraire, lorsque nous tombons sous le poids des chagrins et que notre esprit s'égare de lassitude face à de nombreux désastres, ils se réjouissent, applaudissent et se réjouissent. Il en fut de même pour Job. Il a perdu ses biens, ses enfants, sa chair bouillie de pus et de vers ; mais ce n'est pas amusant pour l'ennemi ! Si, cédant au fardeau des malheurs, sur le conseil de sa femme, il avait prononcé quelque parole blasphématoire, ses ennemis se seraient réjouis de lui. Lorsque Paul souffrait de la faim et de la soif, de la nudité et des coups, travaillait et errait (voir : 1 Cor. 4 :11-12), l'ennemi ne se réjouissait pas, mais au contraire, il était affligé, voyant qu'il endurait ainsi l'exploit et avec mépris pour l'ennemi, il disait : « Qui nous séparera de l'amour de Dieu » (Rom. 8 :35) ? (3) « Seigneur mon Dieu, j’ai crié vers Toi et Tu m’as guéri. » Bienheureux celui qui connaît son ulcère intérieur, peut venir chez le Médecin et lui dire : « Guéris-moi, Seigneur, car mes os sont froissés » (Ps. 6, 3), et « J'ai dit : Seigneur, aie pitié de moi, guéris mon âme, car j'ai péché » (Ps. 40, 2). Mais ici, le Prophète rend grâce pour la guérison qui lui a été donnée, car il dit : « Seigneur mon Dieu ». Dieu n'est pas le Dieu de tous, mais seulement de ceux qui, par amour, sont devenus siens ; Il est « le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » (Exode 4 : 5). S'il y avait un Dieu pour tous, il ne leur aurait pas attribué cela exclusivement. Et Jacob dit aussi : « Mon Dieu vous aidera » (Gen. 49 :25). Et Thomas, après avoir confirmé son embrassement du Maître, dit : « Mon Seigneur et mon Dieu » (Jean 20 :28). Ainsi, le cri « Seigneur mon Dieu » jaillit du cœur du Prophète et convenait à sa condition. «Je t'ai appelé et tu m'as guéri.» Il n'y avait aucun intervalle entre mon cri et ta grâce ; Dès que j'ai appelé, la guérison est venue, car il est dit : « Alors que je vous parlais, il dit : Voici, je suis venu » (Esaïe 58 : 9). Par conséquent, ceux qui prient Dieu doivent dire quelque chose d’important pour qu’une guérison rapide puisse nous parvenir. (4) « Seigneur, tu as fait sortir mon âme de l’enfer. » Pour une telle guérison, celui qui est descendu de l'épuisement aux enfers remercie Dieu, mais a été ressuscité de l'enfer par la puissance de Celui qui pour nous a renversé « celui qui avait le pouvoir de la mort » (cf. Héb. 2 : 14). "Tu m'as sauvé de ceux qui sont descendus dans la fosse." On appelle souvent les fossés des cachots construits pour y retenir les prisonniers, comme il est dit dans le livre de l'Exode : « Depuis le premier-né de Pharaon... jusqu'au premier-né du captif, même dans le fossé » (Exode 12 :29). Oui, Jérémie a été jeté dans un fossé, et les frères de Joseph, par haine, l’ont enfermé dans un fossé sans eau. Mais chaque action soit nous rabaisse, nous aggravant par le péché, soit nous soulève du chagrin, nous inspirant vers Dieu. Par conséquent, Tu m'as sauvé, moi qui avais jusqu'alors mené une vie vicieuse, et Tu m'as sauvé, me séparant de ceux qui sont descendus dans un endroit sombre et froid. Les mots « tu m’as élevé » signifient la même chose, c’est-à-dire que tu m’as empêché de m’efforcer de descendre, afin de ne pas donner à mes ennemis l’occasion de se réjouir. Comme dans un autre il dit : « Rends mon nez comme de la verdure et place-moi en haut » (Ps. 17 : 34), de même ici le retour vers le haut est appelé libération du fossé et de l'élévation. (5) « Chantez au Seigneur, son vénérable. » Tous ceux qui prononcent les paroles du psaume avec leurs lèvres ne chantent pas « au Seigneur », mais tous ceux qui chantent des psalmodies d’un cœur pur, tous ceux qui sont respectueux et gardent la vérité devant Dieu, tous peuvent chanter pour Dieu, en observant fidèlement les dimensions spirituelles. Combien sont venus ici pour commettre la fornication ! Combien de personnes cachent la tromperie ou mentent dans leur cœur ! Ils s'imaginent chanter, mais ils ne chantent pas réellement. Car le psaume invite le saint à la psalmodie. « Un mauvais arbre ne peut pas produire de bons fruits » (Matthieu 7 : 18) et un cœur vicieux ne peut pas produire des paroles de vie. Par conséquent, « rendez l’arbre bon et ses fruits bons » (Matthieu 12 : 33). Purifiez vos cœurs afin de porter du fruit dans l'Esprit et, étant devenus saints, parvenez à un état de chant intelligent au Seigneur. "Et confesse le souvenir de sa sainteté." Il n’a pas dit : confesser sa sainteté, mais « le souvenir de sa sainteté », c’est-à-dire rendre grâce. Car ici, la confession est prise au lieu d'action de grâces. Rendez donc grâce d'avoir « le souvenir de sa sainteté », vous qui, ayant été auparavant plongés dans les péchés et souillés par les impuretés de la chair, en êtes venus à oublier la sainteté de Celui qui vous a créé. Et pour demander pardon pour vos péchés, confessez ce que vous avez fait de mal. (6) « Car la colère est sa fureur, et la vie est sa volonté. » Il a d’abord rappelé d’un ton menaçant : « la colère est dans la colère » de Dieu, puis avec joie : « croyez en sa volonté ». Ceux qui sont incapables d’atteindre la précision des prescriptions semblent s’identifier à ce qu’a dit le Prophète : « comme la colère dans la colère » de Dieu, car la colère et la rage, à leur avis, sont la même chose, mais dans ces mots il y a une très grande différence. La fureur signifie une détermination à imposer une certaine punition à une personne digne, et la colère signifie le travail et la punition imposés par le juste juge selon l'étendue de l'injustice. Mais un exemple rendra plus clair ce que je veux dire. Le médecin, remarquant une inflammation et un gonflement du pénis, a jugé nécessaire que le patient retire le pénis. L’Écriture appelle cela la colère. Le jugement du médecin concernant l’aide au patient est suivi de l’action elle-même, qui exécute ce que le médecin a ordonné ; on apporte un instrument tranchant qui enlève le membre et cause de la douleur à celui à qui il est arraché. C'est ce qu'on appelle la colère de Dieu. Tournons-nous maintenant vers ce qui a été proposé et vous découvrirez la séquence de pensées. "Car sa colère est comme sa colère." - Punition selon le juste jugement de Dieu. Et « la vie dans Sa volonté » ? Alors que dit le psaume ? Dieu veut que chacun participe à sa vie. Les désastres ne sont pas provoqués par Sa volonté, mais sont provoqués par la dignité de ceux qui ont péché. Par conséquent, Dieu donne la vie à chacun selon sa propre volonté, mais chacun accumule la colère pour lui-même « au jour de la colère, de la révélation et du juste jugement de Dieu » (Rom. 2 : 5). L'Écriture présente généralement des choses tristes avec des choses joyeuses, car le plaisir est plus agréable lorsqu'il est précédé de choses douloureuses. Car il est dit : « Je tuerai et je créerai la vie » - un bien après le châtiment. « Je frapperai et je guérirai » (Deut. 32 : 39). Il cause lui-même le chagrin et il restaure lui-même ; Il a frappé et ses mains ont guéri. L'affliction précède afin que les bonnes actions soient plus durables pour nous, car dans ce cas nous sommes plus soucieux de préserver ce qui a été donné. « Les pleurs peuvent durer une soirée et la joie viendra le matin. » Souvenez-vous du temps de souffrance du Seigneur et vous découvrirez le sens de ces paroles. Le soir, les disciples du Seigneur pleuraient quand ils le voyaient pendu sur la croix, et le matin, il y avait de la joie quand, après la résurrection, ils couraient, se proclamant joyeusement qu'ils avaient vu le Seigneur. Ou, peut-être, en général, cet âge s'appelle le soir, dans lequel ceux qui pleurent toujours seront consolés le matin. « Bienheureux ceux qui pleurent : car ils seront consolés » (Matthieu 5 : 4). « Bienheureux vous qui pleurez maintenant : car vous rirez » (Luc 6 : 21). Par conséquent, celui qui passe les jours de cet âge, déjà révolu vers l’ouest, à pleurer ses péchés, se réjouira lorsque le vrai matin viendra, car « ceux qui sèment avec larmes » moissonneront désormais avec joie » (Ps. 125, 5), évidemment au siècle prochain. (7) « Je suis mort dans mon abondance : je ne bougerai pas éternellement. » De même que l'abondance de ce qui se vend au marché constitue l'abondance d'une ville, et que nous appelons abondant ce pays qui porte beaucoup de fruits, de même il y a une certaine abondance dans l'âme lorsqu'elle est remplie de toutes sortes d'actes. Il faut d’abord qu’il soit soigneusement cultivé, puis arrosé d’abondants courants d’eaux célestes ; alors il peut porter du fruit « pour trente, pour soixante et pour cent » (cf. Marc 4, 20) et être digne de la bénédiction suivante : « Bienheureuses soient vos granges et vos restes » (Deut. 28, 5). Par conséquent, celui qui sent sa force dira et confirmera avec confiance qu'il ne sera pas déraciné par l'ennemi, comme un champ plein que le Seigneur a béni. (8) « Seigneur, par ta volonté, donne de la force à ma bonté. » Ceux qui ont travaillé à l'étude de la doctrine de la vertu ont dit que certaines vertus sont composées de spéculation, tandis que d'autres sont non spéculatives ; Ainsi, la prudence est faite de spéculations lorsqu'on parle du bien et du mal, la chasteté est faite de spéculations sur ce qu'il faut choisir et ce qu'il faut éviter, la justice est faite de spéculations sur ce qui est assimilé et non assimilé, le courage est fait de spéculations sur ce qui est terrible et ce qui ne l'est pas. Mais la beauté et la force sont des vertus non spéculatives, qui suivent celles de la spéculation, car certains sages ont trouvé la beauté dans la proportionnalité et l'harmonie de la spéculation spirituelle, et ont vu la force dans le produit final de ce que les vertus spéculatives ont mis en nous. Cependant, pour que l’âme ait la beauté et le pouvoir de produire ce qui lui est dû, nous avons besoin de la grâce de Dieu. Par conséquent, comme il a dit plus haut que « la vie est dans sa volonté », il exalte maintenant Dieu avec gratitude en disant : « Par ta volonté, donne de la force à ma bonté ». Même si j'étais belle de nature, je suis devenue faible, parce que j'ai été tuée par le péché à cause de la méchanceté du serpent. C'est pourquoi, à ma bonté que j'ai reçue de Toi lors de la première dispensation, Tu as ajouté la force d'accomplir mon devoir. Toute âme est belle dans laquelle la proportionnalité de ses pouvoirs inhérents est contemplée, mais la beauté véritable et la plus désirable, contemplée uniquement par ceux qui ont un esprit purifié, appartient à Dieu et à la nature bénie. Celui qui regarde attentivement l'éclat et la grâce de cette beauté, en emprunte quelque chose, comme à une solution colorante, en dirigeant quelques rayons colorés sur son propre visage. Pourquoi Moïse, devenu participant de cette Beauté lors d'un entretien avec Dieu, avait-il un visage glorifié. Celui qui sent sa vertu émet donc cette voix reconnaissante : « Seigneur, par ta volonté, donne de la force à ma bonté. » De même que les vertus spéculatives sont suivies de vertus non spéculatives, de beauté et de force, de même il existe des vices non spéculatifs, la laideur et l'impuissance. Car quoi de plus inconvenant et de plus dégoûtant qu’une âme livrée aux passions ? Regardez l'homme en colère et la sauvagerie visible en lui ! Considérez le deuil, l'humiliation et le déclin de son âme ! Et celui qui est tombé dans la sensualité et la gourmandise, qui est hors de lui par la peur, acceptera-t-il de le regarder ? Chez eux, la disposition spirituelle apparaît jusqu'aux extrémités du corps, tout comme des traces de beauté spirituelle sont visibles dans l'apparence du saint homme. Nous devons donc prendre soin de cette beauté, pour que la Parole de l'Époux, lorsqu'il nous rencontre, dise : « Vous êtes tous bons, mon prochain, et il n'y a aucun vice en vous » (Cant. 4 : 7). «Tu as détourné ton visage et tu as été troublé.» Tandis que les rayons de Ta visite, dit le Prophète, brillaient sur moi, j'ai passé ma vie dans un état inébranlable et serein. Mais lorsque « tu as détourné ton visage », alors l’état passionné et embarrassé de l’âme s’est révélé. On dit de Dieu qu'il détourne son visage lorsqu'il quitte celui qui est soumis à la tentation dans des circonstances difficiles, afin que la force de l'aspirant soit connue. Par conséquent, si « la paix… qui surpasse toute intelligence… garde nos cœurs » (Phil. 4 : 7), alors nous pourrons éviter la confusion et l’unité des passions. Ainsi, puisque la volonté de Dieu s'oppose au dégoût, et à la beauté, à la grâce et à la force - l'embarras, cela signifie que l'embarras est la laideur et l'impuissance de l'âme dues à l'éloignement de Dieu. Prions continuellement pour que la face de Dieu brille sur nous, afin que nous soyons dans un état sacré, doux et embarrassés par quoi que ce soit, selon notre disponibilité au bien ! Car il est dit : « Nous étions préparés et non troublés » (Ps. 119 :60). (9) « Vers Toi, Seigneur, je crierai, et vers mon Dieu je prierai. » On parle souvent de crier au Seigneur, car crier n'est le propre que de ceux qui désirent de grandes choses célestes. Et celui qui demande à Dieu des choses petites et terrestres utilise une voix faible et basse qui n'atteint pas la hauteur et n'atteint pas les oreilles du Seigneur. (10) « A quoi sert mon sang si je sombre toujours dans la décadence. » Pourquoi, dit-il, ai-je pleuré ? Pourquoi t'ai-je prié, mon Seigneur et mon Dieu ? A quoi me sert le bien-être de la chair et l'abondance du sang, quand celui-ci, s'il n'a pas encore été endommagé, sera livré à la destruction générale du corps ? Mais « je mortifie mon corps et je l'asservis » (1 Cor. 9 : 27), de sorte que, lorsque mon sang est vigoureux et bouillant, ma bonté ne sert pas de motif de péché. Ne plaisez pas à la chair avec le sommeil, les bains, les lits moelleux, en répétant sans cesse ce mot : « À quoi bon mon sang, si jamais je descends dans la corruption. » Pourquoi vous inquiétez-vous de quelque chose qui va bientôt disparaître ? Pourquoi vous engraissez-vous et vous chargez-vous de chair ? Ne sais-tu pas que plus tu blanchis ta chair, plus douloureuse sera la prison que tu prépareras à ton âme ? « La nourriture te sera confessée comme de la poussière ; ou il proclamera ta vérité. » Comment un homme terrestre et charnel peut-il se confesser à Toi, Dieu ? Comment peut-on proclamer la vérité s’il n’a pas consacré son temps à apprendre, dont l’esprit est enseveli sous un tel fardeau de la chair ? Par conséquent, je dessèche ma chair et n'épargne pas le sang, qui s'épaissit habituellement dans la chair, afin de n'avoir aucun obstacle à la confession ou à la compréhension de la vérité. (11) « Le Seigneur m’a entendu et a eu pitié de moi : le Seigneur a été mon aide. » Après avoir dit pourquoi il implorait Dieu, il a rapidement ressenti l’aide de Dieu et nous a incités à demander quelque chose comme ceci : « En entendant », dit-il, « le Seigneur a été miséricordieux envers moi : le Seigneur a été mon aide. » Alors, prions aussi et crions d'une voix spirituelle, demandant de grandes choses et ne convoitant pas les choses charnelles (car « ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu » - Rom. 8 :8), afin que le Seigneur nous entende et ait pitié de notre faiblesse, et que nous, profitant de l'aide de Dieu, puissions dire : (12) « Tu as changé mon deuil en joie pour moi. Toutes les âmes ne reçoivent pas de joie de Dieu, mais si quelqu'un a beaucoup pleuré à propos de son péché, avec un cri fort et des larmes incessantes, et comme s'il pleurait sur lui-même comme pour un mort, alors ses pleurs se transforment en joie. Et que pleurer peut être louable, c'est ce que prouvent les enfants qui, assis sur les places publiques, disent : « Laissez-vous grincer et ne dansez pas ; pleurez et ne pleurez pas » (Luc 7 : 32). La flûte est un instrument de musique qui, avec l'aide de notre respiration, émet des sons doux. Par conséquent, je pense que chaque saint Prophète au sens figuré est appelé une flûte, mue par le Saint-Esprit, c'est pourquoi il est dit : « Couinons et ne dansons pas », car les paroles prophétiques nous exhortent à l'accomplissement mesuré de la sainte prophétie, et cela s'appelle danser. Mais les Prophètes pleurent pour nous, nous appelant à pleurer, de sorte que nous, ayant pris conscience de nos péchés grâce aux paroles prophétiques, pleurons notre destruction, humiliant notre chair par la fatigue et le travail. le vêtement lamentable qu'il a revêtu, pleurant son péché ; on lui revêt la robe du salut et la robe de la joie (cf. Ps. 61, 10), ces vêtements lumineux et nuptiaux, dont la parure ne sera pas chassée de la chambre nuptiale. « Tu as déchiré mon sac, tu m'as ceint de joie. » Le sac favorise la repentance, en tant que symbole d'humilité, car il est dit : « Autrefois, ils se repentaient sous le sac et la cendre » (Matthieu 11 : 21). Puisque l'Apôtre est transformé « par le visage révélé en la même image » « de gloire en gloire » (cf. 2 Cor. 3, 18), il appelle la grâce qui lui est donnée de la part du Seigneur sa gloire. (13) « Que ma gloire te chante. » La gloire du juste, c'est l'esprit qui est en lui. C'est pourquoi, quiconque chante en esprit, dis : « Car ma gloire te chantera, et je ne serai pas ému. » Je ne ferai plus rien de pareil, dit le Prophète, pour lequel mon cœur serait fatigué et blessé par le souvenir de mon péché. «Seigneur mon Dieu, nous te confesserons pour toujours», c'est-à-dire que je te remercierai. Puisque Tu m'as accordé la rémission de mon repentir et que Tu m'as élevé à la gloire, enlevant la honte du péché, alors nous Te confesserons tout au long des siècles. Car existe-t-il une telle continuation du temps qui pourrait faire oublier dans mon âme de si bonnes actions ? (1) « Les justes se réjouissent dans le Seigneur ; la louange est due aux hommes droits. » Une expression courante de joie dans les Écritures, montrant une sorte d’état d’âme brillant et très joyeux chez ceux qui méritent de la complaisance ! Ainsi, « réjouissez-vous de la justice du Seigneur », non pas parce que vos affaires domestiques sont prospères, non pas parce que vous jouissez d’une bonne santé physique, non pas parce que vos champs regorgent de fruits de toutes sortes, mais parce que vous avez le Seigneur, qui est si beau, si bon, si sage. Assez, c'est assez pour que vous vous réjouissiez dans le Seigneur. Et il semble que celui qui admire avec joie et joie l'un de ses proches se réjouit aussi de lui-même. C'est pourquoi le psaume encourage les justes à ressentir leur dignité, qu'ils sont dignes d'être les esclaves d'un tel Maître, et à admirer leur esclavage envers Lui avec une joie indescriptible et avec un bond, comme si leur cœur éclatait des délices de l'amour pour le Bien. Si, dans votre cœur, comme si une lumière était tombée, une soudaine pensée de Dieu survenait et illuminait votre âme, au point que vous aimiez Dieu et méprisiez le monde et tout ce qui est corporel, alors à partir de cette faible et petite ressemblance, vous connaîtrez l'état complet des justes, qui grandissent uniformément et continuellement dans la joie en Dieu. Cette joie vous visite de temps en temps, et rarement, selon la volonté de Dieu, de sorte qu'un petit avant-goût vous rappelle ce que vous avez perdu, mais chez le juste il y a toujours une joie divine et céleste, parce que l'Esprit habite sans aucun doute en lui ; Le premier fruit de l'esprit est « l'amour, la joie, la paix » (cf. Gal. 5, 22). Alors, « réjouissez-vous de la justice du Seigneur ». Pour les justes, le Seigneur est comme un récipient, et ceux qui y entrent doivent, par nécessité, être contents et se réjouir. Et les justes deviennent une place pour le Seigneur, le recevant en eux-mêmes. Et le pécheur cède au diable en lui-même, sans prêter attention à celui qui dit : « Donnez place au diable en bas » (Eph. 4 :27), et à l’Ecclésiaste : « Si l’esprit possessif vous envahit, ne quittez pas votre place » (Eccl. 10 :4). Par conséquent, en demeurant dans le Seigneur Lui-même et en contemplant Ses miracles autant que nous le pouvons, en contemplant cela, nous gagnerons ainsi en joie dans nos cœurs ! "La louange est due au droit." Tout comme un pied tordu ne convient pas à une botte droite, de même la louange de Dieu ne convient pas aux cœurs dépravés. Par conséquent, je pense que puisque la parole concernant le Sauveur ne convient pas à la bouche des démons, leur pouvoir leur est retiré, « de peur qu’ils ne le manifestent » (Marc 3 : 12). Et Paul interdit « l'esprit de recherche » afin que les impurs ne puissent pas approuver le saint (voir : Actes 16, 16, 18). Tel est le passage suivant : « Mais Dieu dit au pécheur : Que raconteras-tu de mes justifications » (Ps. 49, 16) ? Alors, efforçons-nous d'éviter tout acte indirect et rusé, et corrigeons l'esprit et le siège du jugement de l'âme en nous-mêmes, comme une véritable règle, de sorte que lorsque nous aurons raison, nous aurons droit à la louange du Seigneur. L'auteur du péché est appelé le serpent maléfique, et l'épée de Dieu est pointée « vers le dragon du serpent maléfique » (cf. Is. 27, 1), parce que le serpent, en se déplaçant d'un endroit à l'autre, fait de nombreuses déviations et torsions ; pourquoi la trace laissée par un serpent sur le sol a la mauvaise direction : ses parties antérieures se déplacent dans une direction, celle du milieu a un mouvement indirect et la queue se déplace à nouveau dans la direction opposée. Par conséquent, celui qui suit le serpent verra sa vie mauvaise, incorrecte et pleine de contradictions. Et celui qui suit le Seigneur Dieu « trace des sentiers droits » (cf. Is. 40, 3) « et des sentiers droits pour ses pieds » (cf. Proverbes 4, 26), car « le Seigneur notre Dieu est juste » (Ps. 91, 16) « et il voit la justice en face » (Ps. 10, 7). Si deux règles sont appliquées l'une à l'autre, alors leur rectitude les fera s'ajuster étroitement l'une à l'autre, et si un arbre tordu est appliqué à un arbre droit, alors vous constaterez que l'arbre tordu ne converge pas avec l'arbre droit. Ainsi, puisque la louange de Dieu est juste, alors un cœur droit est nécessaire pour que la louange puisse être permise et convenable. Si « personne ne peut parler du Seigneur Jésus si ce n’est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12 : 3), alors comment pouvez-vous apporter des louanges si vous n’avez pas « l’esprit juste renouvelé dans vos entrailles » (cf. Ps. 50 : 12) ? (2) « Confessez le Seigneur avec la harpe, chantez-lui avec le psautier à dix cordes. » Il faut d’abord se confesser au Seigneur avec la harpe, c’est-à-dire accomplir harmonieusement les actions corporelles. Puisque nous avons péché avec le corps lorsque nos « esclaves » « ont présenté nos âmes » au péché « dans l’iniquité » (cf. Rom. 6 : 19), alors nous confessons avec le corps, en utilisant le même instrument pour détruire le péché. Avez-vous calomnié ? Bénir. Avez-vous été gourmand ? Rendez-le. As-tu été ivre ? Rapide. Étiez-vous fier? Humiliez-vous. Étiez-vous jaloux ? Confort. Avez-vous tué ? Endurez le martyre ou, ce qui équivaut au martyre, épuisez votre corps pendant la confession. Et puis, par confession, vous êtes digne de chanter à Dieu « dans un psautier à dix cordes ». Il faut d’abord corriger les actions corporelles pour qu’elles soient accomplies conformément à la parole de Dieu, puis monter à la contemplation du mental. Le psautier est peut-être le nom de l'esprit qui cherche ce qui est en haut, car cet instrument, de par sa conception, a le pouvoir de produire des sons au sommet. C'est pourquoi les actions corporelles sont confessées à Dieu comme d'en bas, et les mystères proclamés par l'esprit ont leur cause d'en haut, tout comme l'esprit émettrait des sons par l'Esprit. Par conséquent, quiconque a à l'esprit tous les commandements et les met en lui-même, pour ainsi dire, en consonance et en accord, il chante à Dieu sur le psautier à dix cordes, car dix sont les principaux commandements écrits lors de la première législation. (3) « Chantez un chant nouveau » au Seigneur, c'est-à-dire servez Dieu non pas dans la vieillesse de la lettre, mais dans le renouveau de l'esprit. Celui qui n'accepte pas la loi sensuellement, mais comprend sa signification spirituelle, chante un chant nouveau, parce que ce qui se dégrade et vieillit dans l'alliance est passé, mais un chant nouveau et renouvelé de l'enseignement du Seigneur a commencé pour nous, qui renouvelle notre « jeunesse », « comme un aigle » (cf. Ps. 102, 5), lorsque nous mettons à mort le vieil homme en nous et que nous nous renouvelons de jour en jour. Mais celui qui s'étend « au premier plan » (cf. Phil. 3:13) devient continuellement plus nouveau par rapport à lui-même. Par conséquent, celui qui devient constamment plus nouveau par rapport à lui-même chante un chant nouveau à Dieu, et on appelle généralement nouveau soit quelque chose d'extraordinaire, soit quelque chose de récemment apparu. Par conséquent, si vous racontez l’image merveilleuse et surpassant toute nature de l’incarnation du Seigneur, alors vous chanterez un chant nouveau et extraordinaire ; et si vous parlez de la renaissance et du renouveau d'un monde qui a vieilli sous le péché, et que vous proclamez également les mystères de la résurrection, alors dans ce cas vous chantez un chant nouveau et récemment composé. "Chantez-lui bien en criant." Écoutez le commandement : « Chantez bien », avec une pensée tranquille, avec une disposition sincère. "Chantez avec une exclamation". Comme certains bons guerriers, ayant remporté une victoire sur vos ennemis, offrez des chants de louange au Héros de la victoire ! « Prenez courage », dit-il, « j'ai vaincu le monde » (Jean 16 : 33). Lequel des hommes est capable de combattre le malin, s’il n’a pas eu recours au refuge de « l’Archange de puissance » (cf. Josué 5, 14) et s’il n’a pas de là, sans foi en Lui, renversé et frappé notre ennemi avec des flèches ? Alors, « chantez bien en criant ». Une exclamation est une sorte de son inarticulé que les guerriers émettent en accord pendant une bataille, fermant leurs boucliers sur eux-mêmes. Chantez donc dans l’harmonie, l’unanimité et l’unité d’amour. Que devraient dire les chanteurs ? (4) « Car la parole du Seigneur est juste. » « La justice » appelle d’abord à la louange, car « la Parole du Seigneur » est « juste » et doit être glorifiée, laquelle « au commencement était pour Dieu, et Dieu n’existait pas » (cf. Jean 1, 1). Par conséquent, le Père a « raison », le Fils a « raison » et le Saint-Esprit a « raison ». « Et toutes ses œuvres sont dans la foi. » Qu'est-ce que cela signifie? Son affaire est le ciel, Son affaire est la terre, Son affaire est la mer, l'air, tout ce qui est inanimé, animé, rationnel, irrationnel. Comment se passe tout cela « dans la foi » ? Quelle foi y a-t-il dans l’inanimé ? Quel genre de foi les insensés ont-ils ? Quel genre de foi est dans la pierre ? Quel genre de foi y a-t-il chez un chien ? Ce qui est inanimé et déraisonnable n'est pas dans la foi. Mais le dicton actuel n’exclut rien, mais englobe tout, en disant : « toutes ses œuvres sont dans la foi ». Alors qu’est-ce que cela signifie ? Si, dit le psaume, vous voyez le ciel et l'ordre qui y règne, ceci est pour vous un guide de foi, car il désigne l'Artiste. Si vous considérez l'ordre sur terre, et grâce à cela votre foi en Dieu augmente à nouveau, car, n'ayant pas connu Dieu avec des yeux charnels, nous avons cru en Lui, mais avec la puissance de l'esprit, à travers le visible, nous voyons l'Invisible. Par conséquent, « toutes ses œuvres se font dans la foi ». Si vous regardez la pierre, elle sert également d'indication sur le pouvoir du Créateur. Et vous trouverez la même chose si vous examinez une fourmi, ou un moustique, ou une abeille ; La sagesse du Créateur est souvent visible dans les plus petites choses. Car Celui qui a étendu le ciel et rempli les dimensions incommensurables des mers, Il a également rendu vide le plus fin aiguillon d’abeille, comme une pipe, pour que le poison puisse y couler. Par conséquent, « toutes ses œuvres se font dans la foi ». Ne laissez rien vous conduire à l’incrédulité. Ne dites pas : cela s’est produit par hasard, mais cela s’est produit tout seul. Dans ce qui existe, il n’y a rien de désordonné, rien d’incertain, rien de vain, rien d’accidentel. Ne dites pas : un mauvais accident ou une mauvaise heure. Ce sont les paroles d’ignorants. « Deux oiseaux ne valent-ils pas un seul Assar, et aucun d'eux ne tombera » sans la volonté de Dieu (Matthieu 10 :29) ? Combien de cheveux y a-t-il sur ta tête ? Aucun d’entre eux n’est oublié. Voyez-vous l'œil de Dieu que rien, pas même la plus petite chose, n'échappe à sa surveillance ? (5) « Le Seigneur aime l’aumône et la justice, accomplissez les miséricordes du Seigneur. » Si le tribunal de Dieu agissait de son propre chef et nous récompensait avec toute la sévérité que valent les actes que nous avons accomplis, alors quel espoir y aurait-il ? Quelles personnes seraient sauvées ? Aujourd’hui, il « aime l’aumône et la justice ». Comme s’il avait fait « l’aumône » à celui qui était co-trône et présidait même le trône royal, il a traduit tout le monde en justice. « Si tu vois l'iniquité, Seigneur, Seigneur, qui peut tenir » (Ps. 129 : 3) ? Avec Lui, l'aumône n'est pas sans jugement, et le jugement n'est pas sans aumône. Avant le jugement, il aime l'aumône, et après l'aumône, il vient au jugement. Avec Lui, la miséricorde et le jugement sont liés, afin que la miséricorde seule ne nous affaiblisse pas et que le jugement seul ne nous conduise pas au désespoir. Le Juge veut avoir pitié de vous et vous faire participer à Ses bienfaits, mais dans ce cas seulement s'il constate que vous, après avoir commis le péché, êtes devenu humble, avez beaucoup pleuré à propos de vos mauvaises actions, avez révélé ce que vous aviez fait en secret sans honte, avez demandé aux frères de travailler avec vous pour votre guérison. En un mot, s'il voit que vous êtes digne de pitié, alors il fait l'aumône de manière peu enviable. Lorsqu’il voit en vous un cœur impénitent, un esprit orgueilleux qui ne croit pas aux temps futurs, qui n’a pas peur du jugement, alors il aime le jugement sur vous. Car un médecin habile et philanthrope essaie d'abord de ramollir la tumeur avec des cataplasmes et des émollients, mais quand il voit que la tumeur ne tombe pas, mais durcit, alors, laissant de côté l'huile et les médicaments adoucissants, il utilise finalement des instruments tranchants. C’est pourquoi il « aime l’aumône » envers ceux qui se repentent, mais il aime aussi le jugement envers ceux qui sont têtus. Isaïe dit quelque chose de similaire à Dieu : « Ta miséricorde » est « sur mesure » (voir : Isaïe 28 :17), car Il fait preuve de miséricorde par le jugement, en mesurant selon la dignité de chacun par la mesure, le nombre et le poids. "Remplissez la terre des miséricordes du Seigneur." Ici la miséricorde est séparée du jugement, car la terre est pleine de la seule miséricorde du Seigneur, tandis que le jugement est ajourné à un temps indéfini. Voici donc la miséricorde sans jugement, car il n'est pas venu « pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (cf. Jean 3, 17). Et là, le jugement n'est pas sans miséricorde, car il est impossible de trouver une personne pure « de la souillure même pour un seul jour » de son existence (cf. Job 14, 4). Par conséquent, si quelqu’un prend en compte que les dégâts s’étendent chaque jour et que la race humaine corruptible est digne de mille morts, puisqu’elle demeure dans les péchés, alors on sera surpris de la richesse de la bonté, de la patience et de la longanimité de Dieu. Cependant, tant que nous sommes sur terre, nous avons besoin de miséricorde, car ceux qui sont au ciel sont dignes de bénédiction et non de miséricorde. Ou, peut-être, à cause de la condamnation prononcée contre nous pour le péché, nous sommes appelés terre, à qui Dieu a dit : « vous êtes terre, et c'est à la terre que vous retournerez » (Gen. 3, 19), et qui sommes remplis de la bonté de Dieu, car « ayant pitié de nous qui sommes morts » par les péchés et les « péchés », Dieu « nous a rendus vivants dans le Christ » (cf. : Eph. 2, 5). (6) « Par la parole du Seigneur, les cieux ont été établis, et par l'Esprit de sa bouche était toute leur puissance. » Où sont ceux qui humilient l’Esprit ? Où sont ceux qui Le séparent de la puissance créatrice ? Où sont ceux qui l’ont coupé de l’unité avec le Père et le Fils ? Qu’ils entendent le psaume qui dit : « Par la parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l’Esprit de sa bouche étaient toute leur force. » Et par mot, nous n'entendons pas ici la parole ordinaire, composée de noms et de verbes, et par esprit - non pas le souffle qui se répand dans l'air, mais bien sûr la Parole, qui « au commencement est venue à Dieu », et le Saint-Esprit, au sens propre ainsi appelé. C'est pourquoi, de même que la Parole créatrice a établi le ciel, de même l'Esprit, qui vient de Dieu, qui procède du Père (c'est-à-dire de « sa bouche », afin que vous ne le reconnaissiez pas comme quelque chose d'extérieur ou de créé, mais que vous le glorifiiez comme ayant son hypostase de Dieu), a fait sortir de lui toutes les puissances qui sont en lui. Ainsi, toute puissance céleste est confirmée par l'Esprit, c'est-à-dire que, grâce à l'assistance de l'Esprit, elle a l'intensité, la force et la certitude dans la sanctification et dans toutes les vertus qui conviennent aux puissances sacrées. C'est pourquoi il est écrit ici : « L'Esprit de sa bouche », et ailleurs, comme nous le trouvons, il est dit : « La Parole de sa bouche » (cf. Is. 11, 4), pour que nous comprenions que le Sauveur et son Saint-Esprit viennent du Père. Puisque la Parole du Seigneur est le Sauveur et que l’Esprit de sa bouche est le Saint-Esprit, tous deux ont contribué à la création du ciel et aux puissances du ciel, il est dit : « Par la Parole du Seigneur les cieux ont été établis, et par l’Esprit de sa bouche toute leur puissance. » Car tout ce qui est sanctifié ne l’est que par la présence de l’Esprit. C'est pourquoi la création des Anges a été accomplie par le Verbe créateur - le Créateur de toute chose, et la sanctification leur a été donnée par le Saint-Esprit, car les Anges n'ont pas été créés comme des enfants qui, après avoir été perfectionnés par un exercice progressif, devenaient ainsi dignes de recevoir l'Esprit, mais la sainteté a été investie dans la composition originelle et, pour ainsi dire, dans la solution de leur essence. C'est pourquoi ils sont inflexibles envers le péché, étant immédiatement, comme par quelque composition, recouverts de sanctification et, par le don du Saint-Esprit, ayant la constance dans la vertu. (7) « Rassemblez l’eau de la mer comme une peau et emmagasinez-la dans les trésors des profondeurs. » Il n’a pas dit : « Rassemblez les eaux de la mer », comme dans une bouteille, mais « comme une bouteille », ainsi « rassemblez les eaux de la mer ». Imaginez la propriété de la fourrure, qui soit se gonfle lorsque la peau est tirée vers l'intérieur par l'esprit, soit se contracte lorsque l'étirement sort ; ainsi la mer se gonfle parfois et bout quand les vents la rendent furieuse et la soulève, et parfois encore, quand il n'y a pas de vent, elle se calme et s'apaise. C’est pourquoi le Seigneur « comme une fourrure » courbe et soumet les eaux de la mer. Mais dans certaines listes, nous trouvons : « rassembler comme dans une bouteille les eaux de la mer », et cette expression nous renvoie à l’histoire ancienne, lorsque la mer Rouge, non divisée par personne, devint elle-même, pour ainsi dire, enfermée dans une sorte de bouteille, parce que le commandement de Dieu ne lui permettait pas de déborder. "Déposez-vous dans les trésors des profondeurs." Il serait plus cohérent avec le concept général de dire : « déposer des trésors dans les abîmes », c'est-à-dire garder ses richesses secrètes. Mais ici, c’est dit comme si les abîmes eux-mêmes étaient des sortes d’ustensiles coûteux, dignes des trésors de Dieu. Ainsi, les lois du jugement de Dieu ne sont-elles pas appelées abîme, comme ineffables et incompréhensibles à l’entendement humain, parce que ces lois par lesquelles Il dispose de toute chose sont laissées à la seule connaissance de Dieu ? Et que le jugement de Dieu pour chaque chose séparément est appelé un abîme, nous le voyons dans un autre psaume, qui dit : « Vos destinées sont de nombreux abîmes » (Ps. 35 : 7). Par conséquent, si vous voulez savoir pourquoi la vie d'un pécheur continue et pourquoi les jours de l'avènement des justes sont abrégés, pourquoi les injustes prospèrent et les justes sont opprimés, pourquoi un enfant est kidnappé par la mort avant d'avoir atteint l'âge adulte, pourquoi les guerres, pourquoi les naufrages, les tremblements de terre, les sécheresses, les pluies excessives, pourquoi des choses nuisibles ont été créées pour les hommes, pourquoi l'un est esclave, l'autre est libre, l'un est riche, l'autre est pauvre (même s'il y a beaucoup de différences entre les pécheurs et ceux-là). qui réussissent dans la vertu : l'un a été vendu au propriétaire d'une maison indécente et vit involontairement dans le péché, et l'autre dès son plus jeune âge a été donné à une bonne maîtresse et élevé dans les règles de chasteté, car ce dernier est béni, et le premier est condamné, et quelle est la récompense de chacun par le Juge), quand tout cela vous vient à l'esprit, considérez que les destinées de Dieu sont un abîme et, étant contenues dans des trésors divins, incompréhensibles pour tout le monde. Et le croyant reçoit une promesse de Dieu : « Je te donnerai des trésors cachés et invisibles » (cf. Is. 45, 3). Par conséquent, lorsque nous serons dignes de connaître face à face, alors nous verrons « l’abîme » dans les « trésors » de Dieu. Après avoir rassemblé ce qui est dit dans l’Écriture à propos des fourrures, comprenons plus commodément l’intention du Prophète. Ceux qui se renouvellent de jour en jour et contiennent du vin nouveau de la vigne de la vérité sont appelés outres neuves dans l'Évangile, mais ceux qui n'ont pas rangé le vieil homme sont de vieilles outres et il n'est pas fiable d'y verser du vin nouveau ; « personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres » afin que le vin ne se renverse pas et que ces outres ne périssent pas complètement (cf. Marc 2, 22), et ne méritent plus aucune miséricorde une fois que le bon et le nouveau vin est renversé, car le vin nouveau doit être versé dans des outres neuves. Et du vin nouveau et spirituel, bouillant du Saint-Esprit, c'est-à-dire la compréhension indémodable de la vérité, doit être versé dans l'homme nouveau, qui, « portant toujours la mort » de Jésus « dans le corps » (cf. 2 Cor. 4, 10), peut à juste titre être appelé une outre nouvelle. (8) « Que toute la terre craigne le Seigneur ; que tous les habitants du monde se détournent de cette indignité. » Puisque « la crainte du Seigneur est le commencement » des sentiments (cf. Proverbes 1, 7), la crainte devrait avertir ceux qui philosophent sur les choses terrestres. Et la peur, en tant que préparation à la piété, est autorisée par nécessité, mais l'amour qui s'ensuit perfectionne ceux qui ont été formés à l'école de la peur. C’est pourquoi le psaume prescrit la crainte à toute la terre. Il est dit : « Que tous ceux qui vivent dans l’univers s’éloignent de Lui », c’est-à-dire que tout mouvement accompli soit mentalement, soit par une action corporelle, qu’il se produise en eux conformément à la volonté de Dieu. C'est ainsi que je comprends les mots : « qu'ils s'éloignent de Lui », c'est-à-dire que ni l'œil ne bouge sans Dieu, ni que la main ne bouge sans Dieu, ni que le cœur ne pense à rien qui ne plaise à Dieu. Et en général, qu’ils ne se laissent pas ébranler par autre chose ; que rien d'autre que la crainte de Dieu ne les mette en mouvement. (9) « Comme il parlait, et ce fut : Il commanda, et cela fut créé. » Aux deux expressions précédentes : « que la terre entière ait peur » et « que tous ceux qui vivent dans l’univers bougent », j’ai également ajouté deux expressions : « Cela a été dit, et cela a été : cela a été commandé, et cela a été créé ». Puisque l’homme est composé d’une composition terrestre et de l’âme qui habite dans le corps, ce qui est formé à partir de la terre est appelé terre, et l’âme à laquelle est donnée la destinée d’habiter dans le corps est appelée habitant de l’univers. Conformément au mot « terre », il est dit : « Cela a été dit, et cela a été » - et notre éducation, à savoir l'éducation issue de la terre, est exprimée par le mot « est devenue », et la création à l'image de Dieu est représentée par le mot « créé », car le mot « créature » est souvent pris dans le sens de changement et d'amélioration, comme dans les mots : « si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle création » (2 Cor. 5 : 17), ainsi que dans les mots : « afin que tous deux créent un homme nouveau » (Éph. 2 : 15). Ou peut-être que le mot « devenu » indique la première réalisation de l’homme, et le mot « créé » indique la seconde renaissance par la grâce du Christ. Mais autant le commandement de Dieu diffère d’une simple parole, autant il y a de différence entre la création et la mise à l’existence. (10) « Le Seigneur détruit les conseils de langues et efface les pensées des hommes. » Ceci sert d'explication à la précédente, c'est-à-dire comment Dieu édifie ceux qui croient en Lui en détruisant les conseils insensés du peuple qu'ils avaient au sujet de l'idolâtrie et de toute vanité, et en balayant les conseils des princes. Mais cela peut aussi être attribué au temps de souffrance, où les gens avaient l’intention de crucifier le Roi de gloire, et où Il a renouvelé l’humanité par la dispensation de la croix. Car par la Résurrection le conseil des païens fut détruit - Pilate, les soldats et tous ceux qui contribuèrent à la crucifixion - et les conférences des princes - les évêques, les scribes et les rois du peuple - furent rejetées, parce que la Résurrection détruisit tous leurs plans. Mais dans chaque récit, en remarquant ce que Dieu a fait avec les païens infidèles, vous constaterez que les paroles du Prophète, dans un sens matériel, sont d'une grande importance. Car lorsque Joram, fils d'Achab, régnait sur Israël, alors le roi de Syrie, fils d'Ader, armé d'une grande force et d'une main lourde, assiégea Samarie, de sorte que les habitants manquèrent des choses nécessaires, et « il y eut une tête d'âne pour cinquante sicles d'argent, et un quart de mesure de pus de colombe pour cinq sicles d'argent » (2 Rois 6 :25). Et à cette époque, pour que la volonté d’Élisée s’accomplisse, les conseils de Syrie furent ruinés et, abandonnant « leur dais » et tous leurs biens, les Syriens s’enfuirent, et en Samarie ils produisirent une telle abondance qu’« une mesure de farine de blé » fut vendue « pour un sicle et deux mesures d’orge pour un sicle » (cf. 2 Rois 7 :16). C’est ainsi que le Seigneur sait détruire les conseils de langues ! Et comment il balaie les conseils des princes, nous le savons grâce à la légende d'Achitophel, lorsque David pria en disant : « Détruisez les conseils d'Achitophel » (2 Samuel 15 : 31). C’est pourquoi, lorsque vous entendez que quelqu’un vous menace de beaucoup de choses et promet de vous causer toutes sortes de chagrins, de blessures ou de blessures, ou même la mort, levez les yeux vers le Seigneur, qui « ruine les conseils des langues et efface les pensées des hommes ». (11) « Le conseil du Seigneur dure à toujours, les pensées de son cœur de génération en génération. » Voyez-vous les enseignements des païens, cette vaine philosophie, comme ils sont subtils et abondants dans l'invention des enseignements, dans les sciences spéculatives, dans les préceptes moraux, dans les sciences naturelles et dans d'autres enseignements dits secrets, comme tout cela s'est dissipé et est devenu inutile, mais maintenant la vérité de l'Évangile seule est établie ? Il existe de nombreux projets dans le cœur humain, mais le conseil du Seigneur prévaut. Et pour que les conseils de Dieu demeurent constamment et fermement dans nos âmes, il faut d’abord que les pensées humaines soient détruites en nous. Quiconque veut écrire sur de la cire oriente d'abord la cire, puis met les images qui lui conviennent. De même, le cœur, sur lequel les paroles de Dieu seraient clairement imprimées, doit se purifier des pensées contraires. "Les pensées de son cœur de génération en génération." Puisqu'il y a deux peuples élus et que deux alliances leur ont été données, alors dans ce qui a été dit : « Les pensées de son cœur de génération en génération », en raison de la génération à double nom, on peut comprendre deux pensées - l'une par laquelle nous avons reçu la première alliance, et l'autre, qui nous a donné l'enseignement nouveau et salvateur du Christ. (12) «Béni soit la langue, qui est l'Éternel son Dieu, le peuple qu'il a choisi pour son héritage.» Personne ne plaît au peuple juif, mais ils plaisent au peuple qui, par supériorité, a été choisi parmi toutes les nations, car nous sommes cette « langue » pour laquelle notre Dieu est Seigneur, nous sommes « le peuple qui a été choisi pour notre héritage » : nous sommes une « langue » parce que nous avons été rassemblés parmi de nombreux païens, nous sommes un « peuple » parce que nous avons été appelés au lieu d'un peuple rejeté. Et puisque « les appels sont nombreux, les élus sont peu nombreux » (cf. Matthieu 20 : 16), il ne plaît pas aux appelés, mais aux élus ; « bienheureux, voire choisi ». Quelle est la raison de la gratification ? – Un héritage attendu de bénédictions éternelles. Ou, selon les paroles de l'Apôtre, que lorsque « l'accomplissement des langues viendra », alors « tout Israël sera sauvé » (cf. Rom. 11, 25, 26), l'accomplissement des langues ne plaît-il pas d'abord, puis Israël, qui est finalement sauvé ? Et comme il est connu que tous ne seront pas sauvés, mais seulement « le reste selon l’élection de la grâce » (Rom. 11 : 5), c’est pourquoi il est dit : « Le peuple que j’ai choisi pour son héritage ». (13) « Le Seigneur a regardé du ciel et a vu tous les fils des hommes. » (14) « De sa demeure prête. » Le Seigneur méprise ceux qui sont à leur rang et ceux qui remplissent les devoirs de la nature humaine, mais il surveille différemment ceux qui ont atteint le point de dommages extrêmes - en leur condescendant. Car il est dit : « Le cri de Sodome et Gomorrhe s'est multiplié... et leurs péchés ont été grands. » « Je descendrai et je verrai si c'est selon leur cri qu'ils viennent à moi qu'ils s'accompliront » (Gen. 18 : 20-21). Et encore : « L'Éternel descendit pour voir la ville et la colonne qu'il avait bâtie pour les fils de l'humanité » (Genèse 11 : 5). Et ici il est dit : « Le Seigneur regarda du ciel et vit tous les fils des hommes. » Ne perdez pas de vue ce noble Spectateur, ne perdez pas de vue Celui qui regarde d’en haut les affaires humaines. Où que vous alliez, quoi que vous fassiez, que ce soit dans le noir ou en pleine journée, l'Œil de Dieu veille sur vous. "De sa demeure prête." Les portes ne sont pas ouvertes, les rideaux ne sont pas relevés, la demeure de Dieu est prête pour la vision. Dieu voit tous les fils des hommes. Personne n'échappe à sa vue, ni les ténèbres ni les murs ne se cachent ; il n'y a aucun obstacle aux yeux de Dieu. Non seulement il voit tout le monde, mais il voit aussi les cœurs qu'il a lui-même créés, sans y mélanger quoi que ce soit de mauvais. Le Créateur de l'homme, Dieu, l'a créé simple à son image, qui sauve les cœurs, mais plus tard, l'enchevêtrant dans les passions charnelles, nous en avons fait un cœur aux formes multiples et aux visages multiples, corrompant sa ressemblance divine, sa simplicité et son uniformité. Puisqu’Il ​​est le Créateur des cœurs, (15) Il « comprend toutes nos actions ». Et nous appelons actions les mots, les pensées et, en général, tout mouvement humain. Car avec quelle disposition et avec quelle intention nous faisons quelque chose, que ce soit pour plaire aux gens ou pour accomplir les commandements que Dieu nous a donnés, cela seul sait « Gardez à l'esprit toutes nos actions ». C’est pourquoi nous rendrons compte de chaque parole vaine (voir : Matthieu 12 :36) et même pour un verre d’eau glacée « nous ne perdrons pas la récompense » (cf. : Matthieu 10 :42), parce que le Seigneur « comprend toutes nos actions ». (16) « Un roi ne peut être sauvé par beaucoup de force. » Ce n’est pas la multitude des forces militaires, ni les murs des villes, ni les régiments de fantassins, ni la forteresse des cavaliers, ni l’équipement des forces navales qui apportent le salut au roi, car le Seigneur « fait les rois et y met fin » (Daniel 2 : 21), et « il n’y a de pouvoir que s’il est fait par Dieu » (cf. Rom. 13 : 1). Par conséquent, le roi est sauvé « non par beaucoup de force », mais par la grâce de Dieu ; donc à cet égard aussi, la parole est vraie : « c'est par la grâce naturelle que vient le salut » (Eph. 2 : 5). De même, l’agriculteur acquiert les fruits de l’agriculture non pas tant par sa culture assidue, mais par l’aide de Dieu, qui lui rend ce qu’il a cultivé, car « ni ne plante ni n’arrose, mais Dieu donne le produit » (1 Cor. 3 : 7). Si « le cœur du roi est entre les mains de Dieu » (Proverbes 21 :1), alors il n’est pas sauvé par la force des armes, mais par la direction de Dieu. Tout le monde n’est pas entre les mains de Dieu, mais quelqu’un est digne du nom de roi. Et certains ont déterminé que le pouvoir royal est une domination ou une autorité légale sur tout le monde, non sujet au péché. "Et le géant ne sera pas sauvé par l'abondance de sa force." Le Prophète appelle celui qui renforce la force naturelle et la tension corporelle un géant. Par conséquent, l'aide des armes ne suffit pas à un roi pour sauver, et une personne courageuse ne peut pas se suffire à elle-même en tout, car toutes les forces humaines prises ensemble sont faibles et impuissantes en comparaison de la vraie force. C’est pourquoi « Dieu a choisi les faibles du monde pour que les forts soient honteux » (1 Cor. 1 : 27), et « de la bouche de l’enfant et de ceux qui pissent, tu as fait des louanges… pour détruire l’ennemi et le local » (Ps. 8 : 3), car la grâce de Dieu brillait plus particulièrement, agissant chez les enfants et les faibles d’esprit. (17) « Le mensonge est le salut du cheval, mais dans l’abondance de sa force, il ne sera pas sauvé. » Le cheval est exclu de l'usage des saints, et Israël, aux jours de prospérité, semble-t-il, n'a jamais utilisé la puissance du cheval dans les guerres, et aucun des saints n'a reconnu comme décent d'avoir des chevaux pour son propre usage. Mais Pharaon a un cheval, et l'orgueilleux Sennachérib est enflé de nombreux chevaux. C’est pourquoi « le cheval et le cavalier » de Pharaon furent « jetés à la mer » (cf. Ex. 15 : 1), et les « ressuscités » de Sennachérib tout le monde « à cheval » (Ps. 75 : 7). Pour la même raison, la loi donnée par Moïse, prescrivant la loi aux rois, dit : « Qu'il ne multiplie pas les chevaux pour lui-même » (Deut. 17 : 16). "Dans l'abondance de sa force, il ne sera pas sauvé." « Chaque fois que je suis faible, dit l'Apôtre, c'est alors que je suis fort » (2 Cor. 12 : 10). Et beaucoup de force corporelle constitue un obstacle au salut de l’esprit. (18) « Voici, les yeux du Seigneur sont sur ceux qui le craignent. » Ailleurs il est dit : « Les yeux du Seigneur sont sur les justes » (Ps. 33 : 16), et ici – « sur ceux qui le craignent ». Lorsque nous regardons le Seigneur et que nos yeux sont dirigés vers Lui, de sorte que nous pouvons dire : « Voici, comme les yeux d'un serviteur entre les mains de ses maîtres... ainsi nos yeux sont vers le Seigneur notre Dieu » (Ps. 122 : 2), alors, pour ainsi dire, nous attirons l'œil du Seigneur pour nous regarder. "Ceux qui ont confiance en sa miséricorde." Le prophète montre l’humilité de ceux qui servent le Seigneur et combien ils ont confiance en sa miséricorde. Celui qui n’a pas confiance en ses vaillants mérites et n’espère pas être justifié par les œuvres a le seul espoir de salut dans la miséricorde de Dieu. Car lorsqu'il évoque les paroles : « Voici le Seigneur et sa récompense » (cf. Is. 40, 10), pour récompenser chacun selon la valeur de son action, et lorsqu'il compte ses mauvaises actions, alors il commence à craindre le châtiment et à trembler devant les menaces. Et pour que le chagrin ne le consume pas, il regarde la miséricorde et l’amour de Dieu pour l’humanité et devient digne de confiance. Il espère que Dieu (19) « délivrera son âme de la mort et la nourrira dans la famine ». (20) « Notre âme aspire au Seigneur, car il est notre aide et notre protecteur. » Cette parole encourage la patience, de sorte que lorsqu’un délinquant nous attaque, nous ne sommes pas séparés « de l’amour de Dieu qui est en Jésus-Christ » (Rom. 8 :39), mais travaillons de tout notre cœur, attendant l’aide de Dieu. (21) « Car en Lui nos cœurs se réjouissent, et en Son saint nom nous avons confiance. » Ceci est conforme à ce qui a été dit au début du psaume : « Réjouissez-vous des justes dans le Seigneur ». Et maintenant – « en Lui nos cœurs se réjouiront ». Il me semble que c'est dans le même sens que l'Apôtre a dit : « Dans tout cela, nous sommes vainqueurs pour notre bien-aimé » (Rom. 8, 37). Et non seulement nous vainquons, mais nous « nous glorifions également de nos tribulations » (Rom. 5 : 3). En effet, le psalmiste dit : « Notre âme aspire au Seigneur », et voulant montrer que ce n'est pas par la force et non par l'oppression des douleurs qu'elle découvre la patience, mais qu'elle accepte avec une grande joie l'amertume pour le nom du Seigneur, il dit : non seulement nous supportons, mais aussi « en Lui notre cœur se réjouira et en son saint nom nous nous confions ». Il suffit que nous soyons appelés chrétiens pour éviter toute tentation de la part de nos adversaires. Le nom de Dieu est appelé saint, bien sûr, non pas parce que ses syllabes mêmes ont un certain pouvoir sanctifiant, mais parce que chaque propriété de Dieu et chaque concept de ce qui est principalement vu en Dieu est saint et pur. (22) « O Seigneur, aie ta miséricorde sur nous, alors que nous avons confiance en toi. » Voyez-vous avec quelle intelligence le Prophète a prié ? Il a fixé son propre tempérament comme mesure de la générosité de la miséricorde de Dieu. Que ce soit, dit-il : « Ta miséricorde sur nous », quelle espérance nous avons placée en Toi d'avance. Mais tout notre espoir est de retourner au repos, afin que lorsqu’Il ​​« transformera » le « corps de notre humilité », nous comprendrons que ce corps même est devenu « conforme au corps de gloire » (cf. Phil. 3, 21). (1) « A David, change de visage devant Abimélec, et laisse-le partir, et va-t’en. » La compréhension de ce psaume nous amène à deux cas. D’après son inscription, ce qui est arrivé à David à Nob, la ville sacerdotale, et ce qui lui est arrivé à Akish, roi des Philistins, semble approprié. Car « changez de visage » lorsque vous avez parlé avec Abimélec, le prêtre, lui cachant votre fuite et montrant que vous étiez pressé d'accomplir l'ordre royal, lorsque vous avez pris à la fois les pains de proposition et l'épée de Goliath (voir : 1 Samuel 21, 1-9). Mais aussi « changer de visage » lorsque vous étiez entouré d’ennemis, parce que vous les entendiez se parler et se préparer à se venger. "Et les jeunes gens d'Achish lui demandèrent, dit-on, n'est-ce pas David le roi de la terre ? N'est-ce pas pour cela que sortirent les femmes joyeuses, disant : Vainquez Saül avec ses milliers, et David avec ses milliers." Et il est aussi dit : Et David « craignit » en présence d'Achish, et changea de visage » sous leurs yeux (cf. : 1 Samuel 21 : 11-13). Mais pourquoi l’inscription nomme-t-elle Abimélec, alors que l’histoire donne le nom d’Achishus, roi de Géphèse ? Pour cela, nous avons l'explication suivante, qui nous est parvenue de la tradition, qu'Abimélec était le nom commun des rois des Philistins, mais que chacun d'eux avait aussi son propre nom. Une chose similaire peut être observée dans l’État romain, où les rois sont généralement appelés Césars et Augustes, mais conservent également leurs propres noms. Les Égyptiens portent le même nom que Pharaon. Car le roi égyptien sous Joseph est appelé Pharaon, et celui qui, quatre générations plus tard, sous Moïse, devint roi d'Égypte est aussi appelé Pharaon ; Il y avait aussi un pharaon au temps de Salomon, car il est dit : « Ils donnent de l’eau à la fille de Pharaon » (1 Rois 3 :1) ; Pharaon était aussi le nom donné à celui qui régnait durant le ministère prophétique de Jérémie (voir : 2 Rois 23, 29). De même, Abimélec était du temps d’Abraham et du temps d’Isaac, et il est maintenant appelé du temps de David. À propos d'Abraham, il est dit : « Et Abimélec, et Ochozaph son chef, et Pichol, le commandant de sa force, parlèrent à Abraham » (Gen. 21, 22). Il en va de même pour Isaac : « Et tandis qu'Abimélec, le roi de Guérar, était là depuis longtemps, il vit Isaac jouer avec Rébecca » (Genèse 26 : 8). Ainsi ici, dans l'inscription, Abimélec du temps de David est appelé par le nom royal commun, mais l'histoire transmet son nom Achish, qui était le sien, qui lui a été donné à la naissance. C'est devant lui que David changea de visage lorsqu'il fut amené dans les bras de sa maison, il frappa aux portes de la ville et, comme on dit, « ses moutons heurtèrent la clôture », alors Akish dit à la maison : pourquoi me l'as-tu amené ? Je n'ai pas besoin de frénésie, « comme si » il l'entraînait dans la frénésie devant moi (cf. : 1 Sam. 21, 13, 14). Et ainsi David, libéré de là, fut sauvé, comme il est dit, « en arrivant à la grotte d'Adollamsk » (cf. 1 Samuel 22, 1). C’est pourquoi, ayant échappé à un grand danger, il remercie Dieu qui l’a libéré et dit : (2) « Je bénirai le Seigneur en tout temps. » Ayant échappé à la mort, il se fixe pour ainsi dire les règles de la vie, ajustant son âme à une manière stricte d'activité, afin de ne pas laisser une seule minute de temps sans bénédiction, mais de se tourner vers Dieu au début des affaires importantes et sans importance. Je ne penserai pas, dit-il, que quoi que ce soit soit fait grâce à mes efforts ou arrive par hasard, mais « je bénirai le Seigneur à tout moment » - non seulement dans les périodes de prospérité, mais aussi dans les périodes malheureuses de la vie. Cet apôtre enseigné dit : « Réjouissez-vous toujours ». "Priez sans cesse." « Rendez grâce en toutes choses » (1 Thessaloniciens 5 : 16-18). Voyez-vous à quoi ressemblait l'amour de David ! Des malheurs continus n'affaiblissaient pas sa patience lorsqu'il était porté dans les bras de sa maison, battu aux portes de la ville, privé de ses biens, mais même, par nécessité, trahi à ses ennemis et presque mis en pièces par eux. Malgré cela, il n'a pas dit : jusqu'à quand les malheurs continueront-ils ? Il ne s'est pas impatienté à cause d'afflictions continues, « sachant que les tribulations rendent la patience utile, et que la patience est une habileté, et que l'habileté est l'espérance » (Rom. 5 : 3-4). Et en effet, les chagrins pour celui qui est bien préparé sont comme une nourriture fortifiante et un exercice dans la lutte, rapprochant l'ascète de la gloire paternelle, lorsque nous « faisons des reproches, bénissons, blasphémons », « prions », les fatigués - nous rendons grâce, les affligés - nous nous glorifions dans les douleurs (cf. : 1 Cor. 4 :12-13). C'est une honte pour nous de bénir dans le bonheur, mais de garder le silence dans des circonstances tristes et difficiles. Au contraire, nous devrions alors être plus reconnaissants, sachant que « le Seigneur l'aime et le punit, et il bat tous les fils qu'il reçoit » (Hébreux 12 : 6). «Je porterai sa louange dans ma bouche.» Le prophète promet apparemment quelque chose d’impossible. Comment la louange de Dieu peut-elle être continuellement dans la bouche de l’homme ? Lorsqu’il parle dans une conversation ordinaire et quotidienne, il n’y a aucune louange de Dieu dans sa bouche. Lorsqu'il dort, il reste complètement silencieux. Quand il mange et boit, comment ses lèvres exprimeront-elles des louanges ? À cela nous répondons que l'homme intérieur a certaines lèvres spirituelles et par elles il se nourrit, recevant la parole de vie, qui est « le pain descendu du ciel » (Jean 6 :58). C'est de ces lèvres que parle le Prophète : « Ma bouche s'ouvrit et l'esprit fut attiré » (Ps. 119 : 131). Ce sont ces lèvres que le Seigneur conseille d’élargir, afin de recevoir abondamment les bénédictions de la vérité. Car il est dit : « Élargis ta bouche, et je le ferai » (Ps. 80 : 11). C'est pourquoi la pensée de Dieu, une fois imprimée et comme confirmée d'un sceau dans la puissance souveraine de l'âme, peut être appelée la louange de Dieu, qui « demeure » dans l'âme ; et celui qui est prudent, selon l'avertissement de l'Apôtre, peut tout donner à la gloire de Dieu, de sorte que chaque action, chaque parole, chaque exercice mental reçoive le pouvoir de louange, car « qu'il mange ou qu'il boive », le juste « fait tout pour la gloire de Dieu » (cf. : 1 Cor. 10, 31). Le cœur d’une telle personne est éveillé même pendant le sommeil, comme il est dit dans le Cantique des Cantiques : « Je dors, mais mon cœur veille » (Cant. 5 : 2), car les rêves du sommeil sont très souvent des échos des pensées qui ont occupé la journée. (3) «Mon âme se glorifiera dans le Seigneur.» Le prophète dit : personne ne loue mon ingéniosité, par laquelle j'ai été sauvé du danger, car le salut ne réside pas dans la force, ni dans la sagesse humaine, mais dans la grâce de Dieu. Car il est dit : « Que le riche ne se vante pas de sa richesse, le sage de sa sagesse, le fort de sa force ; mais qu'il se glorifie de cela, même s'il comprend et connaît » le Seigneur son Dieu (cf. Jr. 9, 23, 24). Voyez comment l’Apôtre loue ses collaborateurs dans l’œuvre de piété. Il dit : celui-ci est notre « serviteur et collaborateur dans le Seigneur » (Col. 4 : 7). Si quelqu’un se vante de sa beauté physique ou de la renommée de sa famille, alors son âme ne se vante pas du Seigneur ; au contraire, chacun d'eux est voué à la vanité. Les arts moyens et ceux qui les pratiquent ne méritent pas non plus de véritables éloges : timoniers, médecins, prêtres, constructeurs qui créent des villes ou des pyramides, ou des labyrinthes, ou d'autres bâtiments coûteux et magnifiques. Ceux qui s’en vantent ne mettent pas leur âme dans le Seigneur. En échange de tout autre honneur, il suffit que nous soyons appelés esclaves d'un tel Maître. Le serviteur des rois ne se vantera-t-il pas d'avoir été nommé à telle ou telle charge de service ? Est-il possible que celui qui est digne de servir Dieu s’invente des louanges de la part des autres, comme si être appelé « au Seigneur » ne suffisait pas pour qu’il soit pleinement honoré et renommé ! Ainsi, « mon âme se glorifiera dans le Seigneur ». « Que les humbles entendent et se réjouissent. » Puisque le Prophète dit : par un changement de visage, avec l'aide de Dieu, les ennemis sont trompés et mon salut est accompli, alors « que les doux entendent » qu'il est possible à ceux qui vivent dans le monde d'ériger des signes victorieux et à ceux qui n'ont pas combattu de devenir vainqueurs ; «Et qu'ils se réjouissent», ayant été confirmés dans la douceur par mon exemple, car j'ai reçu une telle bonté de Dieu parce que j'avais la douceur. « Souviens-toi, Seigneur, de David et de toute sa douceur » (Ps. 131 : 1). La douceur est la plus grande des vertus et compte donc parmi les béatitudes. Car il est dit : « Bienheureux les doux : car ceux-ci hériteront de la terre » (Matthieu 5 : 5). Cette terre, la Jérusalem céleste, n’est pas le butin de ceux qui rivalisent, mais est donnée en héritage à ceux qui sont patients et doux. Et les mots : « que les doux entendent » signifient la même chose que les mots « que les disciples du Christ entendent ». Ou peut-être que David souhaite prophétiquement que le miracle de la bienfaisance de Dieu qui nous est révélé nous parvienne également. Que ceux qui, après de nombreuses générations, deviennent disciples du Christ entendent aussi ! Pour ceux qu’il a appelés doux, à qui le Seigneur a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). Ceux qui ont apprivoisé leurs mœurs, libérés de toute passion, dans l'âme desquels aucune rébellion ne s'est installée, sont appelés doux. C’est pourquoi il est également attesté à propos de Moïse qu’il était « plus doux que tous les peuples qui vivent sur la terre » (Nombres 12 : 3). (4) «Magnifiez le Seigneur avec moi.» Le Prophète se procure un visage décent pour glorifier le Seigneur. Ne me rejoignez pas, ni rebelle, ni confus, ni enflammé l'âme par des passions charnelles, mais vous, doux, vous qui avez acquis la fermeté et la constance de l'âme, qui avez secoué la paresse et la somnolence dans l'accomplissement de vos devoirs - vous « exalterez le Seigneur avec moi ». Celui qui exalte le Seigneur est celui qui supporte les tentations de piété avec une grande intelligence, un esprit fort et exalté ; et ensuite, qui, avec un grand esprit et dans les spéculations les plus profondes, considère la grandeur de la création, pour contempler son Créateur dans la grandeur et la beauté des créatures (cf. : Sagesse 13, 5). Car plus on approfondit les lois par lesquelles l’univers est structuré et gouverné, plus on contemple clairement la magnificence du Seigneur et on magnifie le Seigneur au mieux de ses capacités. Puisque l’esprit et les réflexions d’une seule personne ne suffisent pas du tout pour comprendre la grandeur de Dieu, le Prophète accepte tous les doux ensemble dans la communion de cette œuvre. Il faut donc s’abolir complètement des rébellions extérieures, créer un silence complet dans l’église caché des conseils du cœur, puis commencer à contempler la vérité. Écoutez celui qui confesse son péché, ce qu'il dit : « Mon œil est troublé de colère » (Ps. 6, 8). Non seulement la colère, mais aussi le désir, la timidité et l'envie confondent l'œil de l'âme, et en général toutes les passions confondent et confondent la perspicacité de l'âme. Et tout comme il est impossible de recevoir l’impression correcte d’un objet visible avec un œil embrumé, de même il est impossible de commencer à connaître la vérité avec un cœur indigné. Par conséquent, il faut se retirer de toutes les affaires du monde et ne pas introduire de pensées étrangères dans l’âme, que ce soit par la vue, l’ouïe ou tout autre sens. Car les guerres suscitées par la sagesse charnelle remplissent l’intérieur du cœur de rébellions incessantes et de discordes irréconciliables. (5) «J'ai cherché le Seigneur et je m'ai entendu.» Le Prophète dit : que les humbles entendent cela ! Et dans ce moment difficile, où toute la colère des méchants s'est levée contre moi et où les mains de tous se sont armées contre moi, et moi, sans protection de rien, j'étais prêt à prendre sur moi tous les coups des ennemis, et à ce moment-là je n'étais pas confus par des pensées de peur, je n'ai pas abandonné la pensée de Dieu, je n'ai pas désespéré de mon salut, mais de « chercher le Seigneur ». Il n’a pas cherché seulement avec une espérance simple et temporaire dans le Seigneur, mais il a « recherché », car l’expression « recherché » exprime plus que « recherché », tout comme « éprouver » exprime plus que « torture ». Car « les épreuves ont disparu » (Ps. 63 : 7). Par conséquent, avec le mot « exiger », le psaume dépeint une sorte de paix et de sérénité profondes. "Et délivre-moi de toutes mes peines." Toute la vie d’un juste est remplie de chagrins ; c'est un chemin étroit et douloureux. « Beaucoup de tristesse pour les justes » (Ps. 33 :20). C'est pourquoi l'Apôtre dit : « En toute chose il y a de la tristesse » (2 Cor. 4 :8), et « car c'est par de nombreuses tribulations qu'il nous convient d'entrer dans le Royaume de Dieu » (Actes 14 :22). Dieu délivre ses saints du chagrin, ne les laissant pas sans épreuve, mais leur donnant la patience. Car si « la tribulation rend la patience utile, et la patience est une habileté » (Rom. 5 : 3-4), alors celui qui évite la tribulation se prive d’expérience. Et tout comme personne ne reçoit une couronne sans avoir un adversaire, de même on ne peut acquérir l’expérience qu’à travers les tribulations. Par conséquent, les mots : « Délivre-moi de toutes mes douleurs » ne signifient pas : Il ne m'a pas permis d'être affligé, mais m'a donné « avec tentation et abondance, afin que je puisse le supporter » (cf. : 1 Cor. 10 :13). (6) "Venez à Lui, et vous serez éclairés, et vos visages n'auront pas honte." Ceux qui sont assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort sont exhortés à s’approcher du Seigneur, à se rapprocher des rayons de sa Divinité, afin que, par leur approche, illuminés par la vérité par la grâce, ils puissent embrasser son illumination. Car, de même que cette lumière sensorielle ne brille pas également pour tous, mais pour ceux qui ont des yeux, sont éveillés et peuvent profiter sans entrave de l'apparition du soleil, de même le « Soleil de justice » (cf. Mal. 4, 2), la « Lumière » de la vérité, « qui éclaire tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1, 9), ne permet pas à chacun de voir son éclat, mais à ceux qui vivent dignes de la lumière. Car il est dit : « la lumière s'est levée » non pour le pécheur, mais pour le « juste » (Ps. 96 : 11). Tout comme le soleil, bien qu'il se lève, ne se lève pas pour les chauves-souris et autres animaux qui cherchent de la nourriture pendant la nuit, de même, bien que la lumière elle-même soit brillante et éclaire tout, tout le monde ne participe pas à son rayonnement. De même, « quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses actions ne soient dévoilées » (Jean 3 :20). Alors « venez à Lui, et vous serez éclairés, et vos visages n’auront pas honte ». Bienheureux est celui qui, le jour du juste jugement de Dieu, quand « le Seigneur viendra » dans la lumière « apportant les ténèbres secrètes » et « annonçant les conseils du cœur » (cf. 1 Cor. 4, 5), osant entrer dans cette lumière accusatrice, reviendra sans honte, parce que sa conscience n'est pas souillée par des actes vicieux. Et ceux qui ont fait le mal se lèveront dans l’opprobre et la honte, pour voir en eux l’abomination et l’empreinte des péchés qu’ils ont commis. Et peut-être plus terrible que les ténèbres et le feu éternel est la honte avec laquelle les pécheurs seront immortalisés, ayant constamment sous les yeux les traces du péché commis dans la chair, comme une sorte de peinture irréductible, restant à jamais dans la mémoire de leur âme. Rares sont ceux qui pourraient s’approcher de la lumière de la vérité, l’ouvrir et, après avoir découvert ce qui est caché, repartir sans honte. (7) « Ce pauvre homme a crié, et le Seigneur a entendu et. » La pauvreté n’est pas toujours louable, mais seulement lorsqu’elle est arbitrairement acceptée à des fins évangéliques. Car beaucoup sont pauvres en richesses, mais très cupides dans leur volonté. La pauvreté ne les sauve pas, mais l'arbitraire les condamne. Bienheureux n’est donc pas celui qui est pauvre, mais celui qui préfère le commandement du Christ aux trésors du monde. Le Seigneur appelle ces personnes bienheureuses en disant : « Bienheureux les pauvres en esprit » (Matthieu 5 : 3), non pas pauvres en biens, mais ceux qui ont choisi la pauvreté de cœur. Et ce qui n’est pas arbitraire ne rend pas heureux. C’est pourquoi toute vertu, et surtout la pauvreté, a pour trait distinctif le libre arbitre. Ainsi, « ce mendiant », dit le Prophète, « a appelé ». D'une voix signifiante, il appelle vos pensées vers ceux qui sont pauvres en Dieu, affamés, assoiffés et qui supportent la nudité. « Ce mendiant », pointe-t-il presque du doigt, c'est-à-dire ce disciple du Christ. Ces paroles peuvent également être attribuées au Christ lui-même : Lui, qui est « riche » par nature (puisque tout ce que le Père possède lui appartient), « à cause de notre pauvreté, afin que par sa pauvreté nous devenions riches » (cf. 2 Cor. 8, 9). Et presque toutes les œuvres menant au bonheur ont été initiées par le Seigneur lui-même, s'offrant lui-même comme exemple aux disciples. Revenez aux béatitudes et, après avoir examiné chacune d'elles, vous constaterez qu'Il a précédé l'enseignement par des paroles et des actes. "Bienheureux les doux." Où pouvons-nous apprendre la douceur ? « Apprenez de moi », dit le Seigneur, « car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). « Bienheureux les artisans de paix. » Qui nous enseignera les bénédictions du monde ? Le pacificateur lui-même « fait la paix » et réconcilie « tous deux en un seul homme nouveau » (cf. Eph. 2 : 15), « pacifiant avec le sang de sa croix, « soit terrestre, soit céleste » (cf. : Col. 1 : 20). Lui-même s’est fait pauvre et « s’est fait un petit serviteur, afin que nous puissions tous recevoir son accomplissement et la grâce par grâce » (cf. Phil. 2 : 7 ; Jean 1 : 16). Ainsi, si quelqu'un, conduit par le Saint-Esprit qui aime les hommes, ne rêvant pas de lui-même, mais se détruisant pour exalter les autres, crie dans l'esprit, demandant quelque chose de grand, et ne prononce rien d'indigne et de bas, exprimant la recherche des choses terrestres et mondaines, alors le cri de celui qui demande sera entendu par le Seigneur. Et quelle est la fin de l’audience ? Celui qui sera délivré « de toutes les peines », non blessé, non épuisé, non asservi à la sagesse de la chair. Comment un mendiant peut-il se débarrasser de lui-même ? (8) « L’Ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent et les délivrera. » Le Prophète a expliqué qui il appelle un mendiant – précisément celui qui craint le Seigneur. Ainsi, celui qui craint se trouve encore au niveau d’un esclave, mais celui qui a été rendu parfait par l’amour a déjà atteint la dignité de fils. L’esclave est aussi appelé mendiant parce qu’il n’a rien en propre, mais que le fils est déjà riche et parce qu’il est l’héritier des bénédictions de son père. Ainsi, « l’Ange du Seigneur campe autour de ceux qui le craignent ». L'ange ne s'éloignera pas de tous ceux qui croient au Seigneur, à moins que nous ne le chassions nous-mêmes par de mauvaises actions. Car de même que les abeilles sont chassées par la fumée et les colombes sont chassées par la puanteur, de même le gardien de notre vie, l'Ange, est chassé par un péché lamentable et puant. Si vous avez dans votre âme des actes dignes de la tutelle angélique et qu'un esprit enrichi de spéculations sur la vérité habite en vous, alors, en raison de la richesse des actes de vertu méconnus, Dieu vous assignera nécessairement des gardes et des gardiens et vous protégera avec la protection des anges. Regardez quelle est la nature des anges ! Un Ange équivaut à une armée entière et à de nombreuses milices. Ainsi, dans la grandeur de votre gardien, le Seigneur vous donne une milice, et dans la forteresse de l'Ange, pour ainsi dire, il vous protège de partout avec sa protection. Car cela signifie « environnement ». Tout comme les murs de la ville qui entourent la ville repoussent les attaques ennemies de partout, de même l'Ange sert de mur devant, protège par derrière et ne laisse rien découvert des deux côtés. C’est pourquoi « des milliers de personnes tomberont de ton pays, et les ténèbres seront à ta droite, mais le coup d’un de tes ennemis ne s’approchera pas de toi » (Ps. 90 : 7), « comme son ange te l’a ordonné » (Ps. 90 : 11). (9) « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon. » Nous avons remarqué à plusieurs reprises que les forces spirituelles portent le même nom que les membres extérieurs. Puisque notre Seigneur est le vrai pain et que Sa Chair est la vraie viande, il est nécessaire que la jouissance de la joie du pain soit produite en nous par une alimentation spirituelle. De même que la propriété du miel peut être expliquée non pas tant par des mots que par le sens du goût lui-même à ceux qui n'ont pas goûté le miel, de même la bonté de la parole céleste ne peut pas être clairement transmise dans l'enseignement si, après une longue connaissance des enseignements de la vérité, nous ne sommes pas capables de comprendre la bonté du Seigneur par notre propre expérience. « Goûtez », dit-il, et non « soyez satisfaits », car « maintenant nous comprenons en partie, nous voyons » la vérité « à travers un miroir en divination » (cf. : 1 Cor. 13, 12), mais le temps viendra où le gage présent, cette dégustation de grâce, se transformera pour vous en perfection du plaisir. Tout comme ceux qui souffrent de problèmes d'estomac et éprouvent une aversion pour la nourriture sont traités pour ce trouble par des médecins qui, à l'aide d'aliments préparés d'une manière spéciale, en suscitent l'envie, et lorsque le sentiment est irrité par ces aliments artificiels, l'envie de manger augmente d'heure en heure, de même, dans la parole de vérité, l'épreuve même, dit le Prophète, vous appellera sans cesse à une convoitise insatiable. Par conséquent, « goûtez », dit-il, afin que vous puissiez être « bénis », comme « ceux qui ont faim et soif de justice ». "Bienheureux l'homme qui fait confiance à Nan." Celui qui désire constamment des paroles ne placera sa confiance en rien d’autre qu’au Seigneur. (10) « Craignez le Seigneur, tous vos saints, car ceux qui le craignent n’auront aucune difficulté. » Si la peur ne contrôle pas nos vies, alors il est impossible que la sanctification se produise dans le corps. Car il est dit : « Attache ma peur à ta peur » (Ps. 119, 120). De même que les membres du corps de ceux qui sont cloués restent immobiles et inactifs, de même ceux qui sont embrassés dans l'âme par la crainte de Dieu évitent tout accablement passionné par le péché. Par conséquent, « celui qui a peur n'a aucune privation », c'est-à-dire que celui qui est retenu par la peur de tout acte indécent n'est privé de la force d'aucune vertu, mais est parfait et ne manque d'aucune des perfections inhérentes à la nature humaine. Tout comme celui à qui il manque un membre nécessaire n'est pas parfait dans son corps, mais il n'est pas parfait dans ce qui lui manque, de même celui qui ne se soucie pas d'un seul commandement par non-accomplissement n'est plus parfait à cause de ce manque. Mais celui qui maîtrise parfaitement la peur et craint tout par crainte de Dieu ne péchera en rien, car il ne méprise rien, et il ne souffrira pas de privation, car de toute façon la peur est constamment avec lui. (11) « Ceux qui sont riches sont pauvres et affamés, mais ceux qui cherchent le Seigneur ne seront privés d’aucun bien. » Ce mot nous enseigne aussi le mépris de la richesse matérielle, montrant la fragilité de l’abondance de la propriété. Car la richesse n’est pas constante et, comme une vague poussée par la force des vents, elle coule généralement ici et là. Et David appelle « riches », peut-être, les Israélites, « dont la filiation... et le ministère et les promesses : leurs pères » (cf. Rom. 9 : 4-5). Ils « sont devenus pauvres », après avoir péché contre le Seigneur, et ceux qui ont cherché le Seigneur à leur place « ne perdront aucun bien ». Mais qu’en est-il des Israéliens qui sont « pauvres et affamés » ? Puisqu’ils tuèrent le pain vivant, une famine de pain les surprit. Parce qu'ils complotaient contre la Source d'eau vive, la soif leur vint et le châtiment leur fut imposé de souffrir de soif. Mais cette famine n’est pas celle du pain sensuel, ni « la soif d’eau, mais la famine d’entendre la parole de l’Éternel » (Amos 8 : 11). C’est pourquoi ils sont « pauvres et affamés », et parmi les païens qui ont appris à chercher le Seigneur, « ils ne seront privés d’aucun bien ». Le bien tout parfait est Dieu lui-même, que « tous ceux qui le cherchent ne perdront pas ». Si quelqu'un est ignorant, a une conception peu claire du bien et du mal, qu'il n'appelle pas bon celui qui trouve du plaisir dans le temporaire, qui passe avec la destruction du corps. Car celui qui élève la richesse matérielle et les avantages charnels au rang de biens, attribue aux choses humbles et indignes un nom vénérable et digne de Dieu seul, et en même temps tombe dans la plus grossière contradiction. Car soit je dois dire que les Apôtres n’ont pas reçu de bienfaits corporels parce qu’ils n’ont pas cherché le Seigneur, soit que s’ils les ont recherchés, ils n’ont pas eu de tels bienfaits, je dois blâmer l’Écriture elle-même, qui dit que « ceux qui cherchent le Seigneur » ne seront privés d’« aucun bien ». Au contraire, les saints cherchaient le Seigneur, ne restaient pas sans comprendre ce qu'ils cherchaient et ne perdaient pas les bénédictions préparées pour le repos éternel. Car on peut dire d'eux au sens propre : « tout bien », car les plaisirs corporels contiennent plus de pénibles qu'agréables : mariage - stérilité, veuvage - corruption, agriculture - stérilité, commerce - naufrages, richesse - intrigues, luxe - satiété, plaisirs fréquents - diverses sortes de maladies et de nombreuses sortes de passions. Paul cherchait le Seigneur et n’était privé d’« aucune bonne chose » ; et pourtant, qui peut compter les douleurs corporelles dans lesquelles il a passé toute sa vie ? « Trois fois frappé à coups de bâton, fouetté d'une seule pierre, trois fois le navire fut renversé » avec lui, « crée nuit et jour dans les profondeurs, dans les voyages de la multitude... dans la faim et la soif, dans l'abondance dans le jeûne, dans le travail et la lutte » et plusieurs fois dans le besoin (cf. : 2 Cor. 11, 25-27). Et alors ? Un homme qui jusqu'à la dernière heure a eu faim et soif, a enduré la nudité et la souffrance, n'était-il pas vraiment privé des bénédictions corporelles ? Élevez donc vos pensées vers le vrai bien, afin de comprendre l'accord de l'Écriture, et de ne pas vous confondre avec la réciprocité des concepts. (12) « Venez, les enfants, écoutez-moi, je vous enseignerai la crainte du Seigneur. » C'est la voix d'un enseignant sincère, appelant à enseigner avec une compassion paternelle, car l'élève est l'enfant spirituel de l'enseignant. Celui qui reçoit d'un autre une éducation à la piété est, pour ainsi dire, créé par lui et mis en composition, tout comme les bébés se forment dans le sein de l'utérus. C'est pourquoi Paul a également appelé toute l'Église de Galatie, qui s'était éloignée des premiers enseignements enseignés et ressemblait au fruit prématuré d'un ventre maternel, recevant à nouveau et par la puissance de Dieu imaginant le Christ dans les Galates, enfants. Et comme lui, avec maladie et chagrin, effectuait la correction de ceux qui hésitaient, c'est pourquoi il dit que son âme souffrait, pleurant ceux qui étaient tombés. « Mes enfants, même si je suis malade, jusqu'à ce que le Christ soit imaginé en vous » (Galates 4 : 19). Alors « venez, les enfants, écoutez-moi ». Que veut nous enseigner notre père spirituel ? « Je t'enseignerai la crainte du Seigneur », dit-il. Puisqu’il a ordonné ci-dessus de craindre le Seigneur et a montré les bienfaits de la crainte, en disant qu’« il n’y a aucune difficulté pour ceux qui le craignent », il enseigne maintenant une leçon sur la crainte du Seigneur. Qu'il faut être en bonne santé, n'importe qui peut le dire, même un ignorant, mais comment acquérir la santé, en parler est l'affaire d'une personne qui connaît l'art de la médecine. Toutes les peurs ne sont pas bonnes et salvatrices, mais il y a la peur de l'ennemi, pour laquelle le Prophète prie afin qu'il ne s'approche pas de son âme, en disant : « De la peur de l'ennemi, ôte mon âme » (Ps. 63 : 2). Cette peur est celle de l’ennemi, qui nous fait craindre la mort et qui nous fait craindre l’avantage des personnes. Car celui qui craint cela pourra, pendant le martyre, résister au péché jusqu'à la mort et rembourser sa dette envers le Seigneur, mort et ressuscité pour nous ? Et aussi, être amené dans la peur par les démons a en lui la peur de l’ennemi. Et en général, une telle peur me semble être une faiblesse engendrée par l'incrédulité, car le croyant, qui a une aide puissante, n'a peur de personne qui cherche à le déranger. Mais qu’est-ce que la peur salvatrice, la peur sanctifiante, la peur qui est intentionnellement, et non par faiblesse, installée dans l’âme ? Voulez-vous que je vous explique les propriétés de cette peur ? Lorsque vous êtes entraîné dans un péché, imaginez dans votre esprit le terrible et insupportable tribunal du Christ, où le Juge est assis sur un Trône élevé et exalté, tandis que toute la création se tient avec inquiétude devant Son apparition glorieuse, et chacun de nous est amené à l'épreuve de ce qu'il a fait dans la vie ; puis, à celui qui a commis de nombreuses mauvaises actions dans la vie, des anges terribles et sombres sont attribués, qui ont un regard de feu et un souffle de feu - en raison de la cruauté de leur volonté, et des visages comme la nuit - en raison du découragement et de la haine de l'homme ; puis un abîme infranchissable, une obscurité profonde, un feu tamisé, qui dans l'obscurité contient une puissance brûlante, mais manque de luminosité ; puis une sorte de ver venimeux et carnivore, dévorant avec avidité, n'étant jamais rassasié et produisant par sa dévoration des maladies insupportables ; puis le plus cruel de tous les tourments - la honte éternelle et la honte éternelle. Craignez cela et, averti par cette peur, comme par une sorte de bride, abstenez votre âme des mauvais désirs. Le Père a promis de nous enseigner cette crainte du Seigneur, mais pas à tous, mais seulement à ceux qui veulent l'écouter, ceux qui ne sont pas tombés loin, mais qui affluent vers lui avec le désir d'être sauvés, non pas « les étrangers à l'alliance » (Eph. 2, 12), mais par la naissance de fils dans le Baptême, ceux qui se sont rapprochés de la Parole. C'est pourquoi il dit : « Venez », c'est-à-dire rapprochez-vous de Moi par de bonnes actions, des enfants qui ont été dignes de devenir fils de lumière par la régénération. « Écoutez », vous dont le cœur est ouvert, « je vous enseignerai la crainte du Seigneur », la peur que la parole vous a dépeinte peu avant. (13) « Qui est un homme, même s'il aime les jours et voit de bonnes choses » ? Le prophète demande : est-ce que quelqu'un veut la vie - non pas cette vie commune que vivent les muets, mais la vraie vie, non arrêtée par la mort ? Pour l’instant, dit-il, vous êtes en train de mourir, et « votre vie est cachée avec Christ en Dieu : quand Christ apparaîtra, votre vie, alors vous paraîtrez aussi avec lui dans la gloire » (Col. 3 : 3-4). Ainsi, Christ est la vraie vie, et notre vraie vie demeure en Christ. De même, les autres jours sont « bons », et le Prophète les souligne dans sa proclamation : « Qui est un homme, même s’il aime voir de bons jours ? Car les jours de ce siècle sont mauvais, tout comme ce siècle, qui est la mesure du monde, dont il est dit que « le monde entier repose dans le mal » (1 Jean 5 : 19) et qui, par ses propriétés, est conforme au monde qu'il mesure. Et les jours eux-mêmes font partie de ce temps, c'est pourquoi l'Apôtre dit : « Le temps rachète, car les jours sont mauvais » (Eph. 5 : 16). Et Jacob témoigne : « Les jours de mes années » sont « petits et mauvais » (cf. Gen. 47 :9). Nous ne sommes donc plus dans la vie, mais dans la mort. C'est pourquoi l'Apôtre prie en disant : « Qui me délivrera du corps de cette mort » (Rom. 7 :24) ? Mais il existe un autre genre de vie auquel la parole nous appelle. Et bien que nos jours présents soient « mauvais », il y a d’autres jours, « bonnes choses », qui ne s’arrêtent pas la nuit. Car pour eux, Dieu lui-même sera une lumière éternelle, les illuminant du rayonnement de sa gloire. Par conséquent, lorsque vous entendez parler de « bons » jours, ne pensez pas que la promesse vous parle de cette vie, car ces jours que produit le cœur sensuel sont périssables, et les périssables ne peuvent pas être un cadeau approprié pour l'incorruptible. Mais si l’âme est incorruptible, alors les dons spirituels doivent aussi l’être. Et « l’image de ce monde passe » (1 Cor. 7 :31). Si la loi contient en elle l'ombre de bénédictions futures, alors imaginez des samedis joyeux et saints des jours éternels de la nouvelle lune, des jours fériés, mais imaginez-les conformément à la loi spirituelle ! (14) « Gardez votre langue du mal et vos lèvres des flatteries. » Si vous voulez passer de « bons jours » et aimer la vie, alors accomplissez les commandements de la vie. Car il est dit : « Si vous m’aimez, vous garderez mes commandements » (Jean 14 : 15). Le premier commandement est : « Garde ta langue du mal et garde tes lèvres de la flatterie. » Car le péché commis par la langue est en effet très commode et varié. Êtes-vous en colère - et la langue précède. Si la convoitise a prévalu sur vous, la langue vous sert avant tout de traducteur et de porteur, qui aide dans le péché et conduit votre prochain à la tentation. La langue est pour vous une arme de mensonge, si elle ne parle pas avec le cœur, mais pour tromper les autres. Mais pourquoi énumérer en mots tous les péchés commis par la langue ? Notre vie est remplie de péchés de la langue : obscénité, discours ridicules, stupides, obscènes, commérages, discours inutiles, faux serments, faux témoignages - tout cela et un bien plus grand nombre de maux sont l'œuvre de la langue. Et ceux qui ouvrent la bouche pour profaner la gloire de Dieu et « disent des mensonges d’en haut » (cf. Ps. 73, 8), avec quel autre instrument commettent-ils cette méchanceté, sinon l’instrument de la langue ! Ainsi, puisque « vous serez condamnés par vos paroles » (Matthieu 12 :37), alors « retenez votre langue du mal » et « ne faites pas de trésors avec une langue vaine et mensongère » (cf. Proverbes 21 :6). Gardez « vos lèvres de proférer des flatteries », c’est-à-dire assurez-vous que tout l’instrument qui vous est donné pour servir la parole soit exempt de mauvaises actions. La flatterie est un crime caché contre le prochain, commis sous couvert de bonté. (15) « Détournez-vous du mal et faites le bien : recherchez la paix, mariez-vous et. » Voici les premiers conseils et leçons d’introduction à la piété : essayez de vaincre la langue, abstenez-vous de plans trompeurs, détournez-vous du mal. Car il n'est pas approprié à quelqu'un qui est parfait de s'abstenir du mal, mais seul un débutant devrait éviter de lutter pour le mal. Et il faut d'abord, comme si on s'éloignait d'un mauvais chemin, s'éloigner de l'habitude d'une vie vicieuse, puis commencer à accomplir de bonnes actions. Parce qu'il est impossible d'aborder le bien sans prendre du recul et éviter complètement le mal, tout comme il est impossible de retrouver la santé sans se libérer de la maladie, ou sans se réchauffer avant que le froid ne soit complètement passé. Tout cela est incompatible avec l’autre : celui qui veut mener une vie bonne doit donc se libérer du contact avec le mal. "Cherchez la paix, mariez-vous et." Le Seigneur a dit à propos de ce monde : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix : ce n'est pas comme le monde qui donne la paix, je vous la donne » (Jean 14 :27). Par conséquent, « recherchez la paix » auprès du Seigneur et « mariez-vous ». Et vous n’y parviendrez pas autrement que « en poursuivant intentionnellement l’honneur d’une vocation élevée » (cf. Phil. 3 : 14). Car la vraie paix est le chagrin ; et tant que nous sommes liés à la chair, beaucoup de choses nous sont inséparables et nous indignent. C'est pourquoi « recherchez la paix », c'est-à-dire la libération des rébellions de ce monde, acquérez un esprit serein, un état d'âme tranquille, non perturbé, non ébranlé par les passions, non emporté par de fausses doctrines, qui, avec leur plausibilité, inclinent au consentement, afin que par cela vous puissiez acquérir « la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence » (Phil. 4 : 7) et garde votre cœur. Celui qui cherche la paix cherche le Christ, parce que « Il est notre paix », qui a créé « à la fois en un seul homme nouveau, créant la paix » (cf. Eph. 2, 14-15) et « pacifié par le sang de sa croix », « que ce soit au ciel ou sur la terre » (cf. : Col. 1, 20). (16) « Les yeux du Seigneur sont sur les justes et ses oreilles sont sur leur prière. » De même que les saints sont « le corps du Christ et sont divisés en parties » (1 Cor. 12 :27) et que Dieu les a placés dans l’Église, les uns comme des yeux, d’autres comme des lèvres, et d’autres encore à la place des mains ou des pieds, de même les saintes puissances spirituelles qui résident dans le ciel, les unes sont appelées yeux, parce qu’elles sont chargées de regarder sur nous, et d’autres sont appelées oreilles, parce qu’elles reçoivent nos prières. C’est pourquoi David appelle maintenant la Puissance qui veille sur nous et la Puissance qui reçoit les prières des yeux et des oreilles. « Les yeux du Seigneur sont sur les justes et ses oreilles sont sur leur prière. » Car toute action d’un juste est digne de la vue de Dieu ; et chaque mot, puisque le juste ne dit rien de vain, est fort et efficace, c'est pourquoi le psaume assure que le juste est toujours devant les yeux et est toujours entendu. (17) « La face du Seigneur est contre ceux qui font le mal, pour effacer leur mémoire de la terre. » Par visage, je pense, nous entendons la venue ouverte et évidente du Seigneur au Jugement. C'est pourquoi il est dit que les yeux du Seigneur, comme s'ils nous regardaient encore de loin, se fixent sur les justes, et que le visage lui-même apparaîtra pour détruire sur la terre tout souvenir d'iniquité. Mais n’imaginez pas le visage de Dieu sous une forme corporelle. Car dans ce cas, il peut sembler que l'Écriture dit quelque chose d'incongru, à savoir que les yeux brillent particulièrement sur les justes et que le visage est particulièrement tourné vers les méchants, alors qu'il n'est possible ni des yeux sans visage ni un visage sans yeux. « L'homme ne verra pas la face » du Seigneur et « il vivra » (cf. : Exode 33,20). Mais les « petits » anges de l’Église « voient la face de notre Père » qui est aux cieux (cf. Matthieu 18 : 10). Donc, pour nous maintenant, à cause de la faiblesse de la chair qui nous entoure, il est impossible de voir l’apparition glorieuse de Dieu, mais pour les Anges, qui n’ont aucun revêtement semblable à notre chair, rien ne nous empêche de regarder constamment le visage de la gloire de Dieu. Eh bien, lorsque nous deviendrons fils de la résurrection, alors nous aussi recevrons la connaissance face à face. Alors les justes seront récompensés par la vue de Dieu dans la joie, et les pécheurs - par le jugement, car tout péché sera détruit par le juste jugement de Dieu. (18) « Les justes crièrent, et le Seigneur les entendit et les délivra de toutes leurs peines. » Le cri du juste est mental, et dans le secret du cœur, il est entendu haut et fort et peut atteindre l'oreille même de Dieu. Car quiconque demande de grandes choses et prie pour les choses célestes invoque et envoie une prière à Dieu, qui est entendue. Et ainsi, « après avoir crié, les justes », ils n'ont pas cherché quelque chose de sans importance, terrestre, bas. Par conséquent, le Seigneur a écouté leur voix et « les délivre de toutes leurs peines », non pas tant en les libérant du chagrin qu’en les préparant à être au-dessus de tout ce qui arrivait. (19) « Le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur brisé, et il sauvera ceux qui sont humbles d’esprit. » Le Seigneur se rapproche de chacun par sa bonté, mais nous nous éloignons à cause des péchés. Car il est dit : « Voici, ceux qui se séparent de toi périront » (Ps. 73 :27). Pourquoi dit-on de Moïse qu'il « s'est approché » de Dieu (cf. Ex. 24, 2), et si quelqu'un d'autre est comme Moïse, alors par ses vertus et ses bonnes actions, il se rapproche de Dieu. De plus, ces paroles contiennent une prophétie sur la venue du Seigneur et sont en accord avec les précédentes. Car il est dit ici : « La face du Seigneur est contre ceux qui font le mal », c'est-à-dire que sa comparution au Jugement aura pour but la destruction de toute méchanceté. Et ici, après avoir dit : « Le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur brisé », le Prophète annonce la venue prochaine et non lointaine du Seigneur dans la chair. Et ce qui est dit dans la prophétie d’Isaïe peut vous en convaincre : « L’Esprit du Seigneur est sur moi, à cause de mon onction, pour annoncer la bonne nouvelle à mon messager aux pauvres, pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour prêcher aux captifs la libération et aux aveugles le retour à la vue » (Is. 61 : 1). Puisque le Médecin a été envoyé pour ceux qui ont le cœur brisé, il est dit : « près » est le « Seigneur ». Je vous dis cela, vous qui êtes humbles et qui avez écrasé votre vanité, afin que vous puissiez vous réjouir et vous conduire à la longanimité avec la joie de ce qui est attendu ! La contrition du cœur est la destruction des pensées humaines. Celui qui a méprisé le présent, s'est livré à la parole de Dieu et a abandonné ce qui est souverain en lui à des pensées surhumaines et divines, aura le cœur contrit et en fera un sacrifice qui ne pourra être détruit par le Seigneur. « Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble » (Ps. 50 : 19). Ainsi, « le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur brisé, et il sauvera ceux qui sont humbles d’esprit ». Celui qui est étranger à toute arrogance et qui n’est fier de rien d’humain est à la fois contrit de cœur et humble d’esprit. Il est vrai que celui qui marche dans le péché est aussi humble, car rien n’humilie autant que le péché. Par conséquent, nous appelons humble quelqu’un qui a été corrompu et qui a perdu le caractère sacré de la virginité. Ainsi, il est dit qu’Amnon s’est rebellé contre Tamar et « l’a humiliée » (2 Rois 13 :14). Par conséquent, ceux qui ont perdu la hauteur et l'exaltation de l'âme, jetés par le péché sur la terre et comme cloués au sol, se plient comme un serpent reptile et ne sont plus capables de se mettre complètement debout, ils sont humbles, mais pas en esprit, c'est pourquoi leur humilité n'est pas louable. Mais ceux qui ont la grâce du Saint-Esprit s'humilient volontairement devant leurs inférieurs, se qualifiant avec l'Apôtre de « serviteurs » de chaque personne (cf. 2 Cor. 4, 5) dans le Christ, « qui ont été foulés aux pieds de tous jusqu'à présent », et disant aussi avec lui : « comme le monde a retranché le monde » (1 Cor. 4, 13). Ils usent spirituellement de l'humilité et se font les derniers de tous pour devenir les premiers dans le Royaume des Cieux. Le Seigneur les appelle également bienheureux en disant : « Bienheureux les pauvres en esprit » (Matthieu 5 : 3). (20) « Nombreuses sont les souffrances des justes, et le Seigneur me délivrera de toutes. » Il est dit : « En toute chose il y a de la tristesse, mais pas du froid » (2 Cor. 4 : 8). Pourquoi le Seigneur dit-il à ses disciples : « Vous serez dans un monde de tristesse ; mais rassurez-vous, car j'ai vaincu le monde » (Jean 16 :33). Par conséquent, si vous voyez des justes malades, avec des membres endommagés, abandonnés par les leurs, dans des blessures, dans le déshonneur, dans une pauvreté totale et dans la privation du nécessaire, alors rappelez-vous que « nombreuses sont les souffrances des justes, et moi, le Seigneur, je délivrerai d'eux tous ». Et celui qui affirme que le chagrin ne convient pas à un homme juste ne dit rien de plus que quelqu'un qui affirme qu'un adversaire ne convient pas à un combattant. Mais un lutteur qui ne réussit pas l’exploit aura-t-il une excuse pour recevoir des couronnes ? Or, dans ce psaume, il est dit pour la quatrième fois comment le Seigneur délivre du chagrin s'il veut délivrer quelqu'un. Pour la première fois : (5) « J’ai cherché le Seigneur, je m’ai entendu et je me suis délivré de toutes mes peines. » Dans le second : (7) « ce mendiant a crié, et le Seigneur l’a entendu et l’a sauvé de toutes ses peines ». Dans le troisième : (18) « les justes crièrent, et le Seigneur les entendit ». Dans le quatrième enfin : « Nombreuses sont les souffrances des justes, et je délivrerai le Seigneur de tous. » (21) « L’Éternel garde tous leurs os, aucun d’eux ne sera brisé. » Devons-nous nous arrêter aux simples mots et nous contenter du concept qui se présente très probablement à notre attention, à savoir que ces os, ces supports de la chair, ne seront pas brisés parmi les justes à cause de la protection que leur accorde le Seigneur ? Et aussi longtemps que l’homme juste vivra, ses os resteront-ils intacts dans ce monde ? Ou, même après avoir été libéré des liens corporels, il n’y aura aucune raison de briser les os des justes ? Cependant, par expérience, nous savons que de nombreux os ont été brisés chez les justes qui, pour leur témoignage du Christ, se sont livrés à toutes sortes de souffrances. Car les persécuteurs écrasaient les jambes des uns et perçaient à plusieurs reprises les mains et la tête des autres avec des clous. En attendant, qui niera que ceux qui sont morts en martyr sont les plus justes de tous ? Au contraire, ne devrions-nous pas le comprendre ainsi : il est dit « homme », mais il s’agit de l’âme et de l’esprit de l’homme ; ainsi les membres d'une personne entière sont appelés de la même manière que les parties du corps. C'est ainsi que l'Écriture nomme à plusieurs reprises les membres de l'homme intérieur, par exemple lorsqu'elle dit : « Ses yeux sont sages sur sa tête » (Eccl. 2, 14), c'est-à-dire que l'homme intérieur est perspicace et prudent. Et l’Écriture appelle également les yeux spirituels et charnels, non seulement dans le dicton que nous avons cité, mais aussi dans les mots : « Le commandement du Seigneur est clair, il éclaire les yeux » (Ps. 18 : 9). Que dire de cette parole : « Si vous avez des oreilles pour entendre, qu'il entende » (Luc 8 :8) ? On sait que leurs oreilles sont parfaites et capables d’entendre les paroles de Dieu. Mais que dit-on à ceux qui n’ont pas de telles oreilles ? « Quand tu seras aveugle, tu entendras, et quand tu seras aveugle, tu verras » (Ésaïe 42 : 18). Et encore : « ma bouche s'est ouverte et l'esprit a été attiré » (Ps. 119 : 131). Et « tu as brisé les dents des pécheurs » (Psaume 3 : 8). Car tout cela a été dit à propos des capacités qui servent à recevoir de la nourriture mentale et des paroles mentales. Semblable à ces paroles : « mon ventre me fait mal » (Jér. 4 :19), et le « pied » du juste « ne trébuchera pas » (cf. Proverbes 3 :23). Car de telles expressions se réfèrent à l’homme intérieur. Sur la même base, on peut imaginer dans l'homme intérieur des os par lesquels est maintenue la connexion et l'harmonie entre les forces spirituelles. Et tout comme les os, par leur dureté, protègent la douceur de la chair, de même, dans l’Église, il y a des membres qui, par leur dureté, peuvent supporter les défauts des faibles. Et tout comme les os sont reliés les uns aux autres par des veines et des connexions fusionnées, de même l'union de l'amour et de la paix peut produire une sorte de fusion et d'union des os spirituels dans l'Église de Dieu. À propos de ces os, privés de leur articulation et comme hors de composition, le Prophète dit : « Nos os ont été gaspillés » « en enfer » (cf. Ps. 140, 7). Et si, alors qu'ils sont saisis de confusion et de tremblement, il prie en disant : « Guéris-moi, Seigneur, comme mes os sont brisés » (cf. Ps. 6, 3). Mais lorsque ces os, préservés par le Seigneur, maintiennent leur harmonie, alors aucun d'eux ne sera brisé, mais au contraire, ils deviendront dignes d'apporter gloire à Dieu. « Tous mes os, dit le Prophète, disent : Seigneur, Seigneur, qui est comme toi » (Ps. 34 : 10) ? Voyez-vous la nature des os, qui ont aussi le don de la parole ? Peut-être que l’Église dira la même chose : « tous mes os disent », en se référant au sacrement de la Résurrection. Car il est dit : « Voici, le Seigneur dit dans cet os : Voici, j'apporterai en vous l'esprit de vie, je mettrai sur vous des nerfs, et je ferai naître sur vous de la chair... et vous vivrez et vous saurez que je suis le Seigneur » (cf. Ézéchiel 37 : 5-6). Ces ossements, ayant reçu la vie et rendant grâce au Ressuscité, « disent : Seigneur, Seigneur, qui est comme Toi » ? Ce n'est pas sans raison qu'il est ajouté : (20) « la mort des pécheurs est cruelle », car il y a la mort des justes, mais elle n'est pas cruelle par nature, mais bonne. Ceux qui sont morts avec Christ ont partagé la bonne mort, et ceux qui sont morts au péché sont morts d’une bonne mort salvatrice. Pendant ce temps, « la mort des pécheurs est cruelle ». Car après la mort, ils souffrent des tourments, tout comme l'homme riche, qui « se vêtissait de pourpre et de fin lin, se réjouissant joyeusement tous ses jours » (Luc 16 : 19). « Et ceux qui haïssent les justes pécheront. » Ils haïssent le juste parce qu'ils vivent eux-mêmes dans le péché, et la morale du juste, tout comme la simplicité de la règle, les convainc par rapport aux parfaits. Et comme ils vivent dans le péché, craignant les reproches, ils traitent les justes avec haine. Et comme ils le haïssent, ils se chargent de nouveaux péchés. Mais il existe de nombreux prétextes pour lesquels un juste peut être haï. Et la liberté en guise de reproche, parce qu'ils haïssent « aux portes de ceux qui punissent et ont en horreur la parole de justice » (Am. 5 : 10), et le désir de primauté et la soif de pouvoir ont poussé beaucoup à haïr les plus dignes, et parfois l'ignorance a également produit la même chose : qu'est-ce qu'un juste et qui est juste ? "La mort des pécheurs est cruelle". Peut-être que le Prophète appelle toute la vie la mort, parce que l'Apôtre a appelé cette chair la mort, en disant : « Qui me délivrera du corps de cette mort » (Rom. 7 : 24) ? Et ceux qui font un mauvais usage de ce corps et le mettent au service de tout péché, se préparent à une mort cruelle. (23) « Le Seigneur rachètera les âmes de son serviteur, et tous ceux qui se confient en lui ne pécheront pas. » Puisque ceux qui ont été créés pour servir le Seigneur ont été gardés en captivité par l’ennemi, le Seigneur délivrera leurs âmes avec Son Sang Honnête. Par conséquent, aucun de ceux qui ont confiance en Lui ne sera torturé par les péchés. (1) Psaume à David, en souvenir [du sabbat]. 1. Les paroles des Saintes Écritures divinement inspirées se tiendront près du trône du juge [lors du jugement dernier]. Je vous reprendrai et je mettrai vos péchés devant vous (Ps. 49 :21). Par conséquent, soyons sobres, écoutons ce qui est dit dans l’Écriture et exécutons effectivement les commandements du Seigneur avec zèle, car nous ne connaissons ni l’heure ni le jour où notre Seigneur viendra (Matthieu 24 : 42). (2) Seigneur, ne me reprends pas avec ta colère ; ne me punis pas par ta colère. Le sixième psaume commence par des versets et des mots similaires, et le reste du contenu du sixième psaume s'avère similaire à celui-ci. Car il dit dans le sixième Psaume que tous ses os étaient humiliés et son âme dévastée par les pleurs, et plus loin : Je laverai mon lit chaque nuit, je mouillerai mon lit de mes larmes (Ps. 6 : 7). A peu près ceci est ce que nous lisons [dans le 37e Psaume] : Il n'y a pas de guérison dans ma chair à cause de ta colère, il n'y a pas de paix dans mes os à cause de mon péché. Car mes iniquités ont dépassé ma tête (Ps. 37 : 4) et tout le contenu ultérieur de ce psaume, dans lequel on pleure sa propre souffrance. C'est le mot qu'il utilise lorsqu'il dit [plus loin] : J'ai souffert et je suis devenu boueux jusqu'à la fin, me promenant en me lamentant toute la journée. Mais dans l'inscription du sixième psaume [vous pouvez voir d'autres mots] : A la fin des chants sur le huitième, un psaume à David, mais dans ce psaume [dans l'inscription] il n'y a rien de tel, mais il est seulement dit : Un psaume à David en souvenir. Cependant, il est clair que cet ajout à la mémoire doit nous renvoyer à l'inscription du sixième psaume, tout comme celle-ci : Jusqu'à la fin en chants sur le huitième. Car de toutes les autres choses, ce sont [les mots] qui attirent le plus l'attention : le souvenir. Mais puisque nous avons omis dans le sixième psaume ce que nous avons dit concernant l'inscription, nous allons maintenant passer au rappel de ce qui a été dit précédemment. Selon moi, David confesse le péché qu'il a commis dans de nombreux psaumes différents, et en fait, il a consacré ce psaume à la mémoire, afin qu'il puisse toujours et partout l'avoir sur ses lèvres et l'utiliser, comme une sorte de sortilège, pour guérir sa propre âme. Ainsi, il envoie une prière à Dieu, avec laquelle il détourne la colère [de Dieu] qui tombe sur tous ceux qui ont péché, et favorise la bonté de Dieu avec les sons de [cette, pour ainsi dire] confession anticipée. Et il dit : Seigneur, ne me reprends pas par ta colère, [cependant] en priant pour me délivrer non de l'opprobre lui-même, mais de celui associé à la rage. Et il est clair que [avec les mots :] punis-moi ci-dessous avec Ta colère, il ne cherche pas à éviter [la] punition éducative, mais demande qu'elle soit sans colère. C’est comme si quelqu’un disait à un médecin qui apporte une aide médicale pour guérir une maladie à l’aide de cautérisations, de fer et de pilules amères : « Ne me traite pas avec le feu, ni avec du fer et des coupures, mais plutôt avec des médicaments miséricordieux et doux », parce que [le patient] ne rejette évidemment pas le traitement lui-même, mais les difficultés associées au traitement. Cependant, ce qui est souvent dit dans les Écritures divinement inspirées à propos de la colère et de la colère de Dieu ne signifie pas passion, car le Divin est étranger à toute passion. Le mot [des Saintes Écritures] est généralement exprimé de manière métaphorique lorsqu'il parle de choses telles que les yeux de Dieu, les oreilles, les mains, les doigts, les pieds et d'autres membres [corporels], dont on parle économiquement pour le bénéfice [humain] et par condescendance envers l'enfance des auditeurs. Ainsi, les châtiments imposés à ceux qui pèchent selon le jugement de Dieu, sombres et douloureux pour ceux qui les endurent, sont décrits comme résultant de la colère et de la rage. Ainsi enseigne le saint apôtre, disant : Mais à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous accumulez de la colère pour vous-même au jour de la colère et de la révélation du juste jugement de la part de Dieu, qui récompensera chacun selon ses actes (Rom. 2 : 5-6). Ainsi, si quelqu'un qualifie de colère et de fureur les punitions infligées à un meurtrier qui découlent de la loi, il ne considérera pas vraiment la loi comme une colère et une colère, acceptant la punition prescrite par la loi pour la colère. Les démons impurs servent aussi de punition aux méchants, qui sont [pour ainsi dire] les forces au service de Dieu, et ils sont aussi appelés colère et rage. Car voici ce qui est dit des dix plaies qui ont frappé les Égyptiens [au temps de Moïse], dans les mots suivants : Il a envoyé sur moi la colère de sa colère, colère, colère et douleur, le message des anges féroces (Ps. 79 :49). Ainsi, eux aussi sont appelés [comme si] la droite de Dieu, puisqu'[eux-mêmes] sont guidés par les dignes par les justes et bonnes puissances de Dieu. Et c'est pourquoi David prie pour sa propre réprimande, afin que cela n'arrive pas par de mauvais esprits, afin que non pas par le message d'anges féroces, il reçoive des avertissements pédagogiques, mais par des paroles salvatrices et des leçons utiles [de l'âme]. Et en plus, il prie pour qu'il ne soit pas sauvé pour le jour de la colère, de la révélation et du juste jugement de Dieu, mais qu'ici, dans cette vie, avant sa mort, il soit libéré de ses péchés. Ainsi, son objectif est le suivant : recevoir le châtiment [pour les péchés], pour lesquels il souffre, avant même sa mort. Et encore une chose : il se punit lui-même, se soumettant à diverses punitions à travers [divers] types d'aveux. 2. (3-4) Car tes flèches m'ont frappé, et tu as renforcé ta main sur moi. Il n'y a pas de guérison dans ma chair à cause de ta colère ; il n'y a pas de paix dans mes os à cause de mon péché. Le grand ascète 50 Job, endurant diverses tentations, ne resta pas dans l'ignorance d'où il tenait tout cela, et c'est pourquoi il dit : Car les flèches du Seigneur sont dans mon corps, dont la rage boit mon sang 51 (Job.6 : 4). David n'a pas reçu une blessure mortelle dans le corps, comme Job, mais dans l'âme même, et c'est pourquoi il n'a pas dit comme Job : Car les flèches de l'Éternel sont dans mon corps, mais : Car tes flèches m'ont touché, et tu as fortifié ta main sur moi. Job, se souvenant de la main du Seigneur, dit : car la main du Seigneur m'a touché (Job 19 :21). Et le diable dit au Seigneur : mais envoie ta main et touche tous ceux qui lui appartiennent (Job 1 : 11), et encore : envoie ta main et touche ses os et sa chair (Job 2 : 5). Mais un autre est une main, et un autre est une flèche qui frappe sa chair et ses membres corporels. Ici, puisque David était malade dans son âme, cela signifie qu'il a été blessé par d'autres flèches et qu'une autre main l'a touché. Et il me semble que les flèches dont il parle ici sont raisonnables, et très probablement ce sont les paroles de Dieu, frappant et blessant son âme et effrayant et punissant sa conscience, puisque tel était cet homme et a été récompensé de tant de bienfaits de Dieu, mais s'est livré à des actes honteux. Mais cela ne veut pas dire le diable lui-même ni les flèches allumées du malin, qui ont excité les passions et la convoitise et enflammé la convoitise de [David] pour sa femme Urie, à propos de laquelle l'apôtre écrit : Pour cela, revêtez toute l'armure de Dieu, avec laquelle vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du mal (Eph. 6 : 13-16), mais comme [David] s'est trouvé désarmé, il n'a pas pu résister aux flèches enflammées. flèches du malin, qui blessent évidemment l'âme et attisent la convoitise. Ainsi Job appelle les flèches du diable, qui infligent des blessures à son corps, puisque cela s'est produit avec la permission de Dieu, les flèches du Seigneur et dit : Car les flèches du Seigneur sont dans mon corps, dont la colère boit mon sang (Job. 6 :4), donc évidemment David parle ici des flèches du Seigneur, puisque, par la permission de Dieu, l’ennemi s’est armé contre lui pour lui apprendre à ne plus dire : Mais je suis mort dans mon abondance : je ne bougerai pas éternellement (Ps. 29 :7). Car, fortifié par la grâce de Dieu, à un moment donné, il a eu une haute estime de lui-même, de sorte qu'il a pris confiance en lui et a dit : J'ai dit dans mon abondance : je ne bougerai pas pour toujours (Ps. 29 : 7), et donc, évidemment, il a été trahi au tentateur, qui, ayant touché son âme, l'a puni plus que Job. Les paroles qui lui rappellent la justice, lui enseignent la colère destinée à ceux qui pèchent, sont plus tranchantes que les flèches, puisqu'elles frappent, blessent et torturent la conscience. Et, pour ainsi dire, David, frappé par ces paroles sacrées et divines, le supplia heureusement d'éviter les reproches par la colère et le châtiment par la colère : Seigneur, ne me réprimande pas par ta colère, et ne me punis pas par ta colère. Pourquoi est-ce ainsi ? "Parce que tes flèches [ont déjà] frappé en moi. Car la colère et la rage que tu as perçues [par moi] et les flèches que tu as lancées m'effrayent complètement et me punissent complètement. Et j’ai déjà assez peur et assez puni. C’est pourquoi il prie pour ne pas se laisser tenter par une autre colère ou rage, parce que [déjà] vos flèches m’ont frappé ou, selon Symmaque 53, « m’ont touché ». 3. Et tu as posé ta main sur moi. Comprenez la main du Seigneur qui l'a touché de la même manière que dans le cas de Job. Cette main du Seigneur a ébranlé toute la maison de David jusqu'à ses fondations, a suscité la passion pour sa sœur chez le premier-né de ses enfants, a enflammé Absalom de colère contre son frère (2 Samuel 13), de sorte qu'il a tué Amnon, puis s'est rebellé contre son père lui-même, et en général, tout ce qui a été décrit dans le récit historique signifie une main. «Ta main m'a touché à travers [une série de] malheurs. Par conséquent, je prie, dit-il, pour que je ne puisse pas être exposé à une autre [une sorte de] colère et ne pas être puni par [une autre] colère [une autre] pire [une sorte de] colère. Mais pas seulement cela, mais aussi ce qui est raconté plus loin et sur lequel il enseigne, en disant ce qui suit : Il n'y a pas de guérison dans ma chair à cause de ta colère, il n'y a pas de paix dans mes os à cause de mon péché. [C'est-à-dire qu'il semble] dire : « J'ai choisi de ne pas être puni en dehors de mon propre corps, en me punissant d'une blessure reçue du malin, [et donc] ma chair, avec laquelle j'ai commis un péché, j'ai [aussi] puni, en me punissant et en me punissant de diverses punitions. Il exprime cela en d'autres termes, en disant : J'ai... humilié mon âme par le jeûne (Ps. 35 : 13), et ma chair a été changée pour l'huile (Ps. 109 : 24), parce que j'ai oublié de manger mon pain, à cause de la voix de mes gémissements, mes os se sont accrochés à ma chair (Ps. 101 : 5-6), et j'ai lavé mon lit chaque nuit, j'ai mouillé mon lit avec mes larmes (Ps. 6 : 7). Alors maintenant il dit : Il n’y a pas de guérison dans ma chair à cause de ta colère. Au lieu de « [devant] ta colère », Aquila et Symmachus, en accord [l'un avec l'autre], traduisent « de face à ton indignation ». Car il me suffisait, [pour ainsi dire], dit-il, à la fois de l'indignation de la Divine Écriture et des menaces du prophète Nathan. Par conséquent, « à cause de ton indignation, j’ai moi-même été tellement puni que j’ai puni ma chair, [et donc] il n’y a pas de paix dans mes os à cause de mon péché ». Symmachus transmet « [il n'y a pas de paix dans mes os] à cause de mes péchés ». (5-7) "Car mes iniquités ont dépassé ma tête, car un lourd fardeau pèse sur moi. Mes blessures sont devenues fades et pourries à cause de ma folie. J'ai souffert et craché jusqu'à la fin. Et depuis que tout cela m'est arrivé, j'ai souffert et souffert jusqu'à la fin, me promenant en me plaignant toute la journée. " En effet, par le fait qu'il exprimait qu'il souffrait et qu'il se punissait lui-même, il condamnait non seulement un péché en lui-même, mais avec lui plusieurs [péchés], et ce [péché] qui ne restait pas caché dans son âme et hors du corps, mais se surmontait et révélait à tous ce qui lui était arrivé. Dans son acte d'accusation, il était son propre juge. [Parce que] le juste est son propre accusateur, en cela il devance tout [autre] accusateur humain et ferme les lèvres de ses ennemis, qui n'ont donc rien à dire contre lui. Par ces paroles [des Saintes Écritures] on nous apprend à ne pas cacher nos atrocités et à ne pas cacher les péchés dans nos âmes, comme une sorte de noirceur ou de pourriture qui ronge la conscience. Après tout, il en va de même pour les maladies fébriles ; ceux qui ont une fièvre au plus profond d'eux-mêmes produisent une maladie encore plus grave et, en la rendant évidente, ils donnent l'espoir d'une guérison. La même chose arrive avec l’âme. Et David raconte autre chose, enseignant sur lui-même ce qui lui est arrivé, disant : Car un lourd fardeau me pèse. Car il a chargé sa conscience des crimes qu'il a commis et ne peut plus les supporter en lui-même à cause de la noblesse et de la bonté de son âme. Car celui qui est têtu et endurci par sa propre cruauté et son cœur impénitent, il accumule la colère pour lui-même au jour de la colère (Rom. 2 : 5), ajoutant péché sur péché et multipliant ses péchés. Quand un pécheur atteint les profondeurs du mal, alors il méprise (voir Proverbes 18 :3) ; le bon, même s’il lui arrive un jour de tomber dans le piège du diable, en pèse terriblement sur sa propre conscience, comme s’il ne pouvait ni se taire ni cacher son crime. Car c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle (Matthieu 12 :34). Lorsqu’il ne peut supporter le silence, alors, se révélant, il s’écrie : « Comme un lourd fardeau pèse sur moi, c’est-à-dire mes iniquités. » Et encore : mes blessures sont devenues viciées et pourries à cause de ma folie. La folie [le prophète] appelle ici un acte insensé issu de la déraison. Car tout péché est dû à la déraison, mais la vertu est intelligence, et tout ce qui est fait conformément à elle (intelligence) est digne de louange et a valeur de vertu. Et ce qui est fait selon l'intelligence est la cause de la santé de l'âme, et ce qui est fait sans raison cause des dommages et des blessures à l'âme. Ceux qui ne s’écartent pas des péchés, qui s’en réjouissent et en tirent du plaisir, sont comparés à des cochons se vautrant dans la boue. Celui qui a glissé une fois puis s'est repris et a détesté cet acte comme fétide et impur, l'a abhorré. Et ayant fait l'expérience de cela, David, déjà du fond d'une conscience saine, avouant, dit : Mes blessures ont volé et pourri devant le visage de ma folie. Puisque, s'étant élevé vers le haut, mes iniquités se sont multipliées et sont devenues plus hautes que ma tête, cela est devenu un fardeau pour moi, et est devenu puant et pourri, et étant guéri de cela, il a souffert et est devenu boueux jusqu'à la fin. Et pas seulement un jour, pas une petite heure, mais toute la journée, il se promenait en se lamentant ou, selon Symmachus, « errait tristement », n'étant pas indifférent à ce qu'il avait fait et ne s'élevant pas [en même temps] à son rang royal ; Ainsi, n’étant soumis à aucun juge, mais « à cause de ta peur et de ton indignation, j’ai marché toute la journée en me lamentant ». 4. (8-10) Parce que mon corps est rempli d'opprobre et qu'il n'y a pas de guérison dans ma chair. Je deviendrais aigri et humilié jusqu'à la mort, rugissant des soupirs de mon cœur. Seigneur, tout mon désir est devant Toi, et mes soupirs ne Te sont pas cachés. Au lieu que mon côté soit rempli de reproches, Aquila dit : « mon côté est rempli de déshonneur », et Symmaque : « mon côté est rempli de déshonneur ». Et c'est pourquoi, lorsqu'un acte honteux et déshonorant [commis par lui] lui vient à l'esprit, et afin de renforcer la sensibilité de son âme, il dit ceci : Mes blessures sont devenues rassurantes et pourries à cause de ma folie. Et pourquoi, devenu puant, il continue en disant : Parce que mon visage est rempli de reproches, ou « mes côtés sont remplis de déshonneur », symbolisant cet acte honteux. Et quand il se ressaisit, il dit : il n'y a pas de guérison dans ma chair. Puisque ma vie est remplie de reproches, donc, dit-il, « en parvenant à la repentance pour ce que j'ai fait, je punis et opprime ma chair », il n'y a donc pas de guérison dans ma chair. Ainsi, s'il pouvait dire [il dirait] : bien que notre homme extérieur se dégrade, l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour (2 Cor. 4 : 16), mais il dit d'abord : il n'y a pas de guérison dans ma chair. et il n'y a pas de paix dans mes os. Et puis il continue : J’étais aigri et humilié jusqu’à la mort. Mais cela semble un peu différent de ce qu’il a dit auparavant : il a souffert et a souffert jusqu’au bout. Car il est courant que les sages ne se montrent pas arrogants à l'égard des péchés commis par inattention et par co-admiration, mais qu'ils en aient honte, qu'ils rougissent, qu'ils soient frappés par leur conscience et qu'ils s'humilient. Et David parle de telles choses : rugissant à cause des gémissements de mon cœur, ou comme le cite Aquila : « rugissant à cause des grincements de mon cœur ». [Il semble dire ceci :] " Car je n'ai pas confessé de ma bouche pour que cela soit visible à beaucoup ; mais dans mon cœur, fermant les yeux 54, je te montrerai, à toi seul qui peux voir, mes gémissements cachés, criant en moi. Car le bénéfice de ma confession n'était pas de nombreuses paroles, puisque pour ma confession il suffisait à la fois des gémissements de mon cœur et des cris envoyés du plus profond de mon âme à Toi, Dieu. [Seigneur, tout mon désir est devant Toi.] Mais mon désir était aussi bon devant Toi, Seigneur ; et il s'agissait de mon salut. Car avant je désirais le mal, et ce désir n'était pas devant Toi, Seigneur ; Maintenant, quand je fais tout, humilié, et que je « rugis » du gémissement de mon cœur, et que je te désire comme Sauveur et Médecin, alors donc tout mon désir est devant Toi, et Tu n'ignores pas la raison de Mon gémissement. Car je sais que j'envoie vers toi un gémissement digne de ton amour pour les hommes, puisque tu ne désires pas la mort du pécheur, mais son repentir. 5. "C'est pourquoi je dis : mon soupir ne te sera pas caché non plus. (11-13) Mon cœur est troublé, ma force et la lumière de mes yeux me quittent, et elle ne sera pas avec moi. Mes amis et mes sincères se sont approchés de moi et stasha, et mes voisins sont loin de moi, stasha, et dans le besoin ils cherchent mon âme, et ils cherchent du mal pour moi, un verbe vain, et j'ai été enseigné par les flatteurs toute la journée longtemps. » En commençant ce psaume par les mots « en souvenir », il ravive ainsi les souvenirs de ce qui s’est passé plus tôt. Il enseigne à ce sujet, décrivant ce qui s'est passé et comment, en glissant, il est tombé dans des erreurs pécheresses, pour lesquelles toute confession [de péchés] est faite. J'ai souffert et j'ai claqué... me lamentant, marchant... humilié... rugissant des soupirs de mon cœur. Il est tombé dans tout ça à un moment donné. Mon cœur est confus, ma force m'a quitté, et la lumière de mes yeux m'a quitté, et celle-là n'est pas avec moi. Car pendant [le péché] [et après cela] il lui est arrivé [tous deux] un choc dans son esprit, de la confusion et des ténèbres à cause du diable agissant par le péché, et une chute dans la folie. C’est pourquoi il a dit plus haut : Mes blessures sont devenues viciées et pourries à cause de ma folie. Son cœur était dans la confusion, de sorte que la folie s'est installée, et il s'est éloigné de la vertu, qui était accomplie avec intelligence, et a commis des actes de folie. Ses forces le quittèrent donc, car il ne pouvait plus dire : Je puis tout par Jésus-Christ qui me fortifie (Phil. 4, 13), mais il fut vaincu par les passions et affaibli. De ceux qui vainquent, on pourrait dire : l'esprit est disposé, mais la chair est faible (Matthieu 26 :41), et de ceux qui sont vaincus : lorsque la chair est exaltée et fortifiée, alors l'âme devient faible et malade. Ainsi, « depuis que j’ai péché, mon cœur est troublé, mes forces m’ont quitté, et il m’arrive quelque chose de plus grave » [veut nous dire le prophète. Et plus loin : ] Et la lumière de mes yeux (c'est-à-dire l'Esprit prophétique, illuminant la vue de son âme), et celui-là n'est pas avec moi », c'est-à-dire qu'il s'en alla et s'éloigna de lui, car la sagesse n'entre pas dans une âme méchante, mais habite en bas dans un corps coupable de péché : le Saint-Esprit de punition fuira ce qui est flatteur et sera éloigné des pensées insensées et sera convaincu de l'injustice qui trouve (Sagesse. 1 :4-5). Alors le Saint-Esprit le quitta, le laissant seul et avec un cœur troublé, et sa force s’affaiblissait. Mais ses anciens amis, ses amis sincères et ses voisins, qui étaient avec lui à tout moment, l'ont également quitté - ils ont déménagé, c'est-à-dire qu'ils ne voulaient plus être avec lui, et maintenant, apparemment, ils pleurent de loin les malheurs de leur ami. Mais qui étaient-ils, sinon les bons anges et serviteurs de Dieu, qui s'étaient auparavant réjouis de ses bonnes actions antérieures et [en général] se réjouissaient du salut des hommes ? S'ils se réjouissent d'un pécheur qui se repent (Luc 15 : 7), alors l'Ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent (Ps. 33 : 8). Et tous ces amis de David, se détournant pendant son péché, se sont éloignés de lui, mais, cependant, ils ne l'ont pas complètement quitté, mais ils se sont éloignés de Stasha, ce qu'il enseigne lui-même en disant: "Mes amis et mes sincères se sont rapprochés de moi et de Stasha. Et mes voisins sont plus loin de moi. Ainsi, ceux-ci se sont avérés loin de moi, mais ceux qui produisent le péché en même temps se sont rapprochés de moi et se sont moqués de mon âme." C'est pourquoi il continue en disant : « …et je suis dans le besoin, je cherche mon âme et je cherche le mal pour moi, un verbe vain, et je suivrai les flatteurs tout le jour. Pour ceux-là, qui depuis les temps anciens avaient soif de mon sang et aspiraient depuis longtemps à voir ma chute, quand, finalement, ils attendirent le moment opportun et virent que mes forces m'avaient abandonné, et la lumière de mes yeux m'avait abandonné, et que mes amis et mes voisins étaient loin de moi, ils attaquèrent aussitôt dans le besoin, cherchant mon âme, et comme certains méchants, dans le verbe vain, c'est-à-dire jetant de vaines pensées dans mon âme et [en même temps] insidieusement séduisants et trompeurs, comme s’ils m’attrapaient avec un bon appât, ils m’ont poussé au péché. C'est pourquoi il continue et dit : J'enseignerai les flatteurs toute la journée. 6. (14-15) "Mais je suis sourd et je n'entends pas, et je suis muet et je n'ouvre pas la bouche. Et en tant qu'homme, il n'a pas entendu et n'a eu aucun reproche dans sa bouche. Parce que ceux qui cherchaient mon âme l'ont atteinte, et l'ayant atteinte, ils l'ont violée, et l'ayant violée, ils se sont réjouis de mes ennuis. Alors le verbe était vain et ils complotaient des intrigues chaque jour. De plus, j'ai été abandonné par mes amis, n'ayant rien mais étant auparavant un [homme] très instruit et ayant été instruit par la sagesse que j'avais, je suis devenu muet, n'ouvrant pas la bouche. Car je n'avais pas de parole pour me justifier, et je n'avais rien à discuter avec mes ennemis, étant vaincu par eux en tout. objections, étant couvert de honte. (16-17) Car en Toi, ô Seigneur, j'ai confiance, Tu entendras, ô Seigneur mon Dieu. Ancre : ne laisse jamais mes ennemis me rendre heureux, et ne laisse jamais mes pieds bouger, mais tes paroles sont fortes contre moi. Et tout cela est tombé sur moi et je n'ai pas entendu, et j'étais sourd et n'ai pas ouvert la bouche. Et comme un homme qui n'entend pas et qui n'a pas de reproche dans la bouche, je ne leur ai rien dit, comme si j'avais été vaincu par eux. Mais grâce à cela, je n'ai pas désespéré de moi-même, mais je me suis repris, j'ai fui le péché comme devant la mort et j'ai guéri mon ulcère avec les médicaments de la confession. Et les cicatrices des blessures du visage de ma folie nécessitent une guérison digne. C'est pourquoi j'ai confiance en Toi, Seigneur, car je n'ai pas l'audace [de m'appuyer sur moi-même], et je ne place mon espoir en personne d'autre devant mes yeux ou [devant] Toi, et je ne m'attribue pas la cause de la guérison. Puisque j'ai eu confiance en Toi, Seigneur, et que l'espérance ne déçoit pas (Rom. 5 : 5), c'est pourquoi j'ai entendu que Tu es l'Auteur de la miséricorde et que Tu ne désires pas la mort du pécheur, mais que tu te tournes et vis pour lui (Ézéchiel 18 : 23, 32). C'est pourquoi j'ai confiance en Toi, Seigneur, et je te supplie de venir à moi, de peur que mes ennemis ne m'apportent de la joie. Car ils ne se sont pas encore complètement réjouis, mais ils se réjouiront si je n'obtiens pas ta miséricorde. Mais pour que mes ennemis ne se réjouissent pas, ceux qui n'avaient déjà jamais bougé mes pieds, me parlèrent haut et fort, j'ai couru vers Toi, et je dis : que je n'aie pas honte pour toujours ; que mes ennemis se moquent de moi (Ps. 24 : 3). Et je dis encore : A toi, Seigneur, je crierai, mon Dieu, afin que tu ne te taises pas devant moi, afin que tu ne te taises pas devant moi, et je deviendrai comme ceux qui descendent dans la fosse (Ps. 27 : 1) [et ainsi de suite,] ce que j'ai dit dans le reste des différents psaumes, dans lesquels je t'offre une prière pour devenir digne de l'aide présente. Car même s'il arrive que mes pieds bougent au moment où mon cœur est troublé, ma force me quitte, et la lumière de mes yeux n'est pas avec moi, mais je n'ai pas été complètement détruit et je ne suis pas tombé dans cette chute dans laquelle se sont trouvés les apostats. Puisqu'à cette époque où mes jambes bougeaient et où mes ennemis parlaient contre moi, et pour qu'ils ne prennent pas encore plus le dessus sur moi, j'ai fui vers Toi, comme vers un refuge salvateur, qui peut guérir les passions humaines incurables. 7. (18-19) Car je suis prêt pour les blessures, et ma maladie est devant moi. Car je proclamerai mon iniquité et je prendrai soin de mon péché. Au tout début, il dit : Seigneur, ne me reprends pas avec ta colère, mais maintenant : Car je suis prêt aux blessures. Au début, il a supplié d'éviter la colère et la rage, et maintenant, étant prêt à subir des blessures en guise de punition, il dit, sachant que le Seigneur punit celui qu'il aime ; il bat chaque fils qu'il reçoit (Prov. 3:12 ; Héb. 12:6). Il supporte donc avec noblesse les coups de malheurs, se succédant les uns après les autres, qui lui sont arrivés après avoir commis un péché dont le récit est contenu dans le Livre des Rois. Et ma maladie est devant moi. Beaucoup rejettent leurs péchés antérieurs dans l'oubli, ressentant de l'indifférence et du mépris à leur égard, sans considérer qu'un châtiment s'ensuivra pour eux dans le futur ; celui-ci a toujours devant les yeux le jugement de Dieu, et est convaincu que nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive selon ce qu'il a fait en vivant dans le corps, bon ou mauvais (2 Cor. 5:10). Et il s'est toujours soumis à une lutte intérieure, soucieux de guérir la maladie de son âme et se condamnant dans cette confession à Dieu. C’est pourquoi il dit : « Ma maladie aussi s’enlèvera devant moi. » Car je proclamerai mon iniquité et je prendrai soin de mon péché. De telles paroles sont les témoins d’une âme qui croit et est fermement convaincue du jugement de Dieu. (20-23) Mais mes ennemis vivent et sont devenus plus forts que moi, et ceux qui me haïssent sans justice se sont multipliés. Ceux qui me rendent le mal par un chariot de bien me calomnient et chassent le bien. Ne m'abandonne pas, Seigneur mon Dieu, ne t'éloigne pas de moi. Viens à mon aide, Seigneur de mon salut. Se souvenant de tous ses ennemis qui l'ont conduit au péché, il demande au Seigneur de ne pas l'abandonner. Même maintenant, il voit des ennemis se tenir autour de lui et s'approcher de lui, insatisfaits de la première attaque contre lui. C'est pourquoi, craignant qu'ils ne l'attaquent une seconde fois, il, très éveillé, dit : Mais mes ennemis vivent. Car ils ne sont pas morts et n'ont pas soudainement cessé d'agir, c'est pourquoi il est écrit : Avant la mort, ne désirez personne (Sir. 11 : 28). Mais non seulement ils vivent, mais ils sont devenus plus forts que moi et ont augmenté en nombre, me haïssant sans vérité. Ceux qui me récompensent par le mal, qui n'ont cessé de me calomnier même maintenant, même lorsque je suis le chemin du bien et du salut, enviant mon salut. C'est pourquoi je supplie et demande : " Ne m'abandonne pas, Seigneur, puisque moi-même je ne pourrais pas le supporter seul. Mais toi, mon Dieu, ne t'éloigne pas de moi, mais sois mon aide et mon protecteur de mon salut. " (1) "En fin de compte, à propos de ceux qui ont changé d'esprit 55 par le fils de Kore, une chanson sur le bien-aimé." Il semble que ce psaume conduit également à l’amélioration de la nature humaine et apporte des bénéfices à ceux qui ont l’intention de vivre vertueusement pour atteindre cet objectif. Car ceux qui réussissent ont besoin d’un enseignement sur l’amélioration, ce que propose ce psaume, qui porte l’inscription : « jusqu’au bout, de ceux qui changent », là où il s’agit des personnes, car de tous les êtres rationnels, nous sommes les plus sujets aux changements et aux transformations quotidiens et presque horaires. Nous ne sommes identiques à nous-mêmes ni physiquement ni mentalement. Au contraire, notre corps coule et se dissipe constamment, est en mouvement et transformation constants, passant tantôt de petit à plus, tantôt se contractant de parfait à insuffisant. Pour un enfant qui va à l’école et qui est capable de comprendre les arts et les sciences, ce n’est pas la même chose qu’un nouveau-né. Et encore une fois, sans aucun doute, c'est différent avec le garçon - un jeune en pleine croissance qui est déjà capable d'entreprendre des actes courageux. Et un mari diffère d'un jeune homme par la force, la taille du corps et la plénitude d'esprit. Et encore une fois, arrivé à maturité et atteint un âge constant, peu à peu commence à ressentir du manque ; sa vigueur corporelle diminue imperceptiblement, sa force corporelle s'affaiblit, jusqu'à ce que, courbé par la vieillesse, il atteigne la dernière perte de force. Nous sommes donc changeants, et c'est pourquoi le psaume avec ce mot fait sagement allusion à nous, les humains. Car les anges ne tolèrent pas le changement. Il n'y a ni enfant, ni adolescent, ni vieillard parmi eux, mais dans quelque état qu'ils aient été créés au commencement, en ce sens qu'ils demeurent, et leur composition reste pure et immuable. Et nous changeons dans le corps, comme nous l'avons déjà dit, ainsi que dans l'âme et dans l'homme intérieur, changeant nos pensées ainsi que les objets qui nous rencontrent constamment. Et nous sommes seuls lorsque nous sommes de bonne humeur, lorsque tout va bien pour nous dans la vie, tandis que d'autres sont dans des circonstances difficiles, lorsque nous rencontrons quelque chose de contraire à nos souhaits. Nous passons de la colère à une sorte d’apparence bestiale ; nous passons également de la luxure, devenant bestiaux grâce à une vie voluptueuse. « Des chevaux de misogynie ont été créés », enflammés de passion pour la femme de leur prochain (cf. Jér. 5 : 8). Le traître est assimilé à un « renard », comme Hérode (voir : Luc 13 :32). Et l'éhonté est appelé chien, comme Nabal du Carmel 56. Voyez-vous à quel point notre changement est varié et varié ? Émerveillez-vous devant Celui qui nous a si décemment appliqué ce nom ! Il me semble donc qu'un des interprètes 57 a bien et réussi à exprimer la même idée avec un nom différent, au lieu de : « à propos du mutable », en disant : « à propos des lys ». Il jugeait approprié d’appliquer le flétrissement rapide des fleurs à la fragilité de la nature humaine. Mais puisque le mot est placé au futur, car il est dit : à propos de ceux qui changeront, comme si ce changement nous arriverait plus tard, alors voyons s'il ne nous renvoie pas à la pensée de la Résurrection, dans laquelle un changement nous sera donné, et un changement vers un état meilleur et spirituel ? Car il est dit : « Il est semé dans la corruption et élevé dans l'incorruption » (1 Cor. 15 :42). Alors toute la création sensuelle changera avec nous. Car les cieux « promettront comme une robe, et Dieu les tricotera comme un vêtement », et « ils changeront » (voir : Ps. 101 : 27). Alors, selon la parole d'Isaïe, le soleil deviendra sept fois plus grand que lui-même, et la lune sera aussi grande que le soleil l'est actuellement (voir : Is. 30 :26). Puisque les paroles de Dieu ne sont pas écrites pour tout le monde, mais seulement pour ceux qui ont des oreilles selon l'homme intérieur, le Prophète a écrit : "à propos de ceux qui changent", "comme je le pense, de ceux qui prennent soin d'eux-mêmes et, par l'exercice de la piété, réussissent toujours plus. Car c'est le plus beau changement que nous donne la main droite du Très-Haut. Le bienheureux David était également conscient d'un tel changement en lui-même quand, après avoir goûté aux bienfaits de la vertu, il s'est étendu. Car que dit-il ? " Et maintenant j'ai commencé : c’est la trahison de la droite du Très-Haut » (Ps. 76 : 11). Par conséquent, pour celui qui réussit dans la vertu, il n’y a pas de moment où il ne change pas. Car il est dit : « Quand l'enfant est né, comme un enfant, il a dit, comme un enfant, il a pensé avec sagesse, comme un enfant, il a pensé ; et quand il était homme, il a rejeté l'enfant" (1 Cor. 13, 11). Et encore une fois, étant devenu homme, il n'a pas arrêté son activité, mais, "oubliant ce qui est derrière, mais s'étendant vers ce qui est devant", il a coulé, "pour l'honneur de la plus haute vocation" (cf. Phil. 3, 13-14). C'est donc aussi un changement, lorsque l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour. Puisque le Prophète veut nous parler du « Bien-aimé » qui a pris sur lui l’économie de l’incarnation pour nous, digne d’une telle miséricorde, il dit que ce chant a été donné par le « Fils de Coré ». Car il s'agit d'un chant, pas d'un psaume, et il a donc été transmis d'une seule voix et uniquement par un chant harmonieux, sans accompagnement par les sons d'un orgue. La « chanson » parle « du Bien-Aimé ». Et allez-vous interpréter ce que signifie bien-aimé ce mot ? Ou le savez-vous avant même mes paroles, en vous souvenant de la voix mentionnée dans l'Évangile : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en lui je trouve mon plaisir : écoutez-le » (Matthieu 17, 5) ? Il est aimé du Père comme le Fils unique, aimé de toute la création comme un Père humain et un bon Représentant. Et le bien-aimé et le bien sont une seule et même chose dans leur essence. C’est pourquoi certains ont bien défini ce que chacun désire en qualifiant de bon. Mais tout le monde ne peut pas atteindre la perfection de l’amour et connaître le véritable Bien-aimé, mais seulement celui qui a déjà dépouillé « le vieil homme, qui se corrompt dans les convoitises des désirs trompeurs » (Éph. 4 : 22), et a revêtu « l’homme nouveau, renouvelé dans son intelligence à l’image de Celui qui a créé » (Col. 3 : 10). Celui qui aime l'argent, est enflammé par une beauté corporelle périssable, préfère la vraie gloire, ayant dépensé la puissance de l'amour pour ce qu'il ne devrait pas, devient aveugle à la contemplation du véritable Bien-Aimé. C’est pourquoi il est dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Marc 12 :30). Le mot « à tous » ne permet pas de diviser l’amour en d’autres objets. Car autant vous dépensez d’amour pour les objets terrestres, autant il vous en manquera nécessairement dans son ensemble. Par conséquent, peu de personnes sont appelées amis de Dieu, comme Moïse, dont il est écrit qu'il est un ami de Dieu (voir : Ex. 33 :11), et comme Jean. Car il est dit : « L'ami des mariés, debout... se réjouit de joie » (Jean 3 :29), c'est-à-dire que quiconque a un amour ferme et inébranlable pour le Christ est digne de son amitié. C'est pourquoi le Seigneur dit aux disciples qui ont déjà atteint la perfection : « Je dis que vous n'êtes pas des serviteurs, mais des amis, car le serviteur ne sait pas ce que fait son Seigneur » (cf. Jean 15, 15). Ainsi, il est possible pour les parfaits de connaître le véritable Bien-Aimé. En effet, seuls les saints sont amis de Dieu et amis les uns des autres, mais quiconque est vicieux et ignorant n'est pas un ami, car les bienfaits de l'amitié ne sont pas compatibles avec une mauvaise disposition du cœur. Car le mal s’oppose non seulement au bien, mais aussi à lui-même. Mais commençons par interpréter les paroles prophétiques. (2) « Mon cœur rotera la bonne parole. » D'autres croyaient que cela était dit de la part du Père à propos de la Parole, qui était au commencement avec le Père et que, disent-ils, le Père a fait sortir pour ainsi dire du cœur, du sein même ; et d’un bon cœur est venue la « Bonne Parole ». Mais il me semble que ces paroles font référence à une personne prophétique, car les paroles ultérieures ne justifient pas cette interprétation du Père. Le Père ne pouvait pas dire de sa langue : « Ma langue est le roseau d’un scribe. » (3) « Il est plus beau en bonté que les fils des hommes. » Parce qu’il a une beauté supérieure, pas en comparaison avec les gens. Et plus loin il dit : (8) "C'est à cause de ton onction, ô Dieu, ton Dieu, avec l'huile de joie." Il n'a pas dit : « Ton Dieu t'a oint », mais « T'a oint », d'où il est clair qu'il y a une autre personne qui parle. Qui est cette personne sinon le Prophète, qui a ressenti sur lui l’action du Saint-Esprit ? Il dit : « Mon cœur rotera la bonne parole. » Les éructations sont de l'air interne qui monte vers le haut à partir des bulles dissoutes lors de la digestion des aliments ; et nourrie du pain vivant descendu du ciel et qui donne la vie au monde, remplie de toute parole qui sort de la bouche de Dieu, c'est-à-dire que, selon l'allégorie habituelle de l'Écriture, l'âme, nourrie d'enseignements sacrés, donne des rots conformément à la nourriture. Et comme la nourriture était verbale et bonne, le Prophète régurgite « la parole est bonne ». « Un homme bon répand de bons trésors » du fond de son cœur (Matthieu 12 :35). Cherchons aussi dans la parole la nourriture pour rassasier notre âme (car il est dit : « le juste qui mange de la nourriture » rassasiera « son âme » - Proverbes 13 :26), afin que, conformément à ce qui nous a nourris, nous ne prononcions pas une parole, mais « une bonne parole ». Un homme méchant, nourri de mauvais enseignements, régurgite de mauvaises paroles de son cœur. Ne voyez-vous pas ce que les lèvres régurgitent ? des hérétiques ? Vraiment, quelque chose de dégoûtant et de puant, qui révèle à quel point la maladie de ces malheureux est forte et profonde ! Car « le méchant use le mauvais trésor » de son cœur (cf. Luc 6, 45). faites cela, vous régurgiterez de mauvaises paroles, pour lesquelles vous serez condamnés au jour du Jugement. Car il est dit : « Par vos paroles vous serez justifiés, et par vos paroles vous serez condamnés » (Matthieu 12 :37). "Je dis que mes actes appartiennent au Roi." Et bien sûr, cette parole nous amène à la pensée d’une personne prophétique. « Je dis mes actes au Roi » - cela signifie : je me confesse devant le juge et en révélant mes propres actes je précède l'accusateur. Car nous avons accepté le commandement suivant : « Tu as déjà parlé de ton iniquité, afin que tu sois justifié » (Ésaïe 43 :26). "Ma langue est le roseau d'un scribe." Tout comme un roseau est un instrument d'écriture, lorsqu'une main expérimentée le bouge pour tracer ce qui est écrit, de même la langue d'une personne juste, lorsqu'elle est mue par le Saint-Esprit, immergée non dans l'encre, mais dans l'Esprit du Dieu vivant, écrit les paroles de la vie éternelle dans le cœur des croyants. Par conséquent, le Saint-Esprit est un scribe, parce qu’il est sage et enseigne à tout le monde, et un « écrivain rapide » parce que le mouvement de la pensée est rapide. L’Esprit de l’intelligence écrit en nous « non sur des tables de pierre, mais sur des tables du cœur de chair » (2 Cor. 3 : 3). Et selon la largeur du cœur, l'Esprit écrit plus ou moins sur les cœurs, selon la pureté préparatoire, écrit soit clairement, soit invisiblement pour chacun. À la vitesse à laquelle ce qui est écrit, l’univers entier est déjà rempli de l’Évangile. Il me semble que les mots qui suivent doivent être considérés comme le début d'un discours spécial et ne pas les relier aux précédents, mais doivent être attachés aux suivants. Car les mots : « rouge de bonté », comme je pense, ont été prononcés au Seigneur à travers le discours de l’orateur. (3) « Beau en bonté plus que les fils des hommes, la grâce s'est répandue sur tes lèvres. » Aquila et Symmachus nous amènent à cette idée. Le premier dit : « Vous êtes parés de beauté plus que les fils des hommes » ; et Symmaque : « Tu es plus beau en beauté que les fils des hommes. » C’est pourquoi le Prophète appelle le Seigneur « bonté rouge », étant entré dans sa divinité, parce qu’il ne chante pas la beauté de sa chair. Car « nous l'avons vu, et nous n'avons aucun nom pour sa forme ou sa bonté ; mais sa forme est déshonorante, plus avilie que celle de tous les fils des hommes » (Ésaïe 53 : 2-3). Il ressort de là que le Prophète, contemplant la luminosité du Seigneur et embrassé par son rayonnement, spirituellement blessé par cette bonté, était mû par l'amour divin pour la beauté mentale. Et quand cela apparaîtra à l’âme humaine, alors tout ce qui était jusqu’ici aimé se révélera vil et méprisable. Par conséquent, lorsque Paul a vu « le rouge dans la bonté, il a imputé toute son habileté, afin de gagner Christ » (cf. Phil. 3 : 8). Et bien que ceux qui sont étrangers à la parole de vérité qualifient de folie la prédication de l'Évangile, la détruisant à cause de la simplicité du discours dans l'Écriture, mais nous, qui nous glorifions de la croix du Christ, révélée par l'Esprit, « qui nous a été donnée de Dieu... non enseignée par la sagesse des hommes » (1 Cor. 2 : 12-13), nous savons que dans l'enseignement sur le Christ, la richesse a été déversée sur nous par la grâce de Dieu. Ainsi, en peu de temps, le sermon s'est répandu dans presque tout l'univers, car une grâce abondante et généreuse s'est déversée sur les prédicateurs de l'Évangile, que l'Écriture appelle les « bouches » du Christ. Par conséquent, la prédication de l’Évangile dans ses paroles, méprisées par les autres, contient beaucoup de choses convaincantes et qui attirent vers le salut. Et chaque âme est vaincue par des dogmes immuables, étant confirmée par la grâce dans une foi inébranlable en Christ. C’est pourquoi l’Apôtre dit : « À qui nous avons reçu la grâce et l’apostolat dans l’obéissance de la foi » (Rom. 1 : 5). Et encore : « J'ai travaillé plus qu'eux tous : non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi » (1 Cor. 15 : 10). "La grâce a été répandue sur tes lèvres : c'est pour cette raison que Dieu te bénit pour toujours." L’Évangile dit : « J’étais émerveillé par les paroles de grâce qui sortaient de sa bouche » (Luc 4 : 22). C’est pourquoi le psaume, afin de présenter plus clairement l’abondance de la grâce dans les paroles de notre Seigneur, dit de manière expressive : « la grâce s’est répandue sur tes lèvres ». En raison de l’inépuisabilité de la grâce dans le mot « Bénis-toi », il est dit : « Dieu pour toujours ». Évidemment, cela devrait s’appliquer à l’humanité, puisqu’elle progresse « en sagesse, en stature et en grâce » (Luc 2 :52). Concernant la seule humanité, nous comprenons que la grâce lui a été donnée en récompense de ses vertus. Quelque chose de similaire est exprimé dans les mots : (8) « Tu as aimé la justice et tu as haï l'iniquité ; c'est pourquoi, pour ton onction, ô Dieu, ton Dieu est plus qu'un participant à toi avec l'huile de joie. » C’est à peu près ce que Paul écrit aux Philippiens : « Il s’est humilié, devenant obéissant jusqu’à la mort, jusqu’à la mort sur la croix. » « De même, Dieu l’a exalté hautement » (Phil. 2 : 8-9). Il ressort clairement de cela que cela concerne le Sauveur en tant que personne. Ou, puisque l'Église est le Corps du Seigneur et que le Seigneur est la Tête de l'Église, et puisque les ministres de la parole céleste, selon ce qui a été dit plus haut, sont la « bouche » du Christ (par exemple, Paul a fait parler le Christ en lui-même - voir : 2 Cor. 13 : 3 - et il en va de même pour tous ceux qui sont comme Paul en vertu), de même nous tous croyants, chacun en nous-mêmes, constituons d'autres membres du corps du Christ, alors celui qui est béni par la bénédiction donnée à l'Église ne le fera pas. péché, fera référence au Seigneur lui-même. Par conséquent, les mots : « Que Dieu vous bénisse » signifient : Dieu a rempli vos membres et votre corps de ses bénédictions pour toujours, c'est-à-dire jusqu'à l'infini. (4) «Ceins ton épée sur ta cuisse, ô Puissant», (5) "Ta beauté et ta gentillesse." Nous pensons que cela, au sens figuré, se réfère à la Parole vivante de Dieu, de sorte qu'elle est unie à la chair, à la Parole, qui est « efficace et plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, et perçante jusqu'à diviser l'âme et l'esprit, les membres et le cerveau, et juger par l'esprit et la pensée du cœur » (Hébreux 4 : 12). Car la cuisse est un symbole de la force génératrice. Il est dit : ces âmes « sont sorties des reins » de Jacob (cf. Gen. 46, 26). C'est pourquoi, notre Seigneur Jésus-Christ, de même qu'il y a la vie, le chemin, le pain, la vigne, la vraie lumière et qu'il est appelé par bien d'autres noms, de même il existe une épée qui coupe la partie passionnée de l'âme et tue les mouvements lubriques. Puis, puisque Dieu le Verbe devait entrer en union avec la faiblesse de la chair, il est très opportunément ajouté : « Plus fort ». Car c’est la plus grande preuve de la puissance que Dieu pourrait avoir dans la nature humaine. La puissance de la Parole de Dieu n’est pas seulement prouvée par la création du ciel, de la terre, de la mer, de l’air, par la création des plus grands éléments et de tout ce que nous pouvons imaginer dans le monde et dans le monde souterrain, mais aussi par l’économie de l’incarnation et de la condescendance envers l’humanité humiliée et faible. "Ta beauté et ta bonté." La beauté est différente de la gentillesse. Ce qu’on appelle beau est quelque chose qui a atteint sa pleine maturité en temps voulu. Ainsi, le blé est beau lorsqu’il est mûr pour la récolte. Un pamplemousse est beau quand, au cours d'une année, après avoir digéré son jus, il a atteint la perfection et est devenu apte à la dégustation. Et la bonté est l’harmonie dans la constitution des membres, qui produit l’attrait. « Ceins ton épée sur ta cuisse, ô Puissant, de ta beauté », c'est-à-dire dans l'accomplissement des temps, « et de ta bonté », c'est-à-dire de la Divinité contemplée et intelligible. Car il s’agit en réalité de la « bonté », qui dépasse toute compréhension humaine et tous les pouvoirs humains et qui est contemplée par un seul esprit. Ses disciples, à qui il résolvait en privé des paraboles, connaissaient sa « bonté ». Pierre et les fils du Tonnerre ont vu sa « bonté » sur la montagne, ils ont vu sa « bonté », qui était plus brillante que la lumière du soleil, et ils ont été honorés de voir de leurs propres yeux la préfiguration de sa glorieuse venue. "Et Nalyatsy, ayez le temps et régnez." Autrement dit, après avoir commencé à prendre soin des autres par l’incarnation, rendez ce soin fort, continu et implacable. Cela ouvrira la voie et apportera le succès à la prédication et conduira tout le monde à Ton Royaume. Ne soyons pas surpris qu'il soit dit impérativement : « avoir le temps », selon l'usage de l'Écriture, qui exprime toujours ainsi les désirs. « Que ta volonté soit faite » au lieu de « soit ». « Que ton règne vienne » au lieu de « viens ». « Pour l’amour de la vérité, de la douceur et de la justice : et ta droite te guidera admirablement. » Encore une fois, le mot utilise une tournure de phrase similaire à celle précédente, comme si cela, c'est-à-dire avoir du temps et régner, était accepté par le Seigneur comme une récompense pour la vérité, la douceur et la justice. Il faut comprendre cela ainsi : puisque tout parmi les hommes a été transformé en mensonge, alors pour semer la vérité, régnez sur les gens sur lesquels règne le péché, car Tu es la Vérité. "Pour l'amour de la douceur" - afin que par ton exemple chacun soit conduit à la justice et à la bonté. C’est pourquoi le Seigneur a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). Il a fait preuve de douceur dans ses actes : celui à qui on faisait des reproches restait silencieux, celui qui était frappé, il endurait. « Et ta main droite te guidera merveilleusement » ; pas une colonne de nuée, pas une illumination ardente, mais ta droite sera ton guide. (6) « Tes flèches sont plus subtiles, plus puissantes. » Les flèches sophistiquées du Fort sont des paroles bien ciblées qui, atteignant le cœur des auditeurs, étonnent et blessent les âmes sensibles. Car il est dit : « Les paroles des sages sont comme le squelette d’un bœuf » (Eccl. 12 : 11). C’est pourquoi le psalmiste, priant autrefois pour être délivré des hommes insidieux modernes, demande les « flèches sophistiquées du Fort » pour guérir la « langue de la flatterie ». Mais il demande aussi des « charbons du désert » (cf. Ps. 119, 3, 4), afin que pour ceux qui, en raison de l’endurcissement de leur cœur, ne soient pas touchés par les flèches de la parole, soient préparés des tourments qu’il appelle « des charbons du désert ». Pour ceux qui se sont privés de Dieu, la préparation des charbons du désert est nécessaire. Maintenant "Vos flèches sont pointues." Ces flèches blessent les âmes qui ont accepté la foi et qui sont fondues par un fort amour pour Dieu. Ils disent comme une épouse : « Je suis blessé par l'amour » (Cant. 2 : 5). La bonté impénétrable et ineffable de la Parole est la beauté de la sagesse et le signe de Dieu à son image. Bienheureux sont donc ceux qui voient la vraie bonté. Comme s'ils étaient attachés à elle par l'amour et enflammant en eux un amour céleste et bienheureux, ils oublient leurs parents et amis, oublient leur maison et leurs biens, ne se souviennent même pas du besoin corporel de manger et de boire, mais se consacrent à un amour unique et pur. Par flèches sophistiquées, on peut aussi comprendre ceux qui sont envoyés pour semer l'Évangile dans tout l'univers ; dans leur sophistication, ils brillaient par des actes de vérité et pénétraient imperceptiblement les âmes des instruits. Ces flèches, envoyées partout, préparaient les nations à tomber aux pieds du Christ. Mais il me semble qu’avec une plus grande cohérence des pensées, la parole sera restaurée grâce au réarrangement des mots, de sorte que le sens suivant ressortira : « viens, prospère et règne, et ta main droite te guidera merveilleusement, et les gens tomberont sous toi », car « tes flèches sont aiguisées dans le cœur des ennemis des tsars ». Pas un seul combattant de Dieu, arrogant ou fier, ne tombe face contre terre devant Dieu, mais ceux qui ont accepté l'obéissance de la foi tombent. Les flèches tombées dans le cœur des anciens ennemis des tsars les attirent vers le désir de vérité, les attirent vers le Seigneur, afin que ceux qui étaient ennemis de Dieu se réconcilient avec Lui par l'enseignement. (7) « Ton trône, ô Dieu, est pour toujours et à jamais : un sceptre de justice, un sceptre de ton royaume. » (8) « Tu as aimé la justice et tu as haï l’iniquité ; c’est pourquoi, à cause de ton onction, ô Dieu, ton Dieu est plus que ton participant à l’huile de joie. » Puisque le Prophète a déjà beaucoup parlé, s'adressant à l'humanité en Christ, il élève désormais sa parole à la hauteur de la gloire du Fils Unique. « Ton trône, ô Dieu », dit-il, « est pour toujours et à jamais », c'est-à-dire que ton Royaume est au-delà des âges et précède toute pensée. Et très opportunément, après la conquête des nations, le Prophète chante la splendeur du Royaume de Dieu. "Le bâton de justice, le bâton de ton royaume." Pour cette raison, le Prophète lui a donné son propre nom, l’appelant clairement Dieu : « Ton trône, ô Dieu ». Le bâton de Dieu est un bâton d'avertissement. Mais en réprimandant, il dirige les justes tribunaux, et non ceux qui s'écartent de la vérité. C’est pourquoi son « bâton du Royaume » est appelé « bâton de justice ». « Si ses fils abandonnent ma loi et ne suivent pas mes destinées… Je les visiterai avec le bâton de l'iniquité » (Ps. 88 : 31-33). Voyez-vous le juste jugement de Dieu ? La verge n’est pas utilisée sur tout le monde, mais seulement sur les pécheurs. Mais cette verge est aussi appelée verge de consolation, car il est dit : « Ta verge et ta massue me consolent » (Ps. 22 : 4). On l'appelle aussi la verge de contrition : « J'ai abandonné avec une verge de fer, comme j'ai écrasé les vases des méchants » (Ps. 2 :9). Mais les choses terrestres et mortelles sont brisées pour le bien du troupeau, puisqu'elles sont livrées « pour la destruction de la chair, afin que l'esprit soit sauvé » (1 Cor. 5 : 5). « À cause de ton onction, ô Dieu, ton Dieu est plus que ton participant à l’huile de joie. » Puisque l’onction représentative était censée indiquer que les évêques et les rois eux-mêmes servaient également de prototype, la chair du Seigneur a été ointe de la véritable onction, la descente sur elle du Saint-Esprit, appelée « huile de joie ». Le Seigneur est oint « plus que ses participants », c’est-à-dire plus que tous ceux qui partagent avec Christ. Car ils reçoivent une certaine communication privée de l'Esprit : le Saint-Esprit est descendu sur le Fils de Dieu, comme le dit Jean, « demeure sur Lui » (Jean 1 : 32). L’Esprit est magnifiquement appelé « l’huile de joie ». Car l’un des fruits rapportés par le Saint-Esprit est la joie. Puisque la parole du Sauveur dans le Prophète concerne à la fois la nature divine et l'économie de l'incarnation, alors, tournant à nouveau son regard vers l'humanité de Dieu, il dit : « Tu as aimé la justice et tu as haï l'iniquité », voulant ainsi dire : les autres, par le travail, les actes et l'attention, parviennent souvent à une disposition au bien et à une aversion pour le mal, mais en Toi il y a une affinité naturelle avec le bien et une aliénation de l'anarchie. Mais si nous le voulons, il ne nous est pas difficile d’acquérir l’amour de la vérité et la haine de l’anarchie. Car pour le bien de l'âme rationnelle, Dieu a donné toutes les capacités, à la fois la capacité d'aimer et la capacité de haïr, afin que, guidés par la raison, nous aimions la vertu et haïssions le vice. Il y a des moments où il est louable de faire preuve de haine. « Ne t'ont-ils pas haï, Seigneur, et ne t'ont-ils pas haï dans toutes tes voies » ? « Je haïssais d'une haine parfaite » (Ps. 139 :21-22). (9) « Myrrhe, stakti et casia de tes vêtements, du poids des éléphants, dont tu t'es réjoui. » (10) "Filles des rois en ton honneur." La parole prophétique, descendant dans l'ordre et ayant préalablement décrit les affaires de l'économie, avec l'illumination de l'Esprit, révélant le caché au Prophète, atteint enfin la souffrance. Il est dit : « myrrhe, stakti et casia de tes vêtements ». L'évangéliste Jean nous enseigne que la myrrhe est un symbole d'enterrement, disant que Joseph d'Arimathie utilisait de la myrrhe et de l'aloès lors de l'enterrement (voir : Jean 19 : 39-40). Et le stacti est la forme la plus fine de myrrhe. Lorsque cette substance odorante est extraite, le liquide qu'elle contient est séparé en stacti, et ce qui reste épais est appelé myrrhe. C'est pourquoi le parfum du Christ sent la myrrhe, à cause de ses souffrances, et comme le stacti, parce qu'il n'est pas resté immobile et inactif pendant trois jours et trois nuits, mais il est descendu aux enfers pour l'économie de la résurrection, afin d'accomplir tout ce qui lui était dû. Ça sent bon le cassia, car le casia est une écorce très fine et parfumée qui enveloppe un tronc d'arbre. Et on pourrait penser que la parole prophétique au nom de Cassia nous a fait remarquer de manière réfléchie et sage la souffrance sur la croix, perçue comme un bénéfice pour toute la création. Par conséquent, vous voyez la myrrhe à cause de l'enterrement, le stacti à cause de la descente aux enfers (car chaque goutte tend vers le bas), et la cassia à cause de l'économie accomplie par la chair sur la croix. C’est pour cette raison que le Prophète dit : « La fille des rois se réjouira en ton honneur. » Mais quel genre de filles de rois sont-elles, sinon des âmes nobles, grandes et royales ? Ayant connu le Christ par sa descente vers l'humanité, ils se « réjouirent » de lui « en son honneur », dans une foi véritable et un amour parfait, glorifiant sa Divinité. À propos de ces parfums, c'est-à-dire de la parole influante et de l'organisation des enseignements, le Prophète dit qu'ils n'étaient pas rares sur les vêtements du Christ, mais qu'ils étaient répandus dans tous les bâtiments. Car par « poids », il entend d’immenses maisons, et le fait qu’elles aient été construites en ivoire montre, je pense, la richesse de l’amour du Christ pour le monde. « La reine apparaît à ta droite, parée de vêtements dorés. » Le Prophète parle déjà de l’Église, dont le Cantique des Cantiques (cf. : 6, 8) nous apprend que « l’une est la colombe parfaite » du Christ, qui reçoit dans la main droite du Christ ceux qui se sont fait connaître par leurs bonnes actions, les distinguant des gens sans valeur, comme un berger distingue les brebis des chèvres. Ainsi, la reine se tient debout, c'est-à-dire l'âme unie à l'Époux par la Parole, non possédée par le péché, mais rendue participante du Royaume du Christ, se tient à la droite du Sauveur dans des robes dorées, c'est-à-dire se parant magnifiquement et sacrément d'enseignements spirituels, tissés et répandus. Puisque les dogmes ne sont pas d’une seule sorte, mais sont différents et divers, englobant des enseignements naturels, moraux et mystérieux, le psaume dit que la robe de la mariée est tachetée. (11) « Écoute, ô ma fille, et vois, et prête l’oreille, et oublie ton peuple et la maison de ton père. » (12) « Et le roi désirera votre bonté : devant lui est votre Seigneur, et ils l'adoreront. » Il appelle l'Église à entendre et à accomplir ce qui est commandé, et, l'appelant fille, il l'introduit par ce nom dans une relation avec lui-même, comme par amour, en lui attribuant le droit d'être une enfant. « Écoutez, mes filles, et voyez. » Le mot « voir » lui apprend à avoir un esprit entraîné à contempler. Observez la création et, profitant de l'ordre visible qui s'y trouve, montez ainsi à la contemplation du Créateur. Puis, humiliant son haut cou de fierté, il dit : « Inclinez l’oreille. » Ne recourez pas aux fictions païennes, mais acceptez l’humble parole de l’enseignement de l’Évangile. «Incline ton oreille» aux instructions qui y sont enseignées, afin d'oublier ces mauvaises coutumes et ces enseignements paternels. Par conséquent, « oublie ton peuple et la maison de ton père ». Car quiconque « commet le péché est du diable » (1 Jean 3 : 8). Rejetez les enseignements des démons, oubliez les sacrifices, les réjouissances nocturnes, les fables qui incitent à la fornication et à toute impureté. C'est pourquoi je t'ai appelée ma fille, afin que tu détestes ton ancien père, qui t'a engendrée pour la destruction. Si par l'oubli vous effacez les taches des mauvais enseignements, alors, ayant retrouvé votre propre beauté, vous vous retrouverez désiré par l'Époux et le Roi. «Derrière toi est ton Seigneur, et ils l'adoreront.» Avec les mots : « Il est votre Seigneur », le Prophète montre la nécessité de l'obéissance. Toutes les créatures l'adoreront. Car « au nom » de Jésus-Christ « tout genou fléchira, ceux qui sont dans le ciel, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10). (13) "Et les filles de Tirov avec des cadeaux : les riches prieront en face." Il semble que dans le pays cananéen, l’idolâtrie était pratiquée avec un zèle particulier. Et la principale ville des Cananéens est Tyr. C'est pourquoi la parole prophétique, inclinant l'Église à l'obéissance, dit que les « filles de Tyr » viendront un jour avec des dons. "Et les riches s'inclineront devant vous avec des cadeaux." Il n’a pas dit : ils vous adoreront « avec des cadeaux », mais « en face ». Car ce n'est pas l'Église qui accepte le culte, mais le chef de l'Église est le Christ, que l'Écriture appelle Personne. (14) « Toute la gloire de la fille du tsar est à l’intérieur : ses vêtements sont recouverts d’or et mouchetés. » (15) « Les jeunes filles seront amenées au roi dans son sillage. » Depuis qu’elle a été purifiée de la méchanceté des enseignements anciens, obéissant aux instructions, oubliant « son peuple et la maison de son père », le Saint-Esprit décrit ses qualités. Et comme il voit sa pureté la plus intime, il dit : « toute la gloire de la Fille du Tsar », c’est-à-dire l’épouse du Christ, qui par sa filiation est déjà devenue « fille » du Roi, « à l’intérieur ». Le psaume nous convainc d’entrer dans les secrets intérieurs de la gloire de l’Église, car la beauté de l’épouse est intérieure. Car celui qui se pare pour le Père, qui voit « dans le secret » (cf. Mt 6, 4), qui prie et qui fait tout non pour être visible aux hommes, mais juste pour être visible au Dieu unique, a alors toute la gloire « à l’intérieur », tout comme « la fille du tsar ». Ainsi, les « soutanes d'or » dont elle est « habillée et parée » sont aussi « à l'intérieur ». Ne cherchez rien dans l'or extérieur ou dans la parure corporelle, mais imaginez un vêtement digne de parer celui qui a été créé à l'image du Créateur, comme le dit l'Apôtre : « Ayant dépouillé le vieil homme... et revêtu le nouveau, étant renouvelé dans son esprit à l'image de Celui qui a créé » (Col. 3 :9-10). Et quiconque a revêtu « un sein de bonté, de bonté, d'humilité, de douceur et de longanimité » (Col. 3 : 12), il est revêtu intérieurement, orné selon l'homme intérieur. Et Paul conseille de « se revêtir du Seigneur Jésus » (cf. Rom. 13 : 14), non pas selon l'homme extérieur, mais de manière à ce que notre esprit soit couvert du souvenir de Dieu. Et je pense qu'alors le tissu du vêtement spirituel est confectionné lorsque des actes conformes à celui-ci sont ajoutés à la parole édifiante. De même qu'en tissant la trame dans la chaîne, ils tissent des vêtements pour le corps, de même, lorsque la parole précédente est suivie d'actes conformes à celle-ci, un vêtement splendide est ainsi préparé pour l'âme, qui mène une vie tout à fait vertueuse en paroles et en actes. Et les soutanes sont accrochées aux vêtements, et elles doivent également être comprises dans un sens spirituel, c'est pourquoi elles sont appelées dorées. Puisque le mot est plus large que l'acte, il forme pour ainsi dire une sorte de soutane qui descend du tissu de l'activité. L'épouse du Seigneur est suivie par quelques âmes qui n'ont pas accepté les germes d'un enseignement étranger, et elles seront amenées au Roi, accompagnant l'épouse. Que ceux qui ont fait vœu de virginité devant le Seigneur entendent que des vierges seront amenées au tsar, mais que les vierges proches de l'Église la suivent et ne s'écartent pas du doyenné de l'Église ! (16) « Les vierges seront amenées » « dans la joie et la joie, elles seront amenées dans l’église des Rois ». Ce ne sont pas ceux qui, sous la contrainte, ont observé la virginité, ni ceux qui, par chagrin ou par besoin, sont entrés dans une vie honnête, mais qui « dans la joie et la joie » jouissent d'un tel succès, « seront amenés au roi et seront introduits » non dans un lieu ordinaire, mais « dans l’église des rois ». Car ces vases sacrés, qui n'ont pas été souillés par l'usage humain, seront introduits dans le Saint des Saints, et ils auront le droit d'accéder au sanctuaire lui-même, qui ne sera pas piétiné par des pieds impurs. Et combien il est important d’être amené « dans l’église des rois », le Prophète montre lorsqu’il prie pour lui-même et dit : « J’ai demandé une chose au Seigneur, je l’exigerai : que je puisse vivre dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie, que je puisse contempler la beauté du Seigneur et visiter son saint église » (Ps. 26 : 4). (17) « À la place de vos pères, vos fils sont devenus : je vous ai établis princes sur toute la terre. » Puisque le peuple et la maison du père étaient commandés d'en haut, maintenant, en récompense de l'obéissance, « à la place du père », il reçoit des fils, et des fils ornés de telles vertus qu'ils sont nommés princes « sur toute la terre ». Qui sont ces fils du Tsar ? Ce sont les fils de l'Évangile qui ont pris possession de la terre entière. Car il est dit : « Leur message se répandait par toute la terre » (Rom. 10 : 18). Et ils s’assiéront « sur le double trône, jugeant la tribu insensée d’Israël » (Matthieu 19 :28). Et si par pères de la mariée on entend les patriarches, alors même dans ce cas, nous ne parlons pas des apôtres. Car au lieu des patriarches, des fils lui sont nés en Christ, accomplissant les actes d'Abraham, qui sont reconnus comme égaux en honneur aux patriarches, parce qu'ils ont accompli des actes semblables à eux, pour lesquels les pères ont reçu de grands honneurs. Les saints sont par nature les princes de la terre entière avec vertu, puisque la vertu, par son essence même, donne la primauté, comme Jacob reçut le pouvoir sur Ésaü. Car il est dit : « Soyez le maître de votre frère » (Gen. 27 :29). C'est pourquoi ceux qui sont devenus égaux à leurs pères et qui, par l'ascétisme de la vertu, ont acquis la supériorité sur tous, sont les fils de l'épouse du Christ et sont nommés par leur mère « princes sur toute la terre ». Regardez à quel point le pouvoir de la Reine est grand : c'est le pouvoir d'ordonner des princes sur toute la terre. (18) «Je me souviendrai de ton nom à chaque génération et génération : c'est pourquoi les gens te confesseront pour toujours et à jamais.» En conclusion, un discours est prononcé comme au nom de l’Église elle-même : Je me souviendrai de « ton nom dans chaque génération et génération ». De quel genre de commémoration de l’Église s’agit-il ? C'est la confession des nations. (1) « À la fin, sur les fils de Coré, sur les secrets, un psaume. » Il me semble que ce psaume contient une prophétie sur les événements de la mort. Connaissant cette fin, Paul dit aussi : « C'est la même fin quand il remet le royaume à Dieu le Père » (1 Cor. 15 :24). Ou puisque nos actions nous conduisent à la fin et chaque action à la fin qui la caractérise, le bien à la félicité et le mal à la condamnation éternelle (les instructions enseignées par l'Esprit dans ce psaume conduisent l'obéissant à une bonne fin), alors c'est pour cette raison que le psaume est écrit : « jusqu'à la fin », c'est-à-dire en relation avec les enseignements vers la fin bienheureuse de la vie humaine. "À propos des fils de Koreov". Et ce psaume a été dit aux fils de Coré, que le Saint-Esprit ne sépare pas, car ils, pour ainsi dire, à l'unanimité et unanimement, en parfait accord les uns avec les autres, ont prononcé des verbes prophétiques et aucun d'eux n'a prophétisé quoi que ce soit de spécial avant les autres, mais tous ont reçu un don prophétique égal en raison de l'égale disposition de l'un au bien avec l'autre. Le psaume parle du secret, c'est-à-dire de l'ineffable et du caché dans le secret. Après avoir analysé les paroles du psaume séparément, vous apprendrez à la fois le sens caché des mots et le fait que tout le monde ne peut pas se pencher sur les mystères divins, mais seulement celui qui est capable de devenir un organe de promesse si harmonieux qu'au lieu du psautier, son âme est mise en mouvement par l'action du Saint-Esprit sur lui. (2) « Dieu est notre refuge et notre force, notre aide dans les peines qui nous arrivent. » Chaque personne a besoin d’une grande aide, car à cause de la faiblesse qui réside naturellement en elle, elle rencontre de nombreuses choses douloureuses et difficiles. C'est pourquoi, cherchant refuge contre tous les désastres, comme s'il se retirait dans un lieu sûr ou, en raison d'une invasion ennemie, se réfugiant sur un sommet pointu de montagne entouré d'un mur solide, il recourt à Dieu, ne reconnaissant que l'être en Lui comme paix. Mais bien que tout le monde soit d’accord sur le fait que notre refuge est en Dieu, l’ennemi entraîne les gens dans de nombreuses erreurs et difficultés dans le choix d’un sauveur. Car il les piège dans une embuscade comme un ennemi, et trompe à nouveau ceux qui sont pris en pensant avoir recours à lui comme gardien, donc les gens font face à un double désastre, soit être emmenés de force en captivité, soit périr par tromperie. Pour cette raison, les infidèles ont recours aux démons et aux idoles, ayant perdu la connaissance du vrai Dieu à cause de l'unité des concepts produits en eux par le diable. Oui, et ceux qui connaissent Dieu pèchent en distinguant les choses, en agissant par ignorance lorsqu'ils demandent ce qui leur est utile, en demandant une chose comme un bien, même si cela ne leur sert souvent pas à en tirer un bénéfice, et en se détournant d'une autre comme si elle était un mal, même si cela leur apporterait parfois beaucoup de bénéfice. Par exemple, si quelqu’un est malade, évitant le fardeau de la maladie, il prie pour la santé. S’il a perdu de l’argent, il le pleure. Mais souvent la maladie est utile lorsqu'elle éclaire le pécheur, et la santé est nuisible lorsqu'elle sert d'aide au péché pour ceux qui s'en servent. Ainsi, l’argent est également devenu un autre moyen de débauche, et la pauvreté a apporté la sagesse à ceux qui avaient de mauvaises aspirations. Alors, n’évitez pas ce que vous ne devriez pas et ne recourez pas à ce que vous ne devriez pas. Mais n'ayez qu'une chose à éviter : le péché et un seul refuge contre les malheurs : Dieu. Ne comptez pas sur les princes, ne vous exaltez pas avec des richesses infidèles, ne vous enorgueillissez pas de la force corporelle, ne recherchez pas la splendeur de la gloire humaine. Rien de tout cela ne sauve, tout cela est temporaire, tout cela est trompeur ; un refuge est Dieu. « Maudit est l'homme qui se confie en l'homme » (Jér. 17 : 5) ou en quoi que ce soit d'humain. Ainsi, « Dieu est notre refuge et notre force ». Celui qui peut dire : « Je peux tout par Christ qui me fortifie » (Phil. 4 : 13), pour lui, Dieu est « force ». Bien que beaucoup disent : « Dieu est notre refuge » et : « Seigneur, tu étais notre refuge » (Ps. 89 : 2), mais très peu le disent avec la même disposition que le Prophète. Car peu de gens ne s'étonnent pas de l'humanité, mais en tout ils dépendent de Dieu, ils respirent en Lui, ils ont de l'espoir et de la confiance en Lui. Et les actes eux-mêmes nous convainquent lorsque, dans les chagrins, nous recourons plutôt à tout le reste, mais pas à Dieu. Si votre enfant est malade, vous cherchez une sorcière ou quelqu'un qui accroche des pancartes vides au cou de bébés innocents, ou, enfin, vous allez chez le médecin et obtenez des médicaments, en négligeant Celui qui peut sauver. Un rêve vous met en colère - vous courez vers un interprète de rêves. Vous avez peur de l'ennemi - vous cherchez un intercesseur chez l'un des gens. En général, dans chaque besoin, vous vous exposez qu'en paroles vous appelez Dieu un refuge, mais en réalité vous cherchez l'aide des inutiles et des vains. Mais la véritable aide des justes, c’est Dieu. Tout comme un chef militaire, doté de guerriers courageux, est toujours prêt à aider les faibles, ainsi Dieu, notre aide et notre soutien à tous ceux qui luttent contre les ruses du diable, envoie des esprits au service de ceux qui ont besoin de salut. La tristesse s'abat sur tout juste à cause de la vie qu'il a choisie. Car celui qui s'écarte du chemin large et spacieux, mais celui qui marche sur le chemin douloureux et étroit, est « acquis » par les douleurs. Le Prophète a décrit cette vérité de manière vivante, en disant : « Dans les grandes peines qui nous sont tombées sur nous. » Comme des animaux animés, ils captent nos chagrins, produisant en nous la patience, et par l'art la patience, et par l'art l'espoir. C’est pourquoi l’Apôtre dit : « C’est par beaucoup de tribulations qu’il nous convient d’entrer dans le Royaume de Dieu » (Actes 14 :22). Et « beaucoup de tristesse pour les justes » (Ps. 33 :20). But he who courageously and unabashedly endured the temptation of sorrow will say: “In all these we overcome for the sake of those who love us” (Rom. 8:37), and is so far from refusing sorrows, fearing them, that, on the contrary, he turns many misfortunes into a reason for boasting, saying: “not exactly, but we also boast in sorrows” (Rom. 5:3). (3) « C'est pourquoi nous n'aurons pas peur, car la terre est toujours troublée et les montagnes sont découpées au cœur de la mer. » Le prophète montre la grande fermeté de sa confiance en Christ. Même si tout sera transformé, même si la terre troublée se renversera, même si les montagnes, abandonnant leurs fondations, se déplaceront au milieu de la mer, nous n’aurons pas peur, car nous avons Dieu comme refuge et comme force, et comme notre aide « dans les douleurs qui nous sont tombées dessus ». Qui a un cœur si intrépide, dont les pensées sont si claires, que dans une telle confusion, il puisse diriger ses pensées vers Dieu et, en ayant confiance en Lui, ne pas être étonné par quoi que ce soit qui arrive ? Et nous ne pouvons pas supporter la colère humaine. Si un chien ou un autre animal se précipite sur nous, nous ne regardons pas vers Dieu, notre aide dans les douleurs, mais lorsque nous sommes horrifiés, nous nous tournons vers nous-mêmes. (4) «Ils faisaient du bruit et troublaient leurs eaux.» Le Prophète a parlé de la confusion de l'âme et du bris des montagnes ; maintenant il parle de la vibration et de la transformation de la mer depuis la chute des montagnes jusqu'au milieu de l'abîme. « Leurs eaux étaient bruyantes et tumultueuses », évidemment les eaux de la mer. Les plus grandes perturbations dans les eaux sont causées par les montagnes elles-mêmes, qui ne sont pas érigées dans la mer, mais qui, par leurs propres vibrations, produisent de fortes perturbations dans les eaux. C'est pourquoi, lorsque la terre devient confuse, les eaux de la mer rugissent et bouillonnent depuis les profondeurs mêmes, les montagnes commencent à s'effondrer et restent dans une grande confusion à cause de l'excès de la puissance du Seigneur ; alors, dit le Prophète, notre cœur est intrépide, car il a une espérance incontestable et ferme en Dieu. « Les montagnes ont été ébranlées par sa force. » Vous pouvez prendre le sens de ce dicton au sens figuré, en appelant les montagnes ceux qui ont une haute opinion de leur grandeur et ne connaissent pas la force de Dieu, qui se placent au-dessus de la connaissance de Dieu et sont ensuite vaincus par les messagers de Dieu, avec puissance et sagesse prêchant la parole de sagesse et, conscients de leur pauvreté, ils craignent le Seigneur et s'humilient devant sa force. Ou, peut-être, les princes de cet âge et les pères de la sagesse périssable sont appelés montagnes, venant en confusion de la forteresse du Christ, que le Christ a montré dans l'exploit de la croix sur ceux qui avaient le pouvoir de la mort. Car, en tant qu'ascète courageux, il « battit » et vainquit « les principautés et les puissances, les faisant honte avec audace », les battant « sur l'arbre » (Col. 2 : 15). (5) « Les aspirations du fleuve réjouissent la cité de Dieu. » Les eaux de la mer, fortement perturbées par les vents, sont « bruyantes et confuses », mais les « aspirations des rivières », coulant sans bruit et inondant silencieusement ceux qui méritent d’être acceptés, « réjouissent la cité de Dieu ». Le juste boit encore de l’eau vive, et il la boira plus abondamment plus tard, lorsqu’il sera inscrit comme citoyen dans la cité de Dieu. Mais maintenant, il boit dans le miroir et dans la divination, par manque de compréhension des spéculations divines, et alors il recevra soudain en lui un fleuve à plein débit, qui peut inonder de joie toute la cité de Dieu. De quelle sorte de fleuve de Dieu s’agirait-il, sinon le Saint-Esprit, qui demeure selon la mesure de la foi dans les dignes qui croient en Christ ? Car Il dit : « Croyez en Moi... des fleuves couleront de son sein » (Jean 7 :38). Et encore une chose : si quelqu'un « boit de l'eau... du midi, je lui donnerai, il y aura en lui une source d'eau qui coule dans un ventre éternel » (Jean 4 : 14). Ainsi, ce fleuve réjouit chaque cité de Dieu, bien que soit l'Église qui réside dans le ciel, soit toute créature raisonnable, depuis les puissances du monde jusqu'aux âmes humaines, doivent être comprises sous le nom de ville se réjouissant de l'effusion du Saint-Esprit. Car, selon la définition de certains, une ville est un ensemble de personnes sédentaires régies par la loi. Mais la même définition d’une ville convient également à la Montagne de Jérusalem, la Ville Céleste. Car là aussi il y a une assemblée des premiers-nés, écrite dans le ciel, une assemblée des vivants fixée selon l'immobilité des saints, et enfin une assemblée régie par la loi céleste. Il est donc impossible à la nature humaine de connaître l’ordre de cette vie et toutes ses décorations. Ce sont les mêmes « dont l’œil n’a pas vu, ni l’oreille n’a entendu, et dont le cœur d’homme n’a pas respiré ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment » (1 Cor. 2 : 9). De plus, nous savons qu'il y a des dizaines d'anges et le « triomphe » des saints et « l'Église des premiers-nés dans le ciel est écrite » (Hébreux 12 :23). David dit à propos de cette ville : « Des paroles glorieuses ont été prononcées à ton sujet, la ville de Dieu » (Ps. 86 : 3). Dieu fait une promesse à cette ville à travers Isaïe : « Je te donnerai la joie éternelle, la joie de génération en génération » ; et il n'y aura « ni contrition ni pauvreté à l'intérieur de vos frontières, mais votre salut sera appelé » (Esaïe 60 : 15,18). C'est pourquoi, levant les yeux de votre âme digne de ce qui est d'en haut, recherchez la connaissance de la cité de Dieu. Mais comment peut-on imaginer dans ses pensées quelque chose qui soit digne de la béatitude qui réjouit le fleuve de Dieu, « qui est l’artiste et le créateur de Dieu » (Héb. 11 : 10) ? « Le Très-Haut a sanctifié son village. » Peut-être que le Prophète veut dire ici une chair porteuse de Dieu, sanctifiée par l'unité avec Dieu, donc par le village du Très-Haut nous comprenons l'apparition de Dieu dans la chair. (6) « Dieu est au milieu de lui et ne bouge pas : Dieu l'aidera au matin. » Et puisque Dieu est au milieu de la ville, il lui accorde la fermeté, lui envoyant son aide lors des premières ascensions de la lumière. Et que le nom de cette ville convienne à la Jérusalem d’en haut ou à l’Église d’en bas, le Très-Haut « y a sanctifié » son établissement. Et à travers ce village dans lequel Dieu habitait, Il s’est tenu au milieu de la ville et lui a donné « de ne pas bouger ». Dieu est « au milieu » de la ville, étendant partout les rayons égaux de sa providence jusqu’aux limites du cercle. Car grâce à cela, la Vérité de Dieu est préservée, distribuant la bonté à tous dans la même mesure. "Dieu l'aidera demain matin." Pour nous, le matin produit le soleil sensuel lorsqu'il apparaît à notre horizon, et le matin dans l'âme produit le Soleil de Vérité, produisant le jour chez ceux qui le reçoivent par l'ascension de la lumière intellectuelle. Car nous, les humains, dans les temps d’ignorance, étions dans la nuit, mais lorsque, après avoir élargi en nous ce qui est souverain en nous, nous recevons en nous « le rayonnement de la gloire » (Héb. 1 : 3) et sommes illuminés par la lumière éternelle, alors « Dieu l’aidera au matin ». Lorsque nous deviendrons enfants de lumière et que la « nuit » pour nous « passe et que le jour approche » (cf. Rom. 13, 12), alors nous serons dignes de l’aide de Dieu. Par conséquent, Dieu aide la ville en lui donnant le matin par sa propre ascension et son apparition. Car il est dit : voici l’homme, « Son nom est l’Orient » (cf. Zacharie 6 : 12). C'est pourquoi celui en qui, après que les ténèbres de l'ignorance et de la tromperie ont été dissipées, brille la lumière intelligente, pour lui le matin viendra. Puisque la Lumière est venue dans le monde pour que ceux qui y marchent ne trébuchent pas, Son aide vient le matin. Ou, peut-être, puisque la résurrection a eu lieu au grand matin, le « matin du matin » aidera la ville par Dieu, qui a remporté la victoire sur la mort le matin, le troisième jour de la Résurrection. (7) « Les nations étaient dans la tourmente et se détournaient du royaume : Il fit entendre sa voix du Très-Haut, et la terre bougea. » Imaginez une ville contre laquelle complotent les ennemis qui ont pris les armes contre elle, et pendant ce temps de nombreuses nations et rois, porteurs de sceptrons de chacune de ces nations, l'assiègent ; imaginez ensuite un chef militaire, d'une force invincible, qui vient tout à coup au secours de la ville, met fin au siège, disperse un rassemblement de peuples, met les rois en fuite, et ne le fait qu'en les appelant avec force, en frappant leur cœur avec la force de sa voix. Quelle confusion risque donc de se produire parmi les peuples persécutés et les rois en fuite, quels cris mêlés et quels bruits incessants se feront entendre pendant leur fuite désordonnée ! Tous les endroits sont remplis de gens fuyant la peur, c'est pourquoi les troubles commencent dans les villes et les villages où apparaissent les fugitifs. Le Prophète montre que la même aide a été apportée à la cité de Dieu par le Sauveur lorsqu’il dit : « Les païens étaient dans la tourmente et fuyaient le royaume : il fit entendre sa voix du Très-Haut, et la terre bougea. » (8) « L'Éternel des armées est avec nous, le Dieu de Jacob est notre protecteur. » Le Prophète a vu Dieu incarné, a vu Emmanuel naître de la Sainte Vierge, « et on peut dire : Dieu est avec nous » (Matthieu 1 : 23), et c'est pourquoi il s'écrie prophétiquement : « Le Seigneur des armées est avec nous », montrant que c'est Celui qui est apparu aux saints prophètes et patriarches. Notre intercesseur, dit-il, n'est pas un autre Dieu, différent de Celui dont les prophètes ont trahi, mais « le Dieu de Jacob », qui a dit à son serviteur par révélation : « Je suis... le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob » (Ex. 3 : 6). (9) « Venez voir les œuvres de Dieu, lui-même a fait des miracles sur la terre » : (10) « emporter la bataille jusqu’au bout de la terre ». Ceux qui sont loin de la parole de vérité, la parole appelle à se rapprocher par la connaissance, en disant : « Venez et voyez ». Car, de même que pour les yeux corporels, les longues distances rendent floue la représentation des objets visibles, et que l'approche de ceux qui regardent apporte une connaissance claire de ce qui est visible, de même, dans la contemplation mentale, celui qui ne s'est pas approché de Dieu et ne s'est pas familiarisé avec Lui par les œuvres ne peut pas voir les œuvres de Dieu avec les yeux purs de l'esprit. C'est pourquoi d'abord « venez », approchez-vous, puis « voyez les œuvres de Dieu », qui sont merveilleuses et merveilleuses et avec lesquelles, après avoir étonné les peuples auparavant hostiles et rebelles, il les a fait taire. « Venez, les enfants, écoutez-moi » (Ps. 33 : 12) ; aussi : « Venez, vous tous qui êtes fatigués et chargés » (cf. Matthieu 11 :28). C'est la voix du Père, à bras ouverts, appelant à lui ceux qui ont résisté jusqu'à présent. Par conséquent, quiconque a répondu à l’appel et s’est approché du Commandeur verra Celui qui a tout pacifié avec la croix, « que ce soit terrestre ou céleste ». "Il écrasera l'arc, brisera les armes et brûlera les boucliers par le feu." Voyez-vous la paix du Seigneur des armées, parce que les puissances invisibles des armées angéliques sont avec Lui ? Voyez-vous le courage et la philanthropie du gouverneur des forces ensemble ? Étant le Seigneur des armées et possédant toutes les armées des armées angéliques, il ne blesse aucun des adversaires, ne renverse personne, ne touche personne, mais écrase les arcs et les armes et brûle les boucliers avec le feu. Il écrase l'arc pour qu'aucune flèche déjà enflammée n'en soit tirée, brise les armes utilisées au corps à corps afin que ceux que l'ennemi attaque perfidement à proximité ne puissent recevoir de blessures. "Et il brûlera les boucliers avec le feu", privant les adversaires de protection et transformant tout en avantage pour les ennemis. (11) « Gardez le silence et comprenez que je suis Dieu. » Tant que nous sommes occupés de sujets extérieurs à Dieu, nous ne pouvons pas contenir en nous la connaissance de Dieu. Car qui, soucieux des choses du monde et plongé dans une distraction charnelle, peut écouter l’enseignement sur Dieu et être suffisamment minutieux pour des spéculations aussi importantes ? Ne voyez-vous pas qu'une parole qui tombe parmi les épines est écrasée par les épines (voir : Matthieu 13 :22) ? Et les épines sont les plaisirs charnels, la richesse, la renommée et les soucis du monde. Celui qui cherche la connaissance de Dieu devra se tenir en dehors de tout cela et, s'étant plongé dans l'inaction de la passion, percevoir la connaissance de Dieu. Car comment le concept de Dieu entrera-t-il dans l’âme, encombrée par les pensées qui l’occupaient auparavant ? Pharaon savait aussi que seuls les oisifs peuvent chercher Dieu, c'est pourquoi il reproche à Israël : « Sois oisif, sois oisif » et « dis : Prions l'Éternel notre Dieu » (cf. Exode 5, 17). Mais tout aussi bonne et utile pour celui qui s'adonne à l'oisiveté est cette oisiveté qui produit en lui le silence nécessaire pour accepter les enseignements salvateurs, autant est mauvaise l'oisiveté des Athéniens, qui « ne s'exercent à rien d'autre qu'à dire quelque chose ou à entendre des choses nouvelles » (Actes 17, 21). Cette paresse est imitée par certains encore aujourd'hui, utilisant leur temps libre dans la vie pour inventer un nouvel enseignement constant. Une telle oisiveté plaît aux esprits impurs et méchants. Il est dit : « Quand l'esprit impur quitte un homme... il dit : Je retournerai dans ma maison, parti de nulle part. » « Et quand il viendra, il trouvera » cette maison « tracée et marquée » (cf. Matthieu 12 : 43-44). Par conséquent, que notre oisiveté n'ouvre pas l'entrée à l'ennemi, mais au contraire, ne laissons pas notre maison intérieure inactive, après avoir d'abord insufflé le Christ en nous par l'Esprit ! Le Prophète a d'abord accordé la paix à ceux qui avaient jusqu'alors été troublés par des ennemis, puis il dit : « Abandonnez-vous » aux ennemis qui vous divertissent, afin que vous puissiez contempler en silence les enseignements de la vérité. C’est pourquoi le Seigneur dit : « Celui qui ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut être mon disciple » (Luc 14 : 33). Ainsi, nous devons nous abstenir des affaires conjugales pour nous engager dans la prière, nous abstenir des soucis de richesse, du désir de gloire terrestre, de la jouissance des plaisirs, de l'envie et de toute mauvaise action contre notre prochain, afin que lorsque notre âme est en silence et non troublée par aucune passion, en elle, comme dans un miroir, l'illumination de Dieu soit pure et sans nuages. «Je serai exalté parmi les nations, je serai exalté sur la terre.» Il est évident que le Seigneur dit cela de sa souffrance, tout comme il est écrit dans l'Évangile : « Et moi », lorsque « je serai élevé... j'attirerai toutes choses à lui » (cf. Jean 12, 33). « Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même il convient que le Fils de l'homme soit élevé » sur terre (cf. Jean 3, 14). Ainsi, puisqu’il devait être exalté sur la croix pour les païens et accepter l’ascension pour la terre entière, il dit : « Je serai exalté parmi les nations, je serai exalté sur la terre. » (12) « L’Éternel des armées est avec nous, le Dieu de Jacob est notre protecteur. » Ravi de l'aide de Dieu, le Prophète s'est exclamé à deux reprises par la même parole : « Le Seigneur des armées est avec nous », comme quelqu'un qui avance et saute sur l'ennemi, avec une confiance totale dans le Sauveur de nos âmes, qu'avec son aide rien ne souffrirait. Car « si Dieu est pour nous, qui sera contre nous » (Rom. 8 : 31) ? Celui qui a donné la victoire à Jacob et qui, après la lutte, l'a proclamé Israël, voilà qui est notre Intercesseur ; Lui-même se bat pour nous. Mais gardons le silence, car « Il est notre paix, lui qui a fait tous deux un... afin de créer tous deux... un seul homme nouveau » (Eph. 2 : 14-15). (1) « Jusqu’à la fin, le fils de Coré psaume. » Et les sages païens se livraient à des spéculations sur la fin de l’homme, mais ils n’étaient pas d’accord sur ce concept. Certains affirmaient que cette fin était la connaissance, d'autres l'action réussie, d'autres encore l'utilisation variée de la vie et du corps, tandis que d'autres, devenus bestiaux, disaient que cette fin était le plaisir. Mais, selon notre enseignement, le but pour lequel nous faisons tout et auquel nous aspirons est une vie bénie dans l’ère future. Et cette fin est atteinte lorsque nous permettons à Dieu de régner sur nous. Ce qu’il y a de mieux pour une nature intelligente n’a pas encore été inventé par la raison. L'Apôtre nous encourage également à atteindre une telle fin en disant : « La fin est la même lorsqu'il remet le royaume à Dieu et au Père » (1 Cor. 15 : 24). Sophonie représente la même chose dans la prophétie, parlant au nom de Dieu : « Mon jugement se fera en langues pour recevoir des rois qui déverseront ma colère sur vous... avant que la terre entière ne soit consumée par le feu de mon zèle. » « Alors je tournerai la langue de beaucoup de gens vers sa génération, pour invoquer chacun le nom du Seigneur, pour travailler pour lui sous un même joug » (Sophie 3 : 8-9). Je pense donc que l’utilité des psaumes portant une telle inscription va dans le même sens. Ce concept n'est pas contredit par ceux qui traduisent cette inscription : « à la victoire » 58, ou « chant de victoire » 59, ou « au vainqueur » 60. Puisqu'« il a été immolé à mort dans la victoire » (1 Cor. 15, 54) et détruit par Celui qui a dit : « J'ai vaincu le monde » (Jean 16, 33), et puisque tout a été conquis par le Christ et à propos de son « nom », « toutes les tribus se prosterneront, celles qui sont dans le ciel, sur la terre et sous le terre » (Phil. 2 : 10), alors le Saint-Esprit proclame à juste titre dans des chants de victoire ce qui nous attend dans l’avenir. (2) « Toutes les nations entendront cela ; tous les habitants du monde apprendront cela » (3) « les terrestres et les fils de l’humanité, ensemble riches et pauvres ». Une église très vaste est nécessaire pour les auditeurs qui appellent toutes les nations et tous ceux qui remplissent l'univers de leurs habitations à entendre le psaume ; mais je pense qu'avec cette haute prédication, il attire et convoque à l'écoute les terrestres et les fils des hommes, les riches et les pauvres. Mais quelle sorte de garde est-ce, si élevé au-dessus de la terre entière que de son haut vous pouvez voir toutes les nations et embrasser de votre regard l'univers entier ? Qui est un héraut si bruyant, qui proclame clairement tant de rumeurs ensemble ? Où est cette église qui peut accueillir tous ceux qui se rassemblent ? Quelle grandeur et quelle sagesse est ce professeur qui trouve des leçons dignes d’une telle rencontre ? Soyez un peu patient et vous découvrirez que ce qui suit mérite une telle préfiguration. Car celui qui rassemble et appelle tout le monde à prêcher est le Consolateur, l'Esprit de vérité, qui rassemble ceux qui sont sauvés par les prophètes et les apôtres. Et puisque « leurs paroles se répandaient dans toute la terre et leurs paroles jusqu'aux extrémités du monde » (Ps. 18 : 5), c'est pourquoi il est dit : « toutes les nations et tous les habitants du monde entendront ». C'est pourquoi l'Église est rassemblée dans tous les États, afin que personne ne reste privé de ses bénéfices. Car il y en a trois appelés quatre, dans lesquels est contenue la race humaine tout entière : « les Gentils et ceux qui vivent dans le monde entier, les terrestres et les fils des hommes, les riches et les pauvres ». Et vraiment, qui Dieu a-t-il laissé à l’extérieur de l’église de prédication ? Les religions étrangères sont appelées langues, ceux qui habitent dans l'Église sont les habitants de l'univers, les nés sur terre sont ceux qui philosophent sur les choses terrestres et se consacrent aux désirs de la chair, les fils des hommes sont ceux qui ont fait un certain effort et exercé leur raison, car la propriété particulière de l'homme est la rationalité. Les riches et les pauvres eux-mêmes montrent leurs propriétés distinctives : certains ont ce dont ils ont besoin en abondance, d’autres vivent dans le besoin de ce dont ils ont besoin. Puisque le Médecin des âmes « n’est pas venu appeler à la repentance non pas les justes, mais les pécheurs » (Matthieu 9 : 13), il a placé ceux qui étaient dignes de condamnation dans chaque couple appelé en premier. Car les langues sont pires que celles qui vivent dans l'univers, mais elles sont préférées dans l'appel, afin que ceux qui sont en mauvais état reçoivent en premier le bénéfice du Médecin. Encore une fois, les nés de la terre sont placés avant les fils des hommes, et les riches avant les pauvres. La classe des exclus qui ont du mal à être sauvés est appelée devant les pauvres. Car telle est la philanthropie du Médecin : Il est le premier à porter secours aux faibles. Mais la communion vocationnelle conduit aussi à la paix, de sorte que ceux qui étaient auparavant opposés les uns aux autres dans leur manière de vivre, s'habituent, grâce au rassemblement, à l'amour mutuel. Faites savoir aux riches que lui et les pauvres sont appelés à prêcher de manière égale. On dit : « ensemble les riches et les pauvres ». Laissez derrière vous votre supériorité sur vos inférieurs et votre orgueil de la richesse, et entrez ensuite dans l’Église de Dieu. C'est pourquoi les riches ne s'élèvent pas au-dessus des pauvres, et les pauvres ne craignent pas la puissance qui abonde en tous, « et les fils des hommes », ne dédaignent pas les nés de la terre, « et les nés de la terre », encore une fois, ne s'éloignent pas des fils des hommes, « et les langues » s'habituent à ceux qui vivent dans l'univers, et « ceux qui vivent dans l'univers » acceptent avec amour « ceux qui sont étrangers à l'alliance ». (4) « Ma bouche parlera de sagesse, et l'enseignement de mon cœur sera intelligent. » Puisque, selon les paroles de l'Apôtre, « on croit la vérité avec le cœur, et la confession se fait avec les lèvres pour le salut » (Rom. 10 : 10), et que l'action combinée des deux en cette matière présuppose la perfection, la parole prophétique a embrassé les deux en elle - à la fois l'action des lèvres et l'enseignement du cœur. Car s’il n’y a aucun bien en réserve dans le cœur, comment celui qui ne le possède pas en secret pourrait-il sortir le trésor de sa bouche ? Si quelqu'un qui a le bien dans son cœur ne le proclame pas en paroles, alors on lui dira : « La sagesse est cachée et le trésor n'est pas révélé, à quoi bon l'une et l'autre » (Sir. 20 :30) ? Par conséquent, pour le bénéfice des autres, que ma bouche « parle la sagesse », et pour mon propre avancement, que mon cœur apprenne la compréhension. (5) «J'inclinerai mon oreille vers une parabole, j'ouvrirai mon chant 61 dans les psaumes.» Le Prophète fait également l'éloge de sa propre personne, afin que ses paroles ne soient pas méprisées comme le propose une invention humaine. Ce que l'Esprit m'enseigne, dit-il, je vous l'annonce, je ne parle pas du mien, ni de l'humain. Mais depuis que je suis devenu attentif aux « gananias » de l’Esprit, qui nous enseigne secrètement la Sagesse de Dieu, je vous révèle et je vous apporte clairement ce « chant », mais je ne le révèle que comme un psautier. Et le psautier est un instrument de musique qui produit des sons dans l'harmonie d'un doux chant avec une voix. Par conséquent, le psautier verbal se révèle particulièrement lorsque les actions sont mises en accord avec les paroles. Et il est le psautier spirituel qui a créé et enseigné (voir : Matthieu 5, 19). "ouvre le gan", montrant par son propre exemple la possibilité d'accomplir ce qui a été enseigné, comme s'il n'avait conscience de rien de discordant et d'incongru dans sa vie, le Prophète prononce avec assurance les mots suivants : (6) "De quoi ai-je peur au jour de la férocité ? L'iniquité de mon talon ne m'échappera pas." Il appelle le jour du Jugement un jour féroce, à propos duquel il est dit : « Le jour du Seigneur vient sans guérison » (cf. Is. 13, 9) sur toutes les nations ; ce jour-là, dit le Prophète, "ils passeront outre" les "conseils" de chacun (cf. Osée 7, 2). Et puis, comme s'ils n'avaient rien fait d'anarchique au cours de leur vie, je n'aurai pas peur d'un jour cruel. Car les traces des péchés ne m'entoureront pas, elles ne m'« entoureront » pas, m'accusant silencieusement ; car aucun autre accusateur ne s'élèvera contre vous si ce n'est les actes eux-mêmes, dont chacun apparaîtra sous sa forme propre : fornication, vol, adultère, rappelant à la fois la nuit et l'image de la Chute, et sa propriété distinctive, et en général tout péché apparaîtra, apportant avec lui un rappel clair de son signe caractéristique. Ainsi, les traces de péchés ne « m’inclineront pas » vers la parabole et « n’ouvriront pas ma prière dans le psautier ». (7) « Ceux qui ont confiance en leur force et se vantent de l’abondance de leurs richesses. » Le Prophète a un mot pour désigner les personnes de deux sortes : les terrestres et les riches. Il parle aux uns, dégradant leur opinion de sa force, et aux autres, déposant leur exaltation par l'abondance de leurs possessions. Vous, dit-il, « qui comptez sur votre propre force », êtes nés sur terre, comptez sur la force corporelle et pensez que la nature humaine a suffisamment de force pour satisfaire pleinement les désirs humains. Et vous qui vous confiez dans des richesses infidèles, écoutez : vous avez besoin d'un prix de rachat pour vous ramener à la liberté, que vous avez perdue lorsque vous avez été vaincu par la violence du diable, car le diable, vous ayant réduit en esclavage, ne vous libérera de son enseignement que s'il veut vous échanger, poussé à le faire par quelque digne rançon. Par conséquent, ce qui est offert contre rançon ne doit pas être semblable à celui des esclaves, mais dépasser dans une plus large mesure leur prix, afin que le diable libère volontairement les captifs de l'esclavage. Votre frère ne peut donc pas vous racheter. Car aucun homme n’est capable de convaincre le diable de libérer de son pouvoir ceux qui sont tombés sous son pouvoir. Une personne ne peut pas offrir à Dieu un sacrifice propitiatoire pour ses propres péchés. Comment peut-on faire cela pour quelqu'un d'autre ? Et que pourrait-il acquérir en cette époque qui vaut si bien qu'il puisse suffire à remplacer une âme par nature précieuse, parce qu'elle a été créée à l'image de son Créateur ? Et quelle œuvre du siècle présent fournira à l’âme humaine un approvisionnement suffisant pour la transition vers l’ère future ? Par conséquent, je comprends simplement ces mots comme ceci : même si quelqu'un s'imaginait être très puissant dans cette vie, il était entouré de beaucoup de biens, le psaume enseigne de mettre de côté une opinion fière de soi, « de s'humilier sous la puissante main de Dieu » (cf. : 1 Pierre 5,6) et de ne pas compter sur sa force, de ne pas se vanter de l'abondance des richesses. Mais on peut aussi s'élever quelque peu en pensée, et par ceux qui comptent sur leur force et se vantent de l'abondance des richesses, nous entendons la force spirituelle, car l'âme elle-même n'a pas assez de force pour son salut. Bien que quelqu'un soit parfait parmi les fils des hommes, n'ayant pas en lui la Sagesse de Dieu, il n'est imputé à rien. Bien qu'il ait assimilé de nombreuses spéculations de la sagesse du monde et rassemblé une richesse de connaissances, qu'il entende pleinement la vérité, à savoir que chaque âme humaine s'est courbée sous le joug lourd de l'esclavage devant l'ennemi commun de tous et, ayant perdu la liberté donnée par son Créateur, a été conduite en captivité par le péché. Mais chaque captif a besoin du prix de la rédemption pour être libéré. Un frère ne peut pas racheter son frère, et chacun ne peut pas se racheter lui-même, car celui qui rachète un autre avec lui-même doit être de loin supérieur à ceux qui sont au pouvoir et à ceux qui sont déjà esclaves. Mais en général, une personne n'a pas un tel pouvoir devant Dieu pour se concilier un pécheur, parce qu'elle est elle-même coupable de péché. « Car ayant tous péché et sommes privés de la gloire de Dieu, nous serons justifiés par sa grâce par la rédemption qui est en Jésus-Christ » notre Seigneur (Rom. 3 : 23-24). (8) "ne donnera pas à Dieu une trahison 63 "pour toi" (9) « et le prix de la délivrance de mon âme ». Alors, ne cherchez pas un frère pour votre rédemption, mais l’homme-Dieu Jésus-Christ, qui seul peut donner à Dieu un « changement » pour nous tous, car « Dieu a proposé la purification par la foi en son sang » (Rom. 3 : 25). Moïse était le frère des Israélites, mais il ne pouvait pas les racheter. Comment une personne ordinaire peut-elle racheter ? Le prophète dit d’abord par l’affirmative : « le frère ne délivrera pas », puis il ajoute avec force, de manière interrogative : « l’homme délivrera-t-il » ? Moïse n'a pas libéré le peuple du péché, mais a seulement supplié Dieu de ne pas punir le péché. Il ne pouvait même pas se donner de « trahison » lorsqu'il tomba dans le péché, et après de si grands miracles et signes qu'il avait vus, il prononça un mot de doute : « Écoutez-moi, désobéissant : de la nourriture de cette pierre, nous vous apporterons de l'eau » ? Pourquoi le Seigneur pour cette parole « a-t-il parlé à Moïse et à Aaron : vous n'avez pas encore cru » en moi, « sanctifiez-moi devant les enfants d'Israël, c'est pourquoi vous n'introduirez pas cette armée dans le pays que je leur ai donné » (Nb. 20, 10, 12). Par conséquent, « il ne trahira pas Dieu pour lui-même ». Car qu’est-ce qu’une personne peut trouver de si précieux qu’elle puisse donner en rançon pour son âme ? Mais il a été trouvé une chose d'égale valeur pour tous les hommes ensemble, qui a été donnée comme prix de la rédemption de nos âmes : c'est le Sang saint et précieux de notre Seigneur Jésus-Christ, qu'Il a versé pour nous tous. Pourquoi sommes-nous « rachetés à un prix » (cf. : 1 Cor. 6 :20). Alors, si « un frère ne délivre pas, un homme délivrera-t-il » ? Si l’homme ne peut pas nous délivrer, alors Celui qui nous a rachetés n’est pas un homme. Par conséquent, si notre Seigneur a vécu avec nous à l'image de la chair du péché, alors ne le considérez pas pour cela comme un homme simple, ne reconnaissant pas en lui la puissance du Divin. Il n’avait pas besoin de « trahir Dieu pour lui-même » et de délivrer sa propre âme, car « tu ne commettras pas de péché, de peur qu’il ne se trouve de la flatterie dans sa bouche » (1 Pierre 2 : 22). Ainsi, personne ne peut se racheter jusqu’à ce que Celui qui ramène « les captifs des hommes » (Ps. 13 :8) vienne, « non pas avec de l’argent », non pas avec des cadeaux, comme il est écrit dans Ésaïe (voir : Ésaïe 52 :3), mais avec Son Sang. Lui, qui n'est pas ses frères, mais qui est devenu ennemi à cause de leurs péchés, Lui - non pas une personne ordinaire, mais Dieu - après nous avoir donné la liberté, Il nous appelle Ses frères. Car il est dit : « Je proclamerai ton nom à mes frères » (Héb. 2 : 12). Par conséquent, Celui qui nous a rachetés, si nous tournons nos pensées vers Sa nature, n’est pas notre frère ni un homme. Si nous prenons en compte sa gracieuse condescendance envers nous, alors il nous appelle frères et descend vers l'humanité qui « ne donnera pas à Dieu une trahison pour lui-même », mais donnera une « trahison » pour le monde entier, car Il n'a pas besoin de purification, mais Lui-même est purification. « C'est ainsi qu'il nous convient un évêque : révérend, doux, pur, excommunié des pécheurs et au-dessus des cieux, qui n'a pas besoin tous les jours, comme la grande prêtresse, d'abord d'offrir des sacrifices pour ses péchés, ensuite... pour l'ignorance humaine » (Hébreux 7, 26-27 ; 9, 7). Puis le Prophète dit : « Et il travaillera éternellement » (10) « et il vivra jusqu’à la fin ». Source Vie, Puissance, infatigable Nature travaillait à cette époque, quand « il était fatigué du chemin, assis sur la source » (Jean 4 :6). Ceux qui « ne verront pas la destruction » (11) « verront toujours les sages mourir ». Car le Père ne permettra pas à son « vénérable » de « voir la corruption » (cf. Ps. 15, 10), lorsque mourront ceux qui se vantent d’une sagesse abolie. Et si vous voulez comprendre ces paroles concernant les justes, souvenez-vous de Job, qui dit : « L'homme est né pour travailler » (Job 5 : 7), ainsi que de l'Apôtre : « Nous avons travaillé plus qu'eux tous » (1 Cor. 15 : 10) et « dans le travail nous multiplions » (2 Cor. 11 :23). Ainsi, quiconque a travaillé dans cet âge « vivra jusqu’à la fin ». Et celui qui, par mollesse, vit dans le luxe et dans toutes sortes de débauches, revêt « du pourpre et du fin lin », se réjouit « tous les jours dans la lumière » (cf. Luc 16, 19) et évite de travailler pour la vertu, il n'a pas « travaillé » dans ce siècle et « ne vivra pas » dans l'avenir, mais il commencera à regarder la vie de loin, tourmenté dans le feu du feu. Mais quiconque a enduré des milliers de travaux pour l'amour de la vertu et s'est éprouvé en abondance dans le travail pour l'acquérir, il « vivra jusqu'à la fin », comme Lazare, qui a travaillé dur dans les douleurs, comme Job, qui a été surmené dans la lutte contre l'ennemi. Car il est dit : « Il n’y a plus de labeur » (Job 3 : 17). C’est pourquoi le Seigneur appelle au calme « ceux qui travaillent et sont chargés » (cf. Matthieu 11 :28). Pourquoi ceux qui travaillent à de bonnes actions sont-ils appelés accablés ? Car « ceux qui marchent en pleurant, jettent leurs graines, mais ceux qui viennent viendront avec joie, saisissant leurs mains » (Ps. 125, 6), sont pleins de fruits, qui leur sont rendus selon la quantité semée. C'est pourquoi sont appelés chargés ceux qui, parce qu'ils ont « semé pour la bénédiction, moissonnent aussi pour la bénédiction » (cf. 2 Cor. 9, 6) et se préparent avec une joie éternelle les poignées des fruits spirituels. Celui qui est délivré par Dieu, qui a commis pour lui une « trahison », a « souffert le travail » dans cet âge, et alors « il vivra jusqu’à la fin ». Il « ne verra pas la destruction avant de voir mourir les sages ». Celui qui a préféré le chemin étroit et difficile au chemin doux et calme, lors de la visite de Dieu, lorsque ceux qui n’ont pas cru aux paroles de Dieu et ont marché selon les désirs de leur cœur vain seront conduits à l’exécution éternelle, « ne verront pas » la « destruction » éternelle, la souffrance sans fin. Et le Prophète appelle sages soit ceux qui sont forts en ruse, à propos desquels Jérémie dit : « ceux qui font le mal, mais font le bien sans le savoir » (Jr. 4, 22), ou par sages, il entend les disciples des « princes de ce siècle qui passent » (cf. : 1 Cor. 2, 6), qui, tout en « professant être sages, deviennent insensés » (Rom. 1, 22). Pourquoi « la sagesse de ce monde est-elle une révolte contre Dieu » (1 Cor. 3 : 19). Et puisque cette sagesse rend les insensés, Dieu dit qu’Il ​​« détruira la sagesse des sages et rejettera l’intelligence des intelligents » (cf. 1 Cor. 1 :19 ; Ésaïe 29 :14). Par conséquent, la plausibilité d’une fausse connaissance pour ceux qui en sont convaincus constitue une cause de décès. Et une telle mort « ne sera pas vue » par les rachetés par Celui qui a daigné sauver les croyants par la violence de la prédication. « Ensemble, les insensés et les insensés périront et laisseront leurs richesses à des étrangers. » (12) « Et détruisez à jamais leurs habitations : leurs villages de génération en génération, en appelant leurs noms sur les terres. » Ci-dessus, le psalmiste les a appelés par un nom générique - « sages » et maintenant il les appelle subdividuellement « fous » et « insensés ». Et il est évident qu’il les appelait sages, en utilisant le nom qu’ils se donnaient par vanité. De même qu'il appelle dieux ceux qui ne sont pas des dieux par nature, suivant la coutume de ceux qui ont été trompés, de même il appelle les insensés et les sages insensés. The one who has no advantage in a person is called “unreasonable.” And this is knowledge of God the Father, recognition of the Word that is in the beginning with God, and enlightenment given by the Holy Spirit. Those who can say with Paul have such a mind: “we are the mind of Christ, imams” (1 Cor. 2:16). Cependant, selon l’usage de l’Écriture, les mots « fou » et « insensé » sont remplacés l’un par l’autre : elle qualifie d’insensé l’impie, en disant : « L’insensé dit dans son cœur : Dieu n’existe pas » (Ps. 13 : 1), et encore une fois, ce qui est nuisible à la vie est appelé insensé, comme l’exprime l’Apôtre à propos de ceux qui tombent dans « de nombreuses convoitises insensées et nuisibles » (1 Tim. 6 :9). Thus, the insane and the foolish strive towards one common end - destruction. Mais un autre pourrait dire qu'une personne qui vit d'une manière païenne est appelée insensée, et que quelqu'un qui limite la vie d'une manière juive à celui qui observe la loi est appelé insensé. Car à un tel insensé, à cause de son impiété, Dieu dit : « Ô insensé, cette nuit ton âme te sera enlevée » (Luc 12 :20). Et Israël charnel est qualifié d'insensé par le Prophète, qui dit : « Et Éphraïm était comme une colombe insensée » 64… « Il pria pour l'Égypte et donna naissance aux Assyriens » (Osée 7 : 11). C'est pourquoi, alors qu'ils étaient tous écrasés par leur propre ignorance, nous, étrangers, sommes devenus les héritiers de leurs richesses. Car les commandements sont devenus les nôtres, nos prophètes, nos patriarches, tous les justes qui ont vécu depuis des temps immémoriaux nous ont laissé leurs richesses qui ont péri dans leur folie. Leurs demeures, c’est-à-dire celles des fous et des insensés, sont des « cercueils pour toujours ». Ceux dont la vie est remplie d’œuvres mortes à cause de toutes sortes de péchés, leurs « demeures sont des tombeaux pour toujours ». Celui qui est mort à cause de la chute ne vit pas dans une maison, mais dans un tombeau, parce que son âme est morte. Dans la maison vit Jacob au cœur simple et simple, dont il est écrit qu'« il était un homme sans fraude » et bon, « habitant la maison » (cf. Gen. 25, 27). Et dans le tombeau vit un homme complètement vicieux, qui ne pose aucune raison de se détourner des œuvres mortes, mais qui est comparé à un tombeau « édulcoré », qui par son apparence attire le regard, « à l'intérieur il est plein d'ossements de morts et de toutes sortes d'impuretés » (cf. Mt 23, 27). Par conséquent, lorsqu’une telle personne parle, elle n’ouvre pas la bouche à la parole de Dieu, mais « le tombeau de sa gorge s’ouvre » (Ps. 5 : 10). Si quelqu'un, croyant en Christ, ne démontre pas d'actes conformes à la foi, lui, comme celui qui écoute de mauvais enseignements et comprend mal l'intention de l'Écriture, taille son propre tombeau dans la pierre. « Leurs villages de génération en génération », c'est-à-dire « leurs tombeaux sont leurs demeures pour toujours ». Le Prophète, expliquant de quel genre de cercueils il parlait, et voulant montrer qu'il parlait de corps dans lesquels vivent des âmes endormies par les vices, ajouta au mot « cercueils » : « leurs villages de génération en génération », car les corps humains sont toujours appelés villages. Ils donnent également « leurs propres noms sur les terres ». Car le nom du méchant n’est pas écrit dans le livre des vivants, et il n’est pas non plus compté parmi l’Église des premiers-nés, comptée dans les cieux. Au contraire, leurs noms restent sur terre, car ils préféraient cette vie éphémère et éphémère aux colonies éternelles. Ne voyez-vous pas que d'autres construisent des places et des maisons pour les exercices corporels dans les villes, érigent des murs, construisent des conduites d'eau, et que leurs noms sont donnés à ces édifices terrestres ? Et certains, après avoir marqué leur nom sur les troupeaux de chevaux, décidèrent de prolonger longtemps leur souvenir tout au long de leur vie et, afin de montrer eux-mêmes la splendeur des cercueils, ils inscrivirent leur nom sur les tombes. Ce sont ceux qui philosophent sur la gloire terrestre et ici-bas et considèrent le souvenir des hommes comme quelque chose suffisant pour leur bonheur. Et si vous voyez qu'un autre s'enorgueillit de fausses connaissances, se joint aux adeptes de certains enseignements sans valeur et, au lieu du nom d'un chrétien, se donne le nom d'un chef de l'hérésie, Marcion ou Valentinus, ou l'un de ceux qui se sont levés aujourd'hui, alors sachez que de tels gens ont « donné leur nom sur les terres », se comptant eux-mêmes parmi les gens corrompus et complètement terrestres. (13) "Et cet homme, en son honneur, sans comprendre, fut comparé à du bétail insensé, et devint comme eux." (14) « C'est cette voie qui est leur offense, et jusqu'à ce jour ils se plaisent dans leur bouche. » « Un homme est une grande chose, et quand un homme est dans la détresse, faites preuve de miséricorde » (Proverbes 20 :6) ; sa beauté réside dans sa structure naturelle. Car quoi d’autre sur terre a été créé à l’image du Créateur ? Qui d’autre a reçu la domination et le pouvoir sur toutes les créatures vivant sur terre, dans les eaux et dans les airs ? Il est légèrement inférieur au rang angélique, et cela est dû à sa connexion avec le corps terrestre. Mais bien que Dieu ait créé l’homme « de la terre » (cf. Gen. 2 : 7) et « ait brûlé Ses serviteurs par le feu » (Héb. 1 : 7), cependant, chez l’homme il y a la capacité de comprendre et de connaître son Créateur et Créateur, car « je soufflerai au visage de l’homme », c’est-à-dire qu’il a mis dans l’homme quelque chose de sa propre grâce, afin que l’homme pareillement sache ce qui lui est semblable. Cependant, dans un tel « honneur » et par le fait même qu'il a été créé à l'image du Créateur, vénérable plus que le ciel, plus que le soleil, la multitude d'étoiles (car quel genre de ciel est appelé l'image du Dieu Très-Haut ? Quelle image du Créateur le soleil ou la lune, ou d'autres étoiles ont-ils en eux-mêmes ? On leur donne des corps inanimés et matériels, bien que transparents ; ils n'ont ni compréhension, ni mouvements volontaires, ni liberté autocratique ; au contraire, ils sont esclaves du droit propre. nécessité, par laquelle ils tournent toujours invariablement autour de la même chose) ; Surtout, un homme exalté en honneur « ne comprend pas », mais ayant cessé d’imiter Dieu et devenu semblable au Créateur, devenu esclave des passions charnelles, « devient comme du bétail insensé et devient comme eux ». C'est ainsi que « le cheval du misogyne hennit devant sa femme sincère » (cf. Ez. 5, 8), puis comment un loup prédateur se précipite chez quelqu'un d'autre (voir : Jr. 22, 27), et parfois, à travers des intrigues contre son frère dans la méchanceté, il est assimilé à un renard (voir : Ez. 13, 4). Mais en réalité, c’est un excès d’absurdité et d’incompréhension bestiale si celui qui a été créé à l’image du Créateur ne reconnaît pas sa structure originelle, ne veut pas comprendre toute l’économie de Dieu à son sujet et en tirer des conclusions sur sa propre dignité, et oublie ainsi tout cela, au point qu’ayant rejeté l’image du Céleste, il accepte l’image du terrestre. Et pour qu'il ne reste pas dans le péché, à cause de lui « le Verbe s'est fait chair et a habité en nous » (Jean 1, 14), et il s'est humilié au point de manifester son obéissance « jusqu'à la mort, la mort de la croix » (cf. Phil. 2, 8). Si vous ne vous souvenez pas de votre origine d’origine, faites-vous une idée de votre valeur en fonction du prix payé pour vous. Regardez ce qui est donné en retour et connaissez votre valeur. Vous avez été rachetés par le Sang très précieux du Christ : ne soyez pas esclave du péché, comprenez votre valeur, afin de ne pas devenir comme du « bétail sans signification ». (14) "C'est ainsi qu'ils sont offensés." Notre intendant, Dieu, nous arrête sur le chemin du vice, nous posant des pierres d'achoppement et des obstacles, afin que nous, quittant une vie insensée, « continuions à être satisfaits de notre bouche, de notre cœur » croyant « à la justice, et de nos lèvres » confessant « pour le salut » (Rom. 10 : 10). Paul a persécuté et détruit l’Église du Christ, a continué à suivre le mauvais chemin, mais « sa bouche était pleine de satisfaction », proclamant dans l’assemblée : « Car celui-ci est Christ » (Actes 9 :22). (15) « Comme des moutons mis en enfer 65, je sauverai la mort. » Des gens qui ressemblaient à des bêtes et étaient unis comme du « bétail irréfléchi », comme des moutons, qui n'avaient ni l'intelligence ni la force de se défendre, qui les enlevaient captifs comme un ennemi, les jetaient dans sa propre clôture et confiaient leur pâturage à la mort, parce que la mort a guidé les hommes depuis Adam et pendant le temps de vie selon la loi de Moïse, jusqu'à ce que vienne le vrai Pasteur, qui a donné sa vie pour les brebis et ensuite, les élevant avec Lui et les ayant fait sortir de la prison de l'enfer le matin du Résurrection, il les remit à la « droite », c'est-à-dire aux saints Anges, pour les nourrir. "Et ils ont les droits du matin." A chacun des fidèles se voit attribuer un Ange digne de voir le Père Céleste. Ainsi, « les dirigeants les possèdent » dès leur libération de l’esclavage le plus amer et les « possèdent » dès qu’ils atteignent le matin, c’est-à-dire dès leur arrivée à l’Est de la lumière. Considérez toute la connexion des paroles utilisées dans les Écritures. "Un homme qui ignore l'honneur est considéré comme du bétail insensé." Puis, quand lui, s’étant rendu étranger à la Parole de Dieu, devint sans voix, l’ennemi l’enleva comme une brebis sans berger, le déposa en enfer et le livra aux mâchoires de la mort. C'est pourquoi celui qui est délivré de l'enfer et affranchi du mauvais berger dit : « L'Éternel me paît » (Ps. 22 : 1), il ne paît pas la mort mais la vie, non la chute mais la relèvement, non le mensonge mais la vérité. "Et leur aide sera promise en enfer." Le Prophète dit cela soit à propos de la mort, qui, malgré tous ses bienfaits, ne pouvait pas retenir son troupeau contre Celui qui a renversé « le possesseur du pouvoir de la mort ». Tous leurs bénéfices sont devenus délabrés et impuissants. Alors l’aide des gens séduits par l’esprit, qui ont une grande estime pour leur richesse, leur renommée et leur pouvoir, sera également insignifiante. « Il le promettra en enfer » quand leur impuissance sera révélée. Ou peut-être que l’aide des justes, rachetés par le Seigneur, s’étendra jusqu’en enfer. Car eux, « n’ayant pas reçu la promesse, ont prévu à Dieu le meilleur d’entre nous, afin qu’ils ne recevraient pas sans nous la perfection » qui nous a précédés (Hébreux 11 : 39-40). (16) « Sinon, Dieu délivrera mon âme de la main de l’enfer lorsqu’Il ​​m’acceptera. » Il prophétise clairement sur la descente aux enfers du Seigneur qui, avec d'autres âmes, a délivré l'âme du Prophète lui-même afin qu'elle ne reste pas en enfer. (17) « N'ayez pas peur lorsqu'un homme devient riche ou lorsque la gloire de sa maison augmente. » "N'ayez pas peur", dit le Prophète, "quand un homme devient riche". Et ce sermon est nécessaire pour ceux qui vivent dans tout l’univers, nés sur terre et fils des hommes, « ensemble » les riches et les pauvres. "N'ayez pas peur quand un homme devient riche." Quand vous voyez, dit le Prophète, que l’injuste est riche et que le juste est pauvre, n’ayez pas peur de vous-même. Ne soyez pas gêné par l’idée qu’il n’y a plus de Providence divine qui supervise les affaires humaines, ou que, bien qu’il y ait une surveillance de Dieu, elle ne s’étend pas aux lieux aériens pour pénétrer dans nos affaires. Et si la Providence donnait à chacun ce qui le caractérise, alors les justes, qui savent utiliser la richesse, seraient riches, et les vicieux, qui font de la richesse un instrument de leur dépravation, seraient pauvres. Ainsi, puisque beaucoup de gens pensent de la même manière entre « les langues et les créatures terrestres » et, à partir de l’inégalité visible dans la répartition des biens terrestres, ils concluent que le monde est laissé sans Providence, alors le psaume s’adresse à eux, calmant l’excitation ignorante de leurs pensées, comme au début il les appelait à écouter les instructions. Ou peut-être que le Prophète étend son discours au pauvre lui-même en disant : « N’ayez pas peur quand un homme devient riche. » Car les pauvres ont particulièrement besoin de consolation, pour ne pas avoir peur des forts. L'homme riche, dit le Prophète, ne tire aucun bénéfice de la richesse lorsqu'il meurt, car il ne peut pas l'emporter avec lui, et de la jouissance de la richesse, il n'a reçu que le bénéfice que son âme dans cette vie a été agréablement caressée. (18) «Quand il mourra», dit le Prophète, «il ne prendra pas» toute cette abondance, mais prendra à peine des vêtements pour couvrir sa honte, et cela, si cela plaît aux serviteurs qui l'équipent pour l'enterrement. Il sera heureux s'il reçoit en héritage un petit terrain que ceux qui l'enterreront lui donneront par pitié, et ils le feront pour lui par respect pour la nature humaine commune, sans lui apporter un cadeau, mais en faisant honneur à l'humanité. Ne vous découragez donc pas en regardant le présent, mais attendez-vous à une vie heureuse et sans fin, car alors vous verrez que la pauvreté, le déshonneur et la privation des plaisirs servent le juste pour le bien. Et ne soyez pas gêné lorsque vous voyez que désormais des bénéfices imaginaires sont partagés comme injustement. Car tu entendras comment on dira au riche : « Tu as reçu ton bien dans ton ventre », et au pauvre, qu'il a reçu « le mal » dans sa vie ; pourquoi est-il juste que l'un « soit consolé » et que l'autre « souffre » (cf. Luc 16, 25). (19) «Je te l'avouerai quand tu lui feras du bien.» À propos de l'homme terrestre, qui n'honore que les avantages de cette vie avec des bénédictions - richesse, santé, pouvoir - le Prophète dit de lui qu'il « avouera » à Dieu quand il sera « béni », et dans les malheurs il crachera toutes sortes de blasphèmes. Car le Prophète, ayant quitté les pauvres, tourne son discours vers Dieu, blâmant la richesse, notamment le fait que les riches ne remercient Dieu que pour le bonheur, mais dans de tristes circonstances, il n'est pas reconnaissant. De même, le diable accuse Job que ce n'est pas « Job qui honore le Seigneur » (cf. Job 1 :9), mais qu'il a une récompense pour sa piété – la richesse, etc. Pourquoi, pour démontrer la vertu de cet homme, Dieu l'a privé de tout ce qu'il possédait, afin que de tout se manifeste la gratitude de cet homme envers Dieu. (20) « Tu es descendu 66 jusqu'à la génération de son père. » 67 Je pense que cela est dit d'un pécheur qui connaît Dieu autant que la coutume de ses pères le lui a enseigné, mais par la puissance de sa propre pensée, il n'acquiert rien et n'ajoute rien à la connaissance de la vérité. Voilà, dit le Prophète, Tu t’approches, ô Dieu, et telle est la conception de Toi en lui qui était « dans la génération de son père ». Et ici, le Prophète dépeint une grande compréhension de l'inactivité, la terreur totale et l'amour de la chair d'une personne embourbée dans la richesse et le luxe, dont l'esprit est réprimé par les soucis quotidiens. Par conséquent, « même jusqu’à la fin des temps, il ne verra pas la lumière ». Car ceux qui faisaient confiance aux conseils d’enseignants aveugles se privaient de la jouissance de la lumière. Mais les mots : « tu as vu jusqu'à la génération de son père » ont un autre sens, à savoir : tu punis non seulement ceux qui se livrent à des vies et à des enseignements vicieux, bien que paternels, mais étrangers à la piété, mais tu punis aussi ceux qui ont été les auteurs d'enseignements pervers. Et cela signifie ce qui a été dit : « Vous veillerez même sur la génération de son père. » Car non seulement celui qui a de mauvaises idées sur Dieu est coupable, mais aussi celui qui a amené les autres à cette destruction. Et ce sont ceux qui ont hérité du péché de leurs ancêtres et, l'ayant confirmé en eux-mêmes par une coutume de longue date, l'ont rendu indélébile. "Même avant un siècle, il ne verra pas la lumière." Car ils sont transportés « dans les ténèbres du dehors : il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 8 : 12), et ils y sont soumis selon le juste jugement de Dieu, parce que dans cette vie ils ont haï la lumière à cause de leurs mauvaises actions. (21) « Un homme qui est honoré sans intelligence est comparé au bétail insensé et devient comme eux. » C'est la voix de celui qui regrette. Homme « humblement humilié par les anges » (cf. Ps. 8, 6), à propos duquel Salomon dit : « L'homme est grand, et lorsqu'il est homme, il fait miséricorde » (Prov. 20, 6), cet homme, parce qu'il ne connaissait pas sa dignité, mais se soumettait aux passions charnelles, « fut comparé au bétail insensé et devint comme eux » ! Quand je regarde votre diligence d’écoute et la faiblesse de vos forces, l’image d’un bébé déjà grand, qui n’est pas encore sevré du sein et qui dérange le sein de sa mère, desséché par la maladie, me vient à l’esprit. La mère sait que ses sources de lait se sont taries, mais, attirée et dérangée par le bébé, elle lui donne les tétines, non pas dans l'intention de le nourrir, mais pour arrêter ses pleurs. Ainsi, même si mes forces ont été épuisées par des affections corporelles de longue durée et diverses, je suis néanmoins prête à vous offrir, sinon un plaisir important, du moins une certaine satisfaction, car l'excès de votre amour sera satisfait si votre attirance pour moi est éteinte par ma seule voix. Par conséquent, que l’Église de Dieu entende mon message et apprenne à dire ce que nous avons dit récemment : (13) « Aidez-nous à sortir de la tristesse, et le salut humain est vain. » Ainsi, le sens du psaume ne me permet peut-être pas d'utiliser la maladie comme excuse, si le chagrin prépare l'aide, et ne sert pas d'excuse à la faiblesse. Ainsi, pour ceux qui ont été rejetés pour leurs péchés puis acceptés à nouveau par amour de Dieu pour l’humanité, il convient de dire : (3) « Dieu, tu nous as rejetés et tu nous as rabaissés, tu es en colère et tu nous as fait miséricorde. » Il vaut mieux dire, puisque le mot, dans le cours naturel de la pensée, a rencontré ce que l'on entendait dans le psaume, abordons un peu son interprétation. L'histoire du psaume proposé, littéralement selon son inscription, n'a encore été trouvée dans aucune des légendes inspirées. Cependant, les étudiants assidus des Écritures trouveront quelque chose de similaire à cette histoire dans le deuxième livre des Rois, dans lequel il est écrit : « Et David frappa Hadadazar, fils de Rahab, roi de Sobsk, alors qu'il allait mettre la main sur le fleuve Euphrate ; et David lui prit mille chars, sept mille cavaliers et vingt mille fantassins ; Et un peu plus bas, il est dit : « David régna sur tout Israël, et David pratiqua le droit et la justice... et Joab, fils de Tserui, sur les armées » (2 Samuel 8 : 15-16). Et un peu plus loin : « Et il envoya les fils d'Ammon, et amena la Syrie à Bethraam, et la Syrie à Suba, et Rooblu, vingt mille... hommes... Et Joab vit que la face opposée de la bataille s'abattait sur lui... et il choisit parmi tous les jeunes hommes d'Israël, et les dressa contre les Syriens... Et il vit... les serviteurs d'Adraazar, comme s'ils étaient tombés devant Israël, et il courut vers Israël et travailla pour eux » (2 Samuel 10 :6, 9, 19). Nous trouvons que l’inscription du psaume est en accord avec cet extrait historique, sauf que l’époque de cette « écriture des colonnes » signifie l’époque à laquelle David est devenu le plus célèbre et célèbre pour ses prouesses militaires. Il est donc intéressant de rechercher pourquoi il commence par des lamentations et des pleurs, alors qu'il aurait dû se réjouir et se contenter de ses succès, car certaines paroles conviennent à ceux qui triomphent, d'autres à ceux qui sont tristes. Les victoires sont un motif de célébration nationale non seulement pour les guerriers, mais aussi pour les agriculteurs, les commerçants, les artisans, pour tous ceux qui profitent des bienfaits du monde. Alors pourquoi dit-il : « Dieu, tu nous as rejetés et tu nous as renversés », et pourtant Dieu les a rendus vainqueurs ? Comment a-t-il renversé ceux qu'il avait tant fortifiés, multipliant leurs armes, chars, chevaux, sujets, les rendant tributaires de tout le pays, de toute l'Arabie, de la Phénicie et de la Mésopotamie ? Il est intéressant de savoir si ces propos n’expriment pas une sorte d’ingratitude ? David battit d'abord Adraazar, roi de Suba, lui enleva mille chars et sept mille « fantassins », puis asservit le roi de Syrie, qui aida Adraazar vaincu, en fit son tribut, en un instant il en battit vingt-deux mille, et remporta la troisième victoire lorsque les fils d'Ammon, qui prirent les armes « devant les portes de la ville », furent vaincus par son chef militaire Joab, qui, divisant ses forces en deux parties, il en rencontra quelques-uns en face, et en a vaincu d'autres en allant à l'arrière. Comment, au milieu d’actes aussi vaillants, s’exprime-t-il avec autant de tristesse et de découragement, en disant : « Dieu, tu nous as rejetés et déposés, tu es en colère et tu nous as fait miséricorde » ? Bien que l’époque de cette « écriture des piliers » ait été une époque de succès, la puissance de ce qui a été écrit se réfère à la fin, et à la fin, il est clair ce qui se passera à la fin des siècles. C’est pourquoi il dit que le psaume a été écrit « à propos de ceux qui veulent changer ». En général, cela peut être compris pour l’ensemble de la race humaine, puisque le bénéfice du psaume s’étend à tout le monde. Car ceux qui changent et « veulent changer » sont ceux qui ne maintiennent pas leur corps dans le même état, ni qui ne sont pas toujours fermes dans leur disposition, mais qui changent de corps avec les changements d'âge et qui changent de pensées, en tenant compte de diverses circonstances. Car nous sommes différents quand nous sommes encore des enfants, différents quand nous sommes déjà de jeunes hommes, nous devenons différents quand nous mûrissons, et encore une fois nous sommes complètement changés quand nous vieillissons. Et nous sommes également différents lorsque nous sommes dans une situation joyeuse, et nous devenons différents lorsque nous sommes dans des circonstances tristes ; nous sommes différents lorsque nous sommes malades et différents lorsque nous sommes en bonne santé ; différent pendant la célébration du mariage, différent pendant le deuil. Ou, puisqu'il n'est pas dit : de ceux qui changent, mais « de ceux qui veulent changer », et ce dicton a la forme d'une prophétie, car il pointe vers l'avenir, alors par « ceux qui veulent changer », il est plus approprié de comprendre ceux qui, ayant abandonné l'habitude de leurs pères aux choses vaines, considéreront leur vie avec la sévérité évangélique. Par conséquent, le psaume n'a pas été écrit sur les Juifs de cette époque, mais sur nous, « qui voulons changer », sur nous qui échangeons le polythéisme contre la piété et l'illusion de l'idolâtrie - contre la connaissance de notre Créateur, qui, au lieu de la volupté anarchique, choisit la chasteté légale et remplace les cornemuses, les chorales et l'ivresse par des psaumes, le jeûne et la prière. Ainsi, si quelqu’un dit que ce psaume a été écrit à notre sujet, il ne péchera pas contre la vérité. Pourquoi les « paroles de Dieu » (Rom. 3 : 3) sont-elles nôtres et, dans l’Église de Dieu, comme des dons envoyés par Dieu, sont-elles lues à chaque réunion, constituant pour ainsi dire une nourriture spirituelle donnée par l’Esprit ? Mais ce psaume est également écrit en « écriture sur pilier », c’est-à-dire qu’il ne doit pas être écouté avec insouciance. Ne laissez pas les paroles du psaume, après les avoir imprimées pendant un court instant dans votre mémoire, puis se fondre et s'effacer dans votre esprit, comme ce qui est écrit sur une substance périssable commence bientôt à disparaître, mais gardez-les écrites dans votre âme, comme sur un pilier, c'est-à-dire immuable, solide, enraciné à jamais dans la mémoire. Et si un Juif nous exclut en disant que le psaume n'a pas été écrit à notre sujet, alors nous lui ferons honte en écrivant dans le même psaume, en lui expliquant l'inséparabilité de l'appel et comment il rapproche ceux qui sont éloignés, rassemble ceux qui sont éloignés et rassemble beaucoup par la foi en Christ. Il est dit : (9) « À moi est Galaad, et à moi est Manassé » ; et il nomma Éphraïm, et ajouta Juda, et dénombra Moab, menace d'attaquer l'Idumée, et prêche ensemble la soumission de tous : (10) « Les femmes étrangères se sont soumises à moi. "Dieu, tu nous as rejetés." « Tu nous as rejetés », nous qui nous éloignons de toi selon l'étendue de nos péchés ; « tu as renversé » les foules de notre méchanceté, nous bénéficiant de ce qui nous affaiblit ; « Tu étais en colère » alors que « tu es un enfant de colère par nature » (Eph. 2 : 3), « il n'y a pas d'espoir et il n'y a pas de dieu dans le monde » (Eph. 2 : 12) ; « Tu nous as gracieusement donné », lorsque Tu as « offert » Ton Unique Engendré comme sacrifice de propitiation pour nos péchés (voir : Rom. 3 :25), afin que dans Son Sang nous puissions trouver la « délivrance » (voir : Eph. 1 :7). Mais nous, qui avons été bénis par Toi, ne l’aurions pas su si (5) Tu ne nous avais pas « donné à boire le vin de tendresse ». Le vin est le mot qui ramène à la raison un cœur endurci. (6) «Tu as donné un signe à ceux qui te craignent, pour qu'ils fuient la présence de l'arc.» Moïse a placé le sang des brebis comme signe sur les montants des portes des maisons des Israélites, et Tu nous as donné un signe – le Sang même de l'Agneau sans tache, immolé pour les péchés du monde. Et Ézéchiel dit qu’« un signe est donné aux visages ». Il est dit : « Allez après lui, retranchez-le, et ne l'épargnez pas et n'ayez pas pitié : tuez le vieil homme, le jeune homme, la vierge, l'enfant et la femme, et ne touchez personne qui a un signe sur lui » (cf. Ézéchiel 9 : 4-6). (8) « Dieu a dit dans Ses choses saintes : je me réjouirai et diviserai Sikima. » La « Shekima choisie », un lopin de terre donné par Jacob à Joseph (voir : Genèse 48 :22), préfigure l'Alliance, qui apparemment a été donnée à Israël seul. Je transformerai ce Testament « choisi », cet héritage du peuple en division et je le rendrai commun aux autres. Et lorsque le Testament sera partagé entre tous et que le bénéfice deviendra commun à tous ceux qui sont bénis par Dieu, alors « la valeur des habitations sera mesurée », c'est-à-dire que l'univers entier, comme par tirage au sort, sera partagé pour des colonies en tout lieu. Alors Celui qui pacifie ceux qui sont éloignés mettra en contact « soit terrestre, soit céleste » (Col. 1, 20), et « celui qui détruit le mur du milieu de la clôture créera les deux comme un seul » (cf. Eph. 2, 14). (9) « À moi est Galaad, et à moi est Manassé. » Galaad est un descendant de Manassé (cf. 1 Chroniques 7 :17). Cela montre une série successive de patriarches descendant de Dieu, « de qui vient le Christ selon la chair » (cf. Rom. 9, 5). « Et Éphraïm est l'intercesseur » (Ps. 107 : 9) « de mon chef, Juda est mon roi. » Il unit les parties séparées dans une même pensée. (10) « Moab konob d'espérance » ou, comme le dit un autre interprète, « konob de lavage » 68, ou « konob d'insouciance » 69, c'est-à-dire une personne rejetée à qui on dit avec menace qu'elle ne montera pas dans l'Église du Seigneur, car « les Ammanites et les Moabites n'y entreront pas » avant la troisième et « jusqu'à la dixième génération et même jusqu'à l'âge » (cf. : Deut. 23, 3). Cependant, puisque le baptême accorde la rémission des péchés et amène l’insouciance aux débiteurs, le Prophète, soulignant la délivrance et l’assimilation à Dieu par le baptême, dit : « Moab » est un « konob de lavage » ou « konob d’insouciance ». Ainsi, toutes les « femmes étrangères » se soumirent, s’inclinant sous le joug du Christ. C'est pourquoi "il pose (cf. Ps. 107, 10) sa botte sur l'Idumée. Et la botte du Divin est la chair porteuse de Dieu par laquelle il est descendu jusqu'aux hommes". Dans cette espérance, agréable au moment de la venue du Seigneur, le Prophète dit : (11) « Qui me fera entrer dans la ville de clôture » ? Et peut-être que l’Église veut dire qu’elle l’appelle une « ville » parce qu’elle est un ensemble de ceux qui habitent légalement, et une « ville de clôture » le long de la clôture de la foi. Pourquoi l’un des 70 interprètes a-t-il traduit avec beaucoup de succès : « dans la ville clôturée ». Alors, qui me fera voir ce grand spectacle : Dieu venant aux hommes ? Ceci est indiqué par les paroles du Seigneur : « Car beaucoup de prophètes et de femmes justes désiraient voir ce qu'ils ont vu et n'ont pas vu » (Matthieu 13 : 17). (13) « Donnez-nous du secours contre le chagrin. » Ne cherchons pas d'aide dans la force, non dans le bien-être de la chair, ne demandons l'intercession à aucun de ceux qui sont considérés comme nobles parmi les gens. La victoire ne s’acquiert pas par beaucoup d’argent, ni par une force supérieure, ni par le summum de la gloire ; au contraire, à cause de l'abondance de la tristesse, le Seigneur donnera de l'aide à ceux qui le cherchent. Tel était Paul, qui prenait la tristesse pour louange, c'est pourquoi il pouvait dire : « Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort » (2 Cor. 12 : 10). « Donne-nous, Seigneur, du secours contre la tribulation, car « la tribulation rend la patience parfaite, et la patience est une compétence, et la compétence est l'espérance ; mais l'espérance ne vous fait pas honte » (Rom. 5 : 3-5). Voyez-vous où le chagrin vous mène ? À l'espoir éhonté ! Si vous êtes malade, soyez complaisant, car « le Seigneur l’aime et le punit » (Hébreux 12 : 6). Que vous soyez pauvre, amusez-vous, car les bénédictions de Lazare vous attendent. Si vous endurez le déshonneur à cause du nom du Christ, vous êtes béni, car votre déshonneur se changera en gloire angélique. Convainquons-nous, frères, dans les moments de tentation, de ne pas recourir aux espérances humaines et non pas ici sur terre pour chercher de l'aide pour nous-mêmes, mais de prier avec des larmes et des soupirs, avec une prière diligente, avec une intense vigilance, car celui qui reçoit l'aide de la douleur qui méprise l'aide humaine comme vaine, et se confirme dans l'espérance de Celui qui peut nous sauver, mais se confirme dans le Christ Jésus notre Seigneur, à qui soient gloire et puissance pour les siècles des siècles. Amen. (1) « À la fin, ô Idithum, un psaume à David. » On connaît deux psaumes avec l'inscription : « à propos d'Idithum », le trente-huitième et celui entre les mains. Je pense que la composition des psaumes appartenait à David, et ils ont été remis à Idithum pour qu'il puisse les utiliser dans la guérison des passions spirituelles et pour qu'en les chantant devant le peuple, Dieu soit glorifié et ceux qui écoutent ce chant harmonieux soient corrigés dans leur moralité. Car Idithum était un psalmiste sacré, comme nous en témoigne l'histoire dans le livre des Chroniques, disant : « Et avec eux Héman et Idithum et... des trompettes et des cymbales pour crier, et les orgues des chants de Dieu » (1 Chron. 16, 41-42). Et un peu plus bas : « Et David établit roi et princes puissants sur les œuvres des fils d'Asaph, Héman et Idithum, qui prêchaient la harpe et le psaltérion » (1 Chron. 25 : 1). Les deux psaumes parlent principalement de patience, par laquelle l’irritabilité mentale est apprivoisée, et après la destruction de toute arrogance, l’humilité est perfectionnée. Car il est difficile d'imaginer qu'une personne qui ne tolère pas d'être la plus basse et la dernière puisse jamais, soit s'abstenir de se mettre en colère lorsqu'on lui fait des reproches, soit, dans les moments de tribulation, surmonter les tentations avec une longue souffrance. Et celui qui a réussi dans la plus haute humilité, lorsqu'il entend des reproches, puisqu'il se reconnaît encore plus digne d'être humilié, son âme ne sera pas embarrassée par le fait qu'ils le déshonorent avec des mots. Mais s'ils l'appellent pauvre, il sait qu'il est vraiment pauvre et maigre en tout et chaque jour il a besoin de l'aumône du Seigneur. S'il est qualifié d'homme de basse naissance et inconnu au monde, il est depuis longtemps gravé dans son cœur qu'il a été créé de poussière. C’est pourquoi le psalmiste dans le premier de ces psaumes dit : « Réh : je garderai mes voies » (Ps. 38 : 1), et dépeint à la fois la méchanceté du pécheur et sa propre patience. « Le pécheur avant moi ne s'est jamais ressuscité », dit-il, « je suis devenu muet et humilié et je me suis tu devant les bonnes choses » (Ps. 39 : 2-3). Puis il continue : « D’ailleurs, tout être vivant n’est que vanité » (Ps. 39 :6). Et plus loin : « c’est un trésor, et je ne sais qui le récupérera » (Ps. 39 : 7). Dans ce psaume, il commence avec perplexité, comme s'il parlait avec son âme et poursuivait le discours qu'il avait commencé plus tôt. Pour que l'âme, s'étant soumise à la sagesse de la chair, ne cède pas à la colère et au chagrin, il dit : pourquoi est-ce que je fais de l'âme, à qui son Créateur l'a confiée pour gouverner le corps et les passions corporelles, une esclave de passions sans valeur ? Par conséquent, il faut contrôler ses passions et travailler pour Dieu. Car il est impossible que le péché et Dieu règnent dans l’âme ; au contraire, il faut vaincre le vice et se soumettre au Seigneur de tous. Par conséquent, le Prophète, tournant son discours vers celui qui lui apporte des tentations, suscite contre lui de nombreux maux et tente d'asservir et de soumettre les hauteurs de l'esprit à la chair, comme pour exposer la vanité d'une telle méchanceté et dit : pourquoi me forcez-vous à servir, à qui je ne suis pas obligé ? J'ai un Seigneur, je connais le vrai Roi. (2) "Mon âme ne se soumet-elle pas à Dieu ? De lui vient mon salut." Le prophète a dit que la raison pour laquelle il faut se soucier de l’obéissance est précisément que le salut vient de Dieu. Il est naturel que le Créateur veille à la sécurité de ces créatures. Ou « de Lui vient le salut », c'est-à-dire que David prévoit prophétiquement la grâce à venir de l'Incarnation du Seigneur, c'est pourquoi il dit qu'il faut servir Dieu et l'aimer. Il a apporté un si grand bienfait à la race humaine qu’« il n’a pas épargné son propre Fils, mais il l’a livré pour qu’il soit mangé pour nous tous » (Rom. 8 : 32). Car les Écritures appellent habituellement le salut du Christ de Dieu, tout comme Siméon le dit : « Maintenant, tu as relâché ton serviteur, ô Maître... comme mes yeux ont vu ton salut » (Luc 2 : 29-30). Alors « obéissons » à Dieu, car le salut vient de Lui. Et ce qu'est le salut, explique le Prophète : ce n'est pas une simple action qui nous confère une grâce pour la délivrance de l'infirmité et pour le bien-être du corps. Mais qu’est-ce que le salut ? (3) « Car celui-ci est mon Dieu et mon Sauveur, mon intercesseur, je ne bouge pas du tout. » Notre Dieu est le Fils de Dieu ; Il est aussi le Sauveur du genre humain, fortifiant notre faiblesse, stoppant les troubles causés dans nos âmes par les tentations. Je n’avance pas. Le psalmiste, comme un homme, avoue son émotion. "Surtout". Il est impossible que l’âme humaine ne soit pas quelque peu agitée par les tentations. Bien que nous commettions rarement des erreurs, et pas dans les choses importantes, nous vacillons seulement légèrement, comme des plantes balancées par un vent tranquille. Mais lorsque nos mauvaises actions deviennent plus nombreuses et plus importantes, alors à mesure que nos péchés augmentent, notre anxiété s’intensifie généralement. Et certains commencent à vaciller outre mesure, tandis que d'autres arrivent au point que, déracinés, ils sont renversés, lorsque le souffle du vice, plus fort que n'importe quelle tempête, déracine pour ainsi dire les racines de l'âme, sur lesquelles elle était affirmée par la foi divine. C’est pourquoi moi, dit le psalmiste, j’ai hésité en tant qu’homme, mais je ne serai pas ébranlé « surtout », car la droite du Sauveur me soutient. (4) "Jusqu'à quand tiendrez-vous un homme ? Vous tuez tous, comme si vous vous étiez courbés devant un mur et bâtissiez une forteresse." Le psalmiste discute à nouveau avec les serviteurs rusés du diable, se plaignant de l'immensité de leurs mauvaises intentions. Nous sommes des personnes, des êtres vivants faibles, et vous « vous appuyez » sur nous, ne vous contentant pas de la première attaque, mais en attaquant une autre et une troisième fois, jusqu'à renverser l'âme de celui que vous rencontrez, de sorte qu'elle soit comme un mur incliné et une forteresse détruite. Un mur, tant qu'il est en position droite, est solide, mais lorsqu'il s'incline, il doit alors s'effondrer et tomber, car un corps lourd est monocomposant et peut être redressé lorsqu'il est incliné, mais les corps composés de plusieurs parties, dès qu'ils deviennent prédominants d'un côté, ne permettent plus la possibilité de les redresser. Ainsi, le Psaume montre clairement que puisque la nature humaine, étant complexe, est courbée par le péché, elle doit certainement être détruite pour que, après avoir été renouvelée par l’Artiste qui l’a créée au début, elle puisse assumer la sécurité, l’indestructibilité et ne pas se laisser entraîner par l’intention malveillante de quelqu’un dans une nouvelle chute. Il est dit : « Le désir de Dieu, l’édifice de Dieu est naturel » (1 Cor. 3 : 9). Cet édifice fut ébranlé par l'ennemi ; Le constructeur a corrigé les dommages qui y étaient survenus. Ainsi, bien que la destruction soit nécessaire à cause du péché, la résurrection est néanmoins grande à cause de l'immortalité. (5) « D’ailleurs, j’ai rejeté ma valeur, j’ai marché dans la soif : j’ai béni mes lèvres et j’ai maudis mon cœur. » Le prix d'une personne est le Sang du Christ. Car il est dit : « Ne devenez pas esclaves des hommes pour le prix d’achat » (1 Cor. 7 :23). Les guerriers du malin voulaient rendre ce prix inutile pour nous, en réduisant à nouveau en esclavage ceux qui avaient été une fois libérés. "Tekosh dans la soif". Le prophète exprime la cruauté de la méchanceté des démons : ils se précipitent sur nous, assoiffés de notre destruction. «Je bénis mes lèvres et me prosterne avec mon cœur.» Beaucoup de gens approuvent les mauvaises actions : une personne enjouée est qualifiée de drôle, une personne grossière est appelée bien élevée, une personne trop exigeante et colérique est appelée une personne qui ne mérite pas de mépris, une personne avare et insociable est louée pour sa prudence, une personne gaspilleur est louée pour sa générosité, le fornicateur et la personne dissolue sont appelés pour sa capacité à jouir et pour son effronterie, en général, chaque vice est agrémenté du nom d'un commun. vertu. De telles personnes bénissent avec leurs lèvres, mais maudissent avec leur cœur, parce que par leurs louanges, ils apportent une malédiction sur la vie de ceux qui sont loués, les soumettant à une condamnation éternelle pour ce qu'ils approuvent. Le psalmiste tourne à nouveau son discours vers l'âme pour renforcer son obéissance à Dieu. (6) «En outre», dit-il, «Obéissez à Dieu, mon âme, car de Lui vient ma patience.» Cela montre combien les tentations sont grandes, et dit la même chose avec l'Apôtre, que Dieu « ne nous laissera pas » « être tentés au-delà de ce que nous pouvons supporter » (cf. 1 Cor. 10, 13), « car de Lui vient ma patience ». (8) « En Dieu sont mon salut et ma gloire : Dieu est mon aide, et mon espérance est en Dieu. » Bienheureux est celui qui n'admire aucune hauteur du monde, mais qui a Dieu pour gloire, qui se vante dans le Christ et peut dire avec l'Apôtre : « Que je ne me glorifie que dans la croix » du Christ (Galates 6 : 14). Aujourd'hui encore, beaucoup se vantent de leur corps : tels sont ceux qui ont pratiqué la lutte ou qui s'épanouissent généralement avec la fraîcheur de l'âge. Beaucoup se vantent de leur courage à la guerre, considérant même le meurtre des membres de leur tribu comme une vertu, car la valeur militaire et les monuments érigés par le commandant et les villes sont à la mesure du nombre de meurtres. Certains sont célèbres pour la construction de murs de la ville, d'autres pour la construction de conduites d'eau et la construction de grands bâtiments pour les exercices de lutte. Celui-ci, dépensant ses richesses en combattants avec des bêtes et admirant les vains cris de la foule, est enflé d'éloges et pense beaucoup à lui-même, mettant de la gloire dans sa honte et même, dans des endroits importants de la ville, après avoir écrit son péché sur des panneaux, il l'expose. Un autre est célèbre pour sa richesse, et un autre pour être un vita fort et invincible ou un expert en sagesse du monde. Nous devons regretter la gloire de toutes ces personnes, mais plaire à ceux qui glorifient Dieu de leur gloire. Si un autre accorde une grande valeur au fait qu'il sert sous le roi et qu'il est honoré par lui avec un grand honneur, alors combien devriez-vous vous estimer que vous êtes un serviteur du Grand Roi, appelé par Lui à une étroite communion et que vous avez reçu l'Esprit de promesse, afin que, ayant été imprimé par Lui, vous puissiez devenir fils de Dieu. Ayant appris par lui-même l’avantage d’une confiance sincère en Dieu, le psalmiste appelle le peuple à rivaliser avec lui dans ce domaine, en disant : (9) « Faites-lui confiance, toute la multitude du peuple : épanouissez votre cœur devant lui. » Il nous est impossible de devenir capables de recevoir la grâce divine sans expulser de nous-mêmes les passions vicieuses qui ont pris possession de notre âme. J'ai vu que les médecins ne donnent pas de médicaments curatifs, comme avant, en vomissant, ils nettoient l'intérieur de cette substance pathogène que les personnes incontinentes ont accumulée en elles à cause d'un mauvais comportement. Et ils ne versent pas de myrrhe dans un vase rempli d'un liquide nauséabond sans le laver. Il faut donc déverser ce qui a été placé auparavant, afin que ce qui est à nouveau versé puisse être contenu. (10) « Au-delà de la vanité des fils de l’humanité. » Le prophète savait que tout le monde ne suit pas son avertissement, que tout le monde n'accepte pas d'espérer en Dieu, mais qu'au contraire, ils ont de l'espoir dans les vanités de la vie. C'est pourquoi il dit : « D'ailleurs, les fils de l'humanité sont des vanités, les fils de l'humanité sont des mensonges. » Pourquoi vanité ? Parce qu'ils sont trompeurs. Qu’est-ce qui révèle particulièrement leur tromperie ? "Dans la mesure du hérisson, il n'y a pas de vérité." De quelles « normes » parle le Prophète ? Est-ce que tout le monde se tient debout et se pend ? Sont-ils tous vendeurs de laine et de viande, négociant-ils de l'or ou de l'argent, ou ne s'occupant-ils généralement que de choses que les marchands vendent habituellement au poids et à la mesure ? Mais il existe de nombreux artisans de toutes sortes qui n’ont pas besoin de balance pour leur travail. Beaucoup sont engagés dans la navigation, beaucoup sont impliqués dans des affaires judiciaires et gouvernementales. Et eux, c’est vrai, mentent, mais la tromperie ne se fait pas à travers des balances. Que signifie ce que le Prophète a dit ? Le fait qu'à l'intérieur de chacun de nous existe une certaine norme, créée par notre Créateur, à l'aide de laquelle nous pouvons discerner la nature des choses. « Je vous ai donné la vie et la mort, le bien et le mal » (Deut. 30 : 15) - deux choses de nature mutuellement opposée. Pesez-les à votre propre tribunal, mesurez soigneusement ce qui vous est le plus utile, soit en choisissant un plaisir temporaire et en recevant la mort éternelle pour cela, soit en choisissant la souffrance tout en pratiquant la vertu, en l'utilisant comme moyen d'acquérir le plaisir éternel. Ainsi, les gens sont trompeurs, parce que le tribunal de l’âme a été corrompu en eux. Le Prophète, les prenant en pitié, dit : « Malheur à ceux qui disent... les ténèbres sont lumière, et les ténèbres sont lumière », qui disent « l'amer est doux et le doux est amer » (cf. Is. 5, 20). Devant moi, dit le psalmiste, il n’y a que le présent, mais qui connaît l’avenir ? Vous mesurez mal lorsque vous préférez le mal au bien, vous valorisez le vain plus que le vrai, vous placez le temporaire au-dessus de l'éternel, vous choisissez un plaisir éphémère au lieu d'un plaisir sans fin et continu. Par conséquent, « mentez aux fils de l’humanité selon les critères du mensonge ». Ils commettent des mensonges d'abord contre eux-mêmes, puis contre leurs voisins, parce qu'ils sont eux-mêmes de mauvais conseillers en affaires et servent de mauvais exemple aux autres. Vous ne pouvez pas dire au Jour du Jugement : je n'ai pas connu le bien ; vous êtes convaincu par votre propre balance, suffisante pour séparer le bien et le mal. Nous reconnaissons les fardeaux corporels à l'inclinaison de la flèche sur la balance, et ce qui est digne de préférence dans la vie se distingue par le libre arbitre de l'âme, et le psalmiste appelle cela la « mesure », car la liberté peut pencher également d'un côté ou de l'autre. (11) "Ne vous fiez pas à l'injustice et ne désirez pas l'admiration." Il a dit ci-dessus : « Faites-lui confiance, toute la multitude du peuple. » Mais il vit la lenteur de l’obéissance et dit : « Sans compter la vanité des fils de l’humanité. » Maintenant, il interdit à nouveau de s’appuyer sur le mensonge. Celui qui considère les richesses accumulées par le mensonge comme un moyen suffisant de force et de pouvoir est comme un malade qui, dans la maladie la plus grave, met sa santé entre parenthèses. « Ne vous fiez pas au mensonge », cela vous gêne dans chaque entreprise. « Et ne convoitez pas l’admiration », exhorte le psalmiste à ne pas convoiter les choses des autres. "Même si la richesse coule à flot, n'appliquez pas votre cœur." Si vous voyez que quelqu’un est excessivement riche, ne considérez pas sa vie comme une bénédiction. Si l’argent vous parvient de partout et de sources inépuisables, ne laissez pas son abondance vous atteindre. « La richesse coule toujours »… Émerveillez-vous devant ce dicton ! La propriété de la richesse est fluide. Il coule plus vite qu'un ruisseau devant ceux qui en sont propriétaires et les change généralement les uns après les autres. De même qu'une rivière, jaillissant d'une hauteur, s'approche de ceux qui se tiennent sur la rive, mais se touche soudainement et s'éloigne en même temps, de même les bienfaits de la richesse apparaissent très vite et s'échappent, ayant l'habitude de passer de l'un à l'autre. Ce champ appartient aujourd'hui à l'un, demain appartiendra à un autre et, après un certain temps, à un nouveau propriétaire. Regardez les maisons de la ville ; combien de noms ont-ils déjà pris depuis le temps de leur existence, étant appelés du nom de tel ou tel propriétaire ! Et l'or, coulant constamment des mains du propriétaire, passe à un autre, et d'un autre à un troisième, on préfère retenir l'eau comprimée dans la rivière que de conserver longtemps la richesse. C’est pourquoi il est magnifiquement dit : « Même si la richesse coule à flot, n’appliquez pas votre cœur. » N'en devenez pas accro avec votre âme, mais profitez-en ; ne l'aimez pas excessivement et ne vous émerveillez pas en le considérant comme l'une des bénédictions, mais utilisez-le dans le service comme un instrument. Ensuite, le psalmiste ajoute une parole à tout ce qui a été dit, non pas avec ses propres mots, mais comme il l'a entendu de Dieu. Car il dit : (12) « Par une seule parole j'ai entendu Dieu. » Et personne ne devrait être gêné, comme s'il y avait quelque chose d'étrange dans ce qui a été dit, à savoir que Dieu a parlé une fois et que le Prophète l'a entendu deux fois. Car il est possible de dire un jour de telle manière que ce qui est dit une fois contient beaucoup. Une personne, en ayant rencontré une autre une fois, lui a parlé de beaucoup de choses, et celui qui a écouté ses discours peut dire : il m'a parlé une fois, mais il m'a dit beaucoup de choses. C'est le même sens de ce qui a été dit maintenant. Un jour, j’ai eu une manifestation de Dieu, mais Dieu m’a parlé de deux choses. Le Prophète n’a pas dit : « Dieu a parlé d’un seul verbe », mais « j’ai entendu ces deux-là », auquel cas il s’avérerait que le discours contenait une contradiction. Alors, quels sont ces « deux » entendus par le Prophète ? « Au-delà de la puissance de Dieu » (13) « et de votre Seigneur, miséricorde ». J'ai entendu, dit le Prophète, que Dieu est fort dans le jugement et qu'il est miséricordieux. Par conséquent, « ne vous fiez pas à l’injustice, ne vous attachez pas » à la richesse, ne choisissez pas la vanité, ne portez pas avec vous le tribunal corrompu de l’âme. Sachant que notre Seigneur est fort, craignez sa force et ne désespérez pas de son amour pour l’humanité. Pour ne pas commettre l'injustice, la peur est bonne, et pour ne pas, une fois tombés dans le péché, ne pas se négliger par désespoir, il est bon d'espérer la miséricorde. Car « la puissance de Dieu, et » de Lui vient « la miséricorde ». « Car tu as récompensé chacun selon ses actes. » Car « on vous mesurera selon la mesure dont vous vous servirez » (Luc 6 :38). As-tu insulté ton frère ? Et attendez-vous à votre propre égal. Avez-vous volé les inférieurs, battu les pauvres, fait honte avec des reproches, calomnié, menti, empiété sur le lit conjugal d'autrui, rompu un serment, « transgressé les limites » des pères (cf. Proverbes 22, 28), mis la main sur les biens des orphelins, insulté les veuves, préféré le vrai plaisir aux bénédictions promises ? Attendez-vous à des représailles pour cela. Car « quiconque sème » récoltera aussi « » (cf. Gal.6 :7). Cependant, même si vous avez fait quelque chose de bien, attendez-vous à une récompense bien plus grande. En gardant cette parole à l'esprit tout au long de votre vie, vous pourrez éviter de nombreux péchés en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen. Ayant occupé d'avance cette enceinte sacrée des martyrs et depuis la moitié de la nuit vous avez apaisé les martyrs avec les hymnes de Dieu aux martyrs, vous avez enduré jusqu'à ce midi, en attendant ma venue. C'est pourquoi, pour vous qui préférez l'honneur des martyrs et le service de Dieu au sommeil et au repos, votre récompense est prête. Mais si je dois me justifier de ralentir et de vous quitter longtemps, je vous en dirai la raison. J'ai utilisé tout le temps de cette journée pour organiser une autre, cette Église de Dieu égale, séparée de vous par une distance considérable. Ainsi, puisque le Seigneur m'a accordé, à moi et à eux, le ministère à accomplir, et que votre amour ne peut être trompé, alors rendez grâce avec moi au Bienfaiteur, qui fortifie cette faiblesse visible de mon corps par sa force invisible. Mais pour ne pas vous contrarier, en vous retenant longtemps, je parlerai brièvement du psaume que je vous ai trouvé chanter, et du mieux que je peux, après avoir nourri vos âmes d'une parole de consolation, je vous laisserai partir pour que chacun de vous puisse prendre soin de son corps. Qu'as-tu chanté ? Ce qui suit : (1) « J’ai aimé que le Seigneur entende la voix de ma prière. » On ne peut pas dire à tout le monde : « J'ai aimé », mais seulement à ceux qui sont déjà parfaits, qui sont sortis de la peur servile et ont accepté l'esprit de filiation. Au mot « j’ai aimé », on n’ajoute pas qui exactement il a aimé, mais cela signifie : le Dieu de tous. Car ce qu’il y a de plus aimable au sens propre, c’est Dieu, puisque par définition ce qu’il y a de plus aimable est ce que chacun désire. Et Dieu est bon, le premier et le plus parfait des biens. Ainsi, j’ai aimé Dieu lui-même et j’ai accepté avec joie de souffrir pour lui. Une sorte de souffrance, le Prophète décrit un peu plus bas : « les maladies mortelles, les troubles de l'enfer, le chagrin et la maladie » - tout cela lui semblait digne de l'amour pour Dieu et de l'espérance de ce qui est observé par ceux qui ont souffert par piété. « Je n'ai pas enduré les travaux contre ma volonté, ni par contrainte ni par contrainte », dit le Prophète, mais avec une certaine sorte d'amour et de disposition, j'ai enduré les travaux, c'est pourquoi je peux dire : « À cause de toi, nous sommes tués à longueur de journée » (Ps. 43 : 23). Et il semble que cela équivaut à la parole apostolique et est prononcé avec la même disposition avec laquelle l'Apôtre dit : « Qui nous séparera de l'amour de Dieu : est-ce la tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou la détresse, ou l'épée » (Rom. 8, 35) ? Alors, j’ai « aimé » tout cela, sachant que j’endure les ennuis par piété et que j’ai le Seigneur de tous comme spectateur et héros. « Car le Seigneur entendra la voix de ma prière. » De même, chacun de nous peut accomplir les choses difficiles des commandements lorsqu’il ouvre sa vie à tous, comme devant un auditoire, devant Dieu. (2) « Incline ton oreille vers moi. » Le Prophète a dit « inclinez » non pas pour que vous formiez une conception sensuelle de Dieu, comme s'Il avait des oreilles et les inclinait à cause d'une voix douce, comme nous le faisons, rapprochant votre ouïe de ceux qui parlent faiblement, afin de bien comprendre ce qui est dit. Au contraire, il a dit «incliner» à montrer sa propre faiblesse, c'est-à-dire à condescendre par amour pour moi, allongé par terre, comme un médecin philanthrope, tendant l'oreille vers le patient qui, à cause d'un grand épuisement, ne peut pas parler clairement, reconnaît de près les besoins du malade. Alors, « incline ton oreille vers moi ». L'ouïe de Dieu n'a pas besoin d'une voix pour ressentir. Dieu sait reconnaître ce que demandent ses mouvements. Ou n'entendez-vous pas que Moïse, qui ne dit rien, mais prie le Seigneur dans ses gémissements indicibles, a été entendu par le Seigneur, et Il a dit à Moïse : « Pourquoi me cries-tu » (Ex. 14 : 15) ? Dieu sait entendre le sang juste, qui n'a ni langue, ni voix qui transperce l'air. La manifestation d’actes justes devant le Seigneur est une grande voix. "Et de mes jours, j'appellerai." Nous, après avoir prié pendant un jour ou une heure, et même un peu, après avoir été affligés de nos péchés, avons mis de côté nos soucis, comme si nous avions déjà fait quelque chose d'égal à notre péché. Mais le Saint Prophète déclare qu’il apporte une confession proportionnée à la durée entière de sa vie. Car il dit : « Durant tous mes jours, j'appellerai. » Puis, pour que vous ne pensiez pas qu'il a invoqué Dieu, parce qu'il a été prospère dans cette vie et que toutes ses actions ont été prospères, il décrit la grandeur des désastres dans lesquels il n'a pas oublié le nom de Dieu. Car il dit : (3) « Ayant été atteint de maladies mortelles, les troubles de l'enfer me sont venus. » Le mot maladie, au sens propre du Prophète, signifie la douleur ordinaire pendant la grossesse, lorsque l'utérus, opprimé par un fardeau, encourage le fœtus porté à sortir, et alors les membres reproducteurs, courbés et tendus pendant la grossesse, avec des commotions cérébrales et une compression des veines, provoquent la douleur la plus aiguë et le tourment le plus sévère à celles qui accouchent. Il a transféré cette notion de maladies aux maladies mortelles qui affectent un être vivant lors de la séparation de l'âme et du corps. J'ai souffert, dit-il, de choses pas tout à fait tolérables, mais j'ai souffert même des maladies les plus mortelles et j'ai été amené au danger de descendre aux enfers. A-t-il enduré seul ce dont il se vante, ou a-t-il souvent enduré la même chose, mais involontairement, alors que ce qui a été forcé ne mérite pas d'éloges ? Mais regardez la générosité de l’ascète. Quand, dit-il, « des maladies mortelles m'ont accablé » et « les troubles de l'enfer m'ont trouvé », alors non seulement je ne suis pas tombé sous le poids de ces tentations, mais je me suis même volontairement exposé à des tentations beaucoup plus nombreuses, comme si j'avais volontairement inventé le chagrin et la maladie pour moi-même, et non contre ma volonté, ils m'arrivaient. Il a dit ci-dessus : « les troubles de l’enfer m’ont surmonté », et ici : « le chagrin et la maladie m’ont surmonté ». Puisque, dans les ennuis, je me trouvais implacable malgré toutes les obsessions du tentateur, alors, pour montrer l'abondance de l'amour pour Dieu, j'ai ajouté chagrin à chagrin et maladie à maladie, non dans l'espoir de résister aux affligés par mes propres forces, mais parce que j'invoquais le nom du Seigneur. L’Apôtre a dit de façon similaire : « Dans tout cela, nous surmontons parce que nous les aimons » (Rom. 8 : 37). Le gagnant est celui qui endure sans relâche ce qui arrive par nécessité ; Le gagnant est celui qui tombe spontanément malade en guise de preuve de patience. Celui qui est tombé dans un péché mortel doit dire : « J’ai été vaincu par des maladies mortelles », car il est dit : quiconque « commet le péché du diable » est né « pour manger » (1 Jean 3 : 8). Quand j'étais ouvrier du péché, dit David, et quand la mort m'a porté dans son sein, alors j'ai été submergé par les troubles de l'enfer. Comment me suis-je guéri ? Parce que j’ai « gagné le chagrin et la maladie » du repentir ; s'inventa le tourment du repentir, proportionné à la gravité du péché, et osa ainsi invoquer le nom du Seigneur. Qu'ai-je dit ? (4) « O Seigneur, délivre mon âme », je suis retenu captif. Donnez-moi une rançon pour moi « et rachètez mon âme ». "Le Seigneur est miséricordieux et juste." Partout, les Écritures relient la vérité à la miséricorde de Dieu, nous enseignant que la miséricorde de Dieu n’est pas sans jugement, et que le jugement n’est pas sans miséricorde. Dieu, étant miséricordieux, avec raison et mesure, fait miséricorde à ceux qui en sont dignes, et jugeant, avec miséricorde pour notre faiblesse, exécute le jugement, nous punissant davantage par amour pour l'humanité que pour récompenser des égaux pour des égaux. "Et notre Dieu a pitié." La miséricorde est une douleur pour les opprimés, au-delà de la mesure de leur culpabilité, ressentie par les compatissants. Nous avons pitié de ceux qui sont tombés d'une grande richesse dans une pauvreté extrême, qui sont passés d'une bonne santé physique à un épuisement extrême, qui autrefois se réjouissaient de la beauté et de la fraîcheur de leur corps et qui sont ensuite endommagés par des maladies défigurantes. Puisque nous étions autrefois glorieux dans l’état paradisiaque et qu’à cause de la chute nous sommes devenus sans gloire et humiliés, alors « notre Dieu a pitié », voyant ce que nous étions et ce que nous sommes devenus. C’est pourquoi Il a invoqué Adam avec une voix de miséricorde, en disant : « Adam, où es-tu » (Genèse 3 :9) ? Car l'Omniscient n'exigeait pas d'informations, mais voulait qu'Adam réfléchisse à ce qu'il était et à ce qu'il était devenu. « Où es-tu », c'est-à-dire quel genre de chute avez-vous subi, étant à une telle hauteur ? (5) « Que Dieu bénisse les petits : humiliez-vous et soyez sauvé. » Que nous comprenions cela dans un sens naturel, la nature humaine ne pourrait pas exister si les enfants et les nourrissons eux-mêmes n'étaient pas protégés par le Seigneur. Car comment pourraient-ils, portés dans le ventre de leur mère, se nourrir ou se déplacer, passant leur vie dans une pièce si exiguë, peu maniable, même dans un endroit sombre et humide, ne pouvant pas respirer ni vivre une vie humaine, mais comme des poissons nageant dans l’humidité, si la protection de Dieu ne les soutenait pas ? Alors, comment pourraient-ils continuer à vivre, même pour une courte période, après s’être rendus dans un endroit qui leur était inhabituel, et avoir été rafraîchis par l’air après la chaleur qui régnait dans le ventre de leur mère, si Dieu ne les avait sauvés ? Alors : « Que Dieu bénisse les petits enfants : humiliez-vous et sauvez-moi. » Ou vous pouvez comprendre ces mots de cette façon : puisque je me suis transformé et suis devenu comme un bébé, que j'ai accepté le Royaume des Cieux comme un enfant et que, par douceur, je me suis amené à l'humilité enfantine, alors « Que Dieu bénisse les petits », dès que « humiliez-vous, sauvez-moi ». (6) « Tourne mon âme vers ton repos, car le Seigneur t’a fait du bien. » Le bon ascète s'offre une parole de consolation en disant comme Paul : « J'ai combattu le bon combat, j'ai achevé ma vie, j'ai gardé la foi ; autrement, je me garderai une couronne de justice » (2 Tim. 4, 7-8). Le Prophète se dit la même chose : puisque vous avez déjà parcouru un parcours suffisant dans cette vie, alors « tournez-vous » enfin « vers votre repos, car le Seigneur vous a fait du bien ». Car le repos éternel attend ceux qui ont travaillé licitement dans cette vie – une paix qui n’est pas récompensée selon les mérites des œuvres, mais par la grâce du Dieu grandement doué, accordée à ceux qui ont confiance en Lui. Puis, sans même parler des bénédictions qui s'y trouvent, mais en proclamant comment il a été libéré des soucis du monde, il remercie pour cela le Libérateur des âmes, qui l'a délivré de l'esclavage varié et difficile des passions. Comment est-ce possible ? (7) «Car mon âme est éloignée de la mort, mes yeux des larmes et mon nez du rampement.» Par comparaison avec l’état actuel, il dépeint la paix future. Ici, dit-il, « il a pris sur moi des maladies mortelles », et là (Dieu) « a arraché mon âme à la mort » ; ici les yeux versent des larmes de tristesse, mais il n'y a plus de larmes qui obscurciraient les yeux de ceux qui se réjouissent de la beauté de la gloire de Dieu, car « le Seigneur Dieu a ôté toute larme de tout visage » (Ésaïe 25, 8) ; ici, il y a de nombreux dangers de ramper, c'est pourquoi Paul a dit : « Tenez-vous bien et faites attention, de peur de tomber » (1 Cor. 10 :12), mais là les pieds sont fermes, la vie est immuable, il n'y a aucun danger d'être entraîné dans le péché, car il n'y a pas de rébellion charnelle, ni de contribution de la femme au péché. Dans la résurrection, il n'y a ni mâle ni femelle, mais il y a une sorte de vie unique et uniforme pour ceux qui plaisent à leur Maître et pour ceux qui vivent sur la terre des vivants. Ce monde lui-même est mortel et sert de demeure aux mourants. Puisque la composition des choses visibles est complexe et que tout ce qui est complexe est généralement détruit, alors nous, qui vivons dans le monde, en tant que parties du monde, participons nécessairement à la nature de l'ensemble. Par conséquent, nous, les humains, mourons plusieurs fois avant même que la mort ne sépare l’âme du corps. Et que ce qui a été dit ne vous paraisse pas étrange ; au contraire, plongez dans la réalité elle-même. Au cours de trois semaines d'années, une personne connaît généralement trois changements et vicissitudes d'âge et de mode de vie, et à la fin de chaque semaine, une limite spéciale enferme le passé et indique clairement le changement. Au cours de la première semaine, l’enfance se termine par la perte des dents ; l'âge d'un jeune capable d'apprendre se poursuit jusqu'à l'adolescence ; Le jeune homme, à l'âge de vingt et un ans, dès que ses joues commencent à se couvrir des premiers duvets, disparaît inaperçu, passant du statut de jeune homme à celui de mari. Par conséquent, quand vous voyez un mari chez qui la croissance progressive au fil des années a cessé, sa raison est déjà établie et il ne reste aucune trace de jeunesse, alors n'en concluez-vous pas que le passé est mort en lui ? Et encore une fois, le vieil homme, ayant changé à la fois en apparence et en disposition spirituelle, devient clairement différent de ce qu'il était auparavant. Par conséquent, la vie humaine est généralement remplie de nombreuses morts, non seulement lors de la transition d’un âge à un autre, mais également lors de chutes spirituelles dans le péché. Et là où il n'y a aucun changement physique ou mental, parce que ni l'esprit ne se trompe, ni les dispositions ne changent, et qu'aucune circonstance ne trouble la constance et la sérénité des pensées, il existe un pays de vrais vivants, toujours semblables à eux-mêmes. Dans ce document, le Prophète promet de plaire particulièrement au Dieu de tous, puisque rien d'extérieur ne l'empêchera de réaliser son intention de servir véritablement et également honnêtement avec les Anges. Il est dit : « À celui qui lutte, même si » il reste dans le corps, « s'il s'éloigne » du corps, « il lui plaît d'être » (cf. : 2 Cor. 5, 9). C'est le pays des vivants : il n'y a pas de nuit, pas de sommeil - l'image de la mort, pas de nourriture, pas de boisson - ces renforts de notre faiblesse, pas de maladie, pas de souffrance, pas de médecine, pas de tribunaux, pas de commerce, pas d'arts, pas d'argent - ce début de maux, prétexte de guerre, racine d'inimitié. C'est un pays de vivants, qui ne meurent pas par le péché, mais vivent la vraie vie en Jésus-Christ, à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen. Discours sur le Psaume 115 71 La foi, pas la preuve 1. (1-2) J’ai cru, j’ai aussi parlé et je me suis grandement humilié. Mais dans ma frénésie, chaque homme est mort dans le mensonge. La foi, telle qu’elle doit être comprise à propos des paroles de Dieu, est [précisément] la foi, et non une preuve. La foi attire l'âme, en dehors de toute méthode logique [de preuve], au consentement [interne] [à l'adoration de Dieu] ; la foi naît non pas de preuves logiques 72 [inférences], mais des actions de l'Esprit. Au nom du Seigneur Jésus-Christ de Nazareth, lève-toi et marche (Actes 3 :6). Et cette voix est également suivie par le travail [effectué] par l'Esprit. Ceux qui ont vu ce miracle sont nés avec l’acceptation nécessaire de la foi en la Divinité du Fils Unique. Et quoi d’autre [pourrait être plus] convaincant pour l’accord [interne] [de la foi] ? Des enchevêtrements d'éclat extérieur, des conclusions [logiques] cohérentes qui mènent automatiquement [à cet accord], ou un tel miracle, clairement visible et dépassant la force humaine ? 73 Mais maintenant, ce n'est pas par honneur, et ils ne croient pas aux œuvres de l'Esprit, dont parle la parole de Dieu, mais à des preuves habiles basées sur la sagesse du monde, et non à la révélation de l'Esprit avec puissance et évidence, qui est venue par ceux qui, dans la simplicité de leur cœur, ont cru innocemment à Dieu et sont devenus le salut pour [le salut de] plusieurs. Mais je devrais aussi croire dignement que je prononce maintenant cinq paroles avec mon esprit à cette grande Église de Dieu (1 Cor. 14 : 19). Et que personne ne se moque de [notre] discours, car sans [aucune] enquête nous encourageons nos auditeurs à croire en ce que nous disons. Car il est impératif que dans toute science ses débuts ne soient pas soumis à des recherches pour les étudiants, car pour ceux qui discutent encore sur ce qui se trouve au début, il est impossible de parcourir un [certain] chemin et jusqu'à la fin [d'un sujet particulier]. Vous devriez également apprendre cela des sciences externes. Car si vous n’êtes pas d’accord avec les premiers principes de la géométrie, alors il est impossible de compléter les suivants. Et celui qui, en arithmétique, s'oppose aux principes originels et aux [concepts] élémentaires se prive du chemin vers ce qui en découle plus loin. De la même manière, les débuts de l’art médical sont indémontrables. Et en général, quelle que soit l'activité que nous suivons un chemin [clair] et pour atteindre le but, [nous verrons que] il est impossible de présenter les premières dispositions dans des preuves, mais il faut que les premiers principes des arts rationnels comme conséquences découlant d'hypothèses soient acceptés sans enquête, mais observent [déjà] ce qui en découle [plus loin]. De même, le sacrement de théologie recherche l’accord intérieur d’une foi qui ne cherche pas. Car il est nécessaire que [celui qui vient à Dieu] croie qu'il existe (Hébreux 11 :6), comme le dit [l'apôtre], et ne discute pas sur ce qu'il est [en lui-même]. Et en général, si la foi est la substance des choses qu'on espère et l'assurance de celles qu'on ne voit pas (Héb. 11 : 1), alors n'aimez pas discuter pour voir le reste des grandes choses qui sont mises de côté [pour la vie future], et ne la mettez pas en question parce que vous n'avez pas encore pu comprendre avec votre connaissance ce que vous avez cru. 2. Mais il s'agit ici de la foi pour le bien de ceux qui combattent à cause des paroles et qui nourrissent l'espérance dans des discours vides de sens. Il me semble que ce psaume contient également une pensée en constante évolution. Car il est dit ici : Je plairai à l'Éternel dans le pays des vivants (Ps. 115 : 9). Puisqu'il ne s'agit pas ici de la terre visible, comme cela est clair et compréhensible, la raison ici doit être recherchée dans la distinction de l'implicite, en disant « Je crois qu'il y a une terre des vivants », c'est pourquoi il a dit : J'y plairai au Seigneur. En général, une âme qui va parler sans foi bavardera en vain sans rien mettre dans la parole. Ainsi, le début de la parole de raison est la foi, fermement ancrée dans le cœur de celui qui parle. Ensuite [le prophète David témoigne] comment il nous est possible d'atteindre une plus grande perfection dans la foi, en disant : Je me suis grandement humilié. Car celui qui n'a pas humilié sa pensée et dit, imitant l'Apôtre : frères, je ne considère pas que j'ai atteint (Eph. 3, 13), mais, nourrissant des pensées sur la compréhension de l'essence de Dieu, essayant par sa propre pensée de mesurer l'incompréhensible, et pensant que Dieu est autant que ses pensées lui permettent de penser, et qu'il a déjà compris, et en général, celui qui fait de sa propre pensée la mesure des choses, ne raisonne pas que c'est le cas. plus enclin à mesurer la mer entière avec une petite coupe qu'à saisir la grandeur ineffable de Dieu avec l'esprit humain, il gonfle inconsidérément d'orgueil et s'exalte avec la vanité de son esprit et se trouve incapable de dire : J'ai la foi, et les mêmes paroles, parce qu'il ne peut pas accepter ce qui suit : Je me suis grandement humilié, m'étant lié par la vanité et l'exaltation et étant fier de paroles vides, mais la puissance qui vient de la foi sans gain. Alors [le prophète] s’humilie non seulement lui-même, mais aussi toute la nature commune de l’humanité. Je suis mort dans ma frénésie, dit-il, tout homme est un mensonge. Ainsi, celui qui ne cherche pas de soutien dans la foi, mais commence tout seul à enseigner Dieu et ose comprendre la vérité par la force humaine, est un menteur et s'éloigne beaucoup plus de la vérité. 3. Ce discours, comme il le dit, a éclaté en frénésie. Qu'est-ce que la frénésie ? Autrement dit, examinant la nature humaine et examinant s'il y a une vérité quelque part entre les gens, et ne la trouvant nulle part sans l'aide de Dieu, et étonné de cette circonstance inattendue, [David] s'exclame : tout homme est un mensonge. Ou dans cette frénésie même avec laquelle il faisait semblant d'être devant Akish, faisant semblant d'être épileptique et fou (1 Samuel 21 : 10), après avoir réalisé qu'il avait besoin de parler de lui-même, et a dépeint quelque chose qui ne s'est pas réellement produit pour éviter le danger des ennemis, puis il a dit que toute personne est un mensonge, et s'il ne recourt pas au mensonge par libre arbitre, alors, d'autre part, pas pour les mauvais voisins, mais en tout cas pour des raisons [du danger qui menaçait lui]. Car, contrairement à la raison, le prophète ne s'est pas attaqué lui-même, comme l'accusaient certains sophistes, pour le convaincre, mais, au contraire, ils ont eux-mêmes été accusés d'avoir parlé contre le prophète. Car si tout homme est menteur, et que David est aussi un homme, alors il est clair qu'il est aussi menteur, et s'il est menteur, alors ne croyez pas qu'il est ce qu'il paraît. Mais si [supposons] que cette parole ne soit pas vraie et que tout le monde ne soit pas menteur, alors laissons à David la culpabilité de ses mensonges. S'il ne ment pas, alors nous le croirons tel qu'il nous apparaît lui-même, mais après avoir cru, nous sommes à nouveau confrontés à la nécessité de ne pas faire confiance. Donc si David dit la vérité, alors il libère sa parole [du soupçon], puisqu'il est aussi un homme et ne ment pas. S’il ment, alors bien sûr, vous ne devriez pas le croire, car qui croira quelqu’un qui ment ? Ainsi, quand il a déclaré un jour que tout homme est menteur, alors que David soit aussi menteur afin de croire sa parole, ou s'il dit la vérité, alors ôtez le déni. Mais ceci est pour ceux qui jouent [avec les syllogismes] et pour ceux qui se délectent fièrement des expressions verbales en présence de choses infinies, mais la vérité n'est pas ainsi. Car [ici] nous parlons de ces gens qui sont encore possédés par les passions humaines ; celui qui est déjà devenu au-dessus des passions charnelles et par la perfection de l'esprit est entré dans la dispensation angélique, lorsqu'il parle de ce qui est caractéristique des gens [ordinaires], il s'exclut évidemment du reste. Car celui qui a dit : Azreh est Dieu par nature et fils de tout le Très-Haut ne ment pas. Vous, comme les hommes, vous mourez (Ps. 82 :6-7). [Les mots] Bozi fait naturellement référence à qui d’autre si ce n’est David ? Car si le fils du Très-Haut est quelqu'un qui, par la vertu, s'est assimilé à Dieu, alors [une telle personne] ne meurt plus en tant qu'homme, mais vit en ayant Dieu en lui. 4. J'ai dit dans ma frénésie : tout homme est un mensonge. Que ceux qui se sont mêlés à la chair par les passions écoutent, mais ont élevé leur esprit vers le super-mondain et ont tué leurs pensées, et l'élévation de leur cœur est devenue plus élevée que Dieu, et c'est le but commun de tous ceux qui luttent contre la piété. (3) Que vais-je rendre au Seigneur pour tous ceux qui m’ont récompensé ? (4) J'accepterai la coupe du salut. Revenant à nos sens de la conscience de la multitude [innombrables] de dons de Dieu, [tels que :] qu'Il nous a fait passer de la non-existence à l'existence, que, nous ayant créés de la terre, Il nous a honorés avec la raison, dans laquelle nous pouvons porter l'image du céleste (1 Cor. 15 :49) ; ensuite, que, soucieux de l'économie [du salut] de tout le genre humain, le Seigneur s'est donné lui-même en rançon pour nous tous, [mais il aussi] demande et cherche chez tous ceux qui lui appartiennent, s'il trouvera quelque chose de digne de ce don du Seigneur. Que dois-je rendre au Seigneur ? Ni le sacrifice, ni le service légal du culte de Dieu [de l'Ancien Testament], mais ma propre vie, et c'est pourquoi il dit : J'accepterai la coupe du salut - c'est-à-dire souffrir dans la lutte pour la piété, en résistant au péché jusqu'à la mort, je pense que c'est la coupe. Le Sauveur lui-même a enseigné cela dans l'Évangile : Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de moi (Matthieu 26 :39). Et il dit à ses disciples : Pouvez-vous boire la coupe que je boirai ? (Matthieu 20 :22), faisant référence à la mort qu’Il ​​a acceptée pour le salut du monde. C'est pourquoi il dit : J'accepterai la coupe du salut, c'est-à-dire en disant : « Assoiffé, je viens compléter mon témoignage, calmer mon âme et mon corps, acceptant le tourment non par plaisir, mais dans la lutte pour la piété. "Je m'offre, dit-il, en sacrifice et en offrande au Seigneur, car je considère tout moins que la dignité de Celui qui m'a fait du bien. Et je suis prêt à donner ces proclamations à partir du témoignage à tout le peuple. (5) J'offrirai mes prières [au Seigneur] devant tout son peuple. Et ensuite des encouragements à ceux qui écoutent pour qu'ils ne craignent pas la mort : (6) La mort de ses saints est honorable devant le Seigneur. [Avec cela, il semble] dire : " Vous êtes participants à une merveilleuse compétition, ne soyez pas timides devant la mort, car ce n'est pas une décadence, mais le début de la vie, pas une disparition complète, mais une transition vers la gloire. C'est devenu une coutume parmi les gens qui aiment la richesse que certaines pierres scintillantes d'éclats multicolores soient appelées « honnêtes » (précieuses). Et en vérité, la mort de ses saints est honorable devant le Seigneur. Si une âme qui a mené une vie pure, exempte de souillures charnelles, sans tache ni ride, glorifiée dans la lutte pour la piété et ayant conquis la couronne de justice, étincelante de la beauté de nombreuses vertus, apparaît devant le Seigneur et Juge de tous, se révèle encore plus étincelante du rayonnement de la grâce, alors comment la mort d'une telle personne ne peut-elle pas être honorable devant le Seigneur ? Par conséquent, ne pleurons pas le départ d’hommes vénérables de ce monde, mais plutôt [vivons cela] comme une naissance et une transition vers une autre vie. Car l'entrée dans ce monde nous est ordonnée par la nécessité de la nature à travers le déshonneur de l'impureté et de la puanteur par la naissance charnelle. La sortie et la transition à partir d’ici sont honnêtes et lumineuses, mais pas pour tout le monde, mais pour ceux qui ont vécu avec révérence et droiture dans cette vie. La mort est juste, mais la naissance des gens n'est pas juste. Il est semé dans l’humiliation, il est ressuscité dans la gloire, il est semé dans la corruption, il est ressuscité dans l’incorruption (1 Cor. 15 :43, 42). Alors comparez la mort à la naissance et arrêtez de pleurer ceux qui sont passés du déshonneur [à la gloire]. Ils ne sont donc pas morts comme les Juifs, devenant une charogne dégoûtante, car pour le Christ, la mort honorable est le lot de ses saints. C'est pourquoi [il fut] dit aux prêtres et aux Nazaréens : touchez sa charogne, vous serez impurs jusqu'au soir, et laissez-vous laver vos vêtements (Lév. 11 : 39, 40). Or, celui qui touche les ossements du martyr reçoit aussi une certaine communion de sanctification par cette grâce qui habite dans le corps [du saint]. Ainsi, la mort de ses saints est honorable devant le Seigneur. Ne préférez donc pas le plus honorable au malhonnête, et ne soyez pas complices du mal, préférant une vie corruptible à un état incorruptible et bienheureux. Ne succombez pas aux passions du déshonneur, auxquelles tombent de nombreux amateurs de plaisir, qui brûlent et asservissent à la fois les bénédictions de la vie et la grandeur de l'âme, la traînant au service de la chair. Car là où il y a l’esclavage, il y a le déshonneur. Il faut donc éviter une vie associée au déshonneur. 5. Je ne peux rien faire de plus grand, dit-il, que de me rendre au Seigneur. Car (7) Je suis Ton serviteur et Ta propriété, puisqu'en général tout ce qui est créé est esclave de son Créateur, et esclave non seulement par la volonté, mais aussi par nature. Car dès mon enfance, alors que le fils de ton serviteur était encore un enfant, l'ennemi m'a trompé et m'a capturé, m'a enlevé de ton esclavage et a fait de moi l'esclave du péché. Mais je me tournerai et recourrai au Maître originel et reconnaîtrai [à nouveau] l’esclavage originel (c’est-à-dire servir Dieu). Vous avez déchiré mes liens. Puisque [Toi, Christ] m'a délivré des chaînes en descendant aux enfers, et m'ayant délivré, libéré l'humanité de la mort, liée et dans les prisons inévitables de [l'enfer], je ne Te sacrifie donc ni quadrupèdes artiodactyles ruminant, ni oiseaux purs, ni gâteaux cuits à l'huile, ni encens glorieux, ni encens de cette composition (car tout cela est offert de la terre au Seigneur), mais j'ai une propriété particulière et le produit de mon propre cœur, de auquel j'offrirai des louanges et des louanges, depuis mes pensées, comme depuis une sorte d'autel. (8) Je te rendrai un sacrifice de louange, qui est préférable à toi, Dieu inaccessible et parfait, aux holocaustes innombrables. [À Toi], qui n'exiges pas de sacrifices corporels, dont abondent les plus riches, mais une confession [venant] d'une disposition intérieure et d'un cœur véridique, qui est également accessible à tous ceux qui le souhaitent. (9) J'offrirai mes prières [au Seigneur] devant tout son peuple. En t'offrant un sacrifice de louange, non pas comme quelqu'un qui a honte, en secret et dans un lieu caché, évitant les reproches des méchants, je t'offrirai un sacrifice, mais je t'offrirai un certain sacrifice de tout le peuple, faisant participer tout le peuple à [ce] culte. Une place nous sera donnée pour le sacrifice au milieu, et encore plus célèbre que Jérusalem. Écoutez, vous qui quittez l'Église et fuyez vers les maisons ordinaires, fragments pitoyables du Corps Honnête [de l'Église], que des prières soient offertes au milieu de Jérusalem, c'est-à-dire l'Église de Dieu. Car non pas comme dans le culte ancien, où chacun se faisait un autel [là où il voulait], mais dans un lieu unique et évident pour tous ceux qui veulent faire un sacrifice. Mais vous bâtissez un autel en face de l'autel de vos pères et vous y allumez un feu étranger (Lév. 10 : 1), sans vous laisser avertir par l'ancien exemple des gens corrompus d'esprit et vous souillés avec eux. Fuyez toute imitation de tels hommes, peuple de Dieu, et ne vous séparez pas d'une partie de ceux qui sont sauvés, persévérant dans la foi, vous perfectionnant dans les commandements du Seigneur, à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen. Écoutez ce que dit David dans le psaume : (1) Voici, qu'est-ce qui est bien, ou qu'est-ce qui est bien, mais pourquoi les frères devraient-ils vivre ensemble ? Car il se réjouissait non seulement des succès de ses voisins, mais aussi du bien-être des autres. Tout comme le Psalmiste lui-même exprime ailleurs son inquiétude pour ceux qui se précipitent pour adorer : Nous nous sommes réjouis à cause de ceux qui m'ont dit : Allons à la Maison du Seigneur. Nos pieds se tiennent dans tes parvis, Jérusalem (Ps. 122 : 1-2). [C'est pourquoi] voyant tous ensemble la réunion fraternelle et jouissant de la disposition fraternelle, il s'écria, disant ceci : voici, qu'est-ce qui est bien, ou qu'est-ce qui est bien, mais comment les frères peuvent-ils vivre ensemble ? La raison qui, selon le commandement de Dieu, rassemble les frères à l'accord et conduit à l'unité, a en elle-même un bien irrésistible, et rien d'agréable ne peut se séparer de ce bien. Pour chacun d’entre nous qui vient goûter à l’amour du prochain, il y a une grande joie sincère. C'est pourquoi il dit plus loin : voici, qu'est-ce qui est bien, ou qu'est-ce qui est bien, mais les frères doivent-ils vivre ensemble ? (2) Comme l'onguent sur la tête qui descendit lors des noces, les noces d'Aaron. Il est clair que les âmes des saints nous transmettent l'aide incorporelle et spirituelle de la grâce, déversée du ciel du Sauveur sur l'Église. (3) Comme la rosée d'Aermon descendant sur les montagnes de Sion. Car de même que la pluie qui tombe sur le mont Hermon lui donne beaucoup de splendeur, de même la pluie intelligible qui tombe invisiblement sur les montagnes de Sion rassemble les frères de partout, donnant à leurs âmes un bénéfice proportionné. Car le prophète Isaïe écrit à propos de cette pluie divine, qui est comparée aux énergies du Saint-Esprit : Car la rosée qui vient de Toi est leur guérison (Is. 26 : 19). Ainsi, comme la rosée d'Aermon descendant sur les montagnes de Sion, comme le commandement du Seigneur, bénédiction et vie pour toujours. [Que] le Seigneur a souvent proclamé et Moïse a dit : Le Seigneur votre Dieu gardera votre alliance et votre miséricorde, comme ils l'ont juré par votre père, et vous aimera, et vous bénira, et vous multipliera, et bénira le fruit de vos entrailles et le fruit de votre terre (Deut. 7 : 12-13). Et il ajoute en disant : ventre jusqu'à un siècle. Ainsi, tout ce qui est bon ou bon, que les frères vivent ensemble comme cela vous a été annoncé : un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et à travers tous, et en nous tous (Eph. 4 : 5-6). Voici, tout ce qui est bon, ou tout ce qui est bon, mais les frères doivent vivre ensemble non seulement dans une demeure physique, mais aussi dans une demeure sainte et spirituelle. Car [le Seigneur] dit : Ma maison sera appelée maison de prière (Matthieu 21 :13). Mais nous, étant éclairés [par l'Esprit], sommes récompensés par cette [même] paix. Car le Christ notre Sauveur nous a tous oints de sa justice, par qui et avec qui au Père et au Saint-Esprit soient gloire et splendeur pour les siècles des siècles. Amen. Voir Genèse 23 : 16 ; Actes 7:16. Hébreux 12 :22-23. Traduction synodale : Mais vous êtes venus au mont Sion et à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste et aux dix mille anges, au concile triomphant et à l'Église des premiers-nés, écrite dans le ciel. Psaume 41:5. Le texte est cité de la Septante. Jean 17 :24. Traduction synodale : Père ! Ceux que tu m’as donnés, je veux qu’ils soient avec moi là où je suis. Ésaïe 40:13. Traduction synodale : Qui a compris l'esprit du Seigneur ? Ésaïe 33 :14. Texte de la Septante. Traduction synodale : Lequel d'entre nous peut vivre dans un feu dévorant ? Juste là. Texte de la Septante. Deutéronome 16 :20. Traduction synodale : Vérité, cherche la vérité. En grec, les concepts de « vérité, droiture, justice » sont exprimés dans un mot général dikaiosЪnh. – Par. Ps 14 : 2,3. Traduction synodale : ...dit la vérité dans son cœur ; qui ne calomnie pas avec sa langue. Ésaïe 53:9. Traduction synodale : Et il n’y avait aucun mensonge dans sa bouche. Ps 11:4. Traduction synodale : Le Seigneur détruira toutes les lèvres flatteuses. Ps 14:3. Traduction synodale : Ne faites pas de mal à ceux qui sont sincères. Ps 14:3. Traduction synodale : Et n'accepte pas de reproche contre son prochain. Ps 14:4. Traduction synodale : Celui aux yeux duquel le paria est méprisé. Ps 127 : 1. Traduction synodale : Bienheureux quiconque craint le Seigneur. Ps 14:4. Traduction synodale : Il jure, même devant le mal, et ne change pas. Voir Matthieu 5:28 : Quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. 1 Cor 15:31. Traduction synodale : J'en témoigne par votre louange. Proverbes 19:17. Traduction synodale : Celui qui fait du bien aux pauvres prête au Seigneur. Selon la traduction slave : « dans ce corps ». Selon la traduction slave : « votre corps ». Selon la traduction russe : « nous avons joué de la flûte ». La traduction des « Conversations sur le trente-septième Psaume » et les notes ont été réalisées pour cette édition par P.K. Dobrotsvetov. – Éd. Dans la traduction synodale : Car les flèches du Tout-Puissant sont en moi ; leur poison est bu par mon esprit - ce n'est pas tout à fait exact ; une option de traduction est également possible : « … mon sang boit leur rage. » – Éd. Dans l'un des manuscrits « vital » (βιωτικών). – Éd. Autrement dit, selon l'une des versions survivantes de la traduction de l'Ancien Testament en grec. – Éd. Traduction : à contrecœur. – Éd. Du grec : « à propos de ceux qui veulent changer ». Voir : 1 Sam. 25, 3. Selon la traduction slave : « l’homme ressemble à une bête ». Τὸ πρόβλημα – question, tâche. Donc dans l'original. – /Éd./ Εξιλασμ – sacrifice propitiatoire. Dans le texte des soixante-dix et de saint Basile : ἄνους, semblable au mot ἀνόητος (sans signification). Dans les Soixante-dix et dans la traduction slave, il est dit : « les positions sont l'essence ». Dans les soixante-dix et dans la traduction slave : « entrera ». En traduction slave : « le nôtre ». La traduction des « Discours sur les Psaumes cent quinzième et cent trente-deuxième » et les notes ont été réalisées pour cette édition par P. K. Dobrotsvetov. Éd. Lit. : nécessité géométrique. Éd. Mer : Saint Athanase le Grand. Vie de Sainte-Antoinette, 74. – Éd. Vous pourriez être intéressé par :