Συνομιλίες για τους Ψαλμούς

Από 18 συνομιλίες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, αφιερωμένες στην ερμηνεία των ψαλμών, οι 13 αναγνωρίζονται ως αυθεντικές: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Είναι γενικά αποδεκτό ότι η συνομιλία γράφτηκε με βάση τον Βασιλ. η επισκοπή (370), και τα υπόλοιπα - μέχρι το 372. Σκοπός των συνομιλιών στους ψαλμούς είναι η ηθική οικοδόμηση. Στην αρχή της συνομιλίας για τον Ψαλμό 1, ο Άγιος Βασίλειος χαρακτηρίζει ξεκάθαρα την πνευματική σημασία του Ψαλτηρίου και τη θέση του μεταξύ άλλων βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης: «Οι προφήτες διδάσκουν ένα πράγμα, οι καθημερινοί συγγραφείς διδάσκουν άλλο· στο ένα διδάσκει ο Νόμος και στο άλλο προσφέρεται με τη μορφή νουθεσίας. Η μνήμη, δίνει νόμους για τη δραστηριότητα, εν ολίγοις, είναι ένα κοινό θησαυροφυλάκιο καλών διδασκαλιών και επιδιώκει προσεκτικά ό,τι είναι ωφέλιμο για όλους, και θεραπεύει γρήγορα τους τραυματισμένους, και στηρίζει τους άθικτους, γενικά, τις ίδιες μορφές Ο χρόνος, παράγει στον άνθρωπο κάποιο είδος ήρεμης απόλαυσης και ευχαρίστησης, που κάνει το μυαλό αγνό». Ο ορισμός του Αγίου Βασιλείου αυτού του βιβλίου της Παλαιάς Διαθήκης παραμένει κλασικός σε ολόκληρη την ιστορία της πατερικής γραφής. Το κύριο πράγμα στο δοκίμιο που εξετάζουμε είναι η πλήρης εστίασή του σε ζητήματα της πνευματικής και ηθικής ζωής ενός χριστιανού. Εδώ, ειδικότερα, συναντά κανείς το δόγμα των «δύο μονοπατιών» (στη «Συζήτηση στο πρώτο μέρος του Α΄ Ψαλμού»), δείχνει τη βαθιά σύνδεση της ηθικής θεολογίας του Αγίου Βασιλείου με την αρχαία εκκλησιαστική παράδοση. Στο υπό εξέταση έργο υπάρχει και ο έπαινος της φτώχειας («Συζήτηση στο τέλος του 14ου Ψαλμού»), χαρακτηριστικό ιδιαίτερα του αρχαίου μοναχισμού. Η ομιλία στον Ψαλμό 59 έχει αυτοβιογραφικό χαρακτήρα. Τα κύρια θέματα των συνομιλιών για τους ψαλμούς: για τη γνώση του Θεού, για τον άνθρωπο, για τους αγγέλους, για τη σχέση πίστης και γνώσης, εσχατολογία, ανθρωπολογία, δόγμα αρετών, ζητήματα χριστιανικής ηθικής, υπομονή, θέματα κοινωνικής δικαιοσύνης. Οι συνομιλίες χαρακτηρίζονται από μια αλληγορική ερμηνευτική μέθοδο και έναν ιδιαίτερο διδακτικό τόνο της προσφώνησης του συγγραφέα προς τους ακροατές. Ομιλία για το πρώτο μέρος του Α' Ψαλμού «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και χρήσιμη» (Β' Τιμ. 3:16), γι' αυτό γράφτηκε από το Άγιο Πνεύμα, ώστε σε αυτήν, όπως σε έναν κοινό ιατρό ψυχών, όλοι εμείς, οι άνθρωποι, να βρούμε μια θεραπεία - ο καθένας για τη δική του πάθηση. Διότι λέγεται: «Η θεραπεία θα ικανοποιήσει μεγάλες αμαρτίες» (Εκκλ. 10:4). Αλλά οι Προφήτες διδάσκουν διαφορετικά, οι συγγραφείς της καθημερινής ζωής διδάσκουν διαφορετικά. στο ένα ο νόμος καθοδηγεί, και στο άλλο - τι προτείνεται με τη μορφή νουθεσίας. Το βιβλίο των ψαλμών περιέχει από μόνο του ό,τι είναι χρήσιμο από όλα τα βιβλία. Προφητεύει για το μέλλον, φέρνει στη μνήμη γεγονότα, δίνει νόμους για τη ζωή, προσφέρει κανόνες για τη δραστηριότητα. Με λίγα λόγια, είναι το γενικό θησαυροφυλάκιο των καλών διδασκαλιών και αναζητά προσεκτικά αυτό που είναι ωφέλιμο για όλους. Θεραπεύει τις παλιές πληγές της ψυχής, και δίνει γρήγορη θεραπεία στους πρόσφατα τραυματισμένους, και αποκαθιστά τα οδυνηρά, και υποστηρίζει τους άθικτους. γενικά, όσο είναι δυνατόν, καταστρέφει τα πάθη που κυριαρχούν στις ψυχές στην ανθρώπινη ζωή υπό διαφορετικές μορφές. Και ταυτόχρονα, παράγει στον άνθρωπο κάποιο είδος ήρεμης απόλαυσης και ευχαρίστησης, που κάνει το μυαλό αγνό. Το Άγιο Πνεύμα γνώριζε ότι είναι δύσκολο να οδηγήσει το ανθρώπινο γένος στην αρετή και ότι, λόγω της κλίσης μας προς την ηδονή, δεν μας ενδιαφέρει ο σωστός δρόμος. Τι κάνει λοιπόν; Η ευχαρίστηση του γλυκού τραγουδιού αναμειγνύεται με τις διδαχές, ώστε μαζί με το γλυκό και ευφωνικό στο αυτί, να λαμβάνουμε δυσθεώρητα και ό,τι είναι χρήσιμο στη λέξη. Ομοίως, οι σοφοί γιατροί, όταν δίνουν πικρό φάρμακο σε εκείνους που έχουν απέχθεια να πίνουν, συχνά επικαλύπτουν το φλιτζάνι με μέλι. Γι' αυτό εφευρέθηκαν για εμάς αυτοί οι αρμονικοί ύμνοι των ψαλμών, ώστε τα γηρατειά ή όσοι δεν έχουν ωριμάσει καθόλου στην ηθική, προφανώς μόνο τους τραγουδούν, αλλά στην πραγματικότητα διδάσκουν την ψυχή τους. Δύσκολα κανείς από τους απλούς ανθρώπους, ιδιαίτερα οι απρόσεκτοι, θα φύγει από εδώ, έχοντας κατά νου άνετα την αποστολική και προφητική εντολή, και στίχοι από τους ψαλμούς ψάλλονται στα σπίτια και διακηρύσσονται στις αγορές. Κι αν κάποιος, σαν ζώο, εξαγριωθεί από θυμό, μόλις το αυτί του χαρεί ο ψαλμός, θα φύγει, δαμάζοντας αμέσως την αγριότητα της ψυχής μέσα του με γλυκό τραγούδι. Ο Ψαλμός είναι η σιωπή των ψυχών, ο χορηγός της ειρήνης. Ηρεμεί τις επαναστατικές και ταραγμένες σκέψεις. απαλύνει τον εκνευρισμό της ψυχής και πειθαρχεί την αμετροέπεια. Ο ψαλμός είναι μεσολαβητής φιλίας, ενότητας μεταξύ μακρινών ανθρώπων, συμφιλίωσης των πολεμιστών. Γιατί ποιος μπορεί ακόμα να θεωρήσει εχθρό αυτόν με τον οποίο ύψωσε μια φωνή στον Θεό; Επομένως, η ψαλμωδία μας παρέχει ένα από τα μεγαλύτερα οφέλη - την αγάπη - εφευρίσκοντας το εταιρικό τραγούδι αντί για έναν κόμπο ενότητας και φέρνοντας τους ανθρώπους σε ένα σύμφωνο πρόσωπο. Ο Ψαλμός είναι καταφύγιο από τους δαίμονες, είσοδος υπό την προστασία των Αγγέλων, όπλο στη νυχτερινή ασφάλιση, γαλήνη από ημερήσιους κόπους, ασφάλεια για τα μωρά, διακόσμηση σε ηλικία ανθοφορίας, άνεση για τους ηλικιωμένους, η πιο αξιοπρεπής διακόσμηση για τις συζύγους. Ο ψαλμός κατοικεί στις ερήμους, κάνει τις αγορές υγιείς. Για τους νεοφερμένους αυτές είναι οι απαρχές της μάθησης, για εκείνους που είναι επιτυχημένοι - μια αύξηση στη γνώση, για εκείνους που είναι τέλειοι - επιβεβαίωση. αυτή είναι η φωνή της Εκκλησίας. Κάνει τις γιορτές φωτεινές, παράγει «λύπη σαν τον Θεό» (Β΄ Κορ. 7:10). Διότι ο ψαλμός αναγκάζει ακόμη και δάκρυα από πέτρινη καρδιά. Ψαλμός είναι η ενασχόληση των Αγγέλων, η ουράνια συμβίωση, το πνευματικό θυμίαμα. Αυτή είναι μια σοφή εφεύρεση του Δασκάλου, που κανόνισε να τραγουδήσουμε και να μάθουμε χρήσιμα πράγματα μαζί. Εξαιτίας αυτού, τα μαθήματα αποτυπώνονται καλύτερα στις ψυχές. Διότι ό,τι μαθαίνουμε με καταναγκασμό δεν μένει μέσα μας για πολύ, αλλά αυτό που γίνεται αποδεκτό με ευχαρίστηση και ευχαρίστηση ριζώνει πιο σταθερά στην ψυχή μας. Τι δεν μπορείς να μάθεις από τους ψαλμούς; Δεν μαθαίνεις από εδώ το μεγαλείο του θάρρους, τη σοβαρότητα της δικαιοσύνης, την εντιμότητα της αγνότητας, την τελειότητα της σύνεσης, τη μορφή της μετάνοιας, το μέτρο της υπομονής και κάθε είδους ευλογία που δεν μπορείς να ονομάσεις; Εδώ υπάρχει η τέλεια θεολογία, η πρόβλεψη του ερχομού του Χριστού κατά τη σάρκα, η απειλή της κρίσης, η ελπίδα της ανάστασης, ο φόβος της τιμωρίας, οι υποσχέσεις της δόξας, η αποκάλυψη των Μυστηρίων. Όλα, σαν σε ένα μεγάλο και γενικό θησαυροφυλάκιο, συγκεντρώνονται στο βιβλίο των ψαλμών, το οποίο από πολλά μουσικά όργανα ο Προφήτης προσάρμοσε στο λεγόμενο ψαλτήρι, δίνοντας, όπως μου φαίνεται, να καταλάβουν ότι οι φωνές σε αυτό εκφέρονται με χάρη, δοσμένες από ψηλά - από το Πνεύμα, επειδή σε αυτό το ένα από τα μουσικά όργανα βρίσκεται η πηγή των ήχων από πάνω. Στη ζύμη και στο τύμπανο, κάτω από το τόξο ακούγεται ο ορείχαλκος, και το ψαλτήρι έχει πηγή αρμονικών τρόπων στην κορυφή, για να φροντίσουμε κι εμείς να αναζητήσουμε τον Ουράνιο και να μην παρασυρθούμε από την ευχαρίστηση του τραγουδιού στα σαρκικά πάθη. Επιπλέον, ο προφητικός λόγος, όπως νομίζω, είναι βαθύς και σοφός, με το ίδιο το σχέδιο αυτού του οργάνου μας έδειξε ότι άνθρωποι με όμορφη και καλοπροαίρετη ψυχή μπορούν άνετα να ανέβουν στον Ουράνιο. Μετά από αυτό, ας εξετάσουμε την αρχή των ψαλμών. (1) «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά σύμφωνα με τη συμβουλή των κακών». Οι οικοδόμοι, όταν ανεγείρουν τεράστια κτίρια σε ύψος, θέτουν και τα θεμέλια ανάλογα με το ύψος. Και οι ναυπηγοί, προετοιμάζοντας το πλοίο για την ανύψωση μεγάλων φορτίων, ενισχύουν το υποβρύχιο τμήμα, λαμβάνοντας υπόψη το βάρος των φορτωμένων εμπορευμάτων. Και κατά τη γέννηση των ζώων, η καρδιά, που σχηματίζεται φυσικά πρώτα απ 'όλα, λαμβάνει από τη φύση μια δομή κατάλληλη για το μελλοντικό ζώο, γι 'αυτό σχηματίζεται σωματικός ιστός γύρω από την καρδιά ανάλογα με τις δικές της αρχές, και ως εκ τούτου οι διαφορές στο μέγεθος των ζώων. Αλλά αυτό που σημαίνει το θεμέλιο σε ένα σπίτι, το υποβρύχιο μέρος σε ένα πλοίο και η καρδιά στο σώμα ενός ζώου, μου φαίνεται ότι αυτός ο σύντομος πρόλογος έχει την ίδια δύναμη σε σχέση με ολόκληρη τη σύνθεση των ψαλμών. Εφόσον ο ψαλμωδός, με τη συνέχεια του λόγου, σκοπεύει να προτρέψει πολλά δύσκολα και γεμάτα με αμέτρητες πράξεις και κόπους, επισημαίνει πρώτα στους ασκητές της ευσέβειας ένα ευλογημένο τέλος, ώστε, με την ελπίδα των ευλογιών που μας ετοιμάζονται, να υπομείνουμε ευγενικά τις θλίψεις αυτής της ζωής. Ομοίως, για τους ταξιδιώτες που περπατούν σε ένα τραχύ και δύσβατο μονοπάτι, η δουλειά τους διευκολύνεται από το άνετο καταφύγιο που περιμένουν, και η επιθυμία να αποκτήσουν αγαθά κάνει τους εμπόρους να ξεκινούν γενναία στη θάλασσα και για τους αγρότες η ελπίδα της γονιμότητας κάνει την εργασία τους απαρατήρητη. Επομένως, ο γενικός Μέντορας στη ζωή, ο Μέγας Δάσκαλος, το Πνεύμα της Αλήθειας, πρόσφερε σοφά και επιδέξια ανταμοιβές εκ των προτέρων, ώστε εμείς, απλώνοντας το βλέμμα μας πέρα ​​από εκείνα τα έργα που έχουμε, να σπεύσουμε με τη σκέψη να απολαύσουμε αιώνιες ευλογίες. «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά σύμφωνα με τη συμβουλή των κακών». Άρα, υπάρχει ένα αληθινό αγαθό, το οποίο με τη σωστή και αρχική του έννοια πρέπει να ονομάζεται ευλογημένο. και αυτός είναι ο Θεός. Γιατί ο Παύλος, σκοπεύοντας να αναφέρει τον Χριστό, λέει: «Κατά το ευαγγέλιο της δόξης του μακαριστού Θεού» (Α' Τιμ. 1:11); «Περιμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την αποκάλυψη της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» (Τίτος 2:13). Γιατί αληθινά ευλογημένο αυτό το Πηγαίο Αγαθό, στο οποίο όλα στρέφονται, στο οποίο όλα επιθυμούν, αυτή η αμετάβλητη Φύση, αυτή η κυρίαρχη Αξιοπρέπεια, αυτή η γαλήνια Ζωή, αυτή η ανέμελη κατάσταση, στην οποία δεν υπάρχει αλλαγή, που δεν αγγίζεται από αντιξοότητες, αυτή η αέναη Πηγή, αυτή η ανεξάντλητη Χάρη, αυτός ο ανεξάντλητος Θησαυρός. Αλλά οι ανίδεοι άνθρωποι και οι λάτρεις της ειρήνης, μη γνωρίζοντας τη φύση του ίδιου του καλού, συχνά αποκαλούν ευλογημένο αυτό που δεν έχει αξία: πλούτο, υγεία, λαμπρή ζωή - ό,τι από τη φύση του δεν είναι καλό, γιατί όχι μόνο αλλάζει βολικά στο αντίθετο, αλλά και δεν μπορεί να κάνει τους ιδιοκτήτες του καλούς. Για ποιον ο πλούτος έχει κάνει το δίκαιο ή την υγεία αγνότητα; Αντίθετα, καθένα από αυτά τα χαρίσματα συχνά συμβάλλει στην αμαρτία σε όσους τα κακοποιούν. Γι' αυτό, μακάριος είναι αυτός που απέκτησε κάτι άξιο μεγαλύτερο, που έγινε μέτοχος των αναφαίρετων ευλογιών. Αλλά πώς το ξέρουμε αυτό για αυτόν; Αυτός είναι «που δεν περπατά σύμφωνα με τη συμβουλή των κακών». Και πριν πω τι σημαίνει να μην πας στο συμβούλιο των κακών, σκοπεύω να σου λύσω την ερώτηση που παρουσιάζεται εδώ. Ρωτήστε: γιατί ο Προφήτης παίρνει έναν σύζυγο και τον αποκαλεί ευλογημένο; Αλήθεια απέκλεισε τις συζύγους από τον αριθμό των ευλογημένων; Όχι, υπάρχει μια αρετή για τον άντρα και τη σύζυγο, όπως η δουλειά και των δύο είναι ίση, και επομένως η ανταμοιβή και για τους δύο είναι η ίδια. Ακούστε τι λέγεται στο βιβλίο της Γένεσης: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε· σύζυγος και γυναίκα τους δημιούργησε» (Γέν. 1:27). Αλλά όσοι έχουν την ίδια φύση έχουν τις ίδιες πράξεις, και όσοι οι πράξεις τους είναι ίσες, γι' αυτούς η ανταμοιβή είναι η ίδια. Γιατί λοιπόν ο ψαλμωδός, αφού ανέφερε τον σύζυγο, έμεινε σιωπηλός για τη γυναίκα; Επειδή, δεδομένης της ενότητας της φύσης, θεώρησε αρκετό να ορίσει το σύνολο για να υποδείξει αυτό που κυριαρχεί στο γένος. Επομένως, «μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά σύμφωνα με τη συμβουλή των κακών». Κοιτάξτε πόσο ακριβείς είναι οι λέξεις και με πόσες σκέψεις είναι γεμάτη κάθε φράση. Δεν είπε: «Αυτός που δεν περπατά σύμφωνα με τη συμβουλή του κακού», αλλά: «Αυτός που δεν περπατά». Όποιος είναι ακόμη ζωντανός δεν μπορεί να ονομαστεί ευλογημένος, λόγω του άγνωστου τέλους της ζωής του, αλλά όποιος έχει εκπληρώσει τα καθήκοντα που του ανατέθηκαν και ολοκλήρωσε τη ζωή του με άμεμπτο τέλος, μπορεί με ασφάλεια να ονομαστεί ευλογημένος. Γιατί είναι «μακάριοι... όσοι περπατούν στο νόμο του Κυρίου» (Ψαλμ. 119:1); Εδώ η Γραφή αποκαλεί ευλογημένους εκείνους που δεν έχουν περπατήσει, αλλά εξακολουθούν να περπατούν στο νόμο. Αυτό συμβαίνει γιατί εκείνοι που κάνουν το καλό για την ίδια την πράξη είναι άξιοι επαίνου, και εκείνοι που αποφεύγουν το κακό αξίζουν έπαινο όχι όταν αποφεύγουν την αμαρτία μία ή δύο φορές, αλλά όταν είναι σε θέση να αποφύγουν για πάντα τον πειρασμό του κακού. Αλλά η σύνδεση μεταξύ των εννοιών αποκαλύπτει μια άλλη δυσκολία. Γιατί ο ψαλμωδός ονομάζει μακάριο αυτόν που δεν κατορθώνει στην αρετή, αλλά δεν έχει αμαρτήσει; Στην περίπτωση αυτή, το άλογο, το βόδι και η πέτρα θα μπορούσαν να ονομαστούν ευλογημένα. Γιατί ποιο άψυχο πλάσμα στάθηκε «στο μονοπάτι των αμαρτωλών»; Ή ποιο ανόητο πράγμα καθόταν «στα καθίσματα των καταστροφέων»; Κάνε όμως λίγη υπομονή και θα βρεις θεραπεία. Ο προφήτης προσθέτει: «Το θέλημά του όμως είναι στο νόμο του Κυρίου» (Ψαλμ. 1:2). Η διδασκαλία στο νόμο του Θεού ανήκει μόνο σε ένα λογικό ον. Και θα πούμε επίσης ότι η αρχή της αφομοίωσης του καλού είναι η απομάκρυνση από το κακό. Διότι λέγεται: «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε καλό» (Ψαλμ. 36:27). Έτσι, σοφά και επιδέξια οδηγώντας μας στην αρετή, ο ψαλμωδός έκανε την αποχώρηση από την αμαρτία αρχή των καλών πράξεων. Και αν ξαφνικά απαιτούσε την τελειότητα από εσάς, τότε ίσως θα αργούσατε να ασχοληθείτε. Τώρα σε συνηθίζει σε πράγματα πιο προσιτά, για να αναλαμβάνεις άλλα πράγματα πιο τολμηρά. Και θα έλεγα ότι η άσκηση της αρετής παρομοιάζεται με μια σκάλα, εκείνη ακριβώς τη σκάλα που είδε κάποτε ο ευλογημένος Ιακώβ, της οποίας το ένα μέρος ήταν κοντά στη γη και την άγγιξε, και το άλλο εκτεινόταν ακόμη και πάνω από τον ίδιο τον Ουρανό. Επομένως, όσοι εισέρχονται σε μια ενάρετη ζωή πρέπει πρώτα να εδραιώσουν τα πόδια τους στα πρώτα σκαλοπάτια και από αυτά να ανεβαίνουν συνεχώς όλο και πιο ψηλά, ώσπου τελικά, μέσω της σταδιακής προόδου, να ανέβουν στο ύψος που είναι δυνατό για την ανθρώπινη φύση. Επομένως, όπως η αρχική ανάβαση στη σκάλα είναι απομάκρυνση από τη γη, έτσι και στη ζωή κατά τον Θεό, η απομάκρυνση από το κακό είναι η αρχή της ευημερίας. Γενικά, οποιαδήποτε αδράνεια είναι πολύ πιο εύκολη από οποιαδήποτε ενέργεια. Για παράδειγμα, «Δεν θα σκοτώσεις, δεν θα μοιχεύσεις, δεν θα κλέψεις» (Εξ. 20:13–15). καθεμία από αυτές τις εντολές απαιτεί μόνο αδράνεια και ακινησία. «Αγάπα τον ειλικρινή σου άνθρωπο όπως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 19:19). «Πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς» (Ματθαίος 19:21). «Αν κάποιος σε καταλαβαίνει με δύναμη σε έναν αγώνα, πήγαινε μαζί του δύο» (Ματθαίος 5:41) - αυτές είναι ήδη ενέργειες που αρμόζουν στους ασκητές και απαιτείται θαρραλέα ψυχή για να τις εκτελέσει. Θαυμάστε λοιπόν τη σοφία εκείνου που μέσα από κάτι πιο εύκολο και προσιτό μας οδηγεί στην τελειότητα. Ο ψαλμωδός μας πρόσφερε τρεις προϋποθέσεις που απαιτούν συμμόρφωση: να μην περπατάτε «στην συμβουλή των ασεβών», να μην στέκεστε «στο μονοπάτι των αμαρτωλών» και να μην κάθεστε «στα καθίσματα των καταστροφέων». Ακολουθώντας τη φυσική πορεία των πραγμάτων, εισήγαγε αυτή τη διάταξη σε όσα είπε. Διότι πρώτα αρχίζουμε να σκεφτόμαστε την πρόθεση, μετά την ενισχύουμε και μετά καθιερωνόμαστε σε αυτό που έχουμε σκεφτεί. Επομένως, αρχικά θα πρέπει να ονομάσουμε ευλογημένη την καθαρότητα των σκέψεών μας, γιατί η ρίζα των σωματικών πράξεων είναι οι συνεννοήσεις της καρδιάς. Έτσι, η πορνεία αναφλέγεται πρώτα στην ψυχή του αισθησιακού και στη συνέχεια παράγει σωματική φθορά. Επομένως, ο Κύριος λέει ότι υπάρχει κάτι μέσα στον άνθρωπο που τον μολύνει (βλέπε: Ματθ. 15:18). Εφόσον η αμαρτία κατά του Θεού ονομάζεται με την ορθή έννοια κακία, δεν θα επιτρέψουμε ποτέ στον εαυτό μας να αμφιβάλλει για τον Θεό λόγω απιστίας. Διότι σημαίνει να πάτε «στην συμβουλή του κακού» εάν λέτε στην καρδιά σας: «Υπάρχει Θεός που κυβερνά τα πάντα; Υπάρχει Θεός στον Παράδεισο που ελέγχει τα πάντα ξεχωριστά; Υπάρχει δικαστήριο; Υπάρχει ανταμοιβή για τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του; Γιατί οι δίκαιοι ζουν στη φτώχεια και οι αμαρτωλοί πλουτίζουν; Μερικοί είναι αδύναμοι, ενώ άλλοι απολαμβάνουν υγεία; Άλλοι είναι ανέντιμοι και άλλοι ένδοξοι; Δεν κινείται τυχαία ο κόσμος; Και δεν είναι μια παράλογη ευκαιρία που μοιράζει τον κλήρο της ζωής σε όλους χωρίς καμία παραγγελία; - Αν το νόμιζες, τότε πήγες «στη συμβουλή των κακών». Γι' αυτό, ευλογημένος είναι εκείνος που δεν έχει δώσει στον εαυτό του χώρο για αμφιβολίες για τον Θεό, που δεν έπεσε σε δειλία στη θέα του παρόντος, αλλά περιμένει αυτό που προσδοκά, που δεν έχει μια δύσπιστη σκέψη για τον Δημιουργό μας. Ευλογημένος είναι αυτός που δεν στάθηκε «στον δρόμο των αμαρτωλών». Η ζωή λέγεται μονοπάτι γιατί ο καθένας από τους γεννημένους σπεύδει στο τέλος. Όπως εκείνους που κάθονται σε ένα πλοίο χωρίς κόπο τους παρασύρει ο άνεμος προς την προβλήτα, και παρόλο που οι ίδιοι δεν το νιώθουν, το τρέξιμο του πλοίου τους φέρνει πιο κοντά στον στόχο, έτσι κι εμείς με το πέρασμα του χρόνου της ζωής μας, σαν από κάποια συνεχή και αδιάκοπη κίνηση στην ανεπαίσθητη ροή της ζωής, παρασυρόμαστε ο καθένας στα όριά μας. Για παράδειγμα, κοιμάσαι και ο χρόνος τρέχει μακριά σου. Είστε ξύπνιοι, και η σκέψη σας είναι απασχολημένη, αλλά ταυτόχρονα η ζωή σας είναι χαμένη, αν και φεύγει μακριά από τα συναισθήματά μας. Όλοι εμείς, οι άνθρωποι, τρέχουμε σε κάποιο είδος γηπέδου, και ο καθένας μας βιάζεται να φτάσει στον στόχο του, οπότε είμαστε όλοι σε ένα ταξίδι. Και με αυτόν τον τρόπο μπορείτε να σχηματίσετε μια ιδέα για αυτό το μονοπάτι. Είσαι ταξιδιώτης σε αυτή τη ζωή, περνάς από όλα, όλα μένουν πίσω σου: βλέπεις ένα φυτό ή γρασίδι, ή νερό, ή κάτι άλλο που αξίζει να δεις στην πορεία, το θαυμάζεις για λίγο και προχωράς. Πάλι συναντάς πέτρες, άβυσσους, γκρεμούς, βράχους, κούτσουρα και μερικές φορές ζώα, ερπετά, αγκάθια ή κάτι άλλο δυσάρεστο, θρηνώντας για λίγο και μετά έφυγες. Τέτοια είναι η ζωή, δεν έχει ούτε συνεχείς απολαύσεις ούτε μακροχρόνιες λύπες. Αυτό το μονοπάτι δεν είναι δικό σου, αλλά ούτε το παρόν είναι δικό σου. Οι ταξιδιώτες έχουν αυτό το έθιμο: μόλις ο πρώτος κάνει ένα βήμα, αμέσως ο άλλος σηκώνει το πόδι του πίσω του και μετά ο επόμενος. Κοίτα, έτσι δεν είναι η ζωή; Σήμερα καλλιεργήσατε τη γη, και αύριο θα την καλλιεργήσει άλλος και μετά από αυτόν άλλος. Βλέπετε αυτά τα χωράφια και τα υπέροχα κτίρια; Πόσες φορές το καθένα από αυτά άλλαξε το όνομά του από την ύπαρξή του! Ονομάστηκε ιδιοκτησία του τάδε και του άλλου, στη συνέχεια μετονομάστηκε με το όνομα άλλου, πέρασε σε νέο ιδιοκτήτη και τώρα έγινε γνωστό ως ιδιοκτησία ενός ακόμη νέου. Και έτσι, δεν είναι η ζωή μας ένας δρόμος που πρώτα μπαίνει ο ένας ή ο άλλος και στον οποίο όλοι ακολουθούν ο ένας μετά τον άλλον; Επομένως, «μακάριος είναι αυτός που... δεν υπάρχουν εκατό αμαρτωλοί στο μονοπάτι». Τι σημαίνει «όχι εκατό»; Ένα άτομο, όντας στην πρώτη εποχή, δεν είναι ακόμη ούτε μοχθηρό ούτε ενάρετο, γιατί αυτή η ηλικία δεν είναι ικανή για καμία κατάσταση. Όταν όμως ο νους μέσα μας έχει ωριμάσει, τότε αυτό που είναι γραμμένο γίνεται πραγματικότητα: «Η εντολή όμως ήρθε, γιατί η αμαρτία έζησε, αλλά εγώ πέθανα» (Ρωμ. 7:9-10). Διότι προκύπτουν πονηροί λογισμοί, γεννημένοι στην ψυχή μας από σαρκικά πάθη. Πράγματι, ήρθε η εντολή, δηλαδή η γνώση του καλού έχει αποκτηθεί, και αν δεν νικήσει τον κακό λογισμό, αλλά αφήσει τον νου να υποδουλωθεί στα πάθη, τότε η αμαρτία έχει ζωντανέψει και ο νους έχει πεθάνει, αφού έχει πεθάνει από την πτώση. Γι' αυτό, μακάριος είναι εκείνος που δεν έχει πεισμώσει «στον δρόμο των αμαρτωλών», αλλά με καλό μυαλό έχει εισέλθει σε ευσεβή ζωή. Υπάρχουν δύο μονοπάτια, το ένα απέναντι από το άλλο - το φαρδύ και ευρύχωρο μονοπάτι και το στενό και θλιμμένο μονοπάτι. Δύο είναι επίσης οδηγοί, και ο καθένας από αυτούς προσπαθεί να προσελκύσει τον εαυτό του. Στο ομαλό και επικλινές μονοπάτι, ο οδηγός είναι απατηλός - είναι ένας πανούργος δαίμονας, και μέσα από τις απολαύσεις παρασύρει αυτούς που τον ακολουθούν στην καταστροφή. και στο μονοπάτι που δεν είναι ομαλό και απότομο, οδηγός ο καλός Άγγελος, και μέσα από τις πολλές δυσκολίες της αρετής, οδηγεί όσους τον ακολουθούν σε μακάριο τέλος. Ενώ ο καθένας μας είναι μωρό και κυνηγά ό,τι τον ευχαριστεί στο παρόν, μέχρι τότε δεν νοιάζεται καθόλου για το μέλλον. Αλλά έχοντας ήδη γίνει σύζυγος, όταν οι έννοιές του έχουν τελειοποιηθεί, φαίνεται να βλέπει ότι η ζωή είναι μοιρασμένη μπροστά του και οδηγεί είτε στην αρετή είτε στην κακία. και συχνά στρέφοντας το πνευματικό του μάτι σε αυτά, διακρίνει τι είναι χαρακτηριστικό της αρετής και της κακίας. Η ζωή των αμαρτωλών δείχνει από μόνη της όλες τις απολαύσεις της σημερινής εποχής. Η ζωή των δικαίων αποκαλύπτει μόνο τις ευλογίες του μελλοντικού αιώνα. Το μονοπάτι εκείνων που σώζονται υπόσχεται τόσες μελλοντικές ευλογίες όσες αντιπροσωπεύει τόσους κόπους στο παρόν. Αλλά μια ηδονική και άκρατη ζωή δεν προσφέρει το αναμενόμενο αργότερα, αλλά την πραγματική απόλαυση. Επομένως, κάθε ψυχή στροβιλίζεται και δεν μπορεί να σταθεί ανάμεσα στις σκέψεις της. Όταν φέρνει το αιώνιο στο μυαλό του, επιλέγει την αρετή, αλλά όταν στρέφει την προσοχή του στο παρόν, προτιμά την ηδονή. Εδώ βλέπει δροσιά για τη σάρκα, κι εκεί τη σκλαβιά της, εδώ το μεθύσι κι εκεί τη νηστεία, εδώ αχαλίνωτο γέλιο κι εκεί άφθονα δάκρυα, εδώ χορό κι εκεί προσευχή, εδώ φλογέρες κι εκεί αναστεναγμούς, εδώ πορνεία κι εκεί παρθενία. Εφόσον το αληθινό καλό είναι κατανοητό στη λογική μόνο μέσω της πίστης (γιατί είναι μακριά από εμάς - ούτε το μάτι το έχει δει ούτε το αυτί το έχει ακούσει), και η γλυκύτητα της αμαρτίας είναι στα χέρια μας και η ευχαρίστηση χύνεται με κάθε αίσθηση, τότε ευλογημένος είναι εκείνος που δεν παρασύρεται στην καταστροφή από τα θέλγητρα της ηδονής, αλλά περιμένει υπομονετικά το μονοπάτι και δεν οδηγεί στην ελπίδα. το κακό. «Και δεν θα καθίσετε στα καθίσματα των καταστροφέων». Μιλάει για εκείνα τα καθίσματα στα οποία ακουμπάμε το σώμα μας; Και τι σχέση έχει το ξύλο με την αμαρτία, ώστε το κάθισμα που κατείχε προηγουμένως ένας αμαρτωλός να τρέχει σαν να είναι κάτι βλαβερό; Ή μήπως να σκεφτούμε ότι με τον όρο έδρα εννοούμε μια ακίνητη και διαρκή αδράνεια στην επιδοκιμασία της αμαρτίας; Πρέπει να το προσέχουμε αυτό, γιατί η ζηλωτική αδιαφορία για την αμαρτία παράγει στην ψυχή μας κάποια αδιόρθωτη συνήθεια. Γιατί ένα παλιό πνευματικό πάθος ή μια διαχρονικά καθιερωμένη σκέψη για την αμαρτία είναι δύσκολο να θεραπευτεί ή γίνεται εντελώς ανίατη όταν οι συνήθειες, όπως συμβαίνει συνήθως, μετατρέπονται σε φύση. Επομένως, πρέπει να επιθυμούμε να μην αγγίζουμε καν το κακό. Και ο άλλος τρόπος είναι να ξεφύγεις αμέσως από τον πειρασμό, όπως το χτύπημα του τοξότη, σύμφωνα με όσα γράφει ο Σολομών για μια κακιά σύζυγο: «Αλλά πηδήξου πίσω, μη διστάσεις... κατευθύνεις το μάτι σου πιο χαμηλά προς αυτήν» (Παροιμίες 9:18). Και τώρα γνωρίζω εκείνους που στα νιάτα τους σέρνονταν στα σαρκικά πάθη και μέχρι τα γκρίζα μαλλιά τους, από συνήθεια του κακού, μένουν στις αμαρτίες. Όπως τα γουρούνια, που κυλιούνται στη λάσπη, καλύπτονται συνεχώς όλο και περισσότερο από τη λάσπη, έτσι και αυτοί οι άνθρωποι, μέσω της ηδονίας, καλύπτονται κάθε μέρα με νέα ντροπή. Άρα, είναι ευλογημένο να μην σκέφτεσαι το κακό. Αν, πιασμένος από τον εχθρό, πήρες στην ψυχή σου τη συμβουλή της κακίας, μη συνεχίσεις στην αμαρτία. Κι αν έχεις υποβληθεί σε αυτό, μην εδραιωθείς στο κακό. Επομένως, μην κάθεστε «στα καθίσματα των καταστροφέων». Εάν καταλαβαίνετε τι είδους έδρα σημαίνει η Γραφή, δηλαδή, ότι αναφέρεται σε μια μακρά παραμονή στο κακό, τότε εξετάστε ποιους αποκαλεί καταστροφείς. Σχετικά με τον λοιμό, οι γνώστες αυτού του θέματος λένε ότι εάν αγγίξει ένα άτομο ή ζώα, εξαπλώνεται μέσω επικοινωνίας σε όλους όσους πλησιάζουν. Είναι τέτοια η φύση αυτής της ασθένειας που όλοι ο ένας από τον άλλο γεμίζουν με την ίδια αδυναμία. Τέτοια είναι τα έργα της ανομίας. Διότι, μεταδίδοντας την ασθένεια ο ένας στον άλλον, όλοι μαζί πάσχουν από την ασθένεια και χάνονται μαζί. Έχετε δει ποτέ πώς οι πόρνοι κάθονται στην αγορά, γελοιοποιούν τους αγνούς, λένε τις επαίσχυντες πράξεις τους, τις δραστηριότητές τους άξιες του σκότους και αναφέρουν τις περιπτώσεις της ατιμίας τους ως κατορθώματα ή άλλη ανδρεία; Αυτοί είναι καταστροφείς που προσπαθούν να μεταδώσουν τη δική τους κακία σε όλους και προσπαθούν να κάνουν πολλούς όμοιους με τους εαυτούς τους για να αποφύγουν την μομφή όταν οι κακίες γίνονται κοινές. Μια πυρκαγιά που αγγίζει μια εύφλεκτη ουσία δεν μπορεί παρά να καταπιεί ολόκληρη την ουσία, ειδικά εάν φυσάει δυνατός άνεμος και μεταφέρει τη φλόγα από το ένα μέρος στο άλλο. Ομοίως, η αμαρτία, έχοντας αγγίξει ένα άτομο, δεν μπορεί παρά να εξαπλωθεί σε όλους εκείνους που πλησιάζουν, όταν τα πονηρά πνεύματα την εμπνέουν. Έτσι, το πνεύμα της πορνείας δεν περιορίζεται στο να ατιμάζει κάποιον, αλλά αμέσως συμμετέχουν σύντροφοι: γλέντια, μεθύσια, επαίσχυντες ιστορίες και μια άσεμνη γυναίκα που πίνει μαζί, χαμογελά στον έναν, παρασύρει τον άλλον και εξάπτει τους πάντες στο ίδιο αμάρτημα. Είναι πραγματικά μικρή αυτή η μόλυνση, είναι ασήμαντη αυτή η εξάπλωση του κακού; Αλλά εκείνος που μιμείται έναν φιλήδονο άνθρωπο ή έναν άνθρωπο που μέσω κάποιας άλλης κακίας έχει αποκτήσει σημαντική εξουσία στην κοινωνία, γίνεται κυρίαρχος των εθνών ή στρατιωτικός ηγέτης και μετά επιδίδεται στα πιο επαίσχυντα πάθη - μπορεί αυτός που τον μιμείται να μην δεχτεί την καταστροφή στην ψυχή του, έχοντας μετατρέψει το κακό αυτού που μιμείται; Μια λαμπρή θέση στον κόσμο δείχνει μαζί της τη ζωή των ανθρώπων που βρίσκονται σε κοινή θέα. Οι πολεμιστές τις περισσότερες φορές μιμούνται στρατιωτικούς ηγέτες. Όσοι ζουν σε πόλεις παίρνουν παραδείγματα από τους διοικητές τους. και γενικά, όταν πολλοί θεωρούν την κακία ενός ατόμου άξια μίμησης, τότε είναι δίκαιο και αξιοπρεπές να πούμε ότι από αυτόν εξαπλώνεται κάποιο είδος καταστροφής ψυχών στη ζωή. Διότι η αμαρτία στο πρόσωπο του επιφανούς προσελκύει πολλούς που μπαίνουν στον πειρασμό να μιμηθούν το ίδιο πράγμα. Και αφού ο ένας δανείζεται ζημιά από τον άλλον, για τέτοιους ανθρώπους λέγεται ότι καταστρέφουν ψυχές. Επομένως, μην κάθεστε «στα καθίσματα των καταστροφέων», μην συμμετέχετε στη συνάντηση ανθρώπων που βλάπτουν την ηθική και είναι καταστροφικοί, μην παραμένετε στην εταιρεία συμβούλων για το κακό! Αλλά ο λόγος μου παραμένει σε έναν πρόλογο, εν τω μεταξύ παρατηρώ ότι η αφθονία του έχει ξεπεράσει το κατάλληλο μέτρο, ώστε να σας είναι δύσκολο να θυμηθείτε αν είχαν ειπωθεί περισσότερα, και είναι δύσκολο για μένα να συνεχίσω να υπηρετώ τον λόγο, γιατί λόγω εκ γενετής αδυναμίας μου λείπει η φωνή. Αλλά αν και ό,τι μιλήσαμε ήταν ανείπωτο, αν και, έχοντας δείξει ότι το κακό πρέπει να αποφεύγεται, έμεινα σιωπηλός για το πώς να βελτιωθώ με καλές πράξεις, ωστόσο, έχοντας προσφέρει το παρόν σε ευνοϊκή προσοχή, υπόσχομαι, με τη βοήθεια του Θεού, να συμπληρώσω ό,τι λείπει, εκτός αν μου επιβληθεί πλήρης σιωπή. Είθε ο Κύριος να μας δώσει αμοιβή για όσα είπαμε, και εσείς τον καρπό των όσων ακούσατε, σύμφωνα με τη χάρη του Χριστού Του, γιατί σ' Αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. (1) «Ένας ψαλμός στον Δαβίδ, που ψάλθηκε στον Κύριο για τα λόγια του Χούσα, του γιου του Ιεμέν». Η επιγραφή του έβδομου ψαλμού προφανώς έρχεται σε αντίθεση με ό,τι διηγείται στα βιβλία των Βασιλέων, όπου είναι γραμμένο για τον Δαβίδ, γιατί εκεί λέγεται για τον Χουσάι, τον πρώτο φίλο του Δαβίδ (βλ.: Β' Σαμ. 15:32), και για τον γιο του Αραχί, και εδώ είναι ο Χουσάι, ο γιος του Ιαμενίτη. Αλλά όπως αυτός ο Χουσάι δεν είναι γιος του Ιεμενίτη, έτσι μεταξύ αυτών που αναφέρονται δεν υπάρχει άλλος Χουσάι, ο γιος του Ιεμενίτη. Δεν είναι επειδή ονομαζόταν γιος του Ιεμέν που έδειξε μεγάλο θάρρος και γενναίο κατόρθωμα όταν, με το πρόσχημα ενός φίλου, ήρθε στον Αβεσσαλώμ και κατέστρεψε το συμβούλιο του Αχιτόφελ, ο οποίος έδωσε μια γνώμη που αρμόζει σε έναν άνθρωπο που ήταν πολύ ευρηματικός και γνώστης σε στρατιωτικά θέματα; Γιατί ο γιος του Τζεμέν σημαίνει γιος του δεξιού χεριού. Όταν ο Αχιτόφελ συμβούλεψε να μην καθυστερήσει καθόλου το θέμα, αλλά να επιτεθεί αμέσως στον πατέρα του, ο οποίος δεν ήταν ακόμη έτοιμος για μάχη, ο Χουσάι δεν επέτρεψε να γίνει αποδεκτή η συμβουλή του Αχιτόφελ, «γιατί ο Κύριος θα έφερνε, όπως λέγεται, «Κύριο κάθε κακό εναντίον του Αβεσσαλώμ» (Β' Βασιλέων 17:14). Αλλά αντίθετα, για να δώσει στον Δαβίδ χρόνο να συγκεντρώσει τις δυνάμεις του, αποφάσισε να τους διαβεβαιώσει για τα οφέλη της καθυστέρησης και της επιβράδυνσης, κάτι που ευχαρίστησε τον Αβεσσαλώμ, ο οποίος είπε: «Η συμβουλή του Χουσαΐ του Αραχιίτη είναι καλή, καλύτερη από τη συμβουλή του Αχιτόφελ» (Β' Σαμ. 17:14). Εν τω μεταξύ, μέσω των ιερέων Σαδώκ και Αβιάθαρ, ενημέρωσε τον Δαβίδ για τις εντολές του Αβεσσαλώμ και απαίτησε από τον Δαβίδ να μην μείνει μια νύχτα στην έρημο της Αραβώθ, αλλά να επισπεύσει τη μετάβαση. Αφού μέσω αυτής της καλής συμβουλής έγινε το δεξί χέρι του Δαβίδ, έλαβε όνομα από τη γενναία πράξη του και γι' αυτό ονομάστηκε γιος του Ιεμέν, δηλαδή γιος του δεξιού. Και στη Γραφή υπάρχει η συνήθεια να ονομάζονται οι κακοί πιο συχνά από την αμαρτία παρά από τον πατέρα τους και να ονομάζονται καλοί γιοι σύμφωνα με την αρετή που τους διακρίνει... Έτσι, ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί τον διάβολο υιό της καταστροφής: «Εάν δεν αποκαλυφθεί ο άνθρωπος της ανομίας, ο γιος της καταστροφής» (Β' Θεσ. 2:3). Και στο Ευαγγέλιο, ο Κύριος αποκάλεσε τον Ιούδα γιο της καταστροφής, λέγοντας: «Κανένας... δεν χάνεται παρά ο υιός της καταστροφής» (Ιωάν. 17:12). Ονόμασε τους μορφωμένους στη γνώση του Θεού παιδιά σοφίας, λέγοντας: «Και η σοφία δικαιώθηκε από τα παιδιά της» (Ματθαίος 11:19). Και λέει επίσης: «Εάν... υιός ειρήνης» (Λουκάς 10:6). Επομένως, δεν αποτελεί έκπληξη αν ακόμη και τώρα ο σαρκικός γονέας του πρώτου φίλου του Δαβίδ μένει σιωπηλός. Ονομάζεται γιος του δεξιού χεριού, έχοντας λάβει αυτό το κατάλληλο όνομα με την πράξη του. (2) «Κύριε Θεέ μου, σε σένα εμπιστεύομαι, σώσε με». Θα σκεφτείς ότι τα λόγια είναι απλά, ότι μπορείς να πεις κυριολεκτικά σε οποιονδήποτε: «Κύριε Θεέ μου, σε σένα εμπιστεύομαι, σώσε με». Αλλά στην πραγματικότητα, ίσως όχι έτσι. Όποιος ελπίζει σε έναν άνθρωπο ή είναι κορεσμένος με κάτι άλλο της καθημερινής ζωής, για παράδειγμα, δύναμη ή χρήμα, ή οτιδήποτε άλλο σεβάζεται από τους ανθρώπους ως λαμπρό, δεν μπορεί να πει: «Κύριε Θεέ μου, σε σένα εμπιστεύομαι». Διότι υπάρχει εντολή να μην εμπιστεύεσαι στους άρχοντες, και λέγεται: «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο» (Ιερ. 17:5). Δεν πρέπει κανείς να αποδίδει Θεία τιμή σε τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό, ούτε να ελπίζει σε τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό, τον Κύριο των πάντων. Λέγεται: «Ο Κύριος είναι η δύναμή μου και το τραγούδι μου» (Ψαλμ. 117:14). Γιατί ο Προφήτης προσεύχεται πρώτα να σωθεί από αυτούς που τον διώκουν και μετά να ελευθερωθεί; Το σημείο στίξης θα κάνει την ομιλία ξεκάθαρη: «σώσε με από όλους εκείνους που με καταδιώκουν και λύτρωσε με»: (3) «μήπως αρπάξει την ψυχή μου ένα λιοντάρι». Ποια είναι η διαφορά μεταξύ σωτηρίας και απελευθέρωσης; Το γεγονός ότι οι αδύναμοι χρειάζονται πράγματι σωτηρία, και όσοι κρατούνται σε αιχμαλωσία χρειάζονται απελευθέρωση. Επομένως, όποιος έχει αδυναμία μέσα του, αλλά και βρίσκει πίστη στον εαυτό του, καθοδηγείται από τη δική του πίστη στη σωτηρία, γιατί λέγεται: «Η πίστη σου θα σε σώσει» (Λουκάς 7:50), και επίσης: «Επειδή πίστεψες, έτσι θα κάνεις» (Ματθαίος 8:13). Και όποιος απαιτεί απελευθέρωση περιμένει από τους άλλους να του δώσουν την κατάλληλη τιμή. Επομένως, αυτός που απειλείται με θάνατο, γνωρίζοντας ότι υπάρχει ένας Σωτήρας και ένας Λυτρωτής, λέει: «Σε εσένα εμπιστεύομαι, σώσε με» από την αδυναμία «και λύτρωσέ με» από την αιχμαλωσία. Νομίζω ότι για τους θαρραλέους ασκητές του Θεού, που σε όλη τους τη ζωή πολέμησαν με αόρατους εχθρούς, όταν ξεφεύγουν από όλους τους διωγμούς, όντας στο τέλος της ζωής τους, ο άρχοντας αυτής της εποχής ρωτά για να τους κρατήσει μαζί του αν υπάρχουν τραύματα πάνω τους στον αγώνα ή λεκέδες και αποτυπώματα αμαρτίας. Κι αν βρεθούν ατραυματισμένοι και αμόλυντοι, τότε ως ανίκητοι, ως ελεύθεροι, θα αναπαυθούν από τον Χριστό. Επομένως, ο Προφήτης προσεύχεται για τη μελλοντική και την παρούσα ζωή. Εδώ λέει: «Σώσε με από... αυτούς που καταδιώκουν», και εκεί, κατά τη διάρκεια της δοκιμασίας: «Λύτρωσέ με, μήπως αρπάξει ένα λιοντάρι την ψυχή μου». Και μπορείτε να το μάθετε από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος, πριν υποφέρει, λέει: «Έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε μένα δεν θα έχει τίποτα» (Ιωάννης 14:30). Αλλά Εκείνος, που δεν έκανε αμαρτία, είπε: «Να μην έχεις τίποτα». για έναν άνθρωπο αρκεί αν τολμήσει να πει: «Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου έρχεται και μέσα μου δεν έχει μεγάλη και μικρή σημασία». Είναι επικίνδυνο να μην μας συμβεί αυτό, όταν δεν έχουμε ούτε έναν που παραδίδει ούτε έναν που σώζει. Σε δύο έννοιες δίνονται επίσης δύο έννοιες: «σώσε με από» το πλήθος «εκείνων που με καταδιώκουν και λύτρωσαν με, αλλά όχι όταν με απαγάγουν, δεν είμαι εγώ αυτός που ελευθερώνει». (4) «Κύριε, Θεέ μου, αν το έκανα αυτό, αν υπάρχει ανομία στο χέρι μου», (5) «Αν ανταποδώσω αυτούς που μου ανταποδίδουν με κακό, τότε θα απομακρυνθώ από τους αδύνατους εχθρούς μου»: (6) «Ας παντρευτεί ο εχθρός την ψυχή μου και ας υποφέρει». Η Γραφή χρησιμοποιεί συνήθως τη λέξη «αντίποινα», όχι μόνο με τη γενικά αποδεκτή έννοια, όταν έχει ήδη διαπραχθεί το καλό ή το κακό, αλλά και για κάτι που προορίζεται, όπως στο ακόλουθο σημείο: «Ανταμοιβή τον δούλο σου» (Ψαλμ. 119:17), αντί να λέει «δώσε», λέει «ανταμοιβή». «Δίνω» σημαίνει έναρξη φιλανθρωπίας, «δίνω» σημαίνει ανταποδίδω ισάξια για το καλό που γίνεται στον εαυτό του και «αντίποινα» είναι κάποιο είδος δεύτερης αρχής και η επιστροφή του καλού ή του κακού που γίνεται σε κάποιον. Αλλά νομίζω ότι όταν η Γραφή, αντί για αίτημα, εκφράζει ένα είδος τιμωρίας και απαιτεί ανταπόδοση, τότε αντιπροσωπεύει μια έννοια παρόμοια με το εξής: ποιο καθήκον φροντίδας για τα παιδιά από τη φύση τους είναι απαραίτητα οι γονείς, αυτό συζητώ. Ο πατέρας, από φυσική αγάπη για τα παιδιά του, είναι υποχρεωμένος να φροντίζει για τη ζωή τους. Διότι λέγεται: οι γονείς πρέπει «να κερδίζουν περιουσία για τα παιδιά τους» (πρβλ. Β' Κορ. 12:14) για να τους παρέχουν τα μέσα για να στηρίξουν τη ζωή εκτός από τη ζωή. Με παρόμοιο τρόπο, το «δίνοντας» ή «ανταπόδοση» χρησιμοποιείται συχνά στη Γραφή σχετικά με τις αρχικές ενέργειες. Και τώρα, φαίνεται, ο Προφήτης λέει με σιγουριά: «Δεν ανταποδίδω το κακό σε εκείνους που μου ανταποδίδουν», δεν το ανταποδίδω όπως για το ίδιο. «Αν το έχω κάνει αυτό…αν έχω ανταμείψει αυτούς που με ανταποδίδουν με κακό, τότε θα ξεφύγω από τους αδύνατους εχθρούς μου». Οι «αδύνατοι» έπεσαν μακριά από τους εχθρούς, εκείνους που έχασαν τη χάρη που δόθηκε από την πληρότητα του Χριστού. «Είθε ο εχθρός να παντρευτεί την ψυχή μου, και να κατακλύσει και να πατήσει την κοιλιά μου στη γη». Η ψυχή των δικαίων, έχοντας απαρνηθεί τη συμμετοχή στο σώμα, έχει ζωή «κρυμμένη με τον Χριστό εν Θεώ» (πρβλ. Κολ. 3,3), ώστε να μπορεί να πει μαζί με τον Απόστολο: «Ζω ως κανένας, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου». Και πάλι: «Καθώς τώρα ζω εν σαρκί, ζω με πίστη» (Γαλ. 2:20). Η ψυχή του αμαρτωλού, που ζει κατά σάρκα, βυθισμένη στις σωματικές ηδονές, κυλιέται στα σαρκικά πάθη, όπως στη λάσπη. Ο εχθρός, ποδοπατώντας το, προσπαθεί να το βεβηλώσει ακόμη περισσότερο και, ας πούμε, να το θάψει, πατώντας τον πεσμένο και πατώντας τον στη γη με τα πόδια, δηλαδή τη ζωή του ερπυστριοφόρου - στο σώμα. «Και θα βάλει τη δόξα μου στο χώμα». Άγιοι που έχουν κατοικία στον ουρανό και θησαυρίζουν για τον εαυτό τους ευλογίες σε αιώνιους θησαυρούς - και δόξα στον ουρανό. Και για τους ανθρώπους που είναι σκονισμένοι και που ζουν σύμφωνα με τη σάρκα, λέγεται ότι η δόξα τους «κατοικεί στο χώμα». Αυτός που φημίζεται για τον επίγειο πλούτο του, που αναζητά βραχυπρόθεσμη τιμή από τους ανθρώπους, που εναποθέτει την ελπίδα του στα σωματικά πλεονεκτήματα, έχει δόξα, αλλά δεν ανεβαίνει στον ουρανό, αλλά μένει στο χώμα. (7) «Σήκω, Κύριε, με την οργή Σου· εξύψωσε τους εχθρούς σου μέχρι τα άκρα». Ο Προφήτης προσεύχεται ήδη για την εκπλήρωση του μυστηρίου της Ανάστασης στην κατανάλωση της αμαρτίας τους ή για εκείνη την ανάληψη στον σταυρό, που επρόκειτο να γίνει όταν ο θυμός των εχθρών έφθασε στα άκρα. Ή οι λέξεις: «εξυψώσου στα άκρα του εχθρού σου», περιέχουν μια έννοια παρόμοια με την εξής: ανεξάρτητα από το ύψος που φτάνει ο θυμός, εξαπλώνεται αμέτρητα και απεριόριστα, εσύ, με το πλήθος της δύναμής σου, μπορείς, σαν καλός Γιατρός, να περιορίσεις πρώτα τα όρια, να σταματήσεις την ασθένεια, να εξαπλώνεται και να διεισδύει παντού και να σταματήσεις τη συνεχή εξάπλωσή της με τις διαφημίσεις σου. «Και σήκω, Κύριε Θεέ μου, σύμφωνα με την εντολή που πρόσταξες». Αυτά τα λόγια μπορούν επίσης να αποδοθούν στο μυστήριο της Ανάστασης, που σημαίνει ότι ο Προφήτης προσεύχεται στον Κριτή να σηκωθεί και να εκδικηθεί για κάθε αμαρτία και να εφαρμόσει τις εντολές που μας ορίστηκαν, και μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε από αυτά την τότε κατάσταση του Προφήτη, ο οποίος προσεύχεται στον Θεό να αναστηθεί και να εκδικηθεί για την εντολή που έδωσε. Ο Θεός έδωσε την εντολή: «Τίμα τον πατέρα και τη μητέρα σου» (Εξ. 20:12), και ο γιος του Δαβίδ την παραβίασε. Γιατί, για να τον διορθώσει και να νουθετεί πολλούς, προσεύχεται στον Θεό να μην υπομείνει πολύ, αλλά να σηκωθεί θυμωμένος, σηκωμένος, για να εκδικηθεί την εντολή Του. Λέει: εκδίκηση όχι για μένα, αλλά για την παραμέληση της εντολής που εσύ ο ίδιος έδωσες. (8) «Και ένα πλήθος ανθρώπων θα σε παρακάμψει». Είναι γνωστό ότι μέσω της νουθεσίας ενός αδίκου, πολλοί μεταστρέφονται. Γι' αυτό, τιμώρησε το έγκλημά του, ώστε η μεγάλη «πλήρη των ανθρώπων να σε παρακάμψει». «Και σχετικά με αυτό, κοιτάξτε στα ύψη». Διότι το πλήθος που Σας περιβάλλει, το οποίο αποκτήσατε μέσω της συγκατάβασης και της οικονομίας γεμάτη χάρη, επιστρέφει στο ύψος αυτής της δόξας, «την οποία είχατε πριν δεν ήταν ο κόσμος» (Ιωάννης 17:5). (9) «Ο Κύριος κρίνει τους ανθρώπους». Σε πολλά σημεία της Γραφής ο λόγος για την κρίση σπέρνεται ως πολύ απαραίτητος και πολύ υποδηλωτικός για τη διδασκαλία της ευσέβειας σε όσους πιστεύουν στον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού. Δεδομένου ότι η λέξη προσφέρεται με διαφορετικούς τρόπους, εμφανίζεται κάπως ενωμένη σε όσους δεν κάνουν ακριβή διάκριση ως προς το νόημα. Διότι λέγεται: «Όποιος πιστεύει σ' Αυτόν δεν θα καταδικαστεί· αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος» (Ιωάννης 3:18). Αλλά αν η λέξη «άπιστος» είναι ισοδύναμη με τη λέξη «πονηρός», τότε πώς λέγεται ότι «ο πονηρός δεν θα εγερθεί για κρίση» (Ψαλμ. 1:5); Και κάτι ακόμη: αν οι πιστοί μέσω της πίστης έγιναν γιοι του Θεού, και επομένως είναι και οι ίδιοι άξιοι να ονομάζονται θεοί, τότε πώς γίνεται ότι «ο Θεός είναι στη σύναξη των θεών, και στο μέσο οι θεοί θα κρίνουν» (Ψαλμ. 81:1); Αλλά φαίνεται ότι η λέξη «κριτής» λαμβάνεται στη Γραφή άλλοτε ως «δοκιμάζω» και άλλοτε ως «καταδικάζω». Έτσι με την έννοια του «δοκιμάζω», με τις λέξεις: «κρίνε με, Κύριε, γιατί περπάτησα στην καλοσύνη μου», γιατί εδώ ο Προφήτης προσθέτει: «πειράσέ με, Κύριε, και δοκίμασέ με» (Ψαλμ. 25:1-2), και με την έννοια «καταδικάζω», με τις λέξεις: «αν είχαμε κρίνει τον εαυτό μας», «δεν θα είχαμε καταδικαστεί» (1:1:1). Αυτό σημαίνει: αν δοκιμάζαμε τον εαυτό μας, δεν θα καταδικαζόμασταν. Λέγεται πάλι ότι ο Κύριος «έχει κρίση σε κάθε σάρκα» (πρβλ.: Ιερ. 25:31), δηλαδή, όταν εξετάζει τη ζωή, ο Κύριος υποβάλλει τον εαυτό Του σε κρίση όλων και αντιπαραβάλλει τις εντολές Του με τις πράξεις των αμαρτωλών, στην δικαίωσή Του, αναφέροντας στοιχεία ότι έκανε ό,τι του ζητήθηκε για τη σωτηρία, έχοντας τόσο πολύ πειστεί για τη σωτηρία των κριτών. ένοχοι αμαρτιών και έχοντας αποδεχτεί την κρίση του Θεού, όχι χωρίς συγκατάθεση υπέμειναν την τιμωρία που τους επιβλήθηκε. Αλλά και η λέξη «κριτής» έχει διαφορετική σημασία, στην οποία ο Κύριος λέει: «Η Βασίλισσα του Νότου θα αναστηθεί σε κρίση και θα καταδικάσει αυτή τη γενιά» (πρβλ. Ματθ. 12,42). Για εκείνους που απομακρύνονται από τη Θεία διδασκαλία, δεν ενδιαφέρονται για την καθαρότητα των ηθών και απέρριψαν εντελώς τις νουθεσίες της σοφίας, ο Κύριος λέει ότι σε σύγκριση και σύγκριση με τους συγχρόνους τους, που έδειξαν εξαιρετικό ζήλο για το καλό, θα υποστούν τη βαρύτερη καταδίκη για όσα δεν εκπλήρωσαν. Αλλά νομίζω ότι δεν θα κριθούν εξίσου όλοι όσοι είναι ντυμένοι με αυτό το γήινο σώμα από τον Δίκαιο Κριτή, γιατί οι πολύ διαφορετικές εξωτερικές συνθήκες που συναντά ο καθένας μας θα σημαίνουν ότι η κρίση του καθενός θα είναι διαφορετική. Είτε αυτό που κάνει τις αμαρτίες μας πιο σοβαρές είτε τις διευκολύνει είναι κάτι που δεν εξαρτάται από εμάς ή ρέει γύρω μας όχι από τη θέλησή μας. Φανταστείτε ότι η πορνεία θα κριθεί. Αλλά κάποιος έπεσε σε αυτό το αμάρτημα, έχοντας ανατραφεί με κακά ήθη από την παιδική του ηλικία, γιατί γεννήθηκε στον κόσμο από ανήσυχους γονείς και μεγάλωσε στις συνήθειες του κακού, της μέθης, των παιχνιδιών και των επαίσχυντων συζητήσεων. και ο άλλος είχε πολλά κίνητρα για τέλεια ζωή - μόρφωση, δάσκαλοι, άκουσμα του λόγου του Θεού, ψυχοσωτήριο διάβασμα, οδηγίες γονέων, συζητήσεις με ειλικρίνεια και αγνότητα, μετριοπάθεια στο φαγητό - και μετά ενεπλάκη σε μια αμαρτία παρόμοια με την πρώτη και πρέπει να δώσει λογαριασμό στη ζωή του. Ο πρώτος θα είναι ένοχος για ένα πράγμα: ότι δεν μπόρεσε να εκμεταλλευτεί τις σωτήριες τάσεις που φυτεύτηκαν στη σκέψη. Ο τελευταίος, εκτός από αυτό, θα κατηγορηθεί ότι πρόδωσε τον εαυτό του με ακράτεια και βραχυπρόθεσμη αμέλεια, παρά τις πολλές συνδρομές στη σωτηρία. Ομοίως, όποιος από την αρχή ανατράφηκε με ευσέβεια, απέφευγε όλες τις αντιξοότητες στις διδασκαλίες για τον Θεό, διδάχτηκε τον νόμο του Θεού, καταδικάζοντας την αμαρτία και ενσταλάζοντας σε αυτήν το αντίθετο, αν πέσει στην ειδωλολατρία, δεν θα έχει την ίδια δικαιολογία με κάποιον που ανατράφηκε από γονείς που δεν γνώριζαν το νόμο ειδωλολάτρες. «Ο Κύριος κρίνει τους ανθρώπους» - διαφορετικά κρίνει τον Εβραίο και διαφορετικά τον Σκύθα. Γιατί «ο Ιουδαίος στηρίζεται στο νόμο, καυχιέται για τον Θεό, τους καλύτερους κριτές» (πρβλ. Ρωμ. 2:17-18). Κηρύχθηκε στο νόμο και, εκτός από τις κοινές σε όλους έννοιες, πείστηκε και νουθετεί από τα γραπτά των Προφητών και τον νόμο, και αν αποδειχτεί ότι έπεσε σε ανομία, τότε αυτό θα του καταλογιστεί ως πολύ σοβαρότερο αμάρτημα. Οι Σκύθες είναι νομαδικός λαός. Μεγάλωσαν με βάναυσα και απάνθρωπα έθιμα, είχαν συνηθίσει τις ληστείες και την αμοιβαία βία, ήταν αδάμαστα υποχωρημένοι στον θυμό, ερεθίστηκαν εύκολα από αμοιβαίες προσβολές, είχαν συνηθίσει να επιλύουν κάθε διαφορά με όπλα, είχαν συνηθίσει να τελειώνουν τις διαμάχες με αιματοχυσία. και αν δείξουν ο ένας στον άλλον οποιαδήποτε καλοσύνη και συγκατάβαση, τότε με τις υπηρεσίες τους θα μας ετοιμάσουν την πιο αυστηρή τιμωρία. «Κρίνε με, Κύριε, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου και σύμφωνα με την καλοσύνη μου απέναντί ​​μου». Αυτά τα λόγια προφανώς περιέχουν κάποιο καύχημα και είναι κοντά στην προσευχή του Φαρισαίου που εξύψωσε τον εαυτό του. Όποιος όμως τα εξετάσει εγκαίρως θα διαπιστώσει ότι ο Προφήτης απέχει πολύ από μια τέτοια διάθεση. «Κρίνε με, Κύριε», λέει, «σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου». Αυτό σημαίνει: η έννοια της δικαιοσύνης είναι τεράστια και τα όρια της τέλειας δικαιοσύνης είναι δύσκολο να επιτευχθούν. Διότι υπάρχει μια αγγελική δικαιοσύνη που ξεπερνά την ανθρώπινη: αν υπάρχει δύναμη ανώτερη από τους Αγγέλους, τότε έχει μια υπεροχή δικαιοσύνης που αντιστοιχεί στο μεγαλείο της. Και η δικαιοσύνη του ίδιου του Θεού είναι πέρα ​​από κάθε λογική, άφατη και ακατανόητη σε όλη τη κτιστή φύση. «Κρίνε με, Κύριε, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου», δηλαδή σύμφωνα με τη δικαιοσύνη που είναι προσβάσιμη στους ανθρώπους και δυνατή για όσους ζουν στη σάρκα. «και λόγω της καλοσύνης μου απέναντί ​​μου»: αυτό επιβεβαιώνει ιδιαίτερα ότι η διάθεση του ομιλητή απέχει πολύ από τη φαρισαϊκή αλαζονεία. Γιατί με την καλοσύνη του αποκαλεί, σαν να λέγαμε, απλότητα και απειρία σε ό,τι είναι χρήσιμο να γνωρίζουμε. σύμφωνα με αυτό που λέγεται στις Παροιμίες: «Αυτός που είναι καλός έχει πίστη σε κάθε λόγο» (Παροιμίες 14:15). Εφόσον εμείς οι άνθρωποι σε πολλές περιπτώσεις αμαρτάνουμε απρόσεκτα λόγω απειρίας, ο Προφήτης προσεύχεται και παρακαλεί τον Θεό να του δώσει συγχώρεση από καλοσύνη. Και από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι όσα ειπώθηκαν δείχνουν περισσότερη ταπεινοφροσύνη από την αλαζονεία αυτού που τα είπε. «Κρίνε με, Κύριε», λέει, «σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου» και κρίνει με «σύμφωνα με την καλοσύνη» που υπάρχει μέσα μου. Συγκρίνετε τις δίκαιες πράξεις μου με την ανθρώπινη αδυναμία και μετά κρίνετε με. Εμβαθύνετε στην απλότητα των ηθών μου, εμβαθύνετε στο γεγονός ότι είμαι αργός και αδιάκριτος στις κοσμικές υποθέσεις και μετά κρίνετε με για τις αμαρτίες μου. (10) «Ας τελειώσει η κακία των αμαρτωλών». Αυτός που φέρνει αυτή την προσευχή είναι ξεκάθαρα μελετητής των εντολών του Ευαγγελίου. προσεύχεται «για εκείνους που δημιουργούν κακοτυχίες» (πρβλ. Ματθ. 5,44), ζητώντας να τεθεί ένα όριο και να τελειώσει η κακία των αμαρτωλών, όπως κάποιος, προσευχόμενος για όσους υποφέρουν σωματικά, έλεγε: ας τελειώσει η αρρώστια αυτών που υποφέρουν. Για να μην καταλαμβάνει περισσότερο χώρο η αμαρτία, όπως μια καταναλωτική φωτιά στα μέλη, που εξαπλώνεται όλο και περισσότερο, ο Προφήτης προσεύχεται στον Θεό να σταματήσει την περαιτέρω εξάπλωση της αμαρτίας και να της βάλει ένα όριο. Προσεύχεται γιατί αγαπά τους εχθρούς του, θέλει «να κάνει καλό σε εκείνους που τον μισούν» και επομένως προσεύχεται «για τους κακούς» (πρβλ. Ματθ. 5:44). «Διορθώστε τους δίκαιους». Ο δίκαιος λέγεται όρθιος, και η καρδιά που ευημερεί στην καλοσύνη είναι σωστή. Τι σημαίνει αυτή η προσευχή εδώ για τον Προφήτη; Προσεύχεται για τη διόρθωση κάποιου που έχει ήδη δίκιο, γιατί κανείς δεν θα πει ότι υπάρχει κάτι πεισματάρικο, έμμεσο ή διεστραμμένο σε έναν δίκαιο άνθρωπο. Ίσως όμως να χρειάζεται και παράκληση για τον δίκαιο, ώστε να διορθωθεί η σκόπιμη ορθότητα και η αφθαρσία της θέλησής του υπό την καθοδήγηση του Θεού, ώστε ακόμη και λόγω αδυναμίας να μην παρεκκλίνει ποτέ από τον κανόνα της αλήθειας και για να μην μπορέσει ο εχθρός της αλήθειας να τον διαφθείρει με διεστραμμένες διδασκαλίες. «Ερευνήστε τις καρδιές και τις κοιλιές, Θεέ, με δικαιοσύνη». Εφόσον η Γραφή σε πολλά μέρη χρησιμοποιεί τη λέξη «καρδιά» με την έννοια του κυβερνήτη της ψυχής και τη λέξη «μήτρα» με την έννοια της ηδονικής της δύναμης, τότε εδώ η σημασία των λέξεων είναι η ίδια, δηλαδή: κρίνετε με, Θεέ μου, στις διδασκαλίες που έχω για την ευσέβεια και στις παθιασμένες κινήσεις, γιατί Εσύ «δοκιμάζεις τις καρδιές και τις μήτρες». Το βασανιστήριο με τη σωστή του έννοια είναι μια ανάκριση από έναν δικαστή ενός υποκειμένου, συνοδευόμενη από κάθε είδους βασανιστήρια, έτσι ώστε όσοι κρύβουν ό,τι τους εκβιάζουν από πόνο, αναγκαστικά να βγάλουν ό,τι ήταν κρυμμένο. Και στις αλάνθαστες δοκιμασίες του Κριτή, όπως δοκιμάζονται οι σκέψεις μας, έτσι δοκιμάζονται και οι πράξεις μας. Επομένως, κανείς δεν προκαταλαμβάνει τον Δίκαιο Κριτή και μην κρίνεις εκ των προτέρων, «μέχρι να έρθει ο Κύριος, θα φέρει το μυστικό σκοτάδι στο φως και θα αποκαλύψει τις συμβουλές της καρδιάς» (Α' Κορ. 4:5). Δοκιμάζοντας τις καρδιές και τις κοιλιές, ο Θεός δείχνει τη δικαιοσύνη Του. Η καρδιά του Αβραάμ δοκιμάστηκε για να φανεί αν αγαπούσε τον Θεό με όλη του την ψυχή και με όλη του την καρδιά, όταν του δόθηκε εντολή να προσφέρει τον Ισαάκ ως ολοκαύτωμα, ώστε να αποκαλυφθεί ότι δεν αγαπούσε τον γιο του περισσότερο από τον Θεό. Ο Ιακώβ δοκιμάστηκε επίσης όταν υπέστη τις δολοπλοκίες του αδελφού του, έτσι ώστε μπροστά σε τέτοιες αμαρτίες όπως ο Ησαύ να λάμψει η ακλόνητη αδελφική του αγάπη. Έτσι οι καρδιές τους δοκιμάστηκαν. και οι μήτρες του Ιωσήφ δοκιμάστηκαν όταν, με μια λάγνη ερωμένη που φλεγόταν παράφορα απέναντί ​​του, προτίμησε την ειλικρίνεια της αγνότητας από την ποταπή ηδονία. Δοκιμάστηκε έτσι ώστε οι θεατές της κρίσης του Θεού να αναγνωρίσουν πόσο δίκαια του δόθηκε τιμή όταν, ανάμεσα σε μεγάλους πειρασμούς, η αγνότητά του έλαμψε. (11) «Η βοήθειά μου προέρχεται από τον Θεό». Πράγματι, στον πόλεμο, κατά την εισβολή των εχθρών, όσοι δέχονται επίθεση από εχθρούς ζητούν βοήθεια, επομένως και εδώ, όποιος αισθάνεται τους αόρατους εχθρούς του και βλέπει τον κίνδυνο μπροστά του από τους εχθρούς που σήκωσαν τα όπλα εναντίον του, λέει: η βοήθειά μου δεν είναι στον πλούτο, όχι σε σωματικά οφέλη, όχι σε δύναμη, όχι σε ανθρώπινη βοήθεια. Και τι είδους βοήθεια στέλνει ο Κύριος σε όσους Τον φοβούνται, το βλέπουμε από έναν άλλο ψαλμό, που λέει: «Ο άγγελος Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από αυτούς που τον φοβούνται, και θα τους ελευθερώσει» (Ψαλμ. 33:8), και από άλλο: «Ο άγγελος που με ελευθερώνει» (Γεν. 48:16). «Αυτός που σώζει το δικαίωμα στην καρδιά». Είναι σωστός στην καρδιά που ο λόγος του δεν επιτρέπει ούτε υπερβολή ούτε έλλειψη αρετής, αλλά μένει στη μέση. Αυτός που ξεφεύγει από το θάρρος στην έλλειψη παρασύρεται στη δειλία, και αυτός που προσκυνάει τον εαυτό του στην υπερβολή μετατρέπεται σε αυθάδεια. Επομένως, η Γραφή αποκαλεί «επίμονους» (βλέπε: Παροιμίες 16:28) τους ανθρώπους που, λόγω υπερβολών ή ελλείψεων, ξεχωρίζουν από τη μέση. Όπως μια γραμμή στραβώνει όταν η ευθεία κατεύθυνση διαθλάται τώρα σε κυρτή, τώρα σε κοίλη, έτσι και η καρδιά γίνεται πεισματάρα όταν είτε υψώνεται από αλαζονεία είτε ταπεινώνεται από θλίψεις και καταπίεση. Επομένως, ο Εκκλησιαστής λέει ότι «ό,τι είναι διεφθαρμένο δεν μπορεί να αναμορφωθεί» (Εκκλ. 1:15). (12) «Ο Θεός είναι κριτής, δίκαιος και δυνατός, και αργός στο θυμό, και μην προκαλείς οργή κάθε μέρα». Φαίνεται ότι το λέει ο Προφήτης, εννοώντας εκείνους που μερικές φορές ντρέπονται με αυτό που συνέβη, σαν να ηρεμούν αυτούς τους ανθρώπους από την αμηχανία, ώστε να μην χάσουν την πίστη τους στην Πρόνοια, η οποία φροντίζει για τα πάντα, βλέποντας την εξέγερση του γιου εναντίον του πατέρα του και το επιτυχημένο κακό σχέδιο του Αβεσσαλώμ χωρίς εκδίκηση. Γιατί, διορθώνοντας ό,τι ήταν παράλογο στα συμπεράσματά τους, τους κατέθεσε: «Ο Θεός είναι δίκαιος κριτής και δυνατός και μακροθυμικός, και δεν προκαλεί οργή κάθε μέρα». Ό,τι συμβαίνει συμβαίνει για κάποιο λόγο. Αντίθετα, ο Θεός μετρά τον καθένα σύμφωνα με τα πρότυπα με τα οποία προηγουμένως μέτρησε τις πράξεις του στη ζωή. Αφού έκανα κάποια αμαρτία, παίρνω αυτό που μου αξίζει. Έτσι, «μη μιλείτε αδικία εναντίον του Θεού» (Ψαλμ. 74:6), γιατί ο Θεός είναι «δίκαιος κριτής». Μην σκέφτεστε τόσο ταπεινά για τον Θεό ώστε να Τον θεωρείτε ότι δεν έχει δύναμη να εκδικηθεί, γιατί είναι «ισχυρός». Ποιος είναι ο λόγος που η εκτέλεση δεν επιβάλλεται γρήγορα σε όσους αμαρτάνουν; Αυτός που είναι «μακροθυμικός και δεν φέρνει οργή κάθε μέρα». (13) «Αν δεν γυρίσεις, θα καθαρίσει τα όπλα Του». Αυτός είναι απειλητικός λόγος, διεγείροντας εκείνους που καθυστερούν στη μετάνοια στη μεταστροφή. Απειλεί όχι ευθέως με πληγές, χτυπήματα και θάνατο, αλλά με κάθαρση όπλων και, όπως λες, προετοιμασία για εκδίκηση. Ακριβώς όπως αυτοί που καθαρίζουν τα όπλα τους αποκαλύπτουν έτσι την ετοιμότητά τους για πόλεμο, έτσι και η Γραφή, θέλοντας να εκφράσει την πρόθεση του Θεού να τιμωρήσει, λέει ότι «καθαρίζει τα όπλα Του». «Το τόξο σου είναι λυγισμένο και προετοιμασμένο, και» (14) «και σε αυτό είναι προετοιμασμένα τα σκεύη του θανάτου». Δεν είναι το τόξο που καταπονεί το τόξο του Θεού, αλλά η τιμωρητική δύναμη, που άλλοτε είναι τεταμένη και άλλοτε εξασθενημένη. Επομένως, ο λόγος απειλεί τον αμαρτωλό με το γεγονός ότι η τιμωρία που τον περιμένει είναι έτοιμη αν συνεχίσει στην αμαρτία, γιατί θανατηφόρα σκεύη προετοιμάζονται στο τόξο και τα θανατηφόρα σκεύη είναι οι δυνάμεις που καταναλώνουν τους εχθρούς του Θεού. «Έκανα τα βέλη μου να καίγονται». Όπως η φωτιά έγινε για καύσιμη ύλη, που δημιουργήθηκε όχι για διαμάντι, που δεν λιώνει στη φωτιά, αλλά για ξύλο που αναφλέγεται, έτσι και τα βέλη του Θεού φτιάχτηκαν για εύφλεκτες ψυχές, στις οποίες συγκεντρώνεται πολύ υλικό υλικό και κατάλληλο για καταστροφή. Επομένως, όσοι έχουν ήδη τα βέλη του διαβόλου προαναφλεγμένα μέσα τους λαμβάνουν επίσης τα βέλη του Θεού πάνω τους. Γι' αυτό λέγεται: «Τα βέλη του» έχουν ήδη «φτιαχτεί για να καίγονται». Καίγουν την ψυχή: σαρκική αγάπη, πλεονεξία, φλεγόμενος θυμός, θλίψεις που καίνε και κατατρώγουν την ψυχή, φόβος ξένος στον φόβο του Θεού. Και όποιος δεν τραυματίζεται από τα βέλη του εχθρού και είναι ντυμένος με όλη την πανοπλία του Θεού, ούτε τα θανατηφόρα βέλη θα τον αγγίξουν. (15) «Ιδού, διαμέσου της αδικίας, συνελήφθη η ασθένεια και γεννήθηκε η ανομία». Αυτό το ρητό φαίνεται να έχει μια μικτή σειρά. Για εκείνους που γεννούν πρώτα συλλαμβάνουν, μετά αρρωσταίνουν και τελικά γεννούν, αλλά εδώ είναι πρώτα οι ασθένειες της γέννας, μετά η σύλληψη και μετά ο τοκετός. Αλλά όσον αφορά τη σύλληψη στην καρδιά, αυτό το ρητό είναι πολύ εκφραστικό. Διότι οι παράλογες επιδιώξεις των λάγνων, τρελών και ξέφρενων πόθων ονομάζονται ασθένειες γέννησης, γιατί γεννιούνται στην ψυχή με ταχύτητα και δυσκολία. Και όποιος, ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας φιλοδοξίας, δεν έχει κερδίσει τις μοχθηρές σκέψεις, έχει «συλλάβει μια ασθένεια». και όποιος φούντωσε την καρδιακή βλάβη με μοχθηρές πράξεις, «γεννά την ανομία». Προφανώς, ο Ντέιβιντ το λέει αυτό, ντρέπεται για το γεγονός ότι είναι πατέρας ενός άνομου γιου. Δεν είναι γιος μου, λέει ο Προφήτης, αλλά έγινε γιος του πατέρα του, στον οποίο υιοθέτησε τον εαυτό του με την αμαρτία. Γιατί, σύμφωνα με τον Ιωάννη, «αυτός που κάνει την αμαρτία» γεννιέται από τον διάβολο (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 3:8). Ιδού, λοιπόν, ο διάβολος τον «γέννησε» με αδικία και τον «συνέλαβε», δηλαδή σαν να τον έφερε στο εσωτερικό του, στη μήτρα των διαθέσεών του, και τον γέννησε και μετά τον «γέννησε», έφερε στην ύπαρξη την ανομία του, γιατί όλοι κηρύχτηκαν για την ανταρσία του εναντίον του πατέρα του. (16) «Τάφρος τάφων και απολιθωμάτων και» . Στη Θεία Γραφή βρίσκουμε ότι η τάφρο δεν λαμβάνεται με πολύ καλή έννοια. σαν πηγάδι νερού - όχι με άσχημο τρόπο. Διότι υπήρχε ένας λάκκος όπου τον έριξαν οι αδελφοί του τον Ιωσήφ. Και όταν ο Κύριος χτυπά, χτυπά «από το πρωτότοκο του Φαραώ έως το πρωτότοκο του αιχμαλώτου, ακόμη και στο λάκκο» (πρβλ.: Εξ. 12,29). Και στους ψαλμούς λέγεται: «Ήμουν μαζί με τους κατεβαίνοντες στο λάκκο» (Ψαλμ. 87:5), και στον Ιερεμία: «Εγκατέλειψα την πηγή των ζωντανών υδάτων και έσκαψα για μένα θρυμματισμένους θησαυρούς που δεν μπορούσαν να περιέχουν νερό» (Ιερ. 2:13). Ναι, και ο Δανιήλ περιγράφει το λάκκο των λιονταριών, στο οποίο ρίχτηκε ο Δανιήλ. Και ο Αβραάμ σκάβει τον θησαυρό, και οι νέοι του Ισαάκ επίσης σκάβουν τον θησαυρό. Στο θησαυρό ο Μωυσής, που έφυγε από την Αίγυπτο, ηρέμησε (βλ.: Εξ. 2, 15). Και από τον Σολομώντα λαμβάνει την εντολή να «πιείτε νερό από τα δικά σας σκεύη και από τα δικά σας πηγάδια» (πρβλ. Παροιμίες 5:15). Και ο Σωτήρας στο θησαυρό μιλάει με τη Σαμαρείτιδα για τα Θεία μυστήρια. Και γιατί ένα χαντάκι λαμβάνεται με την κακή έννοια, ενώ ένα πηγάδι λαμβάνεται με την καλή έννοια, πιστεύουμε τον εξής λόγο: το νερό στα χαντάκια εισέρχεται, πέφτει από τον ουρανό και στα πηγάδια, φλέβες νερού, καλυμμένες με χώμα μέχρι να σκαφτεί ο τόπος, αποκαλύπτονται μόλις αφαιρεθούν τα κομμάτια γης που τα σκεπάζουν ή άλλες ουσίες που βρίσκονται στην κορυφή που είναι μέρος της γης. Έτσι, κάτι παρόμοιο με χαντάκι συμβαίνει σε εκείνες τις ψυχές στις οποίες έχουν πέσει τα καλά πράγματα, αλλά μεταμορφώνονται και αναμειγνύονται, όταν ο άνθρωπος διώχνει τις έννοιες του καλού που έχουν βυθιστεί μέσα του, μετατρέποντάς τες σε κακές και αντίθετες με την αλήθεια και αποφασίζοντας να μην έχει κανένα καλό από τον εαυτό του. Και πάλι, στις ψυχές υπάρχει κάτι παρόμοιο με τα πηγάδια, όταν, μετά την αφαίρεση των λεπτών καλυμμάτων, λάμπει φως και πηγή πόσιμου νερού σε λέξη και διδασκαλία. Επομένως, ο καθένας χρειάζεται να ετοιμάσει μια αποθήκη για τον εαυτό του για να εκπληρώσει την προαναφερθείσα εντολή, η οποία λέει: «Πιείτε νερό από τα σκεύη σας και από τα πηγάδια της πηγής σας» (Παροιμίες 5:15). Σε αυτή την περίπτωση, ονομαζόμαστε και εμείς παιδιά εκείνων που ξέθαψαν τους θησαυρούς - του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ. Αλλά δεν πρέπει να σκάβουμε χαντάκι, μήπως «πέσουμε» σε ένα λάκκο, σύμφωνα με όσα λέγονται σε αυτόν τον ψαλμό, και να μην ακούσουμε τι είναι γραμμένο στον Ιερεμία ως όνειδος για τους αμαρτωλούς, όπου ο ίδιος ο Θεός μιλάει γι' αυτούς (όπως πρόσφατα παραθέσαμε αυτά τα λόγια): «Εγκατέλειψα την πηγή των ζωντανών υδάτων και δεν μπορώ να σκάψω για τον εαυτό μου θησαυρό (1:3). Πρώτη ομιλία για τον Ψαλμό 14 "Θεέ, ποιος μπορεί να κατοικήσει στην κατοικία Σου; Ποιος μπορεί να κατοικήσει στο άγιο βουνό Σου;" (στίχος 1). Θέλοντας να μας δείξει έναν τέλειο άνθρωπο που λαχταρά να λάβει την ευδαιμονία, η Γραφή εξετάζει τις ιδιότητές του με τη σειρά, βήμα προς βήμα, ξεκινώντας από το πιο προφανές και βασικό. «Θεέ μου, ποιος μπορεί να κατοικήσει στην κατοικία Σου;» – «Διαμονή» σημαίνει σύντομη διαμονή. Αυτή δεν είναι μια ζωή που έχει σταθεροποιηθεί, αλλά μια ζωή που περνά με την ελπίδα να μετακομίσει σε ένα καλύτερο μέρος. Ο άγιος περνάει τη ζωή εδώ, σπεύδοντας να μετακομίσει σε άλλη κατοικία. Γι' αυτό, ο Δαβίδ λέει για τον εαυτό του: «... Είμαι ξένος μαζί σου και ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου» 1 . Άλλωστε, ο Αβραάμ ήταν ένας περιπλανώμενος που δεν είχε ούτε μια ίντσα γης, και όταν χρειαζόταν έναν τάφο, τον αγόραζε στην τιμή του ασημιού 2 . Η Γραφή δείχνει ότι κατά τη σάρκα ο άνθρωπος ζει ως περιπλανώμενος και αφού φύγει από αυτή τη ζωή αναπαύεται στα χωριά που του ανήκουν. Γι' αυτό ο Αβραάμ πέρασε τη ζωή του ανάμεσα σε ξένους, αλλά προσπάθησε να αποκτήσει γη για τον τάφο του ως δική του περιουσία, ώστε να παραλάβει το σώμα του. Η αληθινή ευδαιμονία δεν έγκειται στο να προσκολλώνται σε γήινα πράγματα ως προσωπική ιδιοκτησία και να κρατάς ό,τι είναι εδώ σαν να είναι φυσική πατρίδα, αλλά στο να αναγνωρίζεις την απομάκρυνση από ό,τι είναι καλύτερο και, να υποφέρεις την τιμωρία σε αυτή τη ζωή, να τη ζεις όπως εκείνοι που τους κρίνει για κάποια ενοχή εκδιώχθηκαν από την πατρίδα τους σε μια ξένη γη. Είναι σπάνιο κάποιος να μην αφοσιώνεται σε αυτό που υπάρχει εδώ ως κάτι που του ανήκει προσωπικά, που έχει συνειδητοποιήσει πόσο βραχύβια είναι ο πλούτος, που έχει νιώσει την ευθραυστότητα της σωματικής δύναμης, που έχει συνειδητοποιήσει πόσο αναξιόπιστη είναι η λάμψη της ανθρώπινης δόξας! - «Ποιος μπορεί να κατοικήσει στην κατοικία Σου;» – Η κατοικία του Θεού είναι η σάρκα που έδωσε Αυτός στον άνθρωπο ως κατοικία της ψυχής. Ποιος θα μεταχειριζόταν αυτή τη σάρκα σαν να ήταν κάποιου άλλου; Οι αλλοδαποί, έχοντας προσλάβει να δουλέψουν στη γη κάποιου άλλου, καλλιεργούν το χωράφι κατόπιν αιτήματος του εργοδότη. Έτσι, κατόπιν συμφωνίας, μας ανατίθεται η φροντίδα της σάρκας, ώστε, έχοντας εργαστεί επιμελώς πάνω της, να την επιστρέψουμε σε Εκείνον που την έδωσε, όχι χωρίς καρπό. Και αν η σάρκα είναι άξια του Θεού, τότε στην πραγματικότητα γίνεται η κατοικία του Θεού, αφού κατοικεί στους αγίους. Τέτοια είναι η σάρκα του κρατούμενου. [Ο Ψαλμωδός λέει] λοιπόν: «Κύριε, ποιος μπορεί να κατοικήσει στην κατοικία Σου;» Ακολουθεί η πρόοδος, η κίνηση προς τα εμπρός σε κάτι πιο τέλειο: «Ποιος μπορεί να κατοικήσει στο άγιο βουνό Σου;» Ένας επίγειος Εβραίος, όταν ακούει για το βουνό, το παραπέμπει στη Σιών. - «Ποιος μπορεί να κατοικήσει στο άγιο βουνό Σου;» Όποιος έζησε κατά σάρκα ως ξένος θα κατοικήσει στο Άγιο Όρος. Το βουνό σημαίνει τόπος πάνω από τους ουρανούς, λαμπερός και φωτεινός, ο Απόστολος μιλάει γι' αυτό: «Ήρθες στο όρος Σιών και στην πόλη του Ζωντανού Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ, όπου είναι ο έπαινος των Αγγέλων και η Εκκλησία των πρωτότοκων που είναι γραμμένα στον ουρανό» 3 . 2. Όποιος παραμένει αμερόληπτος στη σάρκα του, την παραμελεί ως ξένος και δεν προσκολλάται σε αυτήν ως περιουσία, έχοντας καταστρέψει τα επίγεια μέλη του (βλ. Κολ. 3:5) και έχοντας επιτύχει τον αγιασμό, είναι άξιος να κατοικήσει στο Άγιο Όρος. Προσπαθώντας γι' αυτό, ο ψαλμωδός αναφώνησε: «Θα πάω στον τόπο μιας θαυμαστής κατοικίας» 4 και «Πόσο επιθυμητές είναι οι κατοικίες σου, Κύριε των δυνάμεων!» 5 Αυτή η αγάπη για τους πλησίον μας, που είναι προϋπόθεση για να ζούμε σε αυτό το βουνό, και αυτή που προέρχεται από τον πλούτο των αδίκων, μας ενσταλάζει εκεί. Κάνε φίλους για τον εαυτό σου με άδικο πλούτο, έτσι ώστε όταν γίνεις φτωχός, να σε δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες 6. Ο Κύριος μίλησε για αυτήν την τοποθεσία ενώ προσευχόταν: Άγιε Πατέρα! Δώσε ότι εκεί που είμαι εγώ μπορεί να είναι 7 . Είναι σπάνιο ότι κάποιος, ενώ είναι στη σάρκα, παραμένει στο βουνό. Γι' αυτό η Γραφή, σαν μπερδεμένη, λέει: Ποιος μπορεί να μείνει;.. Ποιος μπορεί να κατοικήσει;.. Όπως ακριβώς: «Ποιος γνώρισε το μυαλό του Κυρίου;» 8 και «Ποιος θα σου πει ότι η φωτιά έχει ανάψει;» 9 και «Ποιος θα σου πει για τον αιώνιο τόπο;» 10 και «Ποιος είναι ο πιστός και συνετός οικονόμος;» 11 Είναι πιθανό ότι «ποιος;» είναι μια ερώτηση που περιμένει απάντηση από τον Άγιο Κύριο με τον οποίο συνομιλεί [ο ψαλμωδός]. Και τι λέει η Θεία φωνή ως απάντηση; «Αυτός που περπατά όρθια και κάνει το σωστό». 12. Αν άμεμπτος είναι αυτός που δεν στερείται καμίας αρετής και ζει τη ζωή του χωρίς να σκοντάφτει χωρίς καμία αμαρτία, τότε σε τι διαφέρει από εκείνον που κάνει δικαιοσύνη; Δεν δίνει [ο ψαλμωδός] το ίδιο νόημα και στα δύο λόγια, λέγοντας: «Αυτός που περπατά άμεμπτα και κάνει δικαιοσύνη;» Ή μήπως κάθε δήλωση έχει τη δική της ιδιαίτερη σημασία; Ο αμόλυντος είναι εκείνος που έχει επιτύχει την πλήρη τελειότητα της αρετής στον εσωτερικό άνθρωπο και ο πράττης της αλήθειας είναι αυτός που φέρνει τη δραστηριότητά του στην τελειότητα με σωματικές προσπάθειες. Άλλωστε, δεν πρέπει μόνο να ενεργεί κανείς σωστά, αλλά και να ενεργεί με σωστή διάθεση, ακολουθώντας αυτό που ειπώθηκε: «Δίκαια αγωνίζεστε για την αλήθεια» 13 . Αυτό σημαίνει - κάντε τη δουλειά σας σύμφωνα με τη δικαιοσύνη 14. Για παράδειγμα, ένας ιδιώτης εφαρμόζει κάποιο είδος θεραπείας που είναι χρήσιμο για τους ασθενείς, αλλά το κάνει διαφορετικά από έναν γιατρό, καθώς δεν έχει τις δεξιότητες που σχετίζονται με αυτήν τη δραστηριότητα. Άρα, αυτός που περπατά άμεμπτα έχει τέλειο νου, και αυτός που πράττει τη δικαιοσύνη είναι, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, άμεμπτος εργάτης του Κυρίου 15. 3. Δώστε προσοχή στην προσεκτική ακρίβεια του λόγου. [Ο Προφήτης] δεν είπε «αυτός που περπατούσε άμεμπτα», αλλά «αυτός που περπατά άμεμπτα», και δεν είπε «αυτός που έκανε δικαιοσύνη», αλλά «αυτός που κάνει δικαιοσύνη». Δεν είναι καμία πράξη που κάνει έναν ενάρετο. θα πρέπει να προσπαθεί να ενεργεί ενάρετα σε όλη του τη ζωή. «Αυτός που λέει την αλήθεια στην καρδιά του δεν εξαπατά με τη γλώσσα του» 16. Και εδώ οι λέξεις «λέγοντας την αλήθεια ο ένας στον άλλον στις καρδιές τους» και «δεν εξαπατούν με τα χείλη τους» σχετίζονται μεταξύ τους με τον ίδιο τρόπο όπως το να είσαι άμεμπτος και να κάνεις την αλήθεια. Εκεί η Γραφή μας δείχνει και αυτόν που είναι τέλειος στα κρυφά του μέρη και αυτόν που ακολουθεί το μονοπάτι της σωστής δραστηριότητας. έτσι και εδώ, αφού τα λόγια λέγονται από την αφθονία της καρδιάς 17 και καθώς ο λόγος ρέει από την πηγή από την εσωτερική διάθεση, [ο ψαλμωδός] ανέφερε πρώτα την αλήθεια στην καρδιά και μετά την αλήθεια στα λόγια που λέγονται με τη γλώσσα. Εδώ θα βρούμε δύο κατανοήσεις της αλήθειας. Το πρώτο είναι η κατανόηση αντικειμένων που οδηγούν σε μια ευτυχισμένη ζωή, το δεύτερο είναι αξιόπιστη γνώση για κάτι που σχετίζεται με τη ζωή [εδώ]. Η αλήθεια, ένας συνεργάτης της σωτηρίας, που ζει στην καρδιά ενός τέλειου ανθρώπου, πρέπει να μεταδίδεται στον πλησίον με πλήρη ειλικρίνεια σε όλα. Εάν, στις υποθέσεις αυτής της ζωής, ένας ενάρετος άνθρωπος παρεκκλίνει από την αλήθεια σε οτιδήποτε, τότε αυτό δεν είναι εμπόδιο για αυτόν στα πιο σημαντικά πράγματα. Ακόμα κι αν δεν γνωρίζουμε την αλήθεια για το μέγεθος της γης ή της θάλασσας, για το πόσα αστέρια κινούνται και πόσο πιο γρήγορα κινείται το ένα από το άλλο, αυτό σε καμία περίπτωση δεν θα μας εμποδίσει να επιτύχουμε την ευδαιμονία που έχει υποσχεθεί στο Ευαγγέλιο. Η Γραφή, ίσως, διακηρύσσει επίσης ότι είναι σκόπιμο να μιλάς όχι με όλους, αλλά μόνο με τους κοντινούς σου, για πράγματα που σχετίζονται με την αλήθεια, για τα κρυφά, δηλαδή να αποκαλύπτεις όχι σε κανέναν, αλλά μόνο σε όσους συμμετέχουν στα μυστήρια. Εάν η αλήθεια είναι ο Κύριός μας 18, τότε ας φέρει ο καθένας μας αυτή την αλήθεια αποτυπωμένη και, σαν να λέμε, κομμένη στην καρδιά μας. μιλώντας για αυτό στην καρδιά μας, δεν θα διαστρεβλώσουμε τον Λόγο του Ευαγγελίου όταν κηρύττουμε στους γείτονές μας. Και δεν υπήρχε δόλος στο στόμα Του 19 . Στη Γραφή, η εξαπάτηση (dTloj) συχνά ερμηνεύεται ως εχθρότητα προς τον Θεό. «Ο Κύριος θα καταστρέψει», λέγεται, «όλα τα ψέματα χείλη 20 (dTlia) και την απάτη στην καρδιά των κακοποιών 21». Λέγεται ότι κάθε καλό παραμορφώνεται με την ανάμειξη με το κακό. για παράδειγμα, το κρασί παραμορφώνεται όταν αναμιγνύεται με κάτι χειρότερο ή όταν προστίθεται νερό και ο χρυσός παραμορφώνεται όταν συνδυάζεται με ασήμι ή χαλκό. Με παρόμοιο τρόπο, η αλήθεια διαστρεβλώνεται όταν η βλασφημία αναμιγνύεται με ιερά λόγια. 4. Και δεν βλάπτει τον πλησίον του 22. Ποιον ακριβώς αποκαλεί η Γραφή πλησίον είναι αναμφίβολα γνωστό σε όποιον άκουσε στο Ευαγγέλιο την απάντηση [του Χριστού] στον ερωτώντα: Ποιος είναι ο πλησίον μου; 23. Ο Κύριος του απάντησε με μια παραβολή για έναν άνθρωπο που περπατούσε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ, και έθεσε την ερώτηση: Ποιος από αυτούς τους τρεις, νομίζετε, ήταν ο γείτονας [αυτού του ανθρώπου]; Είπε: αυτός που του έδειξε έλεος 24. Με αυτό ο Κύριος μας δίδαξε να θεωρούμε κάθε άνθρωπο πλησίον μας. Αλλά αυτό είναι δύσκολο να γίνει και χρειάζεται μεγάλη προσοχή για να μην βλάψει κανείς τον πλησίον του με κανέναν μεγάλο ή μικρό τρόπο, να μην προσβάλει με μια λέξη, να μην του αφαιρέσει τίποτα που του ανήκει, να μην του ευχηθεί κακό, να μην ζηλέψει την ευημερία των φίλων. Και για τους γείτονές του δεν ήταν [πηγή] μομφής 25. Αυτά τα λόγια είναι διφορούμενα: είτε το άτομο δεν άξιζε με κανέναν τρόπο μομφή από τους γείτονές του και επομένως δεν δεχόταν μομφές από αυτούς, είτε ο ίδιος δεν επέπληξε κανένα από τα αγαπημένα του πρόσωπα για τις ανθρώπινες αποτυχίες τους, για τραυματισμούς στο σώμα ή άλλα σωματικά ελαττώματα. Ακόμη και κάποιος που αμαρτάνει δεν μπορεί να μομφθεί σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: Μην επιπλήττετε κάποιον που γυρίζει από την αμαρτία 26. Η μομφή, όπως είναι γνωστό, ποτέ δεν ωφέλησε εκείνους που αμάρτησαν. Στις οδηγίες του προς τον μαθητή του Τιμόθεο, ο Απόστολος συμβουλεύει να επιπλήττει, να προτρέπει και να απαγορεύει, 27 αλλά δεν προτείνει επίπληξη, αφού πρόκειται για ακριβώς αντίθετες ενέργειες. Ο σκοπός της επίπληξης είναι να διορθώσει τον αμαρτωλό, ο σκοπός της μομφής είναι να ντροπιάσει τους πεσόντες. Το να κατηγορείς κάποιον για φτώχεια, αδυνατότητα, έλλειψη μάθησης ή για σωματική ασθένεια είναι εντελώς ανούσιο και ασυνήθιστο για τους ενάρετους. Αυτό που μας συμβαίνει χωρίς την επιλογή μας είναι αθέλητα πράγματα, και οι ακούσιες ελλείψεις πρέπει να λυπούνται και να μην προσβάλλονται από τους δύστυχους. 5. Αυτός στα μάτια του οποίου αυτός που κάνει το κακό είναι καταφρονημένος, αλλά που δοξάζει εκείνους που φοβούνται τον Κύριο 28. Είναι σύνηθες για έναν εξυψωμένο νου, που δεν υποχωρεί σε σκέψεις για το ανθρώπινο κέρδος, για έναν άνθρωπο που έχει ανέβει στα ύψη της δικαιοσύνης, να ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του και να μην καταλογίζει τίποτα σε εκείνους που έκαναν το κακό, ακόμη και αν είχαν μεγάλη δύναμη. ένδοξη οικογένεια? Τείνει να θεωρεί τέτοιους ανθρώπους ως τίποτα, δηλαδή να τους θεωρεί τίποτα, ακόμα κι αν οι ίδιοι διεκδικούν μεγαλείο. Οι άνθρωποι που φοβούνται τον Θεό, ακόμη κι αν είναι φτωχοί, ανίδεοι, γλωσσοδεσμένοι και αδύναμοι στο σώμα, δοξάζονται, εξυψώνονται και θεωρούνται ευλογημένοι από εκείνους που διδάσκονται από το Πνεύμα για να τους αρέσουν, γιατί λέγεται: Μακάριοι όλοι όσοι φοβούνται τον Κύριο 29 . Είναι εγγενές στην ίδια νοοτροπία να μην καταλογίζεις τίποτα σε ένα μοχθηρό άτομο, ακόμα κι αν έχει φτάσει στα ύψη της δόξας, και να αποδίδεις τιμή σε έναν θεοσεβούμενο άνθρωπο, είτε είναι απλός, φτωχός, περιφρονημένος ή μη ελκυστικός στην εμφάνιση. Αυτός που ορκίζεται στον διπλανό του και δεν αλλάζει 30. Γιατί εδώ η ορκωμοσία εμφανίζεται ως αρετή του τέλειου συζύγου, ενώ στο Ευαγγέλιο η βρισιά απαγορεύεται; Ποιος μπορεί να μείνει και ποιος να μείνει; - Αυτός που ορκίζεται στον διπλανό του και δεν αλλάζει. Και εκεί: Και σου λέω: μην βρίζεις καθόλου 31. Πώς να απαντήσεις σε αυτό; Ο Κύριος έχει έναν στόχο παντού - και εκεί που προεξοφλεί τις συνέπειες της αμαρτίας και εκεί όπου τσιμπάει το κακό στη ρίζα. Ένας αρχαίος νόμος, για παράδειγμα, πρόσταζε: Μη μοιχεύσεις! 32, και ο Κύριος είπε: «Μην το εύχεσαι καν» 33. Λέει: Μη σκοτώσεις 34, αλλά καταθέτει κάτι πιο τέλειο: «Μη θυμώνεις καν» 35 . Έτσι είναι εδώ: ο ένας αρκείται στην εκπλήρωση του όρκου και ο άλλος καταργεί τον λόγο για την παράβαση του όρκου. Γεγονός είναι ότι αυτός που εκπληρώνει έναν όρκο μπορεί κατά λάθος, παρά τη θέλησή του, να τον παραβεί, αλλά αυτός που δεν ορκίζεται δεν κινδυνεύει καθόλου να τον παραβεί. Ο ψαλμωδός συχνά αποκαλεί τον όρκο αμετάβλητη υπόσχεση σε οποιοδήποτε θέμα. Ορκίστηκα να τηρήσω τις δίκαιες κρίσεις Σου 36 και ο Κύριος ορκίστηκε και δεν θα μετανοούσε 37 . Το νόημα των όσων ειπώθηκαν δεν είναι ότι καλεί τον Θεό ως μάρτυρα ως εγγυητή σε ένα αμφίβολο εγχείρημα, αλλά ότι ο Θεός, με αμετάβλητες και ακλόνητες αποφάσεις, επιβεβαιώνει το υποσχεμένο έλεος στον Δαβίδ. Έτσι σε αυτή την περίπτωση μπορούμε να πούμε: Αυτός που ορκίζεται στον πλησίον του σημαίνει «αυτός που βεβαιώνει τον πλησίον του και δεν τον εξαπατά» σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου: Ας είναι ο λόγος σου: ναι, ναι. όχι, όχι 38 . Σε τέτοιες περιπτώσεις, συμφωνήστε να επιβεβαιώσετε τι συνέβη και εάν το θέμα δεν έλαβε χώρα, τότε αφήστε όλους τους ανθρώπους να σας πείσουν - μην υποχωρήσετε και μην διαβεβαιώσετε ότι είναι αντίθετο με την αλήθεια. Η υπόθεση δεν πραγματοποιήθηκε - αρνηθείτε? έλαβε χώρα - συμφωνήστε να επιβεβαιώσετε. Προσπαθήστε να εμφανίσετε την αλήθεια από μόνη της, καταφεύγοντας μόνο σε διαβεβαιώσεις, χωρίς να προσθέσετε τίποτα άλλο. Ας τιμωρηθεί ο δύσπιστος για τη δυσπιστία του, γιατί είναι ντροπή και ανόητο να κατηγορεί κανείς τον εαυτό του ως αναξιόπιστο και να αποδίδει αξιοπιστία στους όρκους. Μερικά ρητά έχουν την εμφάνιση όρκου, αλλά η ουσία δεν είναι όρκος, αλλά απλώς φόρος τιμής στους ακροατές. Έτσι, ο Ιωσήφ, για να κερδίσει τον Αιγύπτιο, ορκίστηκε στην υγεία του Φαραώ 39. Και ο Απόστολος, εκφράζοντας την αγάπη του προς τους Κορινθίους, είπε: Ορκίζομαι στον έπαινο σας που έχω στον Χριστό τον Κύριό μας 40 . Αυτός στον οποίο ανατέθηκε το ευαγγέλιο [του Ευαγγελίου] δεν αμέλησε τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, αλλά έβαλε έναν απλό λόγο σε μορφή όρκου, δηλώνοντας ότι ο έπαινος που είχε σε αυτούς ήταν πιο αγαπητός από οτιδήποτε άλλο. 6. Δώσε σε αυτόν που σου ζητάει και μην απομακρύνεσαι από αυτόν που θέλει να δανειστεί από σένα. Αυτά τα λόγια μας καλούν στην κοινωνικότητα και τη φιλικότητα, σε ότι είναι σύμφωνο με τη φύση. Ο άνθρωπος είναι ένα κοινωνικό και κοινωνικό ον. Και με την κοινοτική ζωή και την αμοιβαία συνύπαρξη, η γενναιοδωρία είναι απαραίτητη για τη στήριξη των απόρων. Δώσε σε αυτόν που σου ζητάει. Θέλει, από αγάπη στην απλότητά σου, να είσαι ανοιχτός σε όσους ζητούν και να κρίνεις με το μυαλό σου τον [βαθμό] της ανάγκης τους. Από το βιβλίο των Πράξεων, [με το παράδειγμα] ανθρώπων που πέτυχαν επιδέξια τον στόχο της ευσέβειας, μαθαίνουμε πώς μπορεί να επιτευχθεί αυτό. Όλοι όσοι είχαν κτήματα ή σπίτια, πουλώντας τα, έφερναν το τίμημα όσων πουλήθηκαν και τα έβαζαν στα πόδια των Αποστόλων. και στον καθένα δόθηκε ό,τι χρειαζόταν 42. Πολλοί, υπερβαίνοντας τα απαραίτητα, ζητιανεύουν για χάρη του εμπορίου ή της αποχαύνωσης, γι' αυτό η είσπραξη των χρημάτων έπρεπε να γίνει από αυτούς που είχαν εμπιστευθεί τη φροντίδα των φτωχών, ώστε τα κεφάλαια να διανεμηθούν επιδέξια και επιμελώς, σύμφωνα με τις ανάγκες του καθενός. Και οι άρρωστοι χρειάζονται συχνά κρασί, αλλά δεν είναι όλοι σε θέση να καθορίσουν πότε πρέπει να δοθεί, σε ποια ποσότητα και ποια ποιότητα. Για να συνταγογραφήσετε κρασί, χρειάζεστε γιατρό. Ομοίως, δεν μπορούν όλοι να διανείμουν χρήσιμα κεφάλαια για να βοηθήσουν όσους έχουν ανάγκη. Η γενναιόδωρη φιλανθρωπία δεν ωφελεί καθόλου αυτούς που συνθέτουν κλαψουρίσματα για να εξαπατήσουν τις γυναίκες, οι οποίες παρουσιάζουν σωματικές βλάβες και πληγές ως αφορμή για λεηλασία. Ό,τι ξοδεύεται γι' αυτά θα είναι επιζήμιο για αυτούς. Είναι απαραίτητο να αποκρούσετε το γάβγισμα τους με ένα ασήμαντο δώρο. Πρέπει να δείχνει κανείς συμπόνια και αδελφική αγάπη σε εκείνους που έχουν μάθει να υπομένουν υπομονετικά την ανάγκη. για τέτοια λέγεται: Πείνασα, και μου έδωσες φαγητό 43 κ.ο.κ., και μην αποστρέφεσαι από κανέναν που θέλει να δανειστεί από σένα 44 . Η τελευταία εντολή είναι συνεπής με την προηγούμενη. Ο φτωχός, όταν ρωτάει εδώ, σου ζητάει δάνειο, δείχνοντάς σου τον Πλούσιο, που στον παράδεισο θα του ξεπληρώσει το χρέος σου. Αυτός που ελεεί τους φτωχούς δανείζει στον Θεό 45. Η εγγύηση του χρέους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Είθε όλοι να το αξίζουμε με το έλεος και την αγάπη του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, στον Οποίο μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα και δύναμη στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία στο τέλος του 14ου Ψαλμού και στους τοκογλύφους Χθες μίλησα μαζί σας για τον δέκατο τέταρτο ψαλμό, αλλά ο χρόνος δεν μου επέτρεψε να φτάσω στο τέλος της ομιλίας. Τώρα εμφανίζομαι ως ευγνώμων οφειλέτης για να σας ξεπληρώσω το υπόλοιπο χρέος. Και τα υπόλοιπα, προφανώς, δεν κρατούν πολύ για να τα ακούσουν, και για πολλούς από εσάς, ίσως, δεν είναι αισθητά, γι' αυτό και δεν φαντάζονται ότι έχει μείνει τίποτα στον ψαλμό. Ωστόσο, γνωρίζοντας ότι αυτή η σύντομη ρήση έχει μεγάλη δύναμη στις καθημερινές υποθέσεις, δεν θεώρησα ότι ήταν απαραίτητο να αφήσω κάτι χρήσιμο χωρίς έρευνα. Ο Προφήτης, απεικονίζοντας με λόγια έναν τέλειο άνθρωπο που θέλει να περάσει σε μια ακλόνητη ζωή, συγκαταλέγεται επίσης στις αρετές του να μην δίνει «τα χρήματά του για τόκο» (Ψαλμ. 14:5). Σε πολλά σημεία της Γραφής αυτή η αμαρτία καταδικάζεται. Ο Ιεζεκιήλ πιστεύει ότι μεταξύ των πιο σημαντικών ανομιών είναι το να παίρνουμε «τόκοι και υπερβολές» (πρβλ. Ιεζ. 22:12). Ο νόμος απαγορεύει ξεκάθαρα: «Δεν θα δώσεις στον αδελφό σου» και στον πλησίον σου «περισσότερο από τόκο» (πρβλ. Δευτ. 23:19). Αλλού λέει: «Τόκοι για τόκο και κολακεία για κολακεία» (Ιερ. 9:6). Τι λέει ο ψαλμός για μια πόλη που αφθονούσε σε πολλές ανομίες; «Τα εκατό χρόνια του κέρδους και της κολακείας του δεν απέτυχαν» (Ψαλμ. 54:12). Και τώρα ο Προφήτης, ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της ανθρώπινης τελειότητας, δέχτηκε το ίδιο πράγμα, λέγοντας: «Δεν θα δώσεις τα χρήματά σου για τόκους». Στην πραγματικότητα, είναι εξαιρετικά απάνθρωπο όταν κάποιος, έχοντας ανάγκη τα απαραίτητα, ζητά δάνειο για να ζήσει, ενώ ένας άλλος δεν αρκείται στην επιστροφή του δανείου, αλλά σκέφτεται πώς να αποσπάσει εισόδημα και πλουτισμό από τις συμφορές των φτωχών. Γι' αυτό, ο Κύριος μας έδωσε μια σαφή εντολή, λέγοντας: «Και μη αποστρέφετε κανέναν που θέλει να δανειστεί από εσάς» (Ματθαίος 5:42). Αλλά ο λάτρης του χρήματος, βλέποντας ότι ένας άνθρωπος που παλεύει με την ανάγκη, ρωτά στα γόνατά του (και τι ταπεινώσεις δεν κάνει, τι δεν του λέει!), δεν θέλει να λυπηθεί αυτόν που ενεργεί αντίθετα με την αξιοπρέπειά του, δεν σκέφτεται την ενότητα της φύσης, δεν υποκλίνεται σε αιτήματα, αλλά στέκεται ανένδοτος, δεν υποχωρεί, δεν αγγίζει. συνεχίζει να αρνείται, ορκίζεται και πλαστογραφεί ότι δεν έχει καθόλου χρήματα, ότι ο ίδιος ψάχνει κάποιον να δανειστεί. και επιβεβαιώνει αυτό το ψέμα με όρκο, αποκτώντας για τον εαυτό του μια αγενή αγορά με την απανθρωπιά του - την ψευδορκία. Και μόλις αυτός που ζητά δάνειο θυμηθεί την ανάπτυξη και ονομάσει τις υποσχέσεις, αμέσως, χαμηλώνοντας τα φρύδια του, θα χαμογελάσει, θα θυμηθεί μερικές φορές τη φιλία του με τον πατέρα του, θα τον αποκαλέσει γνωστό και φίλο του και θα πει: «Ας δούμε αν έχει αποθηκευτεί κάπου κανένα ασήμι. Αλήθεια, έχω κατάθεση φίλου που κατατέθηκε, αλλά θα μου επιβάρυνε το βάρος για την ανάπτυξη. σίγουρα μειώστε κάτι και δώστε το με λιγότερη ανάπτυξη». Καταφεύγοντας σε τέτοιες επινοήσεις και παρασύροντας και δελεάζοντας τον φτωχό με τέτοιους λόγους, του παίρνει γραπτή υποχρέωση και, σε επαχθή δυστυχία, στερώντας του ακόμη και την ελευθερία του, τον εγκαταλείπει. Διότι, έχοντας αναλάβει μια τέτοια ανάπτυξη που δεν είναι σε θέση να πληρώσει, αναλαμβάνει την αυθόρμητη σκλαβιά για το υπόλοιπο της ζωής του. Πες μου: ψάχνεις χρήματα και κέρδος από τους φτωχούς; Αν μπορούσε να σε πλουτίσει, τότε τι θα ζητούσε στην πόρτα σου; Ήρθε για βοήθεια, αλλά βρήκε έναν εχθρό. έψαχνε για φάρμακο, αλλά του δόθηκε δηλητήριο. Ήταν απαραίτητο να απαλύνεις τη δυστυχία του ανθρώπου, αλλά αυξάνεις την ανάγκη, προσπαθώντας να αφαιρέσεις το τελευταίο πράγμα από τους φτωχούς. Σαν ένας γιατρός, έχοντας έρθει στους αρρώστους, αντί να τους αποκαταστήσει την υγεία, τους αφαιρούσε και τη μικρή εναπομείνασα δύναμη, έτσι μετατρέπεις τις κακοτυχίες των φτωχών σε ευκαιρία για τον πλουτισμό σου. Και όπως οι αγρότες προσεύχονται για βροχή για να πολλαπλασιάσουν τους σπόρους τους, έτσι εύχεσαι στους ανθρώπους φτώχεια και ανέχεια, ώστε τα χρήματά σου να σου φέρουν κέρδος. Ή δεν ξέρετε ότι αυξάνετε τις αμαρτίες σας αντί να αυξάνετε τον πλούτο σας με την επινοημένη ανάπτυξη; Και αυτός που ζητά δάνειο έρχεται σε δύσκολη θέση: όταν κοιτάζει την αθλιότητα του, απελπίζεται ότι μπορεί να πληρώσει το χρέος, και όταν κοιτά την πραγματική του ανάγκη, τολμάει να δανειστεί. Τότε ο ένας μένει ηττημένος, υποτάσσεται στην ανάγκη, και οι υπόλοιποι μαζί του, εξασφαλίζοντας τον εαυτό του με γραπτή υποχρέωση και εγγυήσεις. Αυτός που πήρε τα χρήματα στην αρχή είναι λαμπερός και χαρούμενος, θαυμάζει τα λουλούδια των άλλων, επιτρέπει μια αλλαγή στη ζωή του: το τραπέζι του είναι ανοιχτό, τα ρούχα του είναι πολύτιμα, οι υπηρέτες είναι ντυμένοι πιο υπέροχα από πριν. υπάρχουν κολακευτές, επιτραπέζιοι φίλοι και χιλιάδες drones στο σπίτι. Αλλά καθώς τα χρήματα ρέουν μακριά και ο χρόνος, με τη συνέχισή του, αυξάνει την ανάπτυξη, οι νύχτες δεν του φέρνουν γαλήνη, η μέρα δεν είναι φωτεινή και ο ήλιος δεν είναι ευχάριστος, αλλά αντίθετα, η ζωή είναι οδυνηρή γι 'αυτόν, μισεί τις μέρες που βιάζονται προς τις προθεσμίες τους, φοβάται τους μήνες, γιατί γεννούν ανάπτυξη. Εάν κοιμάται, ο δανειστής εμφανίζεται στο όνειρό του, αυτό είναι ένα κακό φάντασμα που στέκεται στο κεφάλι του. Είτε είναι ξύπνιος, σκέφτεται και ενδιαφέρεται για την ανάπτυξη. Λέγεται: «Στον δανειστή και στον οφειλέτη» που συναντιούνται «ο ένας με τον άλλον, ο Κύριος θα επισκεφθεί και τους δύο» (πρβλ.: Παροιμίες 29:13). Ο ένας, σαν σκύλος, τρέχει στο θήραμα, ο άλλος, σαν έτοιμο ψάρι, φοβάται τη συνάντηση, γιατί η φτώχεια του αφαιρεί το κουράγιο. Και οι δύο μετρούν στα δάχτυλά τους - ο ένας χαίρεται για την αύξηση της ανάπτυξης, ο άλλος γκρινιάζει για την αύξηση των καταστροφών. «Πιείτε νερό από τα δικά σας σκεύη» (Παροιμίες 5:15), δηλαδή, υπολογίστε τα μέσα σας, μην πηγαίνετε σε πηγές άλλων ανθρώπων, αλλά συλλέξτε παρηγοριά για τον εαυτό σας στη ζωή από τις δικές σας σταγόνες. Έχεις χάλκινα σκεύη, ρούχα, ένα ζευγάρι βόδια και κάθε λογής σκεύη; Δώστε το πίσω. Συμφωνήστε να τα παρατήσετε όλα, αλλά όχι την ελευθερία. Αλλά ντρέπομαι, λέτε, που το δημοσιοποιώ. Λοιπόν; Σύντομα ένας άλλος θα το εκθέσει, θα διακηρύξει ότι είναι δικό σας και θα αρχίσει να το πουλάει σε χαμηλή τιμή μπροστά στα μάτια σας. Μην πηγαίνετε στις πόρτες των άλλων, γιατί, πράγματι, «ο ξένος έχει πλήθος» (Παροιμίες 23:27). Είναι καλύτερα να βοηθάτε τις ανάγκες σας με όλες σας τις προσπάθειές σας παρά να γίνετε ξαφνικά πλούσιοι στην περιουσία κάποιου άλλου και στη συνέχεια να χάσετε ολόκληρη την περιουσία σας. Εάν έχετε κάτι να δώσετε, γιατί δεν ικανοποιείτε την πραγματική ανάγκη με αυτό το μέσο; Αν δεν μπορείς να πληρώσεις το χρέος, τότε θεραπεύεις το ένα κακό με το άλλο. Μην εμπιστεύεστε τον δανειστή που κάνει χαρακώματα κοντά σας. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να σας αναζητούν και να σας κυνηγούν σαν κάποιο θήραμα. Ο δανεισμός είναι η αρχή ενός ψέματος, μια περίπτωση αχαριστίας, απιστίας και ψευδορκίας. Λέει ένα πράγμα για το ποιος παίρνει ένα δάνειο και άλλο για το ποιος απαιτεί ένα χρέος. "Θα ήταν καλύτερα για μένα να μην συναντηθώ μαζί σας τότε! Θα έβρισκα ένα μέσο για να απελευθερωθώ από τη φτώχεια. Δεν μου έβαλες με το ζόρι χρήματα στα χέρια μου; Και ο χρυσός σου ανακατεύτηκε με χαλκό και τα νομίσματά σου κόπηκαν." Αν αυτός που σου δίνει δάνειο είναι φίλος, φοβάσαι μην χάσεις τη φιλία του. Εάν είναι εχθρός, μην υποτάσσεστε σε εχθρικό άτομο. Δεν θα στολιστείτε με κάποιο άλλο για πολύ καιρό και μετά θα χάσετε την κληρονομιά του πατέρα σας. Τώρα είσαι φτωχός αλλά ελεύθερος. Αλλά αν πάρετε ένα δάνειο, δεν θα γίνετε πλούσιοι και θα χάσετε την ελευθερία σας. Αυτός που πήρε το δάνειο έγινε δούλος του δανειστή, δούλος, μισθοφόρος που φέρει την πιο δύσκολη υπηρεσία. Τα σκυλιά, έχοντας λάβει ένα κομμάτι, γίνονται πράοι, και ο δανειστής εκνευρίζεται καθώς παίρνει. δεν σταματά να γαβγίζει, αλλά απαιτεί ακόμα περισσότερα. Αν ορκιστείς, δεν σε πιστεύει, προσέχει τι έχεις στο σπίτι σου, ανακαλύπτει τι χρωστάς. Αν φύγεις από το σπίτι, σε ελκύει και σε κλέβει. Αν κρύβεσαι στο ίδιο σου το σπίτι, στέκεται μπροστά στο σπίτι και χτυπάει πόρτες, σε ντροπιάζει μπροστά στη γυναίκα σου, σε προσβάλλει μπροστά στους φίλους σου, σε στραγγαλίζει στην πλατεία. Και δεν είναι διασκεδαστικό για εσάς να γιορτάζετε τις διακοπές. κάνει την ίδια τη ζωή αφόρητη για σένα. Αλλά λες: η ανάγκη μου είναι μεγάλη και δεν υπάρχει άλλος τρόπος να πάρω χρήματα. Ποιο είναι το όφελος από την αναβολή της ανάγκης για σήμερα; Η φτώχεια θα έρθει ξανά σε σας, «γιατί η ροή της ζωής είναι καλή» (Παροιμίες 24:34), και η ίδια ανάγκη θα εμφανιστεί με μια νέα αύξηση. Γιατί ένα δάνειο δεν απαλλάσσει εντελώς κάποιον από μια δύσκολη κατάσταση, αλλά το αναβάλλει μόνο για ένα μικρό χρονικό διάστημα. Ας υπομείνουμε το βάρος της φτώχειας τώρα και δεν θα το αναβάλουμε για αύριο. Αν δεν δανειστείς, θα είσαι φτωχός σήμερα και τις επόμενες μέρες, και αν δανειστείς, θα εξαντλήσεις τον εαυτό σου ακόμα περισσότερο, γιατί η φτώχεια αυξάνεται με την ανάπτυξη. Τώρα κανείς δεν σε κατηγορεί για τη φτώχεια, γιατί το κακό είναι ακούσιο, και όταν αναλάβεις να πληρώσεις την αύξηση, όλοι θα σε κατακρίνουν ότι είσαι απερίσκεπτος. Από την ανοησία μας λοιπόν, ας μην προσθέτουμε αυθαίρετο κακό στις ακούσιες καταστροφές. Είναι χαρακτηριστικό του μυαλού του παιδιού να μην καλύπτει τις ανάγκες του με αυτά που έχει, αλλά, εμπιστευόμενος τον εαυτό του σε άγνωστες ελπίδες, να διακινδυνεύει προφανές και αδιαμφισβήτητο κακό. Σκεφτείτε εκ των προτέρων: πώς θα πληρώσετε; Είναι από τα λεφτά που παίρνεις; Δεν θα είναι όμως αρκετά για ανάγκες και για πληρωμή. Και αν υπολογίσετε την ανάπτυξη, τότε πώς θα πολλαπλασιαστούν τα χρήματά σας τόσο πολύ που θα ικανοποιήσουν εν μέρει τις ανάγκες σας, εν μέρει θα αναπληρώσουν τα κατειλημμένα και επιπλέον θα φέρουν ανάπτυξη; Αλλά θα ξεπληρώσετε το χρέος όχι από τα χρήματα που δανείζεστε για την ανάπτυξη; Μπορείτε να πάρετε χρήματα από άλλη πηγή; Ας περιμένουμε την εκπλήρωση αυτών των ελπίδων και ας μη βιαστούμε σαν τα ψάρια στο δόλωμα. Όπως καταπίνουν το ούτι μαζί με το φαγητό τους, έτσι και εμείς αναγκαζόμαστε να μεγαλώσουμε για χάρη των χρημάτων. Δεν είναι ντροπή να είσαι φτωχός. γιατί ντροπιάζουμε τον εαυτό μας με το να χρεώνουμε; Κανείς δεν γιατρεύει τις πληγές με πληγές, κανείς δεν θεραπεύει το κακό με το κακό, και η φτώχεια δεν μπορεί να διορθωθεί με το τίμημα της ανάπτυξης. Είσαι πλούσιος; Μην δανείζεσαι. Είσαι φτωχός; Επίσης, μην δανείζεστε. Εάν έχετε αρκετό πλούτο, τότε δεν έχετε ανάγκη για χρέη. Και αν δεν έχετε τίποτα, τότε δεν θα έχετε τίποτα με το οποίο να πληρώσετε το χρέος σας. Μην εγκαταλείπετε τη ζωή σας σε μετέπειτα μετάνοια, για να μην θεωρείτε ευτυχισμένες εκείνες τις μέρες που δεν έχετε πληρώσει ακόμη την ανάπτυξη. Εμείς οι φτωχοί διαφέρουμε από τους πλούσιους σε ένα πράγμα - ελευθερία από ανησυχίες. απολαμβάνοντας τον ύπνο, γελάμε με τις άγρυπνες νύχτες τους. χωρίς να γνωρίζουμε τις ανησυχίες και να είμαστε ελεύθεροι, γελάμε με το γεγονός ότι είναι πάντα συνδεδεμένοι και απασχολημένοι. Και ο οφειλέτης είναι και φτωχός και φορτωμένος με έγνοιες. Δεν κοιμάται τη νύχτα, και δεν κοιμάται τη μέρα, πάντα είναι στοχαστικός, εκτιμώντας είτε τη δική του περιουσία, μετά τα υπέροχα σπίτια και τα χωράφια των πλουσίων, τα ρούχα των περαστικών, τα οικιακά σκεύη όσων τον περιθάλπουν. «Αν ήταν δικό μου», λέει, «θα το πουλούσα σε τάδε τιμή και έτσι θα απελευθερωνόμουν από την πληρωμή για την ανάπτυξη». Αυτό βρίσκεται στην καρδιά του τη νύχτα και απασχολεί τις σκέψεις του τη μέρα. Αν χτυπήσεις την πόρτα, ο οφειλέτης κρύβεται κάτω από το κρεβάτι. Κάποιος έτρεξε γρήγορα μέσα - η καρδιά του άρχισε να χτυπά. Ο σκύλος γάβγιζε, κι εκείνος ίδρωνε, μαραζόταν από τη θανατηφόρα θλίψη και έψαχνε πού να τρέξει. Όταν έρθει η ώρα, σκέφτεται προσεκτικά τι να πει ψέματα, ποια δικαιολογία να εφεύρει και πώς να απαλλαγεί από τον δανειστή. Φανταστείτε όχι μόνο τι παίρνετε, αλλά και τι θα σας ζητηθεί πίσω. Γιατί συνάπτετε συμμαχία με το γόνιμο θηρίο; Λένε για τους λαγούς ότι γεννούν, τρέφουν και κυοφορούν παιδιά ταυτόχρονα. Και οι τοκογλύφοι δανείζουν χρήματα ταυτόχρονα, και γεννιούνται, και μεγαλώνουν. Δεν τα έχετε πάρει ακόμη και ήδη ζητούν από εσάς αύξηση για τον τρέχοντα μήνα. Και αυτό, που πάλι θεωρείται χρέος, γεννά ένα νέο κακό, από το οποίο θα γεννηθεί ένα άλλο καινούργιο, και ούτω καθεξής επ’ άπειρον. Γι' αυτό τιμάται με τέτοιο όνομα αυτού του είδους η φιλαρέσκεια, γιατί λέγεται ανάπτυξη (από το τίκτω γεννώ), όπως νομίζω, λόγω της γόνιμης φύσης αυτού του κακού. Και γιατί αυτή η ονομασία να συμβεί διαφορετικά; Ή, ίσως, λέγεται ανάπτυξη λόγω των ασθενειών και των στενοχωριών που συνήθως παράγει στις ψυχές όσων έχουν χρέη. Όσο για μια γυναίκα που γεννά, υπάρχει ασθένεια γέννησης, τότε ο οφειλέτης έχει μια επόμενη περίοδο. Το να ψηλώνεις είναι ο κακός απόγονος των κακών γονέων. Ας ονομαστεί αυτή η τεκνοποίηση ανάπτυξης γενιά οχιών! Λένε για τις έχιδνες ότι γεννιούνται ροκανίζοντας τη μήτρα της μητέρας τους. και η ανάπτυξη γεννιέται, τρώγοντας το σπίτι του οφειλέτη. Οι σπόροι καρποφορούν και τα ζώα ωριμάζουν μόνο με το πέρασμα του χρόνου, αλλά η ανάπτυξη γεννιέται σήμερα και από αυτήν ακριβώς την ημέρα αρχίζει να γεννά. Τα ζώα που σύντομα αρχίζουν να γεννούν σταματούν σύντομα και τα χρήματα, έχοντας αρχίσει να πολλαπλασιάζονται γρήγορα, αυξάνονται απεριόριστα όλο και περισσότερο. Οτιδήποτε αυξάνεται, μόλις φτάσει στη χαρακτηριστική του τιμή, παύει να αυξάνεται. Αλλά το ασήμι του πόθου πάντα αυξάνεται καθώς συνεχίζει. Τα ζώα, όταν τα παιδιά τους γίνουν ικανά να γεννήσουν, παύουν να γεννούν μόνα τους, αλλά γεννούν ασημένια νομίσματα από δανειστές και νέα, και τα παλιά παραμένουν σε πλήρη ισχύ. Είναι καλύτερα να μην το ξέρετε από την εμπειρία αυτού του τερατώδους θηρίου! Κοιτάς ελεύθερα τον ήλιο. Γιατί ζηλεύεις τον εαυτό σου στην ελευθερία της ζωής σου; Κανένας μαχητής δεν αποφεύγει τα χτυπήματα του εχθρού όσο ο οφειλέτης μιας συνάντησης με έναν πιστωτή, προσπαθώντας να κρύψει το κεφάλι του πίσω από κολώνες και τοίχους. «Πώς μπορώ να ταΐσω τον εαυτό μου;» - λες. Έχετε χέρια, έχετε μια τέχνη, προσλάβετε τον εαυτό σας, υπηρετήστε. Υπάρχουν πολλές συναλλαγές στη ζωή, πολλοί τρόποι. Μα δεν έχεις τη δύναμη; Ρωτήστε αυτούς που το έχουν. Αλλά είναι κρίμα να ρωτήσω; Και είναι ακόμα πιο ντροπή να μην αποπληρώσεις όσα δανείστηκες. Δεν σας το λέω ως νομοθέτης, αλλά θέλω να δείξω ότι όλα είναι πιο υποφερτά για εσάς από ένα δάνειο. Ένα μυρμήγκι μπορεί να τραφεί μόνο του, αν και δεν ζητά ή δεν παίρνει δάνειο, και μια μέλισσα φέρνει τα υπολείμματα της τροφής της ως δώρο στους βασιλιάδες - αλλά η φύση δεν τους έχει δώσει ούτε χέρια ούτε τέχνη. Κι εσύ, άνθρωπε, ένα ζώο εφευρετικό στη χειροτεχνία, δεν μπορείς να εφεύρεις μια από όλες τις τέχνες - πώς θα ζήσεις; Ωστόσο, βλέπουμε ότι δεν παίρνουν το δάνειο αυτοί που χρειάζονται τα απαραίτητα (κανείς δεν θα πιστέψει σε δάνειο σε αυτούς), αλλά οι δανειολήπτες είναι άνθρωποι που επιδίδονται σε απερίσκεπτα έξοδα και άχρηστη μεγαλοπρέπεια και υποταγμένοι στις γυναικείες ιδιοτροπίες. Η σύζυγος λέει: «Χρειάζομαι ακριβά ρούχα και χρυσά πράγματα, και οι γιοι μου χρειάζονται αξιοπρεπή και κομψά ρούχα, και οι υπηρέτες χρειάζονται πολύχρωμα και πολύχρωμα ρούχα, και χρειάζεται αφθονία για το τραπέζι». Και ο σύζυγος, ακολουθώντας τέτοιες εντολές από τη γυναίκα του, πηγαίνει στον τοκογλύφο· Πριν πάρει δανεικά χρήματα στα χέρια του, ανταλλάσσει πολλούς ηγεμόνες με έναν, αναλαμβάνοντας συνεχώς υποχρεώσεις με νέους δανειστές, και λόγω της συνέχειας αυτού του κακού αποφεύγει να κατηγορηθεί για ανεπάρκεια. Και όπως οι πάσχοντες από την ασθένεια του νερού μένουν στη σκέψη ότι είναι παχύσαρκοι, έτσι και αυτός ο άνθρωπος φαντάζεται τον εαυτό του πλούσιο, που συνεχώς δανείζεται και μετά δίνει χρήματα και ξεπληρώνει τα παλιά με νέα χρέη, ώστε με την ίδια τη συνέχεια του κακού να αποκτήσει εμπιστοσύνη στο να ξαναπάρει. Έπειτα, όπως οι άρρωστοι με χολέρα, πετώντας συνεχώς το φαγητό που είχαν πάρει και πριν καθαριστεί τελείως το στομάχι, γεμίζοντας το με νέα τροφή, υποβάλλονται ξανά σε εμετούς με βασανιστικό πόνο και σπασμούς, έτσι και αυτοί οι άνθρωποι, αλλάζουν τη μια ανάπτυξη στην άλλη και πριν ξεκαθαρίσουν το προηγούμενο χρέος, δίνουν νέο δάνειο, για λίγο μεγεθύνονται από την περιουσία κάποιου άλλου. Πόσοι έχουν καταστραφεί από άλλα αγαθά! Πόσοι, βλέποντας τους εαυτούς τους πλούσιους σε όνειρο, έπαθαν ζημιά! Λένε όμως ότι πολλοί έχουν γίνει πλούσιοι μέσω του χρέους. Και νομίζω ότι ήταν περισσότεροι που έφτασαν στη θηλιά. Βλέπεις αυτούς που έγιναν πλούσιοι, αλλά δεν υπολογίζεις αυτούς που κρεμιούνται, που, μη ανέχοντας την ντροπή να υποβληθούν σε είσπραξη χρεών, προτίμησαν τον στραγγαλισμό και τον θάνατο από μια επαίσχυντη ζωή. Είδα το αξιοθρήνητο θέαμα πώς εκείνοι που γεννήθηκαν ελεύθερα σύρθηκαν σε πλειστηριασμό προς πώληση για χάρη των χρεών του πατέρα τους. Δεν μπορείτε να αφήσετε χρήματα για τα παιδιά σας; Τουλάχιστον μην αφαιρείτε την αρχοντιά τους. Κρατήστε για αυτούς αυτό το ένα περιουσιακό στοιχείο - την ελευθερία, αυτή την υπόσχεση που λάβατε από τους γονείς σας. Κανείς δεν έχει κατηγορηθεί ποτέ για την ανέχεια ενός πατέρα, αλλά το καθήκον ενός πατέρα οδηγεί στη φυλακή. Μην αφήνετε πίσω σας ένα χειρόγραφο που θα έμοιαζε με όρκο πατέρα, που περνά στα παιδιά και τα εγγόνια. Ακούστε, πλούσιοι, τι συμβουλή δίνουμε στους φτωχούς λόγω της απανθρωπιάς σας - είναι καλύτερα να υπομείνετε άλλες καταστροφές με υπομονή παρά αυτές που προκύπτουν από την ανάπτυξη. Αλλά αν υπακούτε στον Κύριο, τότε τι ανάγκη θα υπήρχε για αυτά τα λόγια; Τι συμβουλή δίνει ο Κύριος; Θα δώσετε σε αντάλλαγμα, αλλά δεν περιμένετε να λάβετε από αυτούς (πρβλ. Λουκάς 6:34–35). Λέτε: τι είδους δάνειο είναι αυτό που δεν εμπεριέχει την ελπίδα της επιστροφής; Βυθιστείτε στη δύναμη του ρητού και θα θαυμάσετε τη φιλανθρωπία του Νομοθέτη. Όταν δίνεις στους φτωχούς για χάρη του Κυρίου, θα είναι και δώρο και δάνειο - ένα δώρο από την απελπισία να το πάρεις πίσω, ένα δάνειο από τη γενναιοδωρία του Κυρίου, που ο Ίδιος θα το πληρώσει και, έχοντας πάρει λίγο από τους φτωχούς, θα το ξεπληρώσει στους μεγάλους. Γιατί «οι φτωχοί που ελεούν δίνουν πίσω στον Θεό» (Παροιμίες 19:17). Δεν θέλετε πραγματικά ο κοινός Κύριος όλων να αναλάβει την ευθύνη να σας πληρώσει; Και αν κάποιος πλούσιος στην πόλη υποσχεθεί να πληρώσει για άλλους, θα δεχτείς την εγγύησή του; Αλλά δεν επιτρέπετε στον Θεό να πληρώσει για τους φτωχούς; Δώσε πίσω το ασήμι που σου έχει μάταια, χωρίς να επιβαρύνεις τους φτωχούς με προσαυξήσεις, και θα είναι καλό και για τους δύο - εσένα, γιατί το ασήμι θα μείνει ασφαλές και σε αυτόν που σου το πήρε, γιατί με τη χρήση του θα ωφεληθεί από αυτό. Και αν επιδιώκεις κέρδος, τότε να είσαι ικανοποιημένος με όσα λαμβάνεις από τον Κύριο. Θα πληρώσει για τους φτωχούς και θα αυξήσει. Από Αυτόν που αγαπά αληθινά την ανθρωπότητα, να περιμένετε αγάπη για την ανθρωπότητα. Αν παίρνεις από τους φτωχούς, τότε αυτό είναι το απόγειο της μισανθρωπίας. Κερδίζεις από τις κακοτυχίες των άλλων, μαζεύεις λεφτά από δάκρυα, στραγγαλίζεις γυμνούς, χτυπάς τους πεινασμένους. Δεν έχεις οίκτο, ούτε σκέψη για συγγένεια με τον πάσχοντα - και τα κέρδη που λαμβάνονται κατ' αυτόν τον τρόπο τα ονομάζεις φιλάνθρωποι; «Αλίμονο σε εκείνους που λένε το πικρό είναι γλυκό, και το γλυκό είναι πικρό» (πρβλ. Ησ. 5:20) και σε εκείνους που αποκαλούν την απανθρωπιά αγάπη για την ανθρωπότητα. Δεν ήταν αυτό το μάντειο που πρόσφερε ο Σαμψών στο γλέντι: «από τον τρώγον εξήλθε το γλυκό, και από τον ισχυρό το γλυκό» (Κριτές 14:14), και από τον μισητή του ανθρώπου προήλθε η φιλανθρωπία. Δεν «φυτρώνουν από αγκάθια σταφύλια, ούτε από γαϊδουράγκαθα σύκα» και από την ανάπτυξη της φιλανθρωπίας. «Τα πάντα» γιατί «ένα κακό δέντρο παράγει κακούς καρπούς» (πρβλ. Ματθαίος 7:16–17). Υπάρχουν κάποιου είδους συλλέκτες ανάπτυξης - άλλοτε από εκατό, άλλοτε από δέκα (και τα ονόματά τους είναι τρομακτικά να ακούγονται) - και κάποιοι μηνιαίοι συλλέκτες που, σαν δαίμονες που προκαλούν επιληψία, επιτίθενται στους φτωχούς στις σεληνιακές κυκλοφορίες. Είναι κακή πληρωμή και για τους δύο, και για τον δωρητή και για τον παραλήπτη! Για έναν προκαλεί ζημιά σε χρήματα, για άλλον βλάπτει την ίδια την ψυχή. Ο γεωργός, έχοντας λάβει στάχυ, δεν ψάχνει πάλι κάτω από τη ρίζα για τον σπόρο, αλλά παίρνεις τους καρπούς και δεν συγχωρείς αυτό από το οποίο λαμβάνεις ανάπτυξη. Σπέρνεις χωρίς γη. Χωρίς να σπείρεις θερίζεις. Δεν είναι γνωστό σε ποιον συλλέγετε. Υπάρχει κάποιος που χύνει δάκρυα από την ανάπτυξη - αυτό είναι γνωστό, αλλά το ποιος θα εκμεταλλευτεί τον πλούτο που αποκτήθηκε μέσω αυτού είναι αμφίβολο. Γιατί είναι άγνωστο αν θα αφήσεις τη χρήση του πλούτου σου στους άλλους, συλλέγοντας για τον εαυτό σου μόνο τα κακά της αδικίας. Λοιπόν, «μη αποστρέφετε κανέναν που θέλει να δανειστεί» (πρβλ. Ματθ. 5:42) «και μη δίνετε τα χρήματά σας για τόκο», ώστε, έχοντας μάθει από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη τι είναι χρήσιμο, με καλή ελπίδα να πάτε στον Κύριο και να λάβετε εκεί τόκο για καλές πράξεις στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. «Ψαλμός στον Δαβίδ, η Έξοδος της Σκηνής». Ο εικοστός όγδοος ψαλμός έχει μια γενική επιγραφή, γιατί λέει: «Ψαλμός στον Δαβίδ». Αλλά έχει και κάτι το ιδιαίτερο, γιατί προστίθεται: «η αναχώρηση της σκηνής». Τι σημαίνει αυτό; Ας εξετάσουμε τι είναι η «έξοδος» και τι η «σκηνή», ώστε να μπορέσουμε να μπούμε στην πρόθεση του ψαλμού. Ως προς την ιστορική σημασία, φαίνεται ότι οι ιερείς και οι Λευίτες, αφού ολοκλήρωσαν το έργο τους, έλαβαν την εντολή να θυμούνται τι έπρεπε να προετοιμάσουν για την υπηρεσία. Διότι ο ψαλμός διδάσκει σε όσους μπαίνουν στη σκηνή και σε όσους φεύγουν από αυτήν τι πρέπει να προετοιμάσουν και τι πρέπει να έχουν μαζί τους όταν έρθουν την επόμενη φορά, δηλαδή: να φέρουν «τους γιους των κριών, δόξα και τιμή, τη δόξα του ονόματός Του» και να γνωρίζουν ότι δεν είναι σωστό να υπηρετήσουν πουθενά εκτός από «στην αυλή» του Κυρίου και στον Τόπο. Όσο για το μυαλό μας, που συλλογίζεται το ύψιστο και με υψηλή κατανόηση που αρμόζει στη Γραφή του Θεού αφομοιώνει το νόμο σε εμάς, μας φαίνεται το εξής: αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι κριάρι, δηλαδή το αρσενικό φύλο των προβάτων, όχι σκηνή, δηλαδή ναός κτισμένος από άψυχο υλικό, ναός που είναι θέμα απομάκρυνσης από το σώμα. σκηνή, όπως μας δίδαξε ο Απόστολος, λέγοντας: «Εμείς που βρισκόμαστε σε αυτή τη σκηνή 46 στενάζουμε» (Β Κορ. 5:4). κι άλλος ψαλμός: «Η πληγή δεν θα πλησιάσει το χωριό σου» (Ψαλμ. 90:10). Και η αναχώρηση από τη σκηνή είναι μια αποχώρηση από αυτή τη ζωή, για την οποία η Γραφή μας συμβουλεύει να προετοιμαστούμε για να φέρουμε αυτό ή εκείνο ως δώρο στον Κύριο, επειδή το έργο εδώ χρησιμεύει ως αποχωριστικός λόγος για τη μελλοντική ζωή. Και όποιος εδώ φέρει δόξα και τιμή στον Κύριο με καλές πράξεις, θα θησαυρίσει για τον εαυτό του δόξα και τιμή εν καιρώ τη δίκαιη αμοιβή του Κριτή. Σε πολλούς καταλόγους βρίσκουμε τις πρόσθετες λέξεις: (1) «Φέρτε στον Κύριο, γιοι του Θεού». Γιατί δεν είναι κάθε δώρο αποδεκτό από τον Θεό, αλλά μόνο από εκείνον που το φέρνει από καθαρή καρδιά. Λέγεται: «Οι όρκοι είναι ακάθαρτοι από δωροδοκία πόρνης» (Παροιμίες 19:13). Και ο Ιερεμίας λέει επίσης: «Το να τρως όρκους και άγιο κρέας θα σου αφαιρέσει το κακό» ή θα είσαι καθαρός μέσω αυτών (πρβλ. Ιερ. 11:15); Επομένως, ο ψαλμός απαιτεί πρώτα από όλα να γίνουμε γιοι του Θεού και μετά να αρχίσουμε να φέρνουμε δώρα στον Θεό, και όχι τι είδους δώρα έγιναν, αλλά αυτά που ο ίδιος πρόσταξε. Πείτε πρώτα: «Πατέρα»! Και μετά ζητήστε τι ακολουθεί. Δοκιμάστε τον εαυτό σας, πώς ήταν η ζωή σας μέχρι τώρα: είστε άξιοι να αποκαλείτε τον Άγιο Θεό πατέρα σας; Μόνο με τον αγιασμό μπορούμε να κοινωνήσουμε με τον Άγιο. Αν θέλετε να είστε πάντα γιος του Αγίου, τότε αφήστε τον Άγιο να σας υιοθετήσει. Επομένως, «προσφέρετε στον Κύριο» όχι όλους, από ποιον ή όποιον προέρχεται, αλλά «τους γιους του Θεού». Θα απαιτήσει μεγάλα δώρα, επομένως επιλέγει μεγάλους φορείς. Για να μην καταρρίψετε τις σκέψεις σας και να μην σας αναγκάσουν να αναζητήσετε το κριάρι, αυτό το άλαλο, τετράποδο και φουσκωμένο ζώο, με την ελπίδα να εξευμενίσετε τον Θεό με αυτή τη θυσία, ο ψαλμός λέει: «Προσφέρετε στον Κύριο, γιοι του Θεού». Δεν είναι ότι χρειάζεστε έναν γιο, και δεν είναι ότι φέρνετε τον ίδιο τον γιο. αλλά αν ο γιος είναι κάτι σπουδαίο, τότε είναι κατάλληλο αυτό που προσφέρεται να είναι μεγάλο και άξιο τόσο της υιικής εύνοιας όσο και της πατρικής αξιοπρέπειας. Γι' αυτό λέει: «Φέρτε τους γιους των κριών», για να αλλάξουν αυτοί που προσφέρονται και από τους γιους των κριών να γίνουν γιοι του Θεού. Ο Κριός είναι ένα αυταρχικό ζώο. οδηγεί τα πρόβατα σε θρεπτικά βοσκοτόπια, σε μέρη ανάπαυσης δίπλα στα νερά και πίσω στις μαντριά και στους φράχτες. Τέτοιοι είναι και μερικοί από τους ηγέτες του ποιμνίου του Χριστού. Τον οδηγούν στην πολύχρωμη και ευωδιαστή τροφή της πνευματικής διδασκαλίας, με το χάρισμα του Πνεύματος τον ποτίζουν με ζωντανό νερό, τον ανυψώνουν, τον εκπαιδεύουν στην καρποφορία, του δείχνουν τον δρόμο για έναν τόπο ανάπαυσης, σε ένα καταφύγιο ασφαλές από τους συκοφάντες. Επομένως ο λόγος θέλει τους γιους τους να φέρονται στον Κύριο ως γιοι του Θεού. Εάν τα κριάρια είναι αρχηγοί άλλων, τότε γιοι τους θα είναι εκείνοι που, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αρχηγών, μέσω της φροντίδας για τις καλές πράξεις, έχουν διαμορφωθεί για μια ενάρετη ζωή. «Φέρτε στον Κύριο, γιους του Θεού· φέρτε στον Κύριο, γιους κριαριών». Καταλαβαίνετε σε ποιον απευθύνεται η ομιλία; Καταλαβαίνεις για ποιον μιλάνε; Λέγεται: «Φέρτε δόξα και τιμή στον Κύριο». Πώς μπορούμε, χώμα και στάχτη, να φέρουμε δόξα στον μεγάλο Κύριο; Πώς Του φέρνουμε τιμή; Δόξα φέρνουμε με τις καλές πράξεις, όταν οι πράξεις μας είναι φωτεινές ενώπιον των ανθρώπων, και οι άνθρωποι βλέπουν τις πράξεις μας και δοξάζουν τον Πατέρα μας, που είναι στους ουρανούς (βλέπε: Ματθ. 5:16). Και μπορείτε επίσης να δοξάζετε τον Θεό με την αγνότητα και την αγιότητα, στην οποία υποχρεούνται όσοι έχουν ορκιστεί θεοσεβή ζωή, όπως μας προτρέπει ο Παύλος, λέγοντας: «Δοξάστε τον Θεό σε όλα τα σώματά σας» (Α' Κορ. 6:20). Ο Κύριος απαιτεί αυτή τη δόξα από εκείνους που πιστεύουν σε Αυτόν και τιμούνται από το χάρισμα του υιού, γιατί λέει: «Ο γιος δοξάζει τον πατέρα... και αν είμαι ο πατέρας, τότε πού είναι η δόξα Μου;» (Μαλ.1:6). Και τιμή φέρνουν στον Θεό, σύμφωνα με το λόγο της Παροιμίας, εκείνοι που «τιμούν τον Κύριο με τους δίκαιους κόπους τους και του δίνουν τους πρώτους καρπούς των καρπών της δικαιοσύνης τους» (πρβλ. Παροιμίες 3:9). Επίσης, καθένας που θεολογεί όπως ορίζεται, για να μην ξεφύγει από την ορθή κατανόηση του Πατρός και της Θεότητας του Μονογενούς και τη δόξα του Αγίου Πνεύματος, φέρνει δόξα και τιμή στον Κύριο. Αυτός που μπορεί να δείξει τους νόμους σύμφωνα με τους οποίους δημιουργήθηκαν τα πάντα, σύμφωνα με τους οποίους περιέχονται τα πάντα, σύμφωνα με τους οποίους μετά την τοπική οικονομία όλα θα κριθούν, εξυψώνει τη δόξα. Αυτός που μπόρεσε να συλλογιστεί τα πάντα με λεπτομέρεια, με καθαρά και αδιάσπαστα οράματα, και αφού τα συλλογιστεί ο ίδιος, μπορεί να απεικονίσει στους άλλους την καλοσύνη του Θεού και τη δίκαιη κρίση Του, φέρνει δόξα και τιμή στον Κύριο, όπως αυτός που ζει μια ζωή σύμφωνα με τέτοια ενατένιση, επειδή το φως του λάμπει μπροστά του από τον άνθρωπο και τον λόγο. είδη αρετών. Αλλά εκείνος που μεριμνά για την ανθρώπινη δόξα, που σέβεται το χρήμα, που εκτιμά πολύ τις σαρκικές απολαύσεις, που θαυμάζει τις διδασκαλίες που είναι ξένες προς την ευσέβεια, δεν φέρνει δόξα και τιμή στον Κύριο: καθώς όπως φέρνουμε δόξα στον Κύριο με καλές πράξεις, έτσι κάνουμε το αντίθετο με τις κακές πράξεις. Τι λέει ο Κύριος στους αμαρτωλούς; «Για χάρη σας, το όνομά μου βλασφημείται ανάμεσα στα έθνη» (Ησα. 52:5). Και ο Απόστολος λέει επίσης: «Με την παράβαση του νόμου του Θεού ατιμάζεστε» (Ρωμ. 2:23). Διότι προσβολή του νομοθέτη είναι περιφρόνηση και περιφρόνηση των νόμων. Αν το σπίτι είναι σε κακή κατάσταση, γιατί υπάρχει θυμός και φωνές, προσβολές και γέλια, χλιδή και σπατάλη, ακαθαρσία και αυθάδεια, τότε η ατιμία και η ντροπή για όλα όσα συμβαίνουν στο σπίτι πέφτουν σε αυτόν που το κατέχει. Από αυτό ας καταλάβουμε ότι όπως ο Θεός δοξάζεται με τις καλές πράξεις, έτσι και ο εχθρός δοξάζεται με τις κακές πράξεις. την εικόνα «του φθαρτού ανθρώπου και πτηνών και τετράποδων και ερπετών» της γης (πρβλ. Ρωμ. 1:23). Επίσης, αυτός που δίνει τιμή και υπηρετεί το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό φέρνει δόξα όχι στον Θεό, αλλά στα πλάσματα. Επομένως, όποιος πει ότι το πλάσμα είναι κάτι και το προσκυνήσει, ας ξέρει πού θα του ανατεθεί ο κλήρος. Ας φοβηθούμε λοιπόν, μήπως με την αμαρτία μας που φέρει δόξα και έπαινο στον διάβολο, υποταχτούμε σε αιώνια ντροπή μαζί του. Και ότι η αμαρτία μας μετατρέπεται σε δόξα σ' αυτόν που μας την εμπνέει, καταλάβετε αυτό από την ομοίωση. Δύο στρατιωτικοί αρχηγοί μπαίνουν στη μάχη. Όταν ένας στρατός κερδίζει, ο αρχηγός του κερδίζει δόξα, και όταν ο αντίπαλος στρατός κερδίζει, όλη η τιμή ανήκει στον διοικητή του άλλου στρατού. Έτσι, στις καλές σας πράξεις δοξάζεται ο Κύριος και στις αρνητικές σας πράξεις δοξάζεται ο εχθρός. Μη φανταστείς ότι οι εχθροί είναι μακριά και μην κοιτάς τους στρατιωτικούς αρχηγούς από μακριά, αλλά κοίτα τον εαυτό σου, και θα βρεις την τέλεια πιστότητα του ομοιώματος. Διότι όταν ο νους πολεμά με πάθος και με τον κόπο και την προσοχή του υπερισχύει, τότε θριαμβεύει με τη νίκη επί του πάθους και με την επιτυχία του, σαν να στεφανώνει τον Ίδιο τον Θεό, και όταν αποδυναμωθεί, υποκύψει στον πόθο, τότε, έχοντας γίνει δούλος και δέσμιος των αμαρτιών, δίνει στον εχθρό την ευκαιρία για υπερηφάνεια και υπερηφάνεια. (2) «Λατρεύετε τον Κύριο στην αγία αυλή Του». Αφού παραχθούν οι απαιτούμενοι καρποί, χρειάζεται λατρεία, λατρεία που δεν γίνεται έξω από την εκκλησία, αλλά στην ίδια την αυλή του Θεού. Ο ψαλμός λέει: μην επινοείτε ειδικά δικαστήρια και συγκεντρώσεις. Υπάρχει μόνο μια ιερή αυλή του Θεού. Προηγουμένως, αυτή η αυλή ήταν μια εβραϊκή συναγωγή, αλλά αφού οι Εβραίοι αμάρτησαν εναντίον του Χριστού, «η αυλή τους είναι άδεια» (Ψαλμ. 68:26). Γι' αυτό, ο Κύριος λέει: «Και υπάρχουν άλλα πρόβατα που δεν είναι από αυτήν την μάντρα» (Ιωάννης 10:16) και εννοώντας εκείνα από τα εθνικά που είναι προορισμένα για σωτηρία, δείχνει ότι έχει τη δική Του αυλή, εκτός από την αυλή των Ιουδαίων. Επομένως, πρέπει κανείς να λατρεύει τον Θεό όχι έξω από αυτήν την ιερή αυλή, αλλά ενώ βρίσκεται μέσα σε αυτήν, ώστε, ενώ παραμένει έξω και απολαμβάνει το εξωτερικό, να μη χάνει το δικαίωμα να βρίσκεται στην αυλή του Κυρίου. Γιατί πολλοί στέκονται εξωτερικά στην προσευχή, αλλά δεν βρίσκονται στην αυλή, γιατί οι σκέψεις τους ορμούν εδώ κι εκεί και το μυαλό τους αποσπάται από τη ματαιότητα των ανησυχιών. Αλλά δίπλα στην αυλή, με μια πιο υπερυψωμένη έννοια, μπορεί κανείς να καταλάβει και την παραδεισένια κατοικία. Επομένως, όσοι είναι εδώ «φυτευμένοι στον οίκο του Κυρίου» - που είναι η Εκκλησία του Ζωντανού Θεού - - και αυτοί εκεί «θα ανθίσουν στις αυλές του Θεού μας» (Ψαλμ. 91:14). Όποιος όμως ειδωλοποιεί την κοιλιά, ή δόξα, ή ασήμι, ή οτιδήποτε άλλο προτιμά από οτιδήποτε άλλο, «δεν λατρεύει τον Κύριο», δεν είναι «στην αγία αυλή», ακόμη κι αν φαίνεται άξιος ορατών συνάξεων. (3) «Η Φωνή του Κυρίου στα ύδατα». Σε πολλά μέρη θα βρείτε να χρησιμοποιείται η λέξη «φωνή». Επομένως, για να καταλάβουμε τι είναι η «φωνή του Κυρίου», δεν θα ήταν μάταιο να συλλέξουμε, στο μέτρο του δυνατού, τι λέει η Θεία Γραφή για τη φωνή. Έτσι στην προφητεία προς τον Αβραάμ: «Και η φωνή του Κυρίου ήρθε προς αυτόν, λέγοντας: Αυτός δεν θα είναι κληρονόμός σου» (Γέν. 15:4). Επίσης υπό τον Μωυσή: «Και όλος ο λαός είδε τη φωνή και τα φώτα μάταια» (Εξ. 20:18). Και επίσης στον Ησαΐα: «Φωνή κραυγών, κραυγή» (Ησ. 40:6). Η φωνή μας είναι είτε το τίναγμα του αέρα, είτε μια τέτοια τροποποίηση στη θέση του αέρα που θέλει να του μεταδώσει η φωνή που εκφωνεί. Τι είναι η «φωνή του Κυρίου»; Εννοούμε ότι υπάρχει ένα τίναγμα στον αέρα ή ότι ο αέρας που τρέμει φτάνει στα αυτιά εκείνου στον οποίο γίνεται η φωνή; Ή δεν συμβαίνει κάτι τέτοιο, αλλά αυτή η φωνή είναι εντελώς διαφορετικού είδους, και σε όσους την ακούνε αντιπροσωπεύει τον εαυτό της ως κυρίαρχο σε εκείνο το άτομο στο οποίο ο Θεός θέλει να αποκαλύψει τη δική Του φωνή, έτσι ώστε αυτή η ιδέα να μοιάζει με αυτό που συμβαίνει συχνά σε ένα όνειρο; Διότι όπως, χωρίς να κουνάμε τον αέρα, ως αποτέλεσμα ιδεών που συμβαίνουν στον ύπνο, διατηρούμε στη μνήμη ορισμένες λέξεις και ήχους, όχι μέσω της ακοής, της λήψης φωνής, επειδή είναι αποτυπωμένη στην ίδια μας την καρδιά, έτσι και η φωνή που έρχεται στους Προφήτες από τον Θεό πρέπει να είναι κάτι παρόμοιο. «The Voice of the Lord on the Waters». Αν αναζητήσουμε το αισθησιακό νόημα, τότε αφού τα σύννεφα, όταν γεμίζουν νερό, συγκρούονται μεταξύ τους, κάνουν έναν ήχο και έναν ήχο κροτάλισμα, και εδώ λέγεται: «Η φωνή του Κυρίου είναι πάνω στα νερά». Αλλά επίσης, εάν ακούγεται θόρυβος από νερά που κόβονται από οποιοδήποτε εμπόδιο, και αν η θάλασσα, ταραγμένη από τον άνεμο, ταράξει και κάνει δυνατό ήχο, τότε αυτές οι άψυχες ουσίες έχουν φωνή από τον Κύριο, σύμφωνα με τις οδηγίες της Γραφής, ότι κάθε πλάσμα σχεδόν φωνάζει, διακηρύσσοντας τον Δημιουργό του. Και όταν ακούγονται βροντές από τα σύννεφα, δεν πρέπει να αναπαριστάνεται τίποτα άλλο, παρά μόνο ότι «ο Θεός της δόξης θα βρυχηθεί» και ότι ο Κύριος με τη δύναμή Του περιέχει την υγρή φύση. «Ο Κύριος είναι επί πολλών υδάτων». Από την ιστορία της ειρήνης γνωρίζουμε ότι υπάρχει νερό πάνω από τους ουρανούς, επίσης νερό της αβύσσου, και επίσης νερό - η συλλογή των θαλασσών. Ποιος συντηρεί αυτά τα νερά και δεν τα αφήνει, σύμφωνα με τη φυσική τους τάση, να πέσουν κάτω; Ποιος, αν όχι ο Κύριος, που έχει εξουσία πάνω στα νερά; Ή ίσως, με μια πιο μυστηριώδη έννοια λέγεται: «Η φωνή του Κυρίου επί των υδάτων», όταν κατά τη Βάπτιση του Ιησού ακούστηκε μια φωνή από ψηλά: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός» (Ματθαίος 3:17). Διότι τότε ο Κύριος ήταν «επί πολλών υδάτων», φώτιζε τα νερά με το Βάπτισμα, και ο «Θεός της δόξης» βρόντηξε με δυνατή φωνή από ψηλά. Και σε όσους βαπτίζονται, διακηρύσσεται η φωνή που άφησε ο Κύριος, γιατί λέγεται: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19). Έτσι, «η φωνή του Κυρίου στα νερά». Η βροντή σχηματίζεται όταν ένα στεγνό και δυνατό πνεύμα, κλεισμένο στα κενά του σύννεφου, που περιστρέφεται με ένταση μέσα από τα κενά των σύννεφων, αναζητά διέξοδο. Τα σύννεφα που αντιστέκονται σε ισχυρή πίεση, από την τριβή του πνεύματος εναντίον τους, παράγουν αυτόν τον οξύ ήχο. Και όταν τα σύννεφα, σαν φουσκωμένες φυσαλίδες, αδυνατούν να αντισταθούν στο πνεύμα και να το κρατήσουν, τότε, που σχίζονται έντονα και αφήνουν το πνεύμα να ορμήσει έξω, παράγουν κεραυνούς. Αυτό επίσης συνήθως παράγει κεραυνούς. Ο Κύριος λοιπόν, που υπάρχει πάνω στα νερά και δημιουργεί μεγάλους κεραυνούς, παράγει κι αυτός ένα τέτοιο υπερβολικό τρίξιμο στην τρυφερή φύση του αέρα. Και σε σας, και με την εκκλησιαστική έννοια, εκείνη η επικοινωνία των δογμάτων, που μετά το Βάπτισμα με τη βροντή του Ευαγγελίου πραγματοποιείται στις ψυχές των ανθρώπων από το ήδη ολοκληρωμένο Μυστήριο, μπορεί να ονομαστεί βροντή. Και ότι το Ευαγγέλιο είναι βροντή, αυτό αποδεικνύεται από τους μαθητές, που μετονομάστηκαν από τον Κύριο και ονομάστηκαν γιοι της βροντής. Επομένως, η φωνή μιας τέτοιας βροντής δεν ακούγεται σε όλους, αλλά αξίζει κανείς να ονομαστεί τροχός, γιατί λέγεται: «Η φωνή της βροντής σου είναι στον τροχό» (Ψαλμ. 76:19). εκτός κι αν κάποιος τεντωθεί μπροστά σαν τροχός, ένα μικρό μέρος αγγίζει το έδαφος και είναι εντελώς ίδιο με τον τροχό για τον οποίο είπε ο Ιεζεκιήλ: «Και είδα, και ιδού, έναν πάσσαλο στη γη που κρατούσε τέσσερα ζωντανά πλάσματα: και το όραμα των τροχών, και η δημιουργία τους, όπως το όραμα της Ταρσίς» (Ιεζ. 1:15-16). Έτσι, «Ο Θεός της δόξης θα βρυχηθεί, ο Κύριος πάνω σε πολλά νερά». Τα νερά είναι ιερά γιατί από την κοιλιά τους αναβλύζουν ποτάμια, δηλαδή πνευματική διδασκαλία που ποτίζει τις ψυχές όσων ακούνε (βλέπε: Ιωάννης 7:38). Και κάτι ακόμη: δέχονται μέσα τους το νερό που ρέει στην Αιώνια Κοιλιά, το οποίο σε όσους το λαμβάνουν καλά γίνεται «πηγή ύδατος που ρέει στην Αιώνια Κοιλιά» (πρβλ. Ιωάννη 4,14). Και πάνω σε τέτοια νερά είναι ο Κύριος. Θυμηθείτε την ιστορία του Ηλία, «όταν οι ουρανοί έκλεισαν για τρία χρόνια και έξι μήνες» (Λουκάς 4:25), όταν σε καθαρό καιρό, στην κορυφή του Καρμήλου, άκουσε τη φωνή πολλών υδάτων, και αυτό ακολουθήθηκε από βροντή από τα σύννεφα και νερό που έρεε (βλέπε: Α' Βασιλέων 18, 42-45). Έτσι, «Ο Κύριος είναι σε πολλά νερά». (4) «Η Φωνή του Κυρίου στο Φρούριο». Όπως υπάρχει μια φωνή σε έναν τροχό, έτσι και η φωνή του Κυρίου αποτελείται από δύναμη, γιατί όποιος «μπορεί να κάνει τα πάντα μέσω του Χριστού που τον ενισχύει» (πρβλ. Φιλ. 4:13) ακούει και εκπληρώνει τις εντολές του Κυρίου. Επομένως, η φωνή του Κυρίου δεν είναι σε μια αδύναμη και εξασθενημένη ψυχή, αλλά σε αυτή που κάνει καλό με ένταση και δύναμη. «The Voice of the Lord in Splendor». Η λαμπρότητα είναι ανδρεία που είναι ιδιαίτερα μεγάλη. Ως εκ τούτου, όποιος εκτελεί με ευπρέπεια ό,τι περιλαμβάνεται σε κάθε σπουδαίο έργο ονομάζεται μεγαλειώδης. Όταν η ψυχή δεν υπηρετεί τη σοφία της σάρκας, αλλά στη συνείδηση ​​αυτού που της έχει δοθεί από τον Θεό, δέχεται το μεγαλείο και την αξιοπρέπεια που της αρμόζει, τότε η «φωνή του Κυρίου» βρίσκεται μέσα της. Αυτός που δεν έχει στενές ιδέες για τον Θεό, που έχει μελετήσει τους νόμους των πλασμάτων από υψηλή σκοπιά, μπόρεσε, τουλάχιστον κάπως, να κατανοήσει την καλοσύνη της Πρόνοιας του Θεού και, επιπλέον, δεν φείδεται του κόστους, αλλά είναι γενναιόδωρος όταν είναι απαραίτητο να διορθώσει τις ανάγκες των αδελφών του, είναι υπέροχος. Και σε τέτοιους ανθρώπους κατοικεί η «φωνή του Κυρίου». Διότι με την αληθινή έννοια, το θαυμάσιο περιφρονεί καθετί σωματικό, αναγνωρίζοντάς το ότι δεν έχει καμία αξία σε σύγκριση με το αόρατο. Αυτός που είναι θαυμάσιος δεν θα προσβληθεί από καμία περίσταση, κανένα βάσανο δεν θα τον εξοργίσει καθόλου, οι ατασθαλίες άχρηστων και απεχθών ανθρώπων δεν θα τον θέσουν σε κίνηση, η ακαθαρσία της σάρκας δεν θα τον ταπεινώσει, είναι απρόσιτος σε ταπεινωτικά πάθη που δεν μπορούν να τον σηκώσουν βλέμματα λόγω του ύψους της σκέψης του. Κάποια λαμπρότητα αποδίδεται επίσης στον Θεό, για παράδειγμα: «Η λαμπρότητά σου θα ληφθεί από τους ουρανούς» (Ψαλμ. 8:2). Επομένως, όσοι έχουν μεγάλες ιδέες για τον Θεό εξυμνούν το μεγαλείο Του. (5) «Η φωνή του Κυρίου που σπάει κέδρους». Ο κέδρος μερικές φορές επαινείται στη Γραφή ως δέντρο με μεγάλη διάρκεια ζωής, που δεν υπόκειται σε σήψη, αρωματικό, κατάλληλο για να χρησιμεύσει ως κάλυμμα. και μερικές φορές καταδικάζεται ως άγονο δέντρο, δύσκολο να λυγίσει και γι' αυτό χρησιμοποιείται όπως ο πονηρός: «Είδα τον πονηρό να υψώνεται και να στέκεται ψηλά σαν τους κέδρους του Λιβάνου» (Ψαλμ. 36:35). Ο κέδρος λαμβάνεται με την τελευταία έννοια ακόμη και τώρα. Γιατί η φωνή του Κυρίου σπάει τους κέδρους. Ακριβώς όπως αυτή η φωνή εμφανίζεται σε μια υπέροχη ψυχή, λέγεται ότι συνθλίβει αυτούς που είναι μάταια αλαζονικοί, εξυψώνοντας τον εαυτό τους με τα φανταστικά πλεονεκτήματα αυτού του κόσμου - πλούτο, ή φήμη, ή δύναμη, ή σωματική ομορφιά, ή δύναμη, ή δύναμη. «Και ο Κύριος γκρεμίζει τους κέδρους του Λιβάνου». Όποιος, έχοντας αρπάξει την περιουσία κάποιου άλλου, τη μετατρέπει σε αντικείμενο καυχησιολογίας για τον εαυτό του, είναι κέδρος του Λιβάνου. Όπως οι κέδροι, που είναι ψηλοί από μόνοι τους, που στέκονται σε ένα ψηλό βουνό γίνονται ακόμα πιο ορατοί από το ύψος του, έτσι και αυτοί οι άνθρωποι, βασιζόμενοι στο φθαρτό στον κόσμο, μέσα από την αλαζονεία και την αλαζονεία του μυαλού, γίνονται κέδροι. Τους λένε κέδρους του Λιβάνου γιατί είναι περήφανοι για το ύψος κάποιου άλλου και γιατί η γη και οτιδήποτε γήινο, όπως η κορυφή του Λιβάνου, τους εξυψώνει και τους κάνει αλαζονικούς. Αλλά ο Κύριος δεν σπάει όλους τους κέδρους, αλλά μόνο τους κέδρους του Λιβάνου, γιατί ο Λίβανος είναι τόπος ειδωλολατρίας. Και οι ψυχές «φορτωμένες στο νου του Θεού» (πρβλ. Β' Κορ. 10:5) ονομάζονται κέδροι του Λιβάνου και καταδικάζονται σε καταστροφή. Και υπάρχουν και κέδροι του Θεού, που καλύπτονται με κλαδιά σταφυλιών που φέρθηκαν από την Αίγυπτο, όπως βλέπουμε στους ψαλμούς: «Τα όρη σκέπασαν τη σκιά της, και οι κέδροι του Θεού σκέπασαν τα κλαδιά της» (Ψαλμ. 79:11). Επειδή, εκτός από άλλες έννοιες για τον Χριστό, έχουμε και το γεγονός ότι ο Κύριός μας ονομάζεται άμπελος: «Εγώ είμαι η άμπελος», λέει, «εσύ γεννήθηκες» (πρβλ. Ιω. 15:5), δηλαδή όλοι όσοι προηγουμένως ήταν άγονοι και ικανοί να καούν, έχοντας μπει κάτω από τη σκέπη του Χριστού και, σαν ντυμένοι σ' Αυτόν, κάλυψαν τη γέννα της χάρης Του. Επομένως, οι κέδροι του Θεού προστατεύονται από τα καρποφόρα κλαδιά που είναι πλεγμένα γύρω τους, και οι κέδροι του Λιβάνου συνθλίβονται από τον Κύριο. (6) «Και θα καταστραφώ σαν το μοσχάρι του Λιβάνου». Θυμηθείτε ότι στο βιβλίο της Εξόδου λέγεται για ένα μοσχάρι που χύθηκε για ειδωλολατρία και το οποίο ο Μωυσής «στράγγισε» και έδωσε να πιουν οι άνθρωποι (βλέπε: Έξοδος 32:20). Με την ομοιότητα αυτού του μοσχαριού, ο Κύριος θα καταστρέψει όλο τον Λίβανο και την επικρατούσα συνήθεια της ειδωλολατρίας σε αυτόν. «Και η αγαπημένη είναι σαν μονόκερος γιος». Ο Μονογενής Υιός, που δίνει ζωή στον κόσμο, όταν προσφέρει τον εαυτό του ως «προσφορά και θυσία στον Θεό» για τις αμαρτίες μας (πρβλ. Εφεσ. 5:2), ονομάζεται τότε «αμνός του Θεού και το πρόβατο» («ιδού», λένε, «το αρνί του Θεού» - Ιωάννης 1:29· και επίσης: «πράττει ως πρόβατο» 8:3 -2). Και όταν χρειάζεται να εκδικηθεί και να ανατρέψει την κυριαρχία που έχει επικρατήσει στο ανθρώπινο γένος, κάποια κτηνώδη και σκληρή δύναμη, τότε ονομάζεται «γιος του μονόκερου». Γιατί ο μονόκερος, όπως γνωρίζουμε από τον Ιώβ, είναι ένα ζώο που είναι ακαταμάχητο σε δύναμη και δεν υποτάσσεται στους ανθρώπους. λέγεται γι' αυτόν ότι «μην τον δένεις με ζώνη και μη κοιμάσαι σε φάτνη» (πρβλ. Ιώβ 39, 10, 9). Στην ίδια θέση της προφητείας λέγονται πολλά περισσότερα για την αγάπη αυτού του ζώου για την ελευθερία και την ανυπακοή του στον άνθρωπο. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι η Γραφή χρησιμοποιεί την ομοιότητα του μονόκερου με δύο τρόπους: τόσο στον έπαινο όσο και στην καταδίκη. Διότι λέγεται: «Λύσε την ψυχή μου από τα όπλα... και από τα κέρατα του μονόκερου την ταπεινοφροσύνη μου» (Ψαλμ. 21:21-22). Και αυτό λέγεται ως μομφή στους φιλόμαχους ανθρώπους που επαναστάτησαν εναντίον Του κατά τη διάρκεια των παθών Του. Αλλού λέγεται: «Το κέρας μου θα υψωθεί σαν μονόκερος» (Ψαλμ. 91:11). Ως εκ τούτου, φαίνεται ότι λόγω της εκδικητικότητας αυτού του ζώου, συχνά λαμβάνεται για ομοίωση με κακό τρόπο, και λόγω του ύψους του κέρατος και της αγάπης για την ελευθερία, χρησιμοποιείται αντί για ομοίωση και με καλό τρόπο. Και γενικά, αφού στη Γραφή μπορεί κανείς να διαπιστώσει ότι η λέξη «κέρας» χρησιμοποιείται επανειλημμένα με την έννοια της δόξας, όπως: «θα υψώσει το κέρας του λαού αυτού» (Ψαλμ. 148:14), και «το κέρας του θα υψώσει σε δόξα» (Ψαλμ. 111:9). ή, επειδή η λέξη «κέρας» συχνά λαμβάνεται ως δύναμη, όπως στο «προστάτης μου και το κέρας της σωτηρίας μου» (Ψαλμ. 17:3), και ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού (βλ. (7) «Η φωνή του Κυρίου που κόβει τη φλόγα της φωτιάς». Η φλόγα της φωτιάς καταπνίγηκε επίσης στη Βαβυλώνα, όπως βλέπουμε από την ιστορία των τριών νέων, όταν το καμίνι την έχυσε σε σαράντα εννέα πήχεις και έκαψε όλους όσοι στέκονταν τριγύρω (βλέπε: Δαν. 3:47), αλλά η φλόγα, καταπνιγμένη από την εντολή του Θεού, πήρε μέσα της το πνεύμα και έδωσε στους νέους μια ευχάριστη πνοή, σαν να ήταν τόσο ήρεμοι. σκιά. Διότι λέγεται: «Ήταν θόρυβος σαν πνεύμα δροσιάς» (πρβλ. Δαν. 3:50). Και η καταστολή της φλογερής φύσης είναι πολύ πιο εκπληκτική από τη διαίρεση της Ερυθράς Θάλασσας σε μέρη. Όμως η φωνή του Κυρίου διακόπτει τη φυσική συνέχεια και συνοχή της φωτιάς. Αν και σύμφωνα με τις ανθρώπινες αντιλήψεις η φωτιά φαίνεται άκοπη και αδιαίρετη, ωστόσο με την εντολή του Θεού αποκόπτεται και διαιρείται. Νομίζω ότι η φωτιά, προετοιμασμένη ως τιμωρία για τον διάβολο και τους αγγέλους του, σταματά από τη φωνή του Κυρίου με τέτοιο τρόπο ώστε από τις δύο δυνάμεις που είναι εγγενείς στη φωτιά -δηλαδή η δύναμη να καίει και η δύναμη να φωτίζει- η τρομερή και τιμωρητική στη φωτιά θα δίνεται σε αυτούς που αξίζουν να καούν και η φωτεινή και λαμπερή θα διαχωρίζεται από αυτούς που διασκεδάζουν. Επομένως, χρειάζεται η «φωνή του Κυρίου, που κόβει» και διαιρεί τη «φλόγα της φωτιάς», ώστε ό,τι δεν είναι φωτεινό να γίνει φωτιά της τιμωρίας και ό,τι δεν καίγεται να παραμένει φως ανάπαυσης. (8) «Η φωνή του Κυρίου που τρέμει την έρημο». Το ίδιο το ταρακούνημα της ερήμου από τον Κύριο μετατρέπεται σε ευλογία γι' αυτήν, ώστε, έχοντας αλλάξει, από την έρημο γίνεται κατοικημένη γη και, έχοντας παραμερίσει τη ντροπή της άτεκνης, αποκτά τον έπαινο πολλών παιδιών, «γιατί είναι πολύ περισσότερα άδεια παιδιά από αυτά που έχουν σύζυγο» (πρβλ.: Ησ. 54: 1) «Μέσα στη λίμνη». νερό» (Ψαλμ. 106:35). «Και ο Κύριος θα ταρακουνήσει την έρημο Καντίαν». Επομένως, ο Κύριος δεν κλονίζει κάθε έρημο, αλλά μόνο την έρημο του Καντές, δηλαδή τον αγιασμό, γιατί το Κάντες σημαίνει «αγιασμός». (9) «Η φωνή του Κυρίου βγάζει τον Κύριο». Σύμφωνα με το προηγούμενο, πρέπει επίσης να εξηγήσουμε την απόδοση των «δέντρων» που παράγει η φωνή του Κυρίου. Το ελάφι έχει τέτοια δομή που τα ερπετά δεν μπορούν να το βλάψουν, αλλά, όπως λένε φυσικοί παρατηρητές, η έχιδνα που τρώει χρησιμεύει ως καθαριστικό για αυτό. Και όλα τα δηλητηριώδη ζώα προσλαμβάνονται στην εικόνα των κακών και δυσάρεστων δυνάμεων, όπως λέει ο Κύριος: «Σας δίνω δύναμη να πατάτε το φίδι και τον σκορπιό και όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19), και όπως υπόσχεται επίσης ο ψαλμός στον Προφήτη: «Πατήστε τη ράχη και τον βασιλικό» (Ψαλμ. 90). Επομένως, όταν ακούτε το όνομα ενός ελαφιού στη Γραφή, πρέπει να αναζητήσετε εικόνες για κάτι καλύτερο στη λέξη. Γιατί «τα ψηλά βουνά είναι πράσινα» (Ψαλμ. 103:18) και «τα δέντρα επιθυμούν τις πηγές του νερού» (Ψαλμ. 41:2). Αλλά κάθε δίκαιος μένει και στα ύψιστα, «επιδιώκοντας σκοπίμως την τιμή της ύψιστης κλήσης» (πρβλ. Φιλ. 3:14), και καταφεύγει σε προσιτές πηγές, αναζητώντας τις πρώτες αρχές της θεολογίας. Το ελάφι με την ανάσα του απομακρύνει τα δηλητηριώδη ερπετά που κρύβονται στις φωλιές και με τη δύναμη αυτής της αναπνοής τα αναγκάζει να βγουν από τα καταφύγιά τους. Ως εκ τούτου, ένας άγιος ονομάζεται αετός για την εξύψωσή του και, ως επί το πλείστον, αποχωρισμός από τη γη, πρόβατο για την πραότητα και την ετοιμότητά του να μοιραστεί ό,τι έχει, κριάρι για να οδηγεί τους άλλους, περιστέρι για την ευγένειά του και ελάφι για να εναντιώνεται στο κακό. Γι' αυτό, ο Σολομών λέει: «Ας σου μιλήσει το δέντρο της αγάπης και ο κλήρος των χάριτων σου» (Παροιμίες 5:19), και με αυτό μας κάνει να καταλάβουμε ότι τα ελάφια που αναφέρονται τώρα είναι ικανά να διδάξουν θεολογία. «Η φωνή του Κυρίου που φέρνει την ευλογία». Επομένως, όταν βλέπουμε οποιονδήποτε άνθρωπο του Θεού, τέλειο και επιτυχημένο σε όλα, θα επιζητούμε επίμονα οφέλη στις συζητήσεις μαζί του! Όπου υπάρχει ελάφι, όλη η κακία των ερπετών διώχνεται από εκεί, επειδή τα δηλητηριώδη ερπετά δεν ανέχονται τη μυρωδιά αυτού του ζώου, ακόμη και φεύγουν από όπου υπάρχει μυρωδιά από κέρατα ελαφιού. «Και θα ανοίξει τις βελανιδιές». Πρώτα, η φωνή του Κυρίου «βγάζει το δέντρο» και μετά «ανοίγει ελαιώνες βελανιδιάς»—μέρη κατάφυτα από δέντρα, καλυμμένα με πυκνά άγρια ​​και άγονα φυτά, όπου τα δηλητηριώδη ερπετά συνηθίζουν να φεύγουν. Εφόσον το ελάφι που κατόρθωσε ο Κύριος έχει ήδη προετοιμαστεί, ο δίκαιος άνθρωπος που τον παρομοιάζουν «ανοίγει τα άλση βελανιδιάς» για να προδοθούν οι γυμνοί και προετοιμασμένοι διαφθορείς της ζωής μας. Και όπως «κάθε δέντρο που δεν παράγει καρπό καλού κόβεται» με τσεκούρι «και οδηγείται στη φωτιά» (πρβλ. Ματθ. 3:10), έτσι, αναγκαστικά, καθαρίζονται οι βελανιδιές - εκείνες οι χοντροκομμένες ψυχές στις οποίες φωλιάζουν, όπως τα άγρια ζώα, διάφορα αμαρτωλά πάθη, καθαρίζονται με τη λέξη, που είναι «εβραϊκή λέξη». 4:12). Επειδή πολλοί άνθρωποι, φορτωμένοι με τις καθημερινές ανησυχίες, έχουν ψυχές σαν χώμα που φέρνει αγκάθια, και δεν αφήνει την ψυχή να τρέφεται με την καρποφορία του λόγου, «τότε ανοίγει ο Κύριος τα άλση βελανιδιάς», δηλαδή την απρέπεια, την αισχρότητα και τη ζημιά των ανησυχιών αυτής της ζωής, ώστε όταν ανοίγει ένας τόπος για το καλό, κρίσεις για πράγματα. Διότι πολλοί θεωρούν τα καλά πράγματα κακά όταν είναι δύσκολα, και επιδιώκουν τα κακά πράγματα σαν να ήταν καλά, λόγω της ευχαρίστησης που συνδέονται με αυτά. Και η αυταπάτη των ανθρώπων σε τέτοια θέματα είναι απερίγραπτη. Επομένως, τα καρποφόρα δέντρα και όλοι οι κέδροι ανήκουν στην τάξη του καλού, και δηλώνουν κάτι αξιέπαινο, και στην τάξη του κακού, βελανιδιές, που η φωνή του Θεού ανοίγει και αποκαλύπτει, για να μην απατηθούν όσοι σκέφτονται να βρουν κάποιο χρήσιμο καρπό. «Και στον ναό Του όλοι μιλούν δόξα». Ας ακούσουν τα λόγια του ψαλμού και ας ντραπούν όσοι επιδίδονται σε πολλά λόγια. Τι λέει ο ψαλμός; Αυτός που είναι στο ναό του Θεού δεν μιλάει άσχημα και δεν διακηρύττει τη ματαιότητα, ούτε τίποτα γεμάτο ντροπή, «αλλά στον ναό Του όλοι μιλούν δόξα». Εδώ στέκονται οι άγιοι Άγγελοι και γράφουν τα λόγια σας, ο ίδιος ο Κύριος είναι εδώ και παρατηρεί τη διάθεση όσων εισέρχονται. Η προσευχή όλων είναι ανοιχτή ενώπιον του Θεού. Είναι ανοιχτό σε εκείνον που με διάθεση ζητά εύλογα ουράνια πράγματα, που μόνο για επίδειξη, λέει λόγια από τις άκρες των χειλιών του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από τον Θεό, που, αν και προσεύχεται, ζητά σωματική υγεία, σαρκικό πλούτο, ανθρώπινη δόξα. Δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται για κάτι τέτοιο, όπως διδάσκει ο ψαλμός, «αλλά στον ναό Του όλοι μιλούν δόξα». «Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2). Η δουλειά των Αγγέλων είναι να δοξάζουν τον Θεό. Για ολόκληρο τον ουράνιο στρατό, είναι ένα πράγμα να δίνεις δόξα στον Δημιουργό. Κάθε πλάσμα, σιωπηλό και ραδιοφωνικό, εγκόσμιο και επίγειο, δοξάζει τον Δημιουργό. Αλλά οι άθλιοι άνθρωποι, αφού εγκατέλειψαν τα σπίτια τους και συνέρρευσαν στις εκκλησίες για να λάβουν κάποια ωφέλεια εκεί, δεν κλίνουν τα αυτιά τους στα λόγια του Θεού και δεν έρχονται στη συνείδηση ​​της φύσης τους. Δεν λυπούνται για το γεγονός ότι κυριεύονται από την αμαρτία, δεν λυπούνται, φέρνοντας τις αμαρτίες τους στο μυαλό, δεν τρέμουν στην κρίση, αλλά απλώνοντας τα χέρια τους ο ένας στον άλλο με χαμόγελο, κάνουν το σπίτι της προσευχής τόπο μακρών συζητήσεων, χωρίς να ακούνε τον ψαλμό, που μαρτυρεί και λέει ότι στο ναό του Θεού «όλοι μιλούν». Και όχι μόνο δεν λες δόξα ο ίδιος, αλλά χρησιμεύεις και ως εμπόδιο στους άλλους, τραβώντας την προσοχή τους στον εαυτό σου και πνίγοντας τη διδασκαλία του Πνεύματος με τον θόρυβο σου. Προσέξτε, αντί να λάβετε ανταμοιβή για τον έπαινο σας, μην φύγετε από εδώ καταδικασμένοι μαζί με αυτούς που βλασφημούν το όνομα του Θεού. Έχεις ψαλμό, έχεις προφητεία, τις ευαγγελικές εντολές, τα αποστολικά κηρύγματα. Αφήστε τη γλώσσα να τραγουδήσει, αφήστε το μυαλό να αναζητήσει το νόημα αυτού που ειπώθηκε, για να σας τραγουδήσει με το πνεύμα, και να τραγουδήσει και με το μυαλό. Ο Θεός δεν απαιτεί δόξα, αλλά θέλει να γίνετε άξιοι δοξολογίας. Επομένως, «όπως σπέρνει ο άνθρωπος, το ίδιο θα θερίσει» (πρβλ. Γαλ. 6:7). Σπείρε τον έπαινο για να θερίσεις στέφανα και τιμές και επαίνους στη Βασιλεία των Ουρανών. Δεν είναι χωρίς όφελος που το είπα αυτό, με τη μορφή παρέκκλισης, στα λόγια: «στο ναό Του όλοι μιλούν δόξα», γιατί υπάρχουν άνθρωποι που στο ναό του Θεού μιλάνε ασταμάτητα άσκοπα και πηγαίνουν στο ναό άσκοπα. Και είναι καλό αν δεν υπάρχει όφελος και όχι κακό! (10) «Ο Κύριος κατοικεί στον κατακλυσμό». Μια πλημμύρα είναι μια υπερχείλιση νερού που κάνει τα πάντα αόρατα και καθαρίζει ό,τι ήταν προηγουμένως μολυσμένο. Επομένως, ο Προφήτης αποκαλεί τον κατακλυσμό τη χάρη του Βαπτίσματος, ώστε η ψυχή, πλυμένη από τις αμαρτίες και καθαρισμένη από τον γέροντα, να γίνει τελικά ικανή να γίνει κατοικία του Θεού στο Πνεύμα. Σύμφωνα με αυτό, αυτό που ειπώθηκε στον τριακοστό πρώτο ψαλμό, όπου μετά τα λόγια: «Γνώρισα την ανομία μου και δεν σκέπασα την αμαρτία μου... γιατί αυτό θα προσευχηθεί σε σένα κάθε άγιος», πρόσθεσε ο Προφήτης: «ακόμη και σε πλημμύρα πολλών υδάτων δεν θα τον πλησιάσει» (Ψαλμ. 31:5-6), για τις αμαρτίες που δεν θα πλησιάσει την άφεση με το νερό της αμαρτίας. Πνεύμα. Κοντά σε αυτό είναι αυτό που βρίσκουμε στην προφητεία του Μιχαία: «Διότι υπάρχει Δάσκαλος του ελέους». «Θα μας μετατρέψει και θα μας ελεήσει, και θα πνίξει τις ανομίες μας και θα μας ρίξει στα βάθη της θάλασσας» (Μικ. 7:19-20). «Και ο Κύριος Βασιλιάς θα κάθεται για πάντα». Ο Θεός, έχοντας εγκατασταθεί στην ψυχή που φωτίστηκε από τον κατακλυσμό, την κάνει, λες, Θρόνο Του. (11) «Ο Κύριος θα δώσει δύναμη στο λαό Του, ο Κύριος θα ευλογήσει τον λαό Του με ειρήνη». Ο Κύριος θα αφαιρέσει «τους δυνατούς και δυνατούς» από τους αμαρτωλούς ανθρώπους (πρβλ. Ησ. 3:1), και θα δώσει δύναμη στους ανθρώπους που κάνουν την αλήθεια. Επομένως, «σε αυτόν που έχει τα πάντα θα δοθούν παντού» (Ματθαίος 25:29). Και όποιος έχει αποκτήσει τη δύναμη να κάνει καλές πράξεις γίνεται άξιος της ευλογίας του Θεού. Αλλά η ειρήνη, ως βελτίωση του κυρίαρχου σε ένα άτομο, μου φαίνεται ότι είναι η τελειότερη από τις ευλογίες, γι' αυτό το μέτρο του χαρακτήρα θεωρείται ένα από τα σημάδια ενός ειρηνικού συζύγου. ο κυριευμένος από τα πάθη δεν μετέχει στην ειρήνη του Θεού, που έδωσε ο Κύριος στους μαθητές Του και η οποία, ως «η οποία υπερβαίνει κάθε διάνοια, ας φυλάττει» τις ψυχές των άξιων (πρβλ. Φιλ. 4,7). Αυτήν την ειρήνη ζητά ο Απόστολος για τις Εκκλησίες, λέγοντας: «Χάριτος και ειρήνη πληθύνεσθε υμίν» (Α' Πέτ. 1,2). Ω, αν κι εμείς, έχοντας εργαστεί καλά και απορρίψουμε τη «σαρκική σοφία», που είναι «έχθρα κατά του Θεού» (πρβλ. Ρωμ. 8:7), όταν η ψυχή φτάσει σε μια ήρεμη και γαλήνια κατάσταση, θα ονομαζόμασταν γιοι ειρήνης και στον κόσμο θα λαμβάναμε τις ευλογίες του Θεού εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι η δόξα τώρα και αιώνια! Αμήν. (1) «Ένας Ψαλμός του Τραγουδιού της Ανανέωσης για τον Οίκο του Δαβίδ». Η σύνθεση του σώματος, με μεταφορική έννοια, είναι ένα ψαλτήρι και ένα όργανο κουρδισμένο μουσικά για ύμνους δοξολογίας στον Θεό μας. Οι σωματικές πράξεις που γίνονται για τη δόξα του Θεού, όταν υπό τον έλεγχο ενός καλά πειθαρχημένου νου, δεν επιτρέπουμε τίποτα ασυμβίβαστο στις κινήσεις μας, αποτελούν ψαλμό, και αυτό που συνδυάζεται με υψηλή περισυλλογή και θεολογία, δηλαδή τραγούδι. Επομένως, ένας ψαλμός είναι ο μουσικός λόγος, όταν, σύμφωνα με τους νόμους της αρμονίας, το όργανο χτυπιέται ρυθμικά και ένα τραγούδι είναι μια αρμονική φωνή, που εκφράζεται αρμονικά και λαμβάνεται χωριστά από τους ήχους του οργάνου. Εφόσον είναι γραμμένο εδώ: «ψαλμός του τραγουδιού», νομίζουμε ότι αυτές οι λέξεις σημαίνουν δράση σύμφωνα με τον στοχασμό. Αλλά σύμφωνα με την επιγραφή, αυτός ο «ψαλμός του τραγουδιού» περιέχει κάποιο είδος ομιλίας για «ανανεώσουμε το σπίτι». Και φαίνεται ότι από υλική έννοια αυτός ο ψαλμός, που ψάλλεται υπό τους ήχους του ψαλτηρίου, δείχνει τον περίφημο ναό που ανεγέρθηκε την εποχή του Σολομώντα, και από πνευματική έννοια σημαίνει την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, και η επιγραφή του ψαλμού δείχνει την ανανέωση του οίκου Του, που χτίστηκε με νέο και ασυνήθιστο τρόπο. Διότι διαπιστώνουμε ότι σε αυτόν τον ψαλμό αναγγέλλονται πολλά από το πρόσωπο του Κυρίου. Ή, ίσως, με τον οίκο θα ήταν σκόπιμο να εννοούμε την Εκκλησία που δημιούργησε ο Χριστός, όπως ακριβώς γράφει ο Παύλος στην Επιστολή του προς τον Τιμόθεο: «Ας μάθει να ζει στον οίκο του Θεού, που είναι η ζωντανή Εκκλησία του Θεού» (Α' Τιμ. 3:15). Με την ανανέωση της Εκκλησίας πρέπει να κατανοήσουμε την ανανέωση του νου που επιτυγχάνεται από το Άγιο Πνεύμα σε καθέναν από αυτούς που αναπληρώνουν το Σώμα της Εκκλησίας του Χριστού. Και αυτός ο ψαλμός είναι θεϊκή και μουσική αρμονία. Περιέχει λέξεις που δεν διασκεδάζουν το αυτί, αλλά υποτάσσουν και υποτάσσουν τα κακά πνεύματα που μπερδεύουν τις ψυχές που υπόκεινται στις επιθέσεις τους. (2) «Θα σε υψώσω, Κύριε, γιατί με ύψωσες, και δεν έκανες τους εχθρούς μου να χαίρονται για μένα». Πώς μπορεί, λοιπόν, Αυτός που κατοικεί στα ψηλά να υψωθεί από εκείνους που έχουν λάβει μια χαμηλή γη ως κληρονομιά τους; Εάν ο Θεός στον ουρανό είναι ψηλά, και εσείς στη γη είστε χαμηλά, τότε πώς μπορείτε να υψώσετε τον Θεό; Λοιπόν, τι εννοεί ο Προφήτης με μια τέτοια υπόσχεση; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι όσοι είναι σε θέση να σχηματίσουν μεγάλες και άξιες αντιλήψεις για Αυτόν, που ζουν για τη δόξα του Θεού, εξυψώνουν τον Θεό; Επομένως, αυτός που λογικά σπεύδει στην ευδαιμονία εξυψώνει τον Θεό, και αυτός που ακολουθεί τον αντίθετο δρόμο (είναι αδύνατο να εκφραστεί σε ποιο βαθμό) ταπεινώνει τον Θεό. Και φαίνεται να μεταφέρουμε κάθε κατάσταση που αντιστοιχεί στις πράξεις μας στον ίδιο τον Θεό. Επομένως, όταν είμαστε απρόσεκτοι και αργούμε να ενεργήσουμε, λέγεται ότι ο Θεός κοιμάται, θεωρώντας μας ανάξιους της εγρήγορσης επίβλεψής Του πάνω μας. Και πόσο σύντομα, έχοντας αισθανθεί τη ζημιά από τον ύπνο, λέμε: «Σήκω, κοιμήσου, Κύριε» (Ψαλμ. 43:24), «Όποιος φυλάει τον Ισραήλ δεν θα κοιμηθεί, θα κοιμηθεί» (Ψαλμ. 120:4). Και άλλοι, σαν να λέγαμε, απομακρύνουν τα μάτια του Θεού από τον εαυτό τους, γιατί κάνουν κάτι επαίσχυντο και ανάξιο για τα μάτια του Θεού. Όσοι μετανοούν λένε: «Το πρόσωπό σου είναι στον ουρανό». γυρίζεις μακριά." Και εκτός από αυτά, υπάρχουν και εκείνοι που διαγράφονται από τη μνήμη του Θεού και που παράγουν λήθη στον Θεό. Τέτοιοι άνθρωποι λένε: "Ξεχνάς τη φτώχεια και τη θλίψη μας" (Ψαλμ. 43:25). Λοιπόν, «Θα σε υψώσω, Κύριε, γιατί με ύψωσες, και δεν χαροποίησες τους εχθρούς μου για μένα». Δεν θα ανεχτώ τίποτα κακό ή ποταπό στη ζωή μου. Και από πού πηγάζει η δύναμη της εξύψωσης; Ως εκ τούτου, το έχω επειδή εσύ πρώτα «με σήκωσες». Ο Προφήτης είπε εκφραστικά: «Με σήκωσες», αντί για: με σήκωσε και με έβαλε πάνω από αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον μου. Τον σήκωσες, όπως κάποιος άλλος, που σήκωσε το χέρι του σε ένα αγόρι που δεν ήξερε να κολυμπήσει και τον οδήγησε στην κορυφή του νερού. Επομένως, όποιος με τη βοήθεια του Θεού έχει αναστηθεί από την πτώση, υπόσχεται στον Θεό ανταμοιβή με καλές πράξεις. Ή - Σήκωσες, σαν άλλος, έναν αποδυναμωμένο μαχητή, υποστηρίζοντάς τον τη στιγμή της πτώσης του και κάνοντας τον αντίπαλό του πιο δυνατό, δίνοντάς του την ευκαιρία να κερδίσει και στερώντας από τον αντίπαλό του τη χαρά της πτώσης του. Αλλά δεν είναι οι λύπες που στέλνονται στους αγίους για δοκιμή που φέρνουν χαρά στους αόρατους εχθρούς μας. Αντίθετα, όταν πέφτουμε κάτω από το βάρος των θλίψεων και το μυαλό μας μπερδεύεται από την κούραση με πολλές καταστροφές, χαίρονται, χειροκροτούν και χαίρονται. Έτσι έγινε και με τον Ιώβ. Έχασε την περιουσία του, έχασε τα παιδιά του, οι σάρκες του έβρασαν από πύον και σκουλήκια. αλλά αυτό δεν είναι διασκέδαση για τον εχθρό! Αν, έχοντας υποκύψει στο βάρος των συμφορών, με τη συμβουλή της γυναίκας του, είχε πει κάποιο βλάσφημο λόγο, οι εχθροί του θα τον χαίρονταν. Όταν ο Παύλος υπέφερε από πείνα και δίψα, γυμνό και ξυλοδαρμό, δούλευε και περιπλανήθηκε (βλ. (3) «Κύριε Θεέ μου, έκραξα σε Σένα και με θεράπευσες». Ευλογημένος είναι αυτός που γνωρίζει το εσωτερικό του έλκος, μπορεί να έρθει στον Γιατρό και να πει: «Θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί τα κόκαλά μου τσαλακώθηκαν» (Ψαλμ. 6:3), και «Είπα: Κύριε, ελέησόν με, θεράπευσε την ψυχή μου, γιατί αμάρτησα» (Ψαλμ. 40:2). Αλλά εδώ ο Προφήτης ευχαριστεί για τη θεραπεία που του δόθηκε, γιατί λέει: «Κύριε Θεέ μου». Ο Θεός δεν είναι ο Θεός όλων, αλλά μόνο εκείνων που, από αγάπη, έγιναν δικοί Του. Είναι «ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ» (Εξ. 4:5). Αν υπήρχε Θεός όλων, δεν θα τους το είχε αναθέσει αποκλειστικά. Και ο Ιακώβ λέει επίσης: «Ο Θεός μου θα σε βοηθήσει» (Γέν. 49:25). Και ο Θωμάς, όταν επιβεβαιώνει ότι αγκαλιάζει τον Δάσκαλο, λέει: «Κύριέ μου και Θεό μου» (Ιωάννης 20:28). Έτσι, η κραυγή «Κύριε Θεέ μου» ξεχύθηκε από την καρδιά του Προφήτη και ταίριαζε στην κατάστασή του. «Σε κάλεσα και με θεράπευσες». Δεν υπήρχε διάστημα μεταξύ της κραυγής μου και της χάρης Σου. Μόλις φώναξα, ήρθε η θεραπεία, γιατί λέγεται: «Καθώς σας μίλησα, είπε: Ιδού, ήρθα» (Ησ. 58:9). Επομένως, όσοι προσεύχονται στον Θεό πρέπει να πουν κάτι σημαντικό για να μας έρθει η γρήγορη θεραπεία. (4) «Κύριε, σήκωσες την ψυχή μου από την κόλαση». Για μια τέτοια θεραπεία, αυτός που κατέβηκε από την εξάντληση στην κόλαση ευχαριστεί τον Θεό, αλλά αναστήθηκε από την κόλαση με τη δύναμη Εκείνου που για εμάς ανέτρεψε «αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου» (πρβλ. Εβρ. 2:14). «Με έσωσες από αυτούς που κατέβηκαν στο λάκκο». Συχνά τάφροι ονομάζονται μπουντρούμια που κατασκευάζονται για να κρατούν αιχμαλώτους μέσα τους, όπως λέγεται στο βιβλίο της Εξόδου: «Από τον πρωτότοκο του Φαραώ... στον πρωτότοκο του αιχμαλώτου, ακόμη και στο χαντάκι» (Έξοδος 12:29). Ναι, ο Ιερεμίας πετάχτηκε σε ένα χαντάκι και οι αδελφοί του Ιωσήφ, από μίσος, τον φυλάκισαν σε ένα χαντάκι που δεν είχε νερό. Αλλά κάθε πράξη είτε μας καταρρίπτει, επιβαρύνοντάς μας με την αμαρτία, είτε προκαλεί θλίψη, εμπνέοντάς μας στον Θεό. Γι' αυτό, με έσωσες, που μέχρι τότε ζούσα μια μοχθηρή ζωή, και με έσωσες, χωρίζοντάς με από αυτούς που κατέβηκαν σε ένα σκοτεινό και κρύο μέρος. Οι λέξεις «με σήκωσες» σημαίνουν το ίδιο πράγμα, δηλαδή, με εμπόδισαν να αγωνιστώ προς τα κάτω, για να μην δώσω στους εχθρούς μου την ευκαιρία να χαρούν. Όπως σε άλλο είπε: «Κάνε τη μύτη μου σαν πρασινάδα, και βάλε με ψηλά» (Ψαλμ. 17:34), έτσι εδώ η επιστροφή προς τα πάνω ονομάζεται απελευθέρωση από το χαντάκι και την ανύψωση. (5) «Ψάλτε στον Κύριο, τον σεβάσμό Του». Δεν ψάλλουν όλοι «στον Κύριο» που προφέρει τα λόγια του ψαλμού με τα χείλη τους, αλλά όλοι όσοι στέλνουν ψαλμωδία από καθαρή καρδιά, όσοι είναι ευλαβείς και τηρούν την αλήθεια ενώπιον του Θεού, όλοι μπορούν να ψάλουν στον Θεό, τηρώντας πιστά τις πνευματικές διαστάσεις. Πόσοι ήρθαν εδώ διαπράττοντας πορνεία! Πόσοι άνθρωποι κρύβουν δόλο ή ψέματα στην καρδιά τους! Φαντάζονται τους εαυτούς τους να τραγουδούν, αλλά στην πραγματικότητα δεν τραγουδούν. Διότι ο ψαλμός καλεί τον άγιο σε ψαλμωδία. «Ένα κακό δέντρο δεν μπορεί να παράγει καλούς καρπούς» (Ματθαίος 7:18) και μια μοχθηρή καρδιά δεν μπορεί να φέρει τα λόγια της ζωής. Επομένως, «κάντε το δέντρο καλό, και τον καρπό του καλό» (Ματθαίος 12:33). Καθαρίστε τις καρδιές σας για να αποδώσετε καρπούς στο Πνεύμα και, έχοντας γίνει άγιοι, να έρθετε σε μια κατάσταση έξυπνα να ψάλλετε στον Κύριο. «Και εξομολογήσου τη μνήμη της αγιότητάς Του». Δεν είπε: ομολογήστε την αγιότητά Του, αλλά «η μνήμη της αγιότητάς Του», δηλαδή ευχαριστήστε. Διότι εδώ λαμβάνεται εξομολόγηση αντί για ευχαριστία. Γι' αυτό, ευχαριστήστε που έχετε «την ανάμνηση της αγιότητάς Του», εσείς που, έχοντας προηγουμένως βυθιστεί σε αμαρτίες και μολυσμένος από τις ακαθαρσίες της σάρκας, έχετε ξεχάσει την αγιότητα Εκείνου που σας δημιούργησε. Και για να ζητήσετε συγχώρεση για τις αμαρτίες σας, εξομολογηθείτε τι κάνατε λάθος. (6) «Διότι η οργή είναι η οργή Του, και η ζωή είναι το θέλημά Του». Στην αρχή υπενθύμισε απειλητικά: «η οργή είναι στην οργή» του Θεού, μετά με χαρά: «πίστευε στο θέλημά Του». Όσοι αδυνατούν να φτάσουν στην ακρίβεια των συνταγών φαίνεται να ταυτίζονται με αυτό που είπε ο Προφήτης: «όπως η οργή στην οργή» του Θεού, γιατί ο θυμός και η οργή, κατά τη γνώμη τους, είναι το ίδιο πράγμα, αλλά σε αυτά τα λόγια υπάρχει μια πολύ μεγάλη διαφορά. Οργή σημαίνει αποφασιστικότητα να επιβληθεί μια ορισμένη τιμωρία σε ένα άξιο άτομο, και θυμός σημαίνει εργασία και τιμωρία που επιβάλλεται από τον Δίκαιο Κριτή ανάλογα με την έκταση της αδικίας. Αλλά ένα παράδειγμα θα κάνει πιο σαφές τι εννοώ. Ο γιατρός, διαπιστώνοντας φλεγμονή και πρήξιμο στο πέος, θεώρησε απαραίτητο να αφαιρέσει ο ασθενής το πέος. Η Γραφή το ονομάζει αυτό οργή. Η κρίση του γιατρού σχετικά με τη βοήθεια του ασθενούς ακολουθείται από την ίδια την ενέργεια, η οποία εκτελεί αυτό που έχει διατάξει ο γιατρός. φέρεται ένα αιχμηρό όργανο, που αφαιρεί το μέλος και προκαλεί πόνο σε αυτόν από τον οποίο το έχουν πάρει. Αυτό ονομάζεται οργή Θεού. Τώρα στραφείτε σε αυτό που έχει προταθεί και θα βρείτε τη σειρά των σκέψεων. «Γιατί η οργή Του είναι σαν την οργή Του». - Τιμωρία σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού. Και «η ζωή στο θέλημά Του»; Τι λέει λοιπόν ο ψαλμός; Ο Θεός θέλει όλοι να είναι μέτοχοι της ζωής Του. Οι καταστροφές δεν προκαλούνται από το θέλημά Του, αλλά προκαλούνται από την αξιοπρέπεια εκείνων που έχουν αμαρτήσει. Επομένως, ο Θεός δίνει ζωή στον καθένα σύμφωνα με το δικό του θέλημα, αλλά ο καθένας αποθηκεύει οργή για τον εαυτό του «την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης και της δίκαιης κρίσης του Θεού» (Ρωμ. 2:5). Η Γραφή συνήθως παρουσιάζει τα θλιβερά πράγματα με τα χαρούμενα, γιατί η ηδονή είναι πιο ευχάριστη όταν προηγούνται θλιβερά πράγματα. Γιατί λέγεται: «Θα σκοτώσω και θα δημιουργήσω ζωή», - ένα όφελος μετά την τιμωρία. «Θα χτυπήσω και θα γιατρέψω» (Δευτ. 32:39). Ο Ίδιος προκαλεί θλίψη και ο Ίδιος αποκαθιστά ξανά. Χτύπησε και τα χέρια Του θεραπεύτηκαν. Η ταλαιπωρία προηγείται για να διαρκέσουν οι καλές πράξεις για εμάς, γιατί σε αυτή την περίπτωση μας ενδιαφέρει περισσότερο να διατηρήσουμε αυτό που έχει δοθεί. «Το κλάμα μπορεί να διαρκέσει ένα βράδυ, και η χαρά θα έρθει το πρωί». Θυμηθείτε τον καιρό των βασάνων του Κυρίου, και θα βρείτε το νόημα αυτών των λέξεων. Το βράδυ άρχισαν να κλαίνε οι μαθητές του Κυρίου όταν Τον είδαν κρεμασμένο στον σταυρό, και το πρωί έγινε χαρά όταν μετά την Ανάσταση έτρεξαν, διακηρύσσοντας με χαρά ο ένας στον άλλον ότι είδαν τον Κύριο. Ή, μήπως, γενικά, αυτή η ηλικία λέγεται βράδυ, κατά την οποία όσοι κλαίνε πάντα θα παρηγορηθούν όταν έρθει το πρωί. «Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). «Μακάριοι είστε εσείς που κλαίτε τώρα· γιατί θα γελάσετε» (Λουκάς 6:21). Όποιος λοιπόν περνά τις μέρες αυτού του αιώνα, που έχει ήδη περάσει προς τη δύση του, θρηνώντας για τις αμαρτίες του, θα χαρεί όταν έρθει το αληθινό πρωινό, γιατί «οι σπέρνοντες με δάκρυα» τώρα θα «θερίσουν με χαρά» (Ψαλμ. 125:5), προφανώς τον επόμενο αιώνα. (7) «Πέθανα με την αφθονία μου: δεν θα μετακινηθώ για πάντα». Ακριβώς όπως η αφθονία αυτού που πωλείται στην αγορά αποτελεί την αφθονία μιας πόλης, και λέμε αυτή τη χώρα άφθονη, που παράγει πολλούς καρπούς, έτσι υπάρχει μια ορισμένη αφθονία στην ψυχή όταν γεμίζει με κάθε είδους πράξεις. Είναι απαραίτητο πρώτα να καλλιεργηθεί προσεκτικά και μετά να ποτιστεί με άφθονα ρεύματα ουράνιας νερά. τότε μπορεί να καρποφορήσει «για τριάντα, και για εξήντα, και για εκατό» (πρβλ. Μάρκος 4,20) και είναι άξιος της ακόλουθης ευλογίας: «μακάριοι οι αχυρώνες σας και τα υπολείμματά σας» (Δευτ. 28:5). Γι' αυτό, όποιος αισθάνεται τη δύναμή του, θα πει με σιγουριά και θα επιβεβαιώσει ότι δεν θα τον ξεριζώσει ο εχθρός, σαν ένα γεμάτο χωράφι που ευλόγησε ο Κύριος. (8) «Κύριε, με το θέλημά Σου δώσε δύναμη στην καλοσύνη μου». Εκείνοι που εργάστηκαν για τη μελέτη του δόγματος της αρετής είπαν ότι ορισμένες αρετές αποτελούνται από εικασίες, ενώ άλλες είναι μη κερδοσκοπικές. Έτσι, η σύνεση αποτελείται από εικασίες όταν συζητάμε για το καλό και το κακό, η αγνότητα αποτελείται από εικασίες σχετικά με το τι πρέπει να επιλέξει κανείς και τι να αποφύγει, η δικαιοσύνη αποτελείται από εικασίες για το τι είναι αφομοιωμένο και το μη αφομοιωμένο, το θάρρος αποτελείται από εικασίες για το τι είναι τρομερό και τι δεν είναι τρομερό. Αλλά η ομορφιά και η δύναμη είναι μη κερδοσκοπικές αρετές, ακολουθώντας αυτές της κερδοσκοπίας, γιατί ορισμένοι από τους σοφούς βρήκαν ομορφιά στην αναλογικότητα και την αρμονία της πνευματικής κερδοσκοπίας, και είδαν τη δύναμη στο τελικό προϊόν αυτού που μας δίνουν οι κερδοσκοπικές αρετές. Ωστόσο, για να έχει η ψυχή ομορφιά και τη δύναμη να παράγει αυτό που πρέπει, γι' αυτό χρειαζόμαστε τη χάρη του Θεού. Ως εκ τούτου, όπως είπε παραπάνω ότι «η ζωή είναι στο θέλημά Του», έτσι τώρα υψώνει με ευγνωμοσύνη τον Θεό, λέγοντας: «Με το θέλημά Σου, δώσε δύναμη στην καλοσύνη μου». Αν και ήμουν όμορφη από τη φύση μου, έγινα αδύναμος, γιατί σκοτώθηκα από την αμαρτία από την κακία του φιδιού. Ως εκ τούτου, στην καλοσύνη μου, που έλαβα από Σένα στην πρώτη θεώρηση, πρόσθεσες τη δύναμη να εκπληρώσω το καθήκον μου. Κάθε ψυχή είναι όμορφη στην οποία εξετάζεται η αναλογία των εγγενών της δυνάμεων, αλλά η αληθινή και πιο επιθυμητή ομορφιά, που συλλογίζεται μόνο εκείνοι που έχουν καθαρό νου, ανήκει στον Θεό και στην ευλογημένη φύση. Όποιος κοιτάζει προσεκτικά τη λάμψη και τη χάρη αυτής της ομορφιάς, δανείζεται κάτι από αυτήν, σαν από διάλυμα βαφής, κατευθύνοντας μερικές χρωματιστές ακτίνες στο πρόσωπό του. Γιατί ο Μωυσής, έχοντας γίνει κοινωνός αυτής της Ομορφιάς κατά τη διάρκεια μιας συνέντευξης με τον Θεό, είχε ένα δοξασμένο πρόσωπο. Επομένως, αυτός που αισθάνεται την αρετή του εκπέμπει αυτή την ευγνώμων φωνή: «Κύριε, με το θέλημά Σου δώσε δύναμη στην καλοσύνη μου». Όπως οι κερδοσκοπικές αρετές ακολουθούνται από τις μη κερδοσκοπικές αρετές, την ομορφιά και τη δύναμη, έτσι υπάρχουν οι μη κερδοσκοπικές κακίες, η ασχήμια και η ανικανότητα. Γιατί τι πιο απρεπές και αποκρουστικό από μια ψυχή παραδομένη στα πάθη; Κοιτάξτε τον θυμωμένο άντρα και την αγριότητα που φαίνεται μέσα του! Σκεφτείτε τον πενθούντα, την ταπείνωση και την παρακμή της ψυχής του! Κι όποιος έχει πέσει σε αισθησιασμό και λαιμαργία, που είναι εκτός εαυτού με φόβο, θα δεχθεί κανείς να τον κοιτάξει; Σε αυτά η πνευματική διάθεση εμφανίζεται στα ίδια τα άκρα του σώματος, όπως είναι ορατά ίχνη πνευματικής ομορφιάς στην εμφάνιση του αγίου ανθρώπου. Πρέπει, λοιπόν, να φροντίσουμε αυτή την ομορφιά, ώστε ο Νυμφίος Λόγος, όταν μας συναντήσει, να πει: «Καλοί είστε όλοι, πλησίον μου, και δεν υπάρχει κακία μέσα σας» (Άσμα 4,7). «Απέστρεψες το πρόσωπό σου και ταράχτηκες». Ενώ οι ακτίνες της επίσκεψής Σου, λέει ο Προφήτης, έλαμπαν πάνω μου, πέρασα τη ζωή μου σε μια ακλόνητη και γαλήνια κατάσταση. Αλλά όταν «απέστρεψες το πρόσωπό σου», τότε αποκαλύφθηκε η παθιασμένη και ντροπιασμένη κατάσταση της ψυχής. Λέγεται για τον Θεό ότι αποστρέφει το πρόσωπό Του όταν αφήνει κάποιον που υποβάλλεται σε πειρασμό σε δύσκολες συνθήκες, ώστε να γίνει γνωστή η δύναμη του ζηλωτού. Επομένως, εάν «η ειρήνη... η οποία υπερβαίνει κάθε διάνοια... φυλάττει τις καρδιές μας» (Φιλ. 4:7), τότε θα μπορέσουμε να αποφύγουμε τη σύγχυση και την ενότητα των παθών. Εφόσον λοιπόν το θέλημα του Θεού αντιτίθεται στην αηδία, και στην ομορφιά, τη χάρη και τη δύναμη - αμηχανία, σημαίνει ότι η αμηχανία είναι ασχήμια και αδυναμία της ψυχής λόγω αποξένωσης από τον Θεό. Ας προσευχόμαστε συνεχώς να μας λάμπει το πρόσωπο του Θεού, ώστε να είμαστε σε ιερή κατάσταση, πράοι και να μην ντρέπονται για τίποτα, σύμφωνα με την ετοιμότητά μας για τα καλά! Διότι λέγεται: «Ήμασταν προετοιμασμένοι και δεν ταραζόμασταν» (Ψαλμ. 119:60). (9) «Σε εσένα, Κύριε, θα κλάψω, και στον Θεό μου θα προσευχηθώ». Λέγεται συχνά για την κραυγή προς τον Κύριο, γιατί η κραυγή είναι χαρακτηριστικό μόνο εκείνων που επιθυμούν μεγάλα και ουράνια πράγματα. Και όποιος ζητά από τον Θεό μικρά και γήινα πράγματα χρησιμοποιεί αδύναμη και χαμηλή φωνή που δεν φτάνει στο ύψος και δεν φτάνει στα αυτιά του Κυρίου. (10) «Τι ωφελεί το αίμα μου αν πέφτω πάντα στη φθορά». Γιατί, λέει, έκλαψα; Γιατί προσευχήθηκα σε Σένα, Κύριε και Θεέ μου; Τι μου ωφελεί στην ευημερία της σάρκας και στην αφθονία του αίματος, όταν αυτή, αν δεν έχει ακόμη καταστραφεί, θα παραδοθεί στη γενική καταστροφή του σώματος; Αλλά «νεκρώνω το σώμα μου και το υποδουλώ» (Α' Κορ. 9:27), ώστε, όταν το αίμα μέσα μου είναι ζωηρό και βράζει, η καλοσύνη μου να μη χρησιμεύει ως αιτία αμαρτίας. Μην ευχαριστείτε τη σάρκα με ύπνο, λουτρά, μαλακά κρεβάτια, επαναλαμβάνοντας διαρκώς αυτή τη λέξη: «Τι καλό είναι στο αίμα μου, αν κάποτε κατέβω στη διαφθορά». Γιατί ανησυχείτε για κάτι που σύντομα θα εξαφανιστεί; Γιατί παχαίνεις και φορτώνεσαι με τη σάρκα; Δεν ξέρεις ότι όσο πιο λευκή κάνεις τη σάρκα σου, τόσο πιο οδυνηρή φυλακή θα ετοιμάσεις για την ψυχή σου; «Η τροφή θα σου ομολογηθεί ως χώμα· αλλιώς θα διακηρύξει την αλήθεια Σου». Πώς μπορεί ένας επίγειος και σαρκικός άνθρωπος να εξομολογηθεί σε Σένα, Θεέ; Πώς μπορεί κανείς να διακηρύξει την αλήθεια που δεν έχει αφιερώσει τον χρόνο του στη μάθηση, του οποίου το μυαλό είναι θαμμένο κάτω από ένα τέτοιο βάρος της σάρκας; Γι' αυτό, ξεραίνω τη σάρκα μου και δεν γλυτώνω το αίμα, που συνήθως πυκνώνει στη σάρκα, για να μην έχω εμπόδιο να ομολογήσω ή να κατανοήσω την αλήθεια. (11) «Ο Κύριος με άκουσε και με ελέησε: ο Κύριος ήταν η βοήθειά μου». Αφού είπε αυτό για το οποίο φώναζε στον Θεό, σύντομα ένιωσε τη βοήθεια του Θεού και μας ξεσηκώνει να ρωτήσουμε κάτι σαν αυτό: «Ακούγοντας», λέει, «Ο Κύριος ήταν ελεήμων μαζί μου: Ο Κύριος ήταν ο βοηθός μου». Ας προσευχηθούμε, λοιπόν, και ας φωνάξουμε με πνευματική φωνή, ζητώντας μεγάλα πράγματα και μη επιθυμούμε τα σαρκικά πράγματα (γιατί «αυτοί που είναι στη σάρκα δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό» - Ρωμ. 8:8), για να μας ακούσει ο Κύριος και να ελεήσει την αδυναμία μας, και εμείς, εκμεταλλευόμενοι τη βοήθεια του Θεού, να πούμε: (12) «Εσύ με έκανες χαρά για μένα». Σε κάθε ψυχή δεν δίνεται χαρά από τον Θεό, αλλά αν κάποιος έχει κλάψει πολύ για την αμαρτία του, με δυνατή κραυγή και ασταμάτητα δάκρυα, και σαν να έκλαψε για έναν νεκρό για τον εαυτό του, τότε το κλάμα του μετατρέπεται σε χαρά. Και ότι το κλάμα μπορεί να είναι αξιέπαινο αποδεικνύεται από τα παιδιά που κάθονται στις αγορές και λένε: «Ας τσιρίζετε 48 και μη χορεύετε· κλαίτε και μη κλαίτε» (Λουκάς 7:32). Το φλάουτο είναι ένα μουσικό όργανο, με τη βοήθεια της αναπνοής μας, που εκπέμπει απαλούς ήχους. Γι' αυτό, νομίζω, κάθε άγιος Προφήτης με μεταφορική έννοια ονομάζεται αυλός, όπως τον κινεί το Άγιο Πνεύμα, γι' αυτό λέγεται: «Ας τσιρίζουμε και μη χορεύουμε», γιατί τα προφητικά λόγια μας προτρέπουν στη μετρημένη εκπλήρωση της ιερής προφητείας και αυτό ονομάζεται χορός. Όμως οι Προφήτες κλαίνε για εμάς, καλώντας μας να κλάψουμε, ώστε εμείς, έχοντας συνειδητοποιήσει τις αμαρτίες μας από τα προφητικά λόγια, να θρηνήσουμε την καταστροφή μας, ταπεινώνοντας τη σάρκα μας με κούραση και κόπο. Το θρηνητικό ένδυμα με το οποίο φορούσε, θρηνώντας την αμαρτία του. Το ράσο της σωτηρίας και το ιμάτιο της χαράς είναι τοποθετημένο πάνω του (πρβλ. Ψαλμ. 61,10), αυτά τα φωτεινά και γαμήλια ενδύματα, στολισμένα με τα οποία δεν θα πεταχτούν έξω από το νυφικό. «Έσκισες το σάκο μου σε κομμάτια· με ζούσες με χαρά». Ο σάκος προάγει τη μετάνοια, ως σύμβολο ταπεινοφροσύνης, γιατί λέγεται: «Παλαιότερα μετανόησαν με σάκο και στάχτη» (Ματθαίος 11:21). Εφόσον ο Απόστολος μεταμορφώνεται «με το φανερωμένο πρόσωπο στην ίδια εικόνα» «από δόξα σε δόξα» (πρβλ. Β' Κορ. 3:18), αποκαλεί δόξα του τη χάρη που του δόθηκε από τον Κύριο. (13) «Αφήστε τη δόξα μου να σας τραγουδήσει». Η δόξα του δικαίου είναι το πνεύμα που είναι μέσα του. Γι' αυτό, όποιος ψάλλει στο πνεύμα, να λέει: «Διότι η δόξα μου θα σου ψάλλει, και δεν θα συγκινηθώ». Δεν θα κάνω πια κάτι τέτοιο, λέει ο Προφήτης, για το οποίο η καρδιά μου θα ήταν κουρασμένη και πληγωμένη από τη μνήμη της αμαρτίας μου. «Κύριε Θεέ μου, θα σε ομολογούμε για πάντα», δηλαδή θα Σε ευχαριστήσω. Αφού μου έδωσες άφεση για μετάνοια και με ανύψωσες σε δόξα, αφαιρώντας την ντροπή της αμαρτίας, τότε θα σε εξομολογούμαστε σε όλη την εποχή. Γιατί υπάρχει μια τέτοια συνέχεια του χρόνου που θα μπορούσε να δημιουργήσει λήθη στην ψυχή μου για τέτοιες καλές πράξεις; (1) «Οι δίκαιοι χαίρονται στον Κύριο· έπαινος ανήκει στους ευθύς». Μια κοινή έκφραση χαράς στη Γραφή, που δείχνει κάποιο είδος φωτεινής και πολύ χαρούμενης κατάστασης ψυχής σε όσους αξίζουν εφησυχασμό! Λοιπόν, «να χαίρεστε για τη δικαιοσύνη του Κυρίου», όχι επειδή οι οικιακές σας υποθέσεις ευημερούν, όχι επειδή απολαμβάνετε σωματική υγεία, όχι επειδή τα χωράφια σας αφθονούν με κάθε είδους καρπούς, αλλά επειδή έχετε τον Κύριο, που είναι τόσο όμορφος, τόσο καλός, τόσο σοφός. Φτάνει αρκετά για να χαίρεσαι στον Κύριο. Και φαίνεται ότι όποιος θαυμάζει με χαρά και χαρά ένα από τα πολύ αγαπημένα του πρόσωπα, χαίρεται και τον εαυτό του. Επομένως, ο ψαλμός ενθαρρύνει τους δίκαιους να νιώσουν την αξιοπρέπειά τους, ότι είναι άξιοι να είναι σκλάβοι ενός τέτοιου Κυρίου και να θαυμάζουν τη σκλαβιά τους σε Αυτόν με απερίγραπτη χαρά και με πηδήματα, σαν να φουντώνουν οι καρδιές τους από τη χαρά της αγάπης για το Καλό. Αν, όταν στην καρδιά σου, σαν να έπεσε φως, συνέβη μια ξαφνική σκέψη του Θεού και φώτισε την ψυχή σου, ώστε αγάπησες τον Θεό και περιφρόνησες τον κόσμο και κάθε τι σωματικό, τότε από αυτή την αδύναμη και μικρή ομοίωση γνωρίζεις την πλήρη κατάσταση των δικαίων, που ομοιόμορφα και διαρκώς αυξάνονται στη χαρά του Θεού. Αυτή η χαρά σε επισκέπτεται κατά καιρούς, και σπάνια, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ώστε μια μικρή γεύση της να σε θυμίζει τι έχεις χάσει, αλλά στους δίκαιους υπάρχει πάντα θεία και ουράνια χαρά, γιατί το Πνεύμα αναμφίβολα κατοικεί μέσα του. Ο πρώτος καρπός του πνεύματος είναι «αγάπη, χαρά, ειρήνη» (πρβλ. Γαλ. 5:22). Έτσι, «να χαίρεστε για τη δικαιοσύνη του Κυρίου». Για τους δίκαιους, ο Κύριος είναι σαν ένα δοχείο, και όσοι μπαίνουν σε αυτό πρέπει, κατ' ανάγκη, να είναι ικανοποιημένοι και να χαίρονται. Και οι δίκαιοι γίνονται τόπος για τον Κύριο, λαμβάνοντας Τον μέσα τους. Και ο αμαρτωλός δίνει θέση στον διάβολο μέσα του, χωρίς να ακούει αυτόν που λέει: «Δώσε θέση κάτω στον διάβολο» (Εφεσ. 4:27), και ο Εκκλησιαστής: «Εάν το κτητικό πνεύμα έρθει επάνω σου, μη φύγεις από τον τόπο σου» (Εκκλ. 10:4). Επομένως, μένοντας στον ίδιο τον Κύριο και συλλογιζόμενοι τα θαύματά Του όσο μπορούμε, από τη σκέψη αυτού θα κερδίσουμε έτσι χαρά στις καρδιές μας! «Ο έπαινος οφείλεται στο δικαίωμα». Όπως ένα στραβό πόδι δεν είναι κατάλληλο για ίσια μπότα, έτσι και ο έπαινος του Θεού δεν ταιριάζει σε διεφθαρμένες καρδιές. Επομένως, νομίζω ότι εφόσον ο λόγος για τον Σωτήρα δεν είναι κατάλληλος για τα στόματα των δαιμόνων, αφαιρείται η δύναμή τους, «μήπως τον φανερώσουν» (Μάρκος 3:12). Και ο Παύλος απαγορεύει το «ερευνητικό πνεύμα» ώστε ο ακάθαρτος να μην μπορεί να δώσει έγκριση στον άγιο (βλέπε: Πράξεις 16, 16, 18). Αυτό είναι το ακόλουθο απόσπασμα: «Αλλά ο Θεός είπε στον αμαρτωλό: Τι θα πεις για τις δικαιολογίες Μου» (Ψαλμ. 49:16); Ας προσπαθήσουμε, λοιπόν, να αποφύγουμε κάθε έμμεση και πονηρή πράξη, και ας διορθώσουμε τον νου και την κρίση της ψυχής μέσα μας, ως αληθινό κανόνα, ώστε όταν δικαιωθούμε, να μας επιτραπεί ο έπαινος του Κυρίου. Ο εμπνευστής της αμαρτίας ονομάζεται το κακό φίδι και το σπαθί του Θεού στρέφεται «στον δράκοντα του κακού φιδιού» (πρβλ. Ησ. 27:1), επειδή το φίδι, όταν μετακινείται από τόπο σε τόπο, κάνει πολλές παρεκκλίσεις και ανατροπές. γιατί το ίχνος που άφησε ένα φίδι στο έδαφος έχει λάθος κατεύθυνση: τα μπροστινά του μέρη κινούνται προς μία κατεύθυνση, το μέσο έχει μια έμμεση κίνηση και η ουρά κινείται πάλι προς την αντίθετη κατεύθυνση. Επομένως, όποιος ακολουθεί το φίδι, η ζωή του αποδεικνύεται κακή, λανθασμένη και γεμάτη αντιφάσεις. Και όποιος ακολουθεί τον Κύριο Θεό «κάνει ορθούς δρόμους» (πρβλ. Ησ. 40:3) «και τις ορθές οδούς των ποδιών του» (πρβλ. Παροιμίες 4:26), γιατί «Ο Κύριος ο Θεός μας είναι δίκαιος» (Ψαλμ. 91:16) «και βλέπει δικαιοσύνη στο πρόσωπό του» (Ψαλμ. 10:7). Εάν εφαρμοστούν δύο κανόνες ο ένας στον άλλο, τότε η ευθύτητα τους θα τους κάνει να ταιριάζουν σφιχτά μεταξύ τους, και εάν ένα στραβό δέντρο εφαρμοστεί σε ένα ίσιο, τότε θα διαπιστώσετε ότι το στραβό δέντρο δεν συγκλίνει με το ίσιο. Αφού λοιπόν ο έπαινος του Θεού είναι σωστός, τότε χρειάζεται σωστή καρδιά ώστε να επιτρέπεται και να αρμόζει ο έπαινος. Εάν «κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 12:3), τότε πώς μπορείτε να φέρετε επαίνους όταν δεν έχετε «το σωστό πνεύμα ανακαινισμένο στην κοιλιά σας» (πρβλ. Ψαλμ. 50:12); (2) «Ομολογήστε τον Κύριο με την άρπα, ψάλτε Του με το δεκάχορδο ψαλτήρι». Πρώτα πρέπει να εξομολογηθεί κανείς στον Κύριο με την άρπα, δηλαδή να εκτελεί αρμονικά σωματικές ενέργειες. Εφόσον αμαρτήσαμε με το σώμα όταν οι «δούλοι» μας «παρουσίασαν τις ψυχές μας» στην αμαρτία «εν ανομία» (πρβλ. Ρωμ. 6:19), τότε ομολογούμε με το σώμα, χρησιμοποιώντας το ίδιο όργανο για να καταστρέψουμε την αμαρτία. Συκοφαντήσατε; Ευλογώ. Ήσουν άπληστος; Δώστε το πίσω. Μεθύσατε; Γρήγορα. Ήσουν περήφανος; Ταπεινώσου. Ζήλευες; Ανεση. Σκότωσες; Υπομένετε το μαρτύριο ή, που ισοδυναμεί με μαρτύριο, εξουθενώστε το σώμα σας κατά την εξομολόγηση. Και τότε, με την ομολογία, είσαι άξιος να ψάλλεις στον Θεό «σε ψαλτήρι με δέκα χορδές». Πρώτα, πρέπει κανείς να διορθώσει τις σωματικές ενέργειες έτσι ώστε να εκτελούνται σύμφωνα με τον λόγο του Θεού και μετά να ανέβει στη διανοητική ενατένιση. Το ψαλτήρι, ίσως, είναι το όνομα του νου που αναζητά αυτό που είναι πάνω, γιατί αυτό το όργανο, από το σχεδιασμό του, έχει τη δύναμη να βγάζει ήχους στην κορυφή. Επομένως, οι σωματικές πράξεις εξομολογούνται στον Θεό σαν από τα κάτω, και τα μυστήρια που διακηρύσσει ο νους έχουν την αιτία τους άνωθεν, όπως ο νους θα έκανε ήχους μέσω του Πνεύματος. Όποιος λοιπόν έχει στο μυαλό του όλες τις εντολές και τις φέρει μέσα του, λες, σε συνεννόηση και συμφωνία, ψάλλει στον Θεό στο δεκάχορδο ψαλτήρι, γιατί δέκα είναι οι κύριες εντολές που γράφτηκαν κατά την πρώτη νομοθεσία. (3) «Ψάλτε έναν νέο ύμνο» στον Κύριο, δηλαδή υπηρετήστε τον Θεό όχι με την αρχαιότητα του γράμματος, αλλά με την ανανέωση του πνεύματος. Όποιος δέχεται τον νόμο όχι αισθησιακά, αλλά κατανοεί το πνευματικό του νόημα, ψάλλει νέο άσμα, γιατί ό,τι φθείρεται και γερνάει στη διαθήκη έχει παρέλθει, αλλά ένα νέο και ανανεωμένο τραγούδι της διδασκαλίας του Κυρίου έχει αρχίσει για μας, που ανανεώνει τη «νιότη» μας, «σαν αετός» (πρβλ. Ψαλμ. Αυτός όμως που εκτείνεται «προς τα πρώτα» (πρβλ. Φιλ. 3:13) γίνεται συνεχώς νεότερος σε σχέση με τον εαυτό του. Επομένως, όποιος γίνεται συνεχώς νεότερος σε σχέση με τον εαυτό του, τραγουδά ένα νέο τραγούδι στον Θεό, και είτε κάτι εξαιρετικό είτε κάτι που δημιουργήθηκε πρόσφατα, συνήθως ονομάζεται νέο. Επομένως, αν πείτε τη θαυμαστή και ξεπερνώντας όλη τη φύση εικόνα της ενσάρκωσης του Κυρίου, τότε θα τραγουδήσετε ένα νέο και εξαιρετικό τραγούδι. Και αν μιλάτε για την αναγέννηση και την ανανέωση ενός κόσμου που έχει γεράσει κάτω από την αμαρτία, και επίσης διακηρύττετε τα μυστήρια της ανάστασης, τότε σε αυτήν την περίπτωση τραγουδάτε ένα νέο και πρόσφατα συνθεμένο τραγούδι. «Τραγουδήστε Του καλά με μια κραυγή». Ακούστε την εντολή: «Τραγουδήστε καλά», με μια απερίσπαστη σκέψη, με μια ειλικρινή διάθεση. «Τραγουδήστε με ένα επιφώνημα». Όπως κάποιοι καλοί πολεμιστές, έχοντας κερδίσει μια νίκη επί των εχθρών σας, προσφέρετε επαινετικά τραγούδια στον Ήρωα της νίκης! «Να έχετε ευθυμία», λέει, «νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Ποιος από τους ανθρώπους μπορεί να πολεμήσει τον πονηρό, αν δεν έχει καταφύγει στο καταφύγιο του «Αρχαγγέλου της δύναμης» (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 5:14) και αν όχι από εκεί, όχι με πίστη σε Αυτόν, ανατρέπει και χτυπά τον εχθρό μας με βέλη; Έτσι, «τραγουδήστε καλά με τις φωνές». Ένα θαυμαστικό είναι κάποιο είδος άναρθρου ήχου που κάνουν οι πολεμιστές σε συμφωνία κατά τη διάρκεια μιας μάχης, κλείνοντας τις ασπίδες τους πάνω στον εαυτό τους. Γι' αυτό τραγουδήστε με αρμονία, ομοφωνία και ενότητα αγάπης. Τι να πουν οι τραγουδιστές; (4) «Γιατί ο λόγος του Κυρίου είναι σωστός». Το «δεξιά» καλεί πρώτα σε επαίνους, γιατί «ο Λόγος του Κυρίου» είναι «σωστός» και πρέπει να δοξάζεται, που «στην αρχή ήταν για τον Θεό, και δεν υπήρχε Θεός» (βλ. Ιωάννη 1:1). Επομένως, ο Πατέρας είναι «σωστός», ο Υιός είναι «σωστός» και το Άγιο Πνεύμα είναι «σωστό». «Και όλα τα έργα Του είναι στην πίστη». Τι σημαίνει αυτό; Η δουλειά του είναι ο ουρανός, η δουλειά Του είναι η γη, η δουλειά Του είναι η θάλασσα, ο αέρας, κάθε τι άψυχο, έμψυχο, λογικό, παράλογο. Πώς είναι όλα αυτά «στην πίστη»; Τι πίστη υπάρχει στο άψυχο; Τι είδους πίστη έχουν οι ανόητοι; Τι είδους πίστη υπάρχει στην πέτρα; Τι είδους πίστη υπάρχει σε έναν σκύλο; Ό,τι είναι άψυχο και παράλογο δεν είναι στην πίστη. Αλλά η παρούσα ρήση δεν απέκλεισε τίποτα, αλλά αγκάλιασε τα πάντα, λέγοντας: «όλα τα έργα του είναι στην πίστη». Τι σημαίνει λοιπόν αυτό; Αν, λέει ο ψαλμός, βλέπετε τον ουρανό και τον ταξιδεύετε, αυτός είναι ένας οδηγός πίστης για εσάς, γιατί δείχνει τον Καλλιτέχνη. Αν σκεφτείς την τάξη στη γη, και μέσω αυτού η πίστη σου στον Θεό αυξάνεται ξανά, γιατί, αφού δεν γνωρίσαμε τον Θεό με σαρκικά μάτια, πιστέψαμε σε Αυτόν, αλλά με τη δύναμη του νου, μέσω του ορατού, βλέπουμε το Αόρατο. Επομένως, «όλα τα έργα Του είναι στην πίστη». Αν κοιτάξετε την πέτρα, τότε χρησιμεύει επίσης ως κάποια ένδειξη της δύναμης του Δημιουργού. Και θα βρείτε το ίδιο πράγμα αν εξετάσετε ένα μυρμήγκι, ένα κουνούπι ή μια μέλισσα. Η σοφία του Δημιουργού είναι συχνά ορατή στα πιο μικρά πράγματα. Γιατί Αυτός που άπλωσε τον ουρανό και γέμισε το αμέτρητο μέγεθος των θαλασσών, έκανε και το πιο λεπτό τσίμπημα μιας μέλισσας άδειο, σαν σωλήνας, για να μπορεί να κυλήσει μέσα του το δηλητήριο. Επομένως, «όλα τα έργα Του είναι στην πίστη». Αφήστε τίποτα να μην σας οδηγήσει στην απιστία. Μην πείτε: αυτό συνέβη τυχαία, αλλά αυτό συνέβη από μόνο του. Σε αυτό που υπάρχει δεν υπάρχει τίποτα άτακτο, τίποτα αβέβαιο, τίποτα μάταιο, τίποτα τυχαίο. Μην πείτε: ένα κακό ατύχημα ή μια κακή ώρα. Αυτά είναι λόγια ανίδεων ανθρώπων. «Δύο πουλιά δεν αξίζουν για έναν Ασσάρ, και κανένα από αυτά δεν θα πέσει» χωρίς το θέλημα του Θεού (Ματθαίος 10:29); Πόσες τρίχες έχεις στο κεφάλι σου; Κανένα από αυτά δεν ξεχνιέται. Βλέπεις το μάτι του Θεού πώς τίποτα, ούτε το παραμικρό, δεν ξεφεύγει από την επίβλεψή Του; (5) «Ο Κύριος αγαπά την ελεημοσύνη και τη δικαιοσύνη, εκπλήρωσε τα ελέη του Κυρίου». Αν το δικαστήριο του Θεού ενεργούσε από μόνο του και με όλη τη σοβαρότητα μας αντάμειψε για όσα αξίζουν οι πράξεις που κάναμε, τότε τι ελπίδα θα υπήρχε; Ποιοι άνθρωποι θα σωθούν; Σήμερα «αγαπά την ελεημοσύνη και τη δικαιοσύνη». Σαν να είχε κάνει «ελεημοσύνη» σε κάποιον που ήταν συνθρόνος και μάλιστα προήδρευε στον βασιλικό θρόνο, έφερε τους πάντες σε δίκη. «Αν δεις ανομία, Κύριε, Κύριε, ποιος μπορεί να σταθεί» (Ψαλμ. 129:3); Μαζί Του η ελεημοσύνη δεν είναι χωρίς κρίση, και η κρίση δεν είναι χωρίς ελεημοσύνη. Πριν από την κρίση αγαπά την ελεημοσύνη, και μετά την ελεημοσύνη έρχεται στην κρίση. Μαζί Του το έλεος και η κρίση συνδέονται μεταξύ τους, ώστε το έλεος μόνο να μην μας αποδυναμώνει και η κρίση από μόνη της να μην μας οδηγεί σε απόγνωση. Ο Κριτής θέλει να σε ελεήσει και να σε κάνει συμμέτοχο στα χαρίσματα Του, αλλά σε αυτήν την περίπτωση μόνο αν διαπιστώσει ότι μετά την αμαρτία ταπεινώθηκες, έκλαψες πολύ για τις κακές σου πράξεις, αποκάλυψε τι έκανες κρυφά χωρίς ντροπή, ζήτησε από τους αδελφούς να συνεργαστούν μαζί σου για τη θεραπεία σου. Με μια λέξη, αν δει ότι είσαι άξιος οίκτου, τότε δίνει ανυπόφορα την ελεημοσύνη του. Όταν βλέπει μέσα σου μια αμετανόητη καρδιά, ένα περήφανο μυαλό που δεν πιστεύει στη μελλοντική εποχή, που δεν φοβάται την κρίση, τότε αγαπά την κρίση εναντίον σου. Γιατί ένας επιδέξιος και φιλάνθρωπος γιατρός προσπαθεί πρώτα να μαλακώσει τον όγκο με καταπλάσματα και μαλακτικά, αλλά όταν δει ότι ο όγκος δεν πέφτει, αλλά σκληραίνει, τότε, αφήνοντας στην άκρη το λάδι και τα μαλακτικά φάρμακα, χρησιμοποιεί τελικά αιχμηρά όργανα. Επομένως, «αγαπά την ελεημοσύνη» σε εκείνους που μετανοούν, αλλά επίσης αγαπά την κρίση για εκείνους που είναι πεισματάρηδες. Ο Ησαΐας λέει κάτι παρόμοιο με τον Θεό: «Το έλεός σου» είναι «στο μέτρο» (βλέπε: Ησαΐας 28:17), επειδή δείχνει έλεος με κρίση, μετρώντας ανάλογα με την αξιοπρέπεια του καθενός με μέτρο, αριθμό και βάρος. «Γέμισε τη γη με τα ελέη του Κυρίου». Εδώ το έλεος διαχωρίζεται από την κρίση, γιατί η γη είναι γεμάτη μόνο από το έλεος του Κυρίου, ενώ η κρίση αναβάλλεται για αόριστο χρόνο. Επομένως, εδώ υπάρχει έλεος χωρίς κρίση, γιατί δεν ήρθε «για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος από αυτόν» (πρβλ. Ιωάννη 3:17). Και εκεί η κρίση δεν είναι χωρίς έλεος, γιατί είναι αδύνατο να βρεθεί ένας άνθρωπος καθαρός «από μολύνσεις έστω και για μία ημέρα» της ύπαρξής του (πρβλ. Ιώβ 14,4). Επομένως, αν λάβει κανείς υπόψη του ότι η ζημιά εξαπλώνεται καθημερινά και ότι το φθαρτό ανθρώπινο γένος αξίζει χίλιους θανάτους, αφού παραμένει στις αμαρτίες, τότε θα εκπλαγεί με τον πλούτο της καλοσύνης, της ανοχής και της μακροθυμίας του Θεού. Ωστόσο, όσο βρισκόμαστε στη γη, χρειαζόμαστε έλεος, γιατί όσοι είναι στον ουρανό είναι άξιοι ευλογίας και όχι ελέους. Ή, ίσως, λόγω της καταδίκης που μας επιβλήθηκε για την αμαρτία, ονομαζόμαστε γη, στην οποία ειπώθηκε από τον Θεό: «Εσύ είσαι γη, και στη γη θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:19), και είμαστε γεμάτοι από τη γενναιοδωρία του Θεού, επειδή «ελέησαμε εμάς τους νεκρούς» με αμαρτίες και «αμαρτίες», ο Θεός «μας έκανε ζωντανούς» (Εφ. 5:5). (6) «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και από το Πνεύμα του στόματός Του ήταν όλη η δύναμή τους». Πού είναι αυτοί που ταπεινώνουν το Πνεύμα; Πού είναι αυτοί που Τον χωρίζουν από τη δημιουργική δύναμη; Πού είναι αυτοί που Τον αποκόπτουν από την ενότητα με τον Πατέρα και τον Υιό; Ας ακούσουν τον ψαλμό που λέει: «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και από το Πνεύμα του στόματός του ήταν όλη η δύναμή τους». Και με τη λέξη εδώ δεν εννοούμε τη συνηθισμένη ομιλία, που αποτελείται από ονόματα και ρήματα, και με το πνεύμα - όχι την πνοή που απλώνεται στον αέρα, αλλά φυσικά τον Λόγο, ο οποίος «στην αρχή ήρθε στον Θεό», και το Άγιο Πνεύμα, με την ορθή έννοια. Επομένως, όπως ο δημιουργικός Λόγος ίδρυσε τον ουρανό, έτσι και το Πνεύμα, που είναι από τον Θεό, που εκπορεύεται από τον Πατέρα (δηλαδή από το «στόμα Του», για να μην Τον αναγνωρίσετε ως κάτι εξωτερικό ή κτιστό, αλλά να Τον δοξάσετε ότι έχει την υπόστασή Του από τον Θεό), έφερε από τον εαυτό του όλες τις δυνάμεις που είναι μέσα Του. Έτσι, όλη η ουράνια δύναμη επιβεβαιώνεται από το Πνεύμα, δηλαδή με τη βοήθεια του Πνεύματος έχει ένταση, δύναμη και βεβαιότητα στον αγιασμό και σε κάθε αρετή που αρμόζει σε ιερές δυνάμεις. Γι' αυτό γράφεται εδώ: «Το Πνεύμα του στόματός Του», και σε άλλα σημεία, όπως διαπιστώνουμε, λέγεται: «Ο λόγος του στόματός Του» (πρβλ. Ησ. 11,4), για να καταλάβουμε ότι ο Σωτήρας και το Άγιο Πνεύμα Του είναι από τον Πατέρα. Εφόσον ο Λόγος του Κυρίου είναι ο Σωτήρας και το Πνεύμα του στόματός Του είναι το Άγιο Πνεύμα, και τα δύο συνέβαλαν στη δημιουργία του ουρανού και των δυνάμεων του ουρανού, λέγεται: «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί και με το Πνεύμα του στόματός Του όλη η δύναμή τους». Γιατί ό,τι αγιάζεται, αγιάζεται μόνο με την παρουσία του Πνεύματος. Επομένως, η γέννηση των Αγγέλων πραγματοποιήθηκε από τον δημιουργικό Λόγο - τον Δημιουργό των πάντων, και ο αγιασμός τους δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα, γιατί οι Άγγελοι δεν δημιουργήθηκαν ως βρέφη, που τελειοποιούνταν με τη σταδιακή άσκηση, έτσι θα γίνουν άξιοι να λάβουν το Πνεύμα, αλλά η αγιότητα επενδύθηκε στην αρχική σύνθεση και, ούτως ή άλλως, της ουσίας τους. Γι' αυτό είναι άκαμπτοι απέναντι στην αμαρτία, όντας αμέσως, σαν από κάποια σύνθεση, καλυμμένοι με αγιασμό και, από τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος, έχοντας σταθερότητα στην αρετή. (7) «Μαζέψτε το νερό της θάλασσας σαν δέρμα και αποθηκεύστε το στους θησαυρούς των βαθέων». Δεν είπε: «Μαζέψτε τα νερά της θάλασσας», όπως σε ένα μπουκάλι, αλλά «σαν ένα μπουκάλι», έτσι «μάζεψε τα νερά της θάλασσας». Φανταστείτε την ιδιότητα της γούνας, η οποία είτε φουσκώνει όταν το δέρμα τραβιέται προς τα μέσα από το πνεύμα, είτε συστέλλεται όταν βγαίνει το τέντωμα. έτσι η θάλασσα άλλοτε φουσκώνει και βράζει όταν οι άνεμοι την εξαγριώνουν και τη σηκώνουν και άλλοτε πάλι, όταν δεν φυσάει, ηρεμεί και υποχωρεί. Επομένως, ο Κύριος «σαν γούνα» λυγίζει και υποτάσσει τα νερά της θάλασσας. Αλλά σε μερικές λίστες βρίσκουμε: «μαζέψτε σαν σε μπουκάλι τα νερά της θάλασσας» και αυτή η έκφραση μας παραπέμπει στην αρχαία ιστορία, όταν η Ερυθρά Θάλασσα, που δεν χωρίστηκε από κανέναν, περικλείστηκε, σαν να λέγαμε, σε κάποιο είδος μπουκαλιού, επειδή η εντολή του Θεού δεν της επέτρεψε να ξεχειλίσει. «Ξάπλωσε στους θησαυρούς του βάθους». Θα ήταν πιο συνεπές με τη γενική ιδέα να πούμε: «να βάζεις θησαυρούς στην άβυσσο», δηλαδή να κρατάς κρυφά τον πλούτο σου. Αλλά εδώ λέγεται σαν να ήταν οι ίδιες οι άβυσσοι κάποιου είδους ακριβά σκεύη αντάξια των θησαυρών του Θεού. Άρα, οι νόμοι της Κρίσης του Θεού δεν ονομάζονται άβυσσος, ως ανέκφραστοι και ακατανόητοι για την ανθρώπινη κατανόηση, επειδή αυτοί οι νόμοι με τους οποίους διαθέτει τα πάντα αφήνονται στη γνώση και μόνο του Θεού; Και ότι η Κρίση του Θεού για κάθε πράγμα χωριστά ονομάζεται άβυσσος, βλέπουμε από έναν άλλο ψαλμό, που λέει: «Πολλή άβυσσος η μοίρα σου» (Ψαλμ. 35:7). Επομένως, αν θέλετε να μάθετε γιατί η ζωή ενός αμαρτωλού συνεχίζεται και οι μέρες της έλευσης των δικαίων συντομεύονται, γιατί ο άδικος ευημερεί και ο δίκαιος καταπιέζεται, γιατί ένα παιδί απάγεται από τον θάνατο πριν ενηλικιωθεί, γιατί πόλεμοι, γιατί ναυάγια, σεισμοί, ξηρασίες, η υπερβολική βροχή, γιατί ο άλλος είναι επιβλαβής. είναι πλούσιος, ο άλλος είναι φτωχός (ακόμα και υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ των αμαρτωλών και αυτών που τα καταφέρνουν στην αρετή: ο ένας πουλήθηκε στον ιδιοκτήτη ενός απρεπούς σπιτιού και μένει άθελά του στην αμαρτία, και ο άλλος από μικρός δόθηκε σε καλή ερωμένη και ανατράφηκε με κανόνες αγνότητας, γιατί η τελευταία είναι ευλογημένη, και ο πρώτος καταδικάζεται σε ανταμοιβή όλων σας). τα πεπρωμένα του Θεού είναι μια άβυσσος και, καθώς περιέχονται σε θεϊκούς θησαυρούς, δεν είναι κατανοητό σε όλους. Και στον πιστό δίνεται μια υπόσχεση από τον Θεό: «Θα σου δώσω κρυφούς και αόρατους θησαυρούς» (πρβλ. Ησ. 45:3). Επομένως, όταν είμαστε άξιοι γνώσης πρόσωπο με πρόσωπο, τότε θα δούμε την «άβυσσο» στους «θησαυρούς» του Θεού. Έχοντας συγκεντρώσει όσα λέγονται στη Γραφή για τις γούνες, ας κατανοήσουμε πιο εύκολα την πρόθεση του Προφήτη. Εκείνοι που ανανεώνονται μέρα με τη μέρα και περιέχουν νέο κρασί από τον αμπελώνα της αλήθειας ονομάζονται στο Ευαγγέλιο καινούργια ασκιά, αλλά εκείνοι που δεν έχουν εγκαταλείψει τον παλιό άνθρωπο είναι παλιά και είναι αναξιόπιστο να χύνουμε νέο κρασί σε αυτά. «Κανείς δεν βάζει καινούργιο κρασί σε παλιά ασκιά» για να μη χυθεί το κρασί και τα μπουκάλια αυτά να μην χαθούν τελείως (πρβλ. Μάρκος 2:22), μη αξίζουν πια κανένα έλεος αφού χυθεί καλό και νέο κρασί, γιατί πρέπει να χύνεται νέο κρασί σε καινούργια κρασιά. Και νέο και πνευματικό κρασί, που βράζει από το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή η αιώνια κατανόηση της αλήθειας, πρέπει να χυθεί στον νέο άνθρωπο, ο οποίος, «φέροντας πάντα το θάνατο» του Ιησού «εν σώματι» (πρβλ. Β' Κορ. 4,10), δικαίως μπορεί να ονομαστεί νέος κρασιού. (8) «Όλη η γη ας φοβάται τον Κύριο· όλοι όσοι ζουν στον κόσμο ας απομακρυνθούν από αυτήν την αναξιότητα». Εφόσον «ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή» των συναισθημάτων (πρβλ. Παροιμίες 1:7), ο φόβος πρέπει να νουθετεί αυτούς που φιλοσοφούν με τα γήινα πράγματα. Και ο φόβος, ως προετοιμασία της ευσέβειας, επιτρέπεται από ανάγκη, αλλά η αγάπη που ακολουθεί τελειοποιεί αυτούς που διαμορφώθηκαν στο σχολείο του φόβου. Επομένως, ο ψαλμός προδιαγράφει φόβο σε ολόκληρη τη γη. Λέγεται: «Όλοι όσοι ζουν στο σύμπαν ας απομακρυνθούν από Αυτόν», δηλαδή κάθε κίνηση που εκτελείται είτε διανοητικά είτε με σωματική δράση, ας γίνεται μέσα τους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Έτσι καταλαβαίνω τα λόγια: «να φύγουν από Αυτόν», δηλαδή ούτε το μάτι να κινείται χωρίς Θεό, ούτε το χέρι να κινείται χωρίς Θεό, ούτε η καρδιά να σκέφτεται οτιδήποτε δεν είναι ευάρεστο στον Θεό. Και γενικά ας μην τους συγκινήσει κάτι άλλο? τίποτε άλλο παρά ο φόβος του Θεού να τους βάλει σε κίνηση. (9) «Καθώς μίλησε, και έγινε: πρόσταξε, και δημιουργήθηκε». Στις δύο προηγούμενες εκφράσεις: «ας φοβηθεί ολόκληρη η γη» και «ας κινηθούν όλοι όσοι ζουν στο σύμπαν», πρόσθεσα επίσης δύο εκφράσεις: «Αυτό ειπώθηκε και ήταν: Αυτό διατάχθηκε και δημιουργήθηκε». Εφόσον ο άνθρωπος αποτελείται από τη γήινη σύνθεση και από την ψυχή που κατοικεί στο σώμα, αυτό που σχηματίζεται από τη γη ονομάζεται γη, και η ψυχή, στην οποία έχει δοθεί το πεπρωμένο να κατοικήσει στο σώμα, ονομάζεται κάτοικος του σύμπαντος. Σύμφωνα με τη λέξη «γη» λέγεται: «Αυτό ειπώθηκε, και έγινε» - και η εκπαίδευσή μας, δηλαδή η παιδεία από τη γη, εκφράζεται με τη λέξη «έγινε», και η δημιουργία κατ' εικόνα του Θεού απεικονίζεται με τη λέξη «δημιουργήθηκε», επειδή η λέξη «πλάσμα» λαμβάνεται συχνά με την έννοια της αλλαγής και της βελτίωσης, όπως στις λέξεις: «αν κάποιος είναι νέο δημιούργημα στον Χριστό» (2. λόγια: «για να δημιουργήσουν και οι δύο έναν νέο άνθρωπο» (Εφεσ. 2:15). Ή ίσως η λέξη «έγινε» υποδηλώνει την πρώτη συνειδητοποίηση του ανθρώπου και η λέξη «δημιουργήθηκε» υποδηλώνει τη δεύτερη αναγέννηση με τη χάρη του Χριστού. Αλλά όσο η εντολή του Θεού διαφέρει από μια απλή λέξη, τόσο μεγάλη διαφορά υπάρχει μεταξύ της δημιουργίας και της δημιουργίας. (10) «Ο Κύριος καταστρέφει τα συμβούλια των γλωσσών και σαρώνει τις σκέψεις των ανθρώπων». Αυτό χρησιμεύει ως εξήγηση του προηγούμενου, δηλαδή πώς ο Θεός οικοδομεί αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν καταστρέφοντας τα ανόητα συμβούλια των ανθρώπων που είχαν για την ειδωλολατρία και κάθε ματαιοδοξία, και σαρώνοντας τα συμβούλια των αρχόντων. Αλλά αυτό μπορεί επίσης να αποδοθεί στον καιρό των παθών, όταν οι άνθρωποι σκόπευαν να σταυρώσουν τον Βασιλιά της δόξας, και Αυτός ανανέωσε την ανθρωπότητα μέσω της διανομής του σταυρού. Διότι με την Ανάσταση καταστράφηκε το συμβούλιο των ειδωλολατρών - ο Πιλάτος, οι στρατιώτες και όλοι όσοι συνέβαλαν στη σταύρωση - και οι διασκέψεις των ηγεμόνων - των επισκόπων, των γραμματέων και των βασιλιάδων του λαού - απορρίφθηκαν, γιατί η Ανάσταση κατέστρεψε όλα τους τα σχέδια. Αλλά σε κάθε αφήγηση, παρατηρώντας τι έκανε ο Θεός με τους άπιστους ειδωλολάτρες, θα διαπιστώσετε ότι τα λόγια του Προφήτη με υλική έννοια έχουν μεγάλη σημασία. Διότι, όταν ο Ιωράμ, ο γιος του Αχαάβ, βασίλεψε στον Ισραήλ, τότε ο βασιλιάς της Συρίας, ο γιος του Αδέρ, οπλίστηκε με μεγάλη δύναμη και βαρύ χέρι, πολιόρκησε τη Σαμάρεια, έτσι ώστε οι κάτοικοι δεν είχαν τα απαραίτητα, και «έγινε κεφάλι γαϊδάρου για πενήντα σίκλια ασήμι και το τέταρτο από ένα τέταρτο μέτρο σίκελ». (2 Βασιλέων 6:25). Και εκείνη την εποχή, για να εκπληρωθεί το θέλημα του Ελισσαιέ, τα συμβούλια της Συρίας καταστράφηκαν και, αφήνοντας το «κουβούκλιό τους» και όλη τους την περιουσία, οι Σύροι τράπηκαν σε φυγή και στη Σαμάρεια παρήγαγαν τόση αφθονία που «ένα μέτρο αλεύρι σίτου» πουλήθηκε «για ένα σίκελ και δύο μέτρα κριθάρι για ένα σίκελ» (βλ. Έτσι ξέρει ο Κύριος να καταστρέφει τα συμβούλια των γλωσσών! Και πώς εξαφανίζει τη συμβουλή των ηγεμόνων, ξέρουμε από τον θρύλο του Αχιτόφελ, όταν ο Δαβίδ προσευχήθηκε λέγοντας: «Καταστρέψτε τη συμβουλή του Αχιτόφελ» (Β' Σαμ. 15:31). Επομένως, όταν ακούτε ότι κάποιος σας απειλεί με πολλά πράγματα και υπόσχεται να σας προκαλέσει κάθε είδους θλίψη, ζημιά ή πληγές ή θάνατο, σηκώστε τα μάτια σας στον Κύριο, ο οποίος «καταστρέφει τα συμβούλια των γλωσσών και σαρώνει τις σκέψεις των ανθρώπων». (11) «Η συμβουλή του Κυρίου διαρκεί για πάντα, οι σκέψεις της καρδιάς Του σε γενιά και γενιά». Βλέπετε τις διδασκαλίες των ειδωλολατρών, αυτή τη μάταιη φιλοσοφία, πόσο λεπτές και άφθονες είναι στην εφεύρεση των διδασκαλιών, στις θεωρητικές επιστήμες, στις ηθικές αρχές, στις φυσικές επιστήμες και σε άλλες διδασκαλίες που ονομάζονται μυστικές, πώς όλα αυτά διαλύθηκαν και έγιναν άχρηστα, αλλά τώρα αποδεικνύεται μόνο η αλήθεια του Ευαγγελίου; Υπάρχουν πολλά σχέδια στην ανθρώπινη καρδιά, αλλά η συμβουλή του Κυρίου υπερισχύει. Και για να μένει η συμβουλή του Θεού συνεχώς και σταθερά στις ψυχές μας, είναι απαραίτητο πρώτα να καταστραφούν οι ανθρώπινες σκέψεις μέσα μας. Όποιος θέλει να γράψει σε κερί πρώτα γωνιάζει το κερί και μετά βάζει τις εικόνες που του ταιριάζουν. Ομοίως, η καρδιά, στην οποία θα αποτυπώνονταν καθαρά τα λόγια του Θεού, πρέπει να καθαριστεί από αντίθετες σκέψεις. «Οι σκέψεις της καρδιάς Του σε γενιά και γενιά». Εφόσον υπάρχουν δύο εκλεκτοί λαοί και τους δόθηκαν δύο διαθήκες, τότε σε αυτό που ειπώθηκε: «Οι σκέψεις της καρδιάς Του σε γενιά και γενιά», λόγω της διπλής ονομαζόμενης γενιάς, μπορεί κανείς να καταλάβει δύο σκέψεις - τη μία με την οποία λάβαμε την πρώτη διαθήκη και την άλλη, που μας έδωσε τη νέα και σωτήρια διδασκαλία του Χριστού. (12) «Ευλογημένη είναι η γλώσσα, η οποία είναι ο Κύριος ο Θεός του, ο λαός που διάλεξε για την κληρονομιά του». Κανείς δεν ευχαριστεί τον εβραϊκό λαό, αλλά ευχαριστεί τους ανθρώπους που κατά την ανωτερότητά τους επιλέχθηκαν από όλα τα έθνη, γιατί εμείς είμαστε αυτή η «γλώσσα» για την οποία ο Θεός μας είναι Κύριος, είμαστε «ο λαός που επιλέχτηκε ως κληρονομιά για τον εαυτό μας»: είμαστε «γλώσσα» επειδή συγκεντρωθήκαμε από πολλούς ειδωλολάτρες, είμαστε «λαός» επειδή κληθήκαμε αντί για απορριφθέντες. Και αφού «πολλά η κλήση, λίγοι οι εκλεκτοί» (πρβλ. Ματθ. 20:16), ευχαριστεί όχι τους καλεσμένους, αλλά τους εκλεκτούς. «ευλογημένος, ακόμη και εκλεκτός». Ποιος είναι ο λόγος της ικανοποίησης; – Μια αναμενόμενη κληρονομιά αιώνιων ευλογιών. Ή, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, ότι όταν «έρχεται η εκπλήρωση των γλωσσών», τότε «όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (πρβλ. Ρωμ. 11:25, 26), δεν παρακαλεί πρώτα η εκπλήρωση των γλωσσών και μετά ο Ισραήλ, που τελικά σώζεται; Και όπως είναι γνωστό ότι δεν θα σωθούν όλοι, αλλά μόνο «το υπόλοιπο κατά την εκλογή της χάριτος» (Ρωμ. 11:5), γι' αυτό λέγεται: «Οι άνθρωποι τους οποίους εξέλεξα για δική Του κληρονομιά». (13) «Ο Κύριος κοίταξε από τον ουρανό και είδε όλους τους γιους των ανθρώπων». (14) «Από την έτοιμη κατοικία Του». Ο Κύριος περιφρονεί εκείνους που βρίσκονται στη δική τους τάξη και εκείνους που εκπληρώνουν τα καθήκοντα της ανθρώπινης φύσης, αλλά εκείνους που έχουν φτάσει στο σημείο της ακραίας ζημιάς, εποπτεύει διαφορετικά - με την συγκατάθεσή τους. Διότι λέγεται: «Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων πολλαπλασιάστηκε... και οι αμαρτίες τους ήταν μεγάλες». «Θα κατέβω και θα δω αν είναι σύμφωνα με την κραυγή τους που έρχονται σε μένα ότι θα ολοκληρωθούν» (Γέν. 18:20-21). Και πάλι: «Ο Κύριος κατέβηκε για να δει την πόλη και τη στήλη που είχε χτίσει για τους γιους των ανθρώπων» (Γέν. 11:5). Και εδώ λέει: «Ο Κύριος κοίταξε από τον ουρανό και είδε όλους τους γιους των ανθρώπων». Μην χάνετε από τα μάτια σας αυτόν τον υψηλό Θεατή, μην χάνετε από τα μάτια σας Αυτόν που Κοιτάζει από ψηλά στις ανθρώπινες υποθέσεις. Όπου κι αν πάτε, ό,τι κι αν κάνετε, είτε στο σκοτάδι είτε στη μέση της ημέρας, το Μάτι του Θεού σας προσέχει. «Από την έτοιμη κατοικία Του». Οι πόρτες δεν ανοίγουν, οι κουρτίνες δεν είναι μαζεμένες, η κατοικία του Θεού είναι έτοιμη για το όραμα. Ο Θεός βλέπει όλους τους γιους των ανθρώπων. Κανείς δεν ξεφεύγει από τα μάτια Του, ούτε το σκοτάδι ούτε οι τοίχοι κρύβονται. δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στα μάτια του Θεού. Δεν βλέπει μόνο τους πάντες, αλλά βλέπει και τις καρδιές που δημιούργησε ο Ίδιος, χωρίς να ανακατεύει τίποτα κακό σε αυτές. Ο Δημιουργός του ανθρώπου, ο Θεός, τον δημιούργησε απλό κατ' εικόνα Του, που σώζει καρδιές, αλλά αργότερα, μπλέκοντάς τον με τα σαρκικά πάθη, τον κάναμε καρδιά πολλών μορφών και πολλών προσώπων, διαφθείροντας τη θεϊκότητα, την απλότητα και την ομοιομορφία του. Εφόσον είναι ο Δημιουργός των καρδιών, επομένως (15) «Κατανοεί όλες τις πράξεις μας». Και λέξεις, σκέψεις και γενικά κάθε ανθρώπινη κίνηση ονομάζουμε πράξεις. Διότι με ποια διάθεση και με ποια πρόθεση κάνουμε κάτι, είτε για να ευχαριστήσουμε τους ανθρώπους είτε για να εκπληρώσουμε τις εντολές που μας δόθηκαν από τον Θεό, αυτό μόνο γνωρίζει: «Να έχετε υπόψη σας όλες τις πράξεις μας». Επομένως, σε κάθε άχρηστο λόγο θα δίνουμε λογαριασμό (βλ.: Ματθ. 12:36) και ακόμη και για ένα φλιτζάνι παγωμένο νερό «δεν θα χάσουμε την ανταμοιβή» (πρβλ.: Ματθ. 10:42), γιατί ο Κύριος «καταλαβαίνει όλες τις πράξεις μας». (16) «Ένας βασιλιάς δεν μπορεί να σωθεί με μεγάλη δύναμη». Δεν είναι το πλήθος των στρατιωτικών δυνάμεων, ούτε τα τείχη των πόλεων, ούτε τα συντάγματα πεζών, ούτε το φρούριο των ιππέων, ούτε ο εξοπλισμός των ναυτικών δυνάμεων που φέρνουν τη σωτηρία στον βασιλιά, γιατί ο Κύριος «φτιάχνει βασιλιάδες και τους βάζει τέλος» (Δαν. 2:21), και «δεν υπάρχει εξουσία αν δεν γίνει από τον Θεό» (βλ. 1:1). Επομένως, ο βασιλιάς σώζεται «όχι με πολλή δύναμη», αλλά από τη χάρη του Θεού. Έτσι και από αυτή την άποψη, η λέξη είναι αληθινή: «με φυσική χάρη είναι η σωτηρία» (Εφεσ. 2:5). Ομοίως, ο γεωργός αποκτά τους καρπούς της γεωργίας όχι τόσο με την επιμελή καλλιέργειά του, αλλά με τη βοήθεια του Θεού, ο οποίος επιστρέφει ό,τι καλλιέργησε, γιατί «ούτε φυτεύει ούτε ποτίζει, αλλά ο Θεός δίνει την αύξηση» (Α' Κορ. 3:7). Εάν «η καρδιά του βασιλιά βρίσκεται στο χέρι του Θεού» (Παροιμίες 21:1), τότε δεν σώζεται με τη δύναμη των όπλων, αλλά με την καθοδήγηση του Θεού. Δεν είναι όλοι στο χέρι του Θεού, αλλά κάποιος που αξίζει το όνομα του βασιλιά. Και μερικοί αποφάσισαν ότι η βασιλική εξουσία είναι νόμιμη κυριαρχία ή εξουσία πάνω σε όλους, που δεν υπόκειται σε αμαρτία. «Και ο γίγαντας δεν θα σωθεί από την αφθονία της δύναμής του». Ο Προφήτης αποκαλεί γίγαντα αυτόν που ενισχύει τη φυσική δύναμη και τη σωματική ένταση. Επομένως, η βοήθεια των όπλων δεν είναι αρκετή για να σώσει ένας βασιλιάς, και ένα θαρραλέο άτομο δεν μπορεί να είναι αρκετό για τον εαυτό του σε όλα, γιατί όλες οι ανθρώπινες δυνάμεις μαζί είναι αδύναμες και ανίσχυρες σε σύγκριση με την αληθινή δύναμη. Επομένως, «ο Θεός διάλεξε τους αδύναμους του κόσμου, για να ντροπιαστούν οι δυνατοί» (Α' Κορ. 1:27), και «εκ του στόματος του παιδιού και αυτών που τσαντίζουν, επαινείτε... για να καταστρέψετε τον εχθρό και τον ντόπιο» (Ψαλμ. 8:3), γιατί η χάρη του Θεού έλαμψε ιδιαίτερα, ενεργώντας σε βρέφη και σε άτομα με χαμηλό μυαλό. (17) «Το ψέμα είναι η σωτηρία ενός αλόγου, αλλά με την αφθονία της δύναμής του δεν θα σωθεί». Το άλογο αποκλείεται από τη χρήση των αγίων, και το Ισραήλ στις μέρες της ευημερίας, φαίνεται, δεν χρησιμοποίησε ποτέ ιπποδύναμη σε πολέμους, και κανένας από τους αγίους δεν αναγνώρισε ως αξιοπρεπές να έχει άλογα για δική του χρήση. Αλλά ο Φαραώ έχει ένα άλογο, και ο αλαζονικός Σενναχερίμ φουσκώνει με πολλά άλογα. Γι' αυτό το «άλογο και ο καβαλάρης» του Φαραώ «ερρίφθησαν στη θάλασσα» (πρβλ. Έξ. 15:1), και ο Σενναχειρίμ «ανέστησε» τους πάντες «επί ίππου» (Ψαλμ. 75:7). Για τον ίδιο λόγο, ο νόμος που δόθηκε μέσω του Μωυσή, που ορίζει το νόμο στους βασιλιάδες, λέει: «Ας μην πολλαπλασιάζει άλογα για τον εαυτό του» (Δευτ. 17:16). «Με την αφθονία της δύναμής του δεν θα σωθεί». «Όταν είμαι αδύναμος», λέει ο Απόστολος, «τότε είμαι δυνατός» (Β΄ Κορ. 12:10). Και η πολλή σωματική δύναμη χρησιμεύει ως εμπόδιο για τη σωτηρία του πνεύματος. (18) «Ιδού τα μάτια του Κυρίου είναι πάνω σε αυτούς που Τον φοβούνται». Αλλού λέγεται: «Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους» (Ψαλμ. 33:16), και εδώ - «σε αυτούς που Τον φοβούνται». Όταν κοιτάμε τον Κύριο και τα μάτια μας είναι στραμμένα προς Αυτόν, ώστε να μπορούμε να πούμε: «Ιδού, όπως τα μάτια του δούλου στο χέρι των κυρίων του... έτσι είναι τα μάτια μας προς τον Κύριο τον Θεό μας» (Ψαλμ. 122:2), τότε, σαν να λέμε, προσελκύουμε το μάτι του Κυρίου να μας κοιτάξει. «Εκείνοι που εμπιστεύονται στο έλεός Του». Ο προφήτης δείχνει την ταπεινοφροσύνη όσων υπηρετούν τον Κύριο και πόσο εμπιστεύονται στο έλεός Του. Εκείνος που δεν εμπιστεύεται τις γενναίες του ικανότητες και δεν ελπίζει να δικαιωθεί με έργα, έχει τη μόνη ελπίδα σωτηρίας στο έλεος του Θεού. Διότι όταν φέρνει στο νου του τα λόγια: «Ιδού ο Κύριος και η ανταμοιβή του» (πρβλ. Ησ. 40,10), για να ανταμείψει στον καθένα ό,τι αξίζει η πράξη του, και όταν μετράει τις κακές του πράξεις, τότε αρχίζει να φοβάται την τιμωρία και να τρέμει στις απειλές. Και για να μην τον κατατρώει η θλίψη, κοιτάζει το έλεος και την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και γίνεται έμπιστος. Ελπίζει ότι ο Θεός (19) «θα ελευθερώσει την ψυχή του από τον θάνατο και θα τον τροφοδοτήσει σε λιμό». (20) «Η ψυχή μας λαχταρά τον Κύριο, γιατί Αυτός είναι Βοηθός και Προστάτης μας». Αυτή η λέξη ενθαρρύνει την υπομονή, έτσι ώστε όταν κάποιος παραβάτης μας επιτεθεί, να μη χωριζόμαστε «από την αγάπη του Θεού που είναι εν Χριστώ Ιησού» (Ρωμ. 8:39), αλλά να εργαζόμαστε με όλη μας την καρδιά, περιμένοντας βοήθεια από τον Θεό. (21) «Γιατί σε Αυτόν χαίρονται οι καρδιές μας, και στο άγιο όνομά Του εμπιστευόμαστε». Αυτό είναι σύμφωνο με αυτό που ειπώθηκε στην αρχή του ψαλμού: «Χαίρε εν τω Κυρίω τον δίκαιον». Και τώρα - «σε Αυτόν θα χαρούν οι καρδιές μας». Μου φαίνεται ότι με την ίδια έννοια ο Απόστολος είπε: «Σε όλα αυτά νικάμε για τον αγαπημένο μας» (Ρωμ. 8:37). Και όχι μόνο νικάμε, αλλά και «δοξαζόμαστε στις θλίψεις μας» (Ρωμ. 5:3). Γιατί ο ψαλμωδός είπε: «Η ψυχή μας λαχταρά τον Κύριο» και θέλοντας να δείξει ότι δεν ανακαλύπτει την υπομονή με τη βία και όχι από την καταπίεση των θλίψεων, αλλά με μεγάλη χαρά δέχεται την πίκρα για το όνομα του Κυρίου, λέει: όχι μόνο υπομένουμε, αλλά και «σε Αυτόν θα αγαλλιάσει η καρδιά μας και στο άγιο όνομά Του εμπιστευόμαστε». Αρκεί να λεγόμαστε Χριστιανοί για να αποφύγουμε κάθε πειρασμό από τους αντιπάλους μας. Το όνομα του Θεού ονομάζεται άγιο, φυσικά, όχι επειδή στις ίδιες τις συλλαβές έχει κάποια αγιαστική δύναμη, αλλά επειδή κάθε ιδιότητα του Θεού και κάθε έννοια αυτού που φαίνεται κυρίως στον Θεό είναι άγια και καθαρή. (22) «Κύριε, ελέησέ μας, καθώς εμπιστευόμαστε σε Σένα». Βλέπετε πόσο έξυπνα προσευχόταν ο Προφήτης; Έθεσε τη δική του διάθεση ως μέτρο για τη γενναιοδωρία του ελέους του Θεού. Ας είναι αυτό, λέει, «το έλεός σου σε μας», τι ελπίδα εναποθέσαμε σε Σένα εκ των προτέρων. Αλλά όλη μας η ελπίδα είναι να επιστρέψουμε στην ανάπαυση, ώστε όταν Αυτός «μεταμορφώσει» το «σώμα της ταπείνωσής μας», να καταλάβουμε ότι αυτό ακριβώς το σώμα έχει «συμμορφωθεί με το σώμα της δόξης» (πρβλ. Φιλ. 3:21). (1) «Στον Δαβίδ, άλλαξε το πρόσωπό σου μπροστά στον Αβιμέλεχ, και άφησέ τον να φύγει και φύγε». Η κατανόηση αυτού του ψαλμού μας οδηγεί σε δύο περιπτώσεις. Σύμφωνα με την επιγραφή του, φαίνεται να ταιριάζει τόσο με αυτό που συνέβη στον Δαβίδ στη Νοβ, την ιερατική πόλη, όσο και σε αυτό που του συνέβη στον Αχούς, βασιλιά των Φιλισταίων. Γιατί «άλλαξε το πρόσωπό σου» όταν μίλησες με τον Αβιμέλεχ, τον ιερέα, κρύβοντάς του τη φυγή και δείχνοντας ότι βιάζεσαι να εκπληρώσεις τη βασιλική εντολή, όταν πήρες και το ψωμί της παράστασης και το σπαθί του Γολιάθ (βλ.: Α' Σαμουήλ 21, 1-9). Αλλά και «άλλαξε πρόσωπό σου» όταν σε περικύκλωσαν εχθροί, γιατί τους άκουγες να μιλάνε μεταξύ τους και να προετοιμάζονται για εκδίκηση. «Και οι νέοι του Αχές τον ρώτησαν», λέγεται, «Δεν είναι αυτός ο Δαβίδ ο βασιλιάς της γης; Δεν είναι γι' αυτό που βγήκαν οι χαρούμενες γυναίκες, λέγοντας: Νίκησε τον Σαούλ με τις χιλιάδες του και τον Δαβίδ με τις χιλιάδες του». Και λέγεται επίσης: Και ο Δαβίδ «φοβήθηκε» από την παρουσία του Αχούς, και άλλαξε το πρόσωπό του» μπροστά στα μάτια τους (πρβλ.: Α' Σαμουήλ 21:11-13). Αλλά γιατί η επιγραφή ονομάζεται Abimelech, αλλά η ιστορία δίνει το όνομα Achishus, βασιλιάς της Gephesus; Γι' αυτό έχουμε την ακόλουθη εξήγηση, που μας έχει φτάσει από την παράδοση, ότι ο Αβιμέλεχ ήταν το κοινό όνομα των βασιλιάδων των Φιλισταίων, αλλά ότι ο καθένας από αυτούς είχε επίσης το δικό του όνομα. Κάτι παρόμοιο μπορεί να δει κανείς στο ρωμαϊκό κράτος, όπου οι βασιλιάδες ονομάζονται γενικά Καίσαρες και Αυγούστιοι, αλλά διατηρούν και τα δικά τους ονόματα. Οι Αιγύπτιοι έχουν το ίδιο όνομα με τον Φαραώ. Διότι ο Αιγύπτιος βασιλιάς υπό τον Ιωσήφ ονομάζεται Φαραώ, και αυτός που τέσσερις γενιές αργότερα, υπό τον Μωυσή, έγινε βασιλιάς της Αιγύπτου ονομάζεται επίσης Φαραώ. Υπήρχε επίσης ένας φαραώ στην εποχή του Σολομώντα, γιατί λέγεται: «Δίνουν νερό στην κόρη του Φαραώ» (Α' Βασιλέων 3:1). Φαραώ ήταν επίσης το όνομα που δόθηκε σε εκείνον που βασίλεψε κατά τη διάρκεια της προφητικής διακονίας του Ιερεμία (βλέπε: Β' Βασιλέων 23, 29). Έτσι και ο Αβιμέλεχ ήταν στις ημέρες του Αβραάμ και στις ημέρες του Ισαάκ, και τώρα ονομάζεται στις ημέρες του Δαβίδ. Για τον Αβραάμ λέγεται: «Και μίλησε ο Αβιμέλεχ, και ο Οχοζάφ ο αρχηγός του, και ο Φιχόλ, ο αρχηγός της δύναμής του, μίλησαν στον Αβραάμ» (Γέν. 21, 22). Το ίδιο ισχύει και για τον Ισαάκ: «Και ενώ ο Αβιμέλεχ, ο βασιλιάς της Γεράρ, ήταν εκεί για πολύ καιρό, είδε τον Ισαάκ να παίζει με τη Ρεβέκκα» (Γέν. 26:8). Εδώ λοιπόν, στην επιγραφή, ο Αβιμέλεχ της εποχής του Δαβίδ αποκαλείται με το κοινό βασιλικό όνομα, αλλά η ιστορία μεταφέρει το όνομά του Αχούς, που ήταν δικό του, που του δόθηκε κατά τη γέννηση. Ήταν μπροστά του που ο Δαβίδ άλλαξε το πρόσωπό του όταν τον έφεραν στην αγκαλιά του σπιτικού του, χτύπησε τις πύλες της πόλης και, όπως λέγεται, «τα πρόβατά του χτύπησαν τον φράχτη», οπότε ο Αχής είπε στο σπιτικό: γιατί τον έφερες σε μένα; Δεν έχω ανάγκη τον ξέφρενο, «σαν» τον έφερε στη φρενίτιδα μπροστά μου (πρβλ.: Α' Σαμ. 21, 13, 14). Και έτσι ο Δαβίδ, απελευθερωμένος από εκεί, σώθηκε, όπως λέγεται, «ερχόμενος στο σπήλαιο του Adollamsk» (πρβλ. Α' Σαμουήλ 22:1). Ως εκ τούτου, καθώς διέφυγε μεγάλο κίνδυνο, στέλνει τέτοιες ευχαριστίες στον Θεό που τον ελευθέρωσε και λέει: (2) «Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή». Έχοντας γλιτώσει τον θάνατο, ορίζει για τον εαυτό του τους κανόνες της ζωής, συντονίζοντας την ψυχή του σε έναν αυστηρό τρόπο δραστηριότητας, ώστε να μην αφήσει ούτε ένα λεπτό χωρίς ευλογία, αλλά να στραφεί στον Θεό στην αρχή σημαντικών και ασήμαντων θεμάτων. Δεν θα σκεφτώ, λέει, ότι κάτι γίνεται με τις προσπάθειές μου ή συμβαίνει τυχαία, αλλά «θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή» - όχι μόνο σε περιόδους ευημερίας, αλλά και σε δυστυχείς περιόδους της ζωής. Αυτό που δίδαξε ο Απόστολος λέει: «Να χαίρεστε πάντα». «Προσευχήσου αδιάκοπα». «Να ευχαριστείτε για όλα» (Α΄ Θεσσαλονικείς 5:16–18). Βλέπεις πώς ήταν η αγάπη του Ντέιβιντ! Οι συνεχείς κακοτυχίες δεν αποδυνάμωσαν την υπομονή του όταν τον κουβάλησαν στην αγκαλιά του σπιτικού του, τον ξυλοκόπησαν στις πύλες της πόλης, τον στέρησαν την περιουσία του, αλλά ακόμη και, εξ ανάγκης, προδόθηκε στους εχθρούς του και σχεδόν κομματιάστηκε από αυτούς. Παρόλα αυτά δεν είπε: μέχρι πότε θα συνεχίζονται οι συμφορές; Δεν έγινε ανυπόμονος λόγω συνεχών θλίψεων, «γνωρίζοντας ότι η θλίψη κάνει την υπομονή εφαρμόσιμη, και η υπομονή είναι δεξιότητα, και η ικανότητα είναι ελπίδα» (Ρωμ. 5:3-4). Και πράγματι, οι λύπες για τους καλά προετοιμασμένους είναι σαν την ενίσχυση της τροφής και την άσκηση στον αγώνα, που φέρνουν τον ασκητή πιο κοντά στην πατρική δόξα, όταν «ονειδίζουμε, ευλογούμε, βλασφημούμε», «προσευχόμαστε», τους κουρασμένους - ευχαριστούμε, τους λυπημένους - δοξάζουμε στις θλίψεις (πρβλ.: Α' Κορ. 4:12-1). Είναι ντροπή για εμάς να ευλογούμε στην ευτυχία, αλλά να παραμένουμε σιωπηλοί σε θλιβερές και δύσκολες συνθήκες. Αντίθετα, τότε θα πρέπει να είμαστε πιο ευγνώμονες, γνωρίζοντας ότι «ο Κύριος τον αγαπά και τον τιμωρεί· και χτυπάει κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6). «Θα φέρω τον έπαινο Του στο στόμα μου». Ο προφήτης προφανώς υπόσχεται κάτι αδύνατο. Πώς μπορεί ο έπαινος του Θεού να είναι συνεχώς στο στόμα του ανθρώπου; Όταν μιλάει σε συνηθισμένη και καθημερινή συζήτηση, δεν υπάρχει έπαινος του Θεού στο στόμα του. Όταν κοιμάται, παραμένει εντελώς σιωπηλός. Όταν τρώει και πίνει, πώς θα δοξολογήσουν τα χείλη του; Σε αυτό απαντάμε ότι ο εσωτερικός άνθρωπος έχει ορισμένα πνευματικά χείλη και μέσω αυτών τρέφεται, λαμβάνοντας τον λόγο της ζωής, που είναι «ο άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάν. 6:58). Γι' αυτά τα χείλη μιλάει ο Προφήτης: «Το στόμα μου άνοιξε και το πνεύμα τραβήχτηκε» (Ψαλμ. 119:131). Αυτά τα χείλη είναι που ο Κύριος συμβουλεύει να πλατύνουν, ώστε να λάβουν άφθονα τις ευλογίες της αλήθειας. Διότι λέγεται: «Επέπλωσε το στόμα σου, και θα το κάνω» (Ψαλμ. 80:11). Επομένως, η σκέψη του Θεού, αφού αποτυπωθεί και, όπως λέμε, επιβεβαιώθηκε με μια σφραγίδα στην κυρίαρχη δύναμη της ψυχής, μπορεί να ονομαστεί έπαινος του Θεού, που «κατοικεί» στην ψυχή. και ο προσεκτικός, σύμφωνα με τη νουθεσία του Αποστόλου, μπορεί να δώσει τα πάντα στη δόξα του Θεού, ώστε κάθε πράξη, κάθε λόγος, κάθε νοητική άσκηση να λαμβάνει τη δύναμη του επαίνου, γιατί «είτε τρώει είτε πίνει» ο δίκαιος «τα πάντα κάνει για τη δόξα του Θεού» (πρβλ.: Α’ Κορ. 10,31). Η καρδιά ενός τέτοιου ατόμου είναι ξύπνια ακόμη και κατά τη διάρκεια του ύπνου, όπως λέγεται στο Άσμα Ασμάτων: «Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου αγρυπνεί» (Άσμα 5:2), γιατί τα όνειρα του ύπνου είναι πολύ συχνά απόηχοι σκέψεων που απασχολούσαν την ημέρα. (3) «Η ψυχή μου θα δοξαστεί στον Κύριο». Ο προφήτης λέει: κανείς δεν επαινεί την εφευρετικότητά μου, με την οποία σώθηκα από τον κίνδυνο, γιατί η σωτηρία δεν βρίσκεται στη δύναμη, όχι στην ανθρώπινη σοφία, αλλά στη χάρη του Θεού. Διότι λέγεται: «Ο πλούσιος ας μην καυχιέται για τον πλούτο του, ο σοφός για τη σοφία του, ο δυνατός για τη δύναμή του· αλλά ας καυχιέται γι' αυτό, ακόμη κι αν καταλαβαίνει και γνωρίζει» Κύριος ο Θεός του (πρβλ. Ιερ. 9:23, 24). Δείτε πώς επαινεί ο Απόστολος τους συνεργάτες του στο έργο της ευσέβειας. Λέει: αυτός είναι ο «δούλος και συνεργάτης μας εν Κυρίω» (Κολ. 4:7). Αν κάποιος καυχιέται για τη φυσική ομορφιά ή τη φήμη της οικογένειάς του, τότε η ψυχή του δεν καυχιέται για τον Κύριο. αντίθετα, καθένα από αυτά είναι αφιερωμένο στη ματαιοδοξία. Οι μέσες τέχνες και όσοι τις ασκούν δεν αξίζουν επίσης αληθινούς έπαινους: τιμονιέρηδες, γιατροί, ιερείς, οικοδόμοι που δημιουργούν πόλεις ή πυραμίδες, ή λαβύρινθους ή άλλα ακριβά, υπέροχα κτίρια. Όσοι καυχιούνται γι' αυτό δεν βάζουν την ψυχή τους στον Κύριο. Σε αντάλλαγμα για οποιαδήποτε άλλη τιμή, αρκεί να λεγόμαστε σκλάβοι ενός τέτοιου Κυρίου. Δεν θα καυχηθεί ο υπηρέτης των βασιλιάδων ότι έχει διοριστεί σε αυτό ή εκείνο το αξίωμα υπηρεσίας; Είναι δυνατόν αυτός που είναι άξιος να υπηρετεί τον Θεό να εφεύρει τον έπαινο για τον εαυτό του από άλλους, σαν να μην αρκεί το να αποκαλείται «Κύριος» για να τιμηθεί και να φημιστεί πλήρως! Έτσι, «η ψυχή μου θα δοξαστεί στον Κύριο». «Οι πράοι ας ακούσουν και ας χαίρονται». Εφόσον ο Προφήτης λέει: μέσω μιας αλλαγής προσώπου, με τη βοήθεια του Θεού, οι εχθροί εξαπατούνται και η σωτηρία μου ολοκληρώνεται, τότε «οι πράοι ας ακούσουν» ότι είναι δυνατό για εκείνους που ζουν στον κόσμο να στήσουν νικητήρια σημεία και για εκείνους που δεν αγωνίστηκαν για να βγουν νικητές. «Και ας χαίρονται», αφού επιβεβαιώθηκε η πραότητα από το παράδειγμά μου, γιατί έλαβα τέτοια καλοσύνη από τον Θεό επειδή είχα πραότητα. «Θυμήσου, Κύριε, τον Δαβίδ και όλη την πραότητα αυτού» (Ψαλμ. 131:1). Η πραότητα είναι η μεγαλύτερη από τις αρετές, και γι' αυτό συγκαταλέγεται μεταξύ των μακαρισμών. Διότι λέγεται: «Μακάριοι οι πράοι· διότι αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθαίος 5:5). Αυτή η γη, η ουράνια Ιερουσαλήμ, δεν είναι λάφυρα όσων συναγωνίζονται, αλλά δίνεται ως κληρονομιά στους μακρόθυμους και πράους. Και οι λέξεις: «οι πράοι ας ακούσουν» σημαίνουν το ίδιο με τις λέξεις «οι μαθητές του Χριστού ας ακούσουν». Ή ίσως, ο Δαβίδ εύχεται προφητικά να φτάσει και σε εμάς το θαύμα της ευεργεσίας του Θεού που αποκαλύφθηκε σε εμάς. Μακάρι να ακούσουν και όσοι μετά από πολλές γενιές γίνονται μαθητές του Χριστού! Για εκείνους που αποκάλεσε πράους, στους οποίους ο Κύριος είπε: «Μάθετε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Όσοι έχουν δαμάσει την ηθική τους, απαλλαγμένοι από κάθε πάθος, στις ψυχές των οποίων δεν έχει εγκατασταθεί καμία εξέγερση - λέγονται πράοι. Γι' αυτό μαρτυρείται επίσης για τον Μωυσή ότι ήταν «πιο πράος από όλους τους ανθρώπους που ζουν στη γη» (Αριθμοί 12:3). (4) «Μεγαλύνετε τον Κύριο μαζί μου». Ο Προφήτης συγκεντρώνει ένα αξιοπρεπές πρόσωπο για τον εαυτό του για να δοξάσει τον Κύριο. Μην με ενώνεστε, ούτε επαναστάτες, ούτε μπερδεμένοι, ούτε φουντώνοντας την ψυχή με σαρκικά πάθη, αλλά εσείς, πράοι, που αποκτήσατε σταθερότητα και σταθερότητα ψυχής, αποτινάξατε την τεμπελιά και τη νύστα κατά την εκτέλεση των καθηκόντων σας - θα «υψώσετε τον Κύριο μαζί μου». Αυτός που υψώνει τον Κύριο είναι εκείνος που υπομένει τους πειρασμούς για ευσέβεια με μεγάλο νου, ισχυρό και υψωμένο πνεύμα. και μετά, που με μεγάλο μυαλό και στις βαθύτερες εικασίες εξετάζει το μεγαλείο της δημιουργίας, για να συλλογιστεί τον Δημιουργό τους στο μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων (πρβλ.: Σοφία 13:5). Διότι όσο περισσότερο εμβαθύνει κανείς στους νόμους με τους οποίους δομείται και κυβερνάται το σύμπαν, τόσο πιο ξεκάθαρα συλλογίζεται τη μεγαλοπρέπεια του Κυρίου και μεγεθύνει τον Κύριο στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Εφόσον ο νους και οι στοχασμοί ενός μόνο ατόμου δεν επαρκούν καθόλου για να κατανοήσει το μεγαλείο του Θεού, ο Προφήτης δέχεται όλους τους πράους μαζί στη συναναστροφή αυτού του έργου. Επομένως, πρέπει κανείς να εξαφανιστεί εντελώς από τις εξωτερικές εξεγέρσεις, να δημιουργήσει πλήρη σιωπή στον κρυμμένο ναό των συμβουλίων της καρδιάς και μετά να αρχίσει να συλλογίζεται την αλήθεια. Ακούστε αυτόν που εξομολογείται την αμαρτία, τι λέει: «Το μάτι μου ταράζεται από οργή» (Ψαλμ. 6:8). Όχι μόνο ο θυμός, αλλά και η επιθυμία, η δειλία και ο φθόνος μπερδεύουν το μάτι της ψυχής και γενικά όλα τα πάθη μπερδεύουν και μπερδεύουν τη διορατικότητα της ψυχής. Και όπως είναι αδύνατο να λάβεις τη σωστή εντύπωση από ένα ορατό αντικείμενο με θολό μάτι, έτσι είναι αδύνατο να αρχίσεις να γνωρίζεις την αλήθεια με αγανακτισμένη καρδιά. Επομένως, πρέπει κανείς να απομακρυνθεί από όλες τις εγκόσμιες υποθέσεις και να μην εισάγει στην ψυχή εξωγενείς σκέψεις είτε μέσω της όρασης, της ακοής ή οποιασδήποτε άλλης αίσθησης. Γιατί οι πόλεμοι που εγείρονται από τη σαρκική σοφία γεμίζουν το εσωτερικό της καρδιάς με αδιάκοπες εξεγέρσεις και ασυμβίβαστες διχόνοιες. (5) «Ζήτησα τον Κύριο και με άκουσα». Ο Προφήτης λέει: ας το ακούσουν αυτό οι πράοι! Και σε αυτή τη δύσκολη στιγμή, που όλη η οργή των πονηρών ξεσήκωσε εναντίον μου και τα χέρια όλων οπλίστηκαν εναντίον μου, και εγώ, απροστάτευτος από οτιδήποτε, ήμουν έτοιμος να πάρω επάνω μου όλα τα χτυπήματα των εχθρών, και εκείνη την ώρα δεν με μπερδεύτηκαν από σκέψεις φόβου, δεν εγκατέλειψα τη σκέψη του Θεού, δεν απελπίστηκα, αλλά για τον Κύριό μου. Δεν αναζήτησε μόνο με κάποια απλή και προσωρινή ελπίδα στον Κύριο, αλλά «αναζήτησε», γιατί η φράση «ζητήθηκε» εκφράζει περισσότερα από «αναζήτησε», ακριβώς όπως η «δοκιμή» εκφράζει περισσότερα από «βασανιστήρια». Γιατί «οι δοκιμασίες εξαφανίστηκαν» (Ψαλμ. 63:7). Επομένως, με τη λέξη «απαίτηση» ο ψαλμός απεικόνιζε κάποιο είδος βαθιάς γαλήνης και γαλήνης. «Και λύτρωσε με από όλες τις θλίψεις μου». Όλη η ζωή ενός δίκαιου ανθρώπου είναι γεμάτη θλίψεις. αυτό είναι ένα στενό και στενόχωρο μονοπάτι. «Πολλές θλίψεις για τους δίκαιους» (Ψαλμ. 33:20). Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Σε κάθε τι υπάρχει λύπη» (Β' Κορ. 4, 8), και «γιατί μέσα από πολλές θλίψεις αρμόζει να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού» (Πράξεις 14:22). Ο Θεός λυτρώνει τους αγίους Του από τη θλίψη, δεν τους αφήνει χωρίς δοκιμασία, αλλά τους δίνει υπομονή. Γιατί αν «η θλίψη κάνει την υπομονή λειτουργική, και η υπομονή είναι δεξιότητα» (Ρωμ. 5:3-4), τότε αυτός που αποφεύγει τη θλίψη στερεί από τον εαυτό του την εμπειρία. Και όπως κανείς δεν λαμβάνει στέμμα χωρίς να έχει αντίπαλο, έτσι μπορεί κανείς να γίνει έμπειρος μόνο μέσα από τη θλίψη. Επομένως, οι λέξεις: «Ελευθέρωσέ με από όλες τις θλίψεις μου» δεν σημαίνουν: Δεν με άφησε να στεναχωρηθώ, αλλά μου έδωσε «με πειρασμό και αφθονία, για να το αντέξω» (πρβλ.: Α' Κορ. 10,13). (6) «Ελάτε σε Αυτόν, και θα φωτιστείτε, και τα πρόσωπά σας δεν θα ντροπιαστούν». Όσοι κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου προτρέπονται να πλησιάσουν τον Κύριο, να πλησιάσουν τις ακτίνες της Θεότητάς Του, ώστε μέσω της προσέγγισής τους, φωτισμένοι από την αλήθεια κατά χάρη, να αγκαλιάσουν τη φώτισή Του. Γιατί όπως αυτό το αισθητήριο φως δεν λάμπει το ίδιο για όλους, αλλά για όσους έχουν μάτια, είναι ξύπνιοι και μπορούν ανεμπόδιστα να απολαμβάνουν την εμφάνιση του ήλιου, έτσι και ο «Ήλιος της δικαιοσύνης» (βλ. Μαλ. 4:2), το «Φως» της αλήθειας, «Ο οποίος φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάν. Διότι λέγεται: «φως ανέστη» όχι για τον αμαρτωλό, αλλά για τον «δίκιο» (Ψαλμ. 96:11). Όπως ο ήλιος, αν και ανατέλλει, δεν ανατέλλει για τις νυχτερίδες και τα άλλα ζώα που αναζητούν τροφή για τον εαυτό τους κατά τη διάρκεια της νύχτας, έτσι, αν και το ίδιο το φως είναι λαμπρό και ολόφωτο, δεν συμμετέχουν όλοι στη λάμψη του. Ομοίως, «όποιος κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν τα έργα του» (Ιωάννης 3:20). Λοιπόν, «έλα σε Αυτόν, και θα φωτιστείς, και τα πρόσωπά σου δεν θα ντρέπονται». Ευλογημένος είναι εκείνος που την ημέρα της Δίκαιης Κρίσης του Θεού, όταν «έρχεται ο Κύριος» στο φως «φέροντας το μυστικό σκοτάδι» και «διαγγέλλοντας τις συμβουλές της καρδιάς» (πρβλ. Α' Κορ. 4:5), τολμώντας να εισέλθει σε αυτό το καταγγελτικό φως, θα επιστρέψει χωρίς ντροπή, γιατί η συνείδησή του δεν έχει μολυνθεί. Και εκείνοι που έκαναν το κακό θα σηκωθούν σε ονειδισμό και ντροπή, για να δουν στον εαυτό τους το βδέλυγμα και το αποτύπωμα των αμαρτιών που διέπραξαν. Και ίσως πιο τρομερή από το σκοτάδι και την αιώνια φωτιά είναι η ντροπή με την οποία θα απαθανατιστούν οι αμαρτωλοί, έχοντας συνεχώς μπροστά στα μάτια τους ίχνη αμαρτίας που έχουν διαπραχθεί στη σάρκα, σαν κάποιο είδος μη αναγώγιμου χρώματος, που θα μείνουν για πάντα στη μνήμη της ψυχής τους. Δεν είναι πολλοί εκείνοι που θα μπορούσαν να πλησιάσουν το φως της αλήθειας και να το ανοίξουν και, έχοντας ανακαλύψει το κρυμμένο, να φύγουν με ένα πρόσωπο που δεν ντρέπεται. (7) «Αυτός ο φτωχός φώναξε, και ο Κύριος άκουσε και». Η φτώχεια δεν είναι πάντα αξιέπαινη, αλλά μόνο όταν γίνεται αυθαίρετα αποδεκτή για ευαγγελικούς σκοπούς. Γιατί πολλοί είναι φτωχοί σε πλούτο, αλλά είναι πολύ φιλόθυμοι στη θέλησή τους. Η φτώχεια δεν τους σώζει, αλλά η αυθαιρεσία τους καταδικάζει. Μακάριος λοιπόν δεν είναι εκείνος που είναι φτωχός, αλλά εκείνος που προτιμά την εντολή του Χριστού από τους θησαυρούς του κόσμου. Ο Κύριος αποκαλεί τέτοιους ανθρώπους ευλογημένους, λέγοντας: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5:3), - όχι φτωχοί στην περιουσία, αλλά εκείνοι που διάλεξαν τη φτώχεια από καρδιάς. Και ό,τι δεν είναι αυθαίρετο δεν κάνει κάποιον ευλογημένο. Επομένως, κάθε αρετή, και κυρίως η φτώχεια, έχει ως διακριτικό χαρακτηριστικό την ελεύθερη βούληση. Έτσι, «αυτός ο ζητιάνος», λέει ο Προφήτης, «κάλεσε». Με μια σημαίνουσα φωνή, καλεί τις σκέψεις σας σε εκείνους που είναι φτωχοί εν Θεώ, πεινασμένοι, διψασμένοι και υπομένουν τη γύμνια. «Αυτός ο ζητιάνος», σχεδόν δείχνει με το δάχτυλό του, δηλαδή αυτός ο μαθητής του Χριστού. Αυτά τα λόγια μπορούν να αποδοθούν και στον ίδιο τον Χριστό: Αυτός, που είναι «πλούσιος» από τη φύση του (καθώς ό,τι έχει ο Πατέρας του ανήκει), «για χάρη της φτώχειας μας, για να γίνουμε πλούσιοι δια της φτώχειας Του» (πρβλ. Β' Κορ. 8,9). Και σχεδόν κάθε έργο που οδηγεί στην ευδαιμονία ξεκίνησε από τον ίδιο τον Κύριο, προσφέροντας τον εαυτό Του ως παράδειγμα στους μαθητές. Επιστρέψτε στους μακαρισμούς και, αφού εξετάσετε το καθένα, θα διαπιστώσετε ότι προηγήθηκε της διδασκαλίας με λόγια και έργα. «Μακάριοι οι πράοι». Πού μπορούμε να μάθουμε την πραότητα; «Μάθε από μένα», λέει ο Κύριος, «γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί». Ποιος θα μας διδάξει τις ευλογίες του κόσμου; Ο ίδιος ο Ειρηνοποιός, «κάντε ειρήνη» και συμφιλιώστε «και τους δύο σε έναν νέο άνθρωπο» (πρβλ. Εφεσ. 2:15), «ειρηνεύοντας με το αίμα του σταυρού Του, «είτε επίγειο είτε ουράνιο» (πρβλ.: Κολ. 1:20). (πρβλ. Φιλ. 2:7, Ιωάννης 1:16). Αν, λοιπόν, κάποιος, με οδηγό το Άγιο και φιλάνθρωπο Πνεύμα, χωρίς να ονειρεύεται τον εαυτό του, αλλά να καταστρέφει τον εαυτό του για να εξυψώσει τους άλλους, φωνάξει με το πνεύμα, ζητώντας κάτι σπουδαίο, και δεν προφέρει τίποτα ανάξιο και ταπεινό, εκφράζοντας την αναζήτηση γήινων και εγκόσμιων πραγμάτων, τότε η κραυγή αυτού που ζητά θα ακουστεί από τον Κύριο. Και ποιο είναι το τέλος της ακρόασης; Αυτός που θα ελευθερωθεί «από όλες τις θλίψεις» όχι πληγωμένος, δεν εξαντληθεί, δεν υποδουλωθεί στη σοφία της σάρκας. Πώς ένας ζητιάνος ξεφορτώνεται τον εαυτό του; (8) «Ο Άγγελος του Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται και θα τους ελευθερώσει». Ο Προφήτης εξήγησε ποιον αποκαλεί ζητιάνο - ακριβώς αυτόν που φοβάται τον Κύριο. Επομένως, αυτός που φοβάται εξακολουθεί να στέκεται στο επίπεδο του δούλου, αλλά αυτός που έχει τελειοποιηθεί από την αγάπη έχει ήδη επιτύχει την αξιοπρέπεια ενός γιου. Ο σκλάβος ονομάζεται επίσης ζητιάνος επειδή δεν έχει τίποτα δικό του, αλλά ο γιος είναι ήδη πλούσιος και επειδή είναι ο κληρονόμος των ευλογιών του πατέρα του. Έτσι, «ο Άγγελος του Κυρίου στρατοπεδεύει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται». Ο άγγελος δεν θα απομακρυνθεί από όλους εκείνους που πιστεύουν στον Κύριο, αν δεν τον διώξουμε εμείς οι ίδιοι με κακές πράξεις. Γιατί, όπως οι μέλισσες διώχνονται από τον καπνό και τα περιστέρια από τη δυσοσμία, έτσι και ο φύλακας της ζωής μας, ο Άγγελος, διώχνεται από τη θλιβερή και βρώμικη αμαρτία. Εάν έχετε στην ψυχή σας πράξεις άξιες αγγελικής κηδεμονίας και κατοικεί μέσα σας ένας νους εμπλουτισμένος με τις εικασίες της αλήθειας, τότε, λόγω του πλούτου των ανεκτίμητων πράξεων αρετής, ο Θεός θα σας ορίσει αναγκαστικά φρουρούς και φύλακες και θα σας προστατεύσει με την προστασία των Αγγέλων. Δείτε ποια είναι η φύση των Αγγέλων! Ένας άγγελος ισούται με έναν ολόκληρο στρατό και πολυάριθμες πολιτοφυλακές. Στο μεγαλείο λοιπόν του φύλακά σου, ο Κύριος σου δίνει μια πολιτοφυλακή, και στο φρούριο του Αγγέλου, όπως λες, σε προστατεύει από παντού με την προστασία του. Γιατί αυτό σημαίνει «περιβάλλον». Όπως τα τείχη της πόλης, που περιβάλλουν την πόλη, απωθούν τις εχθρικές επιθέσεις από παντού, έτσι και ο Άγγελος χρησιμεύει ως τείχος μπροστά, προστατεύει από πίσω και δεν αφήνει τίποτα ακάλυπτο και στις δύο πλευρές. Επομένως, «χιλιάδες θα πέσουν από τη χώρα σου, και το σκοτάδι θα είναι στα δεξιά σου, αλλά το χτύπημα ενός από τους εχθρούς σου δεν θα σε πλησιάσει» (Ψαλμ. 90:7), «όπως σε πρόσταξε ο άγγελός Του» (Ψαλμ. 90:11). (9) «Δοκιμάστε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός». Έχουμε επανειλημμένα παρατηρήσει ότι οι πνευματικές δυνάμεις ονομάζονται με το ίδιο όνομα με τα εξωτερικά μέλη. Εφόσον ο Κύριός μας είναι το αληθινό ψωμί και η Σάρκα Του είναι το αληθινό κρέας, είναι απαραίτητο η απόλαυση της χαράς του ψωμιού να παραχθεί μέσα μας μέσω της πνευματικής τροφής. Ακριβώς όπως η ιδιότητα του μελιού μπορεί να εξηγηθεί όχι τόσο με λόγια όσο από την ίδια την αίσθηση της γεύσης σε όσους δεν έχουν δοκιμάσει μέλι, έτσι και η καλοσύνη του ουράνιου λόγου δεν μπορεί να μεταδοθεί καθαρά στη διδασκαλία εάν, μετά από μακροχρόνια γνώση των διδασκαλιών της αλήθειας, δεν είμαστε σε θέση να κατανοήσουμε την καλοσύνη του Κυρίου μέσω της δικής μας εμπειρίας. «Γεύσου», είπε, και μην «χορταστείς», γιατί «τώρα καταλαβαίνουμε εν μέρει, βλέπουμε» την αλήθεια «δι' καθρέφτη στη μαντεία» (πρβλ.: Α' Κορ. 13:12), αλλά θα έρθει η ώρα που η παρούσα υπόσχεση, αυτή η γεύση της χάρης, θα μετατραπεί για σένα στην τελειότητα της ηδονής. Όπως αυτοί που υποφέρουν από στομαχικά προβλήματα και αισθάνονται απέχθεια για το φαγητό αντιμετωπίζονται για αυτή τη διαταραχή από γιατρούς που, με τη βοήθεια φαγητού που παρασκευάζεται με ειδικό τρόπο, διεγείρουν την επιθυμία για αυτό, και όταν το συναίσθημα ερεθίζεται από αυτές τις τεχνητές τροφές, η επιθυμία για φαγητό αυξάνεται ώρα με την ώρα, έτσι και στην αλήθεια η ίδια η δοκιμασία, λέει ο Προφήτης, θα σας καλεί ασταμάτητα σε πόθο. Γι’ αυτό, «γείστε», λέει, για να είστε «ευλογημένοι», ως «εκείνοι που πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη». «Μακάριος ο άνθρωπος που εμπιστεύεται τη Ναν». Αυτός που επιθυμεί διαρκώς λόγια δεν θα εμπιστεύεται τίποτα άλλο εκτός από τον Κύριο. (10) «Να φοβάστε τον Κύριο, όλοι οι άγιοι σας, γιατί εκείνοι που τον φοβούνται δεν θα έχουν καμμία δυσκολία». Αν ο φόβος δεν ελέγχει τη ζωή μας, τότε είναι αδύνατο να επέλθει ο αγιασμός στο σώμα. Διότι λέγεται: «Κάρφωσε τον φόβο μου στον φόβο σου» (Ψαλμ. 119, 120). Όπως τα μέλη του σώματος των καρφωμένων στα νύχια παραμένουν ακίνητα και αδρανή, έτσι και εκείνα που αγκαλιάζονται στην ψυχή από τον φόβο του Θεού αποφεύγουν κάθε πάθος κατάκλιση από την αμαρτία. Επομένως, «ο φοβούμενος δεν έχει στέρηση», δηλαδή εκείνος που τον περιορίζει ο φόβος από οποιαδήποτε άσεμνη πράξη δεν στερείται τη δύναμη για καμία αρετή, αλλά είναι τέλειος και δεν του λείπει καμία από τις τελειότητες που ενυπάρχουν στην ανθρώπινη φύση. Όπως εκείνος που του λείπει κάποιο απαραίτητο μέλος δεν είναι τέλειος στο σώμα, αλλά δεν είναι τέλειος σε αυτό ακριβώς που του λείπει, έτσι εκείνος που δεν ενδιαφέρεται για μια μόνο εντολή μέσω της μη εκπλήρωσης δεν είναι πλέον τέλειος λόγω αυτής της έλλειψης. Όποιος όμως κατέκτησε τον τέλειο φόβο και φοβάται τα πάντα από φόβο Θεού, δεν θα αμαρτήσει σε τίποτα, γιατί δεν περιφρονεί τίποτα και δεν θα υποστεί στέρηση, γιατί σε κάθε περίπτωση ο φόβος είναι διαρκώς μαζί του. (11) «Όσοι είναι πλούσιοι είναι φτωχοί και πεινασμένοι, αλλά όσοι αναζητούν τον Κύριο δεν θα στερηθούν κανένα καλό». Αυτή η λέξη μας διδάσκει επίσης την περιφρόνηση για τον υλικό πλούτο, δείχνοντας την ευθραυστότητα της αφθονίας στην ιδιοκτησία. Γιατί ο πλούτος δεν είναι σταθερός και, σαν ένα κύμα που κινείται από τη δύναμη των ανέμων, συνήθως ρέει εδώ κι εκεί. Και ο Δαβίδ αποκαλεί «πλούσιους», ίσως, τους Ισραηλίτες, «των οποίων ο γιος ... και η διακονία και οι υποσχέσεις: τους πατέρες τους» (πρβλ. Ρωμ. 9: 4–5). «Έγιναν φτωχοί», αφού αμάρτησαν εναντίον του Κυρίου, και όσοι αναζήτησαν τον Κύριο στη θέση τους «δεν θα χάσουν κανένα καλό». Τι γίνεται όμως με τους Ισραηλινούς που είναι «φτωχοί και πεινασμένοι»; Αφού σκότωσαν το ζωντανό ψωμί, τους έπεσε πείνα ψωμιού. Επειδή επιβουλεύτηκαν την Πηγή του ζωντανού νερού, τους ήρθε η δίψα και τους επιβλήθηκε η τιμωρία να υποφέρουν από δίψα. Αλλά αυτή η πείνα δεν είναι από αισθησιακό ψωμί και «όχι η δίψα για νερό, αλλά η πείνα της ακρόασης του λόγου του Κυρίου» (Αμώς 8:11). Και έτσι είναι «φτωχοί και πεινασμένοι», και ανάμεσα στους ειδωλολάτρες που έχουν μάθει να αναζητούν τον Κύριο «δεν θα στερηθούν κανένα καλό». Το τέλειο αγαθό είναι ο ίδιος ο Θεός, τον Οποίο «όσοι τον αναζητούν δεν θα χάσουν». Αν κάποιος έχει άγνοια, έχει ασαφή έννοια του καλού και του κακού, τότε ας μην αποκαλεί καλό αυτόν που βρίσκει ευχαρίστηση στο πρόσκαιρο, που περνάει με την καταστροφή του σώματος. Διότι όποιος εξυψώνει τον υλικό πλούτο και τα σαρκικά πλεονεκτήματα στο επίπεδο των αγαθών, αποδίδει στα ταπεινά και άξια ένα όνομα που είναι σεβαστό και αρμόζει μόνο στον Θεό, και συγχρόνως πέφτει στη μεγαλύτερη αντίφαση. Διότι είτε πρέπει να πω ότι οι Απόστολοι δεν έλαβαν σωματικές παροχές επειδή δεν επιζητούσαν τον Κύριο, είτε, αν τις επιδίωκαν, δεν είχαν τέτοια οφέλη, πρέπει να κατηγορήσω την ίδια τη Γραφή, που λέει ότι «όσοι αναζητούν τον Κύριο» δεν θα στερηθούν «ένα μόνο αγαθό». Αντίθετα, οι άγιοι αναζήτησαν τον Κύριο, και δεν έμειναν χωρίς την κατανόηση του τι επιζητούσαν, και δεν έχασαν τις ευλογίες που προετοιμάστηκαν για την αιώνια ανάπαυση. Διότι μπορεί κανείς να πει γι' αυτά με τη σωστή έννοια: «κάθε καλό», γιατί οι σωματικές απολαύσεις περιέχουν περισσότερο οδυνηρές παρά ευχάριστες: γάμος - ατεκνία, χηρεία - διαφθορά, γεωργία - στειρότητα, εμπόριο - ναυάγια, πλούτος - ίντριγκες, πολυτέλεια - κορεσμός, συχνές απολαύσεις - διάφορα είδη παθών και πολλά είδη παθήσεων. Ο Παύλος αναζήτησε τον Κύριο και δεν στερήθηκε «ούτε ένα καλό πράγμα». και όμως ποιος μπορεί να μετρήσει τις σωματικές λύπες στις οποίες πέρασε όλη του τη ζωή; «Τρία χτυπημένος με ρόπαλα, μαστιγωμένοι με μια πέτρα, τρεις φορές το πλοίο ανατράπηκε» μαζί του, «δημιουργήστε νύχτα και μέρα στα βάθη, στα ταξίδια του πλήθους... σε πείνα και δίψα, σε αφθονία σε νηστεία, σε μόχθο και αγώνα» και πολλές φορές σε ανάγκη (πρβλ.: 2 Κορ. 25-11). Και λοιπόν; Ένας άνθρωπος που μέχρι την τελευταία ώρα πεινούσε και διψούσε, υπέμεινε τη γύμνια και τα βάσανα, δεν στερήθηκε πραγματικά τις σωματικές ευλογίες; Γι' αυτό, σηκώστε τις σκέψεις σας στο αληθινό καλό, ώστε να κατανοήσετε τη συμφωνία της Γραφής και να μην μπερδεύεστε με την αμοιβαιότητα των εννοιών. (12) «Ελάτε, παιδιά, ακούστε με, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου». Αυτή είναι η φωνή ενός ειλικρινά διατεθειμένου δασκάλου, που καλεί σε διδασκαλία με πατρική συμπόνια, γιατί ο μαθητής είναι το πνευματικό παιδί του δασκάλου. Αυτός που λαμβάνει εκπαίδευση στην ευσέβεια από άλλον, είναι, λες, δημιουργημένος από αυτόν και φέρεται σε σύνθεση, όπως τα μωρά σχηματίζονται στη μήτρα της μήτρας. Γι' αυτό, ο Παύλος κάλεσε επίσης ολόκληρη την Εκκλησία της Γαλατίας, που είχε απομακρυνθεί από τις πρωτοδίδακτες διδασκαλίες και έμοιαζε με πρόωρο καρπό μήτρας, παίρνοντας πάλι και με τη δύναμη του Θεού να φαντάζεται τον Χριστό στους Γαλάτες, παιδιά. Και καθώς εκείνος με αρρώστια και λύπη εκτελούσε τη διόρθωση όσων ταλαντεύονταν, γι' αυτό έλεγε ότι πονούσε η ψυχή του, θρηνώντας για τους πεσόντες. «Παιδιά μου, αν και άρρωστος, ώσπου ο Χριστός να φανταστεί μέσα σας» (Γαλ. 4:19). Λοιπόν, «ελάτε, παιδιά, ακούστε με». Τι θέλει να μας διδάξει ο πνευματικός μας πατέρας; «Θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου», λέει. Εφόσον παραπάνω πρόσταξε να φοβούνται τον Κύριο και έδειξε τα οφέλη του φόβου, λέγοντας ότι «δεν υπάρχει δυσκολία για εκείνους που Τον φοβούνται», τώρα διδάσκει κάποιο μάθημα για τον φόβο του Κυρίου. Ότι πρέπει να είσαι υγιής, μπορεί να το πει ο καθένας, ακόμα και ένας αδαής, αλλά το πώς πρέπει να αποκτήσει κανείς υγεία, το να μιλάει γι' αυτό είναι υπόθεση ενός ανθρώπου που γνωρίζει την τέχνη της ιατρικής. Δεν είναι κάθε φόβος καλός και σωτήριος, αλλά υπάρχει ο φόβος του εχθρού, για τον οποίο προσεύχεται ο Προφήτης για να μην πλησιάσει στην ψυχή του, λέγοντας: «Από τον φόβο του εχθρού, πάρε την ψυχή μου» (Ψαλμ. 63:2). Αυτός ο φόβος είναι του εχθρού, που ενσταλάζει μέσα μας τον φόβο του θανάτου και που μας ενσταλάζει να φοβόμαστε το πλεονέκτημα των προσώπων. Διότι όποιος το φοβάται αυτό θα μπορέσει, κατά τη διάρκεια του μαρτυρίου, να αντισταθεί στην αμαρτία ακόμη και μέχρι θανάτου και να ξεπληρώσει το χρέος στον Κύριο που πέθανε για μας και αναστήθηκε; Και επίσης, το να φέρεται σε φόβο από δαίμονες έχει μέσα του τον φόβο του εχθρού. Και γενικά, τέτοιος φόβος μου φαίνεται σαν αδυναμία που γεννά η απιστία, γιατί ο πιστός, που έχει ισχυρό βοηθό, δεν φοβάται κανέναν που προσπαθεί να τον ενοχλήσει. Τι είναι όμως ο σωτήριος φόβος, ο αγιαστικός φόβος, ο φόβος που εγκαταστάθηκε σκόπιμα και όχι από αδυναμία στην ψυχή; Θέλετε να σας εξηγήσω τις ιδιότητες αυτού του φόβου; Όταν παρασύρεστε σε κάποια αμαρτία, φανταστείτε στο μυαλό σας το φοβερό και αβάσταχτο δικαστήριο του Χριστού, όπου ο Κριτής κάθεται σε έναν ψηλό και εξυψωμένο θρόνο, ενώ όλη η δημιουργία στέκεται με τρόμο στην ένδοξη εμφάνισή Του και ο καθένας μας δοκιμάζεται για το τι έχει κάνει στη ζωή. Στη συνέχεια, σε αυτόν που έχει διαπράξει πολλές κακές πράξεις στη ζωή, ανατίθενται τρομεροί και θλιβεροί άγγελοι, που έχουν φλογερό βλέμμα και πύρινη πνοή - λόγω της σκληρότητας της θέλησής τους, και πρόσωπα σαν τη νύχτα - λόγω απελπισίας και μίσους για τον άνθρωπο. Μετά μια αδιάβατη άβυσσος, βαθύ σκοτάδι, αμυδρή φωτιά, που μέσα στο σκοτάδι περιέχει καυτή δύναμη, αλλά στερείται φωτεινότητας. Τότε κάποιο είδος δηλητηριώδους και σαρκοφάγου σκουληκιού, που καταβροχθίζει με απληστία, δεν χορταίνει ποτέ και με το καταβροχθισμό του παράγει αφόρητες ασθένειες. τότε το πιο σκληρό από όλα τα μαρτύρια - αιώνια ντροπή και αιώνια ντροπή. Φοβήσου αυτό και, νουθεμένος από αυτόν τον φόβο, σαν με κάποιο χαλινάρι, απέτρεψε την ψυχή σου από κακές επιθυμίες. Ο πατέρας υποσχέθηκε να μας διδάξει αυτόν τον φόβο του Κυρίου, αλλά όχι να διδάξει σε όλους, αλλά μόνο αυτούς που θέλουν να τον ακούσουν, εκείνους που δεν έχουν πέσει μακριά, αλλά που ρέουν κοντά του με την επιθυμία να σωθούν, όχι «ξένοι από τη διαθήκη» (Εφεσ. 2:12), αλλά μέσω της γέννησης γιων στο Βάπτισμα, εκείνων που έχουν πλησιάσει τον Λόγο. Γι' αυτό λέει: «Ελάτε», δηλαδή πλησιάστε με καλές πράξεις, παιδιά που άξια να γίνουν γιοι του φωτός μέσω της αναγέννησης. «Ακούστε», εσείς που η καρδιά σας είναι ανοιχτή, «θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου», τον φόβο που σας απεικόνιζε η λέξη λίγο πριν. (13) «Ποιος είναι άνθρωπος, ακόμα κι αν αγαπά τις μέρες και βλέπει καλά πράγματα»; Ο προφήτης ρωτά: θέλει κανείς τη ζωή - όχι αυτή την κοινή ζωή που ζουν οι χαζοί, αλλά την αληθινή ζωή, που δεν σταματάει ο θάνατος; Προς το παρόν, λέει, πεθαίνεις και «η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό· όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε και εσείς θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:3-4). Άρα, ο Χριστός είναι η αληθινή ζωή, και η αληθινή ζωή μας μένει εν Χριστώ. Ομοίως, οι άλλες μέρες είναι «καλές», και ο Προφήτης τις δείχνει στη διακήρυξή του: «Ποιος είναι ο άνθρωπος, ακόμα κι αν του αρέσει να βλέπει καλές μέρες;» Διότι οι ημέρες αυτής της εποχής είναι κακές, όπως και αυτή η εποχή, που είναι το μέτρο του κόσμου, για τον οποίο λέγεται ότι «όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» (Α' Ιωάννη 5:19) και με τις ιδιότητες του είναι σύμφωνος με τον κόσμο που μετρά. Και οι ίδιες οι ημέρες είναι μέρος αυτού του χρόνου, γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Ο καιρός λυτρώνει, γιατί οι μέρες είναι πονηρές» (Εφεσ. 5:16). Και ο Ιακώβ μαρτυρεί: «Οι ημέρες των ετών μου» είναι «μικρές και κακές» (πρβλ. Γεν. 47:9). Επομένως τώρα δεν είμαστε στη ζωή, αλλά στον θάνατο. Γι' αυτό προσεύχεται ο Απόστολος λέγοντας: «Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου» (Ρωμ. 7:24); Αλλά υπάρχει ένα άλλο είδος ζωής στο οποίο μας καλεί η λέξη. Και παρόλο που οι μέρες μας είναι «κακές», υπάρχουν άλλες μέρες, «καλά πράγματα», που δεν σταματούν τη νύχτα. Διότι γι' αυτούς ο ίδιος ο Θεός θα είναι αιώνιο φως, φωτίζοντάς τους με τη λάμψη της δόξας Του. Επομένως, όταν ακούτε για «καλές» μέρες, μη νομίζετε ότι η υπόσχεση σας έλεγε για αυτή τη ζωή, γιατί εκείνες οι μέρες που παράγει η αισθησιακή καρδιά είναι φθαρτές και οι φθαρτές δεν μπορούν να είναι κατάλληλο δώρο για τον άφθαρτο. Αν όμως η ψυχή είναι άφθαρτη, τότε και τα πνευματικά χαρίσματα πρέπει να είναι άφθαρτα. Και «η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31). Εάν ο νόμος περιέχει από μόνος του τη σκιά των μελλοντικών ευλογιών, τότε φανταστείτε μερικά χαρούμενα και ιερά Σάββατα από τις αιώνιες ημέρες της νέας σελήνης, αργίες, αλλά φανταστείτε τα σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο! (14) «Φυλάξτε τη γλώσσα σας από το κακό και τα χείλη σας από το να κολακεύουν». Αν θέλετε να έχετε «καλές μέρες» και να αγαπάτε τη ζωή, τότε εκπληρώστε τις εντολές της ζωής. Διότι λέγεται: «Εάν με αγαπάτε, θα τηρείτε τις εντολές Μου» (Ιωάννης 14:15). Η πρώτη εντολή είναι: «Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό και τα χείλη σου να μην μιλούν κολακείες». Διότι η αμαρτία που διαπράττει η γλώσσα είναι στην πραγματικότητα πολύ βολική και ποικίλη. Θυμώνεις - και η γλώσσα προηγείται. Είτε σε έχει επικρατήσει η λαγνεία, η γλώσσα σε χρησιμεύει πρώτα από όλα ως μεταφραστής και φορέας, που βοηθά στην αμαρτία και οδηγεί τους πλησίον σου σε πειρασμό. Η γλώσσα είναι για σένα όπλο αναλήθειας, αν δεν μιλάει από καρδιάς, αλλά για να εξαπατήσεις τους άλλους. Γιατί όμως να απαριθμήσετε με λόγια όλες τις αμαρτίες που διαπράττει η γλώσσα; Η ζωή μας είναι γεμάτη με τις αμαρτίες της γλώσσας: χυδαιότητες, γελοίες, ηλίθιες, άσεμνες ομιλίες, κουτσομπολιά, άεργοι λόγοι, ψεύτικοι όρκοι, ψευδείς μαρτυρίες - όλα αυτά και ένας πολύ μεγαλύτερος αριθμός κακών είναι έργο της γλώσσας. Και όσοι ανοίγουν το στόμα τους για να βεβηλώσουν τη δόξα του Θεού και «μιλούν ψέματα ψηλά» (πρβλ. Ψαλμ. 73:8), τι άλλο όργανο κάνουν αυτή την κακία αν όχι το όργανο της γλώσσας! Αφού, λοιπόν, «θα καταδικαστείς από τα λόγια σου» (Ματθαίος 12:37), τότε «φυλάξτε τη γλώσσα σας από το κακό» και «μη κάνετε θησαυρούς με τη μάταιη γλώσσα που ψεύδεται» (πρβλ. Παροιμίες 21:6). Φυλάξτε «τα χείλη σας να μην προφέρουν κολακείες», δηλαδή βεβαιωθείτε ότι ολόκληρο το όργανο που σας δίνεται για να υπηρετήσετε τον λόγο είναι απαλλαγμένο από κακές πράξεις. Η κολακεία είναι ένα κρυφό έγκλημα κατά του πλησίον, που διαπράττεται υπό το πρόσχημα της καλοσύνης. (15) «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό: αναζητήστε ειρήνη και παντρευτείτε και». Εδώ είναι οι αρχικές συμβουλές και τα εισαγωγικά μαθήματα ευσέβειας: προσπαθήστε να ξεπεράσετε τη γλώσσα, να απέχετε από δόλια σχέδια, να απομακρυνθείτε από το κακό. Γιατί δεν είναι κατάλληλο για κάποιον που είναι τέλειος να απέχει από το κακό, αλλά μόνο ένας αρχάριος πρέπει να αποφεύγει να αγωνίζεται για το κακό. Και πρέπει πρώτα, σαν από κακό μονοπάτι, να απομακρυνθεί από τη συνήθεια μιας φαύλης ζωής και μετά να αρχίσει να κάνει καλές πράξεις. Γιατί είναι αδύνατο να αποκτήσεις το καλό χωρίς να κάνεις πίσω και να αποφύγεις εντελώς το κακό, όπως είναι αδύνατο να ανακτήσεις την υγεία χωρίς να ελευθερωθείς από την ασθένεια ή να ζεσταθείς πριν περάσει τελείως η ψύχρα. Όλα αυτά είναι ασυμβίβαστα με το άλλο: έτσι όσοι θέλουν να ζήσουν μια καλή ζωή πρέπει να απελευθερωθούν από την επαφή με το κακό. «Αναζητήστε ειρήνη και παντρευτείτε και». Ο Κύριος είπε για αυτόν τον κόσμο: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη μου σας δίνω· όχι όπως δίνει ο κόσμος» ειρήνη, «σας τη δίνω» (Ιωάννης 14:27). Επομένως, «ζητήστε ειρήνη» από τον Κύριο και «παντρευτείτε». Και δεν θα το επιτύχετε με άλλον τρόπο από το «να επιδιώξετε επίτηδες, για την τιμή μιας υψηλής κλήσης» (πρβλ. Φιλ. 3:14). Γιατί η αληθινή ειρήνη είναι θλίψη. και όσο είμαστε συνδεδεμένοι με τη σάρκα, πολλά πράγματα είναι αχώριστα από εμάς που μας εξοργίζουν. Επομένως, «ζητήστε ειρήνη», δηλαδή απελευθέρωση από τις εξεγέρσεις αυτού του κόσμου, αποκτήστε γαλήνιο νου, αδιατάρακτη, αδιατάρακτη κατάσταση ψυχής, μη συγκλονισμένη από πάθη, μη παρασυρόμενη από ψεύτικες διδασκαλίες, που με την αληθοφάνειά τους τείνουν στη συναίνεση, ώστε μέσω αυτής να αποκτήσετε «την ειρήνη του Θεού, που ξεπερνά κάθε καρδιά και φρουρά σας». Αυτός που αναζητά την ειρήνη αναζητά τον Χριστό, γιατί «Αυτός είναι η ειρήνη μας», που δημιούργησε «και τα δύο σε έναν καινούργιο άνθρωπο, δημιουργώντας ειρήνη» (πρβλ. Εφεσ. 2:14–15) και «ειρηνεύτηκε με το αίμα του σταυρού Του», «είτε στον ουρανό είτε στη γη» (πρβλ.: Κολ. 1:20). (16) «Τα μάτια του Κυρίου είναι πάνω στους δίκαιους, και τα αυτιά του είναι στην προσευχή τους». Όπως οι άγιοι είναι «το σώμα του Χριστού και χωρίζονται εν μέρει» (Α' Κορ. 12:27) και ο Θεός τους τοποθέτησε στην Εκκλησία, άλλους ως μάτια, άλλους ως χείλη και άλλους αντί για χέρια ή πόδια, έτσι και οι άγιες πνευματικές Δυνάμεις που κατοικούν στον ουρανό, άλλοι ονομάζονται μάτια, επειδή τους έχει ανατεθεί να κοιτάζουν πάνω μας, και άλλοι ονομάζονται αυτιά μας, επειδή δέχονται τα αυτιά μας. Επομένως, τώρα ο Δαβίδ ονόμασε τη Δύναμη που μας προσέχει και τη Δύναμη που δέχεται τις προσευχές μάτια και αυτιά. «Τα μάτια του Κυρίου είναι πάνω στους δίκαιους, και τα αυτιά του στην προσευχή τους». Διότι κάθε πράξη ενός δικαίου είναι άξια της θέας του Θεού. και κάθε λέξη του, αφού ο δίκαιος δεν λέει τίποτα αδρανές, είναι δυνατός και αποτελεσματικός, επομένως ο ψαλμός βεβαιώνει ότι ο δίκαιος είναι πάντα μπροστά στα μάτια και πάντα ακούγεται. (17) «Το πρόσωπο του Κυρίου είναι εναντίον εκείνων που κάνουν το κακό, για να εξαφανίσει τη μνήμη τους από τη γη». Με το πρόσωπο, όπως νομίζω, εννοούμε την ανοιχτή και προφανή έλευση του Κυρίου στην Κρίση. Γι' αυτό λέγεται ότι τα μάτια του Κυρίου, σαν να μας παρακολουθούν ακόμη από μακριά, προσηλώνουν τους δίκαιους, και το ίδιο το πρόσωπο θα φανεί να καταστρέφει στη γη κάθε ανάμνηση της ανομίας. Αλλά μην φανταστείτε το πρόσωπο του Θεού σε σωματική μορφή. Διότι σε αυτήν την περίπτωση μπορεί να φαίνεται ότι η Γραφή λέει κάτι αταίριαστο, δηλαδή ότι ειδικά τα μάτια λάμπουν στους δίκαιους και το πρόσωπο στρέφεται ιδιαίτερα στους κακούς, ενώ ούτε μάτια χωρίς πρόσωπο ούτε πρόσωπο χωρίς μάτια είναι δυνατά. «Ο άνθρωπος δεν θα δει το πρόσωπο» του Κυρίου και «θα ζήσει» (πρβλ.: Έξοδος 33:20). Αλλά οι «μικροί» άγγελοι στην εκκλησία «βλέπουν το πρόσωπο του Πατέρα μας» που είναι στους ουρανούς (πρβλ. Ματθαίος 18:10). Επομένως, για εμάς τώρα, λόγω της αδυναμίας της σάρκας που μας περιβάλλει, είναι αδύνατο να δούμε τη λαμπρή εμφάνιση του Θεού, αλλά για τους Αγγέλους, που δεν έχουν κανένα κάλυμμα παρόμοιο με τη σάρκα μας, τίποτα δεν μας εμποδίζει να κοιτάμε συνεχώς το πρόσωπο της δόξας του Θεού. Γιατί, όταν γίνουμε γιοι της ανάστασης, τότε και σε εμάς θα απονεμηθεί γνώση πρόσωπο με πρόσωπο. Τότε οι δίκαιοι θα ανταμειφθούν με τη θέα του Θεού με χαρά, και οι αμαρτωλοί - στην Κρίση, γιατί κάθε αμαρτία θα καταστραφεί από τη Δίκαιη Κρίση του Θεού. (18) «Οι δίκαιοι έκραξαν, και ο Κύριος τους άκουσε, και τους ελευθέρωσε από όλες τις θλίψεις τους». Η κραυγή των δικαίων είναι διανοητική, και στα μυστικά της καρδιάς ακούγεται δυνατά και μπορεί να φτάσει στο αυτί του Θεού. Διότι όποιος ζητά μεγάλα πράγματα και προσεύχεται για ουράνια πράγματα, φωνάζει και στέλνει μια προσευχή στον Θεό, η οποία εισακούεται. Και έτσι, «έχοντας φωνάξει, οι δίκαιοι», δεν αναζήτησαν κάτι ασήμαντο, γήινο, χαμηλό. Ως εκ τούτου, ο Κύριος άκουσε τη φωνή τους και «ελευθερώστε τους από όλες τις θλίψεις τους», όχι τόσο ελευθερώνοντάς τους από τη θλίψη όσο τους προετοιμάζοντας να είναι πάνω από όλα όσα συνέβησαν. (19) «Ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους, και θα σώσει εκείνους που είναι ταπεινοί στο πνεύμα». Ο Κύριος έρχεται πιο κοντά σε όλους με την καλοσύνη Του, αλλά εμείς διώχνουμε τον εαυτό μας μέσω των αμαρτιών. Διότι λέγεται: «Ιδού, αυτοί που χωρίζονται από εσένα θα χαθούν» (Ψαλμ. 73:27). Γιατί για τον Μωυσή λέγεται ότι «πλησίασε» τον Θεό (πρβλ. Εξ. 24,2), και αν κάποιος άλλος είναι σαν τον Μωυσή, τότε με τις αρετές και τις καλές του πράξεις γίνεται κοντά στον Θεό. Επιπλέον, αυτά τα λόγια περιέχουν μια προφητεία για τον ερχομό του Κυρίου και συμφωνούν με τα προηγούμενα. Διότι εκεί λέει: «Το πρόσωπο του Κυρίου είναι εναντίον εκείνων που κάνουν το κακό», δηλαδή η εμφάνισή Του στην Κρίση θα είναι προς καταστροφή κάθε κακίας. Και εδώ, έχοντας πει: «Ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους στην καρδιά», ο Προφήτης αναγγέλλει τον πλησιέστερο και όχι πολύ μακρινό ερχομό του Κυρίου στη σάρκα. Και αυτό που λέγεται στην προφητεία του Ησαΐα μπορεί να σας πείσει για αυτό: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, για χάρη του χρίσματός Μου, για να φέρει στον αγγελιοφόρο Μου καλά νέα στους φτωχούς, να θεραπεύσει τους συντετριμμένους, να κηρύξει απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς» (Ησ. 61:1). Εφόσον ο Γιατρός στάλθηκε για τους συντετριμμένους, λέγεται: «κοντά» είναι ο «Κύριος». Αυτό σας το λέω, εσείς που είστε ταπεινοί και συντρίψατε την αυτοπεποίθησή σας, για να χαρείτε και να σας οδηγήσω στη μακροθυμία με τη χαρά του αναμενόμενου! Η λύπηση της καρδιάς είναι η καταστροφή των ανθρώπινων σκέψεων. Αυτός που έχει περιφρονήσει το παρόν, έχει παραδοθεί στον λόγο του Θεού και έχει παραδώσει ό,τι είναι κυρίαρχο μέσα του σε υπεράνθρωπες και θεϊκές σκέψεις, θα έχει μια ταπεινωμένη καρδιά και θα το κάνει θυσία που δεν μπορεί να καταστραφεί από τον Κύριο. «Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινή και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Έτσι, «ο Κύριος είναι κοντά σε εκείνους που είναι συντετριμμένοι στην καρδιά, και θα σώσει εκείνους που είναι ταπεινοί στο πνεύμα». Αυτός που είναι ξένος σε κάθε αλαζονεία και δεν είναι περήφανος για τίποτα ανθρώπινο είναι και ταπεινός στην καρδιά και ταπεινός στο πνεύμα. Είναι αλήθεια ότι αυτός που περπατά στην αμαρτία είναι και ταπεινός, γιατί τίποτα δεν ταπεινώνει όσο η αμαρτία. Επομένως, λέμε ταπεινό κάποιον που έχει διαφθαρεί και έχει χάσει την ιερότητα της παρθενίας. Έτσι, λέγεται ότι ο Αμνών επαναστάτησε εναντίον της Ταμάρ και «την ταπείνωσε» (Β' Βασιλέων 13:14). Επομένως, όσοι έχασαν την υπεροχή και την ανάταση της ψυχής, πέταξαν από την αμαρτία στη γη και, σαν να λέγαμε, καρφώθηκαν στη γη, λυγίζουν σαν ερπετό φίδι και δεν μπορούν πλέον να έρθουν σε εντελώς όρθια θέση, είναι ταπεινοί, αλλά όχι στο πνεύμα, γι' αυτό η ταπεινοφροσύνη τους δεν είναι αξιέπαινη. Όσοι όμως έχουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ταπεινώνονται εκούσια μπροστά στους κατώτερους τους, αποκαλώντας με τον Απόστολο «τους εαυτούς τους υπηρέτες» κάθε ανθρώπου (πρβλ. Β΄ Κορ. 4:5) εν Χριστώ, «τους οποίους μέχρι τώρα ποδοπάτησαν όλοι» και λέγοντας μαζί του: «όπως ο κόσμος έκοψε τον κόσμο» (4:1). Χρησιμοποιούν πνευματικά την ταπεινοφροσύνη και γίνονται τελευταίοι από όλους για να γίνουν πρώτα απ' όλα στη Βασιλεία των Ουρανών. Ο Κύριος τους αποκαλεί επίσης ευλογημένους, λέγοντας: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5:3). (20) «Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων, και ο Κύριος θα με ελευθερώσει από όλους αυτούς». Λέγεται: «Σε όλα υπάρχει λύπη, αλλά όχι κρύο» (Β΄ Κορ. 4:8). Γιατί λέει ο Κύριος στους μαθητές Του: «Θα είστε σε κόσμο θλίψης· αλλά να έχετε κέφι, γιατί εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Επομένως, αν δείτε τους δίκαιους σε ασθένεια, με κατεστραμμένα μέλη, εγκαταλελειμμένα από τα δικά τους, σε πληγές, σε ατιμία, σε πλήρη φτώχεια και στέρηση των αναγκαίων, τότε θυμηθείτε ότι «πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων, και εγώ ο Κύριος θα ελευθερώσω από όλους αυτούς». Και αυτός που ισχυρίζεται ότι η λύπη δεν ταιριάζει σε έναν δίκαιο άνθρωπο δεν λέει τίποτα περισσότερο από το ίδιο πράγμα με κάποιον που ισχυρίζεται ότι ένας αντίπαλος δεν ταιριάζει σε έναν μαχητή. Αλλά ένας παλαιστής που δεν καταφέρνει το κατόρθωμα θα έχει δικαιολογία για να λάβει κορώνες; Τώρα σε αυτόν τον ψαλμό για τέταρτη φορά λέγεται πώς ο Κύριος λυτρώνει από τη θλίψη αν θέλει να ελευθερώσει κάποιον. Για πρώτη φορά: (5) «Ζήτησα τον Κύριο, και με άκουσα, και με ελευθέρωσε από όλες τις θλίψεις μου». Στο δεύτερο: (7) «αυτός ο ζητιάνος φώναξε, και ο Κύριος τον άκουσε και τον έσωσε από όλες τις θλίψεις του». Στο τρίτο: (18) «οι δίκαιοι έκραξαν, και ο Κύριος τους άκουσε». Στο τέταρτο, τέλος: «Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων, και θα ελευθερώσω τον Κύριο από όλους αυτούς». (21) «Ο Κύριος φυλάει όλα τα οστά τους, ούτε ένα από αυτά δεν θα σπάσει». Πρέπει να σταματήσουμε στα γυμνά λόγια και να αρκεστούμε στην ιδέα που πιθανότατα παρουσιάζεται στην προσοχή μας, ότι δηλαδή αυτά τα οστά, αυτά τα στηρίγματα της σάρκας, δεν θα σπάσουν μεταξύ των δικαίων λόγω της προστασίας που τους δόθηκε από τον Κύριο; Και όσο ζει ο δίκαιος, τα κόκκαλά του θα μείνουν άθραυστα σε αυτόν τον κόσμο; Ή, ακόμη και μετά την απελευθέρωση από σωματικούς δεσμούς, δεν θα υπάρχει λόγος να σπάσουμε τα οστά των δικαίων; Ωστόσο, εκ πείρας γνωρίζουμε ότι πολλά οστά δικαίων έσπασαν, οι οποίοι, για τη μαρτυρία τους για τον Χριστό, παραδόθηκαν σε πάσης φύσεως βάσανα. Διότι οι διώκτες συνέτριψαν τα πόδια κάποιων, και επανειλημμένα τρύπησαν τα χέρια και τα κεφάλια άλλων με καρφιά. Εν τω μεταξύ, ποιος θα αρνηθεί ότι αυτοί που πέθαναν στο μαρτύριο είναι οι πιο δίκαιοι από όλους; Αντίθετα, δεν πρέπει να το καταλάβουμε έτσι: λέει «άνθρωπος», αλλά αυτό που εννοείται είναι η ψυχή και το μυαλό του ανθρώπου. άρα τα μέλη ενός ολόκληρου ατόμου λέγονται ομοίως με τα σωματικά μέρη. Έτσι η Γραφή κατονομάζει επανειλημμένα τα μέλη του εσωτερικού ανθρώπου, για παράδειγμα, όταν λέει: «Τα μάτια του είναι σοφά πάνω από το κεφάλι του» (Εκκλ. 2:14), δηλαδή ο εσωτερικός άνθρωπος είναι οξυδερκής και συνετός. Και η Γραφή καλεί επίσης πνευματικά και σαρκικά μάτια εξίσου, όχι μόνο με το ρητό που αναφέραμε, αλλά και με τα λόγια: «Η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια» (Ψαλμ. 18:9). Τι μπορούμε να πούμε για αυτό το ρητό: «Εάν έχετε αυτιά για να ακούσετε, ας ακούσει» (Λουκάς 8:8); Είναι γνωστό ότι τα αυτιά τους είναι τέλεια και ικανά να ακούν τα λόγια του Θεού. Τι λένε όμως σε όσους δεν έχουν τέτοια αυτιά; «Όταν είσαι τυφλός, θα ακούσεις, και όταν είσαι τυφλός, θα δεις» (Ησ. 42:18). Και πάλι: «το στόμα μου άνοιξε και το πνεύμα ανασύρθηκε» (Ψαλμ. 119:131). Και «έσπασες τα δόντια των αμαρτωλών» (Ψαλμ. 3:8). Διότι όλα αυτά έχουν ειπωθεί για τις ικανότητες που χρησιμεύουν για τη λήψη ψυχικής τροφής και νοητικών λέξεων. Παρόμοια με αυτά τα λόγια: «η κοιλιά μου με πονάει» (Ιερ. 4:19), και το «πόδι» του δικαίου «δεν θα σκοντάψει» (πρβλ. Παροιμίες 3:23). Για τέτοιες εκφράσεις αναφερθείτε στον εσωτερικό άνθρωπο. Στην ίδια βάση, μπορεί κανείς να φανταστεί στον εσωτερικό άνθρωπο κάποια οστά με τα οποία διατηρείται η σύνδεση και η αρμονία μεταξύ των πνευματικών δυνάμεων. Και όπως τα οστά με τη σκληρότητά τους προστατεύουν την απαλότητα της σάρκας, έτσι και στην Εκκλησία υπάρχουν μέλη που με τη σκληρότητά τους μπορούν να υποφέρουν τις ελλείψεις των αδύναμων. Και όπως τα οστά συνδέονται μεταξύ τους με συγχωνευμένες φλέβες και συνδέσεις, έτσι και η ένωση αγάπης και ειρήνης μπορεί να παράγει κάποιο είδος σύντηξης και ένωσης πνευματικών οστών στην Εκκλησία του Θεού. Σχετικά με αυτά τα οστά, στερημένα της άρθρωσής τους και σαν εκτός σύνθεσης, ο Προφήτης λέει: «Τα οστά μας χάθηκαν» «στην κόλαση» (πρβλ. Ψαλμ. 140: 7). Κι αν, όταν τους κυριεύσει η σύγχυση και το τρόμο, προσεύχεται λέγοντας: Θεράπευσέ με, Κύριε, καθώς συντρίβονται τα κόκκαλά μου» (πρβλ. Ψαλμ. 6, 3). Όταν όμως αυτά τα οστά, που συντηρούνται από τον Κύριο, διατηρούν την αρμονία τους, τότε κανένα από αυτά δεν θα σπάσει, αλλά αντίθετα, γίνονται άξια να φέρουν δόξα στον Θεό. «Όλα τα οστά μου», λέει ο Προφήτης, «λένε: Κύριε, Κύριε, ποιος είναι σαν Σένα» (Ψαλμ. 34:10); Βλέπετε τη φύση των οστών, που έχουν και το χάρισμα του λόγου; Ίσως η Εκκλησία θα πει το ίδιο πράγμα: «όλα τα οστά μου λένε», αναφερόμενη στο Μυστήριο της Ανάστασης. Διότι λέγεται: «Ιδού, ο Κύριος λέει σε αυτό το κόκκαλο: Ιδού, θα φέρω μέσα σας το πνεύμα της ζωής, και θα σας βάλω νύχια και θα φέρω σάρκα επάνω σας... και θα ζήσετε και θα γνωρίσετε ότι εγώ είμαι ο Κύριος» (πρβλ. Ιεζ. 37,5-6). Αυτά τα οστά, αφού έλαβαν ζωή και ευχαριστούν τον Αναστημένο, «λένε: Κύριε, Κύριε, ποιος είναι σαν Εσένα»; Δεν είναι χωρίς λόγο ότι προστίθεται: (20) «ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός», γιατί υπάρχει ο θάνατος των δικαίων, αλλά δεν είναι σκληρός από τη φύση του, αλλά καλός. Όσοι πέθαναν με τον Χριστό μοιράστηκαν τον καλό θάνατο, και εκείνοι που πέθαναν για την αμαρτία πέθαναν έναν καλό και σωτήριο θάνατο. Εν τω μεταξύ, «ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός». Διότι μετά θάνατον υποφέρουν βασανιστήρια, όπως ακριβώς και ο πλούσιος, ο οποίος «ενδύθηκε πορφύρα και εκλεκτό λινό, χαίροντας λαμπρά όλες τις ημέρες του» (Λουκάς 16:19). «Και αυτοί που μισούν τους δίκαιους θα αμαρτήσουν». Μισούν τον δίκαιο άνθρωπο επειδή οι ίδιοι ζουν σε αμαρτίες, και η ηθική του δικαίου, όπως και η ευθύτητα του κανόνα, τους καταδικάζει σε σύγκριση με τους τέλειους. Και αφού ζουν στις αμαρτίες, φοβούμενοι την επίπληξη, μεταχειρίζονται τους δίκαιους με μίσος. Και αφού τον μισούν, φορτώνουν τον εαυτό τους με νέες αμαρτίες. Υπάρχουν όμως πολλές προφάσεις για τις οποίες ένας δίκαιος άνθρωπος μπορεί να μισηθεί. Και η ελευθερία στην επίπληξη, επειδή μισούν «προς τις πύλες εκείνων που τιμωρούν και απεχθάνονται τον λόγο της δικαιοσύνης» (Αμ. 5:10), και η επιθυμία για πρωτεία και λαγνεία για εξουσία ώθησε πολλούς να μισήσουν τους πιο άξιους, και μερικές φορές η άγνοια παρήγαγε επίσης το ίδιο πράγμα: τι είναι δίκαιος άνθρωπος και ποιος δίκαιος; «Ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός». Ίσως ο Προφήτης ονομάζει ολόκληρη τη ζωή θάνατο, γιατί ο Απόστολος ονόμασε αυτή τη σάρκα θάνατο, λέγοντας: «Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου» (Ρωμ. 7:24); Και όσοι κάνουν κακή χρήση αυτού του σώματος και το μετατρέπουν σε υπηρεσία κάθε αμαρτίας, προετοιμάζουν για τον εαυτό τους έναν σκληρό θάνατο. (23) «Ο Κύριος θα λυτρώσει τις ψυχές του δούλου Του, και όλοι όσοι εμπιστεύονται σε Αυτόν δεν θα αμαρτήσουν». Εφόσον αυτοί που δημιουργήθηκαν για να υπηρετούν τον Κύριο κρατήθηκαν σε αιχμαλωσία από τον εχθρό, ο Κύριος θα ελευθερώσει τις ψυχές τους με το Τίμιο Αίμα Του. Επομένως, κανένας από αυτούς που εμπιστεύονται σε Αυτόν δεν θα βασανιστεί με αμαρτίες. (1) Ψαλμός προς τον Δαβίδ, σε ανάμνηση [του Σαββάτου]. 1. Τα λόγια της θεόπνευστης Αγίας Γραφής θα σταθούν κοντά στον Θρόνο του Κριτή [στην Εσχάτη Κρίση]. Θα σε επιπλήξω και θα φέρω τις αμαρτίες σου ενώπιόν σου (Ψαλμ. 49:21). Επομένως, ας είμαστε νηφάλιοι, ας ακούσουμε τι λέγεται στη Γραφή και ας εκτελούμε πραγματικά τις εντολές του Κυρίου με ζήλο, γιατί δεν γνωρίζουμε ούτε την ώρα ούτε την ημέρα που θα έρθει ο Κύριός μας (Ματθαίος 24:42). (2) Κύριε, μη με κατακρίνεις με την οργή Σου. μη με τιμωρείς με την οργή Σου. Ο έκτος ψαλμός αρχίζει με παρόμοιους στίχους και λέξεις, και το υπόλοιπο περιεχόμενο του έκτου ψαλμού αποδεικνύεται ότι μοιάζει με αυτό. Διότι είπε στον έκτο Ψαλμό ότι όλα τα οστά του ταπεινώθηκαν και η ψυχή του καταστράφηκε σε κλάματα, και περαιτέρω: Θα πλένω το κρεβάτι μου κάθε βράδυ, θα βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου (Ψαλμ. 6:7). Κοντά σε αυτό είναι αυτό που διαβάζουμε [στον 37ο Ψαλμό]: Δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου από το πρόσωπο της οργής Σου, δεν υπάρχει ειρήνη στα οστά μου από το πρόσωπο της αμαρτίας μου. Διότι οι ανομίες μου ξεπέρασαν το κεφάλι μου (Ψαλμ. 37:4) και όλα τα μεταγενέστερα περιεχόμενα αυτού του ψαλμού, στον οποίο θρηνούνται τα δικά του βάσανα. Αυτή είναι η λέξη που χρησιμοποιεί όταν λέει [παραπέρα]: Υπέφερα και λασπώθηκα μέχρι τέλους, τριγυρνώντας θρηνώντας όλη μέρα. Αλλά στην επιγραφή του έκτου ψαλμού [μπορείτε να δείτε άλλα λόγια]: Στο τέλος των τραγουδιών για τον όγδοο, ένας ψαλμός στον Δαβίδ, αλλά σε αυτόν τον ψαλμό [στην επιγραφή] δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο, αλλά λέει μόνο: Ψαλμός στον Δαβίδ σε ανάμνηση. Ωστόσο, είναι σαφές ότι αυτή η προσθήκη στη μνήμη πρέπει να μας παραπέμπει στην επιγραφή του έκτου ψαλμού, όπως ακριβώς και το εξής: Μέχρι το τέλος σε τραγούδια για τον όγδοο. Από όλα τα άλλα πράγματα, οι [λέξεις] τραβούν την προσοχή περισσότερο από όλα: στην ανάμνηση. Επειδή όμως παραλείψαμε στον έκτο ψαλμό όσα είπαμε για την επιγραφή, θα προχωρήσουμε τώρα στην ανάμνηση των όσων ειπώθηκαν πριν. Όπως το βλέπω, ο Δαβίδ εξομολογείται την αμαρτία που διέπραξε σε πολλούς διαφορετικούς ψαλμούς, και μάλιστα, αφιέρωσε αυτόν τον ψαλμό στη μνήμη, για να μπορεί να τον έχει πάντα και παντού στα χείλη του και να τον χρησιμοποιεί, σαν κάποιο ξόρκι, για να θεραπεύσει την ψυχή του. Έτσι, στέλνει μια προσευχή στον Θεό, με την οποία απομακρύνει την οργή [του Θεού] που πέφτει σε όλους όσοι έχουν αμαρτήσει, και εξευμενίζει την καλοσύνη του Θεού με τους ήχους [αυτή, σαν να λέγαμε] προσδοκώμενη ομολογία. Και λέει: Κύριε, μη με κατακρίνεις με την οργή Σου, [ωστόσο,] προσευχόμενος να λυτρωθείς όχι από την ίδια την ονειδισμό, αλλά από αυτήν που σχετίζεται με την οργή. Και είναι ξεκάθαρο ότι [με τα λόγια:] τιμώρησε με παρακάτω με τον θυμό Σου, δεν επιδιώκει να αποφύγει [την] εκπαιδευτική τιμωρία, αλλά ζητά να είναι χωρίς θυμό. Είναι σαν να έλεγε κάποιος σε έναν γιατρό που φέρνει ιατρική βοήθεια για να θεραπεύσει μια ασθένεια με τη βοήθεια καυτηριασμού, σιδήρου και πικρών χαπιών: «Να με θεραπεύεις με φωτιά, όχι με σίδερο και κόψιμο, αλλά με ελεήμονα και ήπια φάρμακα», γιατί [προφανώς, ο ασθενής] δεν απορρίπτει την ίδια τη θεραπεία, αλλά τη θεραπεία που σχετίζεται με τις δυσκολίες. Ωστόσο, αυτό που λέγεται συχνά στη θεόπνευστη Γραφή για τον θυμό και την οργή του Θεού δεν σημαίνει πάθος, γιατί το Θείο είναι ξένο σε κάθε πάθος. Ο λόγος [της Αγίας Γραφής] εκφράζεται συνήθως μεταφορικά όταν μιλάει για πράγματα όπως τα μάτια του Θεού, τα αυτιά, τα χέρια, τα δάχτυλα, τα πόδια και άλλα [σωματικά] μέλη, για τα οποία μιλούνται οικονομικά για [ανθρώπινο] όφελος και για συγκατάβαση στη βρεφική ηλικία των ακροατών. Έτσι οι τιμωρίες που επιβάλλονται σε όσους αμαρτάνουν σύμφωνα με την κρίση του Θεού, που είναι ζοφερές και επώδυνες για όσους τις υπομένουν, απεικονίζονται ως προερχόμενες από θυμό και οργή. Διδάσκει λοιπόν ο άγιος απόστολος λέγοντας: Εξαιτίας όμως του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, που θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ρωμ. 2, 5-6). Έτσι, αν κάποιος ονομάσει τις τιμωρίες για έναν δολοφόνο που απορρέουν από το νόμο οργή και οργή, δεν θα θεωρήσει πραγματικά ότι ο νόμος είναι θυμωμένος και έξαλλος, αποδεχόμενος την τιμωρία που ορίζει ο νόμος για θυμό. Οι ακάθαρτοι δαίμονες χρησιμεύουν επίσης ως τιμωρία για τους κακούς, οι οποίοι είναι [σαν να λέγαμε] οι υπηρέτες του Θεού, και ονομάζονται επίσης οργή και οργή. Διότι αυτό λέγεται για τις δέκα πληγές που έπληξαν τους Αιγύπτιους [την εποχή του Μωυσή], με τα ακόλουθα λόγια: Έστειλε επάνω μου την οργή της οργής Του, την οργή και την οργή Του και τη θλίψη, το μήνυμα των άγριων αγγέλων (Ψαλμ. 79:49). Έτσι, και αυτοί ονομάζονται [σαν] το δεξί χέρι του Θεού, αφού [οι ίδιοι] καθοδηγούνται από τους άξιους μέσω των σωστών και καλών Δυνάμεων του Θεού. Και γι' αυτό ο Δαβίδ προσεύχεται για τη δική του επίπληξη, για να μην συμβεί μέσω των κακών πνευμάτων, ώστε όχι μέσω του μηνύματος των άγριων αγγέλων να λάβει παιδαγωγική παραίνεση, αλλά με σωτήρια λόγια και χρήσιμα μαθήματα [ψυχής]. Και εκτός αυτού, προσεύχεται να μην σωθεί για την ημέρα της οργής, της αποκάλυψης και της δίκαιης κρίσης του Θεού, αλλά εδώ, σε αυτή τη ζωή, πριν από το θάνατό του, θα ελευθερωθεί από τις αμαρτίες του. Ο στόχος του λοιπόν είναι ο εξής: να λάβει ανταπόδοση [για αμαρτίες], για τις οποίες υποφέρει, ακόμη και πριν από το θάνατό του. Και κάτι ακόμα: τιμωρεί τον εαυτό του, υποβάλλοντας τον εαυτό του σε διάφορες τιμωρίες μέσω [διάφορων] ειδών εξομολόγησης. 2. (3-4) Γιατί τα βέλη Σου με χτύπησαν, και δυνάμωσες το χέρι Σου πάνω μου. Δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου από το πρόσωπο της οργής Σου. δεν υπάρχει ειρήνη στα κόκαλά μου εξαιτίας της αμαρτίας μου. Ο μεγάλος ασκητής 50 Ιώβ, υπομένοντας διάφορους πειρασμούς, δεν έμεινε στο σκοτάδι από πού τα πήρε όλα αυτά, και γι' αυτό είπε: Γιατί τα βέλη του Κυρίου είναι στο σώμα μου, του οποίου η οργή πίνει το αίμα μου 51 (Ιώβ.6:4). Ο Δαβίδ δεν έλαβε μια θανάσιμη πληγή στο σώμα, όπως ο Ιώβ, αλλά στην ίδια την ψυχή, και γι' αυτό δεν είπε όπως ο Ιώβ: Γιατί τα βέλη του Κυρίου είναι στο σώμα μου, αλλά: Γιατί τα βέλη Σου με χτύπησαν, και δυνάμωσες το χέρι σου πάνω μου. Ο Ιώβ, θυμούμενος το χέρι του Κυρίου, λέει: γιατί το χέρι του Κυρίου με άγγιξε (Ιώβ 19:21). Και ο διάβολος λέει στον Κύριο: αλλά στείλε το χέρι Σου και άγγιξε όποιον έχει (Ιώβ 1:11) και πάλι: στείλε το χέρι Σου και άγγιξε το κόκαλό του και τη σάρκα του (Ιώβ 2:5). Άλλο όμως είναι το χέρι και άλλο το βέλος που χτυπά τη σάρκα και τα σωματικά 52 [μέλη] του. Εδώ, αφού ο Δαβίδ ήταν άρρωστος στην ψυχή του, αυτό σημαίνει ότι τραυματίστηκε από άλλα βέλη, και ένα άλλο χέρι τον άγγιξε. Και μου φαίνεται ότι τα βέλη για τα οποία μιλάει εδώ είναι λογικά, και πιθανότατα αυτά είναι λόγια του Θεού, που χτυπούν και πληγώνουν την ψυχή του και τρομάζουν και τιμωρούν τη συνείδησή του, αφού τέτοιος ήταν αυτός ο άνθρωπος και ανταμείφθηκε με τόσα οφέλη από τον Θεό, αλλά επιδόθηκε σε επαίσχυντες πράξεις. Αλλά αυτό δεν σημαίνει τον ίδιο τον διάβολο και όχι τα αναμμένα βέλη του κακού, που ξεσήκωσαν πάθη και λαγνεία και φούντωσαν τη λαγνεία του [Δαβίδ] για τη γυναίκα του Ουρία, για την οποία ο απόστολος γράφει: Γι' αυτόν τον σκοπό πάρε όλη την πανοπλία του Θεού, με την οποία θα μπορείς να σβήσεις όλα τα πύρινα βέλη του κακού (E.1-D6: [1-David 6]). βρέθηκε άοπλος, δεν μπόρεσε να αντισταθεί στα φλεγόμενα βέλη του κακού, που προφανώς πληγώνουν την ψυχή και ανάβουν τον πόθο. Ο Ιώβ λοιπόν αποκαλεί τα βέλη του διαβόλου, που προκαλούν πληγές στο σώμα του, αφού αυτό έγινε με την άδεια του Θεού, βέλη Κυρίου και λέει: Διότι τα βέλη του Κυρίου είναι στο σώμα μου, του οποίου η οργή πίνει το αίμα μου (Ιώβ. 6:4), επομένως, προφανώς, ο Δαβίδ εδώ μιλάει για τα βέλη του Κυρίου, αφού, με την άδεια του Θεού, ο εχθρός οπλίστηκε εναντίον του για να τον διδάξει [όχι πλέον] να λέει: Αλλά πέθανα σε αφθονία μου: δεν θα κινηθώ για πάντα (Ψαλμ. 29:7). Διότι, ενδυναμωμένος από τη χάρη του Θεού, κάποια στιγμή σκέφτηκε πολύ τον εαυτό του, ώστε να αποκτήσει αυτοπεποίθηση και είπε: Είπα εν αφθονία μου: Δεν θα κινηθώ για πάντα (Ψαλμ. 29:7) και επομένως, προφανώς, προδόθηκε στον πειρασμό, ο οποίος, αφού άγγιξε την ψυχή του, τον τιμώρησε περισσότερο από τον Ιώβ. Λέξεις που του θυμίζουν τη δικαιοσύνη [του Θεού], διδάσκοντας τον για την οργή που προορίζεται για όσους αμαρτάνουν, είναι πιο αιχμηρά από τα βέλη, αφού χτυπούν, πληγώνουν και βασανίζουν τη συνείδηση. Και, ας πούμε, ο Δαβίδ, χτυπημένος από αυτά τα ιερά και Θεία λόγια, τον παρακάλεσε ευλογημένα να αποφύγει την επίπληξη με οργή και τιμωρία με θυμό: Κύριε, μη με επιπλήττεις με την οργή Σου, ούτε τιμώρησέ με με την οργή Σου. Γιατί συμβαίνει αυτό; «Επειδή τα βέλη Σου [έχουν ήδη] χτυπήσει μέσα μου, γιατί ο θυμός και η οργή που έχεις αντιληφθεί [από εμένα] και τα βέλη που έριξες με τρομάζουν και με τιμωρούν επιμελώς. Και είμαι ήδη αρκετά φοβισμένος και αρκετά τιμωρημένος». Επομένως, προσεύχεται να μην δελεαστεί από άλλο θυμό ή οργή, επειδή [ήδη] τα βέλη Σου με χτύπησαν ή, σύμφωνα με το Σύμμαχο 53, «με άγγιξαν». 3. Και εδραίωσες το χέρι Σου πάνω μου. Κατανοήστε το χέρι του Κυρίου που τον άγγιξε με τον ίδιο τρόπο όπως στην περίπτωση του Ιώβ. Αυτό το χέρι του Κυρίου τίναξε ολόκληρο τον οίκο του Δαβίδ, προκάλεσε πάθος για την αδερφή του στο πρωτότοκο μεταξύ των παιδιών του, εξόργισε τον Αβεσσαλώμ με τον αδερφό του (Β' Σαμουήλ 13), έτσι που σκότωσε τον Αμνών και μετά τον επαναστάτησε εναντίον του ίδιου του πατέρα του και γενικά ό,τι απεικονίζεται στην ιστορική αφήγηση σημαίνει χέρι. «Το χέρι σου με άγγιξε μέσα από [μια σειρά] κακοτυχίες. Επομένως, προσεύχομαι, λέει, να μην εκτεθώ σε άλλη [κάποιο είδος] οργής και να μην τιμωρηθώ από [άλλο,] χειρότερο [κάποιο είδος] θυμού». Όχι όμως μόνο αυτό, αλλά και όσα διηγούνται περαιτέρω και για τα οποία διδάσκει, λέγοντας τα εξής: Δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου από το πρόσωπο της οργής Σου, δεν υπάρχει ειρήνη στα οστά μου από το πρόσωπο της αμαρτίας μου. [Δηλαδή, φαίνεται να λέει]: «Επέλεξα να τιμωρηθώ όχι έξω από το σώμα μου, τιμωρώντας τον εαυτό μου με μια πληγή που δέχθηκε από τον κακό, [και επομένως] τη σάρκα μου, με την οποία διέπραξα αμαρτία, [επίσης] τιμώρησα, τιμωρώντας και τιμωρώντας τον εαυτό μου με διάφορες τιμωρίες». Το εκφράζει με άλλα λόγια: Ταπείνωσα την ψυχή μου με νηστεία (Ψαλμ. 35:13), και η σάρκα μου άλλαξε για χάρη του λαδιού (Ψαλμ. 109:24), επειδή ξέχασα να φάω το ψωμί μου, από τη φωνή του στεναγμού μου το κόκκαλό μου κόλλησε στη σάρκα μου (Ψαλμ. 101:5-6). Ψαλμ.6:7). Τώρα λοιπόν λέει: Δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου από το πρόσωπο της οργής Σου. Αντί για «[από το πρόσωπο] της οργής Σου», ο Ακύλας και ο Συμμάχος, σε συμφωνία [ο ένας με τον άλλον], μεταφράζουν «από το πρόσωπο της αγανάκτησής Σου». Γιατί μου έφτανε, όπως λέει, και η αγανάκτηση από τη Θεία Γραφή και οι απειλές μέσω του προφήτη Νάθαν. Ως εκ τούτου, «από την παρουσία της αγανάκτησής Σου εγώ ο ίδιος τιμωρήθηκα τόσο ώστε τιμώρησα τη σάρκα μου, [και επομένως] δεν υπάρχει ειρήνη στα οστά μου από την παρουσία της αμαρτίας μου». Ο Συμμάχος μεταφέρει «[δεν υπάρχει ειρήνη στα κόκαλά μου] από τις αμαρτίες μου». (5-7) "Γιατί οι ανομίες μου ξεπέρασαν το κεφάλι μου, γιατί ένα βαρύ φορτίο με βαραίνει. Οι πληγές μου μπαγιάτισαν και σάπισαν εξαιτίας της τρέλας μου. Υπέφερα και λιγόστευσαν μέχρι το τέλος. Και αφού όλα αυτά μου συνέβησαν, υπέφερα και υπέφερα μέχρι το τέλος, τριγυρνώντας παραπονιώντας όλη μέρα." Πράγματι, μέσω του ότι εξέφρασε ότι υπέφερε και ότι τιμώρησε τον εαυτό του, καταδίκασε όχι μόνο μια αμαρτία στον εαυτό του, αλλά μαζί με αυτήν πολλές [άλλες αμαρτίες], και αυτή [την αμαρτία], που δεν έμεινε κρυφή στην ψυχή του και έξω από το σώμα, αλλά νίκησε τον εαυτό του και αποκάλυψε σε όλους τι [του είχε συμβεί]. Στο κατηγορητήριό του ήταν ο ίδιος ο δικαστής του. [Επειδή] ο δίκαιος είναι ο κατήγορος του εαυτού του, σε αυτό είναι μπροστά από κάθε [άλλο] άνθρωπο κατήγορο και σταματά τα χείλη των εχθρών του, που επομένως δεν έχουν τίποτα να πουν εναντίον του. Με αυτά τα λόγια [της Αγίας Γραφής] διδασκόμαστε να μην κρύβουμε τις φρικαλεότητες μας και να μην κρύβουμε αμαρτίες στην ψυχή μας, όπως κάποιο είδος μαυρίλας ή σάπιας που διαβρώνει τη συνείδηση. Εξάλλου το ίδιο συμβαίνει και με τις εμπύρετες ασθένειες. Όσοι έχουν πυρετό βαθιά μέσα τους προκαλούν μια ακόμη μεγαλύτερη ασθένεια και καθιστώντας το προφανές, δίνουν ελπίδα για ανάρρωση. Το ίδιο συμβαίνει και με την ψυχή. Και ο Δαβίδ λέει και κάτι άλλο, διδάσκοντας για τον εαυτό του για το τι του συνέβη, λέγοντας: Διότι βαρύ φορτίο με βαραίνει. Γιατί έχει επιβαρύνει τη συνείδησή του με τα εγκλήματα που έχει διαπράξει και τώρα δεν μπορεί να τα αντέξει μέσα του λόγω της αρχοντιάς και της ευγένειας της ψυχής του. Διότι εκείνος που είναι πεισματάρης και σκληραγωγημένος από τη δική του σκληρότητα και την αμετανόητη καρδιά του, αποθηκεύει οργή για τον εαυτό του την ημέρα της οργής (Ρωμ. 2:5), προσθέτοντας την αμαρτία στην αμαρτία και πολλαπλασιάζοντας τις αμαρτίες του. Όταν ένας αμαρτωλός έρχεται στα βάθη του κακού, τότε περιφρονεί (βλέπε Παροιμίες 18:3). ο καλός, ακόμα κι αν τύχει να γλιστρήσει μια μέρα από το κόλπο του διαβόλου, φορτώνει τρομερά τη συνείδησή του με αυτό, σαν να μην μπορεί ούτε να σιωπήσει ούτε να κρύψει το έγκλημά του. Γιατί από την αφθονία της καρδιάς το στόμα μιλάει (Ματθαίος 12:34). Όταν δεν αντέχει τη σιωπή, τότε, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του, αναφωνεί: «Όπως με βαραίνει ένα βαρύ φορτίο, δηλαδή οι ανομίες μου». Και πάλι: Οι πληγές μου έχουν γίνει μπαγιάτικες και σάπιες από την τρέλα μου. Τρέλα [ο προφήτης] εδώ αποκαλεί μια παράλογη πράξη που προκύπτει από παράλογη. Διότι κάθε αμαρτία γίνεται από παράλογο, αλλά η αρετή είναι η κατανόηση, και ό,τι γίνεται σύμφωνα με αυτήν (κατανόηση) είναι άξιο επαίνου και έχει την αξία της αρετής. Και ό,τι γίνεται σύμφωνα με την κατανόηση είναι η αιτία της υγείας της ψυχής, και ό,τι γίνεται από παράλογο προκαλεί βλάβες και πληγές στην ψυχή. Όσοι δεν παρεκκλίνουν από τις αμαρτίες, που χαίρονται με αυτές και λαμβάνουν ευχαρίστηση από αυτές, παρομοιάζονται με γουρούνια που κυλιούνται στη λάσπη. Αυτός που μια φορά γλίστρησε και μετά ξαναμαζεύτηκε και μισούσε αυτή την πράξη ως βλακώδη και ακάθαρτη, την απεχθανόταν. Και αφού το βίωσε αυτό, ο Ντέιβιντ, ήδη από τα βάθη [της] υγιούς συνείδησης, εξομολογούμενος, λέει: Οι πληγές μου έκλεψαν και σάπισαν από το πρόσωπο της τρέλας μου. Επειδή, αφού σηκώθηκα προς τα πάνω, οι ανομίες μου πολλαπλασιάστηκαν και έγιναν υψηλότερα από το κεφάλι μου, έγινε βάρος για μένα, και έγινε βρωμερό και σάπιο, και θεραπευόμενος από αυτό, υπέφερε και έγινε λάσπη μέχρι το τέλος. Και όχι μόνο για μια μέρα, όχι για μια μικρή ώρα, αλλά όλη την ημέρα, τριγυρνούσε θρηνώντας ή, σύμφωνα με τον Σύμμαχο, «περιπλανήθηκε λυπημένος», μη αδιαφορώντας για ό,τι είχε κάνει και δεν ανυψωνόταν [ταυτόχρονα] στον βασιλικό του βαθμό. Έτσι, μην υπόκεινται σε κανέναν κριτή, αλλά «λόγω του φόβου Σου και της αγανάκτησής σου, περπάτησα όλη μέρα θρηνώντας». 4. (8–10) Επειδή το σώμα μου είναι γεμάτο όνειδος, και δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου. Θα γινόμουν πικραμένος και ταπεινωμένος μέχρι θανάτου, βρυχώντας από τους στεναγμούς της καρδιάς μου. Κύριε, όλη η επιθυμία μου είναι μπροστά σου, και ο στεναγμός μου δεν είναι κρυφός από Σένα. Αντί η πλευρά μου να γεμίζει με μομφές, ο Ακύλας λέει: «Τα πλευρά μου είναι γεμάτα ατιμία», και ο Συμμάχος: «Η πλευρά μου είναι γεμάτη ατιμία». Και, λοιπόν, όταν έρχεται στο μυαλό του μια επαίσχυντη και άτιμη πράξη [που έχει διαπράξει], και για να ενισχύσει την ευαισθησία της ψυχής του, λέει το εξής: Οι πληγές μου έγιναν μπαγιάτικες και σάπιες από το πρόσωπο της τρέλας μου. Και γιατί, έχοντας βρωμίσει, συνεχίζει λέγοντας: Γιατί το πρόσωπό μου είναι γεμάτο μομφές ή «τα πλευρά μου είναι γεμάτα ατιμία», συμβολίζοντας αυτή την επαίσχυντη πράξη. Και όταν μαζεύεται, λέει: δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου. Εφόσον η ζωή μου είναι γεμάτη μομφές, επομένως, λέει, «με το να μετανοήσω για όσα έκανα, τιμωρώ και καταδυναστεύω τη σάρκα μου», επομένως δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου. Αν λοιπόν μπορούσε να πει [θα έλεγε]: αν και ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, όμως ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται από μέρα σε μέρα (Β' Κορ. 4:16), αλλά πρώτα λέει: δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου. και δεν υπάρχει ειρήνη στα κόκαλά μου. Και μετά συνεχίζει: Πικράθηκα και ταπεινώθηκα μέχρι θανάτου. Αλλά αυτό ακούγεται λίγο διαφορετικό από αυτό που είπε πριν: υπέφερε και υπέφερε μέχρι το τέλος. Γιατί είναι σύνηθες για τους σοφούς ανθρώπους να μην είναι αλαζονικοί για τις αμαρτίες που διαπράττονται από απροσεξία και συνθαυμασμό, αλλά να ντρέπονται γι' αυτές και να κοκκινίζουν και να χτυπιούνται από τη συνείδησή τους και να ταπεινώνονται. Και ο Δαβίδ μιλάει για τέτοια πράγματα: βρυχάται από τον στεναγμό της καρδιάς μου, ή όπως αναφέρει ο Ακύλας: «βρυχάται από το γρύλισμα της καρδιάς μου». [Φαίνεται να λέει αυτό:] «Διότι δεν το εξομολογήθηκα με το στόμα μου για να φανεί σε πολλούς· αλλά μέσα στην καρδιά μου, κλείνοντας τα μάτια μου 54, θα σου δείξω, τον μόνο που βλέπει, τον κρυφό μου στεναγμό, να φωνάζει μέσα μου. τα βάθη της ψυχής μου σε Σένα, Θεέ. [Κύριε, όλη μου η επιθυμία είναι μπροστά σου.] Αλλά η επιθυμία μου ήταν επίσης καλή μπροστά σου, Κύριε. και επρόκειτο για τη σωτηρία μου. Γιατί πριν επιθυμούσα το κακό, και αυτή η επιθυμία δεν ήταν μπροστά σου, Κύριε. Τώρα, όταν κάνω τα πάντα, ταπεινωμένος, και «βρυχώ» από τον στεναγμό της καρδιάς μου, και σε επιθυμώ ως Σωτήρα και Γιατρό, τότε όλη μου η επιθυμία είναι μπροστά σου, και δεν αγνοείς τον λόγο του στεναγμού Μου. Γιατί ξέρω ότι σου στέλνω έναν στεναγμό αντάξιο της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα, αφού δεν επιθυμείς τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά τη μετάνοιά του». 5. «Γι' αυτό λέω: ούτε ο στεναγμός μου θα είναι κρυφός από σένα. (11-13) Η καρδιά μου είναι ταραγμένη, η δύναμή μου και το φως των ματιών μου με εγκαταλείπουν, και δεν θα είναι μαζί μου. Οι φίλοι μου και οι ειλικρινείς μου έχουν έρθει κοντά μου και η stasha, και οι γείτονές μου είναι μακριά μου, stasha, και σε ανάγκη αναζητούν το κακό για μένα, και αναζητούν την ψυχή μου. κολακευτές όλη μέρα». Επικεφαλίζοντας αυτόν τον ψαλμό με τις λέξεις «σε ανάμνηση», αναβιώνει με αυτόν τον τρόπο τις αναμνήσεις του τι συνέβη νωρίτερα. Διδάσκει σχετικά, περιγράφοντας τι συνέβη και πώς, γλιστρώντας, έπεσε σε αμαρτωλά λάθη, για χάρη των οποίων γίνεται κάθε ομολογία [αμαρτιών]. Υπέφερα και τσακίστηκα... θρηνώντας, περπατώντας... ταπεινωμένος... βρυχηθμός από τον στεναγμό της καρδιάς μου. Σε όλα αυτά έπεσε κάποια στιγμή. Η καρδιά μου είναι μπερδεμένη, η δύναμή μου με άφησε, και το φως των ματιών μου με άφησε, και αυτός δεν είναι μαζί μου. Διότι κατά την [διάπραξη] της αμαρτίας [και μετά από αυτήν] δεν του συνέβη ένα σοκ [και τα δύο] στο μυαλό του, σύγχυση και σκοτάδι από τον διάβολο που εργάζεται μέσω της αμαρτίας, και πτώση στην ανοησία. Γι' αυτό είπε παραπάνω: Οι πληγές μου έχουν γίνει μπαγιάτικες και σάπιες από την τρέλα μου. Η καρδιά του ήταν σε σύγχυση, έτσι που η τρέλα έπεσε, και έφυγε από την αρετή, που έγινε με κατανόηση, και διέπραξε πράξεις ανοησίας. Επομένως, η δύναμή του τον εγκατέλειψε, γιατί δεν μπορούσε πια να λέει: Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει (Φιλ. 4:13), αλλά τον κυρίευσαν τα πάθη και τον εξασθενούσαν. Για εκείνους που νικούν [θα μπορούσε να πει κανείς]: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη (Ματθαίος 26:41), και για εκείνους που νικούνται: όταν η σάρκα υψώνεται και δυναμώνει, τότε η ψυχή γίνεται αδύναμη και άρρωστη. Λοιπόν, «αφού αμάρτησα, η καρδιά μου ταράζεται, η δύναμή μου με άφησε, και κάτι σοβαρότερο μου συνέβη» [θέλει να μας πει ο προφήτης. Και περαιτέρω: ] Και το φως των ματιών μου (δηλαδή το προφητικό Πνεύμα, που φωτίζει την όραση της ψυχής του), και εκείνος δεν είναι μαζί μου», δηλαδή έφυγε και απομακρύνθηκε από αυτόν, αφού η σοφία δεν μπαίνει σε ψυχή κακοποιό, αλλά κατοικεί κάτω σε ένα σώμα ένοχο αμαρτίας: το Άγιο Πνεύμα θα αφαιρεθεί από την τιμωρία και θα απομακρυνθεί η τιμωρία. καταδικάστηκε για την αδικία που βρίσκει. Τον άφησαν όμως οι πρώην φίλοι του, οι ειλικρινείς του και οι γείτονές του, που ήταν πάντα μαζί του - απομακρύνθηκαν, δηλαδή δεν ήθελαν πια να είναι μαζί του, και τώρα, προφανώς, θρηνούν τις συμφορές του φίλου τους από μακριά. Ποιοι ήταν όμως αν όχι οι καλοί Άγγελοι και οι δούλοι του Θεού, που προηγουμένως είχαν χαρεί για τις προηγούμενες καλές πράξεις του και [γενικά] χάρηκαν για τη σωτηρία των ανθρώπων; Αν χαίρονται για έναν αμαρτωλό που μετανοεί (Λουκάς 15:7), τότε ο Άγγελος του Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται (Ψαλμ. 33:8). Και όλοι αυτοί οι φίλοι του Δαβίδ, απομακρυνόμενοι κατά την αμαρτία του, απομακρύνθηκαν από αυτόν, αλλά δεν τον άφησαν εντελώς, αλλά στάσα μακριά, για την οποία διδάσκει ο ίδιος, λέγοντας: «Οι φίλοι μου και οι ειλικρινείς μου ήρθαν κοντά μου και στάσα. Γι' αυτό συνεχίζει λέγοντας: «...και έχω ανάγκη, ζητώ την ψυχή μου, και ζητώ το κακό για μένα, μάταιο ρήμα, και θα ακολουθώ όλη μέρα τους κολακευτές. Γι' αυτούς, που από αρχαιοτάτων χρόνων διψούσαν για το αίμα μου και λαχταρούσαν πολύ να δουν την πτώση μου, όταν, επιτέλους, περίμεναν την κατάλληλη στιγμή και είδαν ότι η δύναμή μου με είχε εγκαταλείψει, και το φως των ματιών μου με είχε εγκαταλείψει και ότι οι φίλοι μου και οι γείτονές μου ήταν μακριά μου, επιτέθηκαν αμέσως στην ανάγκη, αναζητώντας την ψυχή μου, σαν κάποιοι. σκέψεις στην ψυχή μου και [ταυτόχρονα] ύπουλα παραπλανώντας και εξαπατώντας, σαν να με έπιασαν με κάποιο καλό δόλωμα, με τραβούσαν στην αμαρτία». Επομένως, συνεχίζει και λέει: Θα διδάσκω κολακευτές όλη μέρα. 6. (14-15) «Εγώ όμως είμαι κουφός και δεν ακούω, και είμαι άλαλος και δεν ανοίγω το στόμα μου. Και ως άνθρωπος δεν άκουσε και δεν είχε ονειδισμό στο στόμα του. Επειδή εκείνοι που αναζητούσαν την ψυχή μου την πρόλαβαν, και αφού την πρόλαβαν, την παραβίασαν, και αφού την παραβίασαν, χάρηκαν και συνωμοτούσαν κάθε μέρα για τον κόπο μου. Επιπλέον, με εγκατέλειψαν οι φίλοι μου, δεν είχα τίποτα να πω, γεμάτησα με ατίμωση, επομένως ήμουν κουφός και ανίκανος να ακούσω, αλλά έχοντας προηγουμένως διδαχθεί από τη σοφία που είχα, έγινα χαζός, δεν είχα λόγο να δικαιολογήσω τον εαυτό μου, και δεν είχα τίποτα να μαλώσω με τους εχθρούς μου Επίπληξη στο στόμα του, αλλά δεν επέπληξα [κανέναν άλλον] και δεν είχα αντιρρήσεις (16-17) γιατί σε σένα, Κύριε, θα ακούσεις, ω Θεέ μου, και ποτέ δεν άφησε τα πόδια μου να με κάνουν ακούω, και ήμουν κουφός και δεν άνοιξα το στόμα μου. Και σαν άνθρωπος που δεν ακούει, και δεν έχει επίπληξη στο στόμα του, έτσι δεν τους είπα τίποτα, σαν να είχα νικηθεί από αυτούς. Αλλά μέσω αυτού δεν απελπίστηκα για τον εαυτό μου, αλλά συνάχθηκα πάλι, έφυγα από την αμαρτία σαν από θάνατο και θεράπευσα το έλκος μου με τα φάρμακα της εξομολόγησης. Και τα σημάδια από τις πληγές από το πρόσωπο της τρέλας μου απαιτούν άξια θεραπεία. Επομένως, εμπιστεύομαι σε Σένα, Κύριε, γιατί δεν έχω την τόλμη [να βασιστώ στον εαυτό μου] και δεν εναποθέτω την ελπίδα μου σε κανέναν άλλο μπροστά στα μάτια μου ή [μπροστά] Σένα, και δεν αποδίδω την αιτία της θεραπείας στον εαυτό μου. Εφόσον εμπιστεύτηκα σε Σένα, Κύριε, και η ελπίδα δεν απογοητεύει (Ρωμ. 5:5), γι' αυτό άκουσα ότι είσαι ο Δημιουργός του ελέους και δεν επιθυμείς τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να γυρίσεις και να ζήσεις γι' αυτόν (Ιεζ. 18:23, 32). Επομένως, σε εμπιστεύομαι, Κύριε, ικετεύοντας τη βοήθειά Σου να έρθεις σε εμένα, μήπως με χαρίσουν οι εχθροί μου. Διότι δεν έχουν ακόμη χαρεί εντελώς, αλλά θα χαρούν αν δεν επιτύχω το έλεός Σου. Αλλά για να μη χαρούν οι εχθροί μου, όσοι δεν είχαν ήδη κουνήσει τα πόδια μου, μου μίλησαν δυνατά, έτρεξα κοντά σου και λέω: ας μην ντρέπομαι για πάντα. ας με γελάσουν οι εχθροί μου (Ψαλμ. 24:3). Και πάλι λέω: Σε σένα, Κύριε, θα φωνάξω, Θεέ μου, για να μη σιωπήσεις από εμένα, για να μη σιωπήσεις από εμένα, και θα γίνω σαν αυτούς που κατεβαίνουν στον λάκκο (Ψαλμ. 27:1) [και ούτω καθεξής,] αυτό που είπα στους υπόλοιπους διάφορους ψαλμούς, στους οποίους προσεύχομαι σε Σένα για να γίνω άξιος βοήθειας. Διότι, ακόμη κι αν τα πόδια μου κινηθούν την ώρα που η καρδιά μου στενοχωριέται, η δύναμή μου με εγκαταλείπει, και το φως των ματιών μου δεν είναι μαζί μου, αλλά δεν καταστράφηκα ολοκληρωτικά και δεν έπεσα σε αυτήν την πτώση, στην οποία βρέθηκαν οι αποστάτες. Επειδή εκείνη την ώρα, που έτυχε να κινηθούν τα πόδια μου και οι εχθροί μου μίλησαν εναντίον μου, και για να μην πάρουν το πάνω χέρι πάνω μου ακόμη περισσότερο, κατέφυγα σε Σένα, σαν σε ένα σωτήριο καταφύγιο, που μπορεί να θεραπεύσει αθεράπευτα ανθρώπινα πάθη». 7. (18–19) Γιατί είμαι έτοιμος για πληγές, και η αρρώστια μου είναι μπροστά μου. Διότι θα διακηρύξω την ανομία μου και θα φροντίσω την αμαρτία μου. Στην αρχή είπε: Κύριε, μη με κατακρίνεις με την οργή Σου, αλλά τώρα: γιατί είμαι έτοιμος για πληγές. Στην αρχή παρακαλούσε να αποφύγει τον θυμό και την οργή, και τώρα, έτοιμος να υποστεί πληγές ως τιμωρία, λέει, γνωρίζοντας ότι ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά. κτυπά κάθε γιο που δέχεται (Παρ. 3:12· Εβρ. 12:6). Ως εκ τούτου, υπομένει με αρχοντιά τα χτυπήματα των συμφορών, που διαδέχονται το ένα μετά το άλλο, που του συνέβησαν μετά από μια αμαρτία, η ιστορία του οποίου περιέχεται στο Βιβλίο των Βασιλέων. Και η αρρώστια μου είναι μπροστά μου. Πολλοί παραδίδουν τις προηγούμενες αμαρτίες τους στη λήθη, νιώθοντας αδιαφορία και περιφρόνηση για αυτούς, χωρίς να θεωρούν ότι θα ακολουθήσει κάποια τιμωρία γι' αυτούς στο μέλλον. Αυτός έχει πάντα μπροστά στα μάτια του την Κρίση του Θεού, και είναι πεπεισμένος ότι πρέπει όλοι να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, ώστε ο καθένας να λάβει σύμφωνα με αυτό που έκανε όσο ζούσε στο σώμα του, καλό ή κακό (Β' Κορ. 5:10). Και έβαζε πάντα τον εαυτό του για εσωτερική πάλη, φροντίζοντας να θεραπεύσει την ασθένεια της ίδιας του την ψυχή και καταδικάζοντας τον εαυτό του σε αυτή την ομολογία προς τον Θεό. Γι' αυτό λέει: «Θα αφαιρεθεί και η αρρώστια μου μπροστά μου». Διότι θα διακηρύξω την ανομία μου και θα φροντίσω την αμαρτία μου. Τέτοια λόγια είναι μάρτυρες μιας ψυχής που πιστεύει και είναι σταθερά πεπεισμένη για την Κρίση του Θεού. (20-23) Αλλά οι εχθροί μου ζουν, και έχουν γίνει ισχυρότεροι από εμένα, και αυτοί που με μισούν χωρίς δικαιοσύνη έχουν πληθύνει. Όσοι μου ανταποδίδουν το κακό με ένα κάρο καλό, με συκοφαντούν διώχνοντας την καλοσύνη. Μη με εγκαταλείψεις, Κύριε Θεέ μου, μη φύγεις από μένα. Έλα στη βοήθειά μου, Κύριε της σωτηρίας μου. Ενθυμούμενος όλους τους εχθρούς του που τον οδήγησαν στην αμαρτία, παρακαλεί τον Κύριο να μην τον εγκαταλείψει. Ακόμη και τώρα βλέπει εχθρούς να στέκονται γύρω του και να τον πλησιάζουν, μη ικανοποιημένοι με την πρώτη επίθεση εναντίον του. Ανησυχώντας λοιπόν μήπως του επιτεθούν για δεύτερη φορά, όντας πολύ ξύπνιος λέει: Μα οι εχθροί μου ζουν. Διότι δεν πέθαναν και δεν σταμάτησαν ξαφνικά να ενεργούν, γι' αυτό είναι γραμμένο: Πριν από το θάνατο, μην επιθυμείς κανέναν (Κυρ.11:28). Αλλά όχι μόνο ζουν, αλλά έχουν γίνει πιο δυνατοί από μένα, και έχουν αυξηθεί σε αριθμό, μισώντας με χωρίς αλήθεια. Αυτοί που με ανταμείβουν με το κακό, που δεν έπαψαν να με συκοφαντούν ούτε τώρα, ακόμα κι όταν ακολουθώ τον καλό και σωτήριο δρόμο, ζηλεύοντας τη σωτηρία μου. Γι' αυτό, ικετεύω και παρακαλώ: «Μη με εγκαταλείπεις, Κύριε, γιατί ο ίδιος δεν άντεξα μόνος μου· εσύ όμως, Θεέ μου, μη φύγεις από εμένα, αλλά γίνε Βοηθός και Προστάτης της σωτηρίας μου». (1) «Στο τέλος, για αυτά που άλλαξε 55 ο γιος της Κόρη στο μυαλό, ένα τραγούδι για την αγαπημένη». Φαίνεται ότι αυτός ο ψαλμός οδηγεί επίσης στη βελτίωση της ανθρώπινης φύσης και παρέχει οφέλη σε όσους σκοπεύουν να ζήσουν ενάρετα για αυτόν τον επιδιωκόμενο στόχο. Για εκείνους που είναι επιτυχημένοι χρειάζονται μια διδασκαλία για τη βελτίωση, την οποία προσφέρει αυτός ο ψαλμός, που έχει την επιγραφή: «έως το τέλος, για αυτούς που αλλάζουν», όπου εννοείται για τους ανθρώπους, επειδή από όλα τα λογικά όντα είμαστε οι πιο υποκείμενοι σε καθημερινές και σχεδόν ωριαίες αλλαγές και μεταμορφώσεις. Δεν είμαστε πανομοιότυποι με τον εαυτό μας ούτε σε σώμα ούτε σε ψυχική διάθεση. Αντίθετα, το σώμα μας συνεχώς ρέει και διασκορπίζεται, βρίσκεται σε συνεχή κίνηση και μεταμόρφωση, τώρα από μικρό γίνεται μεγάλο, τώρα συστέλλεται από τέλειο σε ανεπαρκές. Για ένα παιδί που πηγαίνει στο σχολείο και είναι ικανό να κατανοήσει τις τέχνες και τις επιστήμες δεν είναι το ίδιο πράγμα με ένα νεογέννητο μωρό. Και πάλι, αναμφίβολα, είναι διαφορετικά με το αγόρι - μια νεολαία που μεγαλώνει που είναι ήδη σε θέση να αναλάβει θαρραλέες πράξεις. Και ο σύζυγος διαφέρει από έναν νεαρό σε δύναμη και μέγεθος σώματος και πληρότητα μυαλού. Και πάλι, έχοντας ωριμάσει και φτάσει σε μια σταθερή ηλικία, σιγά σιγά αρχίζει να νιώθει στέρηση. το σωματικό του σθένος μειώνεται ανεπαίσθητα, η σωματική του δύναμη εξασθενεί, ώσπου, λυγισμένος από τα γεράματα, φτάνει στην τελευταία απώλεια δύναμης. Λοιπόν, είμαστε μεταβλητοί, και επομένως ο ψαλμός με αυτή τη λέξη κάνει σοφά μια νύξη σε εμάς, τους ανθρώπους. Γιατί οι Άγγελοι δεν ανέχονται την αλλαγή. Ανάμεσά τους δεν υπάρχει ούτε παιδί, ούτε νέος, ούτε γέρος, αλλά σε όποια κατάσταση δημιουργήθηκαν στην αρχή, στο ότι παραμένουν, και η σύνθεσή τους παραμένει αγνή και αναλλοίωτη. Και αλλάζουμε στο σώμα, όπως έχει ήδη ειπωθεί, και επίσης στην ψυχή και στον εσωτερικό άνθρωπο, αλλάζοντας τις σκέψεις μας μαζί με τα αντικείμενα που μας συναντούν συνεχώς. Και είμαστε μόνοι όταν είμαστε ευδιάθετοι, όταν όλα στη ζωή μας πάνε καλά, ενώ οι άλλοι βρίσκονται σε δύσκολες συνθήκες, όταν συναντάμε κάτι αντίθετο με τις επιθυμίες μας. Αλλάζουμε από θυμό, παίρνοντας κάποιο είδος κτηνώδους εμφάνισης. αλλάζουμε επίσης από τη λαγνεία, γινόμαστε κτηνώδεις μέσα από μια ηδονική ζωή. «Έχουν δημιουργηθεί άλογα μισογυνισμού», φλεγόμενα από πάθος για τη γυναίκα του γείτονά τους (πρβλ. Ιερ. 5:8). Ο δόλιος παρομοιάζεται με «αλεπού», όπως ο Ηρώδης (βλέπε: Λουκάς 13:32). Και ο ξεδιάντροπος λέγεται σκύλος, όπως ο Νάβαλ του Κάρμηλου 56. Βλέπετε πόσο ποικίλη και ποικίλη είναι η αλλαγή μας; Θαυμάστε Αυτόν που τόσο αξιοπρεπώς εφάρμοσε αυτό το όνομα σε εμάς! Επομένως, μου φαίνεται, ένας από τους διερμηνείς 57 εξέφρασε καλά και επιτυχώς την ίδια ιδέα με διαφορετικό όνομα, αντί για: «περί του μεταβλητού», λέγοντας: «για τα κρίνα». Θεώρησε σκόπιμο να εφαρμόσει το γρήγορο μαρασμό των λουλουδιών στην αδυναμία της ανθρώπινης φύσης. Επειδή όμως η λέξη τοποθετείται σε μέλλοντα χρόνο, γιατί λέγεται: για αυτούς που θα αλλάξουν, λες και θα μας συμβεί αυτή η αλλαγή αργότερα, τότε ας δούμε αν δεν μας παραπέμπει στη σκέψη της Ανάστασης, στην οποία θα μας δοθεί μια αλλαγή και μια αλλαγή σε μια καλύτερη και πνευματική κατάσταση; Διότι λέγεται: «Σπέρνεται σε φθορά και εγείρεται σε αφθαρσία» (Α' Κορ. 15:42). Τότε ολόκληρη η αισθησιακή δημιουργία θα αλλάξει μαζί μας. Γιατί οι ουρανοί «θα υποσχεθούν σαν ιμάτιο, και ο Θεός θα τους πλέξει σαν ένδυμα» και «θα αλλάξουν» (βλέπε: Ψαλμ. 101:27). Τότε, σύμφωνα με τον λόγο του Ησαΐα, ο ήλιος θα γίνει επτά φορές μεγαλύτερος από τον εαυτό του, και η σελήνη θα είναι τόσο μεγάλη όσο είναι τώρα ο ήλιος (βλέπε: Ησ. 30:26). Επειδή τα λόγια του Θεού δεν είναι γραμμένα για όλους, αλλά μόνο για όσους έχουν αυτιά σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, ο Προφήτης έγραψε: «για αυτούς που αλλάζουν», «όπως νομίζω, για εκείνους που φροντίζουν τον εαυτό τους και, μέσω της ευσέβειας, πετυχαίνουν συνεχώς όλο και περισσότερο. Γιατί αυτή είναι η πιο όμορφη αλλαγή που μας δίνει το δεξί χέρι του Υψίστου. εμπρός Διότι τι λέει «Και τώρα άρχισα: αυτή είναι η προδοσία του δεξιού χεριού του Υψίστου» (Ψαλμ. 76:11). Επομένως, για κάποιον που τα καταφέρνει στην αρετή, δεν υπάρχει στιγμή που να μην αλλάξει. Διότι λέγεται: «Όταν γεννήθηκε το παιδί, σαν παιδί, είπε, σαν παιδί, σκέφτηκε με σοφία, σαν παιδί, σκέφτηκε. Και όταν ήταν άντρας, απέρριψε το παιδί» (Α' Κορ. 13:11) Και πάλι, αφού έγινε άνδρας, δεν σταμάτησε τη δράση του, αλλά «ξεχνώντας τα πίσω, αλλά προχωρώντας προς τα εμπρός», έρεε «για την τιμή της ύψιστης κλήσης» (πρβλ. Φιλ. 3:13-14). Εφόσον ο Προφήτης θέλει να μας μιλήσει για τον «Αγαπητό», που ανέλαβε την οικονομία της ενσάρκωσης για εμάς, άξια τέτοιου ελέους, λέει ότι αυτό το τραγούδι δόθηκε από τον «Γιο του Κοραή». Γιατί αυτό είναι τραγούδι, όχι ψαλμός, και επομένως μεταφέρθηκε με μια φωνή και μόνο με αρμονικό τραγούδι, χωρίς τη συνοδεία των ήχων ενός οργάνου. Το «τραγούδι» είναι «για την αγαπημένη». Και θα ερμηνεύσετε ποιον Αγαπημένο σημαίνει η λέξη; Ή μήπως το γνωρίζεις αυτό πριν από τα λόγια μου, ενθυμούμενος τη φωνή που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, σε Αυτόν είμαι ευαρεστημένος· άκουσέ τον» (Ματθαίος 17:5); Αγαπιέται από τον Πατέρα ως Μονογενής, αγαπάται από όλη την κτίση ως Πατήρ ανθρώπινος και καλός Εκπρόσωπος. Και το αγαπημένο και το καλό είναι ένα και το αυτό στην ουσία τους. Επομένως, ορισμένοι έχουν ορίσει καλά, ονομάζοντας καλό αυτό που επιθυμεί ο καθένας. Αλλά δεν μπορεί ο καθένας να επιτύχει την τελειότητα της αγάπης και να γνωρίσει τον αληθινά Αγαπημένο, αλλά μόνο αυτός που έχει ήδη απωθήσει «τον γέροντα, που διαφθείρει στις επιθυμίες των δόλιων επιθυμιών» (Εφεσ. 4:22), και έχει ενδυθεί «τον νέο άνθρωπο, ανανεωμένο στην κατανόηση σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που δημιούργησε» (Κολ. 3:10). Αυτός που αγαπά το χρήμα, φλέγεται από τη φθαρτή σωματική ομορφιά, προτιμά την πραγματική δόξα, έχοντας ξοδέψει τη δύναμη της αγάπης για όσα δεν έπρεπε, τυφλώνεται στην ενατένιση του αληθινά Αγαπημένου. Γι' αυτό λέγεται: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη διάνοιά σου» (Μάρκος 12:30). Η λέξη «σε όλους» δεν επιτρέπει τη διαίρεση της αγάπης σε άλλα αντικείμενα. Γιατί όσο και αν ξοδεύεις αγάπη σε γήινα αντικείμενα, τόσο θα σου λείψει αναγκαστικά συνολικά. Επομένως, λίγοι άνθρωποι αποκαλούνται φίλοι του Θεού, όπως ο Μωυσής, για τον οποίο είναι γραμμένο ότι είναι φίλος του Θεού (βλ.: Εξ. 33:11), και όπως ο Ιωάννης. Διότι λέγεται: «Ο φίλος των γαμπρών όρθιος... χαίρεται με χαρά» (Ιωάν. 3,29), δηλαδή όποιος έχει σταθερή και ακλόνητη αγάπη για τον Χριστό είναι άξιος της φιλίας Του. Λέει λοιπόν ο Κύριος στους μαθητές που έχουν ήδη φτάσει στην τελειότητα: «Εγώ λέγω ότι δεν είστε δούλοι, αλλά φίλοι, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο Κύριός του» (πρβλ. Ιω. 15,15). Έτσι, είναι δυνατό για τους τέλειους να γνωρίσουν τον αληθινά Αγαπημένο. Και πράγματι, μόνο οι άγιοι είναι φίλοι του Θεού και φίλοι ο ένας του άλλου, αλλά καθένας που είναι μοχθηρός και αδαής δεν είναι φίλος, γιατί τα οφέλη της φιλίας δεν είναι συμβατά με την κακή διάθεση της καρδιάς. Γιατί το κακό δεν αντιτίθεται μόνο στο καλό, αλλά και στον εαυτό του. Ας αρχίσουμε όμως να ερμηνεύουμε τα προφητικά λόγια. (2) «Η καρδιά μου θα ραγίσει τον καλό λόγο». Άλλοι πίστευαν ότι αυτό ειπώθηκε για λογαριασμό του Πατέρα για τον Λόγο, που ήταν στην αρχή με τον Πατέρα και τον οποίο, λένε, ο Πατέρας έβγαλε, σαν να λέγαμε, από την καρδιά, από την ίδια τη μήτρα. και από καλή καρδιά ήρθε ο «Καλός Λόγος». Αλλά μου φαίνεται ότι αυτά τα λόγια αναφέρονται σε ένα προφητικό πρόσωπο, γιατί τα επόμενα λόγια δεν δικαιολογούν αυτή την ερμηνεία για τον Πατέρα. Ο Πατέρας δεν μπορούσε να πει για τη γλώσσα Του: «Η γλώσσα μου είναι το καλάμι ενός γραμματέα». (3) «Είναι πιο όμορφος στην καλοσύνη από τους γιους των ανθρώπων». Γιατί έχει ανώτερη ομορφιά, όχι σε σύγκριση με τους ανθρώπους. Και περαιτέρω λέει: (8) «Για αυτόν τον λόγο του χρίσματος Σου, Θεέ, Θεέ σου, με το λάδι της χαράς». Δεν είπε: «Ο Θεός σου σε έχρισε», αλλά «σε έχρισε», από το οποίο είναι ξεκάθαρο ότι μιλάει άλλο άτομο. Ποιο είναι αυτό το πρόσωπο αν όχι ο Προφήτης, που ένιωσε τη δράση του Αγίου Πνεύματος πάνω του; Λέει: «Η καρδιά μου θα ραγίσει τον καλό λόγο». Το ρέψιμο είναι ο εσωτερικός αέρας που ανεβαίνει προς τα πάνω από τις διαλυμένες φυσαλίδες κατά την πέψη της τροφής. και τρέφεται με το ζωντανό ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο, γεμάτο με κάθε λέξη που προέρχεται από το στόμα του Θεού, δηλαδή σύμφωνα με τη συνηθισμένη αλληγορία της Γραφής, η ψυχή, τρεφόμενη με ιερές διδασκαλίες, δίνει ρέψιμο σύμφωνα με το φαγητό. Και δεδομένου ότι το φαγητό ήταν προφορικό και καλό, ο Προφήτης αναπαράγεται «ο λόγος είναι καλός». «Ο καλός άνθρωπος εκβάλλει καλούς θησαυρούς» από την καρδιά του (Ματθαίος 12:35). Ας αναζητούμε επίσης τροφή στον λόγο για να χορτάσουμε τις ψυχές μας (γιατί λέγεται: «ο δίκαιος που τρώει φαγητό» θα χορτάσει «την ψυχή του» - Παροιμίες 13:26), ώστε σύμφωνα με ό,τι μας τρέφει, να μην προφέρουμε λέξη, αλλά «καλό λόγο». Ένας κακός άνθρωπος, που τρέφεται με πονηρές διδασκαλίες, βγάζει κακά λόγια από την καρδιά του. Δεν βλέπεις τι αναμοχλεύουν τα χείλη; αιρετικοί; Πραγματικά, κάτι αηδιαστικό και βρωμερό, που αποκαλύπτει πόσο δυνατή και βαθιά είναι η ασθένεια αυτών των δυστυχών! Διότι «ο κακός άνθρωπος φθείρει τον κακό θησαυρό» της καρδιάς του (πρβλ. Λουκάς 6:45). κάνε ότι θα αναζωπυρώσεις κακά λόγια, για τα οποία θα καταδικαστείς την ημέρα της Κρίσεως. Διότι λέγεται: «Με τα λόγια σου θα δικαιωθείς, και με τα λόγια σου θα καταδικαστείς» (Ματθαίος 12:37). «Λέω ότι οι πράξεις μου είναι ο βασιλιάς». Και αυτό το ρητό, φυσικά, μας οδηγεί στη σκέψη ενός προφητικού ανθρώπου. «Λέω τις πράξεις μου στον Βασιλιά» - αυτό σημαίνει: Ομολογώ ενώπιον του Κριτή και αποκαλύπτοντας τις δικές μου πράξεις προηγούμαι του Κατήγορου. Διότι δεχθήκαμε την ακόλουθη εντολή: «Είπες την ανομία σου πριν, για να δικαιωθείς» (Ησα. 43:26). «Η γλώσσα μου είναι το καλάμι του γραφέα». Όπως το καλάμι είναι όργανο γραφής, όταν ένα έμπειρο χέρι το κινεί για να περιγράψει τα γραμμένα, έτσι και η γλώσσα ενός δικαίου, όταν κινείται από το Άγιο Πνεύμα, βυθισμένη όχι στο μελάνι, αλλά στο Πνεύμα του Ζωντανού Θεού, γράφει τα λόγια της Αιώνιας Ζωής στις καρδιές των πιστών. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα είναι γραφέας, γιατί είναι σοφός και διδάσκει τους πάντες, και «γρήγορος συγγραφέας» γιατί η κίνηση της σκέψης είναι γρήγορη. Το Πνεύμα του νου γράφει μέσα μας, «όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες της καρδιάς της σάρκας» (Β Κορ. 3:3). Και κατά το πλάτος της καρδιάς, το Πνεύμα γράφει πάνω στις καρδιές λίγο πολύ, κατά την προπαρασκευαστική αγνότητα, γράφει είτε καθαρά είτε αόρατα για όλους. Με την ταχύτητα αυτού που γράφεται, ολόκληρο το σύμπαν είναι ήδη γεμάτο με το ευαγγέλιο. Μου φαίνεται ότι οι λέξεις που ακολουθούν πρέπει να ληφθούν ως αρχή μιας ειδικής ομιλίας και να μην τις συνδέσουν με τις προηγούμενες, αλλά να επισυναφθούν στις επόμενες. Διότι οι λέξεις: «κόκκινο από καλοσύνη», όπως νομίζω, ειπώθηκαν στον Κύριο μέσω της προσφώνησης του ομιλητή. (3) «Όμορφοι στην καλοσύνη περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων, η χάρη ξεχύθηκε στα χείλη Σου». Ο Ακύλας και ο Σύμμαχος μας οδηγούν σε αυτή την ιδέα. Το πρώτο λέει: «Είστε στολισμένοι με ομορφιά περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων». και ο Σύμμαχος: «Είσαι πιο όμορφος στην ομορφιά από τους γιους των ανθρώπων». Επομένως, ο Προφήτης αποκαλεί τον Κύριο «κόκκινη καλοσύνη», έχοντας εισέλθει στη Θεότητά Του, επειδή δεν τραγουδά για την ομορφιά της σάρκας Του. Διότι «τον είδαμε και δεν έχουμε όνομα για μορφή ή καλοσύνη· αλλά η μορφή του είναι άτιμη, πιο ταπεινωμένη από όλους τους γιους των ανθρώπων» (Ησ. 53:2-3). Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Προφήτης, στοχαζόμενος τη φωτεινότητα του Κυρίου και αγκαλιασμένος από τη λάμψη της, πληγωμένος πνευματικά από αυτή την καλοσύνη, συγκινήθηκε από τη θεϊκή αγάπη για την ψυχική ομορφιά. Και όταν φανεί στην ανθρώπινη ψυχή, τότε ό,τι αγαπήθηκε μέχρι τώρα θα αποδειχθεί ποταπό και ποταπό. Επομένως, όταν ο Παύλος είδε «τον κόκκινο στην καλοσύνη, απέδωσε όλη του την επιδεξιότητα, για να κερδίσει τον Χριστό» (πρβλ. Φιλ. 3:8). Και αν και αυτοί που είναι ξένοι στον λόγο της αλήθειας αποκαλούν το κήρυγμα του Ευαγγελίου ανοησία, καταστρέφοντάς το για την απλότητα του λόγου στη Γραφή, αλλά εμείς που καυχιόμαστε για τον σταυρό του Χριστού, που αποκαλύφθηκε από το Πνεύμα, «που μας δόθηκε από τον Θεό... όχι με τη σοφία των ανθρώπων που διδάχθηκαν» (Α Κορ. 2:1). πάνω μας από τη χάρη του Θεού. Ως εκ τούτου, σε σύντομο χρονικό διάστημα, το κήρυγμα κύλησε σχεδόν σε ολόκληρο το σύμπαν, διότι άφθονη και γενναιόδωρη χάρη ξεχύθηκε στους κήρυκες του Ευαγγελίου, τους οποίους η Γραφή αποκαλούσε «στόματα» του Χριστού. Επομένως, το κήρυγμα του Ευαγγελίου στις εκφράσεις του, το περιφρονημένο από τους άλλους, περιέχει πολλά που είναι πειστικά και ελκύουν στη σωτηρία. Και κάθε ψυχή νικιέται από αμετάβλητα δόγματα, που επιβεβαιώνεται από τη χάρη στην ακλόνητη πίστη στον Χριστό. Γι' αυτό, ο Απόστολος λέει: «Στους οποίους λάβαμε χάρη και αποστολισμό με την υπακοή της πίστεως» (Ρωμ. 1,5). Και πάλι: «Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους· όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). «Η χάρη χύθηκε στα χείλη Σου: γι' αυτό ο Θεός να σε ευλογεί για πάντα». Το Ευαγγέλιο λέει ότι «θαύμασα για τα λόγια της χάριτος που έβγαιναν από το στόμα Του» (Λουκάς 4:22). Επομένως, ο ψαλμός, για να παρουσιάσει πιο ξεκάθαρα την αφθονία της χάριτος στα λόγια του Κυρίου μας, λέει εκφραστικά: «Η χάρη χύθηκε στα χείλη Σου». Λόγω του ανεξάντλητου της χάριτος στη λέξη «ευλόγησέ σε», λέγεται, «Θεέ για πάντα». Προφανώς, αυτό πρέπει να ισχύει για την ανθρωπότητα, αφού προοδεύει «σε σοφία και ανάστημα και χάρη» (Λουκάς 2:52). Όσον αφορά μόνο την ανθρωπότητα, καταλαβαίνουμε ότι Του δόθηκε η χάρη ως ανταμοιβή για τις αρετές Του. Κάτι παρόμοιο με αυτό εκφράζεται με τα λόγια: (8) «Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία· επομένως, για το χρίσμα Σου, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερο από μέτοχός σου με το λάδι της χαράς». Κοντά σε αυτό είναι αυτό που έγραψε ο Παύλος στους Φιλιππησίους: «Ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο στον σταυρό». «Έτσι και ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ» (Φιλιπ. 2:8–9). Από αυτό είναι σαφές ότι αυτό λέγεται για τον Σωτήρα ως πρόσωπο. Ή, εφόσον η Εκκλησία είναι το Σώμα του Κυρίου και ο Κύριος είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, και αφού οι λειτουργοί του ουράνιου λόγου, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, είναι το «στόμα» του Χριστού (για παράδειγμα, ο Παύλος είχε τον Χριστό να μιλάει μέσα του - βλ. με την ευλογία που δόθηκε στην Εκκλησία δεν θα αμαρτήσει, θα αναφέρεται στον ίδιο τον Κύριο. Επομένως, οι λέξεις: «Ο Θεός να σε ευλογεί» σημαίνουν: Ο Θεός γέμισε τα μέλη σου και το σώμα σου με τις ευλογίες Του για πάντα, δηλαδή στο άπειρο. (4) «Ζώνισε το σπαθί σου στον μηρό σου, ω Δυνατή,» (5) «Η ομορφιά σου και η καλοσύνη σου». Νομίζουμε ότι αυτό με μεταφορική έννοια αναφέρεται στον ζωντανό Λόγο του Θεού, ώστε να είναι ενωμένος με τη σάρκα, στον Λόγο, ο οποίος είναι «αποτελεσματικός και πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, και διαπεραστικός ακόμη και στο διαχωρισμό ψυχής και πνεύματος, μελών και εγκεφάλων, και να κρίνει από το νου και τη σκέψη της καρδιάς» (Εβρ. 4:12). Γιατί ο μηρός είναι σύμβολο της γεννητικής δύναμης. Λέγεται: αυτές οι ψυχές «εξήλθαν από την οσφύ» του Ιακώβ (πρβλ. Γεν. 46:26). Γι' αυτό, Κύριε Ιησού Χριστέ, όπως υπάρχει ζωή, τρόπος, ψωμί, αμπέλι, φως αληθινό και λέγεται με πολλά άλλα ονόματα, έτσι υπάρχει ένα σπαθί που κόβει το παθιασμένο μέρος της ψυχής και σκοτώνει τις λάγνες κινήσεις. Έπειτα, εφόσον ο Θεός Λόγος έπρεπε να ενωθεί με την αδυναμία της σάρκας, προστίθεται πολύ ευκαιριακά: «Πιο δυνατός». Γιατί αυτή είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της δύναμης ότι ο Θεός θα μπορούσε να είναι στην ανθρώπινη φύση. Η δύναμη του Λόγου του Θεού δεν αποδεικνύεται μόνο από τη δημιουργία του ουρανού, της γης, της θάλασσας, του αέρα, της δημιουργίας των μεγαλύτερων στοιχείων και όλων όσων μπορούμε να φανταστούμε στον κόσμο και τον κάτω κόσμο, αλλά και από την οικονομία της ενσάρκωσης και της συγκατάβασης προς την ταπεινωμένη και αδύναμη ανθρωπότητα. «Η ομορφιά σου και η καλοσύνη σου». Η ομορφιά είναι διαφορετική από την καλοσύνη. Αυτό που λέγεται όμορφο είναι κάτι που έχει φτάσει την πλήρη ωριμότητά του εν καιρώ. Έτσι, το σιτάρι είναι όμορφο όταν είναι ώριμο για συγκομιδή. Ένα φρούτο σταφυλιού είναι όμορφο όταν, μέσα σε ένα χρόνο, έχοντας χωνέψει τους χυμούς μέσα του, έχει φτάσει στην τελειότητα και έχει γίνει κατάλληλο για απόλαυση. Και η καλοσύνη είναι αρμονία στη σύσταση των άκρων, που παράγει ελκυστικότητα. «Ζώνισε το σπαθί σου στον μηρό σου, ω Δυνατό, με την ομορφιά Σου», δηλαδή στην εκπλήρωση των καιρών, «και με την καλοσύνη Σου», δηλαδή με τη σκεπτόμενη και κατανοητή Θεότητα. Γιατί είναι πραγματικά «καλοσύνη», που υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη κατανόηση και όλες τις ανθρώπινες δυνάμεις και συλλογίζεται από ένα μυαλό. Οι μαθητές Του, στους οποίους έδινε ιδιωτικά παραβολές, γνώριζαν την «καλοσύνη» Του. Ο Πέτρος και οι γιοι του Θάντερ είδαν την «καλοσύνη» Του στο βουνό, είδαν την «καλοσύνη» Του, που ήταν πιο λαμπερή από το φως του ήλιου, και τιμήθηκαν να δουν με τα μάτια τους το προμήνυμα της ένδοξης παρουσίας Του. "Και Nalyatsy, και να έχετε χρόνο, και να βασιλέψετε." Δηλαδή, έχοντας ξεκινήσει τη φροντίδα σας για τους ανθρώπους μέσω της ενσάρκωσης, κάντε αυτή τη φροντίδα ισχυρή, συνεχή και αμείλικτη. Αυτό θα ανοίξει το δρόμο και θα φέρει επιτυχία στο κήρυγμα και θα κατακτήσει τους πάντες στο Βασίλειο Σου. Ας μην μας εκπλήσσει που λέγεται επιτακτικά: «έχετε χρόνο», σύμφωνα με το έθιμο της Γραφής, που πάντα εκφράζει τις επιθυμίες με αυτόν τον τρόπο. «Γενηθήτω το θέλημά σου» αντί για «γίνε». «Έλα η βασιλεία σου», αντί για «έλα». «Για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης· και το δεξί σου χέρι θα σε καθοδηγήσει θαυμάσια». Και πάλι η λέξη χρησιμοποιεί παρόμοια στροφή φράσης όπως πριν, λες και αυτό, δηλαδή, να έχεις χρόνο και να βασιλεύεις, γίνεται δεκτό από τον Κύριο ως ανταμοιβή για την αλήθεια και την πραότητα και τη δικαιοσύνη. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: αφού όλα μεταξύ των ανθρώπων έχουν μετατραπεί σε ψέματα, τότε για να σπείρεις την αλήθεια, βασίλευε πάνω σε ανθρώπους πάνω στους οποίους βασιλεύει η αμαρτία, γιατί Εσύ είσαι η Αλήθεια. "Για χάρη της πραότητας" - έτσι ώστε με το παράδειγμά Σου όλοι να οδηγηθούν στη δικαιοσύνη και την καλοσύνη. Γι' αυτό ο Κύριος είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Παρουσίασε απόδειξη πραότητας στις πράξεις Του: αυτός που κατακρίθηκε έμεινε σιωπηλός, αυτός που χτυπήθηκε, άντεξε. «Και το δεξί σου χέρι θα σε οδηγήσει θαυμάσια». όχι μια κολόνα σύννεφου, ούτε μια φλογερή φώτιση, αλλά το δικό σου δεξί χέρι θα είναι ο οδηγός Σου. (6) «Τα βέλη σου είναι πιο λεπτά, πιο δυνατά». Τα εξεζητημένα βέλη του Ισχυρού είναι εύστοχες λέξεις που, φτάνοντας στις καρδιές των ακροατών, εκπλήσσουν και πληγώνουν ευαίσθητες ψυχές. Διότι λέγεται: «Τα λόγια του σοφού είναι σαν σκελετό βοδιού» (Εκκλ. 12:11). Επομένως, ο ψαλμωδός, κάποτε προσευχόμενος για απελευθέρωση από τους σύγχρονους ύπουλους, ζητά τα «εξελιγμένα βέλη του Ισχυρού» για να θεραπεύσουν τη «γλώσσα της κολακείας». Ζητάει όμως και «κάρβουνα της ερήμου» (πρβλ. Ψαλμ. 119:3, 4), ώστε για όσους λόγω της σκλήρυνσης της καρδιάς τους δεν αγγίζονται από τα βέλη του λόγου, να τους ετοιμαστεί μαρτύριο, που αποκαλεί «κάρβουνα της ερήμου». Για όσους έχουν στερηθεί τον Θεό, η προετοιμασία των κάρβουνων της ερήμου είναι απαραίτητη. Τώρα «Τα βέλη σου είναι αιχμηρά». Αυτά τα βέλη πληγώνουν ψυχές που έχουν αποδεχτεί την πίστη και έχουν λιώσει από την έντονη αγάπη για τον Θεό. Λένε σαν νύφη: «Είμαι πληγωμένος από την αγάπη» (Άσμα 2:5). Η ανεξιχνίαστη και άφατη καλοσύνη του Λόγου είναι η ομορφιά της σοφίας και το σημείο του Θεού κατ' εικόνα Του. Μακάριοι λοιπόν οι θεατές της αληθινής καλοσύνης. Σαν να είναι προσκολλημένοι μαζί της από αγάπη και να ανάβουν μέσα τους μια ουράνια και μακάρια αγάπη, ξεχνούν τους συγγενείς και τους φίλους τους, ξεχνούν το σπίτι και την περιουσία τους, δεν θυμούνται καν τη σωματική ανάγκη για φαγητό και ποτό, αλλά είναι αφοσιωμένοι σε μια και αγνή αγάπη. Με εξελιγμένα βέλη μπορείτε επίσης να κατανοήσετε αυτά που στάλθηκαν για να σπείρουν το Ευαγγέλιο σε ολόκληρο το σύμπαν. μέσα στην επιτήδειά τους έλαμπαν από πράξεις αλήθειας και ανεπαίσθητα διείσδυσαν στις ψυχές των διδασκομένων. Αυτά τα βέλη, σταλμένα παντού, προετοίμασαν τα έθνη για το γεγονός ότι έπεσαν στα πόδια του Χριστού. Αλλά μου φαίνεται ότι με μεγαλύτερη συνέπεια των σκέψεων, η ομιλία θα αποκατασταθεί μέσω της αναδιάταξης των λέξεων, έτσι ώστε να βγει το ακόλουθο νόημα: «Έλα και ευδοκίμησε, και βασίλευσε, και το δεξί σου χέρι θα σε καθοδηγήσει θαυμάσια και οι άνθρωποι θα πέσουν κάτω από Σένα», γιατί «Τα βέλη σου είναι ακονισμένα στις καρδιές του εχθρού των Τσάρων». Ούτε ένας θεομάχος, αλαζόνας ή υπερήφανος, δεν πέφτει με τα μούτρα ενώπιον του Θεού, αλλά πέφτουν εκείνοι που δέχτηκαν την υπακοή της πίστεως. Τα βέλη που έπεσαν στις καρδιές των πρώην εχθρών των Τσάρων τους τραβούν στον πόθο της αλήθειας, τους τραβούν στον Κύριο, ώστε όσοι ήταν εχθροί του Θεού να συμφιλιωθούν μαζί Του μέσω της διδασκαλίας. (7) «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνες των αιώνων: σκήπτρο δικαιοσύνης, σκήπτρο της βασιλείας Σου». (8) «Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία· γι’ αυτό, για χάρη του χρίσματός σου, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερο από το μέτοχό σου με το λάδι της χαράς». Εφόσον ο Προφήτης έχει ήδη μιλήσει πολλά, απευθυνόμενος στην εν Χριστώ ανθρωπότητα, υψώνει τώρα τον λόγο του στο ύψος της δόξας του Μονογενούς. «Ο θρόνος σου, Θεέ», λέει, «είναι στους αιώνες των αιώνων», δηλαδή, η Βασιλεία Σου είναι πέρα ​​από τους αιώνες και προηγείται κάθε σκέψης. Και πολύ ευκαιριακά, μετά την κατάκτηση των εθνών, ο Προφήτης ψάλλει τη λαμπρότητα της Βασιλείας του Θεού. «Η ράβδος της δικαιοσύνης, η ράβδος της βασιλείας Σου». Για το λόγο αυτό, ο Προφήτης Του έδωσε το δικό Του όνομα, αποκαλώντας Τον ξεκάθαρα Θεό: «Θρόνο σου, Θεέ». Η ράβδος του Θεού είναι μια ράβδος νουθεσίας. Προειδοποιώντας όμως, ηγείται των Ορθών Δικαστηρίων, και όχι εκείνων που παρεκκλίνουν από την αλήθεια. Επομένως, η «ράβδος της Βασιλείας» Του ονομάζεται «ράβδος δικαιοσύνης». «Εάν οι γιοι Του εγκαταλείψουν το νόμο μου και δεν περπατήσουν στις μοίρες Μου... θα τους επισκεφτώ με τη ράβδο της ανομίας» (Ψαλμ. 88:31-33). Βλέπετε τη Δίκαιη Κρίση του Θεού; Η ράβδος δεν χρησιμοποιείται σε όλους, αλλά μόνο σε αμαρτωλούς. Αλλά αυτή η ράβδος ονομάζεται επίσης ράβδος παρηγοριάς, γιατί λέγεται: «Η ράβδος σου και το ραβδί σου, με παρηγορούν» (Ψαλμ. 22:4). Ονομάζεται επίσης ράβδος της μετανοίας: «Εγκατέλειψα με σιδερένια ράβδο, καθώς συνέτριψα τα σκεύη των πονηρών» (Ψαλμ. 2:9). Όμως τα γήινα και θνητά συντρίβονται για το καλό του ποιμνίου, αφού παραδίδονται «για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα» (Α' Κορ. 5:5). «Για αυτόν τον λόγο του χρίσματός σου, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερος από το μέτοχό σου στο λάδι της χαράς». Εφόσον το αντιπροσωπευτικό χρίσμα υποτίθεται ότι έδειχνε ότι οι ίδιοι οι επίσκοποι και οι βασιλείς χρησίμευαν επίσης ως πρωτότυπο, η σάρκα του Κυρίου χρίστηκε με το αληθινό χρίσμα, την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, που ονομάζεται «έλαιο της χαράς». Ο Κύριος είναι χρισμένος «περισσότερο από τους μετόχους Του», δηλαδή περισσότερο από όλους τους ανθρώπους που μοιράζονται τον Χριστό. Διότι τους δίνεται κάποια ιδιωτική επικοινωνία του Πνεύματος: το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Υιό του Θεού, όπως λέει ο Ιωάννης, «μείνετε επάνω του» (Ιωάννης 1:32). Το Πνεύμα ονομάζεται όμορφα «το λάδι της χαράς». Γιατί ένας από τους καρπούς που φέρνει πίσω το Άγιο Πνεύμα είναι η χαρά. Εφόσον η λέξη για τον Σωτήρα στον Προφήτη αφορά τόσο τη Θεία φύση όσο και την οικονομία της ενσάρκωσης, τότε πάλι, στρέφοντας το βλέμμα του στην ανθρωπότητα του Θεού, λέει: «Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία», θέλοντας έτσι να πει: οι άλλοι άνθρωποι, μέσω εργασίας, πράξεων, και προσοχής προς εσένα, πετυχαίνουν συχνά μια ευαισθησία προς σένα. φυσική συγγένεια με το καλό και αποξένωση από την ανομία. Αλλά αν θέλουμε, δεν είναι δύσκολο να αποκτήσουμε αγάπη για την αλήθεια και μίσος για την ανομία. Προς όφελος της λογικής ψυχής, ο Θεός έδωσε όλες τις ικανότητες, και την ικανότητα να αγαπάμε και την ικανότητα να μισούμε, ώστε, με γνώμονα τη λογική, να αγαπάμε την αρετή και να μισούμε την κακία. Υπάρχουν στιγμές που είναι αξιέπαινο να δείχνεις μίσος. «Δεν σε μισούσαν, Κύριε, και σε όλους τους τρόπους Σου μισούσαν»; «Μισούσα με τέλειο μίσος» (Ψαλμ. 139:21-22). (9) «Μύρο, και στάκτη, και κασία από τα ενδύματα Σου, από τα βάρη των ελεφάντων, για τα οποία σε χαροποίησες». (10) «Κόρες βασιλέων προς τιμήν Σου». Ο προφητικός λόγος, κατεβαίνοντας κατά σειρά και έχοντας προηγουμένως περιγράψει τις υποθέσεις της οικονομίας, με τον φωτισμό του Πνεύματος, αποκαλύπτοντας τα κρυμμένα στον Προφήτη, φτάνει τελικά στα βάσανα. Λέγεται: «μύρο, και στακτή, και κασία από τα ενδύματά σου». Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μας διδάσκει ότι το μύρο είναι σύμβολο της ταφής, λέγοντας ότι ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία χρησιμοποίησε μύρο και αλόη κατά την ταφή (βλέπε: Ιωάννης 19:39–40). Και το stacti είναι η καλύτερη μορφή μύρου. Όταν αυτή η αρωματική ουσία συμπιέζεται, ό,τι υγρό μέσα της διαχωρίζεται σε στακτικά και ό,τι παραμένει παχύρρευστο ονομάζεται μύρο. Μυρίζει λοιπόν η ευωδία του Χριστού, από την ταλαιπωρία Του και σαν στακτικά, γιατί δεν έμεινε ακίνητος και αδρανής τρεις μέρες και τρεις νύχτες, αλλά κατέβηκε στην κόλαση για χάρη της οικονομίας της Ανάστασης, για να εκπληρώσει όλα όσα Του αναλογούσαν. Μυρίζει με κασσία, γιατί η κασία είναι ένας πολύ λεπτός και μυρωδάτος φλοιός που τυλίγει έναν κορμό δέντρου. Και θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο προφητικός λόγος στο όνομα της Κασσίας μας υπέδειξε στοχαστικά και σοφά τα βάσανα στον σταυρό, τα οποία εκλαμβάνονταν ως όφελος για όλη τη δημιουργία. Επομένως, βλέπετε μύρο λόγω ταφής, στατικά λόγω της καθόδου στην κόλαση (γιατί κάθε σταγόνα του τείνει προς τα κάτω) και κασσία λόγω της οικονομίας που επιτυγχάνεται από τη σάρκα στον σταυρό. Γι' αυτό ο Προφήτης λέει: «Η κόρη των βασιλιάδων θα χαρεί προς τιμήν Σου». Μα τι είδους κόρες βασιλιάδων είναι αυτές, αν όχι ευγενείς, μεγάλες και βασιλικές ψυχές; Έχοντας γνωρίσει τον Χριστό από την καταγωγή Του στην ανθρωπότητα, Τον «ευχάρησαν» «προς τιμήν» Του, με αληθινή πίστη και τέλεια αγάπη, δοξάζοντας τη Θεότητά Του. Σχετικά με αυτές τις ευωδιές, δηλαδή για τον εισερχόμενο λόγο και για την οργάνωση των διδασκαλιών, ο Προφήτης λέει ότι δεν ήταν λιγοστά στα άμφια του Χριστού, αλλά ήταν απλωμένα σε όλα τα κτίρια. Διότι με τον όρο «βαρίδια» εννοεί τεράστια σπίτια, και το γεγονός ότι ήταν χτισμένα από ελεφαντόδοντο, νομίζω, δείχνει τον πλούτο της αγάπης του Χριστού για τον κόσμο. «Η βασίλισσα εμφανίζεται στα δεξιά Σου, στολισμένη με επιχρυσωμένα άμφια». Ο Προφήτης μιλά ήδη για την Εκκλησία, για την οποία μαθαίνουμε από το Άσμα Ασμάτων (πρβλ.: 6, 8), ότι «ένας είναι το τέλειο περιστέρι» του Χριστού, που δέχεται στα δεξιά του Χριστού όσους έγιναν γνωστοί για τις καλές τους πράξεις, ξεχωρίζοντάς τους από άχρηστους ανθρώπους, όπως ο βοσκός διακρίνει τα πρόβατα από τα κατσίκια. Στέκεται λοιπόν η βασίλισσα, δηλαδή η ψυχή που ενώθηκε με τον Λόγο με τον Νυμφίο, που δεν κυριεύτηκε από την αμαρτία, αλλά έγινε μέτοχος της Βασιλείας του Χριστού, στέκεται στα δεξιά του Σωτήρος με επίχρυσα άμφια, δηλαδή θαυμάσια και ιερά στολισμένη με πνευματικές διδασκαλίες, υφασμένες και διαδεδομένες. Δεδομένου ότι τα δόγματα δεν είναι ενός είδους, αλλά είναι διαφορετικά και ποικίλα, που περιλαμβάνουν φυσικές, ηθικές και μυστηριώδεις διδασκαλίες, ο ψαλμός λέει ότι η ρόμπα της νύφης είναι διάστικτη. (11) «Άκου, κόρη, και δες, και άκουσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου». (12) «Και ο Βασιλιάς θα επιθυμήσει την καλοσύνη σου· ενώπιόν του είναι ο Κύριός σου, και θα Τον προσκυνήσουν». Καλεί την Εκκλησία να ακούσει και να εκπληρώσει το προσταγμένο και, αποκαλώντας την κόρη, με αυτό το όνομα την εισάγει σε σχέση με τον εαυτό του, σαν από αγάπη, εκχωρώντας της το δικαίωμα να είναι παιδί. «Ακούστε, κόρες, και δείτε». Η λέξη «δείτε» τη διδάσκει να έχει μυαλό εκπαιδευμένο να στοχάζεται. Παρατηρήστε τη δημιουργία και, εκμεταλλευόμενοι την ορατή τάξη σε αυτήν, ανεβείτε με αυτόν τον τρόπο στην ενατένιση του Δημιουργού. Έπειτα, ταπεινώνοντας τον ψηλό λαιμό της υπερηφάνειας, λέει: «Κάψε το αυτί σου». Μην καταφεύγετε σε ειδωλολατρικές μυθοπλασίες, αλλά αποδεχτείτε τον ταπεινό λόγο της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. «Γείρε το αυτί σου» στις οδηγίες που διδάσκονται εκεί, για να ξεχάσεις εκείνα τα κακά έθιμα και τις πατρικές διδασκαλίες. Επομένως, «ξεχάστε τον λαό σας και το σπίτι του πατέρα σας». Διότι «όποιος διαπράττει αμαρτία είναι από τον διάβολο» (Α' Ιωάννου 3:8). Απορρίψτε τις διδασκαλίες των δαιμόνων, ξεχάστε τις θυσίες, τις νυχτερινές αγαλλιές, τους μύθους που υποκινούν την πορνεία και κάθε ακαθαρσία. Γι' αυτό σε ονόμασα κόρη Μου, για να μισήσεις τον πρώην πατέρα σου, που σε γέννησε μέχρι την καταστροφή. Αν με τη λήθη σβήσεις από τον εαυτό σου τους λεκέδες των κακών διδασκαλιών, τότε, έχοντας ανακτήσει τη δική σου ομορφιά, θα βρεθείς επιθυμητός από τον Νυμφίο και τον Βασιλιά. «Πίσω σου είναι ο Κύριός σου και θα Τον λατρεύουν». Με τα λόγια: «Είναι ο Κύριός σας», ο Προφήτης δείχνει την ανάγκη για υπακοή. Όλα τα πλάσματα θα Τον λατρεύουν. Διότι «στο όνομα» του Ιησού Χριστού «θα προσκυνήσει κάθε γόνατο, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλιπ. 2:10). (13) «Και οι κόρες του Τιρόφ με δώρα: οι πλούσιοι θα προσευχηθούν στο πρόσωπό σου». Φαίνεται ότι στη Χαναναϊκή χώρα η ειδωλολατρία επιδόθηκε με ιδιαίτερο ζήλο. Και η κύρια πόλη των Χαναναίων είναι η Τύρος. Επομένως, ο προφητικός λόγος, που ωθεί την Εκκλησία στην υπακοή, λέει ότι οι «κόρες της Τύρου» κάποτε θα έρθουν με δώρα. «Και οι πλούσιοι θα υποκλιθούν στο πρόσωπό σου με δώρα». Δεν είπε: θα σε προσκυνήσουν «με δώρα», αλλά «στο πρόσωπό σου». Γιατί δεν είναι η Εκκλησία που δέχεται τη λατρεία, αλλά η κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός, τον οποίο η Γραφή αποκαλεί Πρόσωπο. (14) «Όλη η δόξα της κόρης του Τσάρου είναι μέσα: τα ρούχα της είναι καλυμμένα με χρυσό και διάστικτα». (15) «Τα κορίτσια θα φερθούν στον Βασιλιά στο πέρασμά της». Εφόσον καθαρίστηκε από την κακία των αρχαίων διδασκαλιών, υπακούοντας στις οδηγίες, ξεχνώντας «το λαό της και το σπίτι του πατέρα της», το Άγιο Πνεύμα περιγράφει τις ιδιότητές της. Και αφού βλέπει την ενδόμυχη αγνότητά της, λέει: «Όλη η δόξα της Κόρης του Τσάρου», δηλαδή της νύφης του Χριστού, που από την υιότητά της έγινε ήδη «κόρη» του Βασιλιά, «μέσα». Ο ψαλμός μας πείθει να εισέλθουμε στα εσωτερικά μυστικά της δόξας της Εκκλησίας, γιατί η ομορφιά της νύφης είναι εσωτερική. Διότι όποιος στολίζεται για τον Πατέρα, που βλέπει «στα κρυφά» (πρβλ. Ματθ. 6:4), και προσεύχεται, και κάνει τα πάντα όχι για επίδειξη στους ανθρώπους, αλλά μόνο για να είναι ορατός στον μοναδικό Θεό, τότε έχει όλη τη δόξα «μέσα», όπως και η «κόρη του Τσάρου». Επομένως, «μέσα» είναι και τα «χρυσά ράσα» με τα οποία είναι «ντυμένη και στολισμένη». Μην ψάχνετε τίποτα σε εξωτερικό χρυσάφι ή σε σωματικό στολισμό, αλλά φανταστείτε ένα ένδυμα που αξίζει να στολίσει κάποιος που φτιάχτηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού, όπως λέει ο Απόστολος: «Αποβάλλοντας τον παλιό... και ντυμένος τον καινούργιο, ανανεώνομαι σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που δημιούργησε» (Κολ. 3:9-10). Και όποιος έχει ενδυθεί «την μήτρα της καλοσύνης, της καλοσύνης, της ταπεινοφροσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας» (Κολ. 3:12), ενδύεται εσωτερικά, στολίζεται σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο. Και ο Παύλος συμβουλεύει «να ντυθούμε με τον Κύριο Ιησού» (πρβλ. Ρωμ. 13:14), όχι σύμφωνα με τον εξωτερικό άνθρωπο, αλλά για να καλύπτεται ο νους μας με τη μνήμη του Θεού. Και νομίζω ότι τότε το ύφασμα της πνευματικής ενδυμασίας γίνεται όταν στον εποικοδομητικό λόγο προστίθενται πράξεις σύμφωνα με αυτό. Όπως, υφαίνοντας το υφάδι στο στημόνι, υφαίνουν ρούχα για το σώμα, έτσι και όταν ο προηγούμενος λόγος ακολουθείται από πράξεις σύμφωνα με αυτόν, προετοιμάζεται έτσι ένα υπέροχο ένδυμα για την ψυχή, η οποία έχει μια εντελώς ενάρετη ζωή και στα λόγια και στα έργα. Και τα ράσα είναι κρεμασμένα στα ρούχα, και πρέπει επίσης να γίνουν κατανοητά με πνευματική έννοια, γι' αυτό και ονομάζονται χρυσά. Δεδομένου ότι ο λόγος είναι ευρύτερος από την πράξη, σχηματίζει, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους ράσα που κατεβαίνουν από τον ιστό της δραστηριότητας. Τη νύφη του Κυρίου ακολουθούν μερικές ψυχές που δεν έχουν αποδεχτεί τους σπόρους της εξωγήινης διδασκαλίας και θα τις φέρουν στον Βασιλιά, συνοδεύοντας τη νύφη. Ας ακούσουν όσοι έχουν κάνει όρκο παρθενίας στον Κύριο ότι παρθένες θα φέρονται στον Τσάρο, αλλά οι παρθένες που είναι κοντά στην Εκκλησία την ακολουθούν και μην παρεκκλίνουν από την κοσμητεία της Εκκλησίας! (16) «Οι παρθένες θα φερθούν» «με χαρά και χαρά, θα φερθούν στο ναό των Βασιλέων». Όχι εκείνοι που με εξαναγκασμό τήρησαν την παρθενία, όχι εκείνους που από λύπη ή ανάγκη μπήκαν σε μια τίμια ζωή, αλλά που «με χαρά και χαρά» χαίρουν τέτοιας επιτυχίας, «θα φερθούν στον Βασιλιά και θα εισαχθούν» όχι σε κάποιο συνηθισμένο μέρος, αλλά «στο ναό των Βασιλέων». Διότι αυτά τα ιερά σκεύη, τα οποία δεν έχουν μολυνθεί από ανθρώπινη χρήση, θα μεταφερθούν στα Άγια των Αγίων και θα τους δοθεί το δικαίωμα να έχουν πρόσβαση στο ίδιο το ιερό, το οποίο δεν θα καταπατηθούν από ακάθαρτα πόδια. Και πόσο σημαντικό είναι να μεταφερθούμε «στο ναό των Βασιλέων», δείχνει ο Προφήτης όταν προσεύχεται για τον εαυτό του και λέει: «Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, αυτό θα απαιτήσω: να ζω στον οίκο του Κυρίου όλες τις ημέρες της ζωής μου, για να βλέπω την ομορφιά του Κυρίου και να επισκέπτομαι τον άγιο ναό Του» (Ψαλμ. 26:4). (17) «Στη θέση των πατέρων σας έγιναν οι γιοι σας: σας έκανα άρχοντες σε όλη τη γη». Εφόσον οι άνθρωποι και το πατρικό σπίτι είχαν εντολή παραπάνω, τώρα, ως ανταμοιβή για την υπακοή, «αντί για τον πατέρα» δέχεται γιους και γιους στολισμένους με τέτοιες αρετές που διορίζονται άρχοντες «σε όλη τη γη». Ποιοι είναι αυτοί οι γιοι του Τσάρου; Αυτοί είναι οι γιοι του Ευαγγελίου που έχουν καταλάβει ολόκληρη τη γη. Διότι λέγεται: «Το άγγελμά τους βγήκε σε όλη τη γη» (Ρωμ. 10:18). Και θα καθίσουν «στο διπλό θρόνο, κρίνοντας την ανόητη φυλή του Ισραήλ» (Ματθαίος 19:28). Και αν με τους πατέρες της νύφης εννοεί κανείς τους πατριάρχες, τότε και σε αυτή την περίπτωση δεν μιλάμε για τους Αποστόλους. Διότι αντί για τους πατριάρχες, της γεννήθηκαν γιοι εν Χριστώ, κάνοντας τις πράξεις του Αβραάμ, οι οποίοι αναγνωρίζονται ως ίσοι σε τιμή με τους πατριάρχες, επειδή έκαναν πράξεις παρόμοιες με αυτούς, για τις οποίες απονεμήθηκαν στους πατέρες μεγάλες τιμές. Οι άγιοι είναι οι άρχοντες όλης της γης από τη φύση τους με αρετή, αφού η αρετή από την ίδια της την ουσία δίνει προτεραιότητα, όπως δόθηκε στον Ιακώβ εξουσία πάνω στον Ησαύ. Διότι λέγεται: «Γίνε κύριος του αδελφού σου» (Γέν. 27:29). Επομένως, όσοι έχουν γίνει ίσοι με τους πατέρες τους και με την ασκητική της αρετής έχουν αποκτήσει υπεροχή έναντι όλων, είναι γιοι της νύφης του Χριστού και διορίζονται από τη μητέρα τους «άρχοντες σε όλη τη γη». Κοιτάξτε πόσο μεγάλη είναι η δύναμη της Βασίλισσας - αυτή είναι η δύναμη να χειροτονεί πρίγκιπες σε ολόκληρη τη γη. (18) «Θα θυμάμαι το όνομά σου σε κάθε γενιά και γενιά· γι' αυτό οι άνθρωποι θα σε ομολογούν για πάντα και για πάντα». Εν κατακλείδι, γίνεται μια ομιλία σαν εκ μέρους της ίδιας της Εκκλησίας: Θα θυμάμαι «Το όνομά σου σε κάθε γενιά και γενιά». Τι είδους μνήμη της Εκκλησίας είναι αυτή; Αυτή είναι η ομολογία των εθνών. (1) «Στο τέλος, για τους γιους του Κορέ, για τους μυστικούς, ένας ψαλμός». Μου φαίνεται ότι αυτός ο ψαλμός περιέχει μια προφητεία για τα γεγονότα του θανάτου. Γνωρίζοντας αυτό το τέλος, ο Παύλος λέει επίσης: «Το ίδιο τέλος είναι όταν παραδίδει τη βασιλεία στον Θεό Πατέρα» (Α' Κορ. 15:24). Ή εφόσον οι πράξεις μας μας οδηγούν στο τέλος και κάθε πράξη στο τέλος που το χαρακτηρίζει, το καλό στην ευδαιμονία και το κακό στην αιώνια καταδίκη (οι οδηγίες που διδάσκονται από το Πνεύμα σε αυτόν τον ψαλμό οδηγούν τον υπάκουο σε καλό τέλος), τότε για το λόγο αυτό ο ψαλμός αναγράφεται: «ως το τέλος», δηλαδή σε σχέση με τις άσκοπες διδασκαλίες της ανθρώπινης ζωής. «Περί των υιών του Κορέοφ». Και αυτός ο ψαλμός ειπώθηκε στους γιους του Κορέ, τους οποίους το Άγιο Πνεύμα δεν χωρίζει, γιατί αυτοί, όπως λέμε, ομόφωνα και ομόφωνα, σε απόλυτη συμφωνία μεταξύ τους, έλεγαν προφητικά ρήματα και κανένας από αυτούς δεν προφήτευσε κάτι ιδιαίτερο πριν από τους άλλους, αλλά σε όλους δόθηκε ίσο προφητικό χάρισμα λόγω της ίσης διάθεσης του ενός προς το καλό με τον άλλον. Ο ψαλμός μιλάει για το μυστικό, δηλαδή για το άρρητο και το κρυμμένο στη μυστικότητα. Έχοντας αναλύσει τα λόγια του ψαλμού ξεχωριστά, θα μάθετε τόσο το κρυμμένο νόημα των λέξεων όσο και το γεγονός ότι δεν μπορούν όλοι να κοιτάξουν στα Θεία μυστήρια, αλλά μόνο κάποιος που είναι ικανός να γίνει ένα τόσο αρμονικό όργανο υπόσχεσης που αντί του ψαλτηρίου, η ψυχή του τίθεται σε κίνηση από τη δράση του Αγίου Πνεύματος σε αυτό. (2) «Ο Θεός είναι το καταφύγιό μας και η δύναμή μας, η βοήθειά μας στις θλίψεις που μας έχουν έρθει». Κάθε άνθρωπος χρειάζεται μεγάλη βοήθεια, γιατί λόγω της αδυναμίας που του κατοικεί φυσικά, συναντά πολλά θλιβερά και δύσκολα. Ως εκ τούτου, αναζητώντας καταφύγιο από όλες τις καταστροφές, σαν να υποχωρεί σε ένα ασφαλές μέρος ή, λόγω εισβολής του εχθρού, να καταφύγει σε κάποια απότομη βουνοκορφή που περιβάλλεται από ένα ισχυρό τείχος, καταφεύγει στον Θεό, αναγνωρίζοντας μόνο ότι είναι μέσα Του ως ειρήνη. Όμως, αν και όλοι συμφωνούν ότι το καταφύγιό μας είναι στον Θεό, ο εχθρός οδηγεί τους ανθρώπους σε πολλά λάθη και δυσκολίες στην επιλογή ενός σωτήρα. Διότι τους παγιδεύει σε ενέδρα σαν εχθρός, και πάλι εξαπατά αυτούς που πιάνονται με τη σκέψη να καταφύγουν σε αυτόν ως φύλακα, επομένως οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν διπλή καταστροφή, είτε να αιχμαλωτιστούν με τη βία είτε να χαθούν από την εξαπάτηση. Για το λόγο αυτό, οι άπιστοι καταφεύγουν σε δαίμονες και είδωλα, έχοντας χάσει τη γνώση του αληθινού Θεού λόγω της ενότητας των εννοιών που παράγει μέσα τους ο διάβολος. Ναι, και όσοι γνωρίζουν τον Θεό αμαρτάνουν στη διάκριση μεταξύ πραγμάτων, ενεργώντας με άγνοια όταν ζητούν ό,τι είναι χρήσιμο για τους εαυτούς τους, ζητούν ένα πράγμα ως όφελος, αν και συχνά δεν τους εξυπηρετεί για να ωφεληθούν, και αποφεύγουν το άλλο σαν να ήταν κακό, αν και αυτό μερικές φορές θα τους έφερνε πολλά οφέλη. Για παράδειγμα, αν κάποιος είναι άρρωστος, αποφεύγοντας τα βάρη της ασθένειας, προσεύχεται για υγεία. Αν έχασε χρήματα, θρηνεί την απώλεια. Συχνά όμως η αρρώστια είναι χρήσιμη όταν φωτίζει τον αμαρτωλό και η υγεία είναι επιβλαβής όταν χρησιμεύει ως βοήθημα στην αμαρτία για εκείνους που τη χρησιμοποιούν. Έτσι τα χρήματα μετατράπηκαν επίσης σε ένα άλλο μέσο ξεφτίλας, και η φτώχεια έφερε σοφία σε πολλούς που είχαν κακές φιλοδοξίες. Οπότε, μην αποφεύγεις αυτά που δεν πρέπει και μην καταφεύγεις σε αυτά που δεν πρέπει. Αλλά ας έχεις ένα πράγμα να αποφύγεις - την αμαρτία και ένα καταφύγιο στις κακοτυχίες - τον Θεό. Μην βασίζεσαι σε πρίγκιπες, μην εξυψώνεις τον εαυτό σου με άπιστα πλούτη, μην υπερηφανεύεσαι για τη σωματική δύναμη, μην επιδιώκεις τη λαμπρότητα της ανθρώπινης δόξας. Τίποτα από αυτά δεν σώζει, όλα αυτά είναι προσωρινά, όλα είναι παραπλανητικά. ένα καταφύγιο είναι ο Θεός. «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο» (Ιερ. 17:5) ή σε οτιδήποτε ανθρώπινο. Έτσι, «ο Θεός είναι το καταφύγιό μας και η δύναμή μας». Όποιος μπορεί να πει: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13), γι' αυτόν ο Θεός είναι «δύναμη». Αν και πολλοί λένε: «Ο Θεός είναι το καταφύγιό μας» και: «Κύριε, εσύ ήσουν το καταφύγιό μας» (Ψαλμ. 89:2), αλλά πολύ λίγοι το λένε αυτό με την ίδια διάθεση όπως ο Προφήτης. Γιατί λίγοι δεν εκπλήσσουν την ανθρωπότητα, αλλά σε όλα εξαρτώνται από τον Θεό, αναπνέουν μέσα Του, έχουν ελπίδα και εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Και οι ίδιες οι πράξεις μας καταδικάζουν όταν, στις θλίψεις, μάλλον καταφεύγουμε σε όλα τα άλλα, αλλά όχι στον Θεό. Εάν το παιδί σας είναι άρρωστο, αναζητάτε μια μάγισσα ή κάποιον που κρεμάει άδεια σημάδια στο λαιμό αθώων μωρών ή, τέλος, πηγαίνετε στο γιατρό και παίρνετε φάρμακα, παραμελώντας Αυτόν που μπορεί να σώσει. Ένα όνειρο σε θυμώνει - τρέχεις σε έναν διερμηνέα ονείρων. Φοβάστε τον εχθρό - ψάχνετε για μεσολαβητή σε έναν από τους ανθρώπους. Γενικά σε κάθε ανάγκη εκθέτεις τον εαυτό σου ότι στα λόγια αποκαλείς τον Θεό καταφύγιο, αλλά στην πραγματικότητα ζητάς βοήθεια από τους άχρηστους και μάταιους. Αλλά η αληθινή βοήθεια των δικαίων είναι ο Θεός. Ακριβώς όπως ένας στρατιωτικός ηγέτης, έχοντας γενναίους πολεμιστές, είναι πάντα έτοιμος να βοηθήσει τους αδύναμους, έτσι και ο Θεός, ο βοηθός μας και υποστηρικτής όλων μας που μάχονται ενάντια στις πονηριές του διαβόλου, στέλνει πνεύματα διακονίας σε όσους έχουν ανάγκη τη σωτηρία. Η θλίψη έρχεται σε κάθε δίκαιο άνθρωπο λόγω της ζωής που έχει επιλέξει. Γιατί εκείνος που παρεκκλίνει από το πλατύ και ευρύχωρο μονοπάτι, αλλά εκείνος που βαδίζει στο στενό και στενό μονοπάτι, «κατακτάται» από τις λύπες. Ο Προφήτης απεικόνισε ζωηρά αυτήν την αλήθεια, λέγοντας: «Στις θλίψεις που μας έχουν έρθει σε μεγάλο βαθμό». Σαν κινούμενα ζώα, πιάνουν τις λύπες μας, παράγοντας υπομονή μέσα μας, και μέσα από την τέχνη της υπομονής, και μέσω της τέχνης - ελπίδα. Γι' αυτό, ο Απόστολος λέει: «Μέσα από πολλή θλίψη μας αρμόζει να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού» (Πράξεις 14:22). Και «πολλές θλίψεις για τους δίκαιους» (Ψαλμ. 33:20). Εκείνος όμως που με θάρρος και ασύστολη υπέμεινε τον πειρασμό της λύπης θα πει: «Σε όλα αυτά νικάμε για χάρη εκείνων που μας αγαπούν» (Ρωμ. 8:37), και απέχει τόσο πολύ από το να αρνείται τις θλίψεις, να τις φοβάται, ώστε, αντίθετα, πολλές συμφορές τις μετατρέπει σε αφορμή για καύχημα, λέγοντας ακριβώς: 5:3). (3) «Για αυτό δεν θα φοβηθούμε, γιατί η γη είναι πάντα ταραγμένη και τα βουνά είναι κομμένα στις καρδιές της θάλασσας». Ο προφήτης δείχνει τη μεγάλη σταθερότητα της εμπιστοσύνης του στον Χριστό. Αν και όλα θα μεταμορφωθούν, αν και η ταραγμένη γη θα αναποδογυρίσει, αν και τα βουνά, αφήνοντας τα θεμέλιά τους, θα κινηθούν στη μέση της θάλασσας, δεν θα φοβηθούμε, γιατί έχουμε καταφύγιο και δύναμη τον Θεό και βοηθό μας «στις θλίψεις που μας ήρθαν». Ποιος έχει μια καρδιά τόσο ατρόμητη, της οποίας οι σκέψεις είναι τόσο ασύγχυτες, που μέσα σε τέτοια σύγχυση μπορεί να κατευθύνει τις σκέψεις του στον Θεό και, έχοντας εμπιστοσύνη σε Αυτόν, να μην εκπλαγεί από οτιδήποτε συμβαίνει; Και δεν αντέχουμε τον ανθρώπινο θυμό. Αν κάποιος σκύλος ή κάποιο άλλο ζώο ορμήσει πάνω μας, δεν κοιτάμε προς τον Θεό, τον βοηθό μας στις θλίψεις, αλλά όταν τρομοκρατούμαστε στρεφόμαστε στον εαυτό μας. (4) «Έκαναν θόρυβο και τάραξαν τα νερά τους». Ο Προφήτης μίλησε για τη σύγχυση της ψυχής και το σπάσιμο των βουνών. τώρα μιλάει για τη δόνηση και τη μεταμόρφωση της θάλασσας από την πτώση των βουνών στη μέση της αβύσσου. «Τα νερά τους ήταν θορυβώδη και ταραχώδη», προφανώς τα νερά της θάλασσας. Η μεγαλύτερη αναστάτωση στα νερά προκαλείται από τα ίδια τα βουνά, τα οποία δεν είναι υψωμένα στη θάλασσα, αλλά από τις δικές τους δονήσεις προκαλούν έντονες διαταραχές στα νερά. Επομένως, όταν η γη μπερδεύεται, τα νερά της θάλασσας βρυχώνται και βράζουν από τα βάθη, τα βουνά αρχίζουν να καταρρέουν και να παραμένουν σε μεγάλη σύγχυση από την περίσσεια της δύναμης του Κυρίου. Τότε, λέει ο Προφήτης, η καρδιά μας είναι ατρόμητη, γιατί έχει αδιαμφισβήτητη και σταθερή ελπίδα στον Θεό. «Τα βουνά ταράχτηκαν από τη δύναμή Του». Μπορείτε να πάρετε το νόημα αυτού του ρητού με μεταφορική έννοια, αποκαλώντας βουνά εκείνους που σκέφτονται πολύ για το μεγαλείο τους και δεν γνωρίζουν τη δύναμη του Θεού, που τοποθετούνται πάνω από τη γνώση του Θεού και μετά νικούνται από τους αγγελιοφόρους του Θεού, με δύναμη και σοφία κηρύττοντας τον λόγο της σοφίας και, συνειδητοποιώντας τη φτώχεια τους, φοβούνται τον Κύριο και ταπεινώνονται μπροστά στη δύναμή Του. Ή, ίσως, οι πρίγκιπες αυτής της εποχής και οι πατέρες της χαμένης σοφίας ονομάζονται βουνά, που έρχονται σε σύγχυση από το φρούριο του Χριστού, που ο Χριστός έδειξε στο κατόρθωμα του σταυρού έναντι αυτών που είχαν τη δύναμη του θανάτου. Διότι, ως θαρραλέος ασκητής, «χτύπησε» και νίκησε «αρχηγεία και δυνάμεις, ντροπιάζοντάς τα με τόλμη», νικώντας «αυτούς» στο δέντρο (Κολ. 2:15). (5) «Οι φιλοδοξίες του ποταμού ευφραίνουν την πόλη του Θεού». Τα θαλασσινά νερά, που ταράσσονται έντονα από τους ανέμους, είναι «θορυβώδη και μπερδεμένα», αλλά «οι ποτάμιες φιλοδοξίες», που ρέουν χωρίς θόρυβο και πλημμυρίζουν σιωπηλά όσους είναι άξιοι αποδοχής, «χαρείτε την πόλη του Θεού». Ο δίκαιος πίνει ακόμα ζωντανό νερό και θα το πιει πιο άφθονο αργότερα, όταν εγγραφεί ως πολίτης στην πόλη του Θεού. Αλλά τώρα πίνει στον καθρέφτη και στα μάντια, ελάχιστα κατανοώντας τη Θεία εικασία, και τότε ξαφνικά θα λάβει μέσα του ένα ποτάμι γεμάτο ροή, που μπορεί να πλημμυρίσει ολόκληρη την πόλη του Θεού από χαρά. Τι είδους ποτάμι του Θεού θα είναι αυτό αν όχι το Άγιο Πνεύμα, που μένει σύμφωνα με το μέτρο της πίστης στους άξιους που πιστεύουν στον Χριστό; Γιατί λέει: «Πίστεψε σε μένα... ποτάμια θα βγουν από την κοιλιά του» (Ιωάννης 7:38). Και κάτι ακόμα: αν κάποιος «πιει από το νερό... από το νότο θα του δώσω, θα υπάρχει μέσα του μια πηγή νερού που θα ρέει σε μια αιώνια κοιλιά» (Ιωάννης 4:14). Έτσι, αυτός ο ποταμός χαίρει κάθε πόλη του Θεού, αν και είτε η Εκκλησία που κατοικεί στον ουρανό είτε κάθε λογικό πλάσμα, από τις δυνάμεις του κόσμου μέχρι τις ανθρώπινες ψυχές, πρέπει να εννοηθεί με το όνομα μιας πόλης που χαίρεται από την έκχυση του Αγίου Πνεύματος. Διότι, σύμφωνα με τον ορισμό ορισμένων, μια πόλη είναι μια συλλογή εγκατεστημένων ανθρώπων που διέπονται από το νόμο. Αλλά ο ίδιος ορισμός της πόλης ταιριάζει και στην ορεινή Ιερουσαλήμ, την Ουράνια Πόλη. Διότι υπάρχει επίσης μια σύναξη πρωτότοκων, γραμμένη στον ουρανό, μια σύναξη των ζωντανών εγκατεστημένη σύμφωνα με την ακινησία των αγίων, και τέλος, μια συνέλευση που διέπεται από τον Ουράνιο νόμο. Επομένως, είναι αδύνατο για την ανθρώπινη φύση να γνωρίζει τη σειρά αυτής της ζωής και όλων των διακοσμήσεων της. Αυτοί είναι οι ίδιοι «των οποίων το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί τους άκουσε, ούτε η καρδιά του ανθρώπου ανέπνευσε όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Επιπλέον, γνωρίζουμε ότι υπάρχουν δεκάδες άγγελοι και ο «θρίαμβος» των αγίων και «η Εκκλησία των πρωτότοκων στον ουρανό γραμμένη» (Εβρ. 12:23). Ο Δαβίδ λέει για αυτήν την πόλη: «Λόγια ένδοξα ειπώθηκαν για σένα, η πόλη του Θεού» (Ψαλμ. 86:3). Ο Θεός δίνει μια υπόσχεση σε αυτή την πόλη μέσω του Ησαΐα: «Θα σας δώσω αιώνια χαρά, χαρά από γενιά σε γενιά». και δεν θα υπάρχει «ούτε μετάνοια ούτε φτώχεια εντός των ορίων σου, αλλά η σωτηρία σου θα κληθεί» (Ησ. 60:15,18). Γι' αυτό, σηκώνοντας τα μάτια της ψυχής σας αντάξια των άνωθεν, αναζητήστε γνώση για την πόλη του Θεού. Αλλά πώς μπορεί κανείς να φανταστεί στις σκέψεις του κάτι άξιο της ευδαιμονίας εκεί, που ευφραίνει τον ποταμό του Θεού, «ο οποίος είναι καλλιτέχνης και δημιουργός του Θεού» (Εβρ. 11:10); «Ο Ύψιστος αγίασε το χωριό Του». Ίσως ο Προφήτης εδώ εννοεί θεόφερτη σάρκα, αγιασμένη από την ενότητα με τον Θεό, άρα από το χωριό του Υψίστου καταλαβαίνουμε την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα. (6) «Ο Θεός είναι ανάμεσά του και δεν κινείται: ο Θεός θα τον βοηθήσει το πρωί». Και αφού ο Θεός βρίσκεται στο μέσο της πόλης, της δίνει σταθερότητα, στέλνοντάς της βοήθεια κατά τις πρώτες αναβάσεις του φωτός. Και είτε το όνομα αυτής της πόλης ταιριάζει στην πάνω Ιερουσαλήμ είτε στην κάτω Εκκλησία, ο Ύψιστος «αγίασε» την εγκατάστασή Του σε αυτήν. Και μέσα από αυτό το χωριό, στο οποίο κατοικούσε ο Θεός, στάθηκε στη μέση της πόλης και της έδωσε «να μην κουνηθεί». Ο Θεός βρίσκεται «στο μέσο» της πόλης, εκτείνοντας ίσες ακτίνες της πρόνοιάς Του παντού μέχρι τα όρια του κύκλου. Διότι μέσω αυτού διατηρείται η Αλήθεια του Θεού, μοιράζοντας την καλοσύνη σε όλους με τον ίδιο τρόπο. «Ο Θεός θα τον βοηθήσει το πρωί». Για εμάς, το πρωί παράγει τον αισθησιακό ήλιο όταν εμφανίζεται στον ορίζοντά μας, και το πρωί στην ψυχή παράγει τον Ήλιο της Αλήθειας, δημιουργώντας μέρα σε όσους Τον λαμβάνουν με την ανάβαση του διανοητικού φωτός. Γιατί εμείς οι άνθρωποι, σε περιόδους άγνοιας, ήμασταν στη νύχτα, αλλά όταν, έχοντας επεκτείνει μέσα μας αυτό που είναι κυρίαρχο μέσα μας, λάβουμε μέσα μας την «λάμψη της δόξας» (Εβρ. 1:3) και φωτιζόμαστε με αιώνιο φως, τότε «ο Θεός θα τον βοηθήσει το πρωί». Όταν γίνουμε παιδιά του φωτός και η «νύχτα» για μας «παρέλθει και η ημέρα πλησιάσει» (πρβλ. Ρωμ. 13:12), τότε θα είμαστε άξιοι της βοήθειας του Θεού. Επομένως, ο Θεός βοηθά την πόλη φτιάχνοντας το πρωί για αυτήν με τη δική Του ανάληψη και εμφάνιση. Διότι λέγεται: ιδού ο άνθρωπος, «Το όνομά του είναι η Ανατολή» (πρβλ. Ζαχ. 6:12). Επομένως, στον οποίο, αφού το σκοτάδι της άγνοιας και της απάτης έχει διαλυθεί, λάμπει το έξυπνο φως, γι' αυτόν θα έρθει το πρωί. Εφόσον το Φως ήρθε στον κόσμο για να μην σκοντάφτουν όσοι περπατούν σε Αυτό, η βοήθειά Του έρχεται το πρωί. Ή, ίσως, αφού η ανάσταση ήταν το βαθύ πρωί, το «πρωί του πρωινού» θα βοηθήσει την πόλη από τον Θεό, ο οποίος νίκησε τον θάνατο το πρωί, την τρίτη ημέρα της Ανάστασης. (7) «Τα έθνη ήταν σε αναταραχή, απομακρύνθηκαν από τη βασιλεία: έδωσε τη φωνή του από τον Ύψιστο, και η γη κινήθηκε». Φανταστείτε μια πόλη εναντίον της οποίας οι εχθροί που έχουν πάρει τα όπλα εναντίον της συνωμοτούν, και εν τω μεταξύ πολλά έθνη και βασιλιάδες, σκεπροφορείς καθενός από αυτά τα έθνη, την πολιορκούν. τότε φανταστείτε έναν στρατιωτικό ηγέτη, αήττητο σε δύναμη, που ξαφνικά έρχεται να βοηθήσει την πόλη, τερματίζει την πολιορκία, σκορπίζει μια συγκέντρωση λαών, τρέπει σε φυγή βασιλιάδες και το κάνει μόνο καλώντας τους με δύναμη, χτυπώντας τις καρδιές τους με τη δύναμη της φωνής του. Επομένως, πόση σύγχυση είναι πιθανό να επέλθει μεταξύ των διωκόμενων λαών και των βασιλιάδων που φεύγουν, πόσο ανάμεικτη κραυγή και αδιάκοπος θόρυβος θα ακουστεί κατά την άτακτη φυγή τους! Όλα τα μέρη είναι γεμάτα με ανθρώπους που φεύγουν από τον φόβο, γι' αυτό και αρχίζουν αναταραχές στις πόλεις και τα χωριά όπου εμφανίζονται οι φυγάδες. Ο Προφήτης δείχνει ότι η ίδια βοήθεια δόθηκε στην πόλη του Θεού από τον Σωτήρα όταν λέει: «Οι εθνικοί ήταν σε αναταραχή, αποφεύγοντας τη βασιλεία: έδωσε τη φωνή του από τον Ύψιστο, και η γη κινήθηκε». (8) «Ο Κύριος των δυνάμεων είναι μαζί μας, ο Θεός του Ιακώβ είναι ο προστάτης μας». Ο Προφήτης είδε τον Θεό ενσαρκωμένο, είδε τον Εμμανουήλ να γεννιέται από την Αγία Παρθένο, «και μπορεί να ειπωθεί: ο Θεός είναι μαζί μας» (Ματθαίος 1:23), και ως εκ τούτου φωνάζει προφητικά: «Ο Κύριος των δυνάμεων είναι μαζί μας», δείχνοντας ότι αυτός είναι που εμφανίστηκε στους αγίους Προφήτες και Πατριάρχες. Ο μεσίτης μας, λέει, δεν είναι άλλος Θεός, διαφορετικός από Αυτόν για τον οποίο πρόδωσαν οι Προφήτες, αλλά «ο Θεός του Ιακώβ», που είπε στον δούλο Του στην αποκάλυψη: «Εγώ είμαι... ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ» (Εξ. 3:6). (9) «Ελάτε και δείτε τα έργα του Θεού, ακόμη και αυτός έκανε θαύματα στη γη»: (10) «αφαιρώντας τη μάχη μέχρι το τέλος της γης». Όσοι απέχουν από τον λόγο της αλήθειας, η λέξη καλεί να πλησιάσουν μέσω της γνώσης, λέγοντας: «Ελάτε και δείτε». Γιατί όπως για τα σωματικά μάτια οι μεγάλες αποστάσεις κάνουν την αναπαράσταση ορατών αντικειμένων ασαφή και η προσέγγιση όσων κοιτάζουν φέρνει ξεκάθαρη γνώση του ορατού, έτσι και με νοητική ενατένιση, όποιος δεν έχει πλησιάσει τον Θεό και δεν τον έχει εξοικειωθεί μέσω έργων δεν μπορεί να δει τα έργα του Θεού με τα καθαρά μάτια του νου. Επομένως, πρώτα «έλα», πλησίασε, μετά «δες τα έργα του Θεού», τα οποία είναι θαυμαστά και θαυμαστά και με τα οποία, αφού κατέπληξε τους λαούς που προηγουμένως ήταν εχθρικοί και επαναστάτες, τους έφερε σε σιωπή. «Ελάτε παιδιά, ακούστε με» (Ψαλμ. 33:12). επίσης: «Ελάτε όλοι οι κοπιάζοντες και φορτωμένοι» (πρβλ. Ματθ. 11,28). Αυτή είναι η φωνή του Πατέρα, με ανοιχτές αγκάλες καλώντας αυτούς που μέχρι τώρα αντιστάθηκαν στον εαυτό Του. Όποιος λοιπόν άκουσε το κάλεσμα και πλησίασε τον Διοικητή, θα δει Εκείνον που ειρήνευσε τα πάντα με τον σταυρό, «είτε επίγειο είτε ουράνιο». «Θα συντρίψει το τόξο, θα σπάσει τα όπλα και θα κάψει τις ασπίδες με φωτιά». Βλέπετε την ειρήνη του Κυρίου των δυνάμεων, επειδή οι αόρατες δυνάμεις των αγγελικών στρατευμάτων είναι μαζί Του; Βλέπετε το θάρρος και τη φιλανθρωπία του Κυβερνήτη των δυνάμεων μαζί; Όντας ο Κύριος των δυνάμεων και έχοντας όλα τα στρατεύματα των αγγελικών στρατευμάτων, δεν βλάπτει κανέναν από τους αντιπάλους, δεν ανατρέπει κανέναν, δεν αγγίζει κανέναν, αλλά συντρίβει τόξα και όπλα και καίει ασπίδες με φωτιά. Συνθλίβει το τόξο έτσι ώστε να μην εκτοξεύονται ήδη αναμμένα βέλη από αυτό, σπάει τα όπλα που χρησιμοποιούνται σε μάχη σώμα με σώμα, έτσι ώστε εκείνοι στους οποίους ο εχθρός επιτίθεται δόλια κοντά δεν μπορούν να λάβουν πληγές. «Και θα κάψει τις ασπίδες με φωτιά», στερώντας από τους αντιπάλους την προστασία και μετατρέποντας τα πάντα σε όφελος για τους εχθρούς. (11) «Να είστε σιωπηλοί και να καταλάβετε ότι εγώ είμαι ο Θεός». Ενώ ασχολούμαστε με θέματα εκτός Θεού, δεν μπορούμε να συγκρατήσουμε μέσα μας τη γνώση του Θεού. Γιατί ποιος, νοιαζόμενος για τα εγκόσμια πράγματα και βυθισμένος στη σαρκική περισπασμό, μπορεί να ακούσει τη διδασκαλία για τον Θεό και να είναι αρκετά εμπεριστατωμένος για τέτοιες σημαντικές εικασίες; Δεν βλέπετε ότι μια λέξη που πέφτει στα αγκάθια συνθλίβεται από αγκάθια (βλέπε: Ματθ. 13:22); Και τα αγκάθια είναι σαρκικές απολαύσεις, πλούτος, φήμη και εγκόσμιες ανησυχίες. Αυτός που αναζητά τη γνώση του Θεού θα πρέπει να σταθεί έξω από όλα αυτά και, έχοντας φέρει τον εαυτό του στην αδράνεια του πάθους, να αντιληφθεί τη γνώση του Θεού. Γιατί πώς θα εισέλθει η έννοια του Θεού στην ψυχή, στριμωγμένη από τις σκέψεις που την απασχολούσαν προηγουμένως; Ο Φαραώ γνώριζε επίσης ότι μόνο ο αδρανής μπορεί να αναζητήσει τον Θεό, γι' αυτό και κατακρίνει τον Ισραήλ: «Απραγείτε, αδρανείτε» και «λέτε: Ας προσευχηθούμε στον Κύριο τον Θεό μας» (πρβλ. Έξοδος 5:17). Αλλά όπως καλή και χρήσιμη για εκείνον που επιδίδεται στην αδράνεια είναι αυτή η αδράνεια που παράγει μέσα του τη σιωπή που είναι απαραίτητη για την αποδοχή των σωτήριων διδασκαλιών, τόσο κακή είναι η αδράνεια των Αθηναίων, που «δεν ασκούνται σε τίποτα άλλο, παρά μόνο στο να λένε κάτι ή να ακούνε νέα πράγματα» (Πράξεις 17:21). Αυτή την αδράνεια κάποιοι μιμούνται ακόμη και σήμερα, χρησιμοποιώντας τον ελεύθερο χρόνο τους στη ζωή για να εφεύρουν κάποια συνεχή νέα διδασκαλία. Μια τέτοια αδράνεια είναι ευχάριστη στα ακάθαρτα και πονηρά πνεύματα. Λέγεται: «Όταν το ακάθαρτο πνεύμα φύγει από έναν άνθρωπο... λέει: Θα επιστρέψω στο σπίτι μου, έχοντας φύγει από το πουθενά». «Και όταν έρθει, θα βρει» εκείνο το σπίτι «στρωμένο και σημαδεμένο» (πρβλ. Ματθαίος 12:43–44). Επομένως, η αδράνειά μας ας μην ανοίξει την είσοδο στον εχθρό, αλλά αντίθετα, ας μην αφήσουμε το εσωτερικό μας σπίτι αδρανές, αφού πρώτα εμφυσήσαμε τον Χριστό μέσα μας από το Πνεύμα! Ο Προφήτης πρώτα έδωσε ειρήνη σε όσους μέχρι τότε είχαν ταλαιπωρηθεί από τους εχθρούς, μετά λέει: «Αφήστε τον εαυτό σας» από τους εχθρούς που σας διασκεδάζουν, ώστε στη σιωπή να συλλογιστείτε τις διδασκαλίες της αλήθειας. Επομένως, ο Κύριος λέει: «Όποιος δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33). Πρέπει λοιπόν να απέχουμε από τις συζυγικές σχέσεις για να προσευχόμαστε, να απέχουμε από τις ανησυχίες για τον πλούτο, από την επιθυμία για επίγεια δόξα, από την απόλαυση των ηδονών, από τον φθόνο και από κάθε κακή πράξη εναντίον του πλησίον μας, ώστε όταν η ψυχή μας είναι σε σιωπή και δεν ταράζεται από κανένα πάθος, μέσα σε αυτήν, όπως σε καθρέφτη, να σκεπάζεται ο Θεός. «Θα υψωθώ ανάμεσα στα έθνη, θα υψωθώ στη γη». Είναι προφανές ότι ο Κύριος το λέει αυτό για τα βάσανά Του, όπως ακριβώς είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: «Και εγώ», όταν «ανυψώθηκα... τα πάντα θα τραβήξω προς τον εαυτόν Του» (πρβλ. Ιω. 12,33). «Και όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου να υψωθεί» στη γη (πρβλ. Ιωάννη 3:14). Έτσι, αφού έπρεπε να υψωθεί στον σταυρό για τους ειδωλολάτρες και να δεχτεί την ανάληψη για ολόκληρη τη γη, λέει: «Θα υψωθώ ανάμεσα στα έθνη, θα υψωθώ στη γη». (12) «Ο Κύριος των δυνάμεων είναι μαζί μας, ο Θεός του Ιακώβ είναι ο προστάτης μας». Ευχαριστημένος από τη βοήθεια του Θεού, ο Προφήτης αναφώνησε δύο φορές την ίδια λέξη: «Ο Κύριος των δυνάμεων είναι μαζί μας», όπως κάποιος που προελαύνει και πηδά στον εχθρό, έχοντας απόλυτη εμπιστοσύνη στον Σωτήρα της ψυχής μας, ότι με τη βοήθειά Του τίποτα δεν θα υποφέρει. Διότι «αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας» (Ρωμ. 8:31); Αυτός που έδωσε τη νίκη στον Ιακώβ και μετά τον αγώνα τον ανακήρυξε Ισραήλ - αυτός είναι ο Παράκλητός μας. Ο ίδιος αγωνίζεται για εμάς. Αλλά ας μείνουμε σιωπηλοί, γιατί «Αυτός είναι η ειρήνη μας, που έκανε και τα δύο ένα... για να δημιουργήσει και τα δύο... σε έναν νέο άνθρωπο» (Εφεσ. 2:14-15). (1) «Μέχρι το τέλος, ο γιος του Κορέ ψαλμός». Και οι ειδωλολάτρες σοφοί επιδόθηκαν σε εικασίες για το τέλος του ανθρώπου, αλλά διαφώνησαν ως προς την έννοια αυτού. Κάποιοι υποστήριξαν ότι αυτό το τέλος είναι η γνώση, άλλοι - η επιτυχημένη δράση, άλλοι - η ποικίλη χρήση της ζωής και του σώματος, ενώ άλλοι, γίνονται κτηνώδης, είπαν ότι αυτό το τέλος είναι ηδονή. Όμως, σύμφωνα με τη διδασκαλία μας, το τέλος για το οποίο κάνουμε τα πάντα και για το οποίο αγωνιζόμαστε είναι μια ευλογημένη ζωή στη Μελλοντική Εποχή. Και αυτό το τέλος επιτυγχάνεται όταν επιτρέψουμε στον Θεό να βασιλεύει πάνω μας. Το καλύτερο πράγμα για την ευφυή φύση δεν έχει εφευρεθεί ακόμη από τη λογική. Σε ένα τέτοιο τέλος μας ενθαρρύνει και ο Απόστολος, λέγοντας: «Το ίδιο είναι το τέλος όταν παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και Πατέρα» (Α' Κορ. 15:24). Ο Σοφονίας αντιπροσωπεύει το ίδιο πράγμα στην προφητεία, μιλώντας εκ μέρους του Θεού: «Η κρίση μου θα είναι σε πλήθος γλωσσών για να δεχτώ βασιλιάδες, οι οποίοι θα ξεχύνουν την οργή Μου πάνω σας...προτού ολόκληρη η γη καταλαλωθεί από τη φωτιά του ζήλου Μου». «Τότε θα στρέψω τη γλώσσα πολλών ανθρώπων στη γενιά του, για να επικαλεστούν όλους το όνομα του Κυρίου, για να εργαστούν για Αυτόν κάτω από έναν ζυγό» (Σοφ. 3:8-9). Ως εκ τούτου, νομίζω ότι η χρησιμότητα των ψαλμών που έχουν τέτοια επιγραφή εντοπίζεται στον ίδιο σκοπό. Αυτή η έννοια δεν αντικρούεται από εκείνους που μεταφράζουν αυτήν την επιγραφή: «προς νίκη» 58, ή «άσμα νίκης» 59, ή «στον νικητή» 60. Επειδή «θυσιάστηκε σε θάνατο στη νίκη» (Α΄ Κορ. 15:54) και καταστράφηκε από Αυτόν που είπε: «Νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 3 το όνομα του και ο Χριστός 1 6). «Κάθε φυλή θα προσκυνήσει, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:10), τότε το Άγιο Πνεύμα δικαίως διακηρύσσει σε τραγούδια νίκης αυτό που μας επιφυλάσσει στο μέλλον. (2) «Όλα τα έθνη θα το ακούσουν αυτό· όλοι όσοι ζουν σε όλο τον κόσμο θα διδαχθούν αυτό», (3) «οι γήινοι και οι γιοι της ανθρωπότητας, μαζί πλούσιοι και φτωχοί». Χρειάζεται ένας πολύ εκτεταμένος ναός για ακροατές που καλούν όλα τα έθνη και όλους όσους γεμίζουν το σύμπαν με τις κατοικίες τους να ακούσουν τον ψαλμό. αλλά νομίζω ότι με αυτό το υψηλό κήρυγμα προσελκύει και συγκαλεί και τους γήινους και τους υιούς των ανθρώπων, πλούσιους και φτωχούς, να ακούσουν. Μα τι είδους φρουρά είναι αυτή, τόσο υπερυψωμένη πάνω από ολόκληρη τη γη που από το ύψος της μπορείς να δεις όλα τα έθνη και να αγκαλιάσεις όλο το σύμπαν με το βλέμμα σου; Ποιος είναι τόσο δυνατός κήρυξ, που διακηρύσσει ξεκάθαρα για τόσες φήμες μαζί; Πού είναι αυτός ο ναός που μπορεί να φιλοξενήσει όλους όσους συγκεντρώνονται; Πόσο σπουδαίος και πόσο σοφός είναι αυτός ο δάσκαλος που βρίσκει μαθήματα άξια μιας τέτοιας συνάντησης; Κάνε λίγη υπομονή και θα διαπιστώσεις ότι αυτό που ακολουθεί είναι άξιο τέτοιου προεικονισμού. Γιατί αυτός που συγκεντρώνει και καλεί όλους να κηρύξουν είναι ο Παρηγορητής, το Πνεύμα της αλήθειας, που συγκεντρώνει όσους σώζονται μέσω των προφητών και των αποστόλων. Και επειδή «οι εκπομπές τους βγήκαν σε ολόκληρη τη γη και τα λόγια τους μέχρι τα πέρατα του κόσμου» (Ψαλμ. 18:5), γι' αυτό λέγεται: «όλα τα έθνη και όλοι όσοι ζουν στον κόσμο θα ακούσουν». Επομένως, η Εκκλησία είναι συγκεντρωμένη από όλες τις πολιτείες, για να μην μένει κανείς στερημένος οφέλους. Διότι υπάρχουν τρία που ονομάζονται τέσσερα, στα οποία περιέχεται ολόκληρο το ανθρώπινο γένος: «οι Εθνικοί και όσοι ζουν σε όλο τον κόσμο, οι γεννημένοι στη γη και οι γιοι των ανθρώπων, οι πλούσιοι και οι φτωχοί». Και αλήθεια, ποιον άφησε ο Θεός έξω από τον ναό του κηρύγματος; Οι ξένες πίστεις λέγονται γλώσσες, όσοι κατοικούν στην Εκκλησία είναι κάτοικοι της οικουμένης, οι γήινοι είναι εκείνοι που φιλοσοφούν τα γήινα πράγματα και είναι αφοσιωμένοι στις επιθυμίες της σάρκας, γιοι των ανθρώπων είναι αυτοί που έχουν κάνει κάποια προσπάθεια και άσκησαν τη λογική τους, γιατί η ιδιαίτερη ιδιότητα του ανθρώπου είναι ο ορθολογισμός. Οι ίδιοι οι πλούσιοι και οι φτωχοί δείχνουν τις χαρακτηριστικές τους ιδιότητες: κάποιοι έχουν ό,τι χρειάζονται σε αφθονία, άλλοι ζουν έχοντας ανάγκη από αυτό που χρειάζονται. Εφόσον ο Γιατρός των ψυχών «δεν ήρθε να καλέσει τους δικαίους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13), τοποθέτησε αυτούς που ήταν άξιοι καταδίκης σε κάθε ζευγάρι που κλήθηκε πρώτα. Διότι οι γλώσσες είναι χειρότερες από εκείνες που ζουν στο σύμπαν, ωστόσο, προτιμώνται στο να καλούν, έτσι ώστε αυτοί που βρίσκονται σε κακή κατάσταση να λάβουν πρώτα οφέλη από τον Γιατρό. Και πάλι, οι γεννημένοι της γης τοποθετούνται μπροστά στους γιους των ανθρώπων και οι πλούσιοι μπροστά στους φτωχούς. Η τάξη των απόκληρων που δυσκολεύονται να σωθούν καλούνται ενώπιον των φτωχών. Διότι τέτοια είναι η φιλανθρωπία του Ιατρού - Είναι ο πρώτος που δίνει βοήθεια στους αδύναμους. Αλλά η συναναστροφή στην κλήση οδηγεί επίσης σε ειρήνη, έτσι ώστε όσοι προηγουμένως ήταν αντίθετοι μεταξύ τους στον τρόπο ζωής τους, μέσω της συνάθροισής τους, να συνηθίσουν στην αμοιβαία αγάπη. Ας γνωρίζουν οι πλούσιοι ότι αυτός και οι φτωχοί καλούνται να κηρύξουν εξίσου. Λέγεται: «μαζί οι πλούσιοι και οι φτωχοί». Αφήστε πίσω την ανωτερότητά σας έναντι των κατώτερων σας και την περηφάνια σας για τον πλούτο, και μετά μπείτε στην Εκκλησία του Θεού. Επομένως, οι πλούσιοι δεν υψώνονται πάνω από τους φτωχούς, και οι φτωχοί δεν φοβούνται τη δύναμη που αφθονεί σε όλους, «και οι γιοι των ανθρώπων», μην περιφρονούν τους γήινους, «και τους γεννημένους στη γη», και πάλι, μην αποξενώνονται από τους γιους των ανθρώπων, «και οι γλώσσες» συνηθίζουν αυτούς που ζουν στο σύμπαν. είναι ξένοι από τη διαθήκη». (4) «Το στόμα μου θα μιλήσει σοφία, και η διδασκαλία της καρδιάς μου θα είναι κατανόηση». Επειδή, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «η αλήθεια πιστεύεται με την καρδιά και η εξομολόγηση με τα χείλη για σωτηρία» (Ρωμ. 10:10), και η συνδυασμένη δράση και των δύο σε αυτό το θέμα προϋποθέτει την τελειότητα, ο προφητικός λόγος περιλάμβανε και τα δύο από μόνος του - και τη δράση των χειλιών και τη διδασκαλία της καρδιάς. Διότι αν δεν υπάρχει αγαθό αποθηκευμένο στην καρδιά, τότε πώς μπορεί κάποιος που δεν το κατέχει κρυφά να βγάλει τον θησαυρό από το στόμα του; Εάν κάποιος που έχει καλό στην καρδιά του δεν το διακηρύξει με λόγια, τότε θα του πουν: «Η σοφία είναι κρυμμένη και ο θησαυρός δεν αποκαλύπτεται, τι καλό υπάρχει και στα δύο» (Κύριος 20:30); Επομένως, προς όφελος των άλλων, αφήστε το στόμα μου να «μιλήσει σοφία» και για τη δική μου πρόοδο, ας διδαχθεί η καρδιά μου κατανόηση. (5) «Θα κλίνω το αυτί μου σε μια παραβολή, θα ανοίξω την ψαλμωδία μου 61 στους ψαλμούς». Ο Προφήτης μιλά επίσης επαινώντας το δικό του πρόσωπο, για να μην περιφρονηθούν τα λόγια του όπως προτείνεται από μια ανθρώπινη εφεύρεση. Ό,τι μου διδάσκει το Πνεύμα, λέει, σας το διακηρύττω, δεν το λέω δικό μου, όχι ανθρώπινο. Επειδή όμως έγινα προσεκτικός στα «γανάνια» του Πνεύματος, που μας διδάσκει κρυφά τη Σοφία του Θεού, σας αποκαλύπτω και σας μεταφέρω αυτή την «ψαλμωδία» καθαρά, αλλά την αποκαλύπτω μόνο ως ψαλτήρι. Και το ψαλτήρι είναι ένα μουσικό όργανο που παράγει ήχους σε αρμονία γλυκού τραγουδιού με φωνή. Επομένως, το λεκτικό ψαλτήρι αποκαλύπτεται ιδιαίτερα όταν οι πράξεις συμφωνούν με τα λόγια. Και είναι ο πνευματικός ψάλτης που δημιούργησε και δίδαξε (βλ.: Ματθ. 5, 19). «Ανοίγει το γκάν», δείχνοντας με το δικό του παράδειγμα τη δυνατότητα να εκπληρώσει αυτό που διδάχτηκε, σαν να αγνοούσε οτιδήποτε ασυμβίβαστο και ασυμβίβαστο στη ζωή του, ο Προφήτης προφέρει με σιγουριά τις ακόλουθες λέξεις: (6) «Τι φοβάμαι την ημέρα της αγριότητας; Η ανομία της φτέρνας μου δεν θα με περάσει». Ονομάζει την ημέρα της Κρίσεως ημέρα άγριας, για την οποία λέγεται: «Η ημέρα του Κυρίου έρχεται χωρίς θεραπεία» (πρβλ. Ησ. 13:9) σε όλα τα έθνη. την ημέρα αυτή, λέει ο Προφήτης, «θα περάσουν» τη «συμβουλή» όλων (πρβλ. Ωσ. 7,2). Και τότε, σαν να μην είχαν κάνει τίποτα παράνομο στη ζωή, δεν θα φοβηθώ τη σκληρή μέρα. Γιατί τα ίχνη των αμαρτιών δεν θα με περιβάλλουν, δεν θα με «περιβάλλουν», φέρνοντας κατηγορία εναντίον μου με μια σιωπηλή κατηγορία. γιατί κανένας άλλος κατήγορος δεν θα σηκωθεί εναντίον σου εκτός από τις ίδιες τις πράξεις, καθεμία από τις οποίες θα εμφανιστεί με τη δική της μορφή: πορνεία, κλοπή, μοιχεία, θυμίζοντας τόσο τη νύχτα όσο και την εικόνα της Άλωσης και τη χαρακτηριστική της ιδιότητα, και γενικά κάθε αμαρτία θα εμφανιστεί, φέρνοντας μαζί του μια σαφή υπενθύμιση του χαρακτηριστικού του σημείου. Έτσι, τα ίχνη των αμαρτιών δεν θα με «κλίνουν» στην παραβολή και «να ανοίξουν την προσευχή μου στο ψαλτήρι». (7) «Αυτοί που εμπιστεύονται τη δύναμή τους και καυχιούνται για την αφθονία του πλούτου τους». Ο Προφήτης έχει μια λέξη για πρόσωπα δύο ειδών, για τους γήινους και για τους πλούσιους. Μιλάει σε μερικούς, υποτιμώντας τη γνώμη τους για τη δύναμή του, και σε άλλους, καταρρίπτοντας την εξύψωσή τους από την αφθονία των υπαρχόντων τους. Εσείς, λέει, «που βασίζεστε στις δικές σας δυνάμεις» είστε γεννημένοι στη γη που βασίζεστε στη σωματική δύναμη και πιστεύετε ότι η ανθρώπινη φύση έχει αρκετή δύναμη για να εκπληρώσει πλήρως τις ανθρώπινες επιθυμίες. Και εσείς που εμπιστεύεστε τον άπιστο πλούτο, ακούστε: χρειάζεστε ένα τίμημα λύτρωσης για να σας φέρει πίσω στην ελευθερία, που έχασες όταν σε κυρίευσε η βία του διαβόλου, γιατί ο διάβολος, έχοντας σε σκλαβώσει, δεν θα σε ελευθερώσει από τη διδασκαλία του μέχρι να θελήσει να σε ανταλλάξει, παρακινούμενος να το κάνει με κάποιο άξιο λύτρο. Επομένως, ό,τι προσφέρεται για λύτρα δεν πρέπει να είναι όμοιο με τους σκλάβους, αλλά σε μεγαλύτερο βαθμό να υπερβαίνει την τιμή τους, ώστε ο διάβολος να ελευθερώνει οικειοθελώς τους αιχμαλώτους από τη σκλαβιά. Επομένως, ο αδερφός σου δεν μπορεί να σε λυτρώσει. Διότι κανένας άνθρωπος δεν είναι σε θέση να πείσει τον διάβολο να ελευθερώσει από τη δύναμή του εκείνους που κάποτε έπεσαν κάτω από αυτόν. Ένα άτομο δεν μπορεί να δώσει στον Θεό εξιλεωτική θυσία για τις δικές του αμαρτίες. Πώς μπορεί κάποιος να το κάνει αυτό για κάποιον άλλο; Και τι θα μπορούσε να αποκτήσει σε αυτήν την εποχή που να αξίζει τον κόπο ώστε να χρησιμεύσει ως επαρκής αντικατάσταση μιας ψυχής που είναι εκ φύσεως πολύτιμη, επειδή δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού της; Και ποιο έργο του παρόντος αιώνα θα προσφέρει στην ανθρώπινη ψυχή επαρκές εφόδιο για τη μετάβαση στη Μελλοντική Εποχή; Επομένως, καταλαβαίνω απλώς αυτά τα λόγια ως εξής: ακόμα κι αν κάποιος φανταζόταν τον εαυτό του πολύ ισχυρό σε αυτή τη ζωή, ήταν περιτριγυρισμένος από πολλά υπάρχοντα, ο ψαλμός διδάσκει να παραμερίζεις την υπερήφανη γνώμη για τον εαυτό σου, «ταπείνωσε τον εαυτό σου κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού» (πρβλ.: Α' Πέτ. 5:6) και να μην βασίζεσαι στη δύναμή σου και να μην καυχιόμαστε. Αλλά μπορείς να υψωθείς κάπως στη σκέψη και από αυτούς που βασίζονται στη δύναμή τους και καυχιούνται για την αφθονία του πλούτου εννοούμε πνευματική δύναμη, γιατί η ίδια η ψυχή δεν έχει επαρκή δύναμη για τη σωτηρία της. Μολονότι κάποιος είναι τέλειος μεταξύ των υιών των ανθρώπων, ωστόσο, μη έχοντας τη Σοφία του Θεού μέσα του, δεν καταλογίζεται σε τίποτα. Αν και έχει αφομοιώσει πολλές εικασίες από την εγκόσμια σοφία και έχει συγκεντρώσει κάποιο πλούτο γνώσεων, ας ακούσει πλήρως την αλήθεια, ότι δηλαδή κάθε ανθρώπινη ψυχή έχει υποκλιθεί κάτω από τον βαρύ ζυγό της σκλαβιάς στον κοινό εχθρό όλων και, έχοντας χάσει την ελευθερία που έδωσε ο Δημιουργός της, οδηγήθηκε στην αιχμαλωσία της αμαρτίας. Αλλά κάθε αιχμάλωτος χρειάζεται το τίμημα της λύτρωσης για να ελευθερωθεί. Ένας αδελφός δεν μπορεί να λυτρώσει τον αδερφό του, και κάθε άτομο δεν μπορεί να λυτρώσει τον εαυτό του, γιατί αυτός που λυτρώνει τον άλλον με τον εαυτό του πρέπει να είναι πολύ ανώτερος από εκείνους που έχουν την εξουσία και εκείνους που είναι ήδη σκλαβωμένοι. Αλλά γενικά, ένας άνθρωπος δεν έχει τέτοια δύναμη ενώπιον του Θεού για να Τον εξευμενίσει για έναν αμαρτωλό, γιατί ο ίδιος είναι ένοχος αμαρτίας. «Επειδή, αφού όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού, θα δικαιωθούμε με τη χάρη Του μέσω της λύτρωσης που είναι στον Χριστό Ιησού» Κύριός μας (Ρωμ. 3:23–24). (8) "δεν θα δώσει στον Θεό προδοσία 63 "για σένα" (9) «και το τίμημα της απελευθέρωσης της ψυχής μου». Μην αναζητάτε, λοιπόν, αδελφό για τη λύτρωσή σας, αλλά για τον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, ο οποίος μόνος μπορεί να δώσει στον Θεό «αλλαγή» για όλους μας, γιατί «ο Θεός όρισε τον καθαρισμό με την πίστη στο αίμα Του» (Ρωμ. 3:25). Ο Μωυσής ήταν αδελφός με τους Ισραηλίτες, αλλά δεν μπορούσε να τους εξαγοράσει. Πώς μπορεί ένας απλός άνθρωπος να εξαγοράσει; Ο προφήτης λέει πρώτα καταφατικά: «αδελφός δεν θα ελευθερώσει», και μετά με δύναμη προσθέτει ερωτηματικά: «θα ελευθερώσει ο άνθρωπος»; Ο Μωυσής δεν ελευθέρωσε τον λαό από την αμαρτία, αλλά μόνο παρακάλεσε τον Θεό να μην τιμωρήσει για την αμαρτία. Δεν μπορούσε ούτε να δώσει «προδοσία» για τον εαυτό του όταν έπεσε στην αμαρτία, και μετά από τόσο μεγάλα θαύματα και σημάδια που είχε δει, είπε μια λέξη αμφιβολίας: «Άκουσέ με, ανυπάκουα: τροφή από αυτή την πέτρα θα σου φέρουμε νερό»; Γιατί ο Κύριος για αυτόν τον λόγο «μίλησε στον Μωυσή και στον Ααρών: δεν πιστεύεις ακόμη» σε μένα, «αγίασέ με μπροστά στους γιους Ισραήλ, γι' αυτό δεν θα φέρεις αυτό το στρατό στη γη που τους έδωσα» (Αριθμ. 20, 10, 12). Επομένως, «δεν θα δώσει στον Θεό προδοσία για τον εαυτό του». Γιατί τι μπορεί να βρει ένας άνθρωπος τόσο πολύτιμο ώστε να μπορεί να δώσει ως λύτρα για την ψυχή του; Βρέθηκε όμως ένα πράγμα ίσης αξίας για όλους μαζί, που δόθηκε ως τίμημα της λύτρωσης των ψυχών μας - αυτό είναι το άγιο και πολύτιμο Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που έχυσε για όλους μας. Γιατί είμαστε «αγορασμένοι με τιμή» (πρβλ.: Α΄ Κορ. 6:20). Λοιπόν, αν «ο αδελφός δεν ελευθερώνει, θα ελευθερώσει ο άνθρωπος»; Εάν ο άνθρωπος δεν μπορεί να μας ελευθερώσει, τότε Αυτός που μας λύτρωσε δεν είναι άνθρωπος. Επομένως, αν ο Κύριός μας έζησε μαζί μας με την ομοιότητα της σάρκας της αμαρτίας, τότε μην Τον θεωρείτε για αυτό απλό άνθρωπο, που δεν αναγνωρίζει σε Αυτόν τη δύναμη του Θείου. Δεν είχε καμία ανάγκη να δώσει στον Θεό «προδοσία για τον εαυτό του» και να ελευθερώσει την ψυχή του, γιατί «δεν θα διαπράξεις αμαρτία, μήπως βρεθεί κολακεία στο στόμα Του» (Α' Πέτ. 2:22). Έτσι, κανείς δεν μπορεί να εξαγοράσει τον εαυτό του μέχρι να έρθει Αυτός που επιστρέφει «την αιχμαλωσία των ανθρώπων» (Ψαλμ. 13:8), «όχι με χρήματα», όχι με δώρα, όπως είναι γραμμένο στον Ησαΐα (βλέπε: Ησαΐας 52:3), αλλά με το Αίμα Του. Αυτός, που δεν είναι αδέρφια Του, αλλά έγιναν εχθροί με τις αμαρτίες τους, Αυτός -όχι ένας συνηθισμένος άνθρωπος, αλλά ο Θεός- αφού μας έδωσε την ελευθερία, μας αποκαλεί αδελφούς Του. Διότι λέγεται: «Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς μου» (Εβρ. 2:12). Επομένως, Αυτός που μας λύτρωσε, αν στρέψουμε τις σκέψεις μας στη φύση Του, δεν είναι αδελφός μας και δεν είναι άνθρωπος. Αν λάβουμε υπόψη την ευγενική Του συγκατάβαση απέναντί ​​μας, τότε μας αποκαλεί αδελφούς και κατεβαίνει στην ανθρωπότητα που «δεν θα δώσει στον Θεό προδοσία για τον εαυτό του», αλλά θα δώσει «προδοσία» για όλο τον κόσμο, γιατί δεν έχει ανάγκη από κάθαρση, αλλά ο ίδιος είναι εξαγνισμός. «Έτσι μας ταιριάζει ένας Επίσκοπος: αιδεσιμότατος, πράος, αμόλυντος, αφορισμένος από τους αμαρτωλούς και πάνω από τους ουρανούς, που δεν έχει ανάγκη όλες τις ημέρες, όπως η αρχιέρεια, πρώτα να προσφέρει θυσίες για τις αμαρτίες του, μετά... για ανθρώπινη άγνοια» (Εβρ. 7, 26-27, 9, 7). Τότε ο Προφήτης λέει: «Και θα εργάζεται για πάντα», (10) «και θα ζήσει μέχρι το τέλος». Πηγή Ζωή, Δύναμη, ακούραστη Φύση μόχθησε σε αυτήν την εποχή, όταν «είναι κουρασμένος από την οδό, καθισμένος στην πηγή» (Ιωάννης 4:6). Όσοι «δεν θα δουν την καταστροφή», (11) «πάντα θα βλέπουν τους σοφούς να πεθαίνουν». Διότι ο Πατέρας δεν θα επιτρέψει στον «σεβασμιώτατο» Του να «δει φθορά» (πρβλ. Ψαλμ. 15:10), όταν πεθάνουν εκείνοι που καυχιούνται για την καταργημένη σοφία. Και αν θέλετε να καταλάβετε αυτά τα λόγια για τους δίκαιους ανθρώπους, τότε θυμηθείτε τον Ιώβ που λέει: «Ο άνθρωπος γεννιέται για να εργάζεται» (Ιώβ 5:7), επίσης τον Απόστολο: «Εμείς κοπιάσαμε περισσότερο απ' όλους αυτούς» (Α' Κορ. 15:10) και «εν κόπο πολλαπλασιαζόμαστε» (Β' Κορ. 11:23). Έτσι, όποιος έχει εργαστεί σε αυτήν την εποχή «θα ζήσει μέχρι το τέλος». Και όποιος ζει μέσα στην πολυτέλεια και σε κάθε είδους ασέβεια, από θηλυκό, ντύνεται «πορφύρα και εκλεκτό λινάρι», χαίρεται «όλες τις ημέρες στο φως» (πρβλ. Λουκάς 16:19) και αποφεύγει να εργάζεται για χάρη της αρετής, δεν έχει «κοπιάσει» σε αυτόν τον αιώνα και «δεν θα ζήσει από τη φωτιά στο μέλλον, αλλά θα ζήσει στο μέλλον». η φωτιά. Όποιος όμως υπέμεινε χιλιάδες κόπους για χάρη της αρετής και δοκίμασε τον εαυτό του με αφθονία σε κόπους για να την αποκτήσει, «θα ζήσει ως το τέλος», όπως ο Λάζαρος, που εργάστηκε σκληρά στις θλίψεις, όπως ο Ιώβ, που καταπονήθηκε στον αγώνα κατά του εχθρού. Διότι λέγεται: «Δεν υπάρχει άλλος κόπος» (Ιώβ 3:17). Γι' αυτό, ο Κύριος καλεί σε ηρεμία «εκείνων που κοπιάζουν και είναι φορτωμένοι» (πρβλ. Ματθ. 11:28). Γιατί ονομάζονται φορτωμένοι όσοι εργάζονται για καλές πράξεις; Διότι «όσοι πηγαίνουν περπατώντας και κλαίνε, ρίχνουν τους σπόρους τους, αλλά αυτοί που έρχονται θα έρθουν με χαρά, πιάνοντας τα χέρια τους» (Ψαλμ. 125:6), είναι γεμάτοι καρπούς, που τους επιστρέφονται ανάλογα με την ποσότητα που έχει σπαρθεί. Γι' αυτό ονομάζονται φορτωμένοι εκείνοι που επειδή «έσπειραν για ευλογία, και θερίζουν για ευλογία» (πρβλ. Β' Κορ. 9,6) και προετοιμάζουν για τον εαυτό τους με αιώνια χαρά τις λαβές των πνευματικών καρπών. Όποιος ελευθερωθεί από τον Θεό, ο οποίος του έδωσε «προδοσία», «υπόφερε μόχθο» σε αυτήν την εποχή, και μετά «θα ζήσει μέχρι τέλους». «Δεν θα δει καταστροφή μέχρι να δει τον σοφό να πεθαίνει». Όποιος προτίμησε το στενό και δύσκολο μονοπάτι από το ομαλό και ήρεμο μονοπάτι, κατά την επίσκεψη του Θεού, όταν όσοι δεν πίστεψαν στα λόγια του Θεού και βάδισαν σύμφωνα με τις επιθυμίες της μάταιης καρδιάς τους θα οδηγηθούν σε αιώνια εκτέλεση, «δεν θα δουν» αιώνια «καταστροφή», ατελείωτα βάσανα. Και ο Προφήτης αποκαλεί σοφούς είτε εκείνους που είναι δυνατοί στην πονηριά, για τους οποίους ο Ιερεμίας λέει ότι «σοφοί είναι, που κάνουν το κακό, αλλά κάνουν καλό χωρίς να το γνωρίζουν» (Ιερ. 4:22), είτε με σοφία εννοεί τους μαθητές «των άρχων αυτού του αιώνος που περνούν» (πρβλ.: Α΄ Κορ. 2:6), Ρωμ.1:22). Γιατί «η σοφία αυτού του κόσμου είναι ταραχή με τον Θεό» (Α' Κορ. 3:19). Και επειδή αυτή η σοφία κάνει τους ανόητους, ο Θεός λέει ότι «θα καταστρέψει τη σοφία των σοφών και θα απορρίψει τη σύνεση των συνετών» (πρβλ. Α' Κορ. 1:19· Ησ. 29:14). Επομένως, η αληθοφάνεια της ψευδούς γνώσης για όσους είναι πεπεισμένοι γι' αυτήν χρησιμεύει ως αιτία θανάτου. Και ένας τέτοιος θάνατος «δεν θα φανεί» από τους λυτρωμένους από Αυτόν που θέλησε να σώσει τους πιστούς μέσω της βίας του κηρύγματος. «Μαζί οι ανόητοι και οι ανόητοι θα χαθούν και θα αφήσουν τα πλούτη τους σε ξένους». (12) «Και καταστρέψτε τις κατοικίες τους για πάντα: τα χωριά τους από γενιά σε γενιά, φωνάζοντας τα ονόματά τους στα εδάφη». Παραπάνω, ο ψαλμωδός τους αποκαλούσε με ένα γενικό όνομα - «σοφός» και τώρα τους αποκαλεί υποδιαιρέτως «τρελούς» και «ανόητους». Και είναι φανερό ότι τους αποκάλεσε σοφούς, χρησιμοποιώντας το όνομα που έδωσαν στον εαυτό τους από έπαρση. Όπως αποκαλεί θεούς αυτούς που δεν είναι από τη φύση τους θεοί, ακολουθώντας το έθιμο αυτών που έχουν εξαπατηθεί, έτσι αποκαλεί τους ανόητους και ανόητους σοφούς. Μπορεί κανείς να διακρίνει από την έννοια του παράφρονα και του παράλογου. Ανόητος είναι κάποιος που στερείται σύνεσης και δεν έχει διορατικότητα σε συνηθισμένες και ανθρώπινες υποθέσεις. Έτσι σε γενική χρήση ονομάζονται συνετοί, που στις καθημερινές υποθέσεις διακρίνουν το ωφέλιμο και το επιβλαβές, γι' αυτό το Ευαγγέλιο λέει: «Διότι οι υιοί αυτού του αιώνα είναι σοφότεροι από τους γιους του φωτός στη γενιά τους» (Λουκάς 16:8). Γιατί δεν είναι απλώς «οι πιο σοφοί», αλλά μόνο με τον τρόπο που διεξάγουν αυτή τη σαρκική ζωή. αποκαλούνται επίσης «άδικοι οικοδόμοι» για τη σύνεσή τους στην οργάνωση της ζωής τους. Με την ίδια έννοια, μούτρα σημαίνουν και φίδια, που κάνουν τρύπες για τον εαυτό τους και, σε επικίνδυνες περιπτώσεις, αποφεύγουν με κάθε τρόπο τα χτυπήματα στο κεφάλι. Αυτός που δεν έχει κανένα πλεονέκτημα σε ένα άτομο ονομάζεται «παράλογος». Και αυτή είναι η γνώση του Θεού Πατέρα, η αναγνώριση του Λόγου που είναι στην αρχή με τον Θεό και η φώτιση που δίνεται από το Άγιο Πνεύμα. Όσοι μπορούν να πουν μαζί με τον Παύλο έχουν τέτοιο νου: «εμείς είμαστε ο νους του Χριστού, ιμάμηδες» (Α' Κορ. 2:16). Ωστόσο, σύμφωνα με τη χρήση της Γραφής, οι λέξεις «τρελός» και «ανόητος» αντικαθίστανται η μία από την άλλη: αποκαλεί τον ανόητο ανόητο, λέγοντας: «Ο ανόητος λέει στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμ. 13:1), και πάλι, ό,τι είναι επιβλαβές για τη ζωή ονομάζεται ανόητο, όπως εκφράζει ο Απόστολος για όσους πέφτουν σε βλαβερούς» (6:9). Έτσι, οι παράφρονες και οι ανόητοι αγωνίζονται για έναν κοινό σκοπό - την καταστροφή. Αλλά ένας άλλος μπορεί να πει ότι ένα άτομο που ζει με ειδωλολατρικό τρόπο αποκαλείται παράφρονας, και κάποιος που περιορίζει τη ζωή με εβραϊκό τρόπο σε κάποιον που τηρεί το νόμο ονομάζεται ανόητος. Γιατί σε έναν τέτοιο ανόητο, λόγω της αθείας του, ο Θεός είπε: «Ω ανόητο, αυτή τη νύχτα θα σου αφαιρεθεί η ψυχή σου» (Λουκάς 12:20). Και ο σαρκικός Ισραήλ αποκαλείται ανόητος από τον Προφήτη, που λέει: «Και ο Εφραίμ ήταν σαν ανόητο περιστέρι» 64 ... «Προσευχήθηκε για την Αίγυπτο και γέννησε τους Ασσύριους» (Οσ. 7:11). Επομένως, όταν όλοι τους συντρίφθηκαν από τη δική τους άγνοια, εμείς οι ξένοι γίναμε κληρονόμοι του πλούτου τους. Γιατί οι εντολές έγιναν δικές μας, οι προφήτες μας, οι πατριάρχες μας, όλοι οι δίκαιοι που έζησαν από αμνημονεύτων χρόνων μας άφησαν τον πλούτο τους που χάθηκαν στην τρέλα τους. Οι κατοικίες τους, δηλαδή εκείνες των τρελών και παράλογων, είναι «φέρετρα για πάντα». Εκείνοι των οποίων η ζωή είναι γεμάτη με νεκρά έργα λόγω κάθε είδους αμαρτίας, «οι κατοικίες τους είναι τάφοι για πάντα». Αυτός που πέθανε από την πτώση ζει όχι σε σπίτι, αλλά σε τάφο, γιατί η ψυχή του έχει πεθάνει. Στο σπίτι μένει ο απλός και απλός Ιάκωβος, για τον οποίο είναι γραμμένο ότι «ήταν άνθρωπος χωρίς δόλο» και καλός, «εν οικία» (πρβλ. Γεν. 25,27). Και στον τάφο ζει ένας εντελώς μοχθηρός, που δεν θέτει καμία βάση για να απομακρυνθεί από τα νεκρά έργα, αλλά παρομοιάζεται με «νερωμένο» τάφο, που με την όψη του ελκύει το βλέμμα, «μέσα είναι γεμάτος από κόκαλα νεκρών και κάθε είδους ακαθαρσία» (βλ. Ματθ. 23,27). Επομένως, όταν μιλάει ένας τέτοιος άνθρωπος, δεν ανοίγει το στόμα του στον λόγο του Θεού, αλλά «ανοίγει ο τάφος του λαιμού του» (Ψαλμ. 5:10). Αν κάποιος, πιστεύοντας στον Χριστό, δεν επιδεικνύει πράξεις σύμφωνες με την πίστη, αυτός, ως κάποιος που ακούει τις κακές διδασκαλίες και δεν κατανοεί ελάχιστα την πρόθεση της Γραφής, κόβει τον τάφο του σε πέτρα. «Τα χωριά τους από γενιά σε γενιά», δηλαδή, «οι τάφοι τους είναι οι κατοικίες τους για πάντα». Ο Προφήτης, εξηγώντας τι είδους φέρετρα εννοούσε, και θέλοντας να δείξει ότι μιλούσε για σώματα στα οποία ζουν ψυχές νεκρές από κακίες, πρόσθεσε στη λέξη «φέρετρα»: «τα χωριά τους από γενιά σε γενιά», γιατί τα ανθρώπινα σώματα ονομάζονται πάντα χωριά. Ονομάζουν επίσης «τα δικά τους ονόματα στα εδάφη». Διότι το όνομα του πονηρού δεν είναι γραμμένο στο βιβλίο των ζωντανών, ούτε συγκαταλέγεται στην εκκλησία των πρωτότοκων, που απαριθμείται στον ουρανό. Αντίθετα, τα ονόματά τους μένουν στη γη, γιατί προτίμησαν αυτή την παροδική και βραχύβια ζωή από τους αιώνιους οικισμούς. Δεν βλέπετε ότι άλλοι χτίζουν πλατείες και σπίτια για σωματικές ασκήσεις στις πόλεις, υψώνουν τείχη, κατασκευάζουν σωλήνες νερού και ότι τα ονόματά τους δίνονται σε αυτά τα γήινα κτίρια; Και κάποιοι, αφού έβαλαν το σημάδι του ονόματός τους στα κοπάδια των αλόγων, αποφάσισαν να παρατείνουν τη μνήμη τους για μεγάλο χρονικό διάστημα σε όλη τους τη ζωή και, για να δείξουν τη λαμπρότητα στα φέρετρα οι ίδιοι, έγραψαν τα ονόματά τους στους τάφους. Αυτοί είναι που φιλοσοφούν για τη γήινη και εδώ δόξα, και θεωρούν τη μνήμη των ανθρώπων ως κάτι αρκετό για την ευδαιμονία τους. Και αν δείτε ότι κάποιος άλλος είναι περήφανος για ψεύτικη γνώση, προσχωρεί στους οπαδούς κάποιων άχρηστων διδασκαλιών και, αντί για το όνομα ενός Χριστιανού, αυτοαποκαλείται με το όνομα κάποιου αρχηγού αιρέσεων, του Μαρκίωνα ή του Βαλεντίνου, ή ενός από αυτούς που έχουν αναδειχθεί σήμερα, τότε να ξέρετε ότι τέτοιοι άνθρωποι «έδωσαν τα ονόματά τους στις χώρες», συγκαταλέγοντας τους εαυτούς τους στους διεφθαρμένους και τελείως γήινους ανθρώπους. (13) «Και αυτός ο άνθρωπος, προς τιμήν του χωρίς κατανόηση, παρομοιάστηκε με ανόητα βοοειδή, και έγινε όμοιός τους». (14) «Αυτή είναι η προσβολή τους, και μέχρι σήμερα αρέσκονται στο στόμα τους». «Ο άνθρωπος είναι μεγάλο πράγμα, και όταν ο άνθρωπος είναι σε δύσκολη θέση, δείξε έλεος» (Παροιμίες 20:6). Η ομορφιά του βρίσκεται στη φυσική του δομή. Γιατί τι άλλο στη γη δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού; Σε ποιον άλλον έχει δοθεί εξουσία και εξουσία σε όλα τα πλάσματα που ζουν στη γη, στα νερά και στον αέρα; Είναι ελαφρώς χαμηλότερος από τον αγγελικό βαθμό, και αυτό οφείλεται στη σύνδεσή του με το γήινο σώμα. Όμως, αν και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο «από τη γη» (πρβλ. Γεν. 2:7) και «έκαψε τους δούλους Του με φωτιά» (Εβρ. 1:7), εντούτοις, στους ανθρώπους υπάρχει η ικανότητα να κατανοήσουν και να γνωρίσουν τον Δημιουργό και τον Δημιουργό τους, γιατί «θα φυσήξω στο πρόσωπο του ανθρώπου», δηλαδή έβαλε στον άνθρωπο κάτι από τη δική Του χάρη, ώστε ο άνθρωπος να γνωρίζει όπως ο άνθρωπος. Ωστόσο, με τέτοια «τιμή» και από το γεγονός ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού, σεβαστός περισσότερο από τον ουρανό, περισσότερο από τον ήλιο, οι στρατιές των αστεριών (γιατί τι είδους ουρανός ονομάζεται εικόνα του Υψίστου Θεού; Τι εικόνα του Δημιουργού έχουν ο ήλιος ή η σελήνη ή άλλα αστέρια; Δεν τους δίνονται σώματα άψυχα και διαφανή. η αυταρχική ελευθερία, αντίθετα, είναι σκλάβοι της κατάλληλης ανάγκης, με την οποία περιστρέφονται πάντα γύρω από το ίδιο πράγμα. Πάνω απ' όλα αυτά, ένας άνθρωπος που υψώνεται σε τιμή «δεν καταλαβαίνει», αλλά έχοντας πάψει να μιμείται τον Θεό και να γίνει όμοιος με τον Δημιουργό, έχοντας γίνει δούλος των σαρκικών παθών, «έγινε σαν ανόητα βοοειδή και έγινε σαν αυτά». Έτσι «βογκάει το άλογο του μισογυνιστή την ειλικρινή σύζυγό του» (πρβλ. Ιεζ. 5:8), μετά ορμάει ένας αρπακτικός λύκος σε κάποιον άλλον (βλ.: Ιερ. 22, 27), και μερικές φορές, μέσω δολοπλοκιών εναντίον του αδελφού του στην κακία, παρομοιάζεται με αλεπού (βλ.: Ιεζ. Αλλά πραγματικά, αυτό είναι περίσσεια ανοησίας και κτηνώδους έλλειψης κατανόησης εάν αυτός που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού δεν αναγνωρίζει την αρχική του δομή, δεν θέλει να κατανοήσει όλη την οικονομία του Θεού γι 'αυτόν και από αυτήν να συμπεράνει για τη δική του αξιοπρέπεια, και έτσι τα ξεχνά όλα αυτά που, έχοντας απορρίψει την εικόνα του Ουράνιου, δέχεται την εικόνα του γήινου. Και για να μην μείνει στην αμαρτία, για χάρη του «σαρκώθηκε ο Λόγος και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάν. 1, 14), και ταπείνωσε τον εαυτό του σε τέτοιο βαθμό, ώστε έδειξε την υπακοή του «μέχρι θανάτου, θάνατο του σταυρού» (πρβλ. Φιλ. 2:8). Εάν δεν θυμάστε την αρχική σας καταγωγή, τότε σχηματίστε μια ιδέα για την αξία σας με βάση την τιμή που πληρώθηκε για εσάς. Κοιτάξτε τι δίνεται σε αντάλλαγμα και μάθετε την αξία σας. Αγοράστηκες με το πολύτιμο Αίμα του Χριστού: μην είσαι δούλος της αμαρτίας, κατάλαβε την αξία σου, για να μη γίνεις σαν «βόδια χωρίς νόημα». (14) «Αυτός ο τρόπος είναι η προσβολή τους». Ο οικονόμος Θεός μας μας σταματά στο μονοπάτι του κακού, μας βάζει εμπόδια και εμπόδια, ώστε, αφήνοντας μια ανόητη ζωή, «να συνεχίσουμε να είμαστε ευχαριστημένοι με το στόμα μας, με την καρδιά μας» πιστεύοντας «στη δικαιοσύνη και στα χείλη μας» ομολογώντας «για σωτηρία» (Ρωμ. 10). Ο Παύλος καταδίωξε και κατέστρεψε την Εκκλησία του Χριστού, συνέχισε να ακολουθεί το κακό μονοπάτι, αλλά «ευαρέστησε το στόμα του», διακηρύσσοντας στην εκκλησία, «διότι αυτός είναι ο Χριστός» (Πράξεις 9:22). (15) «Σαν πρόβατα που έβαλαν στην κόλαση 65, θα σώσω τον θάνατο». Άνθρωποι που έμοιαζαν με κτηνώδη και ήταν ενωμένοι ως «άστοχα βοοειδή», σαν πρόβατα, που δεν είχαν ούτε την κατανόηση ούτε τη δύναμη να υπερασπιστούν τον εαυτό τους, που τους απήγαγε αιχμάλωτους σαν εχθρός, τους έριξε στο δικό του φράχτη και εμπιστεύτηκε το βοσκότοπό τους στο θάνατο, γιατί ο θάνατος ποίμασε τους ανθρώπους από τον Αδάμ και κατά τον καιρό που ζούσε σύμφωνα με τον νόμο του Μωυσή, μέχρι που κατέβηκε η αληθινή ζωή του Μωυσή. στη συνέχεια, ανεβάζοντάς τους μαζί Του και αφού τους έβγαλε από τη φυλακή της κόλασης το πρωί της Ανάστασης, τους παρέδωσε στους «δεξιούς», δηλαδή στους αγίους Αγγέλους, για να τους ταΐσουν. «Και έχουν τα δικαιώματα του πρωινού». Για καθέναν από τους πιστούς ανατίθεται ένας Άγγελος που αξίζει να δει τον Επουράνιο Πατέρα. Έτσι, «οι άρχοντες τα κατέχουν» με την απελευθέρωσή τους από την πιο πικρή σκλαβιά και τα «κατέχουν» μόλις φτάσουν το πρωί, δηλαδή με την άφιξή τους στην Ανατολή του φωτός. Εξετάστε ολόκληρη τη σύνδεση των ρήσεων που χρησιμοποιούνται στη Γραφή. «Ένας άνθρωπος που αγνοεί την τιμή θεωρείται σαν ανόητα βοοειδή». Έπειτα, όταν εκείνος, αφού έγινε ξένος στον Λόγο του Θεού, έμεινε άφωνος, ο εχθρός τον απήγαγε, σαν πρόβατο χωρίς βοσκό, τον έβαλε στην κόλαση και τον παρέδωσε στα σαγόνια του θανάτου. Γι' αυτό, αυτός που ελευθερώνεται από την κόλαση και ελευθερώνεται από τον κακό ποιμένα λέει: «Ο Κύριος με ποιμάνει» (Ψαλμ. 22:1), ποιμάνει όχι θάνατο, αλλά ζωή, όχι πτώση, αλλά ανάσταση, όχι ψέματα, αλλά αλήθεια. «Και η βοήθειά τους θα υποσχεθεί στην κόλαση». Ο Προφήτης είτε το λέει αυτό για τον θάνατο, ο οποίος, με όλα τα οφέλη του, δεν μπορούσε να κρατήσει το ποίμνιό του ενάντια σε Αυτόν που ανέτρεψε «τον κάτοχο της δύναμης του θανάτου». Όλα τα οφέλη τους έχουν γίνει ερειπωμένα και ανίσχυρα. Τότε η βοήθεια των ανθρώπων που παρασύρονται από το μυαλό, που σκέφτονται πολύ τον πλούτο, τη φήμη και τη δύναμή τους, θα είναι επίσης ασήμαντη. «Θα υποσχεθεί στην κόλαση» όταν αποκαλυφθεί η αδυναμία τους. Ή ίσως η βοήθεια των δικαίων, που λυτρώθηκε από τον Κύριο, θα επεκταθεί στην κόλαση. Γιατί αυτοί, «δεν έλαβαν την υπόσχεση, προέβλεψαν τα καλύτερα από εμάς στον Θεό, ώστε όχι χωρίς εμάς να λάβουν την τελειότητα» που προηγήθηκαν μας (Εβρ. 11:39-40). (16) «Διαφορετικά, ο Θεός θα ελευθερώσει την ψυχή μου από το χέρι της κόλασης όταν με δεχτεί». Προφητεύει ξεκάθαρα για την κάθοδο στην κόλαση του Κυρίου, ο οποίος μαζί με άλλες ψυχές παρέδωσε την ψυχή του ίδιου του Προφήτη για να μην παραμείνει στην κόλαση. (17) «Μη φοβάστε όταν ένας άνθρωπος γίνεται πλούσιος ή όταν αυξάνεται η δόξα του σπιτιού του». «Μη φοβάστε», λέει ο Προφήτης, «όταν ένας άνθρωπος γίνει πλούσιος». Και αυτό το κήρυγμα είναι απαραίτητο για όσους ζουν σε όλο το σύμπαν, γεννημένοι στη γη και γιους ανθρώπων, «μαζί» τους πλούσιους και τους φτωχούς. «Μη φοβάσαι όταν ένας άνθρωπος γίνεται πλούσιος». Όταν δεις, λέει ο Προφήτης, ότι ο άδικος είναι πλούσιος και ο δίκαιος φτωχός, μη φοβάσαι τον εαυτό σου. Μην ντρέπεστε από τη σκέψη ότι δεν υπάρχει πλέον καμία Θεία Πρόνοια που να επιβλέπει τις ανθρώπινες υποθέσεις ή, παρόλο που υπάρχει η επίβλεψη του Θεού, δεν εκτείνεται σε υπέργεια μέρη για να διεισδύσει στις υποθέσεις μας. Και αν η Πρόνοια έδινε στον καθένα ό,τι του είναι χαρακτηριστικό, τότε οι δίκαιοι, που ξέρουν να χρησιμοποιούν τον πλούτο, θα ήταν πλούσιοι και οι μοχθηροί, που μετατρέπουν τον πλούτο σε όργανο της εξαχρείωσης τους, θα ήταν φτωχοί. Αφού λοιπόν πολλοί σκέφτονται με παρόμοιο τρόπο μεταξύ «γλώσσων και γήινων πλασμάτων» και από την ορατή ανισότητα στη διαίρεση των εγκόσμιων αγαθών καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι ο κόσμος μένει χωρίς Πρόνοια, τότε τους απευθύνεται ο ψαλμός, κατευνάζοντας την αδαή έξαψη των σκέψεών τους, καθώς στην αρχή τους καλούσε να ακούσουν οδηγίες. Ή, ίσως, ο Προφήτης επεκτείνει την ομιλία του στον ίδιο τον φτωχό, λέγοντας: «Μη φοβάστε όταν ένας άνθρωπος γίνει πλούσιος». Γιατί οι φτωχοί έχουν ιδιαίτερη ανάγκη παρηγοριάς, για να μη φοβούνται τους δυνατούς. Ο πλούσιος, λέει ο Προφήτης, δεν έχει κανένα όφελος από τον πλούτο όταν πεθάνει, γιατί δεν μπορεί να τον πάρει μαζί του, και από την απόλαυση του πλούτου έλαβε μόνο το όφελος ότι η ψυχή του σε αυτή τη ζωή χαιρόταν από χάδια. (18) «Όταν πεθάνει», λέει ο Προφήτης, «δεν θα πάρει» όλη αυτή την αφθονία, αλλά μετά βίας θα πάρει ρούχα για να καλύψει την ντροπή του, και αυτό, αν αρέσει στους υπηρέτες που τον εξοπλίζουν για ταφή. Θα χαρεί αν λάβει ως κληρονομιά λίγη γη, την οποία θα του δώσουν οι ενταφιαστές από οίκτο, και θα του το κάνουν από σεβασμό στην κοινή ανθρώπινη φύση, μη φέρνοντάς του δώρο, αλλά δείχνοντας τιμή στην ανθρωπότητα. Επομένως, μην απογοητεύεστε όταν κοιτάζετε το παρόν, αλλά περιμένετε αυτή την ευτυχισμένη και ατελείωτη ζωή, γιατί τότε θα δείτε ότι η φτώχεια, η ατιμία και η στέρηση των ηδονών εξυπηρετούν τους δίκαιους για το καλό. Και μην ντρέπεσαι όταν βλέπεις ότι πλέον οι φανταστικές παροχές μοιράζονται σαν άδικα. Διότι θα ακούσετε πώς θα ειπωθεί στους πλούσιους: «Έλαβες το καλό σου στην κοιλιά σου», και στους φτωχούς, ότι έλαβε το «κακό» στη ζωή του. γιατί είναι σωστό ο ένας «παρηγορείται» και ο άλλος «υποφέρει» (πρβλ. Λουκάς 16:25). (19) «Θα σου το εξομολογηθώ όταν του κάνεις καλό». Σχετικά με τον επίγειο άνθρωπο, ο οποίος τιμά μόνο τα πλεονεκτήματα αυτής της ζωής με ευλογίες - πλούτο, υγεία, δύναμη - ο Προφήτης λέει γι 'αυτόν ότι θα "εξομολογηθεί" στον Θεό όταν "ευλογηθεί" και στις κακοτυχίες θα εκτοξεύσει κάθε είδους βλασφημία. Γιατί ο Προφήτης, έχοντας αφήσει τους φτωχούς, στρέφει την ομιλία του στον Θεό, κατηγορώντας τον πλούτο, συμπεριλαμβανομένου του γεγονότος ότι οι πλούσιοι ευχαριστούν τον Θεό μόνο στην ευτυχία, αλλά σε θλιβερές συνθήκες δεν είναι ευγνώμονες. Ομοίως, ο διάβολος κατηγορεί τον Ιώβ ότι δεν είναι «ο Ιώβ που τιμά τον Κύριο» (πρβλ. Ιώβ 1:9), αλλά έχει αμοιβή για την ευσέβεια - πλούτο κ.λπ. Γιατί, για να δείξει την αρετή αυτού του ανθρώπου, ο Θεός του στέρησε ό,τι είχε, για να φανεί από όλα η ευγνωμοσύνη αυτού του ανθρώπου προς τον Θεό. (20) «Έχετε κατέβει 66 ακόμη και στη γενιά του πατέρα του». 67 Νομίζω ότι αυτό λέγεται για έναν αμαρτωλό που γνωρίζει τον Θεό όσο τον δίδαξε το έθιμο των πατέρων του, αλλά με τη δύναμη της δικής του σκέψης δεν αποκτά τίποτα και δεν προσθέτει τίποτα στη γνώση της αλήθειας. Τόσο πολύ, λέει ο Προφήτης, πλησιάζεις, Θεέ, και τέτοια είναι η έννοια Σου σε αυτόν που ήταν «στη γενιά του πατέρα του». Και εδώ ο Προφήτης απεικονίζει τη μεγάλη αδράνεια κατανόηση, την πλήρη γήινη και αγάπη της σάρκας ενός ανθρώπου που είναι βυθισμένος στον πλούτο και την πολυτέλεια, έχει ένα μυαλό καταπιεσμένο από τις καθημερινές ανησυχίες. Επομένως, «ακόμη και μέχρι το τέλος του χρόνου δεν θα δει το φως». Γιατί όσοι εμπιστεύονταν την καθοδήγηση τυφλών δασκάλων στερήθηκαν από τον εαυτό τους την απόλαυση του φωτός. Αλλά οι λέξεις: «είδες μέχρι και τη γενιά του πατέρα του», έχουν άλλη σημασία, δηλαδή: Τιμωρείς όχι μόνο όσους επιδίδονται σε μοχθηρές ζωές και διδασκαλίες, αν και πατρικές, αλλά ξένες προς την ευσέβεια, αλλά τιμωρείς και εκείνους που υπήρξαν δράστες διεστραμμένων διδασκαλιών. Και αυτό σημαίνει αυτό που ειπώθηκε: «Θα δείτε ακόμη και στη γενιά του πατέρα του». Γιατί δεν είναι ένοχος μόνο αυτός που έχει κακές ιδέες για τον Θεό, αλλά και αυτός που έφερε τους άλλους σε αυτήν την καταστροφή. Και αυτοί είναι που κληρονόμησαν το αμάρτημα των προγόνων τους και αφού το επιβεβαίωσαν μέσα τους με ένα μακροχρόνιο έθιμο, το έκαναν ανεξίτηλο. «Ακόμα και για έναν αιώνα δεν θα δει το φως». Διότι μεταφέρονται «στο εξωτερικό σκοτάδι· εκεί θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 8:12), και υπόκεινται σε αυτό σύμφωνα με τη Δίκαιη Κρίση του Θεού, επειδή σε αυτή τη ζωή μισούσαν το φως για χάρη των κακών πράξεών τους. (21) «Ένας άνθρωπος που έχει τιμή χωρίς κατανόηση, παρομοιάζεται με ανόητα βοοειδή και γίνεται σαν αυτά». Αυτή είναι η φωνή αυτού που μετανιώνει. Άνθρωπος «ταπεινωμένος από τους αγγέλους» (πρβλ. Ψαλμ. 8, 6), για τον οποίο ο Σολομών λέει: «Μέγας ο άνθρωπος, και όταν είναι άνθρωπος ελεεί» (Παρ. 20:6), αυτός ο άνθρωπος, επειδή δεν αντιλήφθηκε την αξιοπρέπειά του, αλλά υποτάχθηκε στα σαρκικά πάθη, «παρομοίασε τα βοοειδή και έγινε ανόητο»! Όταν κοιτάζω την επιμέλειά σου να ακούς και την αδυναμία της δύναμής σου, μου έρχεται στο μυαλό η εικόνα ενός ήδη μεγάλου μωρού, που δεν έχει απογαλακτιστεί ακόμα από το στήθος και ταράζει το στήθος της μητέρας, που έχει ξεραθεί από την αρρώστια. Η μητέρα ξέρει ότι οι πηγές γάλακτος της έχουν στεγνώσει, αλλά, έλκεται και ενοχλημένη από το μωρό, του δίνει τις θηλές, όχι με σκοπό να το θρέψει, αλλά για να σταματήσει το κλάμα του. Έτσι, αν και οι δυνάμεις μου έχουν εξαντληθεί από μακροχρόνιες και διάφορες σωματικές παθήσεις, είμαι ωστόσο έτοιμος να σου προσφέρω, αν όχι σημαντική ευχαρίστηση, τότε κάποια ικανοποίηση, γιατί η περίσσεια της αγάπης σου θα ικανοποιηθεί αν η έλξη σου για μένα σβήσει μόνο με τη φωνή μου. Επομένως, ας ακούσει η Εκκλησία του Θεού το μήνυμά μου και ας μάθει να λέει αυτό που είπαμε πρόσφατα: (13) «Δώσε μας βοήθεια από τη θλίψη, και η ανθρώπινη σωτηρία είναι μάταιη». Έτσι, το νόημα του ψαλμού δεν μου επιτρέπει, ίσως, να χρησιμοποιήσω την αρρώστια ως δικαιολογία, αν η λύπη προετοιμάζει βοήθεια και δεν χρησιμεύει ως δικαιολογία για αδυναμία. Έτσι, για εκείνους που απορρίφθηκαν για αμαρτίες και στη συνέχεια δέχθηκαν ξανά από αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, είναι σωστό να πούμε: (3) «Θεέ, μας απέρριψες και μας κατέβασες, θύμωσες και μας έδειξες έλεος». Καλύτερα να πούμε, αφού η λέξη, στη φυσική πορεία της σκέψης, συνάντησε αυτό που εννοούσε στον ψαλμό, ας θίξουμε λίγο την ερμηνεία της. Η ιστορία του προτεινόμενου ψαλμού, κυριολεκτικά σύμφωνα με την επιγραφή του, δεν έχει βρεθεί ακόμη σε κανέναν από τους εμπνευσμένους θρύλους. Ωστόσο, οι επιμελείς μελετητές της Γραφής θα βρουν κάτι παρόμοιο με αυτήν την ιστορία στο δεύτερο βιβλίο των Βασιλέων, στο οποίο γράφεται: «Και ο Δαβίδ χτύπησε τον Αδαδάζαρ, τον γιο της Ραάβ, βασιλιά του Σόμπσκ, όταν πήγε να βάλει το χέρι του στον ποταμό Ευφράτη: και ο Δαβίδ πήρε από αυτόν χίλια άρματα και επτά χιλιάδες ιππείς, και ο Δαβίδ κατέστρεψε τους είκοσι χιλιάδες πεζούς. άρματα» (Β' Βασιλέων 8:3-4). Και λίγο πιο κάτω από αυτό λέει: «Και ο Δαβίδ βασίλεψε σε όλο τον Ισραήλ, και ο Δαβίδ έκανε δικαιοσύνη και δικαιοσύνη... και ο Ιωάβ, ο γιος του Σερουΐ επί των στρατευμάτων» (Β' Σαμουήλ 8:15-16). Και λίγο παρακάτω: «Και έστειλε τους γιους του Άμμωνα, και έφερε τη Συρία στη Βηθραάμ, τη Συρία στη Σούβα και τη Ρομπλού, είκοσι χιλιάδες... άντρες... Και ο Ιωάβ είδε ότι το αντίθετο πρόσωπο της μάχης ήρθε επάνω του... και διάλεξε από όλους τους νέους του Ισραήλ, και τους έστησε εναντίον των Σύριων... Και είδε... τους υπηρέτες του Αδραάζαρ, αν έπεφταν εναντίον του Ισραήλ. (2 Σαμουήλ 10:6, 9, 19). Βρίσκουμε ότι η επιγραφή του ψαλμού συμφωνεί με αυτό το ιστορικό απόσπασμα, εκτός από το ότι ο χρόνος αυτής της «γραφής των στύλων» σημαίνει την εποχή κατά την οποία ο Δαβίδ έγινε πιο διάσημος και διάσημος για τη στρατιωτική του ανδρεία. Αξίζει λοιπόν να διερευνηθεί γιατί αρχίζει με θρήνο και κλάμα, ενώ έπρεπε να χαίρεται και να εφησυχάζει για τις επιτυχίες του, γιατί άλλα λόγια είναι κατάλληλα για εκείνους που θριαμβεύουν, άλλα για εκείνους που λυπούνται. Οι νίκες είναι αφορμή για εθνική γιορτή όχι μόνο για τους πολεμιστές, αλλά και για τους αγρότες, τους εμπόρους, τους τεχνίτες, για όλους όσους απολαμβάνουν τα οφέλη του κόσμου. Γιατί λοιπόν λέει: «Θεέ, μας απέρριψες και μας ανέτρεψες», και όμως ο Θεός τους έκανε νικητές; Πώς ανέτρεψε αυτούς που τόσο πολύ είχε ενισχύσει, πολλαπλασιάζοντας τα όπλα, τα άρματα, τα άλογα, τους υπηκόους τους, κάνοντάς τους υποτελείς σε όλη τη χώρα, όλη την Αραβία, τη Φοινίκη και τη Μεσοποταμία; Είναι ενδιαφέρον να μάθουμε αν αυτές οι λέξεις δεν εκφράζουν κάποιο είδος αχαριστίας; Ο Δαβίδ νίκησε πρώτα τον Αδρααζάρ, τον βασιλιά της Σούβα, του πήρε χίλια άρματα, επτά χιλιάδες «πεζούς», μετά σκλάβωσε τον βασιλιά της Συρίας, που βοήθησε τον ηττημένο Αδρααζάρ, τον έκανε υποτελή του, σε μια στιγμή νίκησε είκοσι δύο χιλιάδες από αυτόν και κέρδισε την τρίτη νίκη όταν οι γιοι του Αμμών κατέλαβαν την πόλη. από τον στρατιωτικό του ηγέτη Ιωάβ, ο οποίος, χωρίζοντας τις δυνάμεις του σε δύο μέρη, συνάντησε κάποιους μπροστά και άλλους νίκησε πηγαίνοντας προς τα πίσω. Πώς, εν μέσω τόσο γενναίων πράξεων, εκφράζεται τόσο θλιμμένα και απογοητευμένα λέγοντας: «Θεέ, μας απέρριψες και μας καθαίρεσες, οργίσατε και μας ελεήσατε»; Αν και η εποχή αυτής της «γραφής των πυλώνων» ήταν μια εποχή επιτυχίας, η δύναμη όσων γράφτηκαν αναφέρεται στο τέλος, και στο τέλος είναι ξεκάθαρο τι θα συμβεί στο τέλος των αιώνων. Επομένως, λέει ότι ο ψαλμός γράφτηκε «για εκείνους που θέλουν να αλλάξουν». Γενικά, αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αφού το όφελος του ψαλμού εκτείνεται σε όλους. Για εκείνους που αλλάζουν και «θέλουν να αλλάξουν» είναι εκείνοι που δεν διατηρούν το σώμα τους στην ίδια κατάσταση, ούτε είναι πάντα σταθεροί στη διάθεσή τους, αλλά αλλάζουν σώμα με αλλαγές στην ηλικία και αλλάζουν τις σκέψεις τους, λαμβάνοντας υπόψη διάφορες περιστάσεις. Γιατί είμαστε διαφορετικοί όταν είμαστε ακόμη παιδιά, διαφορετικοί όταν είμαστε ήδη νέοι, γινόμαστε διαφορετικοί όταν ωριμάζουμε και πάλι αλλάζουμε εντελώς όταν γερνάμε. Και επίσης είμαστε διαφορετικοί όταν βρισκόμαστε σε μια χαρούμενη κατάσταση, και γινόμαστε διαφορετικοί όταν βρισκόμαστε σε μια θλιβερή κατάσταση. Είμαστε διαφορετικοί όταν είμαστε άρρωστοι και διαφορετικοί όταν είμαστε υγιείς. διαφορετικά κατά τη γαμήλια γιορτή, διαφορετικά κατά τη διάρκεια του πένθους. Ή, εφόσον δεν λέγεται: για εκείνους που αλλάζουν, αλλά «για αυτούς που θέλουν να αλλάξουν», και αυτό το ρητό έχει τη μορφή προφητείας, γιατί δείχνει το μέλλον, τότε από «αυτούς που θέλουν να αλλάξουν», είναι πιο σωστό να κατανοήσουν εκείνους που, έχοντας εγκαταλείψει τη συνήθεια των πατέρων τους για μάταια πράγματα, θα εξετάσουν τη ζωή τους με ευαγγελική αυστηρότητα. Επομένως, ο ψαλμός δεν γράφτηκε για τους Εβραίους εκείνης της εποχής, αλλά για εμάς, «που θέλουμε να αλλάξουμε», για εμάς, που ανταλλάσσουμε τον πολυθεϊσμό με την ευσέβεια και την ειδωλολατρική αυταπάτη - για τη γνώση του Δημιουργού μας, που αντί για άνομη ηδονία, επιλέγει τη νόμιμη αγνότητα και αντικαθιστά τις πίπες, τις χορωδίες, τη νηστεία, την προσευχή και τη μέθη. Έτσι, αν κάποιος πει ότι αυτός ο ψαλμός γράφτηκε για εμάς, δεν θα αμαρτήσει κατά της αλήθειας. Γιατί τα «λόγια του Θεού» (Ρωμ. 3:3) είναι δικά μας, και στην Εκκλησία του Θεού, ως δώρα του Θεού, διαβάζονται σε κάθε συνάντηση, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, κάποια πνευματική τροφή που δίνεται από το Πνεύμα. Αλλά αυτός ο ψαλμός είναι επίσης γραμμένος με «στήλη», δηλαδή δεν πρέπει να ακούγεται απρόσεκτα. Μην αφήνεις τα λόγια του ψαλμού, αφού τα έχουν αποτυπώσει στη μνήμη σου για λίγο, να συγχωνευθούν και να σβήσουν στο μυαλό σου, καθώς ό,τι είναι γραμμένο σε μια φθαρτή ουσία αρχίζει σύντομα να εξαφανίζεται, αλλά κράτησέ τα γραμμένα στην ψυχή σου, σαν σε στύλο, δηλαδή αμετάβλητα, στερεά, για πάντα ριζωμένα στη μνήμη. Και αν κάποιος Εβραίος μας αποκλείσει, λέγοντας ότι ο ψαλμός δεν γράφτηκε για εμάς, τότε θα τον ντροπιάσουμε γράφοντας στον ίδιο ψαλμό, εξηγώντας του το αδιαχώριστο της κλήσης και πώς συγκεντρώνει τους μακρινούς, συγκαλεί τους απομακρυσμένους και ενώνει πολλούς με την πίστη στον Χριστό. Λέγεται: (9) «Δική μου είναι η Γαλαάδ, και δικό μου είναι ο Μανασσής». και ονόμασε Εφραίμ, και πρόσθεσε τον Ιούδα, και απαριθμούσε τον Μωάβ, απειλεί να επιτεθεί στην Ιδουμαία, και μαζί κηρύττει την υποταγή όλων: (10) «Οι ξένες γυναίκες έχουν υποταχθεί σε μένα». «Θεέ μου, μας απέρριψες». «Εσύ απέρριψες» εμάς, που απομακρύνονται από Σένα ανάλογα με την έκταση των αμαρτιών τους. «Έριξες κάτω» τα πλήθη της κακίας μας, ωφελώντας μας από αυτό που μας φέρνει σε αδυναμία. «Οργίσατε» όταν «είσαι παιδί οργής από τη φύση σου» (Εφεσ. 2:3), «δεν υπάρχει ελπίδα και δεν υπάρχει θεός στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12). «Μας έδωσες με χάρη», όταν «προσέφερες» τον Μονογενή Σου ως θυσία εξιλέωσης για τις αμαρτίες μας (βλέπε: Ρωμ. 3:25), ώστε στο Αίμα Του να βρούμε «λύτρωση» (βλέπε: Εφεσ. 1:7). Εμείς, όμως, που έχουμε ευλογηθεί από Σένα, δεν θα το γνωρίζαμε αυτό αν (5) δεν «μας έδινες να πιούμε το κρασί της τρυφερότητας». Το κρασί είναι η λέξη που φέρνει στα αισθήματά της μια σκληρυμένη καρδιά. (6) «Έδωσες σημάδι σε όσους σε φοβούνται, ότι πρέπει να φύγουν από την παρουσία του τόξου». Ο Μωυσής τοποθέτησε το αίμα των προβάτων ως σημάδι στους παραστάτες των σπιτιών των Ισραηλιτών και εσύ μας έδωσες ένα σημάδι - το ίδιο το Αίμα του πεντακάθαρου Αρνιού, που θανατώθηκε για τις αμαρτίες του κόσμου. Και ο Ιεζεκιήλ λέει ότι «ένα σημάδι δίνεται στα πρόσωπα». Λέγεται: «Πηγαίνετε πίσω του, κόψτε τον, και μη τον λυπηθείτε ούτε ελεήσατε· φονεύστε τον γέροντα, τον νέο, την παρθένο, το βρέφος και τη γυναίκα, και μη αγγίξετε κανέναν που έχει σημάδι επάνω του» (πρβλ. Ιεζ. 9, 4-6). (8) «Ο Θεός είπε στα άγια Του: Θα χαρώ και θα χωρίσω τη Σίκιμα». Το «Επιλεγμένο Σεκίμα», ένα οικόπεδο που δόθηκε από τον Ιακώβ στον Ιωσήφ (βλέπε: Γεν. 48:22), προεικονίζει τη Διαθήκη, η οποία προφανώς δόθηκε μόνο στον Ισραήλ. Θα μετατρέψω αυτήν την «εκλεκτή» Διαθήκη, αυτή την κληρονομιά του λαού σε διαίρεση και θα την κάνω κοινή με άλλους. Και όταν η Διαθήκη μοιραστεί σε όλους και το όφελος γίνει κοινό για όλους τους ευλογημένους από τον Θεό, τότε «θα μετρηθεί η κοιλάδα των κατοικιών», δηλαδή ολόκληρο το σύμπαν, σαν με κλήρο, θα μοιραστεί για οικισμούς σε κάθε τόπο. Τότε Αυτός που ειρηνεύει τους απόμακρους θα φέρει σε επαφή «είτε επίγειους είτε ουράνιους» (Κολ. 1:20) και «αυτός που καταστρέφει το μεσαίο τείχος του φράχτη θα δημιουργήσει και τα δύο ως ένα» (πρβλ. Εφεσ. 2:14). (9) «Δική μου είναι η Γαλαάδ και δικό μου είναι ο Μανασσής». Η Γαλαάδ είναι απόγονος του Μανασσή (πρβλ. Α' Χρονικών 7:17). Αυτό δείχνει μια διαδοχική σειρά πατριαρχών που προέρχονται από τον Θεό, «από τον οποίο είναι ο κατά σάρκα Χριστός» (πρβλ. Ρωμ. 9:5). «Και ο Εφραίμ είναι ο μεσολαβητής» (Ψαλμ. 107:9) «του κεφαλιού μου, ο Ιούδας είναι ο βασιλιάς μου». Ενώνει τα χωρισμένα μέρη με ομοψυχία. (10) «Moab konob of ελπίδα» ή, όπως λέει ένας άλλος ερμηνευτής, «konob of washing» 68, ή «konob of unrelecity» 69, δηλαδή, ένα άτομο που έχει απορριφθεί που του λένε με απειλή ότι δεν θα ανέβει στην Εκκλησία του Κυρίου, γιατί «Αμμανίτης και Μωαβίτης δεν θα εισέλθουν» μέχρι την τρίτη και «μέχρι την 3η, δέκατη γενιά». 3). Ωστόσο, δεδομένου ότι το Βάπτισμα παρέχει άφεση αμαρτιών και φέρνει απροσεξία στους οφειλέτες, ο Προφήτης, δείχνοντας την απελευθέρωση και την αφομοίωση με τον Θεό μέσω του Βαπτίσματος, λέει: «Ο Μωάβ» είναι «κονόβ πλυσίματος» ή «κονόμος απροσεξίας». Έτσι, όλες οι «ξένες γυναίκες» υποτάχθηκαν, υποκλίνοντας κάτω από το ζυγό του Χριστού. Γι' αυτό «τοποθετεί (πρβλ. Ψαλμ. 107:10) την μπότα του στην Ιδουμαία Και η μπότα του Θείου είναι η θεοφόρος σάρκα μέσω της οποίας κατέβηκε στους ανθρώπους. Με αυτή την ελπίδα, ευαρεστώντας την ώρα της έλευσης του Κυρίου, ο Προφήτης λέει: (11) «Ποιος θα με φέρει στην πόλη του περιβόλου»; Και ίσως, η Εκκλησία εννοεί, να την αποκαλεί «πόλη» γιατί είναι μια συλλογή όσων κατοικούν νόμιμα, και μια «πόλη περίφραξης» κατά μήκος του φράχτη της πίστης. Γιατί ένας από τους διερμηνείς 70 μετέφρασε με μεγάλη επιτυχία: «στην περιφραγμένη πόλη». Λοιπόν, ποιος θα με αφήσει να δω αυτό το μεγάλο θέαμα - ο Θεός να έρχεται στους ανθρώπους; Αυτό υποδεικνύεται από τα λόγια του Κυρίου: «Διότι πολλοί προφήτες και δίκαιες γυναίκες λαχταρούσαν να δουν αυτό που είδαν και δεν είδαν» (Ματθαίος 13:17). (13) «Δώσε μας βοήθεια από τη λύπη». Ας ζητάμε βοήθεια όχι στη δύναμη, όχι στην ευημερία της σάρκας, ας επιθυμούμε μεσολάβηση από κανέναν από αυτούς που θεωρούνται ευγενείς μεταξύ των ανθρώπων. Η νίκη δεν αποκτάται με πολλά χρήματα, ούτε με ανώτερη δύναμη, ούτε με το ύψος της δόξας. Αντίθετα, από την αφθονία της θλίψης ο Κύριος θα δώσει βοήθεια σε όσους Τον αναζητούν. Τέτοιος ήταν ο Παύλος, που λυπήθηκε για να επαινέσει, γι' αυτό μπορούσε να πει: «Όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός» (Β' Κορ. 12:10). «Δώσε μας», Κύριε, βοήθεια από τη θλίψη, γιατί «η θλίψη τελειοποιεί την υπομονή, και η υπομονή είναι ικανότητα, και η ικανότητα είναι ελπίδα· η ελπίδα όμως δεν σε ντροπιάζει» (Ρωμ. 5:3-5). Βλέπεις πού σε πάει η θλίψη; Στην ξεδιάντροπη ελπίδα! Αν είσαι άρρωστος, εφησυχάζεις, γιατί «ο Κύριος τον αγαπά και τον τιμωρεί» (Εβρ. 12:6). Είτε είστε φτωχοί, διασκεδάστε, γιατί σας περιμένουν οι ευλογίες του Λαζάρου. Αν υπομένεις την ατιμία για το όνομα του Χριστού, είσαι ευλογημένος, γιατί η ατιμία σου θα μετατραπεί σε αγγελική δόξα. Ας πείσουμε τους εαυτούς μας, αδελφοί, σε καιρούς πειρασμού να μην καταφεύγουμε σε ανθρώπινες ελπίδες και όχι εδώ στη γη για να ζητήσουμε βοήθεια για τον εαυτό μας, αλλά να προσευχόμαστε με δάκρυα και αναστεναγμούς, με επιμελή προσευχή, με έντονη αγρυπνία, γιατί λαμβάνει βοήθεια από τη θλίψη που περιφρονεί την ανθρώπινη βοήθεια ως μάταιη, και επιβεβαιώνεται με την ελπίδα αυτού που είναι ικανός να μας σώσει. για πάντα και για πάντα. Αμήν. (1) «Στο τέλος, ω Ιδιθούμ, ένας ψαλμός στον Δαβίδ». Γνωρίζουμε δύο ψαλμούς με την επιγραφή: «περί Ιδιθούμ», τον τριακοστό όγδοο και τον ένα στα χέρια. Νομίζω ότι η σύνθεση των ψαλμών ανήκε στον Δαβίδ και παραδόθηκαν στον Idithum για να τους χρησιμοποιήσει για να θεραπεύσει πνευματικά πάθη και για να δοξαστεί ο Θεός ενώπιον του λαού τραγουδώντας τους και να διορθωθεί η ηθική τους όσοι άκουγαν αυτό το αρμονικό τραγούδι. Διότι ο Ιδιθούμ ήταν ιερός ψαλμωδός, όπως μας μαρτυρεί η ιστορία στο βιβλίο των Χρονικών, λέγοντας: «Και μαζί τους ο Αμάν και το Ιδιθώμ και... σάλπιγγες και κύμβαλα να φωνάζουν, και τα όργανα των ύμνων του Θεού» (Α' Χρον. 16, 41-42). Και λίγο πιο κάτω: «Και όρισε ο Δαβίδ βασιλιά και άρχοντες της εξουσίας επί των έργων των γιων του Ασάφ και του Αιμάν και του Ιδιθούμ, που κήρυτταν την άρπα και το ψαλτήρι» (Α' Χρον. 25:1). Και οι δύο ψαλμοί μιλούν πρωτίστως για την υπομονή, με την οποία τιθασεύεται η ψυχική ευερεθιστότητα, και μετά την καταστροφή κάθε αλαζονείας τελειοποιείται η ταπείνωση. Διότι είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ένα άτομο που δεν ανέχεται να είναι το κατώτερο και το τελευταίο θα μπορούσε ποτέ, όταν τον κατηγορούν, να απέχει από το θυμό ή σε περιόδους θλίψης να νικήσει τους πειρασμούς με μακροθυμία. Και όποιος πέτυχε την ύψιστη ταπείνωση, όταν ακούσει μομφές, αφού αναγνωρίζει τον εαυτό του ακόμη πιο άξιο ταπείνωσης, δεν θα ντροπιαστεί η ψυχή του που τον ατιμάζουν με λόγια. Αν όμως τον λένε φτωχό, ξέρει ότι είναι πραγματικά φτωχός και πενιχρός σε όλα και κάθε μέρα χρειάζεται ελεημοσύνη από τον Κύριο. Αν τον λένε χαμόγελο και άγνωστο στον κόσμο, έχει αποτυπωθεί εδώ και καιρό στην καρδιά του ότι δημιουργήθηκε από σκόνη. Γι' αυτό ο ψαλμωδός στον πρώτο από αυτούς τους ψαλμούς λέει: «Ρεχ, θα τηρήσω τις οδούς μου» (Ψαλμ. 38:1), και απεικονίζει τόσο την κακία του αμαρτωλού όσο και την υπομονή του. «Ο αμαρτωλός μπροστά μου δεν αναστήθηκε ποτέ», λέει, «έγινα άλαλος και ταπεινωμένος και σιωπώ από τα καλά πράγματα» (Ψαλμ. 39:2-3). Κατόπιν συνεχίζει: «Εξάλλου, κάθε ζωντανός είναι όλος ματαιόδοξος» (Ψαλμ. 39:6). Και περαιτέρω - «είναι θησαυρός, και δεν ξέρω ποιος θα τον μαζέψει» (Ψαλμ. 39:7). Στον παρόντα ψαλμό, αρχίζει με σύγχυση, σαν να μιλάει με την ψυχή του και να συνεχίζει τον λόγο που ξεκίνησε νωρίτερα. Για να μην υποκύψει η ψυχή στη σοφία της σάρκας, λέει: γιατί κάνω την ψυχή, στην οποία ο Δημιουργός της την εμπιστεύτηκε να κυβερνά το σώμα και τα σωματικά πάθη, δούλη των άχρηστων παθών; Επομένως, πρέπει κανείς να ελέγχει τα πάθη του και να εργάζεται για τον Θεό. Διότι είναι αδύνατον η αμαρτία και ο Θεός να βασιλεύουν στην ψυχή. Αντίθετα, πρέπει κανείς να υπερισχύει της κακίας και να υποτάσσεται στον Κύριο των πάντων. Επομένως, ο Προφήτης, στρέφοντας την ομιλία του σε αυτόν που του φέρνει πειρασμούς, προκαλεί πολλά κακά εναντίον του και προσπαθεί να υποδουλώσει και να υποτάξει τα ύψη του πνεύματος στη σάρκα, σαν να αποκαλύπτει τη ματαιότητα μιας τέτοιας κακίας και λέει: γιατί με αναγκάζετε να υπηρετήσω, στον οποίο δεν είμαι υποχρεωμένος; Έχω έναν Κύριο, ξέρω τον αληθινό Βασιλιά. (2) "Δεν υποτάσσεται η ψυχή μου στον Θεό; Από Αυτόν είναι η σωτηρία μου." Ο προφήτης είπε ότι ο λόγος που νοιαζόμαστε για την υπακοή είναι ακριβώς ότι η σωτηρία είναι από τον Θεό. Είναι φυσικό ο Δημιουργός να φροντίζει για την ασφάλεια αυτών των πλασμάτων. Ή «από Αυτόν είναι η σωτηρία», δηλαδή ο Δαβίδ προβλέπει προφητικά την επερχόμενη χάρη της Ενσάρκωσης του Κυρίου, επομένως λέει ότι πρέπει κανείς να υπηρετήσει τον Θεό και να Τον αγαπήσει. Παρείχε τόσο μεγάλο όφελος στο ανθρώπινο γένος που «δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά τον παρέδωσε να φάει για όλους μας» (Ρωμ. 8:32). Διότι οι Γραφές συνήθως αποκαλούν τη σωτηρία του Χριστού του Θεού, όπως ακριβώς λέει ο Συμεών: «Τώρα απελευθέρωσες τον δούλο σου, Δάσκαλε... όπως είδαν τα μάτια μου τη σωτηρία σου» (Λουκάς 2:29-30). Ας «υπακούσουμε» λοιπόν στον Θεό, γιατί η σωτηρία προέρχεται από Αυτόν. Και τι είναι η σωτηρία, εξηγεί ο Προφήτης: δεν είναι μια απλή πράξη που μας δίνει κάποια χάρη για απαλλαγή από την αναπηρία και για την ευημερία του σώματος. Τι είναι όμως η σωτηρία; (3) «Διότι αυτός είναι ο Θεός μου και ο Σωτήρας μου, ο μεσίτης μου, δεν κινούμαι καθόλου». Ο Θεός μας είναι ο Υιός του Θεού. Είναι επίσης ο Σωτήρας του ανθρώπινου γένους, ενισχύοντας την αδυναμία μας, σταματώντας την αναστάτωση που προκαλούν οι πειρασμοί στις ψυχές μας. Δεν «προχωρώ». Ο ψαλμωδός, σαν άνθρωπος, εξομολογείται τη συγκίνηση. «Πιο πολύ». Είναι αδύνατον η ανθρώπινη ψυχή να μην ταραγεί κάπως από τους πειρασμούς. Ενώ σπάνια κάνουμε λάθη και όχι σε σημαντικά πράγματα, αμφιταλαντευόμαστε ελαφρώς, όπως τα φυτά που ταλαντεύονται από έναν ήσυχο άνεμο. Όταν όμως οι κακές μας πράξεις γίνονται πιο πολλές και πιο σημαντικές, τότε όσο αυξάνονται οι αμαρτίες μας, το άγχος μας συνήθως εντείνεται. Και κάποιοι αρχίζουν να αμφιταλαντεύονται απεριόριστα, ενώ άλλοι φτάνουν στο σημείο να ξεριζωθούν, να ανατραπούν, όταν η πνοή της κακίας, πιο δυνατή από κάθε θύελλα, ξεριζώνει, λες, τις ρίζες της ψυχής, πάνω στις οποίες επιβεβαιώθηκε από τη Θεία πίστη. Γι' αυτό και εγώ, λέει ο ψαλμωδός, δίστασα ως άντρας, αλλά δεν θα ταρακουνηθώ «κυρίως», γιατί η δεξιά του Σωτήρος με υποστηρίζει. (4) "Πόσο καιρό θα αντέχετε έναν άνθρωπο; Όλοι σκοτώνετε, σαν να έχετε υποκύψει σε έναν τοίχο και να έχετε χτίσει ένα οχυρό." Ο ψαλμωδός μαλώνει ξανά με τους πονηρούς υπηρέτες του διαβόλου, παραπονούμενος για την απεραντοσύνη των κακών τους προθέσεων. Είμαστε άνθρωποι, αδύναμα ζωντανά όντα και «ακουμπάτε» πάνω μας, μη αρκεστείτε στην πρώτη επίθεση, αλλά επιτεθείτε σε άλλη και τρίτη φορά, μέχρι να ανατρέψετε την ψυχή αυτού που συναντάτε, ώστε να είναι σαν γερμένος τοίχος και κατεστραμμένο οχυρό. Ένας τοίχος, ενώ στέκεται σε ευθεία θέση, είναι συμπαγής, αλλά όταν γέρνει, τότε πρέπει να καταρρεύσει και να πέσει, γιατί ένα βαρύ σώμα είναι μονοσυστατικό και μπορεί να ισιωθεί όταν γέρνει, αλλά σώματα που αποτελούνται από πολλά μέρη, μόλις κυριαρχήσουν στη μία πλευρά, δεν επιτρέπουν πλέον τη δυνατότητα ανόρθωσης τους. Έτσι, ο ψαλμός ξεκαθαρίζει ότι αφού η ανθρώπινη φύση, όντας πολύπλοκη, υποκλίνεται από την αμαρτία, πρέπει οπωσδήποτε να καταστραφεί ώστε, αφού ανανεωθεί από τον Καλλιτέχνη που την δημιούργησε στην αρχή, να αποκτήσει ασφάλεια, άφθαρτο και να μην παρασυρθεί από την κακόβουλη πρόθεση κάποιου σε νέα πτώση. Λέγεται: «Η επιθυμία του Θεού, η οικοδόμηση του Θεού είναι φυσική» (Α' Κορ. 3:9). Αυτό το κτίριο κλονίστηκε από τον εχθρό. Ο οικοδόμος διόρθωσε τη ζημιά που είχε προκληθεί σε αυτό. Και έτσι, αν και η καταστροφή είναι απαραίτητη λόγω της αμαρτίας, η ανάσταση είναι ωστόσο μεγάλη λόγω της αθανασίας. (5) «Εξάλλου, απέρριψα την αξία μου, περπάτησα με δίψα: ευλόγησα τα χείλη μου και βλαστήμησα την καρδιά μου». Το τίμημα ενός ανθρώπου είναι το Αίμα του Χριστού. Διότι λέγεται: «Με το τίμημα της αγοράς, μη γίνεστε υπηρέτες ανθρώπων» (Α' Κορ. 7:23). Οι πολεμιστές του κακού σκόπευαν να κάνουν αυτό το τίμημα άκαρπο για μας, φέρνοντας πάλι στη σκλαβιά αυτούς που κάποτε είχαν ελευθερωθεί. «Tekosh in Thirst». Ο προφήτης εκφράζει τη σκληρότητα της κακίας των δαιμόνων - ορμούν πάνω μας, διψώντας για την καταστροφή μας. «Ευλογώ τα χείλη μου και προσκυνώ με την καρδιά μου». Πολλοί άνθρωποι επιδοκιμάζουν τις κακές πράξεις: ο παιχνιδιάρης λέγεται αστείος, ο κακοπροαίρετος λέγεται καλοσυνάτος, ο υπερβολικά απαιτητικός και θυμωμένος λέγεται άτομο που δεν αξίζει περιφρόνησης, ο τσιγκούνης και μη κοινωνικός επαινείται για τη σύνεσή του, ο σπάταλος επαινείται για τη γενναιοδωρία του και ο αποχαυνωμένος καλείται να απολαμβάνει. αναιδή, γενικά, κάθε κακία στολίζεται με το όνομα μιας κοινής αρετής. Τέτοιοι άνθρωποι ευλογούν με τα χείλη τους, αλλά καταριούνται με την καρδιά τους, γιατί με τους επαίνους τους φέρνουν κατάρα στις ζωές όσων επαινούνται, υποβάλλοντάς τους σε αιώνια καταδίκη για το ίδιο πράγμα για το οποίο εγκρίνουν. Ο ψαλμωδός στρέφει πάλι τον λόγο του στην ψυχή για να ενισχύσει την υπακοή της στον Θεό. (6) «Εξάλλου», λέει, «Υπακούτε στον Θεό, ψυχή μου, γιατί από Αυτόν είναι η υπομονή μου». Αυτό δείχνει πόσο μεγάλοι είναι οι πειρασμοί, και λέει το ίδιο πράγμα με τον Απόστολο, ότι ο Θεός «δεν θα μας αφήσει» «να πειρασθούμε πέρα ​​από ό,τι» μπορούμε να αντέξουμε (πρβλ. Α' Κορ. 10:13), «γιατί από Αυτόν είναι η υπομονή μου». (8) «Στον Θεό είναι η σωτηρία μου και η δόξα μου: ο Θεός είναι η βοήθειά μου και η ελπίδα μου είναι στον Θεό». Ευλογημένος είναι εκείνος που δεν θαυμάζει κανένα εγκόσμιο ύψος, αλλά έχει ως δόξα τον Θεό, που καυχιέται εν Χριστώ και μπορεί να πει μαζί με τον Απόστολο: «Μη καυχηθώ παρά μόνο στον σταυρό» του Χριστού (Γαλ. 6:14). Μέχρι σήμερα, πολλοί καυχιούνται για το σώμα τους: τέτοιοι είναι εκείνοι που έχουν ασκηθεί στον αγώνα ή γενικά ανθίζουν με τη φρεσκάδα της ηλικίας. Πολλοί καυχιούνται για θάρρος στον πόλεμο, θεωρώντας αρετή ακόμη και τη δολοφονία των ομοφυλόφιλων, επειδή η στρατιωτική ανδρεία και τα μνημεία που έστησε ο διοικητής και οι πόλεις είναι ανάλογα με τον αριθμό των δολοφονιών. Κάποια φημίζονται για την κατασκευή τειχών της πόλης, άλλα για την κατασκευή αγωγών ύδρευσης και την κατασκευή μεγάλων κτιρίων για ασκήσεις πάλης. Αυτός, ξοδεύοντας τα πλούτη του σε μαχητές με θηρία και θαυμάζοντας τις μάταιες κραυγές του πλήθους, φουσκώνει επαίνους και σκέφτεται πολύ για τον εαυτό του, ντροπιάζοντας του τη δόξα και μάλιστα, σε περίοπτα σημεία της πόλης, έχοντας γράψει την αμαρτία του σε σανίδες, την εκθέτει. Άλλος φημίζεται για τον πλούτο του και άλλος για ισχυρή και ακατανίκητη ζωή ή ειδικός στην κοσμική σοφία. Πρέπει να μετανιώνουμε για τη δόξα όλων αυτών των ανθρώπων, αλλά να ευχαριστούμε αυτούς που δοξάζουν τον Θεό με τη δόξα τους. Αν κάποιος άλλος αποδίδει μεγάλη αξία στο γεγονός ότι υπηρετεί υπό τον βασιλιά και τιμάται από αυτόν με μεγάλη τιμή, τότε πόσο πρέπει να τιμήσετε τον εαυτό σας ότι είστε υπηρέτης του Μεγάλου Βασιλιά, καλεσμένος από Αυτόν σε στενή κοινωνία και έχετε λάβει το Πνεύμα της υπόσχεσης, ώστε, έχοντας αποτυπωθεί από Αυτόν, να γίνετε γιος του Θεού. Έχοντας μάθει μόνος του το όφελος της ειλικρινούς εμπιστοσύνης στον Θεό, ο ψαλμωδός καλεί τους ανθρώπους να τον συναγωνιστούν σε αυτό, λέγοντας: (9) «Εμπιστευτείτε σε Αυτόν, ολόκληρο το πλήθος των ανθρώπων: ρίξτε τις καρδιές σας μπροστά Του». Είναι αδύνατο να γίνουμε ικανοί να λάβουμε τη Θεία χάρη χωρίς να διώξουμε από τον εαυτό μας τα μοχθηρά πάθη που έχουν κυριεύσει τις ψυχές μας. Είδα ότι οι γιατροί δεν δίνουν θεραπευτικά φάρμακα, όπως πριν, με τον εμετό, καθαρίζουν τα μέσα από εκείνη την παθογόνο ουσία που έχουν συσσωρεύσει μέσα τους οι ακράτειες με την κακή συμπεριφορά. Και δεν ρίχνουν μύρο σε δοχείο που έχει γεμίσει με κάποιο δύσοσμο υγρό χωρίς να το πλύνουν. Επομένως, ό,τι είχε τοποθετηθεί προηγουμένως πρέπει να χυθεί, ώστε αυτό που χύνεται ξανά να συγκρατηθεί. (10) «Πέρα από τη ματαιοδοξία των γιων της ανθρωπότητας». Ο προφήτης γνώριζε ότι δεν ακολουθούν όλοι τη νουθεσία του, δεν συμφωνούν όλοι να ελπίζουν στον Θεό, αλλά αντίθετα έχουν ελπίδα στις ματαιοδοξίες της ζωής. Γι' αυτό λέει: «Εξάλλου, οι γιοι της ανθρωπότητας είναι ματαιοδοξίες, οι γιοι της ανθρωπότητας είναι ψέματα». Γιατί ματαιοδοξία; Γιατί είναι απατεώνες. Τι αποκαλύπτει ιδιαίτερα τον δόλο τους; «Στο μέτρο του σκαντζόχοιρου δεν υπάρχει αλήθεια». Για ποια «πρότυπα» μιλάει ο Προφήτης; Κάθε άτομο στέκεται και κρέμεται; Είναι όλοι πωλητές μαλλιού και κρέατος, εμπορεύονται χρυσό ή ασήμι ή γενικά ασχολούνται μόνο με πράγματα που συνήθως πουλάνε οι έμποροι κατά μέτρο και βάρος; Υπάρχουν όμως πολλοί τεχνίτες κάθε είδους που δεν χρειάζονται ζυγαριά για τη δουλειά τους. Πολλοί ασχολούνται με τη ναυσιπλοΐα, πολλοί ασχολούνται με δικαστικά θέματα και κυβέρνηση. Και αυτοί, είναι αλήθεια, έχουν ψέματα, αλλά η εξαπάτηση δεν γίνεται με ζυγαριά. Τι σημαίνει αυτό που είπε ο Προφήτης; Το γεγονός ότι μέσα στον καθένα μας υπάρχει ένα ορισμένο πρότυπο, δημιουργημένο από τον Δημιουργό μας, με τη βοήθεια του οποίου μπορούμε να διακρίνουμε τη φύση των πραγμάτων. «Σου έδωσα ζωή και θάνατο, καλό και κακό» (Δευτ. 30:15) - δύο πράγματα που είναι αμοιβαία αντίθετα στη φύση. Ζυγίστε τα στη δική σας δικαστική έδρα, μετρήστε προσεκτικά τι είναι πιο χρήσιμο για εσάς, εάν θα επιλέξετε προσωρινή ηδονή και θα λάβετε τον αιώνιο θάνατο γι' αυτήν ή, επιλέγοντας τον πόνο ενώ ασκείτε την αρετή, για να το χρησιμοποιήσετε ως μέσο για να αποκτήσετε αιώνια ηδονή. Άρα, οι άνθρωποι είναι δόλιοι, γιατί το δικαστήριο της ψυχής έχει αλλοιωθεί μέσα τους. Ο Προφήτης, λυπούμενος τους, λέει: «Αλίμονο σε εκείνους που λένε... το σκοτάδι φως, και το σκοτάδι φως», που λένε «το πικρό είναι γλυκό και το γλυκό πικρό» (πρβλ. Ησ. 5,20). Μπροστά μου, λέει ο ψαλμωδός, είναι μόνο το παρόν, αλλά ποιος ξέρει το μέλλον; Κακώς μετράς όταν προτιμάς το κακό από το καλό, εκτιμάς το μάταιο περισσότερο από το αληθινό, βάζεις το πρόσκαιρο πάνω από το αιώνιο, επιλέγεις φευγαλέα απόλαυση αντί για ατελείωτη και συνεχή διασκέδαση. Επομένως, «πείτε ψέματα στους γιους της ανθρωπότητας σύμφωνα με το πρότυπο της αναλήθειας». Διαπράττουν ψέματα πρώτα εναντίον του εαυτού τους και μετά εναντίον των γειτόνων τους, γιατί οι ίδιοι είναι κακοί σύμβουλοι στις επιχειρήσεις και χρησιμεύουν ως κακό παράδειγμα για τους άλλους. Δεν μπορείς να πεις την Ημέρα της Κρίσεως: Δεν ήξερα καλά. είσαι καταδικασμένος από τη δική σου ζυγαριά, επαρκής για να διαχωρίσεις το καλό και το κακό. Αναγνωρίζουμε τα σωματικά βάρη από την κλίση του βέλους στη ζυγαριά, και αυτό που αξίζει να προτιμηθεί στη ζωή διακρίνεται από την ελεύθερη βούληση της ψυχής, και ο ψαλμωδός το ονόμασε αυτό «μέτρο», γιατί η ελευθερία μπορεί εξίσου να ακουμπά στη μία ή στην άλλη πλευρά. (11) «Μην εμπιστεύεστε στην αδικία και μην επιθυμείτε θαυμασμό». Πιο πάνω είπε: «Εμπιστεύσου σε Αυτόν, όλο το πλήθος των ανθρώπων». Αλλά είδε τη βραδύτητα στην υπακοή και είπε: «Εκτός από τη ματαιοδοξία των γιων της ανθρωπότητας». Τώρα πάλι απαγορεύει να στηρίζεται κανείς στην αναλήθεια. Όποιος θεωρεί επαρκές μέσο δύναμης και δύναμης τον πλούτο που συλλέγει η αναλήθεια, μοιάζει με έναν άρρωστο που, στη σοβαρότερη ασθένεια, βάζει την υγεία του σε αναμονή. «Μην εμπιστεύεσαι την αναλήθεια», σε εμποδίζει σε κάθε προσπάθεια. «Και μη επιθυμείς τον θαυμασμό», προτρέπει ο ψαλμωδός να μην είναι ποθητός για τα πράγματα των άλλων. «Ακόμα κι αν ο πλούτος ρέει, μην εφαρμόζεις την καρδιά σου». Αν δείτε ότι κάποιος είναι υπερβολικά πλούσιος, μην θεωρήσετε τη ζωή του ευλογημένη. Αν το χρήμα ρέει προς εσάς από παντού και από ανεξάντλητες πηγές, μην αφήσετε την αφθονία του να σας φτάσει. “Walth still flows”... Θαυμάστε αυτό το ρητό! Η ιδιότητα του πλούτου είναι ρευστή. Κυλά γρηγορότερα από ένα ρέμα μπροστά από αυτούς που το κατέχουν και συνήθως τους αλλάζει το ένα μετά το άλλο. Όπως ένα ποτάμι, ορμητικό από ύψος, πλησιάζει αυτούς που στέκονται στην όχθη, αλλά ξαφνικά άγγιξε και την ίδια στιγμή απομακρύνθηκε, έτσι και τα οφέλη του πλούτου πολύ γρήγορα εμφανίζονται και ξεφεύγουν, έχοντας το έθιμο να μετακινούνται από το ένα στο άλλο. Αυτό το πεδίο σήμερα ανήκει σε έναν, αύριο θα ανήκει σε άλλον και μετά από κάποιο χρονικό διάστημα σε έναν νέο ιδιοκτήτη. Κοιτάξτε τα σπίτια στην πόλη. πόσα ονόματα έχουν ήδη πάρει από την εποχή της ύπαρξής τους, λέγονται με το όνομα του ενός ή του άλλου ιδιοκτήτη! Και ο χρυσός, που ρέει συνεχώς από τα χέρια του ιδιοκτήτη, περνά σε άλλον, και από άλλον σε τρίτο, μπορείς να διατηρήσεις το νερό συμπιεσμένο στο ποτάμι παρά να κρατήσεις τον πλούτο για μεγάλο χρονικό διάστημα. Επομένως, λέγεται όμορφα: «Ακόμα κι αν ρέει ο πλούτος, μην εφαρμόζεις την καρδιά σου». Μην εθιστείτε σε αυτό με την ψυχή σας, αλλά επωφεληθείτε από αυτό. Μην το αγαπάτε υπερβολικά και μην το θαυμάζετε ως μια από τις ευλογίες, αλλά χρησιμοποιήστε το στην υπηρεσία ως όργανο. Τότε ο ψαλμωδός προσθέτει ένα ρητό σε όλα όσα έχουν ειπωθεί, όχι με δικά του λόγια, αλλά όπως τα άκουσε από τον Θεό. Γιατί λέει: (12) «Με μια λέξη άκουσα τον Θεό». Και κανείς δεν πρέπει να ντρέπεται, σαν να υπάρχει κάτι παράξενο σε αυτό που ειπώθηκε, δηλαδή ότι ο Θεός μίλησε μια φορά, και ο Προφήτης το άκουσε δύο φορές. Γιατί είναι δυνατόν να ειπωθεί μια μέρα με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό που λέγεται κάποτε περιέχει πολλά. Ένας άνθρωπος, έχοντας συναντήσει έναν άλλον μια φορά, μίλησε μαζί του για πολλά πράγματα, και όποιος άκουσε τις ομιλίες του μπορεί να πει: κάποτε μου μίλησε, αλλά μου είπε πολλά. Αυτό είναι το ίδιο νόημα με αυτό που ειπώθηκε τώρα. Μια μέρα είχα μια εκδήλωση του Θεού, αλλά υπήρχαν δύο πράγματα για τα οποία μου μίλησε ο Θεός. Ο Προφήτης δεν είπε: «Ο Θεός μίλησε για ένα ρήμα», αλλά «Άκουσα αυτά τα δύο», οπότε θα είχε αποδειχτεί ότι η ομιλία περιείχε μια αντίφαση. Λοιπόν, τι είναι αυτά τα «δύο» που ακούει ο Προφήτης; «Πέρα από τη δύναμη του Θεού», (13) «και ο Κύριός σου, έλεος». Άκουσα, λέει ο Προφήτης, ότι ο Θεός είναι δυνατός στην Κρίση και ότι είναι ελεήμων. Επομένως, «μην εμπιστεύεσαι την αδικία, μην προσκολλάς τον εαυτό σου» στον πλούτο, μην επιλέγεις τη ματαιοδοξία, μην κουβαλάς μαζί σου τη διεφθαρμένη κρίση της ψυχής. Γνωρίζοντας ότι ο Κύριός μας είναι δυνατός, φοβάστε τη δύναμή Του και μην απελπίζεστε από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Για να μην διαπράξει κανείς την αδικία, ο φόβος είναι καλός, και για να μην παραμελήσει κανείς τον εαυτό του από απελπισία, αφού έχει συρθεί κάποτε στην αμαρτία, είναι καλή η ελπίδα για έλεος. Διότι «η δύναμη του Θεού και» από Αυτόν είναι «έλεος». «Διότι ανταμείψατε τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του». Γιατί «με το μέτρο που χρησιμοποιείτε, θα μετρηθεί σε εσάς» (Λουκάς 6:38). Προσέβαλες τον αδερφό σου; Και να περιμένετε το δικό σας ίσο. Λήστεψες τους κατώτερους, χτύπησες τους φτωχούς, σε ντρόπιασες με μομφές, συκοφάντησες, είπες ψέματα, καταπάτησες το γαμήλιο κρεβάτι κάποιου άλλου, έσπασες όρκο, «παραβίασες τα όρια» των πατέρων (πρβλ. Παροιμίες 22:28), έβαλες τα χέρια σε περιουσίες ορφανών, προσέβαλες άσκοπες απολαύσεις από τις χήρες; Να περιμένετε ανταπόδοση για αυτό. Διότι «όποιος σπέρνει» θα «θερίσει» (πρβλ. Γαλ. 6:7). Ωστόσο, ακόμα κι αν έχετε κάνει κάτι καλό, τότε περιμένετε μια πολύ μεγαλύτερη ανταμοιβή για αυτό. Κρατώντας αυτό το ρητό στο μυαλό σας σε όλη σας τη ζωή, θα μπορέσετε να αποφύγετε πολλές αμαρτίες εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Έχοντας καταλάβει προκαταβολικά αυτόν τον ιερό περίβολο των μαρτύρων και από τη μισή νύχτα εξευμενίζεις τους μάρτυρες με τους ύμνους του Θεού στους μάρτυρες, άντεξες μέχρι σήμερα το μεσημέρι, περιμένοντας τον ερχομό μου. Γι' αυτό, για εσάς που προτιμάτε την τιμή των μαρτύρων και την υπηρεσία του Θεού για ύπνο και ανάπαυση, η ανταμοιβή σας είναι έτοιμη. Αλλά αν πρέπει να δικαιολογηθώ ότι επιβραδύνω και σε αφήνω για πολύ καιρό, θα σου πω τον λόγο για αυτό. Χρησιμοποίησα όλη την ώρα αυτής της ημέρας για να οργανώσω μια άλλη, αυτή την ισότιμη, Εκκλησία του Θεού, που χωρίζεται από εσάς σε μεγάλη απόσταση. Αφού λοιπόν ο Κύριος έδωσε σε μένα και σε αυτούς τη διακονία να εκπληρώσουμε, και η αγάπη σας δεν μπορεί να εξαπατηθεί, τότε ευχαριστήστε μαζί μου τον Ευεργέτη, που ενισχύει αυτή την ορατή αδυναμία του σώματός μου με την αόρατη δύναμή Του. Αλλά για να μην σε στεναχωρήσω, κρατώντας σε πολύ καιρό, θα μιλήσω εν συντομία από τον ψαλμό που σε βρήκα να τραγουδάς, και όσο μπορώ, έχοντας θρέψει τις ψυχές σου με έναν λόγο παρηγοριάς, θα σε αφήσω να φύγεις για να φροντίζει ο καθένας το σώμα σου. Τι τραγούδησες; Τα ακόλουθα: (1) «Μου άρεσε που ο Κύριος θα ακούσει τη φωνή της προσευχής μου». Δεν μπορείς να πεις σε όλους: «Έχω αγαπήσει», αλλά μόνο σε εκείνους που είναι ήδη τέλειοι, έχουν βγει από δουλοπρεπή φόβο και έχουν αποδεχτεί το πνεύμα του γιου. Στη λέξη «αγάπησα» δεν προστίθεται ποιον ακριβώς αγάπησε, αλλά σημαίνει: ο Θεός όλων. Γιατί αυτό που είναι πιο φιλικό με την ίδια έννοια είναι ο Θεός, αφού εξ ορισμού αυτό που είναι πιο φιλικό είναι αυτό που επιθυμεί ο καθένας. Και ο Θεός είναι καλός, το πρώτο και τελειότερο του καλού. Έτσι, αγάπησα τον ίδιο τον Θεό και δέχτηκα με χαρά να υποφέρω γι' Αυτόν. Κάποιο είδος ταλαιπωρίας, ο Προφήτης περιγράφει λίγο πιο κάτω: «θανάσιμες ασθένειες, τα προβλήματα της κόλασης, θλίψη και αρρώστια» - όλα αυτά του φάνηκαν άξια αγάπης για τον Θεό και την ελπίδα αυτού που παρατηρείται από εκείνους που έχουν υποφέρει για ευσέβεια. «Υπόμεινα κόπους όχι παρά τη θέλησή μου, ούτε με το ζόρι ούτε με εξαναγκασμό», λέει ο Προφήτης, αλλά με κάποιο είδος αγάπης και διάθεσης άντεξα τους κόπους, γι' αυτό μπορώ να πω: «Για χάρη σου σκοτωνόμαστε όλη μέρα» (Ψαλμ. 43:23). Και φαίνεται ότι αυτό ισοδυναμεί με τον αποστολικό λόγο και λέγεται με την ίδια διάθεση που λέει ο Απόστολος: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού· είναι θλίψη ή στενοχώρια ή διωγμός ή πείνα ή γυμνότητα ή θλίψη ή σπαθί» (Ρωμ. 8,35); Λοιπόν, τα «αγάπησα» όλα αυτά, γνωρίζοντας ότι υπομένω τα δεινά για χάρη της ευσέβειας και έχω θεατή και ήρωα τον Κύριο όλων. «Γιατί ο Κύριος θα ακούσει τη φωνή της προσευχής μου». Ομοίως, ο καθένας μας μπορεί να εκπληρώσει τα δύσκολα στις εντολές όταν ανοίγει τη ζωή του σε όλους, σαν μπροστά σε ακροατήριο, ενώπιον του Θεού. (2) «Γείρε το αυτί σου σε μένα». Ο Προφήτης είπε «κλίνε» όχι για να σχηματίσεις κάποια αισθησιακή αντίληψη για τον Θεό, σαν να έχει αυτιά και να τα κλίνει εξαιτίας μιας ήσυχης φωνής, όπως κάνουμε εμείς, φέρνοντας την ακοή σου πιο κοντά σε αυτούς που μιλούν αδύναμα, για να καταλάβεις από κοντά τι λέγεται. Αντίθετα, είπε «κλίνε» να δείξει τη δική του αδυναμία, δηλαδή να συγκατατεθεί από αγάπη για μένα, ξαπλωμένος στο έδαφος, σαν φιλάνθρωπος γιατρός, κλίνοντας το αυτί του στον ασθενή, που από μεγάλη εξάντληση δεν μπορεί να μιλήσει καθαρά, αναγνωρίζει τις ανάγκες του πάσχοντος από κοντά. Λοιπόν, «κλίνε το αυτί σου σε μένα». Η ακοή του Θεού δεν χρειάζεται φωνή για αίσθηση. Ο Θεός ξέρει να αναγνωρίζει αυτό που ζητείται από τις κινήσεις του. Ή δεν ακούς ότι ο Μωυσής, που δεν λέει τίποτα, αλλά προσεύχεται στον Κύριο με τους ανείπωτους στεναγμούς του, εισακούστηκε από τον Κύριο, και είπε στον Μωυσή: «Γιατί με φωνάζεις» (Εξ. 14:15); Ο Θεός ξέρει να ακούει δίκαιο αίμα, που δεν έχει γλώσσα, δεν έχει φωνή να διαπερνά τον αέρα. Η εκδήλωση των ορθών πράξεων ενώπιον του Κυρίου είναι μια μεγάλη φωνή. «Και στις μέρες μου θα τηλεφωνήσω». Εμείς, αφού προσευχηθήκαμε για μια μέρα ή μια ώρα, και ακόμη και λίγο, έχοντας λυπηθεί για τις αμαρτίες μας, αφήνουμε στην άκρη τη φροντίδα, σαν να είχαμε ήδη κάνει κάτι αντίστοιχο με την αμαρτωλότητά μας. Όμως ο ιερός Προφήτης δηλώνει ότι φέρνει μια εξομολόγηση ανάλογη με όλο τον χρόνο της ζωής του. Γιατί λέει: «Σε όλες τις μέρες μου θα καλώ». Έπειτα, για να μη νομίζεις ότι επικαλέστηκε τον Θεό, επειδή ήταν ακμαίος σε αυτή τη ζωή και όλα τα έργα του ήταν ακμαία, περιγράφει το μεγαλείο των καταστροφών στις οποίες δεν λησμόνησε το όνομα του Θεού. Διότι λέει: (3) «Έχοντας έλθει επάνω μου με θανάσιμες ασθένειες, τα δεινά της κόλασης ήρθαν επάνω μου». Η λέξη αρρώστια με την ορθή έννοια του Προφήτη σημαίνει συνηθισμένος πόνος κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, όταν η μήτρα, καταπιεσμένη από ένα βάρος, ενθαρρύνει το έμβρυο να βγει έξω και μετά τα αναπαραγωγικά μέλη, λυγισμένα και τεντωμένα κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, με διάσειση και συμπίεση των φλεβών, προκαλούν τον πιο οξύ πόνο και βαρύ μαρτύριο σε όσους γεννούν. Μετέφερε αυτή την έννοια των ασθενειών σε θανάσιμες ασθένειες που επηρεάζουν ένα ζωντανό ον κατά τον διαχωρισμό ψυχής και σώματος. Υπέφερα, λέει, όχι κάτι αρκετά ανεκτό, αλλά βίωσα και τις πιο θανάσιμες ασθένειες και κινδύνευσα να κατέβω στην κόλαση. Αυτό το άντεξε μόνος του, για το οποίο καυχιέται, ή άντεχε συχνά το ίδιο, αλλά άθελά του, ενώ αυτό που αναγκάστηκε δεν αξίζει επαίνους; Δείτε όμως τη γενναιοδωρία του ασκητή. Όταν, λέει, «με κυρίευσαν θανατηφόρες ασθένειες» και «με βρήκαν τα δεινά της κόλασης», τότε όχι μόνο δεν έπεσα κάτω από το βάρος αυτών των πειρασμών, αλλά εκτίθηκα οικειοθελώς σε πολύ πιο πολλούς πειρασμούς, σαν να είχα επινοήσει οικειοθελώς τη θλίψη και την αρρώστια για τον εαυτό μου, και όχι ενάντια στη θέλησή μου. Πιο πάνω είπε: «Τα δεινά της κόλασης με ήρθαν», και εδώ: «Με έπεσαν θλίψη και αρρώστια». Επειδή στα δεινά βρέθηκα αδυσώπητος παρ' όλες τις εμμονές του πειραστή, τότε, για να δείξω την αφθονία της αγάπης για τον Θεό, πρόσθεσα λύπη στη θλίψη και ασθένεια στην ασθένεια, όχι με την ελπίδα να αντισταθώ στους θλιμμένους με τη δική μου δύναμη, αλλά επειδή επικαλούσα το όνομα του Κυρίου. Παρόμοιο με αυτό είναι αυτό που είπε ο Απόστολος: «Σε όλα αυτά νικάμε επειδή τα αγαπάμε» (Ρωμ. 8:37). Νικητής είναι αυτός που υπομένει αμείλικτα αυτό που συμβαίνει από ανάγκη. Νικητής είναι αυτός που παθαίνει αυθόρμητα ασθένεια ως απόδειξη υπομονής. Όποιος έχει πέσει σε κάποιο θανάσιμο αμάρτημα πρέπει να πει: «Με νίκησαν θανάσιμες ασθένειες», γιατί λέγεται: καθένας που «διαπράττει την αμαρτία του διαβόλου» γεννιέται «για να φάει» (Α' Ιωάννη 3:8). Όταν ήμουν εργάτης της αμαρτίας, λέει ο Δαβίδ, και όταν ο θάνατος με έφερε στην κοιλιά της, τότε με κυρίευσαν τα δεινά της κόλασης. Πώς θεράπευσα τον εαυτό μου; Επειδή «κέρδισα τη θλίψη και την ασθένεια» της μετάνοιας. επινόησε για τον εαυτό του το μαρτύριο της μετανοίας, ανάλογο με τη σοβαρότητα της αμαρτίας, και έτσι τόλμησε να επικαλεστεί το όνομα του Κυρίου. Τι είπα; (4) «Κύριε, λύτρωσε την ψυχή μου», είμαι αιχμάλωτος. Δώσε μου λύτρα για μένα, «και λύτρωσε την ψυχή μου». «Ο Κύριος είναι ελεήμων και δίκαιος». Η Γραφή παντού συνδέει την αλήθεια με το έλεος του Θεού, διδάσκοντάς μας ότι το έλεος του Θεού δεν είναι χωρίς κρίση και η κρίση δεν είναι χωρίς έλεος. Ο Θεός, ελεήμων, με λογισμό και μέτρο, ελεεί τους άξιους, και κρίνοντας, με έλεος για την αδυναμία μας, κρίνει, τιμωρώντας μας περισσότερο από αγάπη για την ανθρωπότητα, παρά για ανταμοιβή ίσων για ίσους. «Και ο Θεός μας ελεήθη». Το έλεος είναι πόνος για τους καταπιεσμένους πέρα ​​από το μέτρο της ενοχής τους, που νιώθουν οι συμπονετικοί. Λυπούμαστε εκείνους που έπεσαν από τον μεγάλο πλούτο στην ακραία φτώχεια, που πέρασαν από την ισχυρή σωματική υγεία στην ακραία εξάντληση, που προηγουμένως χαιρόντουσαν με την ομορφιά και τη φρεσκάδα του σώματός τους και στη συνέχεια πλήττονται από παραμορφωτικές ασθένειες. Εφόσον ήμασταν κάποτε ένδοξοι στην κατάσταση του παραδείσου, και λόγω της πτώσης γίναμε άδοξοι και ταπεινωμένοι, τότε «ο Θεός μας ελέησον», βλέποντας τι ήμασταν και τι γίναμε. Γι' αυτό, κάλεσε τον Αδάμ με τη φωνή του ελέους, λέγοντας: «Αδάμ, πού είσαι» (Γεν. 3:9); Γιατί ο Παντογνώστης δεν απαιτούσε πληροφορίες, αλλά ήθελε ο Αδάμ να αναλογιστεί τι ήταν και τι είχε γίνει. «Πού είσαι», δηλαδή, τι είδους πτώση υπέστης, όντας σε τέτοιο ύψος; (5) «Ο Θεός να ευλογεί τα μικρά: ταπείνωσε τον εαυτό σου και σώθηκε». Είτε το καταλαβαίνουμε αυτό με φυσική έννοια, η ανθρώπινη φύση δεν θα μπορούσε να υπάρξει εάν τα ίδια τα παιδιά και τα βρέφη δεν προστατεύονταν από τον Κύριο. Διότι πώς θα μπορούσαν, κουβαλημένα στην κοιλιά της μητέρας τους, να τρέφονται ή να έχουν κίνηση, περνώντας τη ζωή τους σε ένα τόσο στενό δωμάτιο, που δεν είναι εύκολο να το χειριστούν, ακόμα και σε σκοτεινό και υγρό μέρος, χωρίς να μπορούν να αναπνεύσουν ή να ζήσουν ανθρώπινη ζωή, αλλά σαν τα ψάρια που κολυμπούν στην υγρασία, αν η προστασία του Θεού δεν τους στήριζε; Τότε, πώς θα μπορούσαν να συνεχίσουν τη ζωή τους, έστω και για λίγο, αφού πήγαν σε ένα μέρος που τους ήταν ασυνήθιστο και είχαν δροσιστεί από τον αέρα μετά τη ζεστασιά που υπήρχε στην κοιλιά της μητέρας τους, αν δεν τους είχε σώσει ο Θεός; Λοιπόν, «Ο Θεός να ευλογεί τα μικρά παιδιά: ταπεινώσου και σώσε με». Ή μπορείτε να καταλάβετε αυτά τα λόγια με αυτόν τον τρόπο: αφού γύρισα και έγινα σαν μωρό, δέχτηκα τη Βασιλεία των Ουρανών σαν παιδί, και μέσω της πραότητας έφερα τον εαυτό μου σε παιδική ταπεινοφροσύνη, μετά «ο Θεός να ευλογεί τα μικρά», μόλις «ταπείνωσε τον εαυτό σου, σώσε με». (6) «Γύρισε την ψυχή μου στην ανάπαυσή σου, γιατί ο Κύριος σου έκανε καλό». Ο καλός ασκητής προσφέρει στον εαυτό του έναν λόγο παρηγοριάς, λέγοντας όπως ο Παύλος: «Τον καλόν αγώνα τελείωσα, τη ζωή μου τελείωσα, την πίστη κράτησα· αλλιώς θα κρατηθώ στεφάνι δικαιοσύνης» (Β' Τιμ. 4:7-8). Ο Προφήτης λέει το ίδιο πράγμα στον εαυτό του: αφού έχετε ήδη περάσει από μια επαρκή πορεία αυτής της ζωής, τότε «γυρίστε» επιτέλους «στην ανάπαυσή σας, γιατί ο Κύριος σας έκανε καλό». Γιατί η αιώνια ανάπαυση περιμένει εκείνους που εργάστηκαν νόμιμα σε αυτή τη ζωή - μια ειρήνη που δεν ανταμείβεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα των έργων, αλλά από τη χάρη του πολύ προικισμένου Θεού, που δίνεται σε όσους εμπιστεύονται σε Αυτόν. Στη συνέχεια, χωρίς καν να μιλήσει για τις ευλογίες εκεί, αλλά να διακηρύξει πώς ελευθερώθηκε από τις εγκόσμιες ανησυχίες, ευχαριστεί γι' αυτό τον Ελευθερωτή των ψυχών, που τον ελευθέρωσε από την ποικίλη και δύσκολη σκλαβιά των παθών. Πώς είναι δυνατόν αυτό; (7) «Γιατί η ψυχή μου αφαιρέθηκε από το θάνατο, τα μάτια μου από δάκρυα και η μύτη μου από το ερπυσμό». Μέσω σύγκρισης με την παρούσα κατάσταση, απεικονίζει τη μελλοντική ειρήνη. Εδώ, λέει, «πήρε θανάσιμες ασθένειες πάνω μου», και εκεί (ο Θεός) «άρπαξε την ψυχή μου από το θάνατο». Εδώ τα μάτια χύνουν δάκρυα από τη λύπη, αλλά δεν υπάρχουν πια δάκρυα που θα σκοτείνιαζαν τα μάτια εκείνων που χαίρονται με την ομορφιά της δόξας του Θεού, γιατί «ο Κύριος ο Θεός αφαίρεσε κάθε δάκρυ από κάθε πρόσωπο» (Ησ. 25:8). Εδώ υπάρχουν πολλοί κίνδυνοι ερπυσμού, γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Να σταθείτε και να προσέχετε, μην πέσετε» (Α' Κορ. 10:12), αλλά εκεί τα πόδια στέκονται σταθερά, η ζωή είναι αμετάβλητη, δεν υπάρχει κίνδυνος να παρασυρθείτε στην αμαρτία, γιατί δεν υπάρχει σαρκική εξέγερση, ούτε συνεισφορά της γυναίκας στην αμαρτία. Στην ανάσταση δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, αλλά υπάρχει κάποιο είδος ενιαίας και ομοιόμορφης ζωής για εκείνους που ευχαριστούν τον Κύριό τους και για εκείνους που ζουν στη χώρα των ζωντανών. Αυτός ο ίδιος ο κόσμος είναι θνητός και χρησιμεύει ως κατοικία για τους ετοιμοθάνατους. Εφόσον η σύνθεση των ορατών πραγμάτων είναι πολύπλοκη, και καθετί πολύπλοκο συνήθως καταστρέφεται, τότε εμείς που ζούμε στον κόσμο, ως μέρη του κόσμου, συμμετέχουμε αναγκαστικά στη φύση του συνόλου. Επομένως, εμείς οι άνθρωποι πεθαίνουμε πολλές φορές ακόμη και πριν ο θάνατος χωρίσει την ψυχή από το σώμα. Και μην αφήσετε αυτό που ειπώθηκε να σας φαίνεται παράξενο. αντιθέτως, εμβαθύνετε στην ίδια την πραγματικότητα. Κατά τη διάρκεια τριών εβδομάδων ετών, ένα άτομο συνήθως βιώνει τρεις αλλαγές και αντιξοότητες στην ηλικία και τον τρόπο ζωής, και στο τέλος κάθε εβδομάδας, ένα ειδικό όριο περικλείει το παρελθόν και υποδηλώνει ξεκάθαρα την αλλαγή. Την πρώτη εβδομάδα, η παιδική ηλικία τελειώνει με απώλεια δοντιών. η ηλικία ενός νέου ικανού για μάθηση συνεχίζεται μέχρι την εφηβεία. Ο νεαρός, φτάνοντας στο εικοστό πρώτο του έτος, μόλις τα μάγουλά του αρχίζουν να καλύπτονται με το πρώτο πούπουλο, εξαφανίζεται απαρατήρητα, μετατρέποντας από νέος σε σύζυγο. Επομένως, όταν βλέπεις έναν σύζυγο στον οποίο η σταδιακή ανάπτυξη με τα χρόνια έχει σταματήσει, η λογική του έχει ήδη εδραιωθεί και δεν έχει μείνει ίχνος νεότητας, τότε δεν συμπεραίνεις ότι το παρελθόν έχει πεθάνει μέσα του; Και πάλι, ο γέροντας, έχοντας αλλάξει και στην εμφάνιση και στην πνευματική του διάθεση, γίνεται σαφώς διαφορετικός από αυτό που ήταν πριν. Επομένως, η ανθρώπινη ζωή συνήθως γεμίζει με πολλούς θανάτους, όχι μόνο κατά τη μετάβαση από τη μια εποχή στην άλλη, αλλά και κατά τη διάρκεια πνευματικών πτώσεων στην αμαρτία. Και όπου δεν υπάρχει φυσική ή ψυχική αλλαγή, επειδή ούτε ο νους κάνει λάθος, ούτε η διάθεση αλλάζει, και καμία περίσταση δεν διαταράσσει τη σταθερότητα και τη γαλήνη των σκέψεων, υπάρχει μια χώρα των αληθινά ζωντανών, πάντα παρόμοια με τους εαυτούς τους. Σε αυτό, ο Προφήτης υπόσχεται να ευχαριστήσει ιδιαίτερα τον Θεό όλων, αφού τίποτα εξωτερικό δεν θα τον εμποδίσει να εκπληρώσει την πρόθεσή του να υπηρετήσει αληθινά και εξίσου τίμια με τους Αγγέλους. Λέγεται: «Σε εκείνους που αγωνίζονται, και αν» παραμένει στο σώμα, «αν απομακρυνθεί» από το σώμα, «αυτόν ευαρεστείται να είναι» (πρβλ.: Β' Κορ. 5,9). Αυτή είναι η χώρα των ζωντανών: δεν υπάρχει νύχτα, ύπνος - εικόνα θανάτου, φαγητό, ποτό - αυτές οι ενισχύσεις της αδυναμίας μας, χωρίς αρρώστια, χωρίς βάσανα, χωρίς φάρμακα, χωρίς δικαστήρια, χωρίς εμπόριο, χωρίς τέχνες, χωρίς χρήματα - αυτή η αρχή των κακών, μια πρόφαση για πόλεμο, η ρίζα της εχθρότητας. Αυτή είναι η χώρα των ζωντανών, που δεν πεθαίνουν από την αμαρτία, αλλά ζουν την αληθινή ζωή εν Χριστώ Ιησού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ομιλία για τον Ψαλμό 115 71 Πίστη, όχι απόδειξη 1. (1–2) Πίστεψα, μίλησα και ταπεινώθηκα πολύ. Αλλά μέσα στη φρενίτιδα μου, κάθε άνθρωπος πέθανε στο ψέμα. Η πίστη, όπως πρέπει να γίνει κατανοητό για τα λόγια του Θεού, είναι [ακριβώς] πίστη και όχι απόδειξη. Η πίστη ελκύει την ψυχή, εκτός από οποιεσδήποτε λογικές μεθόδους [απόδειξης], σε [εσωτερική] συναίνεση [στη λατρεία του Θεού]. Η πίστη δεν γεννιέται από λογικές αποδείξεις 72 [συμπεράσματα], αλλά από τις ενέργειες του Πνεύματος. Στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού του Ναζαρέτ, εγερθείτε και περπατήστε (Πράξεις 3:6). Και αυτή η φωνή ακολουθείται επίσης από το έργο [που γίνεται] μέσω του Πνεύματος. Όσοι είδαν αυτό το θαύμα γεννήθηκαν με την απαραίτητη αποδοχή της πίστης στη Θεότητα του Μονογενούς. Και τι άλλο [θα μπορούσε να είναι πιο] πειστικό για την [εσωτερική] συμφωνία [της πίστης]; Κουβάρια εξωτερικής λάμψης, συνεπή [λογικά] συμπεράσματα που οδηγούν αυτόματα [σε αυτή τη συμφωνία] ή ένα τέτοιο θαύμα, ξεκάθαρα ορατό και ξεπερνώντας τις ανθρώπινες δυνάμεις; 73 Αλλά τώρα αυτό δεν είναι προς τιμήν, και δεν πιστεύουν στα έργα του Πνεύματος, για τα οποία μιλάει ο λόγος του Θεού, αλλά σε επιδέξιες αποδείξεις που βασίζονται στην κοσμική σοφία, και όχι στην αποκάλυψη του Πνεύματος σε δύναμη και αποδείξεις, που προήλθαν μέσω εκείνων που, με απλότητα καρδιάς, πίστεψαν αθώα στον Θεό και έγιναν σωτηρίες για χάρη πολλών. Αλλά πρέπει επίσης να πιστέψω επάξια ότι τώρα λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου σε αυτή τη μεγάλη Εκκλησία του Θεού (Α' Κορ. 14:19). Και ας μην γελάει κανείς με την ομιλία [μας], που χωρίς [καμία] έρευνα ενθαρρύνουμε τους ακροατές μας να πιστεύουν σε αυτό που λέμε. Διότι είναι επιτακτική ανάγκη σε κάθε επιστήμη οι απαρχές της να μην υπόκεινται σε έρευνα για τους μαθητές, αφού για εκείνους που εξακολουθούν να διαφωνούν για το τι βρίσκεται στην αρχή, είναι αδύνατο να περάσουν από ένα [ορισμένο] μονοπάτι και για το τέλος [ένα συγκεκριμένο θέμα]. Θα πρέπει επίσης να το μάθετε από τις εξωτερικές επιστήμες. Γιατί αν δεν συμφωνείτε με τις πρώτες αρχές της γεωμετρίας, τότε είναι αδύνατο να ολοκληρώσετε τις επόμενες. Και αυτός που στην αριθμητική αντιτάσσεται στις αρχικές αρχές και τις στοιχειώδεις [έννοιες] στερεί από τον εαυτό του την πορεία προς ό,τι ακολουθεί από αυτές περαιτέρω. Κατά τον ίδιο τρόπο, οι απαρχές της ιατρικής τέχνης είναι αναπόδεικτες. Και γενικά, σε όποια δραστηριότητα κι αν ακολουθήσουμε μια [σαφή] πορεία και για τον στόχο, [θα δούμε ότι] είναι αδύνατο να παρουσιαστούν οι πρώτες διατάξεις σε αποδείξεις, αλλά είναι απαραίτητο οι πρώτες αρχές των ορθολογικών τεχνών ως συνέπειες που προκύπτουν από υποθέσεις να γίνουν αποδεκτές χωρίς έρευνα, αλλά να παρατηρήσουμε [ήδη] ό,τι προκύπτει από αυτές [περαιτέρω]. Ομοίως, το μυστήριο της θεολογίας επιδιώκει την εσωτερική συμφωνία από την πίστη που δεν αναζητά. Διότι είναι απαραίτητο [αυτός που έρχεται στον Θεό] να πιστεύει ότι υπάρχει (Εβρ. 11:6), όπως λέει ο [απόστολος], και να μην διαφωνεί για το τι είναι [στον εαυτό Του]. Και γενικά, αν η πίστη είναι η ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε και η βεβαιότητα για πράγματα που δεν φαίνονται (Εβρ. 11:1), τότε μη σου αρέσει να μαλώνεις για να δεις τα υπόλοιπα σπουδαία πράγματα που παραμερίζονται [για τη μελλοντική ζωή] και μην το αμφισβητείς γιατί δεν μπορείς ακόμη να καταλάβεις με τη γνώση σου τι πιστεύεις. 2. Ωστόσο, αυτό [είπα] αφορά την πίστη για χάρη εκείνων που πολεμούν λόγω λόγων και τρέφουν ελπίδα σε άδειους λόγους. Μου φαίνεται ότι αυτός ο ψαλμός περιέχει επίσης μια σκέψη που αναπτύσσεται σταθερά. Γιατί εκεί λέει: Θα παρακαλέσω τον Κύριο στη γη των ζωντανών (Ψαλμ. 115:9). Εφόσον δεν πρόκειται για την ορατή γη, όπως είναι ξεκάθαρο και κατανοητό, ο λόγος εδώ πρέπει να αναζητηθεί στη διάκριση του άρρητου, λέγοντας «Πιστεύω ότι υπάρχει γη των ζωντανών», γι' αυτό είπε: Θα παρακαλέσω τον Κύριο σε αυτήν. Γενικά, μια ψυχή που πρόκειται να μιλήσει χωρίς πίστη θα φλυαρεί μάταια χωρίς να βάλει τίποτα στη λέξη. Άρα, η αρχή του λόγου της λογικής είναι η πίστη, σταθερά εδραιωμένη στην καρδιά του ομιλητή. Τότε [ο προφήτης Δαβίδ μαρτυρεί] πώς είναι δυνατόν να επιτύχουμε περαιτέρω τελειότητα στην πίστη, λέγοντας: Ταπείνωσα πολύ τον εαυτό μου. Διότι όποιος δεν ταπεινώνει τις σκέψεις του και λέει, μιμούμενος τον Απόστολο: αδέρφια, δεν θεωρώ τον εαυτό μου ότι πέτυχα (Εφεσ. 3:13), αλλά τρέφω σκέψεις για την κατανόηση της ουσίας του Θεού, προσπαθώντας με τη δική του σκέψη να μετρήσει το ακατανόητο και νομίζοντας ότι ο Θεός είναι τόσο πολύ όσο οι σκέψεις του, του επιτρέπει ήδη να σκέφτεται. Ο δικός του νου το μέτρο των πραγμάτων, δεν συλλογίζεται ότι είναι πιο πιθανό να μετρήσει ολόκληρη τη θάλασσα με ένα μικρό ποτήρι παρά να συλλάβει το άφατο μεγαλείο του Θεού με τον ανθρώπινο νου, φουσκώνει απερίσκεπτα από υπερηφάνεια και εξυψώνεται με τη ματαιοδοξία του μυαλού του και δεν μπορεί να πει: Έχω πίστη και τα ίδια λόγια, γιατί δεν μπορεί να δεχτεί τα εξής: κενά λόγια, αλλά η δύναμη που προκύπτει από την πίστη χωρίς να κερδίζει. Τότε [ο προφήτης] ταπεινώνει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και ολόκληρη την κοινή φύση της ανθρωπότητας. Πέθανα στη φρενίτιδα μου, λέει, κάθε άντρας είναι ψέμα. Αυτός λοιπόν που αναζητά υποστήριξη όχι με πίστη, αλλά αρχίζει μόνος του να διδάσκει για τον Θεό και τολμά να κατανοήσει την αλήθεια [απλώς] με ανθρώπινη δύναμη, είναι ψεύτης και πέφτει πολύ πιο μακριά από την αλήθεια. 3. Αυτή η ομιλία, όπως λέει, ξέσπασε σε φρενίτιδα. Τι είναι φρενίτιδα; Δηλαδή, εξετάζοντας την ανθρώπινη φύση και εξετάζοντας αν υπάρχει κάποια αλήθεια πουθενά μεταξύ των ανθρώπων, και μη βρίσκοντάς τη πουθενά χωρίς τη βοήθεια του Θεού, και έκπληκτος με αυτήν την απροσδόκητη περίσταση, ο [David] αναφωνεί: κάθε άνθρωπος είναι ψέμα. Ή σε εκείνη την ίδια φρενίτιδα με την οποία προσποιήθηκε ότι ήταν μπροστά στον Αχές, παριστάνοντας τον επιληψία και την τρέλα (Α' Σαμουήλ 21:10), αφού συνειδητοποίησε ότι έπρεπε να μιλήσει για τον εαυτό του, και απεικόνισε κάτι που δεν συνέβη πραγματικά για να αποφύγει τον κίνδυνο από τους εχθρούς, και μετά είπε ότι κάθε άνθρωπος είναι ψέμα, και αν δεν καταφεύγει ελεύθερα. γείτονες, αλλά σε κάθε περίπτωση για λόγους [του κινδύνου που τον απείλησε]. Διότι, αντίθετα με τη λογική, ο προφήτης δεν επιτέθηκε στον εαυτό του, όπως τον κατηγόρησαν κάποιοι σοφιστές, για να τον καταδικάσουν, αλλά, αντίθετα, οι ίδιοι έπεσαν στην κατηγορία ότι μίλησαν εναντίον του προφήτη. Διότι αν κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης, και [αφού] ο Δαβίδ είναι επίσης άνθρωπος, τότε είναι ξεκάθαρο ότι είναι και ψεύτης, και αν είναι ψεύτης, τότε μην τον πιστεύεις ότι είναι αυτό που φαίνεται. Αλλά αν [υποθέστε] αυτή η λέξη δεν είναι αληθινή και δεν είναι όλοι ψεύτες, τότε ας αφήσουμε στον Δαβίδ την ενοχή των ψεμάτων του. Αν δεν πει ψέματα, τότε θα τον πιστέψουμε με τον τρόπο που μας εμφανίζεται ο ίδιος, αλλά έχοντας πιστέψει, εισηγούμαστε και πάλι στην ανάγκη να μην εμπιστευόμαστε. Αν λοιπόν ο Δαβίδ λέει την αλήθεια, τότε ελευθερώνει τον λόγο του [από υποψίες], αφού και αυτός είναι άντρας και δεν λέει ψέματα. Αν λέει ψέματα, τότε φυσικά δεν πρέπει να τον πιστέψεις, γιατί ποιος θα πιστέψει κάποιον που λέει ψέματα; Όταν λοιπόν είπε κάποτε ότι κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης, τότε ας είναι και ο Δαβίδ ψεύτης για να πιστέψει τον λόγο του ή αν λέει την αλήθεια, τότε αφαιρέστε την άρνηση. Αλλά αυτό είναι για εκείνους που παίζουν [με τους συλλογισμούς] και για εκείνους που απολαμβάνουν περήφανα τις λεκτικές εκφράσεις παρουσία άπειρων πραγμάτων, αλλά η αλήθεια δεν είναι έτσι. Γιατί [εδώ] μιλάμε για εκείνους τους ανθρώπους που εξακολουθούν να διακατέχονται από ανθρώπινα πάθη. αυτός που έχει ήδη γίνει πάνω από τα σαρκικά πάθη και μέσω της τελειότητας του νου έχει εισέλθει στην αγγελική θεώρηση, όταν μιλάει για το χαρακτηριστικό των [των απλών] ανθρώπων, προφανώς αποκλείει τον εαυτό του από τους υπόλοιπους. Γιατί αυτός που είπε: Ο Αζρέ είναι Θεός από τη φύση του και γιοι όλου του Υψίστου δεν λέει ψέματα. Εσείς, όπως οι άνθρωποι, πεθάνετε (Ψαλμ. 82:6-7). [Οι λέξεις] Ο Μπόζι φυσικά αναφέρεται σε ποιον άλλον αν όχι στον Ντέιβιντ; Διότι εάν ο υιός του Υψίστου είναι εκείνος που, μέσω της αρετής, έχει αφομοιωθεί με τον Θεό, τότε [ένας τέτοιος άνθρωπος] δεν πεθαίνει πια ως άνθρωπος, αλλά ζει έχοντας τον Θεό μέσα του. 4. Είπα μέσα στη φρενίτιδα μου: κάθε άντρας είναι ένα ψέμα. Ας ακούσουν εκείνοι που ανακατεύτηκαν με τη σάρκα με τα πάθη, αλλά ύψωσαν τον νου τους στα υπερκόσμια και σκότωσαν τους λογισμούς τους, και η ανάταση της καρδιάς τους έγινε υψηλότερη από τον Θεό, και αυτός είναι ο κοινός στόχος όλων όσων αγωνίζονται κατά της ευσέβειας. (3) Τι θα ανταποδώσω στον Κύριο για όλους όσους με ανταπέδωσαν; (4) Θα δεχτώ το ποτήρι της σωτηρίας. Συνειδητοποιώντας από την επίγνωση του [αμέτρητου] πλήθους των χαρισμάτων του Θεού, [όπως:] ότι μας έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, ότι, αφού μας δημιούργησε από τη γη, μας τίμησε με λογική, στην οποία μπορούμε να φέρουμε την εικόνα του ουράνιου (Α' Κορ. 15:49). τότε, ότι ο Κύριος, φροντίζοντας για την Οικονομία [Σωτηρία] ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, έδωσε τον εαυτό Του ως λύτρο για όλους μας, [αλλά και αυτός] ζητά και αναζητά σε όλους όσους Του ανήκουν, αν θα βρει κάτι αντάξιο αυτού του δώρου του Κυρίου. Τι να αποδώσω στον Κύριο; Ούτε η θυσία, ούτε η νομική υπηρεσία της [Παλαιάς Διαθήκης] λατρείας του Θεού, αλλά η ίδια μου η ζωή, και ως εκ τούτου λέει: Θα δεχτώ το ποτήρι της σωτηρίας - δηλαδή, υποφέροντας στον αγώνα για ευσέβεια, στην αντίσταση στην αμαρτία ακόμη και μέχρι θανάτου, νομίζω ότι αυτό είναι το ποτήρι. Ο ίδιος ο Σωτήρας δίδαξε για αυτό στο Ευαγγέλιο: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα (Ματθαίος 26:39). Και είπε στους μαθητές του: Μπορείτε να πιείτε το ποτήρι που θα πιω εγώ; (Ματθαίος 20:22), αναφερόμενος στον θάνατο που δέχθηκε για τη σωτηρία του κόσμου. Γι' αυτό λέει: Θα δεχτώ το ποτήρι της σωτηρίας, λέγοντας δηλαδή: «Διψώντας, έρχομαι να ολοκληρώσω τη μαρτυρία μου, να ηρεμήσω την ψυχή και το σώμα μου, δεχόμενος μαρτύριο όχι για ευχαρίστηση, αλλά στον αγώνα για ευσέβεια». «Προσφέρω τον εαυτό μου, λέει, ως θυσία και προσφορά στον Κύριο, αφού θεωρώ τα πάντα λιγότερο από την αξιοπρέπεια Εκείνου που έκανε καλό [σε μένα]. Και είμαι έτοιμος να δώσω αυτές τις διακηρύξεις από τη μαρτυρία σε όλο τον λαό. (5) Θα κάνω τις προσευχές μου [στον Κύριο] ενώπιον όλου του λαού Του. [Με αυτό φαίνεται να λέει]: «Εσείς οι άνθρωποι συμμετέχετε σε έναν υπέροχο διαγωνισμό, μην δειλιάζετε πριν από το θάνατο, γιατί αυτό δεν είναι φθορά, αλλά η αρχή της ζωής, όχι μια πλήρης εξαφάνιση, αλλά μια μετάβαση στη δόξα». Έχει γίνει έθιμο μεταξύ των ανθρώπων που αγαπούν τον πλούτο ότι μερικές πέτρες που αστράφτουν με πολύχρωμη λάμψη ονομάζονται «τίμιες» (πολύτιμες). Και πραγματικά ο θάνατος των αγίων Του είναι τιμητικός ενώπιον του Κυρίου. Αν μια ψυχή που έζησε μια καθαρή ζωή, απαλλαγμένη από σαρκικές μολύνσεις, χωρίς κηλίδες ή ρυτίδες, δοξασμένη στον αγώνα για ευσέβεια και έχοντας κερδίσει το στεφάνι της δικαιοσύνης, αστραφτερή από την ομορφιά πολλών αρετών, εμφανιστεί ενώπιον του Κυρίου και Κριτή όλων, αποδειχτεί ακόμα πιο αστραφτερή με τη λάμψη της χάρης, τότε πώς να μην είναι τόσο τιμητικός ο θάνατος του Κύριου; Επομένως, ας μην θρηνούμε την αποχώρηση αξιοσέβαστων ανθρώπων από αυτόν τον κόσμο, αλλά μάλλον [ας το βιώσουμε αυτό] ως γέννηση και μετάβαση σε μια άλλη ζωή. Διότι η είσοδος σε αυτόν τον κόσμο ορίζεται για εμάς από την αναγκαιότητα της φύσης μέσω της ατιμίας της ακαθαρσίας και της δυσωδίας μέσω της σαρκικής γέννησης. Η έξοδος και η μετάβαση από εδώ είναι τίμια και φωτεινή, όχι όμως για όλους, αλλά για όσους έζησαν ευλαβικά και δίκαια σε αυτή τη ζωή. Ο θάνατος είναι δίκαιος, αλλά η γέννηση των ανθρώπων δεν είναι δίκαιη. Σπέρνεται σε ταπείνωση, εγείρεται σε δόξα, σπέρνεται σε φθορά, εγείρεται σε αφθαρσία (Α' Κορ. 15:43, 42). Λοιπόν, συγκρίνετε τον θάνατο με τη γέννηση και σταματήστε να θρηνείτε αυτούς που έχουν αλλάξει από ατιμία [σε δόξα]. Δεν πέθαναν λοιπόν σαν Εβραίοι, γίνοντας αποκρουστικά πτώματα, γιατί για τον Χριστό ο τίμιος θάνατος είναι ο κλήρος των αγίων Του. Γι' αυτό [ειπώθηκε] στους ιερείς και στους Ναζαραίους: αγγίξτε τα πτώματα του, θα είστε ακάθαρτοι μέχρι το βράδυ και ας πλύνετε τα ρούχα σας (Λευιτ. 11:39, 40). Τώρα, αυτός που αγγίζει τα οστά του μάρτυρα λαμβάνει και κάποια κοινωνία αγιασμού από εκείνη τη χάρη που κατοικεί στο σώμα [του αγίου]. Άρα, ο θάνατος των αγίων Του είναι τιμητικός ενώπιον του Κυρίου. Γι’ αυτό, μην προτιμάς τον πιο τιμιότατο από τον ανέντιμο, και μην είσαι συνεργός του κακού, προτιμώντας τη φθαρτή ζωή από την άφθαρτη και ευλογημένη κατάσταση. Μην υποκύψεις στα πάθη της ατιμίας, στα οποία πέφτουν πολλοί λάτρεις της ηδονής, που καίνε και υποδουλώνουν και τις ευλογίες της ζωής και το μεγαλείο της ψυχής, παρασύροντάς την στην υπηρεσία της σάρκας. Γιατί όπου υπάρχει σκλαβιά, υπάρχει ατίμωση. Άρα, πρέπει κανείς να αποφεύγει μια ζωή που συνδέεται με την ατιμία. 5. Δεν μπορώ να κάνω τίποτα μεγαλύτερο, λέει, από το να παραδοθώ στον Κύριο. Διότι (7) Είμαι ο υπηρέτης Σου και η περιουσία Σου, αφού γενικά καθετί που δημιουργείται είναι δούλος του Δημιουργού του, και δούλος όχι μόνο κατά βούληση, αλλά και κατά φύση. Διότι ακόμη και στη βρεφική ηλικία, όταν ο γιος του δούλου Σου ήταν ακόμη παιδί, ο εχθρός με εξαπάτησε και με αιχμαλώτισε, με απήγαγε από τη σκλαβιά Σου και με έκανε δούλο της αμαρτίας. Αλλά θα στραφώ και θα καταφύγω στον αρχικό Διδάσκαλο και θα αναγνωρίσω [ξανά] την αρχική σκλαβιά (δηλαδή την υπηρεσία του Θεού). Μου έχεις διαλύσει τα δεσμά. Εφόσον [Εσύ, Χριστέ] με ελευθέρωσε από τα δεσμά κατεβαίνοντας στην κόλαση, και αφού με λύτρωσε, απελευθέρωσε την ανθρωπότητα από τον θάνατο, δεμένη και στις αναπόφευκτες φυλακές της [κόλασης], δεν σου θυσιάζει λοιπόν ούτε αρτιοδάκτυλα τετράποδα που μασούν το κέφι, ούτε καθαρά πουλιά, ούτε κέικ μαγειρεμένα σε λάδι προσφέρεται από τη γη στον Κύριο), αλλά έχω μια ιδιαίτερη περιουσία και προϊόν της δικής μου καρδιάς, από την οποία θα προσφέρω έπαινο και έπαινο, από τις σκέψεις μου, σαν από κάποιο είδος βωμού. (8) Θα σου κάνω μια θυσία επαίνου, που είναι προτιμότερη από εσένα, τον απρόσιτο και τέλειο Θεό, από τα αμέτρητα ολοκαυτώματα. [Σε εσένα], που δεν απαιτείς σωματικές θυσίες, τις οποίες αφθονούν οι πλουσιότεροι, αλλά ομολογία [προερχόμενη] από μια εσωτερική διάθεση και από μια αληθινή καρδιά, που είναι εξίσου προσβάσιμη σε όλους όσους επιθυμούν. (9) Θα προσφέρω τις προσευχές μου [στον Κύριο] ενώπιον όλου του λαού Του. Προσφέροντάς σου θυσία επαίνου, όχι ως ντροπιασμένος, κρυφά και σε κρυφό μέρος, αποφεύγοντας τις μομφές των κακών, θα σου προσφέρω θυσία, αλλά θα σου προσφέρω μια ορισμένη θυσία από όλο τον λαό, κάνοντας ολόκληρο τον λαό να συμμετέχει σε [αυτήν] λατρεία. Θα μας δοθεί μια θέση για θυσία στη μέση, και μάλιστα πιο διάσημη από την Ιερουσαλήμ. Ακούστε εσείς που εγκαταλείπετε την Εκκλησία και καταφεύγετε σε συνηθισμένα σπίτια, αξιολύπητα θραύσματα του Τιμίου Σώματος [της Εκκλησίας], να γίνονται προσευχές στο μέσο της Ιερουσαλήμ, δηλαδή στην Εκκλησία του Θεού. Γιατί όχι όπως στην αρχαία λατρεία, όταν ο καθένας έφτιαχνε ένα βωμό για τον εαυτό του [όπου ήθελε], αλλά σε ένα ενιαίο και προφανές μέρος για όποιον θέλει να κάνει μια θυσία. Εσείς όμως χτίζετε ένα θυσιαστήριο απέναντι από το θυσιαστήριο των πατέρων σας και ανάβετε πάνω του παράξενη φωτιά (Λευιτ. 10:1), χωρίς να σας νουθετεί το αρχαίο παράδειγμα των διεφθαρμένων ανθρώπων και να μολυνθείτε μαζί τους. Φεύγετε από τη μίμηση τέτοιων, λαέ του Θεού, και μην αποχωρίζεστε από το μέρος εκείνων που σώζονται, συνεχίζοντας στην πίστη, τελειοποιώντας τον εαυτό σας στις εντολές του Κυρίου, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ακούστε τι λέει ο Δαβίδ στον ψαλμό: (1) Ιδού, τι είναι καλό, ή τι είναι καλό, αλλά γιατί να ζουν οι αδελφοί μαζί; Διότι χαιρόταν όχι μόνο για τις επιτυχίες των γειτόνων του, αλλά χαιρόταν και για την ευημερία των άλλων. Όπως ο ίδιος ο Ψαλμωδός σε άλλο μέρος εκφράζει ανησυχία για όσους σπεύδουν να προσκυνήσουν: Χαιρόμασταν για αυτούς που μου είπαν: Ας πάμε στον Οίκο του Κυρίου. Τα πόδια μας στέκονται στις αυλές σου, Ιερουσαλήμ (Ψαλμ. 122:1-2). [Επομένως] βλέποντας την αδελφική συνάντηση όλοι μαζί και απολαμβάνοντας την αδελφική διάθεση, φώναξε λέγοντας το εξής: ιδού, τι είναι καλό, ή τι είναι καλό, αλλά πώς μπορούν οι αδελφοί να ζήσουν μαζί; Ο λόγος που, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, συγκεντρώνει τους αδελφούς σε συμφωνία και οδηγεί στην ενότητα, έχει από μόνος του ένα ακαταμάχητο αγαθό, και τίποτα [άλλο] ευχάριστο δεν μπορεί να χωρίσει από αυτό το αγαθό. Γιατί ο καθένας από εμάς που έρχεται και γεύεται την αγάπη για τον πλησίον του έρχεται σε μεγάλη εγκάρδια χαρά. Επομένως, περαιτέρω λέει διαδοχικά: ιδού, τι είναι καλό ή τι είναι καλό, αλλά πρέπει να ζήσουν τα αδέρφια μαζί; (2) Σαν την αλοιφή στο κεφάλι που κατέβηκε στο γάμο, ο γάμος του Ααρών. Είναι σαφές ότι οι ψυχές των αγίων μας μεταφέρουν την ασώματη και πνευματική βοήθεια της χάριτος, που ξεχύνεται από τον ουρανό από τον Σωτήρα στην Εκκλησία. (3) Σαν τη δροσιά του Αερμών που κατεβαίνει στα βουνά της Σιών. Γιατί όπως η βροχή που πέφτει στο όρος Ερμών του δίνει μεγάλη λαμπρότητα, έτσι και η κατανοητή βροχή που πέφτει αόρατα στα βουνά της Σιών συγκεντρώνει αδέρφια από παντού μαζί, δίνοντας στις ψυχές τους ένα ανάλογο όφελος. Γιατί ο προφήτης Ησαΐας γράφει για μια τέτοια Θεία βροχή, που παρομοιάζεται με τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος: Διότι η δροσιά που προέρχεται από Σένα είναι η θεραπεία τους (Ησ. 26:19). Έτσι, όπως η δροσιά του Αερμών που κατεβαίνει στα βουνά της Σιών, όπως η εντολή του Κυρίου, ευλογία και ζωή για πάντα. [Ότι] διακήρυξε συχνά ο Κύριος και ο Μωυσής είπε: Ο Κύριος ο Θεός σου θα τηρήσει τη διαθήκη και το έλεός σου, όπως ορκίστηκαν στον πατέρα σου, και θα σε αγαπήσει, και θα σε ευλογήσει, και θα σε πληθύνει, και θα ευλογήσει τον καρπό της μήτρας σου και τον καρπό της γης σου (Δευτ. 7:12-13). Και προσθέτει λέγοντας: κοιλιά μέχρι αιώνα. Ό,τι λοιπόν είναι καλό ή καλό, ας ζήσουν οι αδελφοί μαζί όπως σας κηρύχθηκε: ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός και Πατέρας όλων, που είναι πάνω απ' όλους, και διαμέσου όλων, και σε όλους μας (Εφεσ. 4:5-6). Ιδού, ό,τι είναι καλό ή ό,τι είναι καλό, αλλά οι αδελφοί πρέπει να ζουν μαζί όχι μόνο σε φυσική κατοικία, αλλά και σε ιερή και πνευματική. Γιατί [ο Κύριος] λέει: Το σπίτι μου θα ονομαστεί οίκος προσευχής (Ματθαίος 21:13). Αλλά εμείς, όντας φωτισμένοι [από το Πνεύμα], ανταμειφθούμε με αυτήν την [ακριβώς] ειρήνη. Διότι ο Χριστός ο Σωτήρας μας μας έχρισε όλους με τη δικαιοσύνη Του, μέσω του οποίου και με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα και λαμπρότητα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Βλέπε Γεν 23:16. Πράξεις 7:16. Εβραίους 12:22-23. Συνοδική μετάφραση: Ήρθες όμως στο όρος Σιών και στην πόλη του ζώντος Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ και δέκα χιλιάδες αγγέλους, στο θριαμβευτικό συμβούλιο και στην εκκλησία των πρωτότοκων, που είναι γραμμένο στον ουρανό. Ψαλμός 41:5. Το κείμενο παρατίθεται από τα Εβδομήκοντα. Ιωάννης 17:24. Συνοδική μετάφραση: Πατέρα! Αυτοί που Μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί Μου εκεί που είμαι. Ησ 40:13. Συνοδική μετάφραση: Ποιος έχει καταλάβει το πνεύμα του Κυρίου; Ησ 33:14. Κείμενο των Εβδομήκοντα. Συνοδική μετάφραση: Ποιος από εμάς μπορεί να ζήσει καταναλώνοντας φωτιά; Εκεί ακριβώς. Κείμενο των Εβδομήκοντα. Δευτ 16:20. Συνοδική μετάφραση: Αλήθεια, αναζητήστε την αλήθεια. Στα ελληνικά, οι έννοιες «αλήθεια, δικαιοσύνη, δικαιοσύνη» εκφράζονται με μια γενική λέξη dikaiosЪnh. – Περ. Ψλ 14:2,3. Συνοδική μετάφραση: ...λέει την αλήθεια στην καρδιά του. που δεν συκοφαντεί με τη γλώσσα του. Ησ 53:9. Συνοδική μετάφραση: Και δεν υπήρχε ψέμα στο στόμα Του. Ψλ 11:4. Συνοδική μετάφραση: Ο Κύριος θα καταστρέψει όλα τα κολακευτικά χείλη. Ψ 14:3. Συνοδική μετάφραση: Μη βλάπτεις τους ειλικρινείς. Ψλ 14:3. Συνοδική μετάφραση: Και δεν δέχεται μομφή κατά του διπλανού του. Ψλ 14:4. Συνοδική μετάφραση: Αυτός που στα μάτια του περιφρονείται ο παρίας. Ψ 127:1. Συνοδική μετάφραση: Ευλογημένος είναι όποιος φοβάται τον Κύριο. Ψλ 14:4. Συνοδική μετάφραση: Ορκίζεται, έστω και σε κακό, και δεν αλλάζει. Βλέπε Ματθαίος 5:28: Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με λαγνεία, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του. 1 Κορ 15:31. Συνοδική μετάφραση: Το επιβεβαιώνω με τον έπαινο σας. Παροιμίες 19:17. Συνοδική μετάφραση: Αυτός που κάνει καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο. Σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση: "σε αυτό το σώμα". Σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση: «το σώμα σου». Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση: «παίξαμε τον σωλήνα». Η μετάφραση του «Συνομιλίες στον Τριάντα Έβδομο Ψαλμό» και οι σημειώσεις έγιναν για αυτήν την έκδοση από τον Π.Κ. Dobrotsvetov. – Εκδ. Στη Συνοδική Μετάφραση: Γιατί τα βέλη του Παντοδύναμου είναι μέσα μου. Το δηλητήριό τους είναι μεθυσμένο από το πνεύμα μου - όχι απόλυτα ακριβές. είναι επίσης δυνατή μια επιλογή μετάφρασης: «...το αίμα μου πίνει την οργή τους». – Εκδ. Σε ένα από τα χειρόγραφα «ζωτικά» (βιωτικά). – Εκδ. Σύμφωνα δηλαδή με μια από τις σωζόμενες εκδοχές της μετάφρασης της Παλαιάς Διαθήκης στα ελληνικά. – Εκδ. Μετάφραση: απρόθυμα. – Εκδ. Από τα ελληνικά: «για αυτούς που θέλουν να αλλάξουν». Βλέπε: 1 Sam. 25, 3. Σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση: «ο άνθρωπος είναι θηρίο». Τὸ πρόβλημα – ερώτηση, καθήκον. Στο πρωτότυπο λοιπόν. – /Επιμ./ Εξιλασμ – εξιλεωτική θυσία. Στο κείμενο των Εβδομήκοντα και του Αγίου Βασιλείου: ἄνους, παρόμοιο με τη λέξη ἀνόητος (χωρίς νόημα). Στο Εβδομήντα και στη σλαβική μετάφραση διαβάζεται: «οι θέσεις είναι η ουσία». Στα Εβδομήντα και στη σλαβική μετάφραση: «θα μπει». Σε σλαβική μετάφραση: "το δικό μας". Η μετάφραση του «Ομιλίες για τους Ψαλμούς Εκατό και Δεκαπέντε και Εκατό Τριάντα Δεύτερο» και οι σημειώσεις έγιναν για αυτήν την έκδοση από τον P. K. Dobrotsvetov. Εκδ. Λιτ.: γεωμετρική αναγκαιότητα. Εκδ. Τετ: Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Βίος Αγίας Αντωνίας, 74. – Εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: