Gespräche über die Psalmen

Von den 18 Gesprächen des heiligen Basilius des Großen, die der Auslegung der Psalmen gewidmet sind, gelten 13 als authentisch: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Es wird allgemein angenommen, dass die Gespräche zu den Psalmen 7 und 14 vom heiligen Basilius vor der Annahme der Psalmen geschrieben wurden Episkopat (370) und der Rest - bis 372. Der Zweck der Gespräche über die Psalmen ist die moralische Erbauung. Zu Beginn des Gesprächs über Psalm 1 charakterisiert der heilige Basilius klar die spirituelle Bedeutung des Psalters und seinen Platz unter anderen Büchern des Alten Testaments: „Die Propheten lehren das eine, die Alltagsschreiber lehren das andere; in dem einen belehrt das Gesetz, im anderen wird es in Form einer Ermahnung angeboten; das Buch der Psalmen enthält in sich das Nützliche aller Bücher. Sie prophezeit über die Zukunft, erinnert Ereignisse an die Erinnerung, gibt Gesetze für das Leben, bietet Regeln für.“ Kurz gesagt, es ist ein gemeinsamer Schatz an guten Lehren und sucht sorgfältig nach dem, was für alle von Nutzen ist. Sie heilt die kürzlich verwundeten und unterstützt die Leidenden. Im Allgemeinen zerstört sie so weit wie möglich die Leidenschaften, die die Seelen im menschlichen Leben in verschiedenen Formen beherrschen. Die Definition des heiligen Basilius in diesem alttestamentlichen Buch bleibt ein Klassiker in der gesamten Geschichte der patristischen Schriften. Der Schwerpunkt des betrachteten Aufsatzes liegt darin, dass er sich vollständig auf Fragen des spirituellen und moralischen Lebens eines Christen konzentriert. Hier trifft man insbesondere auf die Lehre von den „zwei Wegen“ (im „Gespräch über den ersten Teil des 1. Psalms“), sie zeigt die tiefe Verbindung der Moraltheologie des heiligen Basilius mit der alten kirchlichen Tradition. In dem betrachteten Werk findet sich auch ein Lob der Armut („Gespräch am Ende des 14. Psalms“), das insbesondere für das antike Mönchtum charakteristisch ist. Die Predigt zu Psalm 59 ist autobiografischer Natur. Die Hauptthemen der Gespräche zu den Psalmen: über die Erkenntnis Gottes, über den Menschen, über Engel, über das Verhältnis von Glauben und Wissen, Eschatologie, Anthropologie, Tugendlehre, Fragen der christlichen Moral, über Geduld, Fragen der sozialen Gerechtigkeit. Die Gespräche zeichnen sich durch eine allegorische Interpretationsweise und einen besonderen lehrreichen Ton der Ansprache des Autors an die Zuhörer aus. Diskurs über den ersten Teil des 1. Psalms „Die ganze Schrift ist von Gott inspiriert und nützlich“ (2. Tim. 3,16), deshalb wurde sie vom Heiligen Geist geschrieben, damit jeder von uns Menschen in ihr, wie in einem gemeinsamen Seelenarzt, ein Heilmittel finden kann – jeder für sein eigenes Leiden. Denn es heißt: „Heilung wird große Sünden befriedigen“ (Prediger 10,4). Aber die Propheten lehren anders, die Schriftsteller des Alltags lehren anders; im einen befiehlt das Gesetz, im anderen - was in Form einer Ermahnung vorgeschlagen wird; Das Buch der Psalmen enthält in sich das Nützliche aller Bücher. Sie prophezeit die Zukunft, erinnert an Ereignisse, gibt Gesetze für das Leben, bietet Regeln für das Handeln. Kurz gesagt, sie ist die allgemeine Schatzkammer guter Lehren und sucht sorgfältig nach dem, was für alle von Nutzen ist. Sie heilt die alten Wunden der Seele und sorgt für schnelle Heilung der kürzlich Verwundeten, stellt die Schmerzhaften wieder her und unterstützt die Unversehrten; Im Allgemeinen zerstört es so weit wie möglich die Leidenschaften, die in verschiedenen Formen die Seelen im menschlichen Leben beherrschen. Und gleichzeitig erzeugt es in einem Menschen eine Art stilles Vergnügen und Vergnügen, das den Geist keusch macht. Der Heilige Geist wusste, dass es schwierig ist, die Menschheit zur Tugend zu führen, und dass uns aufgrund unserer Neigung zum Vergnügen der richtige Weg egal ist. Was macht Er also? Die Angenehmheit des süßen Gesangs vermischt sich mit den Lehren, so dass wir neben dem, was für das Ohr süß und wohlklingend ist, unauffällig auch das Nützliche des Wortes empfangen. Ebenso übergießen kluge Ärzte den Becher oft mit Honig, wenn sie denen, die eine Abneigung dagegen haben, bittere Medizin verabreichen. Aus diesem Grund wurden diese harmonischen Psalmenhymnen für uns erfunden, damit Kinder im Alter oder solche, die in der Moral überhaupt nicht gereift sind, sie scheinbar nur singen, in Wirklichkeit aber ihre Seelen lehren. Kaum einer der einfachen Leute, vor allem die Unvorsichtigen, wird von hier fortgehen und sich bequem an das apostolische und prophetische Gebot halten, und Verse aus den Psalmen werden in Häusern gesungen und auf Marktplätzen verkündet. Und wenn jemand wie ein Tier vor Zorn gerät, wird er, sobald sein Ohr von dem Psalm entzückt ist, weggehen und sofort die Wildheit der Seele in sich selbst mit süßem Gesang zähmen. Der Psalm ist das Schweigen der Seelen, der Spender des Friedens; er beruhigt rebellische und aufgeregte Gedanken; es mildert die Reizbarkeit der Seele und diszipliniert Unmäßigkeit. Der Psalm ist ein Vermittler der Freundschaft, der Einheit zwischen entfernten Menschen und der Versöhnung derjenigen, die sich im Krieg befinden. Denn wer kann denjenigen noch als Feind betrachten, mit dem er eine Stimme zu Gott erhoben hat? Daher bietet uns die Psalmodie einen der größten Vorteile – die Liebe –, indem sie den gemeinsamen Gesang anstelle eines Knotens zur Einheit erfindet und die Menschen in ein konsonantes Gesicht bringt. Der Psalm ist eine Zuflucht vor Dämonen, ein Eintritt unter den Schutz der Engel, eine Waffe in der Nachtversicherung, Frieden vor der Arbeit am Tag, Sicherheit für Babys, Dekoration im blühenden Alter, Trost für ältere Menschen, die anständigste Dekoration für Ehefrauen. Der Psalm bewohnt die Wüsten und macht die Märkte gesund. Für Neulinge sind dies der Beginn des Lernens, für Erfolgreiche ein Wissenszuwachs, für Vollkommene eine Bestätigung; Das ist die Stimme der Kirche. Er macht die Feierlichkeiten hell, er erzeugt „Trauer wie Gott“ (2. Korinther 7,10). Denn der Psalm treibt sogar ein steinernes Herz zu Tränen. Psalm ist die Beschäftigung der Engel, himmlisches Zusammenleben, spiritueller Weihrauch. Dies ist eine weise Erfindung des Lehrers, der dafür gesorgt hat, dass wir gemeinsam singen und nützliche Dinge lernen. Dadurch prägen sich die Lektionen besser in die Seelen ein. Denn was unter Zwang gelernt wird, bleibt nicht lange in uns, was aber mit Freude und Freude angenommen wird, wurzelt fester in unserer Seele. Was kann man aus den Psalmen nicht lernen? Lernen Sie hier nicht die Größe des Mutes, die Strenge der Gerechtigkeit, die Ehrlichkeit der Keuschheit, die Vollkommenheit der Klugheit, die Form der Reue, das Maß an Geduld und jede Art von Segen, die Sie nicht benennen können? Hier gibt es vollkommene Theologie, die Vorhersage des Kommens Christi im Fleisch, die Androhung des Gerichts, die Hoffnung auf Auferstehung, die Angst vor Strafe, die Verheißungen der Herrlichkeit, die Offenbarung der Sakramente. Alles ist wie in einer großen und allgemeinen Schatzkammer im Buch der Psalmen gesammelt, das der Prophet aus vielen Musikinstrumenten in den sogenannten Psalter umwandelte und denen, wie es mir scheint, verständlich macht, dass die Stimmen darin durch Gnade geäußert werden, die von oben kommt – vom Geist, denn in diesem der Musikinstrumente befindet sich die Quelle der Klänge oben. In Zither und Pauke erklingen die Blechbläser unten unter dem Bogen, und der Psalter hat oben eine Quelle harmonischer Töne, sodass auch wir darauf achten sollten, den Himmlischen zu suchen und uns nicht von der Freude des Singens zu fleischlichen Leidenschaften hinreißen zu lassen. Darüber hinaus ist das prophetische Wort meines Erachtens tiefgreifend und weise, da uns durch die Gestaltung dieses Instruments gezeigt wurde, dass Menschen mit einer schönen und wohlgesonnenen Seele bequem zum Himmlischen aufsteigen können. Betrachten wir anschließend den Anfang der Psalmen. (1) „Gesegnet ist der Mann, der nicht im Rat der Bösen wandelt.“ Hausbauer legen bei der Errichtung großer Gebäude in der Höhe auch die Fundamente im Verhältnis zur Höhe fest. Und Schiffbauer, die das Schiff für das Heben großer Lasten vorbereiten, verstärken den Unterwasserteil unter Berücksichtigung des Gewichts der geladenen Güter. Und bei der Geburt von Tieren erhält das Herz, das zunächst auf natürliche Weise gebildet wird, von der Natur eine für das zukünftige Tier geeignete Struktur, weshalb sich Körpergewebe um das Herz herum im Verhältnis zu seinen eigenen Prinzipien und damit den Unterschieden in der Größe der Tiere bildet. Aber was das Fundament in einem Haus, der Unterwasserteil in einem Schiff und das Herz im Körper eines Tieres bedeuten, scheint mir, dass dieses kurze Vorwort in Bezug auf die gesamte Komposition der Psalmen die gleiche Kraft hat. Da der Psalmist mit der Fortsetzung des Wortes viele schwierige und mit zahllosen Taten und Anstrengungen erfüllte Dinge ermahnen will, weist er den Asketen der Frömmigkeit zunächst auf ein seliges Ende hin, damit wir in der Hoffnung auf die für uns bereiteten Segnungen die Leiden dieses Lebens munter ertragen. Gleichermaßen wird den Reisenden, die einen holprigen und unpassierbaren Weg entlanggehen, die Arbeit durch die bequeme Unterbringung, die sie erwarten, erleichtert, und der Wunsch, Waren zu erwerben, veranlasst Kaufleute, sich mutig auf den Weg zur See zu machen, und für Bauern macht die Hoffnung auf Fruchtbarkeit ihre Arbeit unbemerkt. Deshalb hat der allgemeine Mentor im Leben, der große Lehrer, der Geist der Wahrheit, weise und geschickt im Voraus Belohnungen angeboten, damit wir, indem wir unseren Blick über die bevorstehenden Werke hinaus richten, mit dem Gedanken eilen, ewige Segnungen zu genießen. „Gesegnet ist der Mann, der nicht im Rat der Bösen wandelt.“ Es gibt also ein wahres Gut, das im eigentlichen und ursprünglichen Sinne selig genannt werden sollte; und das ist Gott. Warum sagt Paulus in der Absicht, Christus zu erwähnen: „Nach dem Evangelium von der Herrlichkeit des gepriesenen Gottes“ (1. Tim. 1,11); „in Erwartung der seligen Hoffnung und der Offenbarung der Herrlichkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus“ (Titus 2,13). Denn wahrhaft gesegnet ist diese Quelle des Guten, der sich alles zuwendet, nach der sich alles sehnt, diese unveränderliche Natur, diese souveräne Würde, dieses heitere Leben, dieser unbeschwerte Zustand, in dem es keine Veränderung gibt, der nicht von Wechselfällen berührt wird, diese immer fließende Quelle, diese unerschöpfliche Gnade, dieser unerschöpfliche Schatz. Aber unwissende Menschen und Liebhaber des Friedens, die die Natur des Guten selbst nicht kennen, nennen oft gesegnet, was keinen Wert hat: Reichtum, Gesundheit, ein glänzendes Leben – alles, was seiner Natur nach nicht gut ist, weil es sich nicht nur bequem ins Gegenteil verwandelt, sondern auch seine Besitzer nicht gut machen kann. Für wen hat Reichtum gerecht oder Gesundheit keusch gemacht? Im Gegenteil, jede dieser Gaben trägt oft zur Sünde derjenigen bei, die sie missbrauchen. Gesegnet ist daher derjenige, der etwas erworben hat, das einen höheren Preis verdient, der Teilhaber der unveräußerlichen Segnungen geworden ist. Aber woher wissen wir das über ihn? Dies ist derjenige, „der nicht im Rat der Gottlosen wandelt“. Und bevor ich sage, was es bedeutet, nicht zum Rat der Bösen zu gehen, möchte ich die hier gestellte Frage für Sie klären. Fragen Sie: Warum nimmt der Prophet einen Mann und nennt ihn gesegnet? Hat er Ehefrauen wirklich von der Zahl der Seligen ausgeschlossen? Nein, es gibt eine Tugend für Mann und Frau, so wie die Arbeit beider gleich ist und daher der Lohn für beide gleich ist. Hören Sie, was im Buch Genesis gesagt wird: „Und Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn: Mann und Frau schuf er sie“ (Gen 1,27). Aber diejenigen, die die gleiche Natur haben, haben die gleichen Taten, und diejenigen, deren Taten gleich sind, für sie ist der Lohn derselbe. Warum schwieg der Psalmist, nachdem er den Ehemann erwähnt hatte, über die Ehefrau? Denn angesichts der Einheit der Natur hielt er es für ausreichend, das Ganze zu bezeichnen, um anzuzeigen, was in der Gattung vorherrscht. Deshalb „gesegnet ist der Mann, der nicht im Rat der Bösen wandelt.“ Schauen Sie, wie präzise die Worte sind und mit wie vielen Gedanken jede Äußerung gefüllt ist. Er sagte nicht: „Wer nicht im Rat der Bösen wandelt“, sondern: „Wer nicht wandelt.“ Wer noch am Leben ist, kann wegen des unbekannten Endes seines Lebens nicht als selig bezeichnet werden, wer aber die ihm übertragenen Pflichten erfüllt und sein Leben mit einem tadellosen Ende abgeschlossen hat, der kann getrost als selig bezeichnet werden. Warum sind „gesegnet ... diejenigen, die im Gesetz des Herrn wandeln“ (Psalm 119,1)? Hier nennt die Schrift diejenigen, die nicht gelebt haben, aber dennoch im Gesetz wandeln, gesegnet. Dies liegt daran, dass diejenigen, die Gutes für ihre Tat tun, Lob verdienen, und diejenigen, die das Böse meiden, verdienen Lob nicht, wenn sie ein- oder zweimal der Sünde aus dem Weg gehen, sondern wenn sie in der Lage sind, der Versuchung des Bösen für immer zu entgehen. Aber der Zusammenhang zwischen Konzepten offenbart eine weitere Schwierigkeit. Warum nennt der Psalmist denjenigen, dem es in der Tugend nicht gelingt, der aber keine Sünde begangen hat, gesegnet? In diesem Fall könnten das Pferd, der Ochse und der Stein als gesegnet bezeichnet werden. Denn welches unbelebte Geschöpf stand „den Sündern im Weg“? Oder welches dumme Ding saß „auf den Sitzen der Zerstörer“? Aber seien Sie ein wenig geduldig und Sie werden ein Heilmittel finden. Der Prophet fügt hinzu: „Sein Wille aber ist im Gesetz des Herrn“ (Psalm 1,2). Die Lehre im Gesetz Gottes gehört nur einem vernünftigen Wesen. Und wir werden auch sagen, dass der Beginn der Assimilation des Guten die Abkehr vom Bösen ist. Denn es heißt: „Wendet euch vom Bösen und tut Gutes“ (Psalm 36,27). Indem er uns weise und geschickt zur Tugend führte, machte der Psalmist die Abkehr von der Sünde zum Beginn guter Taten. Und wenn er plötzlich Perfektion von Ihnen verlangen würde, würden Sie vielleicht langsam zur Sache kommen. Jetzt gewöhnt er Sie an Dinge, die leichter zugänglich sind, damit Sie andere Dinge mutiger angehen können. Und ich würde sagen, dass die Ausübung der Tugend mit einer Leiter verglichen wird, genau der Leiter, die der gesegnete Jakob einst sah, von der ein Teil nahe an der Erde war und sie berührte und der andere Teil sogar über den Himmel hinausragte. Deshalb müssen diejenigen, die in ein tugendhaftes Leben eintreten, zunächst auf den ersten Stufen Fuß fassen und von ihnen aus immer höher und höher aufsteigen, bis sie schließlich durch allmähliches Fortschreiten die für die menschliche Natur mögliche Höhe erreichen. So wie der erste Aufstieg auf der Leiter die Entfernung von der Erde bedeutet, so ist im Leben gemäß Gott die Entfernung vom Bösen der Beginn des Wohlstands. Im Allgemeinen ist jede Untätigkeit viel einfacher als jede Handlung. Zum Beispiel: „Du sollst nicht töten, du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen“ (2. Mose 20:13–15); Jedes dieser Gebote erfordert nur Untätigkeit und Unbeweglichkeit. „Liebe deinen aufrichtigen Menschen wie dich selbst“ (Matthäus 19:19); „Verkaufe, was du hast, und gib es den Armen“ (Matthäus 19:21); „Wenn dich jemand in einer Rasse unter Stärke versteht, so geh mit ihm zwei“ (Matthäus 5,41) – das sind bereits Handlungen, die sich für Asketen ziemen, und es bedarf einer mutigen Seele, sie auszuführen. Staunen Sie daher über die Weisheit dessen, der uns durch etwas Einfacheres und Zugänglicheres zur Vollkommenheit führt. Der Psalmist nennt uns drei Bedingungen, die wir befolgen müssen: Wandelt nicht „im Rat der Bösen“, stellt euch nicht „auf den Weg der Sünder“ und setzt euch nicht „auf die Sitze der Zerstörer“. Dem natürlichen Lauf der Dinge folgend, führte er diese Anordnung in seine Worte ein. Denn zuerst fangen wir an, über die Absicht nachzudenken, dann bekräftigen wir sie, und danach verankern wir uns in dem, was wir uns ausgedacht haben. Deshalb sollten wir zunächst die Reinheit unserer Gedanken als gesegnet bezeichnen, denn die Wurzel aller körperlichen Handlungen sind die Beratungen des Herzens. So entzündet sich die Unzucht zunächst in der Seele des Genussmenschen und führt dann zu körperlicher Verderbnis. Daher sagt der Herr, dass in einem Menschen etwas steckt, das ihn verunreinigt (siehe: Matthäus 15,18). Da die Sünde gegen Gott im eigentlichen Sinne Bosheit genannt wird, werden wir uns niemals erlauben, aus Unglauben an Gott zu zweifeln. Denn es bedeutet, „dem Rat der Bösen zu folgen“, wenn man in seinem Herzen sagt: „Gibt es einen Gott, der alles regiert? Gibt es einen Gott im Himmel, der alles getrennt kontrolliert? Gibt es ein Gericht? Gibt es einen Lohn für jeden entsprechend seinen Taten? Warum leben die Gerechten in Armut und die Sünder werden reich?“ Manche sind schwach, andere erfreuen sich der Gesundheit? Einige sind unehrlich und andere sind herrlich? Bewegt sich die Welt nicht zufällig? Und ist es nicht ein unvernünftiger Zufall, der das Los des Lebens ohne Ordnung an alle verteilt? - Wenn Sie das dachten, dann sind Sie „dem Rat der Bösen gefolgt“. Gesegnet ist daher derjenige, der sich keinen Raum für Zweifel an Gott gegeben hat, der beim Anblick der Gegenwart nicht in Feigheit verfiel, sondern auf das wartet, was er erwartet, der keinen misstrauischen Gedanken über den Schöpfer von uns hegte. Gesegnet ist derjenige, der nicht „auf dem Weg der Sünder“ stand. Das Leben wird Weg genannt, weil jeder Geborene dem Ende entgegeneilt. So wie diejenigen, die auf einem Schiff sitzen, ohne Anstrengung vom Wind zum Pier getragen werden, und obwohl sie es selbst nicht spüren, das Laufen des Schiffes sie dem Ziel näher bringt, so werden wir im Laufe unseres Lebens wie durch eine kontinuierliche und unaufhörliche Bewegung im unmerklichen Fluss des Lebens bis an unsere Grenzen getragen. Du schläfst zum Beispiel und die Zeit läuft dir davon. Du bist wach und deine Gedanken sind beschäftigt, aber gleichzeitig ist dein Leben verschwendet, obwohl es vor unseren Gefühlen davonläuft. Wir alle, Menschen, laufen auf irgendeinem Feld entlang, und jeder von uns hat es eilig, sein Ziel zu erreichen, also sind wir alle auf einer Reise. Und so können Sie sich ein Bild über diesen Weg machen. Du bist ein Reisender in diesem Leben, du kommst an allem vorbei, alles bleibt hinter dir: Du siehst unterwegs eine Pflanze oder ein Gras, oder ein Wasser oder etwas anderes, das deinen Anblick wert ist, du bewunderst es für kurze Zeit und gehst weiter. Wieder begegnet man Steinen, Abgründen, Klippen, Felsen, Baumstümpfen und manchmal auch Tieren, Reptilien, Dornen oder etwas anderem Unangenehmem, trauert kurz und geht dann wieder weg. So ist das Leben, es gibt weder ständige Freuden noch langanhaltende Sorgen. Dieser Weg gehört nicht dir, aber die Gegenwart gehört auch nicht dir. Unter Reisenden gibt es diesen Brauch: Sobald der erste einen Schritt macht, hebt sofort der andere seinen Fuß hinter sich und danach der nächste. Sehen Sie, ist das Leben nicht so? Heute hast du das Land bebaut, und morgen wird es ein anderer bebauen, und nach ihm noch einer. Sehen Sie diese Felder und prächtigen Gebäude? Wie oft hat jeder von ihnen seit seiner Existenz seinen Namen geändert! Man nannte es das Eigentum von diesem oder jenem, dann benannte man es in den Namen eines anderen um, ging es an einen neuen Besitzer über und nun ist es als Eigentum eines noch neuen Besitzers bekannt geworden. Ist unser Leben also nicht ein Weg, den zuerst der eine oder der andere betritt und den jeder nach dem anderen beschreitet? Deshalb „gesegnet ist der, der... nicht hundert Sünder auf dem Weg sind.“ Was bedeutet „nicht hundert“? Ein Mensch im ersten Zeitalter ist noch immer weder bösartig noch tugendhaft, weil dieses Alter zu keinem der beiden Zustände fähig ist. Aber wenn der Geist in uns gereift ist, dann wird wahr, was geschrieben steht: „Das Gebot aber kam, weil die Sünde lebte, ich aber starb“ (Röm 7,9-10). Denn böse Gedanken entstehen, geboren in unserer Seele aus fleischlichen Leidenschaften. In der Tat ist das Gebot gekommen, das heißt, die Erkenntnis des Guten wurde erworben, und wenn es den bösen Gedanken nicht überwindet, sondern zulässt, dass der Geist den Leidenschaften versklavt wird, dann ist die Sünde lebendig geworden, und der Geist ist gestorben, nachdem er durch den Sündenfall tot geworden ist. Gesegnet ist daher, wer „auf dem Weg der Sünder“ nicht stur geworden ist, sondern mit gutem Geist in ein frommes Leben eingetreten ist. Es gibt zwei einander gegenüberliegende Wege – den breiten und weiten Weg und den schmalen und traurigen Weg. Zwei sind ebenfalls Reiseführer, und jeder von ihnen versucht, an sich selbst zu appellieren. Auf dem glatten und abschüssigen Weg täuscht der Führer – er ist ein listiger Dämon, und durch Freuden zieht er diejenigen, die ihm folgen, ins Verderben; und auf dem Weg, der nicht glatt und steil ist, ist ein guter Engel ein Führer, und durch die vielen Schwierigkeiten der Tugend führt er diejenigen, die ihm folgen, zu einem glückseligen Ende. Während jeder von uns ein Baby ist und dem nachjagt, was ihn in der Gegenwart erfreut, ist ihm die Zukunft bis dahin völlig egal. Aber da er bereits Ehemann geworden ist und seine Konzepte vervollkommnet sind, scheint er zu erkennen, dass das Leben vor ihm gespalten ist und entweder zur Tugend oder zum Laster führt; und wenn er oft sein spirituelles Auge auf sie richtet, erkennt er, was für Tugend und Laster charakteristisch ist. Das Leben der Sünder zeigt in sich alle Freuden der Gegenwart. Das Leben der Gerechten offenbart nur die Segnungen des kommenden Jahrhunderts. Der Weg der Geretteten verspricht ebenso viele Segnungen für die Zukunft, wie er ebenso viele Mühen in der Gegenwart bedeutet. Aber ein üppiges und maßloses Leben bietet später nicht das Erwartete, sondern das wahre Vergnügen. Daher gerät jede Seele in Aufruhr und kann ihren Gedanken nicht standhalten. Wenn er das Ewige in seinen Sinn bringt, wählt er die Tugend, aber wenn er seine Aufmerksamkeit auf die Gegenwart richtet, bevorzugt er das Vergnügen. Hier sieht er Kühle für das Fleisch und dort seine Versklavung, hier Trunkenheit und dort Fasten, hier ungezügeltes Lachen und dort reichliche Tränen, hier Tanz und dort Gebet, hier Flöten und dort Seufzen, hier Unzucht und dort Jungfräulichkeit. Da das wahre Gute für die Vernunft nur durch den Glauben verständlich ist (denn es ist weit von uns entfernt – weder das Auge hat es gesehen noch das Ohr davon gehört) und die Süße der Sünde zum Greifen nah ist und die Freude durch alle Sinne einströmt, dann ist derjenige gesegnet, der sich nicht von den Verlockungen der Freude ins Verderben treiben lässt, sondern geduldig auf die Hoffnung auf Erlösung wartet und bei der Wahl des einen oder anderen Weges nicht den Weg einschlägt, der zum Bösen führt. „Und du wirst nicht auf den Sitzen der Zerstörer sitzen.“ Spricht er von den Sitzen, auf denen wir unseren Körper ruhen lassen? Und was hat Holz mit Sünde zu tun, sodass der Sitz, auf dem zuvor ein Sünder saß, umherläuft, als wäre es etwas Schädliches? Oder sollten wir denken, dass wir mit Sitz eine bewegungslose und ständige Trägheit bei der Billigung der Sünde meinen? Wir müssen uns davor hüten, denn eifrige Gleichgültigkeit gegenüber der Sünde erzeugt in unserer Seele eine unverbesserliche Gewohnheit. Denn eine alte spirituelle Leidenschaft oder ein althergebrachter Sündengedanke ist schwer zu heilen oder wird völlig unheilbar, wenn Gewohnheiten, wie es am häufigsten vorkommt, zur Natur werden. Deshalb sollten wir uns wünschen, dass wir das Böse nicht einmal berühren. Und der andere Weg besteht darin, sofort vor der Versuchung davonzulaufen, wie vor dem Schlag eines Bogenschützen, gemäß dem, was Salomo über eine böse Frau schreibt: „Aber springe zurück, zögere nicht ... Richte deinen Blick tiefer auf sie“ (Sprüche 9:18). Und jetzt kenne ich diejenigen, die in ihrer Jugend in fleischliche Leidenschaften verfallen sind und bis zu ihren grauen Haaren aus Gewohnheit des Bösen in Sünden bleiben. So wie Schweine, die sich im Schlamm suhlen, immer mehr mit Schlamm bedeckt werden, so bedecken sich diese Menschen aus Wollust jeden Tag mit neuer Scham. Daher ist es eine gesegnete Sache, nicht an das Böse zu denken. Wenn Sie, vom Feind gefangen, den Rat der Bosheit in Ihre Seele aufgenommen haben, bleiben Sie nicht in der Sünde. Und wenn Sie dem ausgesetzt waren, verfallen Sie nicht dem Bösen. Setzt euch deshalb nicht „auf die Plätze der Zerstörer“. Wenn Sie verstehen, was für einen Sitz die Schrift meint, nämlich dass sie sich auf einen langen Aufenthalt im Bösen bezieht, dann untersuchen Sie, wen sie als Zerstörer bezeichnet. Über die Pest sagen Fachleute, dass sie sich durch Kommunikation auf alle, die sich nähern, ausbreitet, wenn sie eine Person oder ein Vieh berührt. Es liegt in der Natur dieser Krankheit, dass alle von der gleichen Schwäche erfüllt sind. Das sind die Werke der Ungerechtigkeit. Denn durch die gegenseitige Übertragung der Krankheit erkranken alle gemeinsam an der Krankheit und sterben gemeinsam. Haben Sie jemals gesehen, wie Hurer auf dem Markt sitzen, die Keuschen lächerlich machen, ihre schändlichen Taten und ihre Aktivitäten der Dunkelheit würdig erzählen und die Fälle ihrer Unehre als Heldentaten oder andere Tapferkeit auflisten? Dies sind Zerstörer, die versuchen, ihr eigenes Laster an alle weiterzugeben und danach streben, viele ihnen ähnlich zu machen, um Vorwürfe zu vermeiden, wenn die Laster allgemein werden. Ein Feuer, das eine brennbare Substanz berührt, kann nicht anders, als die gesamte Substanz zu verschlingen, insbesondere wenn ein starker Wind weht und die Flamme von einem Ort zum anderen trägt. Ebenso kann die Sünde, nachdem sie eine Person berührt hat, nicht umhin, sich auf alle anderen auszubreiten, wenn böse Geister sie anfachen. So beschränkt sich der Geist der Unzucht nicht darauf, einen zu entehren, sondern sofort schließen sich Kameraden an: Feste, Trunkenheit, beschämende Geschichten und eine unanständige Frau, die zusammen trinkt, den einen anlächelt, den anderen verführt und alle zur gleichen Sünde anstachelt. Ist diese Infektion wirklich klein, ist diese Ausbreitung des Bösen unwichtig? Aber wer einen habsüchtigen Mann oder einen Mann nachahmt, der durch ein anderes Laster bedeutende Macht in der Gesellschaft erlangt hat, ein Herrscher über Nationen oder ein Heerführer wird und sich dann den schändlichsten Leidenschaften hingibt – kann der, der ihn nachahmt, nicht die Zerstörung in seiner Seele akzeptieren, nachdem er das Laster dessen, den er nachahmt, in sein eigenes verwandelt hat? Eine brillante Position in der Welt zeigt gleichzeitig das Leben der Menschen, die in den Blickpunkt gerückt sind. Krieger ahmen am häufigsten Militärführer nach; diejenigen, die in Städten leben, nehmen sich ein Beispiel an ihren Kommandanten; und im Allgemeinen, wenn viele das Laster einer Person für nachahmenswert halten, dann ist es fair und anständig zu sagen, dass sich von ihm eine Art Zerstörung der Seelen im Leben ausbreitet. Denn die Sünde in der Person eines bedeutenden Menschen zieht viele an, die versucht sind, dasselbe nachzuahmen. Und da einer Schaden vom anderen leiht, heißt es von solchen Menschen, dass sie Seelen zerstören. Setzen Sie sich also nicht „auf die Plätze der Zerstörer“, nehmen Sie nicht an der Versammlung von Menschen teil, die der Moral schaden und destruktiv sind, bleiben Sie nicht in der Gesellschaft von Beratern des Bösen! Aber mein Wort verweilt immer noch in einem Vorwort, inzwischen merke ich, dass seine Fülle das angemessene Maß überschritten hat, so dass es für Sie schwierig wäre, sich daran zu erinnern, wenn mehr gesagt worden wäre, und es für mich schwierig ist, das Wort weiterhin zu dienen, weil mir aufgrund einer angeborenen Schwäche die Stimme fehlt. Aber obwohl das, worüber wir gesprochen haben, unausgesprochen war, obwohl ich, nachdem ich gezeigt hatte, dass das Böse vermieden werden sollte, darüber geschwiegen habe, wie man sich durch gute Taten verbessern kann, verspreche ich jedoch, nachdem ich der Gegenwart wohlwollende Aufmerksamkeit geschenkt habe, mit Gottes Hilfe das zu ergänzen, was fehlt, es sei denn, mir wird völliges Schweigen auferlegt. Möge der Herr uns eine Belohnung für das geben, was wir gesagt haben, und Ihnen die Frucht dessen, was Sie gehört haben, gemäß der Gnade seines Christus, denn ihm sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig. Amen. (1) „Ein Psalm an David, der dem Herrn über die Worte Huschas, des Sohnes Jemens, gesungen wurde.“ Die Inschrift des siebten Psalms widerspricht offenbar etwas dem, was in den Büchern der Könige über David berichtet wird, denn dort wird von Huschai, dem ersten Freund Davids (siehe: 2. Sam. 15:32), und vom Sohn Arahis erzählt, und hier ist Huschai, der Sohn von Jamenite. Aber so wie dieser Huschai nicht der Sohn von Jemenite ist, so gibt es unter den Erwähnten auch keinen anderen Huschai, den Sohn von Jemenite. Liegt es nicht daran, dass er der Sohn Jemens genannt wurde, dass er großen Mut und tapfere Tat bewies, als er unter dem Deckmantel eines Freundes nach Absalom kam und den Rat von Ahithophel ruinierte, der eine Meinung vertrat, die einem Mann gebührte, der in militärischen Angelegenheiten sehr einfallsreich und sachkundig war? Denn der Sohn Jemens bedeutet Sohn der rechten Hand. Als Ahitophel riet, die Angelegenheit keineswegs hinauszuzögern, sondern sofort seinen Vater anzugreifen, der noch nicht kampfbereit war, ließ Huschai nicht zu, dass Ahitophels Rat angenommen wurde, „denn der Herr würde“, wie es heißt, „den Herrn alles Böse über Absalom bringen“ (2. Könige 17,14). Aber im Gegenteil, um David Zeit zu geben, seine Streitkräfte zu sammeln, beschloss er, ihnen die Vorteile der Verzögerung und Verlangsamung zuzusichern, was Absalom gefiel, der sagte: „Der Rat Huschai, des Arachiiten, ist gut, besser als der Rat Ahitophels“ (2. Sam. 17:14). Unterdessen informierte er David durch die Priester Zadok und Abjathar über Absaloms Befehle und verlangte, dass David nicht in der Wüste Araboth übernachtete, sondern den Übergang beschleunigte. Da er durch diesen guten Rat die rechte Hand Davids wurde, erhielt er aufgrund seiner tapferen Tat einen Namen und wurde daher der Sohn Jemens, also der Sohn der rechten Hand, genannt. Und in der Heiligen Schrift gibt es den Brauch, die Bösen häufiger nach der Sünde als nach ihrem Vater zu benennen und gute Söhne entsprechend der Tugend zu benennen, die sie auszeichnet... So nennt der Apostel Paulus den Teufel den Sohn der Zerstörung: „Es sei denn... der Mensch der Gesetzlosigkeit wird offenbart, der Sohn der Zerstörung“ (2. Thess. 2,3). Und im Evangelium nannte der Herr Judas den Sohn der Vernichtung und sagte: „Niemand ... kommt um außer dem Sohn der Vernichtung“ (Johannes 17:12). Er nannte diejenigen, die in der Erkenntnis Gottes erzogen wurden, Kinder der Weisheit und sagte: „Und die Weisheit wurde gerechtfertigt von ihren Kindern her“ (Matthäus 11,19). Und er sagt auch: „Wenn... es einen Sohn des Friedens geben wird“ (Lukas 10,6). Daher ist es nicht verwunderlich, wenn der fleischliche Elternteil von Davids erstem Freund auch jetzt noch schweigt; Er wird der Sohn der rechten Hand genannt, da er durch seine Tat diesen für ihn passenden Namen erhalten hat. (2) „Herr, mein Gott, auf Dich vertraue ich, rette mich.“ Sie werden denken, dass die Worte einfach sind und dass Sie buchstäblich zu jedem sagen können: „Herr, mein Gott, auf Dich vertraue ich, rette mich.“ Aber in Wirklichkeit ist es vielleicht nicht so. Wer auf einen Menschen hofft oder von etwas anderem des Alltags, zum Beispiel Macht oder Geld, oder irgendetwas anderem, das von den Menschen als brillant verehrt wird, durchdrungen ist, kann nicht sagen: „Herr, mein Gott, auf Dich vertraue ich.“ Denn es gibt ein Gebot, nicht auf Fürsten zu vertrauen, und es heißt: „Verflucht ist der, der auf Menschen vertraut“ (Jer 17,5). Man sollte niemand anderem als Gott göttliche Ehre erweisen, noch sollte man auf etwas anderes als Gott, den Herrn aller, hoffen. Es heißt: „Der Herr ist meine Stärke und mein Lied“ (Psalm 117,14). Warum betet der Prophet darum, zuerst von denen gerettet zu werden, die ihn verfolgen, und dann befreit zu werden? Das Satzzeichen macht die Rede deutlich: „Rette mich von allen, die mich verfolgen, und errette mich“: (3) „damit mir nicht ein Löwe meine Seele raubt.“ Was ist der Unterschied zwischen Erlösung und Befreiung? Die Tatsache, dass die Schwachen tatsächlich Erlösung brauchen und die Gefangenen Befreiung brauchen. Wer also Schwäche in sich hat, aber auch Glauben an sich selbst findet, wird durch seinen eigenen Glauben zum Heil geführt, denn es heißt: „Dein Glaube wird dich retten“ (Lukas 7,50), und auch: „Weil du geglaubt hast, wirst du es auch tun“ (Matthäus 8,13). Und wer Befreiung verlangt, erwartet von anderen, dass sie ihm den angemessenen Preis zahlen. Deshalb sagt derjenige, dem der Tod droht, im Wissen, dass es einen Retter und einen Erlöser gibt: „Auf Dich vertraue ich, rette mich“ aus der Schwäche „und erlöse mich“ aus der Gefangenschaft. Ich denke, dass der Fürst dieses Zeitalters die mutigen Asketen Gottes, die ihr ganzes Leben lang mit unsichtbaren Feinden gekämpft haben, am Ende ihres Lebens, wenn sie all ihren Verfolgungen entkommen, fragt, ob sie Wunden haben, die sie während des Kampfes erlitten haben, oder ob sie irgendwelche Flecken und Spuren der Sünde haben, um sie bei sich zu behalten. Und wenn sie unverwundet und unbefleckt aufgefunden werden, dann werden sie als unbesiegbar und frei von Christus zur Ruhe gelegt. Deshalb betet der Prophet für das zukünftige und gegenwärtige Leben. Hier sagt er: „Rette mich vor... denen, die ihn verfolgen“, und dort, während der Prüfung: „Errette mich, damit mir nicht ein Löwe meine Seele raubt.“ Und das können Sie vom Herrn selbst lernen, der vor dem Leiden sagt: „Der Fürst dieser Welt kommt, und in mir wird er nichts haben“ (Johannes 14,30). Aber Er, der keine Sünde begangen hat, sagte: „Habe nichts“; Für einen Menschen genügt es, wenn er es wagt zu sagen: „Der Fürst dieser Welt kommt und in mir hat er nicht viel und wenig Bedeutung.“ Es ist gefährlich, dass uns das nicht passiert, wenn wir weder einen Erlöser noch einen Retter haben. Zwei Konzepte werden auch mit zwei Konzepten versehen: „Rette mich vor“ der Vielzahl von „denen, die mich verfolgen, und erlöse mich, aber wenn ich entführt werde, bin ich nicht derjenige, der befreit.“ (4) „O Herr, mein Gott, wenn ich das getan habe, wenn Unrecht in meiner Hand wäre.“ (5) „Wenn ich denen, die es mir vergelten, Böses vergelte, dann werde ich von meinen mageren Feinden abfallen“: (6) „Der Feind soll meine Seele heiraten, und er soll leiden.“ Die Heilige Schrift verwendet das Wort „Vergeltung“ normalerweise nicht nur im allgemein akzeptierten Sinne, wenn bereits Gutes oder Böses begangen wurde, sondern auch für etwas Beabsichtigtes, wie an der folgenden Stelle: „Belohne deinen Diener“ (Psalm 119,17), statt „gib“ heißt es „belohne“. „Geben“ bedeutet, Wohltätigkeit zu initiieren, „geben“ bedeutet, jemandem Gutes zu vergelten, das man sich selbst getan hat, und „Vergeltung“ ist eine Art neuer Anfang und die Rückkehr von Gutem oder Bösem, das jemandem angetan wurde. Aber ich denke, wenn die Heilige Schrift statt einer Bitte eine Art Strafe ausdrückt und Vergeltung fordert, dann hat sie eine ähnliche Bedeutung wie die folgende: Welche Fürsorgepflicht für Kinder von Natur aus zwangsläufig den Eltern obliegt, darüber diskutiere ich. Der Vater ist aus natürlicher Liebe zu seinen Kindern verpflichtet, für deren Leben zu sorgen. Denn es heißt: Eltern müssen „für ihre Kinder Eigentum erwerben“ (vgl. 2 Kor 12,14), um ihnen zusätzlich zum Leben die Mittel zum Lebensunterhalt zu verschaffen. In ähnlicher Weise wird in der Heiligen Schrift häufig der Begriff „Geben“ oder „Vergeltung“ für anfängliche Handlungen verwendet. Und nun, so scheint es, sagt der Prophet mit Zuversicht: „Ich habe denen, die es mir vergelten, nichts Böses vergolten.“ Ich habe Gleiches nicht mit Gleichem vergolten. „Wenn ich das getan habe ... wenn ich diejenigen, die es mir vergelten, mit Bösem belohnt habe, dann werde ich von meinen mageren Feinden abfallen.“ Die „Mageren“ fielen von den Feinden ab, diejenigen, die die Gnade verloren, die aus der Fülle Christi gegeben wurde. „Möge der Feind meine Seele heiraten, und möge er meinen Bauch überwältigen und in den Boden treten.“ Die Seele des Gerechten, die auf die Teilhabe am Leib verzichtet hat, führt ein „verborgenes Leben mit Christus in Gott“ (vgl. Kol 3,3), sodass sie mit dem Apostel sagen kann: „Ich lebe wie niemand, aber Christus lebt in mir.“ Und noch einmal: „So wie ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich aus Glauben“ (Gal. 2,20). Die Seele eines Sünders, der nach dem Fleisch lebt, in körperlichen Freuden versunken ist, schwelgt in fleischlichen Leidenschaften wie im Schlamm. Der Feind, der es zertrampelt, versucht es noch mehr zu entweihen und sozusagen zu begraben, indem er auf den Gefallenen tritt und ihn mit seinen Füßen in den Boden, also in das Leben des Crawlers, in den Körper trampelt. „Und er wird meine Herrlichkeit in den Staub legen.“ Heilige, die im Himmel wohnen und Segen für sich in ewigen Schätzen anhäufen – und Herrlichkeit im Himmel; und über Menschen, die staubig sind und nach dem Fleisch leben, heißt es, dass ihre Herrlichkeit „im Staub wohnt“. Wer für seinen irdischen Reichtum berühmt ist, wer kurzfristige Ehre von den Menschen sucht, wer auf körperliche Vorteile hofft, der hat Ruhm, aber er steigt nicht in den Himmel auf, sondern bleibt im Staub. (7) „Erhebe dich, o Herr, durch deinen Zorn; erhöhe deine Feinde bis ans Ende.“ Der Prophet betet bereits für die Erfüllung des Geheimnisses der Auferstehung durch den Verzehr ihrer Sünden oder für die Kreuzfahrt, die stattfinden sollte, als der Zorn der Feinde ihr höchstes Maß erreichte. Oder die Worte: „Erhebe dich in den Zielen deines Feindes“ haben eine ähnliche Bedeutung wie die folgende: Egal welche Höhe der Zorn erreicht, der sich unermesslich und grenzenlos ausbreitet, du kannst durch die Menge deiner Macht, wie ein guter Arzt, zunächst die Grenzen abgrenzen, die Krankheit stoppen, die sich überall ausbreitet und eindringt, und ihre ständige Ausbreitung mit deinen mahnenden Schlägen stoppen. „Und erhebe dich, Herr, mein Gott, gemäß dem Gebot, das du geboten hast.“ Diese Worte können auch dem Geheimnis der Auferstehung zugeschrieben werden, was bedeutet, dass der Prophet zum Richter betet, er möge aufstehen und Rache für jede Sünde nehmen und die uns vorgeschriebenen Gebote in die Tat umsetzen, und wir können daraus auch den damaligen Zustand des Propheten verstehen, der zu Gott betet, er möge aufstehen und Rache für das von ihm gegebene Gebot nehmen. Gott gab das Gebot: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ (2. Mose 20,12), und der Sohn Davids übertrat es. Um ihn zu korrigieren und viele zu ermahnen, betet er zu Gott, nicht lange auszuharren, sondern sich im Zorn zu erheben, um sein Gebot zu rächen. Er sagt: Rache nicht für mich, sondern für die Missachtung des Gebotes, das Du selbst gegeben hast. (8) „Und eine Menge Leute werden an Dir vorbeigehen.“ Es ist bekannt, dass durch die Ermahnung eines einzigen ungerechten Mannes viele bekehrt werden. Bestrafe deshalb sein Verbrechen, damit die große „Menschenschar“ an Dir vorbeigeht. „Und diesbezüglich blicken Sie hinauf zu den Höhen.“ Denn die Menge um dich herum, die du durch gnädige Herablassung und Sparsamkeit erworben hast, kehre zur Höhe der Herrlichkeit zurück, „die du hattest, bevor die Welt nicht war“ (Johannes 17,5). (9) „Der Herr richtet die Menschen.“ An vielen Stellen der Heiligen Schrift wird das Wort über das Gericht als sehr notwendig und sehr anregend dargestellt, um diejenigen, die durch Jesus Christus an Gott glauben, Frömmigkeit zu lehren. Da das Wort auf unterschiedliche Weise angeboten wird, scheint es für diejenigen, die keine genaue Unterscheidung in der Bedeutung treffen, einigermaßen einheitlich zu sein. Denn es heißt: „Wer an ihn glaubt, wird nicht verurteilt; wer aber nicht glaubt, ist bereits verurteilt“ (Johannes 3,18). Aber wenn das Wort „Ungläubiger“ gleichbedeutend mit dem Wort „Böser“ ist, wie heißt es dann, dass „die Gottlosen sich nicht zum Gericht erheben“ (Psalm 1,5)? Und noch etwas: Wenn die Gläubigen durch den Glauben Söhne Gottes geworden sind und daher selbst würdig sind, Götter genannt zu werden, wie kommt es dann, dass „Gott in der Versammlung der Götter ist, und die Götter werden in ihrer Mitte richten“ (Psalm 81,1)? Aber es scheint, dass das Wort „urteilen“ in der Heiligen Schrift manchmal als „prüfen“ und manchmal als „verurteilen“ verstanden wird. Also im Sinne von „Prüfung“, in den Worten: „Richte mich, o Herr, denn ich bin in meiner Güte gewandelt“, denn hier fügt der Prophet hinzu: „Versuche mich, o Herr, und prüfe mich“ (Psalm 25,1-2), und im Sinne von „verurteilen“, in den Worten: „Wenn wir uns selbst gerichtet hätten“, „wären wir nicht verurteilt worden“ (vgl.: 1 Korinther 11,31). Das bedeutet: Wenn wir uns selbst prüfen würden, würden wir nicht verurteilt werden. Es wird wiederum gesagt, dass der Herr „das Gericht über alles Fleisch hat“ (vgl.: Jer. 25:31), das heißt, wenn der Herr das Leben untersucht, unterwirft er sich dem Gericht aller und stellt seine Gebote den Handlungen der Sünder gegenüber, indem er in seiner Rechtfertigung Beweise dafür anführt, dass er alles getan hat, was von ihm für die Errettung der Geurteilten verlangt wurde, so dass die Sünder, nachdem sie davon überzeugt waren, wie sehr sie Sünden schuldig waren, und das Urteil Gottes angenommen hatten, nicht ohne Zustimmung ertrug die ihnen auferlegte Strafe. Aber das Wort „Richter“ hat auch eine andere Bedeutung, in der der Herr sagt: „Die Königin des Südens wird im Gericht aufstehen und dieses Geschlecht verurteilen“ (vgl. Mt 12,42). Über diejenigen, die sich von der göttlichen Lehre abwenden, sich nicht um die Reinheit der Moral kümmern und die mahnenden Lehren der Weisheit völlig ablehnen, sagt der Herr, dass sie im Vergleich und Vergleich mit ihren Zeitgenossen, die einen hervorragenden Eifer für das Gute zeigten, die härteste Verurteilung für das erleiden werden, was sie nicht erfüllt haben. Aber ich denke, dass nicht jeder, der in diesen irdischen Körper gekleidet ist, vom gerechten Richter gleichermaßen beurteilt wird, weil die sehr unterschiedlichen äußeren Umstände, denen jeder von uns ausgesetzt ist, dazu führen werden, dass das Urteil jedes Einzelnen unterschiedlich sein wird. Entweder ist das, was unsere Sünden schwerer macht oder leichter macht, etwas, das nicht von uns abhängt oder um uns herum fließt und nicht von unserem Willen abhängt. Stellen Sie sich vor, dass Unzucht verurteilt wird. Aber einer fiel in diese Sünde, da er von Kindheit an in bösartigen Moralvorstellungen erzogen wurde, denn er wurde von ausschweifenden Eltern in die Welt hineingeboren und wuchs in den Gewohnheiten des Bösen, der Trunkenheit, der Spiele und der beschämenden Gespräche auf; und der andere hatte viele Anreize für ein perfektes Leben – Bildung, Lehrer, das Hören des Wortes Gottes, seelenrettende Lektüre, elterliche Anweisungen, Gespräche, die sich in Ehrlichkeit und Keuschheit gestalteten, Mäßigung beim Essen – und dann war er in eine ähnliche Sünde wie die erste verwickelt und musste in seinem Leben Rechenschaft ablegen: Ist es nicht gerechtfertigt, dass letztere im Vergleich zu ersterer die schwerste Strafe verdient? Der erste wird eines schuldig sein: dass er nicht in der Lage war, die in seinen Gedanken verankerten rettenden Neigungen auszunutzen; Letzterem wird darüber hinaus vorgeworfen, dass er sich trotz vieler Heilshilfen durch Unmäßigkeit und kurzfristige Fahrlässigkeit verraten habe. Ebenso wird jeder, der von Anfang an in Frömmigkeit erzogen wurde, alle Wechselfälle in der Lehre über Gott vermied, im Gesetz Gottes unterwiesen wurde, die Sünde verurteilte und ihr das Gegenteil einflößte, wenn er in den Götzendienst verfällt, nicht die gleiche Entschuldigung haben wie jemand, der von Eltern erzogen wurde, die das Gesetz nicht kannten, von Heiden, denen von Kindheit an Götzendienst beigebracht wurde. „Der Herr richtet die Menschen“ – er beurteilt den Juden anders und den Skythen anders. Denn „der Jude ruht auf dem Gesetz und rühmt sich Gottes, des besten Richters“ (vgl. Röm 2,17-18). Er wurde im Gesetz erklärt und zusätzlich zu den allen gemeinsamen Konzepten wurde er durch die Schriften der Propheten und das Gesetz überzeugt und ermahnt, und wenn sich herausstellt, dass er der Gesetzlosigkeit verfallen ist, wird ihm dies als eine viel schwerere Sünde zugerechnet. Die Skythen sind ein Nomadenvolk; Sie wurden in brutalen und unmenschlichen Sitten erzogen, an Raubüberfälle und gegenseitige Gewalt gewöhnt, unbeugsam dem Zorn hingegeben, durch gegenseitige Beleidigungen leicht gereizt, daran gewöhnt, jeden Streit mit Waffen zu lösen, daran gewöhnt, Streitigkeiten mit Blutvergießen zu beenden; und wenn sie einander Freundlichkeit und Herablassung entgegenbringen, werden sie mit ihren Diensten die schwerste Strafe für uns bereiten. „Richte mich, Herr, nach meiner Gerechtigkeit und nach meiner Güte mir gegenüber.“ Diese Worte enthalten offenbar eine gewisse Prahlerei und stehen dem Gebet des Pharisäers nahe, der sich selbst erhöhte. Aber wer sie rechtzeitig untersucht, wird feststellen, dass der Prophet weit von einer solchen Disposition entfernt ist. „Richte mich, Herr“, sagt er, „nach meiner Gerechtigkeit.“ Das bedeutet: Das Konzept der Gerechtigkeit ist weitreichend und die Grenzen der vollkommenen Gerechtigkeit sind schwer zu erreichen. Denn es gibt eine engelhafte Gerechtigkeit, die die menschliche übertrifft: Wenn es eine Macht gibt, die höher ist als die der Engel, dann hat sie eine Überlegenheit an Gerechtigkeit, die ihrer Größe entspricht; und die Gerechtigkeit Gottes selbst ist jenseits aller Vernunft, unbeschreiblich und für die gesamte geschaffene Natur unverständlich. „Richte mich, o Herr, nach meiner Gerechtigkeit“, das heißt nach der Gerechtigkeit, die den Menschen zugänglich und für diejenigen möglich ist, die im Fleisch leben; „und wegen meiner Güte mir gegenüber“: Dies bestätigt insbesondere, dass die Gesinnung des Redners weit von der Arroganz der Pharisäer entfernt ist. Denn durch seine Freundlichkeit ruft er sozusagen Einfachheit und Unerfahrenheit in dem hervor, was nützlich zu wissen ist; gemäß dem, was in den Sprüchen gesagt wird: „Wer gütig ist, glaubt an jedes Wort“ (Sprüche 14:15). Da wir Menschen in vielen Fällen aus Unerfahrenheit leichtsinnig sündigen, betet der Prophet und bittet Gott um Vergebung aus Güte. Und daraus wird deutlich, dass das, was gesagt wurde, mehr Demut als die Arroganz desjenigen zeigt, der es gesagt hat. „Richte mich, Herr“, sagt er, „nach meiner Gerechtigkeit“, und verurteile mich „nach der Güte“, die in mir ist. Vergleiche meine gerechten Taten mit der menschlichen Schwäche und verurteile mich dann. Tauchen Sie ein in die Einfachheit meiner Moral, tauchen Sie in die Tatsache ein, dass ich in weltlichen Angelegenheiten langsam und urteilslos bin, und verurteilen Sie mich dann für meine Sünden. (10) „Die Bosheit der Sünder soll ein Ende haben.“ Derjenige, der dieses Gebet vorbringt, ist eindeutig ein Schüler der Gebote des Evangeliums; Er betet „für diejenigen, die Unglück verursachen“ (vgl. Mt 5,44) und bittet darum, der Bosheit der Sünder Grenzen zu setzen und ein Ende zu setzen, so als ob jemand, der für diejenigen betet, die körperlich leiden, sagen würde: Möge die Krankheit der Leidenden ein Ende haben. Damit die Sünde, wie ein verzehrendes Feuer in den Gliedern, das sich immer weiter ausbreitet, nicht noch mehr Raum einnimmt, betet der Prophet zu Gott, dass er die weitere Ausbreitung der Sünde stoppen und ihr eine Grenze setzen möge. Er betet, weil er seine Feinde liebt, weil er „denen Gutes tun will, die ihn hassen“ und deshalb „für diejenigen betet, die Böses tun“ (vgl. Mt 5,44). „Verbessere die Gerechten.“ Der Gerechte wird als aufrichtig bezeichnet, und das Herz, das im Guten gedeiht, ist recht. Was bedeutet dieses Gebet hier für den Propheten? Er betet für die Korrektur von jemandem, der bereits im Recht ist, denn niemand wird sagen, dass in einem rechtschaffenen Menschen etwas Hartnäckiges, Indirektes oder Perverses steckt. Aber vielleicht ist auch für den Gerechten eine Bitte notwendig, damit seine bewusste Richtigkeit und Unbestechlichkeit des Willens unter der Führung Gottes korrigiert wird, damit er auch durch Schwäche niemals von der Regel der Wahrheit abweicht und damit der Feind der Wahrheit ihn nicht mit perversen Lehren verderben kann. „Erforsche Herz und Bauch, o Gott, in Gerechtigkeit.“ Da die Schrift an vielen Stellen das Wort „Herz“ im Sinne des Herrschers der Seele und das Wort „Gebärmutter“ im Sinne ihrer lustvollen Kraft verwendet, ist die Bedeutung der Wörter hier dieselbe, nämlich: Richte mich, o Gott, in den Lehren, die ich über Frömmigkeit habe, und in leidenschaftlichen Bewegungen, denn Du „prüfst die Herzen und die Gebärmutter.“ Folter im eigentlichen Sinne ist ein Verhör einer Person durch einen Richter, begleitet von allen Arten von Folter, so dass diejenigen, die verbergen, was ihnen aus Schmerz erpresst wird, zwangsläufig das Verborgene ans Licht bringen. Und in den unfehlbaren Prüfungen des Richters werden nicht nur unsere Gedanken, sondern auch unsere Taten geprüft. Deshalb greift niemand dem gerechten Richter zuvor und urteilt nicht im Voraus, „bis der Herr kommt und die verborgene Finsternis ans Licht bringen und die Ratschläge des Herzens offenbaren wird“ (1 Kor 4,5). Indem Gott Herzen und Bäuche auf die Probe stellt, demonstriert er seine Gerechtigkeit. Abrahams Herz wurde auf die Probe gestellt, um zu sehen, ob er Gott mit seiner ganzen Seele und mit seinem ganzen Herzen liebte, als ihm geboten wurde, Isaak als Brandopfer darzubringen, damit offenbar wurde, dass er seinen Sohn nicht mehr liebte als Gott. Jakob wurde auch auf die Probe gestellt, als er die Intrigen seines Bruders erduldete, sodass angesichts solcher Sünden wie Esau seine unermüdliche brüderliche Liebe zum Vorschein kam. So wurden ihre Herzen geprüft; und Josephs Mutterleib wurde auf die Probe gestellt, als er mit einer lüsternen Geliebten, die sich wahnsinnig für ihn entbrannte, die Ehrlichkeit der Keuschheit der abscheulichen Wollust vorzog. Er wurde auf die Probe gestellt, damit die Zuschauer des Gerichts Gottes erkennen konnten, wie gerecht ihm Ehre zuteil wurde, als inmitten großer Versuchungen seine Reinheit durchscheinte. (11) „Meine Hilfe kommt von Gott.“ Tatsächlich suchen im Krieg, während der Invasion der Feinde, diejenigen, die von Feinden angegriffen werden, Hilfe, daher sagt auch hier derjenige, der seine unsichtbaren Feinde spürt und die Gefahr sieht, die von den Feinden ausgeht, die gegen ihn zu den Waffen gegriffen haben: Meine Hilfe liegt nicht in Reichtum, nicht in körperlichen Vorteilen, nicht in Stärke, nicht in meiner Stärke, nicht in menschlicher Verwandtschaft, sondern „Meine Hilfe kommt von Gott.“ Und welche Art von Hilfe der Herr denen sendet, die ihn fürchten, sehen wir aus einem anderen Psalm, in dem es heißt: „Der Engel des Herrn wird sich um die herringen, die ihn fürchten, und wird sie erretten“ (Psalm 33,8), und an einer anderen Stelle: „Der Engel, der mich errettet“ (Gen. 48,16). „Wer das Rechte im Herzen rettet.“ Er ist im Herzen, dessen Vernunft weder Übermaß noch Mangel an Tugend zulässt, sondern in der Mitte bleibt. Wer vom Mut in den Mangel abweicht, wird zur Schüchternheit verführt, und wer sich dem Übermaß hingibt, wird zur Unverschämtheit. Deshalb nennt die Heilige Schrift Menschen „hartnäckig“ (siehe: Sprüche 16:28), die sich durch Übermaße oder Unzulänglichkeiten aus der Mitte hervorheben. So wie eine Linie schief wird, wenn die gerade Richtung mal in eine konvexe, mal in eine konkave gebrochen wird, so wird das Herz hartnäckig, wenn es entweder durch Arroganz erhöht oder durch Kummer und Unterdrückung gedemütigt wird. Daher sagt Prediger, dass „was korrupt ist, nicht verbessert werden kann“ (Prediger 1,15). (12) „Gott ist ein Richter, gerecht und stark und langsam zum Zorn, und erzürne nicht jeden Tag.“ Es scheint, dass der Prophet dies sagt und damit diejenigen meint, denen manchmal das Geschehene peinlich ist, als wollte er diese Menschen aus ihrer Verlegenheit beruhigen, damit sie nicht den Glauben an die Vorsehung verlieren, die sich um alles kümmert, wenn sie sehen, dass die Rebellion des Sohnes gegen seinen Vater und der erfolgreiche böse Plan Absaloms ungerächt sind. Er korrigierte das, was in ihren Schlussfolgerungen unvernünftig war, und bezeugte ihnen: „Gott ist ein gerechter Richter und stark und langmütig, und bringt nicht jeden Tag Zorn hervor.“ Alles, was passiert, geschieht aus einem Grund. Im Gegenteil: Gott misst jeden nach den Maßstäben, an denen er zuvor sein Handeln im Leben gemessen hat. Da ich eine Sünde begangen habe, bekomme ich, was ich verdiene. Also: „Redet nicht Ungerechtigkeit gegen Gott“ (Psalm 74,6), denn Gott ist „ein gerechter Richter“. Denken Sie nicht so gering von Gott, dass Sie meinen, er hätte keine Macht, sich zu rächen, denn er ist „mächtig“. Was ist der Grund, warum denen, die sündigen, nicht schnell die Hinrichtung auferlegt wird? Derjenige, der „langmütig ist und nicht jeden Tag Zorn bringt“. (13) „Wenn du dich nicht umkehrst, wird Er seine Waffen reinigen.“ Dies ist eine bedrohliche Rede, die diejenigen zur Bekehrung aufrüttelt, die langsam in der Reue sind. Er droht nicht direkt mit Wunden, Schlägen und Tod, sondern mit der Reinigung der Waffen und sozusagen der Vorbereitung auf Rache. So wie diejenigen, die ihre Waffen reinigen, dadurch ihre Kriegsbereitschaft offenbaren, so sagt die Heilige Schrift, um Gottes Absicht zur Bestrafung zum Ausdruck zu bringen, dass Er „Seine Waffen reinigt“. „Dein Bogen ist gespannt und gerüstet, und“ (14) „und darin sind die Gefäße des Todes gerüstet.“ Es ist nicht die Sehne, die den Bogen Gottes spannt, sondern die strafende Kraft, die manchmal angespannt und manchmal geschwächt ist. Daher droht das Wort dem Sünder mit der Tatsache, dass die Strafe, die ihn erwartet, bereit ist, wenn er in der Sünde verharrt, denn im Bogen sind sterbliche Gefäße vorbereitet, und sterbliche Gefäße sind die Kräfte, die die Feinde Gottes verzehren. „Ich habe meine Pfeile brennbar gemacht.“ So wie Feuer für brennbare Materie gemacht wurde, nicht für Diamanten, der im Feuer nicht schmilzt, sondern für Holz, das sich entzündet, so wurden die Pfeile Gottes für brennbare Seelen gemacht, in denen viel materielles und zur Zerstörung geeignetes Material gesammelt wird. Deshalb empfangen auch diejenigen, die bereits die Pfeile des Teufels in sich entzündet haben, die Pfeile Gottes auf sich. Deshalb heißt es: „Seine Pfeile“ sind bereits „zum Brennen gebracht“. Sie verbrennen die Seele: fleischliche Liebe, Habgier, entflammter Zorn, Sorgen, die die Seele verbrennen und verzehren, Angst, die der Gottesfurcht fremd ist. Und wer nicht durch die Pfeile des Feindes verwundet wird und die ganze Rüstung Gottes trägt, dem werden selbst die tödlichen Pfeile nichts anhaben. (15) „Siehe, durch Ungerechtigkeit wurde Krankheit empfangen und Ungerechtigkeit geboren.“ Dieses Sprichwort scheint eine gemischte Bedeutung zu haben. Denn diejenigen, die gebären, werden zuerst schwanger, werden dann krank und gebären schließlich, aber hier sind zuerst die Krankheiten der Geburt, dann die Empfängnis und dann die Geburt. Aber was die Empfängnis im Herzen betrifft, ist dieser Ausspruch sehr ausdrucksstark. Denn die unvernünftigen Bestrebungen der lüsternen, wahnsinnigen und hektischen Begierden werden Geburtskrankheiten genannt, weil sie schnell und schwierig in der Seele entstehen. Und wer aufgrund dieses Strebens keinen Sieg über bösartige Gedanken errungen hat, hat sich „eine Krankheit zugezogen“; und wer durch böse Taten Herzschaden verursacht, „gebiert Ungerechtigkeit“. Anscheinend schämt sich David dafür, dass er der Vater eines gesetzlosen Sohnes ist. Er ist nicht mein Sohn, sagt der Prophet, aber er wurde der Sohn seines Vaters, den er durch die Sünde adoptierte. Denn laut Johannes ist „der Sünder“ vom Teufel geboren (vgl. 1. Johannes 3,8). Also siehe, der Teufel „zeugte“ ihn in Ungerechtigkeit und „empfangete“ ihn, das heißt, als ob er ihn in sein Innerstes, in den Schoß seines Gemüts, hineinführte und ihn mit einem Kinde zur Welt brachte und ihn dann „gebar“ und seine Missetat ins Leben rief, weil allen von seiner Rebellion gegen seinen Vater gepredigt wurde. (16) „Graben von Gräbern und Fossilien und“ . In der göttlichen Schrift finden wir, dass der Graben nicht in einem sehr guten Sinne verstanden wird; wie ein Brunnen mit Wasser - nicht im schlechten Sinne. Denn es gab eine Grube, in die Joseph von seinen Brüdern geworfen wurde. Und wenn der Herr zuschlägt, schlägt er „vom Erstgeborenen des Pharao bis zum Erstgeborenen des Gefangenen, bis in die Höhle“ (vgl. Ex 12,29). Und in den Psalmen heißt es: „Ich gehörte zu denen, die in die Grube hinabstiegen“ (Psalm 87,5), und in Jeremia: „Ich verließ die Quelle lebendigen Wassers und grub mir zerbrochene Schätze aus, die kein Wasser enthalten konnten“ (Jeram 2,13). Ja, und Daniel beschreibt die Löwengrube, in die Daniel geworfen wurde. Und Abraham grub den Schatz aus, und auch die Jünglinge Isaaks gruben den Schatz aus. Beim Schatz beruhigte sich Moses, der Ägypten verließ (siehe: Ex. 2, 15). Und von Salomo erhält er das Gebot, „Wasser aus euren eigenen Gefäßen und aus euren eigenen Brunnen zu trinken“ (vgl. Sprüche 5,15). Und der Erlöser am Schatz spricht mit der Samariterin über die göttlichen Geheimnisse. Und warum ein Graben im schlechten Sinne genommen wird, während ein Brunnen im guten Sinne genommen wird, glauben wir aus folgendem Grund: Das Wasser in Gräben strömt ein und fällt vom Himmel, und in Brunnen werden Wasseradern, die bis zur Ausgrabung mit Erde bedeckt sind, sichtbar, sobald die Erdblöcke, die sie bedecken, oder andere darauf liegende Substanzen, die Teil der Erde sind, entfernt werden. So geschieht etwas Ähnliches wie ein Graben in jenen Seelen, in die Gutes gefallen, aber verwandelt und vermischt wurde, wenn ein Mensch die in ihn eingedrungenen Vorstellungen vom Guten vertreibt, sie ins Böse und im Widerspruch zur Wahrheit verwandelt und beschließt, kein eigenes Gutes in sich zu haben. Und wiederum gibt es in den Seelen etwas Ähnliches wie bei Brunnen, wenn nach dem Entfernen der dünnen Hüllen Licht und eine Quelle trinkbaren Wassers in Wort und Lehre erstrahlt. Deshalb muss sich jeder einen Vorrat bereithalten, um das oben genannte Gebot zu erfüllen, das besagt: „Trinkt Wasser aus euren Gefäßen und aus euren Quellbrunnen“ (Sprüche 5:15). In diesem Fall werden auch wir Kinder der Schatzgräber genannt – Abraham, Isaak und Jakob. Aber wir dürfen keinen Graben graben, damit wir nicht in die Grube „fallen“, wie es in diesem Psalm heißt, und wir dürfen nicht hören, was in Jeremia als Schmach für die Sünder geschrieben steht, wo Gott selbst über sie spricht (wie wir diese Worte kürzlich zitiert haben): „Ich habe die Quelle lebendigen Wassers verlassen und mir zerbrochene Schätze ausgegraben, die kein Wasser enthalten können“ (Jer 2,13). Erste Ansprache zu Psalm 14 „Gott! Wer kann in Deiner Wohnung wohnen? Wer kann auf Deinem heiligen Berg wohnen?“ (Vers 1). Um uns einen perfekten Menschen zu zeigen, der sich nach Glückseligkeit sehnt, untersucht die Heilige Schrift Schritt für Schritt seine Eigenschaften, beginnend mit dem Offensichtlichsten und Grundlegenden. „Gott! Wer kann in Deiner Wohnung wohnen?“ – „Aufenthalt“ bedeutet einen kurzen Aufenthalt. Dies ist kein Leben, das fest verankert ist, sondern eines, das in der Hoffnung vergeht, an einen besseren Ort zu ziehen. Der Heilige geht hier durchs Leben und beeilt sich, in einen anderen Wohnsitz umzuziehen. Deshalb sagt David über sich selbst: „... ich bin ein Fremder bei Dir und ein Fremder, wie alle meine Väter“ 1 . Schließlich war Abraham ein Wanderer, der keinen Zentimeter Land besaß, und als er ein Grab brauchte, kaufte er es für den Preis von Silber 2 . Die Schrift zeigt, dass der Mensch im Fleisch als Wanderer lebt und nach dem Verlassen dieses Lebens in den Dörfern ruht, die ihm gehören. Deshalb verbrachte Abraham sein Leben unter Fremden, versuchte aber, Land für sein Grab als sein Eigentum zu erwerben, damit es seinen Leichnam aufnehmen konnte. Wahre Glückseligkeit liegt nicht darin, sich an irdische Dinge als persönliches Eigentum zu klammern und an dem festzuhalten, was hier ist, als wäre es ein natürliches Heimatland, sondern darin, zu erkennen, dass man vom Besseren abgefallen ist, und in diesem Leben Strafe zu erleiden und es auszuleben wie diejenigen, die wegen einer Schuld richten und aus ihrer Heimat in ein fremdes Land vertrieben wurden. Es kommt selten vor, dass jemand sich nicht dem, was hier ist, als etwas verpflichtet fühlt, das ihm persönlich gehört, der erkannt hat, wie kurzlebig Reichtum ist, der die Zerbrechlichkeit körperlicher Stärke gespürt hat, der erkannt hat, wie unzuverlässig der Glanz menschlichen Ruhms ist! - „Wer kann in Deiner Wohnung wohnen?“ – Die Wohnstätte Gottes ist das Fleisch, das Er dem Menschen als Wohnstätte für die Seele gegeben hat. Wer würde dieses Fleisch so behandeln, als wäre es das eines anderen? Ausländer, die zur Arbeit auf dem Land eines anderen angeworben wurden, bewirtschaften das Feld auf Wunsch des Arbeitgebers. Auf diese Weise wird uns nach Vereinbarung die Pflege des Fleisches anvertraut, damit wir es, nachdem wir fleißig daran gearbeitet haben, demjenigen zurückgeben können, der es gegeben hat, nicht ohne Frucht. Und wenn das Fleisch Gottes würdig ist, dann wird es tatsächlich zur Wohnstätte Gottes, da Er in den Heiligen wohnt. So ist das Fleisch des Gefangenen. [Der Psalmist sagt] daher: „Herr, wer kann in Deiner Wohnung wohnen?“ Als nächstes kommt der Fortschritt, die Bewegung vorwärts zu etwas Vollkommenerem: „Wer kann auf Deinem heiligen Berg wohnen?“ Wenn ein irdischer Jude von dem Berg hört, bezieht er sich auf Zion. - „Wer kann auf Deinem heiligen Berg wohnen?“ Wer als Fremder im Fleisch lebte, wird auf dem Heiligen Berg wohnen. Der Berg bedeutet einen Ort über dem Himmel, leuchtend und hell, der Apostel spricht darüber: „Ihr seid zum Berg Zion gekommen und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem, wo der Lobpreis der Engel und der Kirche der Erstgeborenen ist, die im Himmel geschrieben stehen“ 3 . 2. Wer in seinem Fleisch unparteiisch bleibt, es wie ein Fremder vernachlässigt und nicht als Eigentum daran hängt, der seine irdischen Glieder abgetötet hat (siehe Kol 3,5) und die Heiligung erlangt hat, ist würdig, auf dem Heiligen Berg zu wohnen. In diesem Streben rief der Psalmist aus: „Ich werde an den Ort einer wunderbaren Wohnung gehen“ 4 und „Wie begehrenswert sind deine Wohnungen, o Herr der Heerscharen!“ 5 Diese Liebe zu unseren Nächsten, die eine Voraussetzung für das Leben auf diesem Berg ist, und das, was aus dem Reichtum der Ungerechten kommt, flößt uns dort ein. Machen Sie sich Freunde mit ungerechtem Reichtum, damit Sie, wenn Sie arm werden, in ewige Wohnstätten aufgenommen werden. 6. Der Herr sprach über diesen Ort, während er betete: Heiliger Vater! Gewähre, dass sie dort, wo ich bin, auch 7 sein können. Es kommt selten vor, dass jemand, während er leibhaftig ist, auf dem Berg bleibt. Deshalb sagt die Heilige Schrift gleichsam ratlos: Wer kann bleiben? Wer kann wohnen? Genauso wie: „Wer hat die Gedanken des Herrn gekannt?“ 8 und „Wer wird dir sagen, dass das Feuer entzündet wurde?“ 9 und „Wer wird dir vom ewigen Ort erzählen?“ 10 und „Wer ist ein treuer und umsichtiger Verwalter?“ 11 Es ist möglich, dass „wer?“ ist eine Frage, die auf eine Antwort vom Heiligen Herrn wartet, mit dem [der Psalmist] spricht. Und was sagt die göttliche Stimme als Antwort? „Wer aufrecht geht und das Richtige tut.“ 12. Wenn ein tadelloser Mensch jemand ist, dem es an keiner Tugend mangelt und der sein Leben ohne Straucheln und ohne Sünde lebt, wie unterscheidet er sich dann von jemandem, der Rechtschaffenheit tut? Legt [der Psalmist] nicht beiden Aussprüchen die gleiche Bedeutung bei, indem er sagt: „Wer untadelig wandelt und Gerechtigkeit tut?“ Oder hat jede Aussage ihre eigene besondere Bedeutung? Der Unbefleckte ist derjenige, der im inneren Menschen die vollkommene Vollkommenheit der Tugend erreicht hat, und der Handelnde der Wahrheit ist derjenige, der seine Tätigkeit durch körperliche Anstrengung zur Vollkommenheit bringt. Schließlich muss man nicht nur richtig handeln, sondern auch mit der richtigen Gesinnung handeln und dem Gesagten folgen: „Mit Recht nach der Wahrheit streben“ 13 . Das bedeutet: Erledigen Sie Ihre Arbeit im Einklang mit Gerechtigkeit 14. Beispielsweise wendet eine Privatperson eine für den Patienten nützliche Behandlung an, führt sie jedoch anders aus als ein Arzt, da er nicht über die mit dieser Tätigkeit verbundenen Fähigkeiten verfügt. Wer also tadellos wandelt, hat einen vollkommenen Geist, und wer Gerechtigkeit tut, ist nach dem Wort des Apostels ein tadelloser Arbeiter des Herrn 15. 3. Achten Sie auf sorgfältige Sprachpräzision. [Der Prophet] sagte nicht „der, der tadellos wandelte“, sondern „der, der tadellos wandelte“, und er sagte nicht „der, der Gerechtigkeit tat“, sondern „der, der Gerechtigkeit tat.“ Es ist nicht eine einzelne Handlung, die einen Menschen tugendhaft macht; er sollte versuchen, sein ganzes Leben lang tugendhaft zu handeln. „Wer die Wahrheit in seinem Herzen redet, täuscht nicht mit seiner Zunge“ 16. Und hier werden die Worte „einander in ihrem Herzen die Wahrheit sagen“ und „mit ihren Lippen nicht täuschen“ auf die gleiche Weise miteinander in Beziehung gesetzt wie tadellos sein und die Wahrheit tun. Dort zeigt uns die Heilige Schrift sowohl denjenigen, der an seinen verborgenen Orten vollkommen ist, als auch denjenigen, der dem Weg des richtigen Handelns folgt; Auch hier erwähnte [der Psalmist], da Worte aus der Fülle des Herzens gesprochen werden 17 und da die Sprache aus der Quelle der inneren Gesinnung fließt, zuerst die Wahrheit im Herzen und dann die Wahrhaftigkeit der mit der Zunge gesprochenen Worte. Wir werden hier zwei Verständnisse der Wahrheit finden. Das erste ist das Verstehen von Objekten, die zu einem glückseligen Leben führen, das zweite ist zuverlässiges Wissen über etwas, das mit dem [hierigen] Leben zusammenhängt. Die Wahrheit, ein Mitarbeiter der Erlösung, der im Herzen eines vollkommenen Menschen lebt, muss dem Nächsten mit völliger Wahrhaftigkeit in allem vermittelt werden; Wenn ein tugendhafter Mensch in den Angelegenheiten dieses Lebens in irgendetwas von der Wahrheit abweicht, dann ist dies für ihn in den wichtigsten Dingen kein Hindernis. Selbst wenn wir die Wahrheit über die Größe der Erde oder des Meeres nicht kennen, darüber, wie viele Sterne sich bewegen und wie viel schneller sich einer bewegt als der andere, wird uns das keineswegs daran hindern, die im Evangelium versprochene Glückseligkeit zu erreichen. Die Schrift verkündet vielleicht auch, dass es angebracht ist, nicht mit jedem, sondern nur mit denen, die einem nahe stehen, über Dinge zu sprechen, die mit der Wahrheit zu tun haben, über das Verborgene, das heißt, es nicht irgendjemandem zu offenbaren, sondern nur denen, die an den Sakramenten teilnehmen. Wenn die Wahrheit unser Herr ist 18, dann lasst uns alle diese Wahrheit eingeprägt und sozusagen in unseren Herzen tragen; Wenn wir in unserem Herzen darüber reden, werden wir das Wort des Evangeliums nicht verfälschen, wenn wir unseren Nächsten predigen. Und es war kein Betrug in seinem Mund 19 . In der Heiligen Schrift wird Täuschung (dTloj) oft als Feindseligkeit gegenüber Gott interpretiert. „Der Herr wird vernichten“, heißt es, „alle lügnerischen Lippen 20 (dTlia) und jeden Betrug im Herzen der Übeltäter 21.“ Man sagt, dass alles Gute durch die Vermischung mit Schlechtem verzerrt wird; Beispielsweise wird Wein verfälscht, wenn er mit etwas Schlimmerem vermischt wird oder wenn Wasser hinzugefügt wird, und Gold wird verfälscht, wenn es mit Silber oder Kupfer kombiniert wird. In ähnlicher Weise wird die Wahrheit verfälscht, wenn Blasphemie mit heiligen Worten vermischt wird. 4. Und er schadet seinem Nächsten nicht. 22. Wen genau die Schrift als Nächsten bezeichnet, ist zweifellos jedem bekannt, der im Evangelium die Antwort [Christi] auf den Fragesteller hörte: Wer ist mein Nächster? 23. Der Herr antwortete ihm mit einem Gleichnis über einen Mann, der von Jerusalem nach Jericho ging, und stellte die Frage: Wer von diesen dreien war Ihrer Meinung nach der Nachbar dieses Mannes? Er sagte: Der, der ihm Barmherzigkeit erwiesen hat 24. Dadurch lehrte uns der Herr, jeden Menschen als unseren Nächsten zu betrachten. Aber das ist schwierig, und es bedarf großer Sorgfalt, um dem Nächsten weder großen noch kleinen Schaden zuzufügen, ihn nicht mit einem Wort zu beleidigen, ihm nichts wegzunehmen, ihm nichts Böses zu wünschen, ihn nicht um das Wohlergehen seiner Freunde zu beneiden. Und für seine Nachbarn war er kein Vorwurf. 25. Diese Worte sind zweideutig: Entweder hat der Mensch den Vorwurf seiner Nachbarn in keiner Weise verdient und deshalb auch keine Vorwürfe von ihnen angenommen, oder er selbst hat keinem seiner Angehörigen menschliches Versagen, Körperverletzungen oder andere körperliche Mängel vorgeworfen. Selbst jemand, der sündigt, kann nach dem Wort der Heiligen Schrift nicht getadelt werden: Tadele nicht den Menschen, der sich von der Sünde abwendet 26. Vorwürfe haben bekanntlich nie den Sündern geholfen. In seinen Anweisungen an seinen Jünger Timotheus rät der Apostel zu tadeln, zu ermahnen und zu verbieten 27, schlägt aber nicht vor, Vorwürfe zu machen, da dies genau das Gegenteil ist. Der Zweck der Zurechtweisung besteht darin, den Sünder zu korrigieren, der Zweck der Vorwürfe besteht darin, die Gefallenen zu beschämen. Jemandem Armut, Dünnheit, mangelnde Gelehrsamkeit oder eine körperliche Krankheit vorzuwerfen, ist völlig bedeutungslos und untypisch für einen Tugendhaften. Was uns ohne unsere Wahl widerfährt, sind unbeabsichtigte Dinge, und unbeabsichtigte Mängel sollten von den Unglücklichen bedauert und nicht beleidigt werden. 5. Derjenige, in dessen Augen derjenige verachtet wird, der Böses tut, der aber diejenigen verherrlicht, die den Herrn fürchten. 28. Es ist üblich, dass ein erhabener Geist, der den Rücksichten auf den menschlichen Gewinn nicht nachgibt, für einen Mann, der zu den Höhen der Gerechtigkeit aufgestiegen ist, jeden entsprechend seiner Würde belohnt und denen, die Böses tun, nichts zuschreibt, selbst wenn sie mit großer Macht ausgestattet waren, Reichtum genossen und aus einer glorreichen Familie stammten; Er neigt dazu, solche Menschen als nichts zu betrachten, das heißt, sie als nichts zu betrachten, auch wenn sie selbst Anspruch auf Größe erheben. Menschen, die Gott fürchten, auch wenn sie arm, unwissend, sprachlos und körperlich schwach sind, werden von denen verherrlicht, erhöht und als gesegnet angesehen, die vom Geist gelehrt werden, ihnen zu gefallen, denn es heißt: Selig sind alle, die den Herrn fürchten 29 . Es liegt in der gleichen Mentalität, einem bösartigen Menschen nichts zuzuschreiben, selbst wenn er den Gipfel des Ruhms erreicht hat, und einem gottesfürchtigen Menschen Ehre zu erweisen, sei er einfach, arm, verachtet oder unansehnlich im Aussehen. Wer seinem Nächsten schwört und sich nicht ändert, 30. Warum erscheint das Fluchen hier als die Tugend eines perfekten Ehemanns, während das Fluchen im Evangelium verboten ist? Wer kann bleiben und wer kann wohnen? - Wer seinem Nächsten schwört und sich nicht ändert. Und dort: Und ich sage dir: Fluche überhaupt nicht 31. Wie soll ich darauf antworten? Der Herr hat überall ein Ziel – sowohl dort, wo er die Folgen der Sünde vorhersieht, als auch dort, wo er das Böse an der Wurzel erstickt. Ein altes Gesetz befahl beispielsweise: Du sollst keinen Ehebruch begehen! 32, und der Herr sagte: „Wünsch dir das nicht einmal“ 33. Es heißt: Töte nicht 34 , aber Er legt etwas Vollkommeneres fest: „Sei nicht einmal wütend“ 35 . So ist es hier: Der eine begnügt sich mit der Erfüllung des Eides, der andere beseitigt den Grund für den Eidbruch. Tatsache ist, dass derjenige, der einen Eid erfüllt, ihn versehentlich und gegen seinen Willen brechen kann, aber derjenige, der nicht schwört, ist überhaupt nicht in Gefahr, ihn zu brechen. Der Psalmist nennt einen Eid oft ein unveränderliches Versprechen in jeder Angelegenheit. Ich habe geschworen, deine gerechten Urteile zu befolgen 36 und der Herr hat geschworen und würde nicht bereuen 37 . Der Sinn des Gesagten besteht nicht darin, dass er Gott als Zeugen als Bürgen in einem zweifelhaften Unterfangen anruft, sondern dass Gott mit unveränderlichen und unerschütterlichen Entscheidungen die versprochene Barmherzigkeit Davids bestätigt. In diesem Fall können wir also sagen: Wer seinem Nächsten schwört, meint „wer seinen Nächsten versichert und ihn nicht betrügt“, gemäß den Worten des Herrn: Dein Wort sei: ja, ja; nein, nein 38 . Stimmen Sie unter solchen Umständen zu, zu bestätigen, was passiert ist, und wenn die Angelegenheit nicht stattgefunden hat, dann lassen Sie sich von allen Menschen überzeugen – geben Sie nicht nach und versichern Sie nicht, dass es der Wahrheit widerspricht. Der Fall hat nicht stattgefunden - ablehnen; es hat stattgefunden – stimmen Sie der Bestätigung zu. Versuchen Sie, die Wahrheit an sich darzustellen, indem Sie nur auf Zusicherungen zurückgreifen und nichts anderes hinzufügen. Der Misstrauische soll für sein Misstrauen bestraft werden, denn es ist beschämend und dumm, sich selbst als unglaubwürdig zu bezeichnen und Verlässlichkeit auf Eide zu schieben. Manche Sprüche haben den Anschein eines Eides, aber das Wesentliche ist kein Eid, sondern lediglich eine Hommage an die Zuhörer. Um die Ägypter für sich zu gewinnen, schwor Josef bei der Gesundheit des Pharaos 39. Und der Apostel drückte seine Liebe zu den Korinthern aus und sagte: Ich schwöre bei deinem Lob, das ich in Christus, unserem Herrn, habe 40 . Derjenige, dem das Evangelium [des Evangeliums] anvertraut wurde, vernachlässigte die Lehre des Evangeliums nicht, sondern er hielt eine einfache Rede in Form eines Eides und brachte zum Ausdruck, dass ihm das Lob, das er darin hatte, wichtiger war als alles andere. 6. Geben Sie dem, der von Ihnen verlangt, und wenden Sie sich nicht von dem ab, der von Ihnen leihen möchte. Diese Worte rufen uns zu Geselligkeit und Freundlichkeit auf, zu dem, was der Natur entspricht. Der Mensch ist ein soziales und geselliges Wesen. Und im Gemeinschaftsleben und im gegenseitigen Zusammenleben ist Großzügigkeit notwendig, um Bedürftige zu unterstützen. Gib es dem, der dich darum bittet. Er möchte, dass du aus Liebe in deiner Einfachheit denen gegenüber offen bist, die darum bitten, und dass du mit deinem Verstand über den Grad ihrer Bedürfnisse urteilst. Aus der Apostelgeschichte erfahren wir am Beispiel von Menschen, die das Ziel der Frömmigkeit geschickt erreicht haben, wie dies erreicht werden kann. Alle, die Land oder Häuser besaßen, verkauften sie, brachten den Preis für das, was verkauft wurde, und legten sie den Aposteln zu Füßen; und jedem wurde gegeben, was er brauchte 42. Viele betteln über das Notwendige hinaus um des Handels oder der Ausschweifung willen, daher musste die Geldeinziehung von denen durchgeführt werden, denen die Betreuung der Armen anvertraut war, damit die Gelder geschickt und gewissenhaft entsprechend den Bedürfnissen aller verteilt wurden. Und Kranke brauchen oft Wein, aber nicht jeder kann bestimmen, wann er ihm gegeben werden soll, in welcher Menge und in welcher Qualität. Um Wein zu verschreiben, benötigen Sie einen Arzt. Ebenso kann nicht jeder sinnvoll Geld verteilen, um Bedürftigen zu helfen. Großzügige Almosen nützen denen überhaupt nicht, die weinerliche Lieder komponieren, um Frauen zu täuschen, die Körperverletzungen und Wunden als Grund für Geldgier anführen. Was für sie ausgegeben wird, wird ihnen schaden. Es ist notwendig, ihr Bellen mit einer unbedeutenden Gabe abzuwehren; Man sollte denen Mitgefühl und brüderliche Liebe entgegenbringen, die gelernt haben, Not geduldig zu ertragen; Darüber heißt es: Ich hatte Hunger, und du hast mir Essen gegeben 43 und so weiter, und wende dich nicht von jedem ab, der von dir borgen will 44 . Der letzte Befehl stimmt mit dem vorherigen überein. Wenn der arme Mann hier fragt, bittet er Sie um einen Kredit und weist Sie auf den Reichen hin, der im Himmel Ihre Schulden für ihn zurückzahlen wird. Wer sich der Armen erbarmt, leiht Gott 45. Die Garantie für die Schulden ist das Himmelreich. Mögen wir alle dessen würdig sein durch die Barmherzigkeit und Liebe unseres Herrn Jesus Christus, dem zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist Ehre und Macht für immer und ewig sei. Amen. Gespräch am Ende des 14. Psalms und über Geldverleiher Gestern habe ich mit Ihnen über den vierzehnten Psalm gesprochen, aber die Zeit erlaubte es mir nicht, das Ende der Rede zu erreichen. Nun erscheine ich als dankbarer Schuldner, um Ihnen die Restschuld zu begleichen. Und der Rest lässt sich offenbar nicht lange hören, und für viele von Ihnen fällt er vielleicht nicht auf, weshalb sie sich nicht vorstellen können, dass im Psalm noch etwas übrig ist. Da ich jedoch wusste, dass dieser kurze Spruch in alltäglichen Angelegenheiten eine große Wirkung hat, hielt ich es nicht für notwendig, etwas Nützliches ohne Recherche zurückzulassen. Der Prophet, der in Worten einen perfekten Mann beschreibt, der in ein unerschütterliches Leben eintreten möchte, zählt auch zu seinen Tugenden, „sein Geld nicht für Zinsen auszugeben“ (Psalm 14,5). An vielen Stellen der Heiligen Schrift wird diese Sünde verurteilt. Hesekiel glaubt, dass es zu den größten Ungerechtigkeiten gehört, „Zins und Überschuss“ zu nehmen (vgl. Hes 22,12). Das Gesetz verbietet eindeutig: „Du sollst deinem Bruder“ und deinem Nächsten „nicht mehr als Zinsen“ geben (vgl. Deuteronomium 23,19). An anderer Stelle heißt es: „Zins um Zins und Schmeichelei um Schmeichelei“ (Jer 9,6). Was sagt der Psalm über eine Stadt, in der es viele Sünden gab? „Seine hundert Jahre des Gewinns und der Schmeichelei sind ihm nicht entgangen“ (Psalm 54,12). Und nun akzeptierte der Prophet als Zeichen menschlicher Vollkommenheit dasselbe und sagte: „Du wirst dein Geld nicht für Zinsen hergeben.“ Tatsächlich ist es äußerst unmenschlich, wenn jemand, der das Nötigste braucht, um einen Kredit zum Lebensunterhalt bittet, während ein anderer sich nicht mit der Rückzahlung des Kredits zufrieden gibt, sondern herausfindet, wie er aus dem Unglück der Armen Einkommen und Bereicherung ziehen kann. Deshalb gab uns der Herr ein klares Gebot: „Und weise niemanden ab, der von dir borgen will“ (Matthäus 5,42). Aber der Geldliebhaber, der sieht, dass ein Mensch, der mit Not kämpft, auf den Knien fragt (und welche Demütigungen er nicht tut, was er ihm nicht sagt!), will kein Mitleid mit dem haben, der gegen seine Würde handelt, denkt nicht an die Einheit der Natur, beugt sich nicht Bitten, sondern steht hartnäckig und unerbittlich, gibt Bitten nicht nach, lässt sich nicht von Tränen rühren, weigert sich weiterhin, schwört und beschwört sich selbst, dass er hat überhaupt kein Geld und sucht selbst nach jemandem, von dem er Geld leihen kann; und er bestätigt diese Lüge mit einem Eid und erwirbt sich mit seiner Unmenschlichkeit einen unfreundlichen Kauf – den Meineid. Und sobald sich der Darlehensnehmer an das Wachstum erinnert und die Pfandrechte nennt, wird er sofort mit gesenkten Augenbrauen lächeln, sich manchmal an die Freundschaft mit seinem Vater erinnern, ihn seinen Bekannten und Freund nennen und sagen: „Mal sehen, ob irgendwo Silber gespart ist. Ich habe zwar die Kaution eines Freundes, die bei mir für Wachstum hinterlegt wurde, aber der Freund hat dafür eine belastende Erhöhung festgelegt; aber ich werde auf jeden Fall etwas reduzieren und es mit weniger Wachstum abgeben.“ Indem er auf solche Erfindungen zurückgreift und den armen Mann mit solchen Reden verführt und lockt, nimmt er ihm eine schriftliche Verpflichtung ab und verlässt ihn in belastendem Elend, indem er ihn sogar seiner Freiheit beraubt. Denn nachdem er ein solches Wachstum auf sich genommen hat, dass er nicht in der Lage ist, es zu bezahlen, begibt er sich für den Rest seines Lebens in die spontane Sklaverei. Sag mir: Suchst du Geld und Profit von den Armen? Wenn er Sie bereichern könnte, was würde er dann an Ihrer Tür fragen? Er kam um Hilfe, fand aber einen Feind; Er suchte nach Medikamenten, aber man gab ihm Gift. Es war notwendig, das Elend der Menschen zu lindern, aber man steigert die Not und versucht, den Armen das Letzte zu nehmen. So wie ein Arzt, der zu den Kranken gekommen ist, ihnen, anstatt ihre Gesundheit wiederherzustellen, auch nur die wenigen verbliebenen Kräfte genommen hat, so verwandeln Sie das Unglück der Armen in eine Chance für Ihre Bereicherung. Und so wie Bauern um Regen beten, damit sich ihre Samen vermehren, so wünschen Sie den Menschen Armut und Elend, damit Ihr Geld Ihnen Gewinn bringt. Oder wissen Sie nicht, dass Sie durch erfundenes Wachstum eher Ihre Sünden vermehren als Ihren Reichtum? Und der Kreditsuchende befindet sich in einer schwierigen Lage: Wenn er auf sein Elend blickt, verzweifelt er daran, die Schulden begleichen zu können, und wenn er auf sein wirkliches Bedürfnis blickt, wagt er es, einen Kredit aufzunehmen. Dann bleibt einer besiegt und unterwirft sich der Not, und die anderen Teile sind mit ihm und sichern sich durch eine schriftliche Verpflichtung und Garantien ab. Derjenige, der das Geld zuerst genommen hat, ist aufgeweckt und fröhlich, bewundert die Blumen anderer Menschen, lässt eine Veränderung in seinem Leben zu: Sein Tisch ist offen, seine Kleidung ist wertvoll, die Diener sind prächtiger gekleidet als zuvor; Es gibt Schmeichler, Tischfreunde und tausende Drohnen im Haus. Aber wenn das Geld vergeht und die Zeit durch ihr Fortbestehen das Wachstum steigert, bringen ihm die Nächte keinen Frieden, und der Tag ist nicht hell und die Sonne nicht angenehm, sondern im Gegenteil, das Leben ist schmerzhaft für ihn, er hasst Tage, die auf ihre Fristen zusteuern, er hat Angst vor Monaten, weil sie Wachstum hervorbringen. Wenn er schläft, erscheint der Kreditgeber in seinem Traum, das ist ein böser Geist, der in seinem Kopf steht. Ob er wach ist, er denkt sowohl über Wachstum nach als auch kümmert sich darum. Es heißt: „Dem Gläubiger und dem Schuldner“, die einander begegnen, „wird der Herr beide besuchen“ (vgl. Sprüche 29,13). Der eine rennt wie ein Hund zur Beute, der andere hat wie ein fertiger Fang Angst vor der Begegnung, weil ihm die Armut den Mut nimmt. Beide zählen an den Fingern – der eine freut sich über das zunehmende Wachstum, der andere beklagt die Zunahme der Katastrophen. „Trinke Wasser aus deinen eigenen Gefäßen“ (Sprüche 5,15), das heißt, berechne deine Mittel, greife nicht zu fremden Quellen, sondern sammle Trost für dich im Leben aus deinen eigenen Tropfen. Hast du kupferne Geräte, Kleidung, ein Paar Ochsen und alle möglichen Utensilien? Gib es zurück. Stimmen Sie zu, alles aufzugeben, aber nicht die Freiheit. Aber ich schäme mich, sagen Sie, das öffentlich zu machen. Also? Bald wird ein anderer es zur Schau stellen, verkünden, dass es Ihnen gehört, und beginnen, es vor Ihren Augen zu einem niedrigen Preis zu verkaufen. Gehen Sie nicht vor die Tür anderer Leute, denn „der Fremde ist überfüllt“ (Sprüche 23:27). Es ist besser, mit all Ihren Bemühungen Ihren Bedürfnissen nachzukommen, als plötzlich mit fremdem Vermögen reich zu werden und anschließend Ihr gesamtes Vermögen zu verlieren. Wenn Sie etwas zu geben haben, warum stillen Sie dann nicht mit diesem Mittel den wahren Bedarf? Wenn Sie nicht in der Lage sind, Ihre Schulden zu begleichen, heilen Sie ein Übel mit einem anderen. Vertrauen Sie nicht dem Kreditgeber, der in Ihrer Nähe Gräben baut. Lassen Sie sich nicht wie eine Beute aufspüren und verfolgen. Das Ausleihen ist der Anfang einer Lüge, ein Fall von Undankbarkeit, Treulosigkeit und Meineid. Es sagt etwas darüber aus, wer einen Kredit aufnimmt, und etwas anderes darüber, wer eine Schuld einfordert. „Dann wäre es besser für mich, dich nicht zu treffen! Ich würde einen Weg finden, mich von der Not zu befreien. Hast du mir nicht mit Gewalt Geld in die Hände gegeben? Und dein Gold wurde mit Kupfer vermischt und deine Münzen wurden geschnitten.“ Wenn derjenige, der Ihnen einen Kredit gibt, ein Freund ist, haben Sie Angst, seine Freundschaft zu verlieren. Wenn er ein Feind ist, unterordnen Sie sich nicht einer feindlichen Person. Du wirst lange Zeit nicht mit dem eines anderen geschmückt sein und dann verlierst du das Erbe deines Vaters. Jetzt bist du arm, aber frei. Aber wenn Sie einen Kredit aufnehmen, werden Sie nicht reich und verlieren Ihre Freiheit. Derjenige, der den Kredit nahm, wurde ein Sklave des Kreditgebers, ein Sklave, ein Söldner, der den schwierigsten Dienst leistete. Nachdem die Hunde ein Stück erhalten haben, werden sie sanftmütig, und der Kreditgeber wird verärgert, je mehr er es nimmt; er hört nicht auf zu bellen, sondern verlangt noch mehr. Wenn du schwörst, glaubt er dir nicht, er passt auf, was du in deinem Haus hast, findet heraus, womit du Schulden hast. Wenn Sie das Haus verlassen, zieht es Sie an und beraubt Sie. Wenn du dich in deinem eigenen Zuhause versteckst, steht er vor dem Haus und klopft an Türen, beschämt dich vor deiner Frau, beleidigt dich vor deinen Freunden, erwürgt dich auf dem Platz. Und es macht Ihnen keinen Spaß, den Feiertag zu feiern; es macht das Leben selbst für dich unerträglich. Aber Sie sagen: Meine Not ist groß und es gibt keine andere Möglichkeit, an Geld zu kommen. Welchen Nutzen hat es, die Notwendigkeit auf heute zu verschieben? Die Armut wird wieder zu Ihnen kommen, „denn der Fluss des Lebens ist gut“ (Sprüche 24:34), und die gleiche Not wird mit einer neuen Zunahme auftreten. Denn ein Kredit befreit einen nicht völlig aus einer schwierigen Situation, sondern verschiebt sie nur für kurze Zeit. Lasst uns die Last der Armut jetzt ertragen und nicht auf morgen verschieben. Wenn Sie keine Kredite aufnehmen, werden Sie heute und in den nächsten Tagen arm sein, und wenn Sie Kredite aufnehmen, werden Sie sich noch mehr erschöpfen, da die Armut mit dem Wachstum zunimmt. Jetzt wirft Ihnen niemand die Armut vor, denn das Böse ist unfreiwillig, und wenn Sie sich verpflichten, die Erhöhung zu zahlen, wird Ihnen jeder die Rücksichtslosigkeit vorwerfen. Lasst uns also aus unserer Torheit heraus nicht willkürliches Böses zu unfreiwilligen Katastrophen hinzufügen. Es ist charakteristisch für den Geist eines Kindes, seine Bedürfnisse nicht mit dem zu decken, was es hat, sondern im Vertrauen auf unbekannte Hoffnungen offensichtlichen und unbestreitbaren Schaden zu riskieren. Denken Sie voraus: Wie werden Sie bezahlen? Liegt es an dem Geld, das Sie nehmen? Aber sie werden nicht ausreichen, um den Bedarf und die Bezahlung zu decken. Und wenn Sie das Wachstum berechnen, wie wird sich Ihr Geld dann so stark vervielfachen, dass es teilweise Ihre Bedürfnisse befriedigt, teilweise das, was besetzt ist, wieder auffüllt und obendrein Wachstum bringt? Aber werden Sie die Schulden nicht mit dem Geld zurückzahlen, das Sie für das Wachstum leihen? Kann man Geld aus einer anderen Quelle bekommen? Warten wir auf die Erfüllung dieser Hoffnungen und stürzen wir uns nicht wie die Fische auf den Köder. So wie sie Oud zusammen mit ihrer Nahrung schlucken, so zwingen wir uns, um des Geldes willen anzubauen. Es ist keine Schande, arm zu sein; Warum beschämen wir uns selbst, indem wir Schulden machen? Niemand heilt Wunden mit Wunden, niemand heilt Böses mit Bösem und Armut kann nicht um den Preis des Wachstums behoben werden. Bist du reich? Nicht ausleihen. Bist du arm? Nehmen Sie auch keine Kredite auf. Wenn Sie über genügend Vermögen verfügen, brauchen Sie keine Schulden. Und wenn Sie nichts haben, haben Sie auch nichts, womit Sie Ihre Schulden bezahlen können. Geben Sie Ihr Leben nicht der späteren Reue auf, damit Sie die Tage, an denen Sie das Wachstum noch nicht bezahlt haben, nicht für glücklich halten. Wir armen Menschen unterscheiden uns von den Reichen in einem: der Freiheit von Sorgen; wir genießen den Schlaf und lachen über ihre schlaflosen Nächte; Da wir Sorgen nicht kennen und frei sind, lachen wir darüber, dass sie immer verbunden und beschäftigt sind. Und der Schuldner ist gleichzeitig arm und mit Sorgen belastet. Er schläft nachts nicht und schläft nicht tagsüber, er ist die ganze Zeit nachdenklich und schätzt entweder sein eigenes Eigentum, dann die prächtigen Häuser und Felder der Reichen, die Kleidung der Vorübergehenden, die Haushaltsgegenstände derer, die ihn behandeln. „Wenn es meins wäre“, sagt er, „würde ich es für diesen oder jenen Preis verkaufen und wäre dadurch von der Wachstumszahlung befreit.“ Dies liegt nachts auf seinem Herzen und beschäftigt tagsüber seine Gedanken. Wenn Sie an die Tür klopfen, versteckt sich der Schuldner unter dem Bett. Schnell rannte jemand herein – sein Herz begann zu schlagen. Der Hund bellte, er schwitzte, schmachtete im Todeskampf und suchte nach einem Fluchtweg. Wenn es soweit ist, denkt er sorgfältig darüber nach, was er lügen, welche Ausreden er erfinden und wie er den Kreditgeber loswerden kann. Stellen Sie sich nicht nur vor, was Sie nehmen, sondern auch, was von Ihnen zurückverlangt wird. Warum gehen Sie eine Allianz mit dem produktiven Biest ein? Von Hasen sagt man, dass sie gleichzeitig Kinder zur Welt bringen, füttern und zeugen. Und Geldverleiher verleihen gleichzeitig Geld, werden geboren und wachsen auf. Sie haben sie noch nicht einmal abgeholt und sie verlangen von Ihnen bereits eine Erhöhung für den laufenden Monat. Und dies, wiederum als Schuld betrachtet, bringt ein neues Übel hervor, aus dem ein weiteres Neues entstehen wird, und so weiter bis ins Unendliche. Deshalb wird diese Art von Habgier mit einem solchen Namen geehrt, denn sie wird Wachstum genannt (von τίκτω gebäre ich), wie ich denke, wegen der produktiven Natur dieses Übels. Und warum sollte diese Benennung anders erfolgen? Oder vielleicht wird es Wachstum genannt, weil es normalerweise Krankheiten und Sorgen in den Seelen der Verschuldeten hervorruft. Liegt bei einer gebärenden Frau eine Geburtskrankheit vor, kommt es bei der Schuldnerin zu einer bevorstehenden Periode. Die bösen Nachkommen böser Eltern werden immer größer. Man möge solch eine Zeugung des Wachstums eine Generation von Vipern nennen! Man sagt über Ameisenigel, dass sie durch das Abnagen am Mutterleib geboren werden; und es entsteht Wachstum, das das Haus des Schuldners auffrisst. Samen tragen Früchte und Tiere werden erst im Laufe der Zeit reif, aber das Wachstum entsteht heute und von diesem Tag an beginnt es zu gebären. Tiere, die bald zu gebären beginnen, hören bald auf zu gebären, und das Geld, das sich schnell zu vermehren beginnt, wächst immer weiter auf unbestimmte Zeit. Alles, was zunimmt, hört auf zu wachsen, sobald es seinen charakteristischen Wert erreicht. Aber das Silber der Habgierigen nimmt immer zu, je weiter es geht. Wenn Tiere ihre Kinder gebärfähig werden, hören sie auf, selbst zu gebären, aber Silbermünzen von Kreditgebern und neue gebären, und die alten bleiben in voller Kraft. Es ist besser für Sie, es nicht aus der Erfahrung dieses monströsen Biests zu wissen! Du schaust frei in die Sonne. Warum beneiden Sie sich um Ihre Lebensfreiheit? Kein einziger Kämpfer weicht den Schlägen des Feindes so gut aus wie der Schuldner eines Treffens mit einem Gläubiger und versucht, seinen Kopf hinter Säulen und Mauern zu verstecken. „Wie kann ich mich ernähren?“ - sagst du. Du hast Hände, du hast ein Handwerk, verdingst dich, dienst; Es gibt viele Berufe im Leben, viele Wege. Aber dir fehlt die Kraft? Fragen Sie diejenigen, die es haben. Aber ist es eine Schande zu fragen? Und noch beschämender ist es, das geliehene Geld nicht zurückzuzahlen. Das sage ich Ihnen als Gesetzgeber nicht, aber ich möchte zeigen, dass für Sie alles erträglicher ist als ein Kredit. Eine Ameise kann sich selbst ernähren, obwohl sie keinen Kredit verlangt oder annimmt, und eine Biene bringt die Reste ihrer Nahrung als Geschenk an Könige – aber die Natur hat ihnen weder Hände noch Kunst geschenkt. Und du, Mensch, ein handwerklich erfinderisches Tier, kannst nicht eines von allen Handwerken erfinden – wie willst du leben? Allerdings sehen wir, dass es nicht diejenigen sind, die das Notwendige brauchen, die den Kredit bekommen (niemand wird an einen Kredit glauben), sondern dass es sich bei den Kreditnehmern um Menschen handelt, die sich rücksichtslosen Ausgaben und nutzlosem Pomp hingeben und sich den Launen der Frauen unterwerfen. Die Frau sagt: „Ich brauche teure Kleidung und goldene Dinge, und meine Söhne brauchen anständige und elegante Kleidung, und die Diener brauchen bunte und farbenfrohe Kleidung, und für den Tisch braucht es Fülle.“ Und der Ehemann geht, diesen Anweisungen seiner Frau folgend, zum Geldverleiher; Bevor er geliehenes Geld in seine Hände bekommt, tauscht er viele Herrscher gegen einen aus, geht immer wieder Verpflichtungen mit neuen Kreditgebern ein und vermeidet durch die Kontinuität dieses Übels den Vorwurf der Unzulänglichkeit. Und so wie diejenigen, die von der Wasserkrankheit besessen sind, in dem Gedanken bleiben, dass sie fett sind, so stellt sich dieser Mann vor, reich zu sein, indem er ständig Geld leiht und es dann wieder gibt und das Alte mit neuen Schulden abbezahlt, so dass er gerade durch die Kontinuität des Bösen die Zuversicht gewinnt, wieder zu empfangen. Dann, wie Cholera-Kranke ständig ihre aufgenommene Nahrung wegwerfen und, bevor der Magen vollständig gereinigt ist, ihn mit neuer Nahrung füllen, erneut Erbrechen mit entsetzlichen Schmerzen und Krämpfen erleiden, so trauern diese Menschen, indem sie ein Gewächs in ein anderes verwandeln und bevor die vorherigen Schulden beglichen sind, einen neuen Kredit aufnehmen, eine Zeit lang durch das Eigentum eines anderen vergrößert werden, und trauern anschließend um ihren eigenen Reichtum. Wie viele wurden durch die Güter anderer Menschen zerstört! Wie viele erlitten Schaden, weil sie sich im Traum reich sahen! Aber sie sagen, dass viele durch Schulden reich geworden sind. Und ich denke, dass es noch mehr gab, die die Schlinge erreichten. Sie sehen diejenigen, die reich geworden sind, aber Sie zählen nicht diejenigen, die sich erhängen, die die Schande nicht duldeten, der Eintreibung von Schulden ausgesetzt zu sein, und die Strangulation und Tod einem schändlichen Leben vorzogen. Ich sah den erbärmlichen Anblick, wie diejenigen, die frei geboren wurden, wegen der Schulden ihres Vaters auf eine Auktion gebracht wurden, um sie zu verkaufen. Können Sie Ihren Kindern kein Geld hinterlassen? Nehmen Sie ihnen zumindest nicht ihren Adel. Bewahren Sie ihnen dieses eine Gut auf – die Freiheit, dieses Versprechen, das Sie von Ihren Eltern erhalten haben. Niemand wurde jemals für das Elend eines Vaters verantwortlich gemacht, aber die Pflicht eines Vaters führt ins Gefängnis. Hinterlassen Sie keine Handschrift, die wie ein Schwur eines Vaters wäre und an Kinder und Enkel weitergegeben würde. Hören Sie, reiche Leute, welchen Rat geben wir den Armen wegen Ihrer Unmenschlichkeit? Es ist besser, andere Katastrophen mit Geduld zu ertragen, als solche, die aus Wachstum resultieren. Aber wenn Sie dem Herrn gehorchen würden, welchen Bedarf gäbe es dann für diese Worte? Welchen Rat gibt der Herr? Du wirst etwas zurückgeben, erwartest aber nicht, etwas von ihnen zu bekommen (vgl. Lukas 6,34–35). Sie sagen: Was ist das denn für ein Darlehen, das nicht mit der Hoffnung auf eine Rendite verbunden ist? Tauchen Sie ein in die Kraft des Sprichworts und Sie werden über die Philanthropie des Gesetzgebers staunen. Wenn du um des Herrn willen den Armen gibst, wird es sowohl ein Geschenk als auch ein Darlehen sein – ein Geschenk aus der Hoffnungslosigkeit, es zurückzubekommen, ein Darlehen aus der Großzügigkeit des Meisters, der selbst dafür bezahlen wird und, nachdem er von den Armen ein wenig genommen hat, den Großen dafür zurückzahlen wird. Denn „die Armen, die barmherzig sind, geben Gott etwas zurück“ (Sprüche 19:17). Wollen Sie nicht wirklich, dass der gemeinsame Herr aller die Verantwortung auf sich nimmt, Sie zu bezahlen? Und wenn ein reicher Mann in der Stadt verspricht, für andere zu bezahlen, werden Sie dann seine Garantie akzeptieren? Aber Sie erlauben Gott nicht, für die Armen zu bezahlen? Gib das Silber zurück, das umsonst bei dir liegt, ohne die Armen mit Zuwächsen zu belasten, und es wird beiden gut tun – dir, weil das Silber sicher aufbewahrt wird, und dem, der es dir genommen hat, weil er durch seine Verwendung davon profitieren wird. Und wenn Sie Gewinn suchen, dann geben Sie sich mit dem zufrieden, was Sie vom Herrn erhalten. Er wird für die Armen bezahlen und mehr verdienen. Erwarten Sie von Ihm, der die Menschheit wirklich liebt, Liebe für die Menschheit. Wenn man von den Armen nimmt, dann ist das der Höhepunkt der Menschenfeindlichkeit. Du profitierst vom Unglück anderer, du sammelst Geld durch Tränen, du erwürgst die Nackten, du schlägst die Hungrigen. Sie haben kein Mitleid, keinen Gedanken an eine Verwandtschaft mit dem Leidenden – und bezeichnen die dadurch erzielten Gewinne als philanthropisch? „Wehe denen, die sagen, bitter sei süß und süß sei bitter“ (vgl. Jes 5,20) und denen, die Menschenliebe als Unmenschlichkeit bezeichnen. Dies war nicht die Wahrsagerei, die Sampson dem Festmahl anbot: „Vom Esser ging das Süße hervor, und vom Starken ging das Süße hervor“ (Richter 14:14), und vom Menschenhasser kam die Philanthropie. Sie wachsen nicht „aus Dornen, Trauben oder aus Disteln, Feigen“ und aus dem Wachstum der Philanthropie; „Alles“, weil „ein böser Baum böse Früchte bringt“ (vgl. Matthäus 7,16–17). Es gibt eine Art Wachstumssammler – manchmal von hundert, manchmal von zehn (und schon ihre Namen sind beängstigend zu hören) – und einige Monatssammler, die wie Dämonen, die Epilepsie hervorrufen, die Armen in den Mondzirkulationen angreifen. Es ist eine schlechte Bezahlung für beide, sowohl für den Geber als auch für den Empfänger! Zum einen verursacht es finanziellen Schaden, zum anderen schadet es der Seele selbst. Der Bauer, der eine Ähre erhalten hat, sucht nicht noch einmal unter der Wurzel nach dem Samen, sondern Sie nehmen die Früchte und verzeihen nicht, woraus Sie wachsen. Du säest ohne Land; Ohne zu säen erntet man. Es ist nicht bekannt, an wen Sie die Daten sammeln. Es gibt jemanden, der vor Wachstum Tränen vergießt – das ist bekannt, aber wer den dadurch erworbenen Reichtum ausnutzen wird, ist zweifelhaft. Denn es ist unbekannt, ob du die Nutzung deines Reichtums anderen überlässt und nur die Übel der Ungerechtigkeit für dich einsammelst. Also „wende niemanden ab, der etwas leihen will“ (vgl. Mt 5,42), „und gib dein Geld nicht für Zinsen her“, damit du, nachdem du aus dem Alten und Neuen Testament gelernt hast, was nützlich ist, mit guter Hoffnung zum Herrn gehen und dort Zinsen für gute Taten in Christus Jesus, unserem Herrn, erhalten kannst, dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit sei. Amen. „Ein Psalm an David, der Auszug aus der Stiftshütte“. Der achtundzwanzigste Psalm hat eine allgemeine Inschrift, denn dort heißt es: „ein Psalm an David.“ Aber es hat auch etwas Besonderes, denn es wird hinzugefügt: „der Weggang der Stiftshütte.“ Was bedeutet das? Lassen Sie uns untersuchen, was der „Auszug“ und die „Hütte“ ist, damit wir uns mit der Absicht des Psalms befassen können. Was die historische Bedeutung betrifft, so scheint es, dass den Priestern und Leviten nach Abschluss ihrer Arbeit der Befehl gegeben wurde, sich daran zu erinnern, was sie für den Dienst vorbereiten sollten. Denn der Psalm lehrt diejenigen, die die Stiftshütte betreten und diejenigen, die sie verlassen, was sie vorbereiten und was sie bei sich haben sollen, wenn sie das nächste Mal kommen, nämlich: „den Widderkindern Herrlichkeit und Ehre zu bringen, die Herrlichkeit seines Namens“, und zu wissen, dass es sich nicht ziemt, irgendwo anders zu dienen als „im Vorhof“ des Herrn und an der Stätte des Heiligtums. Was unseren Geist betrifft, der das Erhabene betrachtet und mit einem hohen Verständnis, das der Schrift Gottes gebührt, uns das Gesetz aneignet, so erscheint uns Folgendes: Gemeint ist hier nicht ein Widder, also das männliche Geschlecht der Schafe, nicht eine Stiftshütte, also ein aus unbelebter Materie gebauter Kirche, kein Austritt aus der Stiftshütte oder Entfernung aus der Kirche, sondern dieser Körper, der für uns die Stiftshütte ist, wie der Apostel lehrte uns, indem er sagt: „Denn wir seufzen, die wir in dieser Stiftshütte sind“ (2. Korinther 5,4); und ein weiterer Psalm: „Die Wunde wird nicht in die Nähe deines Dorfes kommen“ (Ps. 90,10). Und der Abschied von der Stiftshütte ist ein Abschied von diesem Leben, auf das uns die Heilige Schrift rät, uns vorzubereiten, um dies oder jenes als Geschenk dem Herrn zu bringen, denn die Arbeit dient hier als Abschiedswort für das zukünftige Leben. Und wer hier dem Herrn durch gute Taten Ruhm und Ehre bringt, der wird sich zu gegebener Zeit Ruhm und Ehre als gerechten Lohn des Richters bewahren. In vielen Listen finden wir die hinzugefügten Wörter: (1) „Bringt zum Herrn, Söhne Gottes.“ Denn nicht jede Gabe ist für Gott annehmbar, sondern nur derjenige, der sie aus reinem Herzen bringt. Es heißt: „Gelübde sind unrein von der Bestechung einer Hure“ (Sprüche 19:13). Und Jeremia sagt auch: „Das Essen von Gelübden und heiligem Fleisch wird das Böse von dir nehmen“, oder wirst du dadurch rein sein (vgl. Jer. 11,15)? Daher verlangt der Psalm, dass wir zunächst Söhne Gottes werden und dann beginnen, Gott Gaben zu bringen, und zwar nicht, welche Art von Gaben geschehen sind, sondern was er selbst befohlen hat. Sagen Sie zuerst: „Vater“! Und dann fragen Sie, was als nächstes kommt. Testen Sie sich selbst, wie Ihr bisheriges Leben war: Sind Sie würdig, den Heiligen Gott Ihren Vater zu nennen? Nur durch die Heiligung können wir in die Gemeinschaft mit dem Heiligen eintreten. Wenn Sie immer der Sohn des Heiligen sein möchten, dann lassen Sie sich vom Heiligen adoptieren. Deshalb „opfere dem Herrn“ nicht jeden, egal wer oder wer auch immer kommt, sondern „die Söhne Gottes“. Er wird große Gaben verlangen, deshalb wählt er große Träger aus. Um Ihre Gedanken nicht zu verwirren und Sie nicht zu zwingen, nach dem Widder, diesem stummen, vierbeinigen und meckernden Tier, Ausschau zu halten, in der Hoffnung, Gott mit diesem Opfer zu besänftigen, heißt es im Psalm: „Opfer dem Herrn, Söhne Gottes.“ Es ist nicht so, dass du einen Sohn brauchst, und es ist nicht so, dass du den Sohn selbst mitbringst; aber wenn der Sohn etwas Großes ist, dann ist es angebracht, dass das, was ihm dargebracht wird, groß und sowohl der kindlichen Gunst als auch der väterlichen Würde würdig ist. Deshalb sagt er: „Bringt die Söhne der Widder“, damit sich die Opfer selbst verwandeln und aus den Söhnen der Widder Söhne Gottes werden. Widder ist ein herrisches Tier; Er führt die Schafe zu nahrhaften Weiden, zu Rastplätzen am Wasser und zurück zu den Hürden und Zäunen. Dies sind auch einige der Führer der Herde Christi; Sie führen ihn zu der wohlriechenden und wohlriechenden Speise der spirituellen Lehre, durch die Gabe des Geistes bewässern sie ihn mit lebendigem Wasser, erheben ihn, erziehen ihn zur Verwirklichung, zeigen ihm den Weg zu einem Ort der Ruhe, zu einem Zufluchtsort, der vor Verleumdungen sicher ist. Deshalb möchte das Wort, dass ihre Söhne als Söhne Gottes zum Herrn gebracht werden. Wenn die Widder die Anführer anderer sind, dann werden ihre Söhne diejenigen sein, die sich nach der Lehre der Anführer durch die Sorge um gute Taten für ein tugendhaftes Leben vorbereitet haben. „Bringt zum Herrn, Söhne Gottes; bringt zum Herrn, Söhne der Widder.“ Verstehen Sie, an wen sich die Rede richtet? Verstehst du, von wem sie reden? Es heißt: „Bringt dem Herrn Ruhm und Ehre.“ Wie können wir, Erde und Asche, dem großen Herrn Ehre bringen? Wie erweisen wir ihm Ehre? Wir bringen Ruhm durch gute Taten, wenn unsere Taten vor den Menschen hell sind und die Menschen unsere Taten sehen und unseren Vater verherrlichen, der im Himmel ist (siehe: Matthäus 5,16). Und Sie können Gott auch durch Keuschheit und Heiligkeit verherrlichen, zu denen diejenigen verpflichtet sind, die ein gottgefälliges Leben gelobt haben, wie Paulus uns ermahnt, indem er sagt: „Verherrlicht Gott in allen euren Leibern“ (1 Kor 6,20). Der Herr fordert diese Herrlichkeit von denen, die an ihn glauben und durch die Gabe der Sohnschaft geehrt werden, denn er sagt: „Der Sohn verherrlicht den Vater ... und wenn ich der Vater bin, wo ist dann meine Herrlichkeit?“ (Mal.1:6). Und Ehre wird Gott nach dem Wort des Sprichworts durch diejenigen zuteil, die „den Herrn ehren mit ihrer gerechten Arbeit und ihm die Erstlinge ihrer Früchte der Gerechtigkeit geben“ (vgl. Sprüche 3,9). Auch jeder, der wie vorgeschrieben theologisiert, um nicht vom richtigen Verständnis des Vaters und der Göttlichkeit des Einziggezeugten und der Herrlichkeit des Heiligen Geistes abzufallen, bringt dem Herrn Ehre und Ehre. Derjenige, der die Gesetze zeigen kann, nach denen alles geschaffen wurde, nach denen alles enthalten ist, nach denen nach der örtlichen Wirtschaft alles vor Gericht gestellt wird, erhöht den Ruhm. Wer alles im Detail in klaren und ununterbrochenen Visionen betrachten konnte und nachdem er es selbst betrachtet hat, in der Lage ist, anderen die Güte Gottes und sein gerechtes Urteil darzustellen, der bringt Ehre und Ehre dem Herrn, ebenso wie derjenige, der ein Leben in Übereinstimmung mit dieser Betrachtung führt, weil sein Licht vor den Menschen scheint und der himmlische Vater von ihm in Worten, Taten und allerlei Tugenden verherrlicht wird. Aber wer eine Vorliebe für den menschlichen Ruhm hat, wer Geld respektiert, wer fleischliche Freuden hoch schätzt, wer sich über Lehren wundert, die der Frömmigkeit fremd sind, bringt dem Herrn keine Ehre und Ehre: Denn so wie wir dem Herrn mit guten Taten Ehre bringen, so tun wir mit schlechten Taten das Gegenteil. Was sagt der Herr den Sündern? „Um euretwillen wird mein Name unter den Nationen gelästert“ (Jesaja 52,5). Und der Apostel sagt auch: „Wenn ihr das Gesetz Gottes übertretet, werdet ihr entehrt“ (Röm 2,23). Denn eine Beleidigung des Gesetzgebers ist Missachtung und Missachtung der Gesetze. Wenn das Haus in einem schlechten Zustand ist, weil es Wut und Geschrei, Beleidigungen und Gelächter, Luxus und Verschwendung, Unreinheit und Unverschämtheit gibt, dann trifft Schande und Schande für alles, was im Haus passiert, den, dem es gehört. Daraus lasst uns verstehen, dass, so wie Gott durch gute Taten verherrlicht wird, auch der Feind durch böse Taten verherrlicht wird. das Bild des „vergänglichen Wesens des Menschen und der Vögel und der vierfüßigen Tiere und des kriechenden Wesens“ der Erde (vgl. Röm 1,23). Auch wer Ehre gibt und dem Geschöpf anstelle des Schöpfers dient, verherrlicht nicht Gott, sondern die Geschöpfe. Wer also sagt, dass das Geschöpf etwas ist und sich davor verneigt, der soll wissen, wo sein Los verteilt wird. Also lasst uns Angst haben, dass wir nicht durch unsere Sünde, die dem Teufel Ehre und Lob verschafft, mit ihm ewige Schande erleiden. Und dass unsere Sünde für denjenigen, der sie in uns einflößt, zur Herrlichkeit wird, verstehen Sie dies anhand des Gleichnisses. Zwei Heerführer ziehen in die Schlacht. Wenn eine Armee gewinnt, erlangt ihr Anführer Ruhm, und wenn die gegnerische Armee gewinnt, gebührt alle Ehre dem Kommandeur der anderen Armee. So wird in deinen guten Taten der Herr verherrlicht, und in deinen negativen Taten wird der Feind verherrlicht. Stellen Sie sich nicht vor, dass die Feinde weit weg sind, und schauen Sie nicht aus der Ferne auf die Heerführer, sondern schauen Sie sich selbst an, und Sie werden die vollkommene Treue des Abbilds finden. Denn wenn der Geist mit Leidenschaft kämpft und mit seiner Anstrengung und Aufmerksamkeit die Oberhand gewinnt, dann triumphiert er im Sieg über die Leidenschaft und mit ihrem Erfolg, als würde er Gott selbst krönen, und wenn er geschwächt ist und der Lust erliegt, dann gibt er, nachdem er ein Sklave und Gefangener der Sünden geworden ist, dem Feind Gelegenheit zur Prahlerei, Erhöhung und Arroganz. (2) „Bete den Herrn an seinem heiligen Hof an.“ Nachdem die erforderlichen Früchte hervorgebracht wurden, ist Anbetung nötig, Anbetung nicht außerhalb der Kirche, sondern direkt im Hof ​​Gottes. Der Psalm sagt: Erfindet keine besonderen Gerichte und Versammlungen. Es gibt nur einen heiligen Hof Gottes. Früher war dieser Hof eine jüdische Synagoge, aber nachdem die Juden gegen Christus gesündigt hatten, „ist ihr Hof leer“ (Psalm 68,26). Deshalb sagt der Herr: „Und es gibt noch andere Schafe, die nicht aus dieser Herde sind“ (Johannes 10:16), und damit meint er diejenigen unter den Heiden, die zur Erlösung vorherbestimmt sind, und zeigt, dass er neben dem Vorhof der Juden seinen eigenen Vorhof hat. Deshalb muss man Gott nicht außerhalb dieses heiligen Gerichts anbeten, sondern während man sich darin befindet, damit man, während man draußen bleibt und das Äußere genießt, nicht das Recht verliert, im Gericht des Herrn zu sein. Denn viele stehen äußerlich im Gebet, sind aber nicht im Hof, weil ihre Gedanken hin und her huschen und ihr Geist von der Eitelkeit der Sorgen abgelenkt ist. Unter dem Vorhof kann man aber in einem höheren Sinne auch die himmlische Wohnstätte verstehen. Deshalb werden diejenigen, die hier „in das Haus des Herrn eingepflanzt sind“ – die Kirche des lebendigen Gottes –, auch dort „in den Vorhöfen unseres Gottes gedeihen“ (Psalm 91,14). Aber wer den Bauch oder die Herrlichkeit oder das Silber oder irgendetwas anderes vergöttert, das er allem anderen vorzieht, „betet den Herrn nicht an“, er ist nicht „im heiligen Hof“, selbst wenn er sichtbarer Versammlungen würdig erscheint. (3) „Die Stimme des Herrn auf dem Wasser.“ An vielen Stellen wird das Wort „Stimme“ verwendet. Um zu verstehen, was die „Stimme des Herrn“ ist, wäre es daher nicht umsonst, so weit wie möglich zu sammeln, was die Göttliche Schrift über die Stimme sagt. So in der Prophezeiung an Abraham: „Und die Stimme des Herrn kam zu ihm und sprach: Dieser wird nicht dein Erbe sein“ (Gen 15,4). Auch unter Mose: „Und alles Volk sah die Stimme und die Lichter umsonst“ (2. Mose 20,18). Und auch in Jesaja: „Die Stimme eines Schreienden: Schreit“ (Jes. 40,6). Unsere Stimme ist entweder das Zittern der Luft oder eine solche Veränderung der Position der Luft, die ihr die aussprechende Stimme mitteilen möchte. Was ist die „Stimme des Herrn“? Meinen wir, dass es ein Zittern in der Luft gibt oder dass die zitternde Luft die Ohren dessen erreicht, zu dem die Stimme gesprochen wird? Oder passiert nichts dergleichen, sondern diese Stimme ist von ganz anderer Art und stellt sich für den Hörer als souverän in dem Menschen dar, dem Gott seine eigene Stimme offenbaren möchte, so dass diese Vorstellung Ähnlichkeit mit dem hat, was oft in einem Traum passiert? Denn so wie wir, ohne die Luft zu schütteln, aufgrund von Ideen, die im Schlaf auftauchen, bestimmte Wörter und Geräusche im Gedächtnis behalten, nicht durch Hören, Empfangen einer Stimme, weil sie sich in unserem Herzen eingeprägt haben, so muss die Stimme, die von Gott zu den Propheten kommt, etwas Ähnliches sein. „Die Stimme des Herrn auf dem Wasser“. Wenn wir nach der sinnlichen Bedeutung suchen, dann machen die Wolken, wenn sie mit Wasser gefüllt sind und miteinander kollidieren, ein Geräusch und ein Knistern, und hier heißt es: „Die Stimme des Herrn ist auf dem Wasser.“ Aber auch wenn das durch Hindernisse durchschnittene Wasser Geräusche macht und wenn das vom Wind aufgewühlte Meer aufgewühlt wird und ein starkes Geräusch macht, dann haben diese unbelebten Substanzen gemäß den Anweisungen der Heiligen Schrift eine Stimme vom Herrn, so dass jedes Geschöpf fast schreit und seinen Schöpfer verkündet. Und wenn Donner aus den Wolken ertönt, sollte nichts anderes dargestellt werden, als dass „der Gott der Herrlichkeit brüllen wird“ und dass der Herr durch seine Macht die feuchte Natur im Zaum hält. „Der Herr ist auf vielen Gewässern“. Aus der Geschichte der Friedensstiftung wissen wir, dass es Wasser über dem Himmel gibt, auch Wasser des Abgrunds und auch Wasser – die Ansammlung der Meere. Wer erhält diese Gewässer und lässt sie nicht, ihrer natürlichen Neigung entsprechend, verfallen? Wer, wenn nicht der Herr, hat die Macht über die Wasser? Oder vielleicht heißt es in einem geheimnisvolleren Sinne: „Die Stimme des Herrn auf dem Wasser“, als bei der Taufe Jesu eine Stimme von oben ertönte: „Das ist mein geliebter Sohn“ (Matthäus 3,17). Denn damals war der Herr „auf vielen Wassern“ und erleuchtete die Wasser mit der Taufe, und der „Gott der Herrlichkeit“ donnerte mit lauter Stimme von oben. Und denen, die sich taufen lassen, wird die Stimme des Herrn verkündet, denn es heißt: „Geht hin und lehrt alle Sprachen und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Matthäus 28,19). Also „die Stimme des Herrn auf dem Wasser“. Donner entsteht, wenn ein trockener und starker Geist, eingeschlossen in den Hohlräumen der Wolke, voller Spannung durch die Hohlräume der Wolke wirbelt und einen Ausweg sucht. Wolken, die einem starken Druck standhalten, erzeugen durch die Reibung des Geistes an ihnen diesen scharfen Klang. Und wenn die Wolken wie aufgeblasene Blasen nicht in der Lage sind, dem Geist zu widerstehen und ihn festzuhalten, dann erzeugen sie, da sie stark auseinandergerissen werden und den Geist herausströmen lassen, Donnerschläge. Dabei entstehen meist auch Blitze. So erzeugt der Herr, der auf den Wassern existiert und große Donnerschläge erzeugt, auch solch ein übermäßiges Knistern in der zarten Natur der Luft. Und für Sie und im kirchlichen Sinne kann die Vermittlung von Dogmen, die nach der Taufe mit dem Donner des Evangeliums durch das bereits vollendete Sakrament in den Seelen der Menschen vollzogen wird, Donner genannt werden. Und dass das Evangelium Donner ist, das beweisen die Jünger, die vom Herrn umbenannt und Donnersöhne genannt wurden. Daher ist die Stimme eines solchen Donners nicht in jedem zu hören, aber wer ist es wert, Rad genannt zu werden, denn es heißt: „Die Stimme deines Donners ist im Rad“ (Psalm 76,19); Wenn sich jemand nicht wie ein Rad nach vorne streckt, berührt ein kleiner Teil den Boden und ist völlig derselbe wie das Rad, über das Hesekiel sagte: „Und ich sah, und siehe, einen Pfahl auf der Erde, an dem vier lebendige Wesen waren; und es war ein Gesicht von Rädern und ihre Erschaffung, gleich dem Gesicht von Tarschisch“ (Hesekiel 1,15-16). Also: „Der Gott der Herrlichkeit wird brüllen, der Herr über vielen Wassern.“ Wasser ist heilig, weil Flüsse aus ihren Bäuchen fließen, das heißt spirituelle Lehre, die die Seelen derer tränkt, die ihnen zuhören (siehe: Johannes 7:38). Und noch etwas: Sie empfangen das Wasser, das in den ewigen Bauch fließt, und wer es gut aufnimmt, wird „zu einer Quelle von Wasser, das in den ewigen Bauch fließt“ (vgl. Johannes 4,14). Und auf solchen Gewässern ist der Herr. Erinnern Sie sich an die Geschichte von Elia, „als der Himmel drei Jahre und sechs Monate lang verschlossen war“ (Lukas 4:25), als er bei klarem Wetter auf dem Gipfel des Karmel das Rauschen vieler Wasser hörte, worauf Donner aus den Wolken und fließendes Wasser folgten (siehe: 1. Könige 18, 42–45). Also: „Der Herr ist auf vielen Wassern.“ (4) „Die Stimme des Herrn in der Festung.“ So wie es eine Stimme im Rad gibt, so besteht die Stimme des Herrn aus Stärke, denn wer „alles tun kann durch Christus, der ihn stärkt“ (vgl. Phil 4,13), hört und erfüllt die Gebote des Herrn. Deshalb ist die Stimme des Herrn nicht in einer schwachen und geschwächten Seele, sondern in einer, die mit Anspannung und Kraft Gutes tut. „Die Stimme des Herrn in Pracht“. Pracht ist Tapferkeit, die besonders groß ist. Daher wird derjenige als großartig bezeichnet, der alles, was zu einer großen Tat gehört, mit Anstand ausführt. Wenn die Seele sich nicht der Weisheit des Fleisches unterwirft, sondern im Bewusstsein dessen, was ihr von Gott gegeben wurde, die ihr angemessene Größe und Würde annimmt, dann ist die „Stimme des Herrn“ in ihr. Wer keine engen Vorstellungen von Gott hat, wer die Gesetze der Geschöpfe von einem hohen Standpunkt aus studiert hat, der die Güte der Vorsehung Gottes zumindest einigermaßen begreifen konnte und darüber hinaus keine Kosten scheut, sondern großzügig ist, wenn es nötig ist, die Bedürfnisse seiner Brüder zu korrigieren, der ist großartig. Und in solchen Menschen wohnt die „Stimme des Herrn“. Denn im wahrsten Sinne des Wortes verachtet das Großartige alles Körperliche und erkennt, dass es im Vergleich zum Unsichtbaren wertlos ist. Wer großartig ist, wird durch keine Umstände beleidigt sein, kein Leid wird ihn beleidigen, die Missetaten wertloser und verabscheuungswürdiger Menschen werden ihn nicht in Bewegung setzen, die Unreinheit des Fleisches wird ihn nicht demütigen, er ist unzugänglich für demütigende Leidenschaften, die wegen der Höhe seiner Gedanken keinen Blick auf ihn werfen können. Mancher Glanz wird auch Gott zugeschrieben, zum Beispiel: „Deine Pracht wird höher sein als die Himmel“ (Psalm 8,2). Deshalb preisen diejenigen, die große Vorstellungen von Gott haben, seine Pracht. (5) „Die Stimme des Herrn zerbricht Zedern.“ Zeder wird in der Bibel manchmal als langlebiger Baum gepriesen, der nicht verrottet, duftet und als Deckung geeignet ist; und manchmal wird er als ein dürrer Baum verurteilt, der schwer zu biegen ist und daher als Ebenbild der Bösen verwendet wird: „Ich sah den Gottlosen sich erheben und hoch stehen wie die Zedern des Libanon“ (Psalm 36,35). Zeder wird auch heute noch in letzterer Bedeutung verwendet. Denn die Stimme des Herrn zerbricht die Zedern. So wie diese Stimme in einer großartigen Seele erscheint, wird gesagt, dass sie diejenigen zerschmettert, die eitel arrogant sind und sich mit den imaginären Vorteilen dieser Welt verherrlichen – Reichtum, Ruhm, Macht, körperliche Schönheit, Stärke oder Stärke. „Und der Herr pflückt die Zedern des Libanon.“ Wer das Eigentum eines anderen an sich gerissen hat und es zum Gegenstand seiner Prahlerei macht, ist eine Zeder aus dem Libanon. So wie Zedern, die an sich schon hoch sind, auf einem hohen Berg stehen und von dessen Höhe aus noch besser sichtbar werden, so werden diese Menschen, die sich durch Hochmut und Hochmut des Geistes auf das Vergängliche in der Welt verlassen, zu Zedern. Sie werden die Zedern des Libanon genannt, weil sie stolz auf die Größe eines anderen sind und weil die Erde und alles Irdische, wie der Gipfel des Libanon, sie erhöht und arrogant macht. Aber der Herr zerbricht nicht alle Zedern, sondern nur die Zedern des Libanon, denn der Libanon ist ein Ort des Götzendienstes. Und die Seelen, die „dem Willen Gottes verpflichtet sind“ (vgl. 2 Kor 10,5), werden Zedern des Libanon genannt und sind zur Vernichtung verurteilt. Und es gibt auch Zedern Gottes, die mit Traubenzweigen aus Ägypten bedeckt sind, wie wir in den Psalmen sehen: „Die Berge bedeckten seinen Schatten, und die Zedern Gottes bedeckten seine Zweige“ (Psalm 79,11). Denn neben anderen Vorstellungen über Christus haben wir auch die Tatsache, dass unser Herr der Weinstock genannt wird: „Ich bin der Weinstock“, sagt er, „ihr seid geboren“ (vgl. Johannes 15,5), d. Deshalb werden die Zedern Gottes durch die sie umgebenden fruchtbaren Zweige beschützt, und die Zedern des Libanon werden vom Herrn zermalmt. (6) „Und ich werde vernichtet werden wie das Kalb des Libanon.“ Denken Sie daran, dass im Buch Exodus von einem Kalb gesprochen wird, das für den Götzendienst ausgeschüttet wurde und das Mose „austrank“ und dem Volk zu trinken gab (siehe: Exodus 32:20). Nach dem Bild dieses Kalbes wird der Herr den ganzen Libanon und den dort vorherrschenden Brauch des Götzendienstes vernichten. „Und der Geliebte ist wie ein Einhornsohn.“ Der einziggezeugte Sohn, der der Welt Leben gibt, wenn er sich selbst als „Opfer und Opfer für Gott“ für unsere Sünden darbringt (vgl. Eph. 5,2), wird dann „das Lamm Gottes und die Schafe“ genannt („siehe“, sagen sie, „das Lamm Gottes“ – Joh. 1,29; und auch: „wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird“ – Apg. 8,32). Und wenn Er Rache nehmen und die Herrschaft stürzen muss, die über die Menschheit herrscht, eine bestialische und grausame Macht, dann wird Er „der Sohn des Einhorns“ genannt. Denn das Einhorn ist, wie wir von Hiob wissen, ein Tier, das an Kraft unwiderstehlich ist und sich den Menschen nicht unterwirft; Von ihm heißt es: „Fesselt ihn nicht mit einem Gürtel und schläft nicht in der Krippe“ (vgl. Hiob 39, 10, 9). An der gleichen Stelle der Prophezeiung wird viel mehr über die Freiheitsliebe dieses Tieres und seinen Ungehorsam gegenüber dem Menschen gesagt. Bemerkenswert ist auch, dass die Bibel das Bildnis des Einhorns auf zwei Arten verwendet: sowohl zum Lob als auch zur Verurteilung. Denn es heißt: „Befreie meine Seele von den Waffen ... und von den Hörnern des Einhorns meine Demut“ (Psalm 21,21-22). Und dies wird als Vorwurf an die kampflustigen Menschen gesagt, die während seines Leidens gegen ihn rebellierten. An anderer Stelle heißt es: „Mein Horn wird sich erheben wie ein Einhorn“ (Ps. 91,11). Daher scheint es, dass dieses Tier wegen seiner Rachsucht oft in schlechter Weise als Ähnlichkeit angesehen wird, und aufgrund der Höhe des Horns und der Liebe zur Freiheit wird es anstelle von Ähnlichkeit und in positiver Weise verwendet. Und im Allgemeinen, da man in der Heiligen Schrift feststellen kann, dass das Wort „Horn“ wiederholt im Sinne von Herrlichkeit verwendet wird, wie zum Beispiel: „Er wird das Horn seines Volkes erhöhen“ (Ps. 148:14) und „Sein Horn wird in Herrlichkeit erhöhen“ (Ps. 111:9); oder da das Wort „Horn“ oft als Stärke verstanden wird, wie in „mein Beschützer und das Horn meines Heils“ (Ps. 17:3) und Christus Gottes Kraft ist (siehe: 1. Kor. 1:24), dann wird Er, da er ein Horn hat, das heißt eine Kraft, die Macht des Vaters, Einhorn genannt. (7) „Die Stimme des Herrn löschte die Feuerflamme aus.“ Die Feuerflamme wurde auch in Babylon unterdrückt, wie wir aus der Geschichte der drei Jünglinge sehen, als der Ofen sie in neunundvierzig Ellen ergoss und alle umstehenden verbrannte (siehe: Dan. 3:47), aber die Flamme, unterdrückt durch den Befehl Gottes, nahm den Geist in sich auf und gab den Jünglingen den angenehmsten Atem und die angenehmste Kühle, so dass sie in einem ruhigen Zustand waren, als ob sie unter einem Baumschatten stünden. Denn es heißt: „Es war ein Lärm wie der Geist des Taus“ (vgl. Dan. 3:50). Und die Unterdrückung der feurigen Natur ist viel erstaunlicher als die Teilung des Roten Meeres in Teile. Aber die Stimme des Herrn unterbricht die natürliche Kontinuität und Kohärenz des Feuers. Obwohl das Feuer nach menschlichen Vorstellungen ungeschnitten und unteilbar erscheint, wird es doch durch den Befehl Gottes abgeschnitten und geteilt. Ich denke, dass das Feuer, das als Strafe für den Teufel und seine Engel vorbereitet wurde, durch die Stimme des Herrn auf solche Weise gestoppt wird, dass von den beiden Kräften, die dem Feuer innewohnen – nämlich der Kraft zu brennen und der Kraft zu erleuchten – das Schreckliche und Strafende im Feuer denjenigen gegeben würde, die es wert sind, verbrannt zu werden, und das Leuchtende und Strahlende zur Freude derer, die Spaß haben, getrennt würde. Deshalb ist die „Stimme des Herrn, die die „Flamme des Feuers“ abschneidet und teilt, nötig, damit das, was nicht hell ist, zum Feuer der Strafe wird und was nicht brennt, das Licht der Ruhe bleibt. (8) „Die Stimme des Herrn erschüttert die Wüste.“ Schon die Erschütterung der Wüste durch den Herrn wird zu einem Segen für sie, so dass sie, nachdem sie sich verwandelt hat, aus der Wüste ein bewohntes Land wird und, nachdem sie die Schande der Kinderlosigkeit beiseite gelegt hat, das Lob vieler Kinder erlangt, „denn es gibt viel mehr leere Kinder als diejenigen, die einen Ehemann haben“ (vgl.: Jes 54,1), und so dass sich die bisherige Wüste, erfüllt mit den Wassern des Geistes, „in einen See“ verwandelte. Wasser“ (Ps. 106,35). „Und der Herr wird die Qaddian-Wüste erschüttern.“ Deshalb erschüttert der Herr nicht jede Wüste, sondern nur die Wüste von Kadesch, das heißt der Heiligung, denn Kadesch bedeutet „Heiligung“. (9) „Die Stimme des Herrn bringt den Herrn hervor.“ In Übereinstimmung mit dem vorherigen müssen wir auch die Wirkung der „Bäume“ erklären, die die Stimme des Herrn hervorbringt. Der Hirsch hat eine solche Struktur, dass Reptilien ihm nichts anhaben können, aber wie Naturbeobachter sagen, dient der Ameisenigel, den er frisst, als Reinigungsmittel. Und alle giftigen Tiere werden zum Bild böser und böser Mächte gemacht, wie der Herr sagt: „Ich gebe dir Macht, auf die Schlange und den Skorpion zu treten, und alle Macht des Feindes“ (Lukas 10,19), und wie der Psalm dem Propheten auch verspricht: „Tritt auf die Natter und den Basilisken“ (Ps. 90,13). Wenn Sie also den Namen eines Hirsches in der Heiligen Schrift hören, müssen Sie nach Bildern für etwas Besseres in dem Wort suchen. Denn „die hohen Berge sind grün“ (Ps. 103,18) und „die Bäume verlangen nach Wasserquellen“ (Ps. 41,2). Aber jeder gerechte Mensch bleibt auch in der Höhe, „strebt bewusst nach der Ehre des höchsten Berufes“ (vgl. Phil 3,14) und greift auf zugängliche Quellen zurück, um nach den ersten Prinzipien der Theologie zu suchen. Der Hirsch entfernt mit seinem Atem die giftigen Reptilien, die sich in den Nestern verstecken, und zwingt sie mit der Kraft dieses Atems, aus ihren Verstecken herauszukommen. Daher wird ein Heiliger wegen seiner Erhöhung und größtenteils Trennung von der Erde als Adler bezeichnet, als Schaf wegen seiner Sanftmut und Bereitschaft, alles zu teilen, was er hat, als Widder, weil er andere führt, als Taube wegen seiner Sanftmut und als Hirsch, weil er sich dem Bösen widersetzt. Deshalb sagt Salomo: „Der Baum der Liebe und das Los deiner Gnaden rede zu dir“ (Sprüche 5,19) und macht uns damit klar, dass die jetzt erwähnten Hirsche in der Lage sind, Theologie zu lehren. „Die Stimme des Herrn bringt den Segen hervor.“ Wenn wir daher einen Mann Gottes sehen, der in allem perfekt und erfolgreich ist, werden wir in Gesprächen mit ihm energisch nach Vorteilen suchen! Wo ein Hirsch ist, wird alle Reptilienbösartigkeit vertrieben, denn giftige Reptilien vertragen den Geruch dieses Tieres nicht, sie fliehen sogar dort, wo es nach Hirschgeweihen riecht. „Und es wird die Eichenhaine öffnen.“ Zuerst „bringt die Stimme des Herrn den Baum hervor“ und dann „öffnet sie Eichenhaine“ – mit Bäumen bewachsene Orte, bedeckt mit Dickicht wilder und dürrer Pflanzen, wo giftige Reptilien zu fliehen pflegen. Da der vom Herrn geschaffene Hirsch bereits vorbereitet ist, öffnet der mit ihm verglichene Gerechte „die Eichenhaine“, damit die nackten und vorbereiteten Verderber unseres Lebens verraten werden. Und so wie „jeder Baum, der keine Früchte des Guten hervorbringt, mit der Axt abgehauen“ und „in das Feuer getrieben“ wird (vgl. Mt 3,10), so werden zwangsläufig auch die Eichenhaine gereinigt – jene verrohten Seelen, in denen wie wilde Tiere verschiedene sündige Leidenschaften nisten, werden durch das Wort gereinigt, das „schärfer ist als jedes zweischneidige Schwert“ (vgl. Hebräer 4,12). Da viele Menschen, die mit alltäglichen Sorgen belastet sind, eine Seele haben wie eine Erde, die Dornen trägt, und diese es der Seele nicht erlaubt, sich in der Fruchtbarkeit des Wortes zu nähren, „dann öffnet der Herr die Eichenhaine“, das heißt die Unanständigkeit, Obszönität und Schädlichkeit der Sorgen dieses Lebens, damit die Menschen, wenn sich ein Ort für Gut und Böse öffnet, nicht aus Unwissenheit falsche Urteile über die Dinge fällen. Denn viele halten gute Dinge für böse, wenn sie schwierig sind, und sie streben nach schlechten Dingen, als wären sie gut, weil sie Freude daran haben. Und die Täuschung der Menschen in solchen Angelegenheiten ist unbeschreiblich. Daher gehören fruchtbare Bäume und alle Zedern zur Klasse des Guten, und sie bedeuten etwas Lobenswertes, und zur Klasse des Bösen gehören Eichenhaine, die die Stimme Gottes öffnet und offenbart, damit diejenigen, die darin eine nützliche Frucht zu finden meinen, nicht getäuscht werden. „Und in seinem Kirche redet jeder Ruhm.“ Mögen sie die Worte des Psalms hören, und diejenigen, die sich vielen Worten hingeben, sollen sich schämen. Was sagt der Psalm? Wer in der Kirche Gottes ist, redet nichts Böses und verkündet nichts Eitelkeit, nichts voller Schande, „sondern in seinem Kirche redet jeder Herrlichkeit.“ Hier stehen die heiligen Engel und schreiben deine Worte nieder, der Herr selbst ist hier und beobachtet die Stimmung derer, die eintreten. Das Gebet eines jeden ist offen vor Gott; Es steht dem offen, der aufgrund seiner Veranlagung vernünftigerweise um himmlische Dinge bittet, der nur zum Schein Worte aus den Mundwinkeln ausspricht, aber sein Herz weit von Gott entfernt ist, der, obwohl er betet, um körperliche Gesundheit, fleischlichen Reichtum und menschlichen Ruhm bittet. Um so etwas sollte man nicht beten, wie der Psalm lehrt, „sondern in seinem Kirche redet jeder Herrlichkeit.“ „Die Himmel werden die Herrlichkeit Gottes verkünden“ (Ps. 18,2). Die Aufgabe der Engel besteht darin, Gott zu loben. Für die gesamte himmlische Armee ist es eine Sache, dem Schöpfer Ehre zu erweisen. Jedes Geschöpf, ob stumm oder ausgestrahlt, ob weltlich oder irdisch, verherrlicht den Schöpfer. Aber elende Menschen, die ihre Häuser verlassen und in Scharen in die Kirchen strömen, um dort Nutzen zu ziehen, neigen ihre Ohren nicht zu den Worten Gottes und kommen nicht zum Bewusstsein ihrer Natur. Sie trauern nicht darüber, dass sie von der Sünde besessen sind, sie trauern nicht, indem sie sich an ihre Sünden erinnern, sie zittern nicht vor dem Gericht, sondern indem sie einander mit einem Lächeln die Hände ausstrecken, machen sie das Haus des Gebets zu einem Ort langer Gespräche, ohne auf den Psalm zu achten, der bezeugt und sagt, dass in der Kirche Gottes „jeder Ruhm spricht“. Und du sprichst nicht nur selbst keinen Ruhm, sondern du bist auch ein Hindernis für andere, indem du ihre Aufmerksamkeit auf dich lenkst und die Lehre des Geistes mit deinem Lärm übertönst. Seien Sie vorsichtig, anstatt eine Belohnung für Ihr Lob zu erhalten, verlassen Sie diesen Ort nicht als Verurteilter zusammen mit denen, die den Namen Gottes lästern. Sie haben einen Psalm, Sie haben eine Prophezeiung, die Gebote des Evangeliums, die apostolischen Predigten. Lassen Sie die Zunge singen, lassen Sie den Geist nach der Bedeutung dessen suchen, was gesagt wurde, um Ihnen mit dem Geist und auch mit dem Geist zu singen. Gott verlangt keine Ehre, sondern möchte, dass Sie der Verherrlichung würdig werden. Deshalb: „Wie der Mensch sät, wird er auch ernten“ (vgl. Gal 6,7). Säe Lob, damit du im Himmelreich Kronen, Ehrungen und Lob ernten kannst. Es ist nicht ohne Nutzen, dass ich dies in Form eines Exkurses zu den Worten gesagt habe: „In seinem Kirche redet jeder Ruhm“, denn es gibt Menschen, die in der Kirche Gottes unaufhörlich leeres Gerede reden und nutzlos in die Kirche gehen. Und es ist gut, wenn es keinen Nutzen und keinen Schaden gibt! (10) „Der Herr wohnt in der Flut.“ Eine Flut ist ein Überfluss von Wasser, der alles unsichtbar macht und reinigt, was zuvor verunreinigt war. Deshalb nennt der Prophet die Flut die Gnade der Taufe, damit die von Sünden gewaschene und vom alten Menschen gereinigte Seele endlich fähig wird, Gottes Wohnstätte im Geist zu werden. In Übereinstimmung damit, was im 31. Psalm gesagt wurde, wo nach den Worten: „Ich habe meine Missetat erkannt und meine Sünde nicht zugedeckt ... dafür wird jeder Heilige zu Dir beten“, fügte der Prophet hinzu: „Selbst in der Flut vieler Wasser wird er nicht an ihn herankommen“ (Psalm 31,5-6), denn die Sünden werden nicht an den herankommen, der die Taufe der Vergebung der Sünden durch Wasser und den Geist empfangen hat. In ähnlicher Weise finden wir in der Prophezeiung Michas: „Denn da ist ein Meister der Barmherzigkeit.“ „Er wird uns bekehren und uns erbarmen, und er wird unsere Sünden ertränken und uns in die Tiefen des Meeres werfen“ (Michael 7,19-20). „Und der Herr König wird für immer sitzen.“ Gott, der sich in der von der Flut erleuchteten Seele niedergelassen hat, macht sie sozusagen zu seinem Thron. (11) „Der Herr wird seinem Volk Kraft geben, der Herr wird sein Volk mit Frieden segnen.“ Der Herr wird „die Mächtigen und Mächtigen“ aus dem sündigen Volk nehmen (vgl. Jes 3,1) und den Menschen, die die Wahrheit tun, Kraft geben. Deshalb: „Dem, der alles hat, wird überall gegeben“ (Matthäus 25,29). Und wer die Kraft erlangt hat, Gutes zu tun, wird des Segens Gottes würdig. Aber Frieden als die Verbesserung des Souveräns in einer Person scheint mir der vollkommenste Segen zu sein, weshalb die Mäßigung des Charakters als eines der Zeichen eines friedlichen Ehemanns gilt; Wer von Leidenschaften überwältigt wird, hat nicht Anteil am Frieden Gottes, den der Herr seinen Jüngern geschenkt hat und der „der alle Vernunft übersteigt und die Seelen der Würdigen behüte“ möge (vgl. Phil 4,7). Um diesen Frieden bittet der Apostel für die Kirchen, indem er sagt: „Gnade und Friede sei euch zahlreich“ (1. Petrus 1,2). Oh, dass auch wir, nachdem wir gut gearbeitet und die „fleischliche Weisheit“ abgelegt haben, die „Feindschaft gegen Gott“ bedeutet (vgl. Röm. 8,7), wenn die Seele einen ruhigen und gelassenen Zustand erreicht, Söhne des Friedens genannt werden und in der Welt an den Segnungen Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn, teilhaben würden, dem jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit Ehre und Herrschaft gebührt! Amen. (1) „Ein Psalm des Liedes der Erneuerung für das Haus David.“ Die Zusammensetzung des Körpers ist im übertragenen Sinne ein Psalter und eine Orgel, die musikalisch auf Lobgesänge auf unseren Gott gestimmt ist; körperliche Handlungen, die zur Ehre Gottes vollbracht werden, wenn wir unter der Kontrolle eines disziplinierten Geistes nichts Unstimmiges in unseren Bewegungen zulassen, bilden einen Psalm, und was mit erhabener Kontemplation und Theologie verbunden ist, das heißt ein Lied. Daher ist ein Psalm eine musikalische Rede, wenn nach den Gesetzen der Harmonie die Orgel rhythmisch angeschlagen wird und ein Lied eine harmonische Stimme ist, die harmonisch ausgedrückt und getrennt von den Klängen der Orgel aufgenommen wird. Da hier geschrieben steht: „Psalm des Liedes“, glauben wir, dass diese Worte eine Handlung im Einklang mit der Kontemplation bedeuten. Aber der Inschrift zufolge enthält dieser „Liedpsalm“ eine Art Rede über die „Erneuerung des Hauses“. Und es scheint, dass dieser Psalm, gesungen zu den Klängen des Psalters, im materiellen Sinne auf den berühmten Kirche hinweist, der zur Zeit Salomos errichtet wurde, und im spirituellen Sinne bedeutet er die Inkarnation Gottes, des Wortes, und die Inschrift des Psalms weist auf die Erneuerung seines Hauses hin, das auf neue und ungewöhnliche Weise erbaut wurde. Denn wir finden, dass in diesem Psalm viel aus dem Angesicht des Herrn verkündet wird. Oder vielleicht wäre es angemessen, mit Haus die von Christus geschaffene Kirche zu meinen, so wie Paulus in seinem Brief an Timotheus schreibt: „Er soll wissen, wie man im Hause Gottes lebt, das ist die lebendige Kirche Gottes“ (1. Tim. 3,15). Unter Erneuerung der Kirche müssen wir die Erneuerung des Geistes verstehen, die durch den Heiligen Geist in jedem von denen bewirkt wird, die den Leib der Kirche Christi ergänzen. Und dieser Psalm ist göttliche und musikalische Harmonie; Es enthält Worte, die das Ohr nicht erfreuen, sondern die bösen Geister bezwingen und bezwingen, die die Seelen, die ihren Angriffen ausgesetzt sind, verwirren. (2) „Ich werde Dich erhöhen, o Herr, denn Du hast mich erhöht und meine Feinde nicht über mich jubeln lassen.“ Wie kann dann der, der in der Höhe wohnt, von denen erhöht werden, die ein niedriges Land als ihr Erbe erhalten haben? Wenn Gott im Himmel hoch ist und du auf der Erde niedrig bist, wie kannst du dann Gott erhöhen? Was meint der Prophet also mit einem solchen Versprechen? Ist es nicht klar, dass diejenigen, die in der Lage sind, sich große und würdige Vorstellungen von Ihm zu machen, die für die Ehre Gottes leben, Gott erhöhen? Deshalb erhöht derjenige, der rational zur Glückseligkeit eilt, Gott, und derjenige, der den entgegengesetzten Weg geht (es ist unmöglich auszudrücken, in welchem ​​Ausmaß), erniedrigt Gott. Und wir scheinen jeden Zustand, der unseren Taten entspricht, auf Gott selbst zu übertragen. Wenn wir daher nachlässig sind und langsam handeln, heißt es, dass Gott schläft und uns seiner wachen Aufsicht über uns für unwürdig hält. Und wie bald sagen wir, nachdem wir den Schaden des Schlafes gespürt haben: „Steh auf, schlafe, o Herr“ (Psalm 43,24), „Wer Israel bewahrt, wird nicht schlafen, er wird einschlafen“ (Psalm 120,4). Und andere wenden sozusagen die Augen Gottes von sich selbst ab, weil sie etwas tun, das den Augen Gottes schändlich und unwürdig ist. Diejenigen, die Buße tun, sagen: „Dein Angesicht ist im Himmel.“ du wendest dich ab.“ Und außer diesen gibt es auch diejenigen, die aus dem Gedächtnis Gottes gelöscht werden und die in Gott sozusagen Vergessenheit hervorrufen. Solche Leute sagen: „Ihr vergesst unsere Armut und unser Leid“ (Psalm 43,25). Also: „Ich werde dich erhöhen, o Herr, denn du hast mich erhöht und meine Feinde nicht über mich erfreut.“ Ich werde nichts Niedriges oder Verabscheuungswürdiges in meinem Leben dulden. Und woher kommt die Kraft zur Erhöhung? Deshalb habe ich es, weil Du mich zuerst „erhöht“ hast. Der Prophet sagte ausdrücklich: „Du hast mich erhöht“, statt: „Du hast mich erhöht und mich über diejenigen gestellt, die sich gegen mich erheben.“ Du hast ihn hochgehoben, wie jemand anderes, der einem Jungen, der nicht schwimmen konnte, die Hand reichte und ihn an die Wasseroberfläche führte. Wer also mit Gottes Hilfe aus dem Sündenfall auferstanden ist, dem verspricht Gott Lohn durch gute Taten. Oder: Du hast einen schwächelnden Kämpfer wie einen anderen hochgehoben, ihn im Moment seines Sturzes unterstützt und seinen Gegner stärker gemacht, ihm die Möglichkeit zum Sieg gegeben und ihm die Freude über seinen Sturz genommen. Aber es sind nicht die Sorgen, die den Heiligen zur Prüfung vorgelegt werden, die unseren unsichtbaren Feinden Freude bereiten; im Gegenteil, wenn wir unter der Last der Sorgen fallen und unser Geist vor Müdigkeit durch zahlreiche Katastrophen verwirrt wird, jubeln sie, applaudieren und jubeln. So war es auch bei Hiob. Er verlor sein Eigentum, verlor seine Kinder, sein Fleisch kochte vor Eiter und Würmern; aber das ist kein Spaß für den Feind! Wenn er, nachdem er sich der Last des Unglücks ergeben hatte, auf Anraten seiner Frau ein gotteslästerliches Wort gesagt hätte, hätten sich seine Feinde über ihn gefreut. Als Paulus Hunger und Durst, Nacktheit und Schläge litt, arbeitete und umherirrte (siehe: 1. Kor. 4,11-12), freute sich der Feind nicht, sondern im Gegenteil, er war verzweifelt, als er sah, dass er die Leistung auf diese Weise erduldete, und sagte mit Verachtung für den Feind: „Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen“ (Röm. 8,35)? (3) „Herr, mein Gott, ich habe zu Dir geweint und Du hast mich geheilt.“ Selig ist, wer sein inneres Geschwür kennt, der zum Arzt kommen und sagen kann: „Heile mich, Herr, denn meine Gebeine sind zerbrochen“ (Ps. 6,3), und „Ich sagte: Herr, erbarme dich meiner, heile meine Seele, denn ich habe gesündigt“ (Ps. 40,2). Aber hier dankt der Prophet für die ihm zuteil gewordene Heilung, denn er sagt: „Herr, mein Gott.“ Gott ist nicht der Gott aller, sondern nur derer, die aus Liebe sein Eigentum geworden sind; Er ist „der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs“ (2. Mose 4,5). Wenn es einen Gott für alle gäbe, hätte er diesen nicht ausschließlich ihnen zugewiesen. Und Jakob sagt auch: „Mein Gott wird dir helfen“ (Gen 49,25). Und als Thomas seine Umarmung mit dem Meister bestätigt, sagt er: „Mein Herr und mein Gott“ (Johannes 20:28). Der Ruf „Herr, mein Gott“ strömte also aus dem Herzen des Propheten und entsprach seinem Zustand. „Ich habe zu Dir gerufen und Du hast mich geheilt.“ Es gab keine Pause zwischen meinem Schrei und Deiner Gnade; Sobald ich rief, kam die Heilung, denn es heißt: „Und als ich zu euch redete, sprach er: Siehe, ich bin gekommen“ (Jesaja 58,9). Daher müssen diejenigen, die zu Gott beten, etwas Wichtiges sagen, damit wir schnelle Heilung erfahren können. (4) „Herr, du hast meine Seele aus der Hölle erweckt.“ Für diese Heilung dankt er Gott, der aus Erschöpfung in die Hölle hinabgestiegen ist, aber durch die Macht dessen aus der Hölle auferweckt wurde, der für uns „den gestürzt hat, der die Macht des Todes hatte“ (vgl. Hebr 2,14). „Du hast mich vor denen gerettet, die in die Grube hinabgestiegen sind.“ Oft werden Gräben als Kerker bezeichnet, die gebaut wurden, um Gefangene darin festzuhalten, wie es im Buch Exodus heißt: „Vom Erstgeborenen des Pharao ... bis zum Erstgeborenen des Gefangenen, bis in den Graben“ (Exodus 12:29). Ja, Jeremia wurde in einen Graben geworfen, und Josefs Brüder sperrten ihn aus Hass in einem Graben ein, in dem es kein Wasser gab. Aber jede Handlung bringt uns entweder zu Fall, indem sie uns mit der Sünde belastet, oder sie erweckt Kummer und inspiriert uns zu Gott. Deshalb hast Du mich gerettet, der bisher ein bösartiges Leben geführt hatte, und mich gerettet, indem Du mich von denen getrennt hast, die an einen dunklen und kalten Ort hinabgestiegen sind. Die Worte „Du hast mich erhöht“ bedeuten dasselbe, das heißt, sie hielten mich davon ab, nach unten zu streben, um meinen Feinden keine Gelegenheit zu geben, sich zu freuen. Wie er in einem anderen Buch sagte: „Mache meine Nase wie Grün und höhe mich in die Höhe“ (Psalm 17,34), daher wird hier die Rückkehr nach oben Befreiung aus dem Graben und der Höhe genannt. (5) „Singt dem Herrn, seinem Ehrwürdigen.“ Nicht jeder singt „für den Herrn“, der die Worte des Psalms mit seinen Lippen ausspricht, sondern jeder, der aus reinem Herzen einen Psalm singt, jeder, der ehrfürchtig ist und die Wahrheit vor Gott bewahrt, sie alle können zu Gott singen und dabei treu die geistlichen Dimensionen beachten. Wie viele kamen hierher und begingen Unzucht! Wie viele Menschen verbergen Betrug oder Lügen in ihrem Herzen! Sie stellen sich vor, sie würden singen, aber sie singen nicht wirklich. Denn der Psalm lädt den Heiligen zur Psalmodie ein. „Ein böser Baum kann keine guten Früchte hervorbringen“ (Matthäus 7,18) und ein böses Herz kann nicht die Worte des Lebens hervorbringen. Darum „macht den Baum gut und seine Frucht gut“ (Matthäus 12,33). Reinigen Sie Ihre Herzen, um im Geist Frucht zu bringen und, nachdem Sie Heilige geworden sind, in den Zustand zu gelangen, in dem Sie intelligent zum Herrn singen. „Und bekenne die Erinnerung an seine Heiligkeit.“ Er sagte nicht: Bekenne seine Heiligkeit, sondern „die Erinnerung an seine Heiligkeit“, das heißt, danke. Denn hier wird Beichte statt Danksagung abgelegt. Sei daher dankbar dafür, dass du „die Erinnerung an seine Heiligkeit“ hast, die du, nachdem du zuvor in Sünden versunken und durch die Unreinheiten des Fleisches befleckt warst, die Heiligkeit dessen vergessen hast, der dich erschaffen hat. Und um Vergebung für Ihre Sünden zu erlangen, bekennen Sie, was Sie falsch gemacht haben. (6) „Denn Zorn ist sein Zorn, und Leben ist sein Wille.“ Zuerst erinnerte er drohend: „Der Zorn liegt im Zorn Gottes“, dann freudig: „Glaube an seinen Willen.“ Diejenigen, die nicht in der Lage sind, die Präzision der Vorschriften zu erreichen, scheinen mit dem identisch zu sein, was der Prophet gesagt hat: „wie der Zorn im Zorn“ Gottes, denn ihrer Meinung nach sind Zorn und Zorn dasselbe, aber in diesen Worten gibt es einen sehr großen Unterschied. Wut bedeutet die Entschlossenheit, einer würdigen Person eine bestimmte Strafe aufzuerlegen, und Wut bedeutet Arbeit und Strafe, die vom gerechten Richter entsprechend dem Ausmaß der Ungerechtigkeit verhängt werden. Aber ein Beispiel wird klarer machen, was ich meine. Der Arzt bemerkte eine Entzündung und Schwellung im Penis und hielt es für notwendig, dass der Patient den Penis entfernen müsse. Die Schrift nennt diesen Zorn. Dem Urteil des Arztes darüber, dem Patienten zu helfen, folgt die eigentliche Handlung, die ausführt, was der Arzt angeordnet hat; Es wird ein scharfes Instrument gebracht, das das Glied wegnimmt und demjenigen Schmerzen zufügt, dem es entnommen wird. Dies nennt man den Zorn Gottes. Wenden Sie sich nun den Vorschlägen zu und Sie werden die Reihenfolge der Gedanken finden. „Denn sein Zorn ist wie sein Zorn.“ - Strafe nach dem gerechten Urteil Gottes. Und „Leben in Seinem Willen“? Was sagt der Psalm? Gott möchte, dass jeder an seinem Leben teilnimmt. Katastrophen entstehen nicht durch seinen Willen, sondern durch die Würde derer, die gesündigt haben. Deshalb gibt Gott jedem das Leben nach seinem Willen, aber jeder sammelt sich den Zorn „am Tag des Zorns und der Offenbarung und des gerechten Gerichts Gottes“ (Röm 2,5). Die Heilige Schrift stellt traurige Dinge normalerweise mit freudigen zusammen, denn Vergnügen ist angenehmer, wenn ihm traurige Dinge vorausgehen. Denn es heißt: „Ich werde töten und Leben erschaffen“ – eine Wohltat nach der Strafe. „Ich werde schlagen und heilen“ (5. Mose 32:39). Er selbst verursacht Kummer und stellt ihn selbst wieder her; Er schlug zu und seine Hände heilten. Die Peinigung geht voraus, damit die guten Taten für uns nachhaltiger werden, denn in diesem Fall geht es uns mehr darum, das Gegebene zu bewahren. „Das Weinen mag einen Abend lang andauern, und am Morgen wird Freude kommen.“ Erinnern Sie sich an die Zeit des Leidens des Herrn, und Sie werden die Bedeutung dieser Worte erkennen. Am Abend weinten die Jünger des Herrn, als sie ihn am Kreuz hängen sahen, und am Morgen herrschte Freude, als sie nach der Auferstehung rannten und einander freudig verkündeten, dass sie den Herrn gesehen hatten. Oder vielleicht wird dieses Zeitalter im Allgemeinen Abend genannt, in dem diejenigen, die immer weinen, getröstet werden, wenn der Morgen kommt. „Selig sind die Trauernden; denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4). „Selig seid ihr, die ihr jetzt weint, denn ihr werdet lachen“ (Lukas 6,21). Wer daher die Tage dieses Zeitalters, das im Westen bereits vergangen ist, damit verbringt, seine Sünden zu betrauern, wird sich freuen, wenn der wahre Morgen kommt, denn „die mit Tränen säen“, werden jetzt „mit Freuden ernten“ (Psalm 125,5), offensichtlich im nächsten Jahrhundert. (7) „Ich bin in meinem Überfluss gestorben; ich werde mich nicht für immer bewegen.“ So wie der Überfluss dessen, was auf dem Markt verkauft wird, den Überfluss einer Stadt ausmacht, und wir das Land als überreich bezeichnen, das viele Früchte trägt, so gibt es einen gewissen Überfluss in der Seele, wenn sie mit allerlei Taten erfüllt ist. Es ist notwendig, dass es zuerst sorgfältig kultiviert und dann mit reichlichen Strömen himmlischen Wassers bewässert wird; dann kann er „dreißig, sechzig und hundert“ Frucht bringen (vgl. Markus 4,20) und des folgenden Segens würdig sein: „Gesegnet sind deine Scheunen und deine Überreste“ (5. Mose 28,5). Deshalb wird derjenige, der seine Stärke spürt, zuversichtlich sagen und bestätigen, dass er vom Feind nicht entwurzelt werden wird, wie ein volles Feld, das der Herr gesegnet hat. (8) „Herr, durch Deinen Willen gib meiner Güte Kraft.“ Diejenigen, die sich mit dem Studium der Tugendlehre beschäftigten, sagten, dass einige Tugenden auf Spekulation beruhen, während andere nicht spekulativ sind; Klugheit besteht also aus Spekulationen bei der Diskussion von Gut und Böse, Keuschheit besteht aus Spekulationen darüber, was man wählen und was man vermeiden sollte, Gerechtigkeit besteht aus Spekulationen darüber, was assimiliert und nicht assimiliert wird, Mut besteht aus Spekulationen darüber, was schrecklich und was nicht schrecklich ist. Aber Schönheit und Stärke sind nichtspekulative Tugenden, die denen aus der Spekulation folgen, denn einige der Weisen fanden Schönheit in der Verhältnismäßigkeit und Harmonie spiritueller Spekulation und sahen Stärke im Endprodukt dessen, was uns durch die spekulativen Tugenden zugeführt wird. Damit die Seele jedoch Schönheit und die Kraft hat, das zu produzieren, was ihr zusteht, brauchen wir dafür Gottes Gnade. Deshalb, wie er oben sagte, dass „das Leben in Seinem Willen liegt“, lobt er nun Gott dankbar, indem er sagt: „Gib meiner Güte durch deinen Willen Kraft.“ Obwohl ich von Natur aus schön war, wurde ich schwach, weil ich durch die Bosheit der Schlange von der Sünde getötet wurde. Daher hast Du zu meiner Freundlichkeit, die ich in der ersten Evangeliumszeit von Dir erhalten habe, die Kraft hinzugefügt, meine Pflicht zu erfüllen. Jede Seele ist schön, wenn man die Verhältnismäßigkeit ihrer inhärenten Kräfte betrachtet, aber die wahre und wünschenswerteste Schönheit, die nur von denen betrachtet wird, die einen gereinigten Geist haben, gehört Gott und der gesegneten Natur. Wer den Glanz und die Anmut dieser Schönheit genau betrachtet, leiht sich etwas von ihr, als wäre es eine Färbelösung, und richtet einige farbige Strahlen auf sein eigenes Gesicht. Warum hatte Moses, der während eines Interviews mit Gott Teil dieser Schönheit wurde, ein verherrlichtes Gesicht? Deshalb stößt derjenige, der seine Tugend spürt, diese dankbare Stimme aus: „Herr, durch Deinen Willen gib meiner Güte Kraft.“ So wie auf spekulative Tugenden nicht-spekulative Tugenden, Schönheit und Stärke folgen, so gibt es auch nicht-spekulative Laster, Hässlichkeit und Ohnmacht. Denn was ist unziemlicher und abscheulicher als eine den Leidenschaften hingegebene Seele? Schauen Sie sich den wütenden Mann und die Wildheit an, die in ihm sichtbar ist! Betrachten Sie den Trauernden, die Demütigung und den Verfall seiner Seele! Und wer der Sinnlichkeit und Völlerei verfallen ist, wer außer sich vor Angst ist, wird irgendjemand bereit sein, ihn anzusehen? In ihnen zeigt sich die geistige Gesinnung bis in die Extremitäten des Körpers, so wie Spuren spiritueller Schönheit in der Erscheinung des heiligen Mannes sichtbar sind. Wir müssen uns also um diese Schönheit kümmern, damit das Wort des Bräutigams, wenn es uns begegnet, sagt: „Mein Nächster, ihr seid alle gut, und in euch ist kein Laster“ (Lied 4,7). „Du wandtest dein Angesicht ab und warst beunruhigt.“ Während die Strahlen Deines Besuchs, sagt der Prophet, auf mich strahlten, verbrachte ich mein Leben in einem unerschütterlichen und gelassenen Zustand. Aber als man „sein Gesicht abwandte“, offenbarte sich der leidenschaftliche und verlegene Zustand der Seele. Von Gott wird gesagt, dass er sein Gesicht abwendet, wenn er jemanden verlässt, der in schwierigen Umständen der Versuchung ausgesetzt ist, damit die Stärke des Aspiranten offenbar wird. Wenn also „der Friede, der allen Verstand übersteigt, unsere Herzen behütet“ (Phil 4,7), dann können wir Verwirrung und Einheit der Leidenschaften vermeiden. Da also der Wille Gottes dem Ekel und der Schönheit, Anmut und Stärke der Peinlichkeit entgegensteht, bedeutet dies, dass die Peinlichkeit Hässlichkeit und Ohnmacht der Seele aufgrund der Entfremdung von Gott ist. Lasst uns ständig beten, dass das Angesicht Gottes auf uns strahle, damit wir in einem heiligen Zustand seien, sanftmütig und durch nichts in Verlegenheit gebracht, entsprechend unserer Bereitschaft zum Guten! Denn es heißt: „Wir waren vorbereitet und nicht beunruhigt“ (Psalm 119,60). (9) „Zu Dir, o Herr, werde ich rufen, und zu meinem Gott werde ich beten.“ Es wird oft davon gesprochen, zum Herrn zu schreien, denn Schreien ist nur für diejenigen charakteristisch, die sich Großes und Himmlisches wünschen. Und wer Gott um kleine und irdische Dinge bittet, benutzt eine schwache und leise Stimme, die nicht die Höhe erreicht und nicht die Ohren des Herrn erreicht. (10) „Was nützt mir mein Blut, wenn ich ständig verfalle.“ Warum, sagt er, habe ich geweint? Warum habe ich zu Dir gebetet, mein Herr und mein Gott? Was nützt mir das Wohlergehen des Fleisches und die Fülle des Blutes, wenn es, wenn es noch nicht beschädigt ist, der allgemeinen Zerstörung des Körpers preisgegeben wird? Aber „Ich töte meinen Leib und mache ihn zu einem Sklaven“ (1. Korinther 9,27), damit meine Güte nicht als Grund zur Sünde dient, wenn das Blut in mir stark ist und kocht. Erfreuen Sie das Fleisch nicht mit Schlaf, Bädern, weichen Betten und wiederholen Sie ständig dieses Wort: „Was nützt es in meinem Blut, wenn ich jemals in Verderbnis verfalle.“ Warum machen Sie sich Sorgen über etwas, das bald verschwinden wird? Warum mästest du dich und belastest dich mit dem Fleisch? Weißt du nicht, dass das Gefängnis, das du für deine Seele bereiten wirst, umso schmerzhafter ist, je weißer du dein Fleisch machst? „Speise wird dir wie Staub bekannt werden, sonst wird er deine Wahrheit verkünden.“ Wie kann ein irdischer und fleischlicher Mensch zu Dir, Gott, bekennen? Wie kann jemand die Wahrheit verkünden, der seine Zeit nicht dem Lernen gewidmet hat und dessen Geist unter einer solchen Last des Fleisches begraben ist? Deshalb trockne ich mein Fleisch aus und schone nicht das Blut, das sich normalerweise im Fleisch verdickt, damit ich kein Hindernis habe, die Wahrheit zu bekennen oder zu verstehen. (11) „Der Herr hörte und erbarmte sich meiner; der Herr war meine Hilfe.“ Nachdem er gesagt hatte, worum er zu Gott rief, spürte er bald Gottes Hilfe und spornte uns an, so etwas wie diese zu fragen: „Als ich hörte“, sagt er, „war der Herr barmherzig zu mir: Der Herr war mein Helfer.“ Lasst uns also auch mit geistlicher Stimme beten und schreien und um Großes bitten und nicht nach fleischlichen Dingen verlangen (denn „die im Fleisch sind, können Gott nicht gefallen“ – Röm. 8,8), damit der Herr uns erhört und sich unserer Schwäche erbarmt und wir, indem wir Gottes Hilfe nutzen, sagen können: (12) „Du hast meine Trauer für mich in Freude verwandelt.“ Nicht jeder Seele wird Freude von Gott geschenkt, aber wenn jemand viel über seine Sünde geweint hat, mit starkem Schrei und unaufhörlichen Tränen, und als ob er über einen Toten über sich selbst geweint hätte, dann verwandelt sich sein Weinen in Freude. Und dass das Weinen lobenswert sein kann, beweisen die Kinder, die auf den Marktplätzen sitzen und sagen: „Lasst euch jauchzen und nicht tanzen; weint und weint nicht“ (Lukas 7,32). Die Flöte ist ein Musikinstrument, das mit Hilfe unserer Atmung sanfte Töne erzeugt. Daher denke ich, dass jeder heilige Prophet im übertragenen Sinne eine Flöte genannt wird, da sie vom Heiligen Geist bewegt wird, weshalb gesagt wird: „Lasst uns quieken und nicht tanzen“, denn die prophetischen Worte ermahnen uns zur maßvollen Erfüllung der heiligen Prophezeiung, und das nennt man Tanzen. Aber die Propheten weinen um uns und rufen uns zum Weinen auf, sodass wir, nachdem wir uns durch die prophetischen Worte unserer Sünden bewusst geworden sind, unsere Zerstörung betrauern und unser Fleisch mit Müdigkeit und Arbeit demütigen. das beklagenswerte Gewand, das er anzog und um seine Sünde trauerte; Ihm wird das Gewand des Heils und das Gewand der Freude angelegt (vgl. Psalm 61,10), diese leuchtenden und hochzeitlichen Gewänder, die geschmückt sind und nicht aus dem Brautgemach vertrieben werden. „Du hast mein Sacktuch in Stücke gerissen, du hast mich mit Freude umgürtet.“ Sacktuch fördert die Reue als Symbol der Demut, denn es heißt: „Einst taten sie Buße in Sacktuch und Asche“ (Matthäus 11,21). Da der Apostel sich „durch sein offenbartes Angesicht in dasselbe Bild“ „von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“ verwandelt (vgl. 2 Kor 3,18), nennt er die Gnade, die ihm vom Herrn gegeben wurde, seine Herrlichkeit. (13) „Möge meine Herrlichkeit dir singen.“ Die Herrlichkeit des Gerechten ist der Geist, der in ihm ist. Deshalb sagt jeder, der im Geiste singt: „Denn meine Ehre wird dir singen, und ich werde nicht wanken.“ Ich werde so etwas nicht mehr tun, sagt der Prophet, denn die Erinnerung an meine Sünde würde mein Herz ermüden und verletzen. „Herr, mein Gott, wir werden Dir für immer gestehen“, das heißt, ich werde Dir danken. Da Du mir Vergebung für die Reue gewährt und mich zur Herrlichkeit erhoben hast, indem Du mir die Schande der Sünde genommen hast, werden wir Dir das ganze Zeitalter hindurch bekennen. Denn gibt es eine solche Kontinuität der Zeit, die in meiner Seele das Vergessen solch guter Taten bewirken könnte? (1) „Die Gerechten freuen sich im Herrn; Lob gebührt den Gerechten.“ Ein allgemeiner Ausdruck der Freude in der Heiligen Schrift, der eine Art strahlenden und sehr freudigen Seelenzustand bei denen zeigt, die Selbstgefälligkeit verdienen! „Freuen Sie sich also über die Gerechtigkeit des Herrn“, nicht weil Ihre Haushaltsangelegenheiten gedeihen, nicht weil Sie sich körperlicher Gesundheit erfreuen, nicht weil Ihre Felder reich an Früchten aller Art sind, sondern weil Sie den Herrn haben, der so schön, so gut, so weise ist. Genug ist genug, damit Sie sich im Herrn freuen können. Und es scheint, dass jeder, der einen seiner allerliebsten Menschen mit Freude und Freude bewundert, sich auch über sich selbst freut. Daher ermutigt der Psalm die Gerechten, ihre Würde zu spüren, dass sie würdig sind, Sklaven eines solchen Herrn zu sein, und ihre Sklaverei ihm gegenüber mit unbeschreiblicher Freude und mit Sprüngen zu bewundern, als ob ihre Herzen vor Freude der Liebe zum Guten platzen würden. Wenn in deinem Herzen, als ob ein Licht gefallen wäre, ein plötzlicher Gedanke an Gott aufkam und deine Seele erleuchtete, so dass du Gott liebtest und die Welt und alles Körperliche verachtetest, dann erkenne aus diesem schwachen und kleinen Ebenbild den vollen Zustand der Gerechten, die gleichmäßig und kontinuierlich in der Freude an Gott wachsen. Diese Freude besucht dich von Zeit zu Zeit und selten, je nach Gottes Willen, so dass ein kleiner Vorgeschmack davon dich an das erinnert, was du verloren hast, aber im Gerechten gibt es immer göttliche und himmlische Freude, weil der Geist zweifellos in ihm wohnt; Die erste Frucht des Geistes ist „Liebe, Freude, Friede“ (vgl. Gal 5,22). Also: „Freut euch über die Gerechtigkeit des Herrn.“ Für die Gerechten ist der Herr wie ein Behälter, und diejenigen, die ihn betreten, müssen unbedingt zufrieden sein und sich freuen. Und die Gerechten werden zu einem Ort für den Herrn, indem sie Ihn in sich aufnehmen. Und der Sünder gibt dem Teufel in sich selbst Platz, ohne auf den zu hören, der sagt: „Gebt dem Teufel unten Platz“ (Eph. 4,27), und auf den Prediger: „Wenn der besitzergreifende Geist über dich kommt, verlass deinen Platz nicht“ (Pred. 10,4). Wenn wir also im Herrn selbst bleiben und Seine Wunder so oft wie möglich betrachten, werden wir durch die Betrachtung darüber Freude in unseren Herzen erlangen! „Lob gebührt dem Rechten.“ So wie ein krummer Fuß nicht zu einem geraden Stiefel passt, so passt Gottes Lob nicht zu verdorbenen Herzen. Daher denke ich, dass, da das Wort über den Erretter nicht für den Mund der Dämonen geeignet ist, ihnen die Macht genommen wird, „damit sie ihn nicht offenbaren“ (Markus 3,12). Und Paulus verbietet den „forschenden Geist“, damit die Unreinen dem Heiligen keine Zustimmung geben können (siehe: Apostelgeschichte 16, 16, 18). So lautet die folgende Passage: „Gott aber sprach zu dem Sünder: Was wirst du von meinen Rechtfertigungen sagen?“ (Psalm 49,16)? Also lasst uns danach streben, jede indirekte und listige Tat zu vermeiden und lasst uns den Geist und den Richterstuhl der Seele in uns selbst als wahre Regel korrigieren, damit wir, wenn wir Recht haben, das Lob des Herrn erhalten dürfen. Der Urheber der Sünde wird die böse Schlange genannt, und das Schwert Gottes ist „auf den Drachen der bösen Schlange“ gerichtet (vgl. Jes 27,1), weil die Schlange, wenn sie sich von Ort zu Ort bewegt, viele Abweichungen und Wendungen macht; Warum die Spur, die eine Schlange auf dem Boden hinterlässt, die falsche Richtung hat: Ihre Vorderteile bewegen sich in eine Richtung, die Mitte hat eine indirekte Bewegung und der Schwanz bewegt sich wieder in die entgegengesetzte Richtung. Wer also der Schlange folgt, dessen Leben erweist sich als böse, falsch und voller Widersprüche. Und wer Gott, dem Herrn, nachfolgt, „macht rechte Wege“ (vgl. Jes 40,3), „und die rechten Wege seiner Füße“ (vgl. Sprüche 4,26), denn „der Herr, unser Gott, ist gerecht“ (Ps 91,16) „und er sieht die Gerechtigkeit in seinem Angesicht“ (Ps 10,7). Wenn zwei Regeln aufeinander angewendet werden, passen sie aufgrund ihrer Geradheit eng aneinander, und wenn ein krummer Baum auf einen geraden Baum angewendet wird, werden Sie feststellen, dass der krumme Baum nicht mit dem geraden konvergiert. Da also der Lobpreis Gottes recht ist, ist ein rechtes Herz nötig, damit der Lobpreis erlaubt und angemessen ist. Wenn „niemand vom Herrn Jesus reden kann außer durch den Heiligen Geist“ (1. Kor. 12,3), wie können Sie dann Lobpreis bringen, wenn Sie nicht „den erneuerten rechten Geist in Ihrem Schoß haben“ (vgl. Ps. 50,12)? (2) „Bekenne den Herrn mit der Harfe, singe ihm mit dem zehnsaitigen Psalter.“ Zuerst muss man mit der Harfe vor dem Herrn bekennen, das heißt, die körperlichen Handlungen harmonisch ausführen. Da wir mit dem Körper gesündigt haben, als unsere „Sklaven“ „unsere Seelen der Sünde „in Ungerechtigkeit“ ausgeliefert haben (vgl. Röm 6,19), bekennen wir mit dem Körper und nutzen dasselbe Instrument, um die Sünde zu zerstören. Hast du verleumdet? Segnen. Warst du gierig? Gib es zurück. Hast du dich betrunken? Schnell. Warst du stolz? Demütige dich. Warst du eifersüchtig? Komfort. Hast du getötet? Ertragen Sie das Märtyrertum oder, was einem Märtyrertum gleichkommt, erschöpfen Sie Ihren Körper während der Beichte. Und dann bist du durch die Beichte würdig, Gott „in einem Psalter mit zehn Saiten“ zu singen. Zuerst muss man körperliche Handlungen korrigieren, damit sie im Einklang mit dem Wort Gottes ausgeführt werden, und dann zur Betrachtung des Geistigen aufsteigen. Der Psalter ist vielleicht der Name des Geistes, der nach dem sucht, was oben ist, denn dieses Instrument hat aufgrund seiner Konstruktion die Macht, oben Töne zu erzeugen. Daher werden körperliche Handlungen vor Gott bekannt, als kämen sie von unten, und die vom Geist verkündeten Geheimnisse haben ihre Ursache von oben, so wie der Geist durch den Geist Töne erzeugen würde. Wer also alle Gebote im Kopf hat und sie sozusagen in Einklang und Übereinstimmung in sich bringt, der singt Gott auf dem zehnsaitigen Psalter, denn zehn sind die Hauptgebote, die während der ersten Gesetzgebung geschrieben wurden. (3) „Singen Sie dem Herrn ein neues Lied“, das heißt, dienen Sie Gott nicht im Alten des Buchstabens, sondern in der Erneuerung des Geistes. Wer das Gesetz nicht sinnlich annimmt, sondern seine geistliche Bedeutung versteht, singt ein neues Lied, denn was im Bund verfällt und veraltert, ist vergangen, aber für uns hat ein neues und erneuertes Lied der Lehre des Herrn begonnen, das unsere „Jugend“ erneuert, „wie ein Adler“ (vgl. Psalm 102,5), wenn wir den alten Menschen in uns selbst töten und von Tag zu Tag erneuert werden. Wer sich aber „bis zum Allergrößten“ ausdehnt (vgl. Phil 3,13), wird im Verhältnis zu sich selbst immer neuer. Wer also in Bezug auf sich selbst ständig neuer wird, singt Gott ein neues Lied, und entweder etwas Außergewöhnliches oder etwas, das erst kürzlich entstanden ist, wird normalerweise als neu bezeichnet. Wenn Sie also das wundersame und die Natur übertreffende Bild der Menschwerdung des Herrn erzählen, werden Sie ein neues und außergewöhnliches Lied singen; und wenn Sie von der Wiedergeburt und Erneuerung einer unter der Sünde gealterten Welt sprechen und auch die Geheimnisse der Auferstehung verkünden, dann singen Sie in diesem Fall ein neues und kürzlich komponiertes Lied. „Singt ihm gut mit einem Jubel.“ Hören Sie das Gebot: „Singen Sie gut“, mit einem ungestörten Gedanken, mit einer aufrichtigen Gesinnung. „Singen Sie mit einem Ausruf“. Sprechen Sie wie einige gute Krieger, nachdem Sie einen Sieg über Ihre Feinde errungen haben, Loblieder auf den Helden des Sieges! „Seid guten Mutes“, sagt er, „ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16:33). Wer von den Menschen ist in der Lage, den Bösen zu bekämpfen, wenn er nicht zum Schutz des „Erzengels der Macht“ (vgl. Josua 5,14) Zuflucht gesucht hat und wenn nicht von dort aus, nicht im Glauben an Ihn, unseren Feind stürzt und mit Pfeilen trifft? Also: „Singe gut mit Schreien.“ Ein Ausruf ist eine Art unartikulierter Laut, den Krieger während eines Kampfes zustimmend von sich geben und dabei ihre Schilde über sich selbst schließen. Singt deshalb in Harmonie, Einstimmigkeit und Einheit der Liebe. Was sollen die Sänger sagen? (4) „Denn das Wort des Herrn ist wahr.“ „Der Rechte“ ruft zuerst zum Lobpreis auf, denn „das Wort des Herrn“ ist „richtig“ und muss verherrlicht werden, das „im Anfang vor Gott war, und es war kein Gott“ (vgl. Johannes 1,1). Deshalb hat der Vater „Recht“, der Sohn hat „Recht“ und der Heilige Geist hat „Recht“. „Und alle seine Werke geschehen im Glauben.“ Was bedeutet das? Sein Geschäft ist der Himmel, sein Geschäft ist die Erde, sein Geschäft ist das Meer, die Luft, alles Unbelebte, Belebte, Vernünftige, Irrationale. Wie ist das alles „im Glauben“? Welchen Glauben gibt es an das Unbelebte? Was für einen Glauben haben die Dummen? Was für ein Glaube ist in Stein? Welchen Glauben hat ein Hund? Was unbelebt und unvernünftig ist, ist nicht im Glauben. Aber das heutige Sprichwort schloss nichts aus, sondern umfasste alles und sagte: „Alle seine Werke geschehen im Glauben.“ Was bedeutet das also? Wenn Sie, so heißt es im Psalm, den Himmel und die Ordnung darin sehen, ist dies für Sie eine Anleitung zum Glauben, denn es weist auf den Künstler hin. Wenn Sie die Ordnung auf Erden betrachten, wächst dadurch Ihr Glaube an Gott erneut, denn da wir Gott nicht mit fleischlichen Augen kannten, glaubten wir an ihn, aber mit der Kraft des Geistes sehen wir durch das Sichtbare das Unsichtbare. Deshalb „tun alle seine Werke im Glauben“. Wenn Sie den Stein betrachten, dient er auch als Hinweis auf die Macht des Schöpfers. Und Sie werden dasselbe finden, wenn Sie eine Ameise, eine Mücke oder eine Biene untersuchen. Die Weisheit des Schöpfers ist oft in den kleinsten Dingen sichtbar. Denn Er, der den Himmel ausdehnte und die unermessliche Größe der Meere erfüllte, machte auch den dünnsten Stachel einer Biene leer wie ein Rohr, damit Gift durch ihn fließen konnte. Deshalb „tun alle seine Werke im Glauben“. Lass dich durch nichts zum Unglauben führen. Sagen Sie nicht: Das ist zufällig passiert, sondern das ist von selbst passiert. In dem, was existiert, gibt es nichts Ungeordnetes, nichts Ungewisses, nichts Eitelkeit, nichts Zufälliges. Sagen Sie nicht: ein böser Unfall oder eine böse Stunde. Das sind die Worte unwissender Menschen. „Sind nicht zwei Vögel so viel wert wie ein Assar, und keiner von ihnen wird fallen“ ohne den Willen Gottes (Matthäus 10,29)? Wie viele Haare hast du auf dem Kopf? Keiner von ihnen ist vergessen. Sehen Sie Gottes Auge, wie nichts, nicht einmal das Kleinste, seiner Aufsicht entgeht? (5) „Der Herr liebt Almosen und Gerechtigkeit, erfülle die Barmherzigkeit des Herrn.“ Wenn das Gericht Gottes allein handelte und uns mit aller Härte dafür belohnte, was die Taten, die wir getan haben, wert sind, welche Hoffnung gäbe es dann? Welche Menschen würden gerettet werden? Heutzutage „liebt er Almosen und Gerechtigkeit“. Als ob er jemandem „Almosen“ gegeben hätte, der Mitthron war und sogar den königlichen Thron präsidierte, stellte Er jeden vor Gericht. „Wenn du Unrecht siehst, Herr, Herr, wer kann bestehen“ (Psalm 129,3)? Bei Ihm sind Almosen nicht ohne Gericht, und Gericht ist nicht ohne Almosen. Vor dem Gericht liebt er Almosen, und nach Almosen kommt er zum Gericht. Mit ihm sind Barmherzigkeit und Gericht miteinander verbunden, damit die Barmherzigkeit allein uns nicht schwächt und das Gericht allein uns nicht zur Verzweiflung führt. Der Richter möchte sich Ihrer erbarmen und Sie zu einem Teilnehmer Seiner Gnadengaben machen, aber in diesem Fall nur, wenn er feststellt, dass Sie, nachdem Sie Sünde begangen haben, demütig geworden sind, viel über Ihre bösen Taten geweint haben, offengelegt haben, was Sie im Verborgenen ohne Scham getan haben, und die Brüder gebeten haben, mit Ihnen an Ihrer Heilung zu arbeiten. Mit einem Wort, wenn er sieht, dass Sie Mitleid verdienen, dann gibt er seine Almosen wenig beneidenswert. Wenn er in dir ein reueloses Herz sieht, einen stolzen Geist, der nicht an das zukünftige Zeitalter glaubt, der keine Angst vor dem Urteil hat, dann liebt er das Urteil über dich. Denn ein geschickter und menschenfreundlicher Arzt versucht zunächst, den Tumor mit Umschlägen und Weichmachern zu erweichen, aber als er sieht, dass der Tumor nicht abfällt, sondern verhärtet, dann verwendet er schließlich, nachdem er das Öl und die weichmachenden Medikamente beiseite gelegt hat, scharfe Instrumente. Deshalb „liebt er Almosen“ für diejenigen, die Buße tun, aber er liebt auch das Gericht über diejenigen, die hartnäckig sind. Jesaja sagt etwas Ähnliches wie Gott: „Deine Barmherzigkeit“ ist „nach dem Maß“ (siehe: Jesaja 28:17), denn Er zeigt Barmherzigkeit mit Gericht und misst nach der Würde eines jeden nach Maß, Zahl und Gewicht. „Erfülle die Erde mit der Barmherzigkeit des Herrn.“ Hier wird die Barmherzigkeit vom Gericht getrennt, denn die Erde ist allein von der Barmherzigkeit des Herrn erfüllt, während das Gericht auf unbestimmte Zeit verschoben wird. Deshalb gibt es hier Barmherzigkeit ohne Gericht, denn er ist nicht gekommen, „um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde“ (vgl. Johannes 3,17). Und dort ist das Gericht nicht ohne Gnade, denn es ist unmöglich, einen Menschen „auch nur für einen Tag“ seines Daseins rein von der Befleckung zu finden (vgl. Hiob 14,4). Wenn also jemand berücksichtigt, dass sich der Schaden jeden Tag ausbreitet und dass die vergängliche Menschheit tausend Tode wert ist, weil sie in Sünden verharrt, dann wird man über den Reichtum der Güte, Nachsicht und Langmut Gottes überrascht sein. Während wir jedoch auf der Erde sind, brauchen wir Barmherzigkeit, denn diejenigen, die im Himmel sind, verdienen Segen und nicht Barmherzigkeit. Oder vielleicht werden wir aufgrund der Verurteilung, die wegen der Sünde über uns ausgesprochen wurde, Erde genannt, zu der Gott gesagt hat: „Ihr seid Erde, und zur Erde werdet ihr zurückkehren“ (Gen. 3,19), und die wir von der Großzügigkeit Gottes erfüllt sind, denn Gott „hat uns erbarmt, die wir tot sind“ mit Sünden und „Sünden“, und „hat uns in Christus lebendig gemacht“ (vgl. Eph. 2,5). (6) „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet, und durch den Geist seines Mundes war all ihre Macht.“ Wo sind diejenigen, die den Geist demütigen? Wo sind diejenigen, die ihn von der schöpferischen Kraft trennen? Wo sind diejenigen, die ihn von der Einheit mit dem Vater und dem Sohn abgeschnitten haben? Lasst sie den Psalm hören, in dem es heißt: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet, und durch den Geist seines Mundes war all ihre Kraft.“ Und mit Wort meinen wir hier nicht die gewöhnliche Sprache, die aus Namen und Verben besteht, und mit Geist meinen wir nicht den Atem, der sich in der Luft ausbreitet, sondern natürlich das Wort, das „am Anfang zu Gott kam“ und den Heiligen Geist im eigentlichen Sinne. So wie das schöpferische Wort den Himmel errichtete, so brachte der Geist, der von Gott ist, der vom Vater ausgeht (das heißt aus „Seinem Mund“, damit Sie ihn nicht als etwas Äußeres oder Geschaffenes erkennen, sondern ihn als etwas verherrlichen, das seine Hypostase von Gott hat), alle Kräfte, die in ihm sind, aus sich selbst. Somit wird alle himmlische Macht durch den Geist bestätigt, das heißt, durch die Unterstützung des Geistes besitzt sie Intensität, Stärke und Gewissheit in der Heiligung und in jeder Tugend, die heiligen Kräften gebührt. Deshalb steht hier geschrieben: „Der Geist seines Mundes“, und an anderen Stellen heißt es, wie wir finden: „Das Wort seines Mundes“ (vgl. Jes 11,4), damit wir verstehen, dass der Erlöser und sein Heiliger Geist vom Vater sind. Da das Wort des Herrn der Erlöser und der Geist seines Mundes der Heilige Geist ist, trugen beide zur Erschaffung des Himmels und der Kräfte des Himmels bei. Es heißt: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes all ihre Macht.“ Denn alles, was geheiligt ist, wird nur durch die Gegenwart des Geistes geheiligt. Daher wurde die Entstehung der Engel durch das schöpferische Wort – den Schöpfer von allem – vollbracht, und die Heiligung wurde ihnen durch den Heiligen Geist gegeben, denn die Engel wurden nicht als Kleinkinder geschaffen, die dann, nachdem sie durch allmähliche Übung vervollkommnet worden waren, würdig wurden, den Geist zu empfangen, sondern Heiligkeit wurde in die ursprüngliche Zusammensetzung und sozusagen in die Lösung ihres Wesens investiert. Deshalb sind sie unbeugsam gegenüber der Sünde, sind sofort wie durch eine Komposition mit Heiligung bedeckt und haben durch die Gabe des Heiligen Geistes Beständigkeit in der Tugend. (7) „Sammle das Wasser des Meeres wie eine Haut und bewahre es in den Schätzen der Tiefe auf.“ Er sagte nicht: „Sammelt das Wasser des Meeres“, wie in einer Flasche, sondern „sammle wie eine Flasche“, also „sammle das Wasser des Meeres.“ Stellen Sie sich die Eigenschaft von Fell vor, das sich entweder aufbläht, wenn die Haut durch den Geist nach innen gezogen wird, oder sich zusammenzieht, wenn die Dehnung nach außen kommt; So bläht sich das Meer manchmal auf und brodelt, wenn der Wind es wütend macht und anhebt, und manchmal wieder, wenn kein Wind weht, beruhigt es sich und lässt nach. Deshalb beugt und bändigt der Herr „wie ein Fell“ die Wasser des Meeres. Aber in einigen Listen finden wir: „Das Wasser des Meeres wie in einer Flasche sammeln“, und dieser Ausdruck verweist uns auf die alte Geschichte, als das Rote Meer, von niemandem geteilt, selbst sozusagen in einer Art Flasche eingeschlossen wurde, weil Gottes Befehl es nicht zuließ, überzulaufen. „Lag dich in den Schätzen der Tiefe.“ Es würde dem allgemeinen Konzept besser entsprechen, zu sagen: „Schätze in die Abgründe legen“, also seinen Reichtum geheim halten. Aber hier wird gesagt, als ob die Abgründe selbst eine Art teure Utensilien wären, die der Schätze Gottes würdig wären. Werden also die Gesetze des Gerichts Gottes nicht Abgrund genannt, da sie für den menschlichen Verstand unbeschreiblich und unverständlich sind, weil diese Gesetze, nach denen Er über alles verfügt, allein dem Wissen Gottes überlassen sind? Und dass Gottes Gericht für jedes einzelne Ding einen Abgrund genannt wird, sehen wir aus einem anderen Psalm, in dem es heißt: „Dein Schicksal ist ein großer Abgrund“ (Psalm 35,7). Wenn Sie also wissen möchten, warum das Leben eines Sünders weitergeht und die Tage des Kommens der Gerechten verkürzt werden, warum es den Ungerechten gut geht und die Gerechten unterdrückt werden, warum ein Kind vom Tod entführt wird, bevor es sein volles Alter erreicht hat, warum Kriege, warum Schiffbrüche, Erdbeben, Dürren, übermäßiger Regen, warum schädliche Dinge für die Menschen geschaffen wurden, warum einer ein Sklave ist, ein anderer frei ist, einer reich ist, ein anderer arm ist (es gibt sogar viele). Unterschiede zwischen Sündern und denen, die in der Tugend erfolgreich sind: Einer wurde an den Besitzer eines unanständigen Hauses verkauft und lebt unfreiwillig in Sünde, und der andere wurde von klein auf einer guten Herrin gegeben und in den Regeln der Keuschheit erzogen, denn was ist der Letztere gesegnet und der Erste verurteilt, und was ist jedermanns Belohnung vom Richter), wenn Ihnen das alles in den Sinn kommt, denken Sie daran, dass die Schicksale Gottes ein Abgrund sind und im Göttlichen enthalten sind Schätze, nicht für jedermann verständlich. Und dem Gläubigen wird von Gott ein Versprechen gegeben: „Ich werde euch verborgene und unsichtbare Schätze geben“ (vgl. Jes 45,3). Wenn wir daher der Erkenntnis von Angesicht zu Angesicht würdig sind, werden wir den „Abgrund“ in den „Schätzen“ Gottes sehen. Nachdem wir gesammelt haben, was in der Heiligen Schrift über Pelze gesagt wird, wollen wir die Absicht des Propheten besser verstehen. Diejenigen, die Tag für Tag erneuert werden und neuen Wein aus dem Weinberg der Wahrheit enthalten, werden im Evangelium neue Weinschläuche genannt, aber diejenigen, die den alten Mann nicht weggelegt haben, sind alte Weinschläuche, und es ist unzuverlässig, neuen Wein in sie zu gießen; „Niemand füllt neuen Wein in alte Weinschläuche“, damit der Wein nicht verschüttet wird und diese Flaschen nicht völlig verderben (vgl. Markus 2,22) und keine Gnade mehr verdienen, nachdem guter und neuer Wein verschüttet wurde, denn neuer Wein muss in neue Weinschläuche gegossen werden. Und neuer und geistlicher Wein, der vom Heiligen Geist brodelt, das heißt das nie veraltende Verständnis der Wahrheit, muss in den neuen Menschen gegossen werden, der „immer den Tod“ Jesu „im Leib“ trägt (vgl. 2 Kor 4,10) und mit Recht als neuer Weinschlauch bezeichnet werden kann. (8) „Die ganze Erde soll den Herrn fürchten; alle, die auf der Welt leben, sollen von dieser Unwürdigkeit Abstand nehmen.“ Da „die Furcht des Herrn der Anfang“ der Gefühle ist (vgl. Sprüche 1,7), sollte die Angst diejenigen ermahnen, die mit irdischen Dingen philosophieren. Und Angst als Vorbereitung zur Frömmigkeit wird aus Notwendigkeit zugelassen, aber die Liebe, die darauf folgt, vervollkommnet diejenigen, die in der Schule der Angst ausgebildet wurden. Deshalb schreibt der Psalm der ganzen Erde Angst vor. Es heißt: „Alle, die im Universum leben, sollen sich von Ihm entfernen“, d. h. jede Bewegung, die geistig oder körperlich ausgeführt wird, soll in ihnen im Einklang mit Gottes Willen geschehen. So verstehe ich die Worte: „Lasst sie sich von Ihm entfernen“, das heißt, das Auge soll sich nicht ohne Gott bewegen, noch soll sich die Hand ohne Gott bewegen, noch soll das Herz an etwas denken, das Gott nicht gefällt. Und im Allgemeinen lassen sie sich von nichts anderem bewegen; lass nichts als die Furcht vor Gott sie in Bewegung setzen. (9) „Wie er redete, und es geschah: Er befahl, und es wurde geschaffen.“ Zu den beiden vorherigen Ausdrücken: „Lass die ganze Erde fürchten“ und „Lass alle, die im Universum leben, sich bewegen“ habe ich noch zwei Ausdrücke hinzugefügt: „Das wurde gesprochen, und es war: Das wurde befohlen, und es wurde geschaffen.“ Da der Mensch aus irdischen Bestandteilen und aus der Seele besteht, die im Körper wohnt, wird das, was aus der Erde geformt wird, Erde genannt, und die Seele, der die Bestimmung gegeben ist, im Körper zu wohnen, wird Bewohner des Universums genannt. In Übereinstimmung mit dem Wort „Erde“ heißt es: „Das wurde gesagt, und es geschah“ – und unsere Bildung, nämlich die Bildung aus der Erde, wird durch das Wort „geworden“ ausgedrückt, und die Schöpfung nach dem Bild Gottes wird durch das Wort „geschaffen“ dargestellt, denn das Wort „Geschöpf“ wird oft im Sinne von Veränderung und Verbesserung verstanden, wie in den Worten: „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung“ (2. Kor. 5,17) sowie in den Worten: „damit beide.“ Erschaffe einen neuen Menschen“ (Eph. 2,15). Oder vielleicht weist das Wort „wurde“ auf die erste Verwirklichung des Menschen hin, und das Wort „geschaffen“ weist auf die zweite Wiedergeburt durch die Gnade Christi hin. Doch so sehr sich das Gebot Gottes von einem einfachen Wort unterscheidet, so groß ist auch der Unterschied zwischen Schöpfung und Entstehung. (10) „Der Herr zerstört die Ratsversammlungen der Zungen und fegt die Gedanken der Menschen hinweg.“ Dies dient als Erklärung des vorherigen, nämlich wie Gott diejenigen aufbaut, die an ihn glauben, indem er die törichten Ratsversammlungen der Menschen, die sie über Götzendienst und alle Eitelkeit hatten, zerstört und die Ratsversammlungen der Fürsten hinwegfegt. Dies kann aber auch auf die Zeit des Leidens zurückgeführt werden, als die Menschen den König der Herrlichkeit kreuzigen wollten und Er die Menschheit durch die Evangeliumszeit des Kreuzes erneuerte. Denn durch die Auferstehung wurde der Rat der Heiden zerstört – Pilatus, die Soldaten und alle, die zur Kreuzigung beigetragen hatten – und die Konferenzen der Fürsten – der Bischöfe, Schriftgelehrten und Könige des Volkes – wurden abgelehnt, weil die Auferstehung alle ihre Pläne zunichte machte. Wenn Sie jedoch in jeder Erzählung bemerken, was Gott mit den untreuen Heiden tat, werden Sie feststellen, dass die Worte des Propheten im materiellen Sinne von großer Bedeutung sind. Denn als Joram, der Sohn Ahabs, in Israel regierte, bewaffnete sich der König von Syrien, der Sohn Aders, mit großer Streitmacht und schwerer Hand und belagerte Samaria, so dass den Bewohnern das Nötigste fehlte, und „da wurde ein Eselskopf für fünfzig Schekel Silber und ein Viertel eines Maßs Eiter einer Taube für fünf Schekel Silber“ (2. Könige 6,25). Und um zu dieser Zeit den Willen Elisas zu erfüllen, wurden die Räte Syriens ruiniert, und die Syrer ließen „ihren Baldachin“ und ihr gesamtes Eigentum zurück und flohen, und in Samaria produzierten sie einen solchen Überfluss, dass „ein Maß Weizenmehl“ für einen Schekel und zwei Maß Gerste für einen Schekel verkauft wurde (vgl. 2. Könige 7,16). So weiß der Herr, wie er die Zungenräte zerstören kann! Und wie er den Rat der Fürsten hinwegfegt, wissen wir aus der Legende von Ahitophel, als David betete und sagte: „Zerstöre den Rat von Ahitophel“ (2. Sam. 15:31). Wenn du also hörst, dass dir jemand mit vielen Dingen droht und verspricht, dir allerlei Kummer, Schaden, Wunden oder den Tod zuzufügen, erhebe deinen Blick zum Herrn, der „die Ratschläge der Zungen ruiniert und die Gedanken der Menschen hinwegfegt“. (11) „Der Ratschluss des Herrn bleibt für immer bestehen, die Gedanken Seines Herzens für Generation und Generation.“ Sehen Sie die Lehren der Heiden, diese eitle Philosophie, wie subtil und reichlich sie in der Erfindung von Lehren, in spekulativen Wissenschaften, in moralischen Vorschriften, in der Naturwissenschaft und in anderen Lehren, die man Geheimnisse nennt, wie all dies verschwunden und nutzlos geworden ist, aber jetzt nur die Wahrheit des Evangeliums festgestellt ist? Es gibt viele Pläne im menschlichen Herzen, aber der Rat des Herrn hat Vorrang. Und damit Gottes Rat dauerhaft und fest in unserer Seele verankert bleibt, ist es zunächst notwendig, dass die menschlichen Gedanken in uns zerstört werden. Wer auf Wachs schreiben möchte, winkelt das Wachs zunächst an und bringt dann die für ihn passenden Bilder auf. Ebenso muss das Herz, in dem die Worte Gottes deutlich eingeprägt sind, von gegensätzlichen Gedanken rein werden. „Die Gedanken Seines Herzens an Generation und Generation.“ Da es zwei auserwählte Völker gibt und ihnen zwei Bündnisse gegeben wurden, kann man in dem, was gesagt wurde: „Die Gedanken seines Herzens an Generation und Generation“, aufgrund der doppelt benannten Generation zwei Gedanken verstehen – einen, durch den wir den ersten Bund erhielten, und den anderen, der uns die neue und rettende Lehre Christi gab. (12) „Gesegnet ist die Zunge, die der Herr, sein Gott, ist, das Volk, das er zu seinem Erbe erwählt hat.“ Niemand gefällt dem jüdischen Volk, aber es gefällt dem Volk, das aufgrund seiner Überlegenheit aus allen Nationen ausgewählt wurde, denn wir sind diese „Zunge“, für die unser Gott der Herr ist, wir sind „das Volk, das als Erbe für uns selbst ausgewählt wurde“: Wir sind eine „Zunge“, weil wir aus vielen Heiden gesammelt wurden, wir sind „Volk“, weil wir anstelle eines abgelehnten Volkes berufen wurden. Und da „die Berufung viele und die Auserwählten wenige sind“ (vgl. Mt 20,16), gefällt er nicht den Berufenen, sondern den Auserwählten; „gesegnet, sogar auserwählt.“ Was ist der Grund für die Befriedigung? – Ein erwartetes Erbe ewiger Segnungen. Oder, nach den Worten des Apostels, dass, wenn „die Erfüllung der Zungenreden kommt“, dann „ganz Israel gerettet wird“ (vgl. Röm 11,25, 26), gefällt nicht zuerst die Erfüllung der Zungenreden und dann Israel, das schließlich gerettet wird? Und da bekannt ist, dass nicht jeder gerettet wird, sondern nur „der Überrest nach der Erwählung der Gnade“ (Röm 11,5), deshalb heißt es: „Volk, das ich zu seinem eigenen Erbe erwählt habe.“ (13) „Der Herr blickte vom Himmel herab und sah alle Menschensöhne.“ (14) „Aus seiner bereitstehenden Wohnung.“ Der Herr blickt auf diejenigen herab, die in ihrem eigenen Rang sind und die Pflichten der menschlichen Natur erfüllen, aber über diejenigen, die den Punkt extremer Schädigung erreicht haben, überwacht er anders – indem er sich ihnen gegenüber herablässt. Denn es heißt: „Der Schrei von Sodom und Gomorra hat sich vervielfacht ... und ihre Sünden waren groß.“ „Ich werde hinabsteigen und sehen, ob sie nach ihrem Ruf zu mir kommen, damit sie erfüllt werden“ (1. Mose 18,20-21). Und noch einmal: „Der Herr kam herab, um die Stadt und die Säule zu sehen, die er den Menschenkindern gebaut hatte“ (Gen 11,5). Und hier heißt es: „Der Herr blickte vom Himmel herab und sah alle Menschensöhne.“ Verlieren Sie diesen erhabenen Zuschauer nicht aus den Augen, verlieren Sie nicht den Einen aus den Augen, der von oben in die menschlichen Angelegenheiten blickt. Wohin Sie auch gehen, was auch immer Sie tun, ob im Dunkeln oder mitten am Tag, das Auge Gottes wacht über Sie. „Von seiner bereiten Wohnstätte.“ Die Türen sind nicht geöffnet, die Vorhänge sind nicht zugezogen, Gottes Wohnung ist bereit für die Vision. Gott sieht alle Menschensöhne. Niemand entgeht Seinen Augen, weder Dunkelheit noch Mauern verbergen sich; In den Augen Gottes gibt es kein Hindernis. Er sieht nicht nur jeden, sondern auch die Herzen, die Er selbst geschaffen hat, ohne ihnen etwas Schlechtes beizumischen. Der Schöpfer des Menschen, Gott, schuf ihn einfach nach seinem Bild, was Herzen rettet, aber später, indem wir ihn mit fleischlichen Leidenschaften verwickelten, machten wir ihn zu einem Herzen mit vielen Formen und vielen Gesichtern und verdarben seine Gottähnlichkeit, Einfachheit und Einheitlichkeit. Da Er der Schöpfer der Herzen ist, (15) „versteht Er alle unsere Taten“. Und wir nennen Worte, Gedanken und überhaupt jede menschliche Bewegung Taten. Denn mit welcher Gesinnung und mit welcher Absicht wir etwas tun, sei es um Menschen zu erfreuen oder um die uns von Gott gegebenen Gebote zu erfüllen, das allein weiß: „Behaltet alle unsere Taten im Sinn.“ Deshalb werden wir für jedes müßige Wort Rechenschaft ablegen (siehe: Matthäus 12,36) und selbst für einen Becher Eiswasser „werden wir den Lohn nicht verlieren“ (vgl.: Matthäus 10,42), weil der Herr „alle unsere Taten versteht“. (16) „Ein König kann nicht durch viel Kraft gerettet werden.“ Es ist nicht die Menge der Streitkräfte, nicht die Mauern der Städte, nicht die Regimenter der Fußsoldaten, nicht die Festungen der Reiter, nicht die Ausrüstung der Seestreitkräfte, die dem König das Heil bringen, denn der Herr „macht Könige und macht ihnen ein Ende“ (Dan 2,21), und „es gibt keine Gewalt, die nicht von Gott gemacht ist“ (vgl. Röm 13,1). Deshalb wird der König „nicht durch große Kraft“ gerettet, sondern durch Gottes Gnade; Daher gilt auch in dieser Hinsicht das Wort: „Aus natürlicher Gnade kommt das Heil“ (Eph 2,5). Ebenso erwirbt der Bauer die Früchte der Landwirtschaft nicht so sehr durch seinen fleißigen Anbau, sondern durch die Hilfe Gottes, der ihm zurückgibt, was er angebaut hat, denn „weder pflanzt noch gießt, sondern Gott gibt den Ertrag“ (1 Kor 3,7). Wenn „des Königs Herz in der Hand Gottes ist“ (Sprüche 21:1), dann wird er nicht durch Waffengewalt, sondern durch Gottes Führung gerettet. Nicht jeder ist in der Hand Gottes, aber einer, der den Namen eines Königs verdient. Und einige kamen zu dem Schluss, dass königliche Macht eine legale Herrschaft oder Autorität über alle sei und nicht der Sünde unterworfen sei. „Und der Riese wird nicht durch die Fülle seiner Kraft gerettet.“ Der Prophet nennt denjenigen, der die natürliche Kraft und die körperliche Spannung stärkt, einen Riesen. Daher reicht die Hilfe von Waffen nicht aus, um einen König zu retten, und ein mutiger Mensch kann sich nicht in allem selbst genügen, denn alle menschlichen Kräfte zusammengenommen sind schwach und machtlos im Vergleich zur wahren Stärke. Deshalb „hat Gott die Schwachen der Welt erwählt, damit die Starken zuschanden werden“ (1. Korinther 1,27), und „aus dem Mund der Knaben und der Pisser hast du gepriesen ..., um den Feind und die Einheimischen zu vernichten“ (Psalm 8,3), denn die Gnade Gottes leuchtete ganz besonders und wirkte bei Kindern und Menschen mit niedrigem Verstand. (17) „Eine Lüge ist die Rettung eines Pferdes, aber in der Fülle seiner Stärke wird es nicht gerettet.“ Das Pferd ist vom Gebrauch der Heiligen ausgeschlossen, und Israel hat in den Tagen des Wohlstands anscheinend nie Pferdestärken in Kriegen eingesetzt, und keiner der Heiligen erkannte es als anständig an, Pferde für den eigenen Gebrauch zu haben. Aber Pharao hat ein Pferd, und der arrogante Sanherib ist mit vielen Pferden aufgeblasen. Deshalb wurden „Pferd und Reiter“ des Pharao „in das Meer geworfen“ (vgl. Ex 15,1) und Sanherib alle „zu Pferd auferweckt“ (Ps 75,7). Aus dem gleichen Grund heißt es in dem durch Mose gegebenen Gesetz, das den Königen das Gesetz vorschreibt: „Er soll sich keine Pferde mehren“ (5. Mose 17,16). „In der Fülle seiner Kraft wird er nicht gerettet werden.“ „Wenn ich schwach bin“, sagt der Apostel, „dann bin ich stark“ (2. Kor. 12,10). Und viel körperliche Kraft steht der Erlösung des Geistes im Wege. (18) „Siehe, die Augen des Herrn sind auf die gerichtet, die ihn fürchten.“ An anderer Stelle heißt es: „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet“ (Psalm 33,16), und hier – „auf die, die ihn fürchten.“ Wenn wir auf den Herrn blicken und unsere Augen auf ihn gerichtet sind, so dass wir sagen können: „Siehe, wie die Augen eines Knechtes in der Hand seiner Herren ... so sind unsere Augen auf den Herrn, unseren Gott, gerichtet“ (Psalm 122,2), dann ziehen wir sozusagen das Auge des Herrn an, um uns anzusehen. „Diejenigen, die auf seine Barmherzigkeit vertrauen.“ Der Prophet zeigt die Demut derer, die dem Herrn dienen, und wie sehr sie auf seine Barmherzigkeit vertrauen. Wer nicht auf seine eigenen tapferen Verdienste vertraut und nicht hofft, durch Werke gerechtfertigt zu werden, hat die einzige Hoffnung auf Erlösung in der Barmherzigkeit Gottes. Denn wenn er sich die Worte „Siehe, der Herr und sein Lohn“ (vgl. Jes 40,10) ins Gedächtnis ruft, um jedem das zu vergelten, was seine Tat wert ist, und wenn er seine bösen Taten aufzählt, dann fängt er an, sich vor der Strafe zu fürchten und vor Drohungen zu zittern. Und damit die Trauer ihn nicht verzehrt, blickt er auf Gottes Barmherzigkeit und Liebe für die Menschheit und wird vertrauenswürdig. Er hofft, dass Gott (19) „seine Seele vom Tod erlösen und ihn in die Hungersnot treiben wird“. (20) „Unsere Seele sehnt sich nach dem Herrn, denn Er ist unser Helfer und Beschützer.“ Dieses Wort ermutigt zur Geduld, damit wir, wenn uns ein Täter angreift, nicht „von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist“ (Römer 8,39), getrennt werden, sondern von ganzem Herzen arbeiten und auf die Hilfe Gottes warten. (21) „Denn in ihm jubeln unsere Herzen, und auf seinen heiligen Namen vertrauen wir.“ Dies steht im Einklang mit dem, was am Anfang des Psalms gesagt wurde: „Freut euch der Gerechten im Herrn.“ Und nun: „In Ihm werden unsere Herzen jubeln.“ Es scheint mir, dass der Apostel im gleichen Sinne sagte: „In all dem überwinden wir für unsere Geliebten“ (Röm 8,37). Und wir überwinden nicht nur, sondern „rühmen uns auch unserer Drangsal“ (Römer 5,3). Denn der Psalmist sagte: „Unsere Seele sehnt sich nach dem Herrn“, und um zu zeigen, dass er nicht durch Gewalt und nicht aus der Unterdrückung der Sorgen Geduld findet, sondern mit großer Freude die Bitterkeit für den Namen des Herrn auf sich nimmt, sagt er: „Wir ertragen nicht nur, sondern auch: „In ihm wird sich unser Herz freuen, und auf seinen heiligen Namen vertrauen wir.“ Es genügt, dass wir uns Christen nennen, um jeder Versuchung unserer Gegner zu entgehen. Der Name Gottes wird natürlich nicht heilig genannt, weil er schon in den Silben eine heiligende Kraft hat, sondern weil jede Eigenschaft Gottes und jede Vorstellung davon, was in erster Linie in Gott gesehen wird, heilig und rein ist. (22) „O Herr, sei Dein Erbarmen mit uns, während wir auf Dich vertrauen.“ Sehen Sie, wie intelligent der Prophet betete? Er legte seine eigene Disposition als Maßstab für die Großzügigkeit der Barmherzigkeit Gottes fest. Dies sei, sagt er, „Deine Barmherzigkeit über uns“, welche Hoffnung wir zuvor in Dich gesetzt haben. Aber unsere ganze Hoffnung besteht darin, zur Ruhe zurückzukehren, damit wir, wenn Er den „Leib unserer Demut „umwandelt“, verstehen werden, dass dieser Leib „dem Leib der Herrlichkeit gleichförmig geworden“ ist (vgl. Phil 3,21). (1) „Zu David, ändere dein Gesicht vor Abimelech und lass ihn gehen und geh weg.“ Das Verständnis dieses Psalms führt uns zu zwei Fällen. Seiner Inschrift zufolge scheint es passend, dass sowohl das, was David in Nob, der Priesterstadt, widerfuhr, als auch das, was ihm in Achisch, dem König der Philister, widerfuhr. Denn „veränder dein Gesicht“, als du mit Abimelech, dem Priester, gesprochen hast, deine Flucht vor ihm verbargst und zeigtest, dass du es eilig hattest, den königlichen Befehl zu erfüllen, als du sowohl das Schaubrot als auch das Schwert von Goliath nahmst (siehe: 1. Samuel 21, 1-9). Aber auch „ändern Sie Ihr Gesicht“, wenn Sie von Feinden umgeben waren, weil Sie hörten, wie sie miteinander redeten und sich auf Rache vorbereiteten. „Und die jungen Männer von Achis fragten ihn“, heißt es: „Ist das nicht David, der König der Erde? Kamen nicht deshalb die jubelnden Frauen hervor und sprachen: Überwinde Saul mit seinen Tausenden und David mit seinen Tausenden.“ Und es heißt auch: Und David „fürchtete“ sich vor Achis und veränderte sein Gesicht vor ihren Augen (vgl. 1. Samuel 21,11-13). Aber warum nennt die Inschrift Abimelech, die Geschichte aber den Namen Achischus, den König von Gephesus? Dafür haben wir die folgende, aus der Überlieferung überlieferte Erklärung, dass Abimelech der gebräuchliche Name der Könige der Philister war, dass aber jeder von ihnen auch seinen eigenen Namen hatte. Ähnliches lässt sich im römischen Staat beobachten, wo die Könige im Allgemeinen Caesars und Augusti genannt werden, aber auch ihre eigenen Namen behalten. Die Ägypter tragen den gleichen Namen wie Pharao. Denn der ägyptische König unter Joseph wird Pharao genannt, und derjenige, der vier Generationen später unter Mose König von Ägypten wurde, wird auch Pharao genannt; Zur Zeit Salomos gab es auch einen Pharao, denn es heißt: „Sie gaben der Tochter des Pharao Wasser“ (1. Könige 3,1); Pharao war auch der Name desjenigen, der während des prophetischen Dienstes Jeremias regierte (siehe: 2. Könige 23, 29). So war es auch Abimelech in den Tagen Abrahams und Isaaks und wird jetzt in den Tagen Davids genannt. Über Abraham heißt es: „Und Abimelech redete und Ochozaph, sein Anführer, und Phichol, der Feldherr seiner Macht, redeten mit Abraham“ (Gen. 21, 22). Das Gleiche gilt für Isaak: „Und als Abimelech, der König von Gerar, lange Zeit dort war, sah er Isaak mit Rebekka spielen“ (Gen 26,8). Hier, in der Inschrift, wird Abimelech aus der Zeit Davids mit dem gewöhnlichen königlichen Namen genannt, aber die Geschichte überliefert seinen Namen Achisch, der sein eigener war und ihm bei der Geburt gegeben wurde. Vor ihm veränderte David sein Gesicht, als er in die Arme seines Hauses gebracht wurde, er schlug gegen die Stadttore und, wie es heißt, „seine Schafe schlugen gegen den Zaun“, also sagte Achish zum Haus: „Warum habt ihr ihn zu mir gebracht?“ Ich brauche die Hektik nicht, „als ob“ er ihn vor mir in die Raserei versetzen würde (vgl.: 1 Sam. 21, 13, 14). Und so wurde David, der von dort befreit wurde, gerettet, wie es heißt, „indem er in die Höhle von Adollamsk kam“ (vgl. 1 Samuel 22,1). Da er einer großen Gefahr entgangen ist, dankt er daher Gott, der ihn befreit hat, und sagt: (2) „Ich werde den Herrn allezeit segnen.“ Nachdem er dem Tod entkommen ist, legt er sozusagen die Regeln des Lebens fest und stimmt seine Seele auf eine strenge Tätigkeitsweise ein, um keine Minute ohne Segen zu lassen, sondern sich zu Beginn wichtiger und unwichtiger Angelegenheiten an Gott zu wenden. Ich werde nicht denken, sagt er, dass irgendetwas durch meine Bemühungen geschieht oder durch Zufall geschieht, sondern „Ich werde den Herrn jederzeit segnen“ – nicht nur in Zeiten des Wohlstands, sondern auch in unglücklichen Zeiten des Lebens. Der gelehrte Apostel sagt: „Freut euch allezeit.“ „Bete ohne Unterlass.“ „Sagt Dank in allem“ (1. Thessalonicher 5,16–18). Sehen Sie, wie Davids Liebe war! Ständiges Unglück schwächte seine Geduld nicht, als er in den Armen seiner Familie getragen wurde, an die Stadttore geschlagen wurde, seines Besitzes beraubt, aber notgedrungen sogar an seine Feinde verraten und von ihnen fast in Stücke gerissen wurde. Trotzdem sagte er nicht: Wie lange wird das Unglück noch andauern? Er wurde nicht wegen ständiger Bedrängnisse ungeduldig, „weil er wusste, dass Drangsal Geduld praktikabel macht, und Geduld ist eine Fähigkeit, und eine Fähigkeit ist Hoffnung“ (Römer 5,3-4). Und tatsächlich sind die Sorgen für diejenigen, die gut vorbereitet sind, wie stärkende Nahrung und Übung im Kampf, die den Asketen der väterlichen Herrlichkeit näher bringen, wenn wir „tadeln, segnen, lästern“, „beten“, die Müden – wir danken, die Traurigen – wir rühmen uns der Sorgen (vgl. 1 Kor 4,12-13). Es ist eine Schande für uns, im Glück zu segnen, aber in traurigen und schwierigen Umständen zu schweigen. Im Gegenteil, dann sollten wir dankbarer sein, wenn wir wissen, dass „der Herr ihn liebt und ihn bestraft und jeden Sohn schlägt, den er aufnimmt“ (Hebräer 12,6). „Ich werde sein Lob in meinen Mund bringen.“ Der Prophet verspricht offenbar etwas Unmögliches. Wie kann der Lobpreis Gottes ständig im Mund des Menschen sein? Wenn er in gewöhnlichen und alltäglichen Gesprächen spricht, ist in seinem Mund kein Lobpreis Gottes zu hören. Wenn er schläft, bleibt er völlig stumm. Wie werden seine Lippen Lob aussprechen, wenn er isst und trinkt? Darauf antworten wir, dass der innere Mensch bestimmte geistliche Lippen hat und durch sie genährt wird und das Wort des Lebens empfängt, das „das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ (Johannes 6,58). Über diese Lippen spricht der Prophet: „Mein Mund wurde aufgetan, und der Geist wurde angezogen“ (Psalm 119,131). Der Herr empfiehlt, diese Lippen zu öffnen, um die Segnungen der Wahrheit reichlich zu empfangen. Denn es heißt: „Erweitere deinen Mund, und ich werde es tun“ (Psalm 80,11). Daher kann der Gedanke an Gott, sobald er in der souveränen Macht der Seele eingeprägt und sozusagen mit einem Siegel bestätigt ist, als Lobpreis Gottes bezeichnet werden, der in der Seele „wohnt“; und der Sorgsame kann nach der Mahnung des Apostels alles zur Ehre Gottes geben, sodass jede Tat, jedes Wort, jede geistige Übung die Kraft des Lobes erhält, denn „ob er isst oder trinkt“, der Gerechte „tut alles zur Ehre Gottes“ (vgl. 1 Kor 10,31). Das Herz eines solchen Menschen ist auch im Schlaf wach, wie es im Hohelied heißt: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht“ (Lied 5,2), denn die Träume des Schlafes sind sehr oft Echos von Gedanken, die den Tag beschäftigt haben. (3) „Meine Seele wird sich des Herrn rühmen.“ Der Prophet sagt: Niemand lobt meinen Einfallsreichtum, durch den ich vor der Gefahr gerettet wurde, denn die Erlösung liegt nicht in Stärke, nicht in menschlicher Weisheit, sondern in der Gnade Gottes. Denn es heißt: „Der Reiche rühme sich nicht seines Reichtums, der Weise seiner Weisheit, der Mächtige seiner Stärke, sondern er rühme sich dessen, auch wenn er den Herrn, seinen Gott, versteht und kennt“ (vgl. Jer. 9,23.24). Sehen Sie, wie der Apostel seine Mitarbeiter in der Arbeit der Frömmigkeit lobt. Er sagt: Das ist unser „Diener und Mitarbeiter im Herrn“ (Kol. 4,7). Wenn jemand mit seiner körperlichen Schönheit oder dem Ruhm seiner Familie prahlt, dann prahlt seine Seele nicht mit dem Herrn; im Gegenteil, jeder von ihnen ist der Eitelkeit verfallen. Auch die durchschnittlichen Künste und diejenigen, die sie ausüben, verdienen kein wahres Lob: Steuermänner, Ärzte, Priester, Baumeister, die Städte oder Pyramiden oder Labyrinthe oder andere teure, prächtige Gebäude erschaffen. Diejenigen, die sich damit rühmen, vertrauen ihre Seele nicht auf den Herrn. Als Gegenleistung für jede andere Ehre reicht es aus, dass wir Sklaven eines solchen Meisters genannt werden. Wird sich der Diener der Könige nicht rühmen, dass ihm dieses oder jenes Amt übertragen wurde? Ist es möglich, dass derjenige, der würdig ist, Gott zu dienen, Lob von anderen für sich erfindet, als ob es nicht ausreichen würde, „Herrn“ genannt zu werden, um völlig geehrt und berühmt zu werden? Also: „Meine Seele wird sich des Herrn rühmen.“ „Die Sanftmütigen sollen es hören und sich freuen.“ Da der Prophet sagt: „Durch einen Gesichtswechsel werden mit der Hilfe Gottes die Feinde getäuscht und meine Erlösung vollbracht“, dann „lassen Sie die Sanftmütigen hören“, dass es für diejenigen, die auf der Welt leben, möglich ist, siegreiche Zeichen zu errichten, und für diejenigen, die nicht gekämpft haben, sich als Sieger zu erweisen; „Und lasst sie sich freuen“, da ich durch mein Beispiel in meiner Sanftmut bestärkt wurde, denn ich empfing solche Güte von Gott, weil ich Sanftmut besaß. „Gedenke, o Herr, Davids und all seiner Sanftmut“ (Psalm 131,1). Sanftmut ist die größte Tugend und zählt daher zu den Seligpreisungen. Denn es heißt: „Selig sind die Sanftmütigen; denn diese werden das Land besitzen“ (Matthäus 5,5). Dieses Land, das himmlische Jerusalem, ist nicht die Beute der Konkurrenten, sondern wird den Langmütigen und Sanftmütigen als Erbe gegeben. Und die Worte: „Lasst die Sanftmütigen hören“ bedeuten dasselbe wie die Worte: „Lasst die Jünger Christi hören.“ Oder vielleicht wünscht sich David prophetisch, dass das uns offenbarte Wunder der Güte Gottes auch uns erreicht. Mögen auch diejenigen hören, die nach vielen Generationen Jünger Christi werden! Für diejenigen, die er sanftmütig nannte, zu denen der Herr sagte: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). Diejenigen, die ihre Moral gezähmt haben, von allen Leidenschaften befreit sind, in deren Seelen sich keine Rebellion niedergelassen hat – sie werden sanftmütig genannt. Deshalb wird auch von Moses bezeugt, dass er „sanftmütiger war als alles Volk, das auf Erden lebt“ (4. Mose 12,3). (4) „Verherrlicht den Herrn mit mir.“ Der Prophet nimmt ein anständiges Gesicht zusammen, um den Herrn zu verherrlichen. Schließen Sie sich mir nicht an, weder rebellisch noch verwirrt, noch entflammen Sie die Seele mit fleischlichen Leidenschaften, sondern Sie, Sanftmütige, Sie, die Sie Festigkeit und Beständigkeit der Seele erlangt haben, haben Faulheit und Schläfrigkeit bei der Erfüllung Ihrer Pflichten abgeschüttelt – Sie werden „den Herrn mit mir erhöhen“. Derjenige, der den Herrn erhöht, ist derjenige, der Versuchungen zur Frömmigkeit mit großem Verstand, einem starken und erhabenen Geist erträgt; und dann, der mit großem Verstand und in den tiefsten Spekulationen die Größe der Schöpfung erwägt, um ihren Schöpfer in der Größe und Schönheit der Geschöpfe zu betrachten (vgl.: Weisheit 13,5). Denn je mehr man sich mit den Gesetzen befasst, durch die das Universum strukturiert und regiert wird, desto klarer denkt man über die Herrlichkeit des Herrn nach und verherrlicht den Herrn nach besten Kräften. Da der Verstand und die Überlegungen einer Person allein keineswegs ausreichen, um die Größe Gottes zu verstehen, nimmt der Prophet alle Sanftmütigen gemeinsam in die Gemeinschaft dieses Werkes auf. Deshalb muss man sich vollständig von äußeren Aufständen befreien, im verborgenen Kirche der Herzensräte völlige Stille schaffen und dann beginnen, über die Wahrheit nachzudenken. Hören Sie dem zu, der die Sünde bekennt, was er sagt: „Mein Auge ist voller Zorn“ (Psalm 6,8). Nicht nur Zorn, sondern auch Verlangen, Schüchternheit und Neid verwirren das Auge der Seele, und überhaupt verwirren und verwirren alle Leidenschaften die Einsicht der Seele. Und so wie es unmöglich ist, mit getrübtem Auge den richtigen Eindruck von einem sichtbaren Objekt zu gewinnen, so ist es auch unmöglich, mit empörtem Herzen die Wahrheit zu erkennen. Deshalb muss man sich von allen weltlichen Angelegenheiten zurückziehen und darf weder durch Sehen, Hören noch durch andere Sinne fremde Gedanken in die Seele einbringen. Denn die durch fleischliche Weisheit ausgelösten Kriege erfüllen das Innere des Herzens mit unaufhörlicher Rebellion und unversöhnlicher Zwietracht. (5) „Ich suchte den Herrn und erhörte mich.“ Der Prophet sagt: Lasst die Sanftmütigen dies hören! Und in dieser schwierigen Zeit, als sich der ganze Zorn der Bösen gegen mich erregte und sich die Hände aller gegen mich bewaffneten, und ich, ungeschützt durch irgendetwas, bereit war, alle Schläge der Feinde auf mich zu nehmen, und in dieser Zeit wurde ich nicht von Angstgedanken verwirrt, ich gab den Gedanken an Gott nicht auf, ich verzweifelte nicht an meiner Erlösung, sondern daran, „den Herrn zu suchen“. Er suchte nicht nur mit einer einfachen und vorübergehenden Hoffnung auf den Herrn, sondern er „suchte“, denn der Ausdruck „gesucht“ drückt mehr aus als „gesucht“, so wie „Prüfung“ mehr ausdrückt als „Folter“. Denn „die Prüfungen sind verschwunden“ (Psalm 63,7). Daher beschrieb der Psalm mit dem Wort „fordern“ eine Art tiefen Frieden und Gelassenheit. „Und erlöse mich von all meinen Sorgen.“ Das ganze Leben eines gerechten Mannes ist voller Sorgen; Das ist ein schmaler und trauriger Weg. „Viel Kummer für die Gerechten“ (Ps. 33,20). Deshalb sagt der Apostel: „In allem ist Kummer“ (2. Korinther 4,8) und „denn es gebührt uns, durch viele Drangsale in das Reich Gottes einzugehen“ (Apostelgeschichte 14,22). Gott erlöst seine Heiligen von der Trauer, indem er sie nicht ohne Prüfung lässt, sondern ihnen Geduld schenkt. Denn wenn „Drangsal die Geduld praktikabel macht und Geduld eine Fähigkeit ist“ (Römer 5,3-4), dann beraubt sich derjenige, der der Drangsal aus dem Weg geht, der Erfahrung. Und so wie niemand eine Krone erhält, ohne einen Gegner zu haben, so kann man nur durch Drangsal erfahren werden. Daher bedeuten die Worte: „Erlöse mich von all meinen Sorgen“ nicht: Er ließ mich nicht trauern, sondern gab mir „mit Versuchung und Fülle, damit ich sie ertragen konnte“ (vgl. 1 Kor 10,13). (6) „Kommt zu Ihm, dann werdet ihr erleuchtet sein und eure Angesichter werden sich nicht schämen.“ Diejenigen, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sitzen, werden aufgefordert, sich dem Herrn zu nähern, sich den Strahlen seiner Göttlichkeit zu nähern, damit sie durch ihre Annäherung, erleuchtet von der Wahrheit durch die Gnade, seine Erleuchtung annehmen können. Denn so wie dieses Sinneslicht nicht für alle gleichermaßen scheint, sondern für diejenigen, die Augen haben, wach sind und sich ungehindert am Erscheinen der Sonne erfreuen können, so lässt die „Sonne der Gerechtigkeit“ (vgl. Mal 4,2), das „Licht“ der Wahrheit, „das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9), seinen Glanz nicht jedem erblicken, sondern denen, die des Lichtes würdig leben. Denn es heißt: „Licht ist aufgegangen“ nicht für den Sünder, sondern für den „Gerechten“ (Psalm 96,11). So wie die Sonne, obwohl sie aufgeht, nicht für Fledermäuse und andere Tiere aufgeht, die in der Nacht nach Nahrung suchen, so ist das Licht selbst zwar strahlend und alles erhellend, aber nicht jeder nimmt an seinem Glanz teil. Ebenso: „Jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht aufgedeckt werden“ (Johannes 3:20). Also: „Kommt zu Ihm, dann werdet ihr erleuchtet sein und eure Gesichter werden sich nicht schämen.“ Gesegnet sei derjenige, der am Tag des gerechten Gerichts Gottes, wenn „der Herr kommt“ im Licht der „Verkündung der geheimen Finsternis“ und „der Verkündigung der Ratschläge des Herzens“ (vgl. 1 Kor 4,5) es wagt, in dieses anklagende Licht einzutreten, und der unverschämt zurückkehren wird, weil sein Gewissen nicht durch bösartige Taten befleckt ist. Und diejenigen, die Böses getan haben, werden sich zu Vorwürfen und Schande erheben, um in sich selbst die Abscheulichkeit und den Abdruck der Sünden zu sehen, die sie begangen haben. Und vielleicht schrecklicher als Dunkelheit und ewiges Feuer ist die Schande, mit der Sünder verewigt werden, da sie ständig Spuren der im Fleisch begangenen Sünde vor Augen haben, wie eine Art irreduzible Farbe, die für immer in der Erinnerung ihrer Seelen bleibt. Es gibt nicht viele, die sich dem Licht der Wahrheit nähern und es öffnen und, nachdem sie das Verborgene entdeckt haben, mit unverschämtem Gesicht davongehen könnten. (7) „Dieser arme Mann schrie, und der Herr hörte und.“ Armut ist nicht immer lobenswert, sondern nur dann, wenn sie aus evangelischen Gründen willkürlich akzeptiert wird. Denn viele sind arm an Reichtum, aber sehr begehrlich in ihrem Willen. Armut rettet sie nicht, aber Willkür verurteilt sie. Gesegnet ist daher nicht der Arme, sondern derjenige, der das Gebot Christi den Schätzen der Welt vorzieht. Der Herr nennt solche Menschen gesegnet und sagt: „Selig sind die Armen im Geiste“ (Matthäus 5,3) – nicht die Armen an Besitz, sondern diejenigen, die sich von Herzen für die Armut entschieden haben. Und was nicht willkürlich ist, macht nicht selig. Daher hat jede Tugend und vor allem die Armut den freien Willen als ihr charakteristisches Merkmal. Also „dieser Bettler“, sagt der Prophet, „berufen“. Mit bedeutsamer Stimme ruft er Ihre Gedanken zu denen, die arm an Gott sind, hungrig, durstig und nackt bleiben. „Dieser Bettler“, er deutet fast mit dem Finger darauf hin, das heißt, dieser Jünger Christi. Diese Worte können auch Christus selbst zugeschrieben werden: Er, der von Natur aus „reich“ ist (denn alles, was der Vater hat, Ihm gehört), „um unserer Armut willen, damit wir durch seine Armut reich werden“ (vgl. 2 Kor 8,9). Und fast jedes Werk, das zur Glückseligkeit führt, wurde vom Herrn selbst initiiert, indem er sich den Jüngern als Vorbild anbot. Kehren Sie zu den Seligpreisungen zurück und nachdem Sie jede einzelne untersucht haben, werden Sie feststellen, dass Er der Lehre mit Worten und Taten vorausging. „Selig sind die Sanftmütigen.“ Wo können wir Sanftmut lernen? „Lerne von mir“, sagt der Herr, „denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). „Gesegnet sind die Friedensstifter.“ Wer wird uns die Segnungen der Welt lehren? Der Friedensstifter selbst „schaffe Frieden“ und versöhne „beide zu einem neuen Menschen“ (vgl. Eph. 2,15), „befriedet mit dem Blut seines Kreuzes, sei es irdisch oder himmlisch“ (vgl. Kol. 1,20). Er selbst wurde arm und „machte sich selbst zu einem kleinen Knecht, damit wir alle seine Erfüllung und Gnade mit Gnade empfangen“ (vgl. Phil. 2,7; Johannes 1,16). Wenn also jemand, geleitet vom Heiligen und menschenliebenden Geist, nicht von sich selbst träumt, sondern sich selbst zerstört, um andere zu erhöhen, im Geiste schreit, um etwas Großes bittet, und nichts Unwürdiges und Niedriges ausspricht, um die Suche nach irdischen und weltlichen Dingen zum Ausdruck zu bringen, dann wird der Schrei dieses Bittenden vom Herrn erhört. Und was ist das Ende der Anhörung? Derjenige, der „von allen Sorgen“ erlöst wird, nicht verwundet, nicht erschöpft, nicht der Weisheit des Fleisches versklavt. Wie wird ein Bettler sich selbst los? (8) „Der Engel des Herrn wird sich um diejenigen lagern, die ihn fürchten, und wird sie befreien.“ Der Prophet erklärte, wen er einen Bettler nennt – nämlich denjenigen, der den Herrn fürchtet. Daher steht derjenige, der Angst hat, immer noch auf der Ebene eines Sklaven, aber derjenige, der durch die Liebe vervollkommnet wurde, hat bereits die Würde eines Sohnes erlangt. Der Sklave wird auch Bettler genannt, weil er nichts Eigenes hat, der Sohn aber bereits reich ist und weil er der Erbe der Segnungen seines Vaters ist. So „lagert sich der Engel des Herrn um diejenigen, die ihn fürchten.“ Der Engel wird nicht von allen weichen, die an den Herrn glauben, es sei denn, wir vertreiben ihn selbst durch schlechte Taten. Denn so wie Bienen durch Rauch und Tauben durch Gestank vertrieben werden, so wird der Hüter unseres Lebens, der Engel, durch beklagenswerte und stinkende Sünde vertrieben. Wenn Sie in Ihrer Seele Taten haben, die einer engelhaften Obhut würdig sind, und ein Geist in Ihnen wohnt, der mit Spekulationen über die Wahrheit angereichert ist, dann wird Gott Ihnen aufgrund der Fülle an unbeachteten Taten der Tugend zwangsläufig Wächter und Wächter zuweisen und Sie mit dem Schutz der Engel beschützen. Schauen Sie, was die Natur der Engel ist! Ein Engel entspricht einer ganzen Armee und zahlreichen Milizen. In der Größe deines Wächters schenkt dir der Herr also eine Miliz, und in der Festung des Engels beschützt er dich sozusagen von überall her mit seinem Schutz. Denn das bedeutet „Umgebung“. So wie die Stadtmauern, die die Stadt umgeben, feindliche Angriffe von überall abwehren, so dient der Engel als Mauer vorne, schützt von hinten und lässt auf beiden Seiten nichts offen. Deshalb werden „Tausende aus deinem Land fallen, und Finsternis wird über deiner Rechten sein, aber der Schlag eines deiner Feinde wird dich nicht erreichen“ (Psalm 90,7), „wie sein Engel dir befohlen hat“ (Psalm 90,11). (9) „Koste und sieh, dass der Herr gut ist.“ Wir haben immer wieder festgestellt, dass die geistigen Kräfte mit den gleichen Namen bezeichnet werden wie die äußeren Glieder. Da unser Herr das wahre Brot und sein Fleisch das wahre Fleisch ist, ist es notwendig, dass der Genuss der Freude am Brot durch spirituelles Essen in uns entsteht. So wie die Eigenschaft des Honigs denjenigen, die keinen Honig probiert haben, nicht so sehr durch Worte, sondern durch den Geschmackssinn selbst erklärt werden kann, so kann die Güte des himmlischen Wortes in der Lehre nicht klar vermittelt werden, wenn wir nach langjähriger Kenntnis der Lehren der Wahrheit nicht in der Lage sind, die Güte des Herrn aus eigener Erfahrung zu begreifen. „Koste“, sagte er, und „sei nicht satt“, denn „jetzt verstehen wir teilweise, wir sehen“ die Wahrheit „durch einen Spiegel in der Wahrsagerei“ (vgl. 1 Kor 13,12), aber die Zeit wird kommen, in der sich das gegenwärtige Versprechen, dieser Genuss der Gnade, für Sie in die Vollkommenheit des Vergnügens verwandeln wird. So wie diejenigen, die an Magenbeschwerden leiden und eine Abneigung gegen Essen verspüren, wegen dieser Störung von Ärzten behandelt werden, die mit Hilfe speziell zubereiteter Lebensmittel den Drang danach wecken, und wenn das Gefühl durch diese künstlichen Lebensmittel gereizt wird, der Drang nach Essen von Stunde zu Stunde zunimmt, so wird, im Wort der Wahrheit, selbst die Prüfung, sagt der Prophet, Sie unaufhörlich zu einer unstillbaren Lust rufen. Deshalb „kostet“, sagt er, damit ihr „gesegnet“ werdet als „diejenigen, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten“. „Gesegnet ist der Mann, der auf Nan vertraut.“ Wer ständig nach Worten verlangt, wird auf nichts anderes vertrauen als auf den Herrn. (10) „Fürchte den Herrn, alle deine Heiligen, denn diejenigen, die ihn fürchten, werden keine Not haben.“ Wenn die Angst unser Leben nicht beherrscht, ist es unmöglich, dass die Heiligung im Körper stattfindet. Denn es heißt: „Nage meine Furcht an deine Furcht“ (Ps. 119, 120). So wie die Körperglieder derer, die an die Nägel genagelt sind, bewegungslos und untätig bleiben, so vermeiden diejenigen, die in ihrer Seele von der Gottesfurcht umfangen sind, jede leidenschaftliche Überwältigung durch die Sünde. Daher „hat derjenige, der Angst hat, keine Entbehrungen“, das heißt, derjenige, der durch Angst von jeder unanständigen Handlung abgehalten wird, wird nicht der Kraft für irgendeine Tugend beraubt, sondern ist vollkommen und es mangelt ihm an keiner der der menschlichen Natur innewohnenden Vollkommenheiten. Genauso wie jemand, dem ein notwendiges Glied fehlt, nicht vollkommen im Körper ist, aber auch nicht vollkommen in dem, was ihm fehlt, so ist jemand, der sich durch Nichterfüllung nicht um ein einziges Gebot kümmert, aufgrund dieses Mangels nicht mehr vollkommen. Wer aber die vollkommene Furcht beherrscht und aus Gottesfurcht alles fürchtet, wird in nichts sündigen, weil er nichts verachtet, und er wird keine Entbehrungen erleiden, denn auf jeden Fall ist die Angst ständig bei ihm. (11) „Wer reich ist, ist arm und hungrig, aber denen, die den Herrn suchen, wird nichts Gutes vorenthalten.“ Dieses Wort lehrt uns auch die Verachtung materiellen Reichtums und zeigt die Zerbrechlichkeit des Überflusses an Eigentum. Denn Reichtum ist nicht konstant und fließt wie eine Welle, die von der Kraft des Windes angetrieben wird, normalerweise hier und da. Und „reich“ nennt David vielleicht die Israeliten, „deren Sohnschaft ... und Dienst und Versprechen: ihre Väter“ (vgl. Röm 9,4–5). Sie „wurden arm“, weil sie gegen den Herrn gesündigt hatten, und diejenigen, die den Herrn an ihrer Stelle suchten, „werden nichts Gutes verlieren“. Aber was ist mit den Israelis, die „arm und hungrig“ sind? Da sie das lebendige Brot töteten, kam es zu einer Hungersnot nach Brot. Weil sie sich gegen die Quelle des lebendigen Wassers verschworen hatten, überkamen sie Durst und es wurde ihnen die Strafe auferlegt, unter Durst zu leiden. Aber es handelt sich bei diesem Hunger nicht um sinnliches Brot und „nicht um den Durst nach Wasser, sondern um den Hunger, das Wort des Herrn zu hören“ (Amos 8,11). Und so sind sie „arm und hungrig“, und unter den Heiden, die gelernt haben, den Herrn zu suchen, „wird ihnen nichts Gutes vorenthalten“. Das vollkommene Gut ist Gott selbst, den „alle, die ihn suchen, nicht verlieren werden“. Wenn jemand unwissend ist und eine unklare Vorstellung von Gut und Böse hat, dann soll er denjenigen nicht gut nennen, der Freude am Vorübergehenden hat, das mit der Zerstörung des Körpers vergeht. Denn wer materiellen Reichtum und fleischliche Vorteile auf das Niveau von Gütern erhebt, gibt den niedrigen und unverdienten Dingen einen Namen, der allein Gott ehrwürdig und angemessen ist, und gerät gleichzeitig in den gröbsten Widerspruch. Denn entweder muss ich sagen, dass die Apostel keine körperlichen Vorteile erhielten, weil sie den Herrn nicht suchten, oder, wenn sie danach suchten, hatten sie solche Vorteile nicht. Ich muss die Schrift selbst dafür verantwortlich machen, dass „diejenigen, die den Herrn suchen“, nicht „eines einzigen Gutes“ beraubt werden. Im Gegenteil, die Heiligen suchten den Herrn und blieben nicht ohne Verständnis dessen, was sie suchten, und verloren nicht die Segnungen, die für die ewige Ruhe vorbereitet waren. Denn über sie kann man im eigentlichen Sinne sagen: „alles Gute“, denn körperliche Freuden enthalten mehr Schmerz als Angenehmes: Ehe – Kinderlosigkeit, Witwerschaft – Korruption, Landwirtschaft – Unfruchtbarkeit, Handel – Schiffbruch, Reichtum – Intrigen, Luxus – Sättigung, häufige Freuden – verschiedene Arten von Krankheiten und viele Arten von Leidenschaften. Paulus suchte den Herrn und wurde „nicht einer einzigen guten Sache“ beraubt; Und doch wer kann die körperlichen Schmerzen zählen, in denen er sein ganzes Leben verbracht hat? „Dreimal mit Knüppeln geschlagen, mit einem einzigen Stein gepeitscht, dreimal wurde das Schiff umgeworfen“ mit ihm, „erschaffe Nacht und Tag in der Tiefe, auf den Reisen der Menge ... in Hunger und Durst, im Überfluss im Fasten, in Arbeit und Kampf“ und oft in Not (vgl. 2 Kor. 11, 25-27). Na und? War ein Mann, der bis zur letzten Stunde hungrig und durstig war, Nacktheit und Leid erduldete, wirklich nicht der körperlichen Segnungen beraubt? Erheben Sie daher Ihre Gedanken zum wahren Guten, damit Sie die Übereinstimmung der Heiligen Schrift verstehen und sich nicht mit der Gegenseitigkeit der Konzepte verwechseln. (12) „Kommt, Kinder, hört mir zu, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren.“ Dies ist die Stimme eines aufrichtig gesinnten Lehrers, der dazu aufruft, mit väterlichem Mitgefühl zu lehren, denn der Schüler ist das spirituelle Kind des Lehrers. Wer von einem anderen zur Frömmigkeit erzogen wird, wird sozusagen von ihm erschaffen und in Einklang gebracht, so wie Babys im Mutterleib heranwachsen. Deshalb nannte Paulus auch die gesamte Kirche von Galatien, die von den ersten Lehren abgefallen war und der Frühfrucht eines Mutterleibs glich, in den Galatern erneut Kinder, die sie durch die Kraft Gottes empfing und sich Christus vorstellte. Und als er mit Krankheit und Kummer die Korrektur der Unentschlossenen durchführte, sagte er, dass seine Seele schmerzte und um die Abgefallenen trauerte. „Meine Kinder, auch wenn ich krank bin, bis Christus in euch vorgestellt wird“ (Gal. 4,19). Also: „Kommt, Kinder, hört mir zu.“ Was möchte uns unser geistlicher Vater lehren? „Ich werde dich die Furcht des Herrn lehren“, sagt er. Da er oben befohlen hat, den Herrn zu fürchten, und die Vorteile der Furcht aufgezeigt hat, indem er sagte: „Es gibt keine Not für diejenigen, die ihn fürchten“, lehrt er nun eine Lektion über die Furcht des Herrn. Dass man gesund sein muss, kann jeder sagen, auch ein Unwissender, aber wie man Gesundheit erlangen soll, darüber zu reden, ist Sache eines Menschen, der sich mit der Kunst der Medizin auskennt. Nicht jede Furcht ist gut und rettend, aber es gibt die Furcht vor dem Feind, für die der Prophet betet, damit sie ihm nicht an die Seele kommt, indem er sagt: „Entferne meine Seele von der Furcht vor dem Feind“ (Psalm 63,2). Diese Angst ist die des Feindes, die uns die Angst vor dem Tod einflößt und die uns die Furcht vor dem Vorteil von Personen einflößt. Denn wer fürchtet dies, wird im Martyrium der Sünde bis zum Tod widerstehen und die Schuld gegenüber dem Herrn zurückzahlen können, der für uns gestorben und auferstanden ist? Und wer von Dämonen in Angst und Schrecken versetzt wird, hat auch Angst vor dem Feind. Und im Allgemeinen scheint mir solche Angst eine durch Unglauben erzeugte Schwäche zu sein, denn der Gläubige, der einen starken Helfer hat, hat keine Angst vor jemandem, der versucht, ihn zu stören. Aber was ist rettende Angst, heiligende Angst, Angst, die sich absichtlich und nicht aus Schwäche in der Seele festsetzt? Möchten Sie, dass ich Ihnen die Eigenschaften dieser Angst erkläre? Wenn Sie in eine Sünde verwickelt werden, stellen Sie sich in Ihrem Kopf den schrecklichen und unerträglichen Richterstuhl Christi vor, wo der Richter auf einem hohen und erhabenen Thron sitzt, während die ganze Schöpfung voller Angst vor seiner glorreichen Erscheinung steht und jeder von uns auf die Probe gestellt wird, was er im Leben getan hat; dann werden demjenigen, der im Leben viele schlechte Taten begangen hat, schreckliche und düstere Engel zugeteilt, die aufgrund der Grausamkeit ihres Willens einen feurigen Blick und einen feurigen Atem haben und aufgrund der Verzweiflung und des Menschenhasses Gesichter wie die Nacht; dann ein unüberwindlicher Abgrund, tiefe Dunkelheit, trübes Feuer, das in der Dunkelheit sengende Kraft enthält, dem es aber an Leuchtkraft mangelt; dann eine Art giftiger und fleischfressender Wurm, der vor Gier frisst, niemals zufrieden ist und durch sein Fressen unerträgliche Krankheiten hervorruft; dann die grausamste aller Qualen – ewige Schande und ewige Schande. Fürchte dich davor und halte, von dieser Angst ermahnt, wie durch eine Art Zaumzeug, deine Seele von bösen Wünschen zurück. Der Vater hat versprochen, uns diese Furcht vor dem Herrn zu lehren, aber nicht alle zu lehren, sondern nur diejenigen, die auf ihn hören wollen, diejenigen, die nicht weit weggefallen sind, sondern die zu ihm strömen mit dem Wunsch, gerettet zu werden, nicht „Fremde vom Bund“ (Eph. 2,12), sondern durch die Geburt von Söhnen in der Taufe, diejenigen, die dem Wort nahe gekommen sind. Deshalb sagt er: „Kommt“, das heißt, kommt mir mit guten Taten näher, Kinder, die würdig waren, durch Wiedergeburt Söhne des Lichts zu werden. „Hört zu“, ihr, deren Herzen offen sind, „ich werde euch die Furcht des Herrn lehren“, die Furcht, die euch das Wort kurz zuvor dargestellt hat. (13) „Wer ist ein Mann, auch wenn er die Tage liebt und gute Dinge sieht“? Der Prophet fragt: Will irgendjemand das Leben – nicht dieses gemeinsame Leben, das die Stummen führen, sondern das wahre Leben, das nicht durch den Tod aufgehalten wird? Denn jetzt, sagt er, stirbst du, und „dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen. Wenn Christus erscheint, dein Leben, dann wirst auch du mit ihm in Herrlichkeit erscheinen“ (Kol. 3,3-4). Christus ist also wahres Leben, und unser wahres Leben besteht darin, in Christus zu bleiben. Ebenso sind andere Tage „gut“, und der Prophet weist in seiner Proklamation auf sie hin: „Wer ist ein Mann, auch wenn er es liebt, gute Tage zu sehen?“ Denn die Tage dieses Zeitalters sind böse, so wie dieses Zeitalter das Maß der Welt ist, von dem gesagt wird, dass „die ganze Welt im Bösen liegt“ (1. Johannes 5,19) und mit seinen Eigenschaften mit der Welt übereinstimmt, die es misst. Und die Tage selbst sind Teile dieser Zeit, deshalb sagt der Apostel: „Die Zeit erlöst, denn die Tage sind böse“ (Eph. 5,16). Und Jakob bezeugt: „Die Tage meiner Jahre“ sind „gering und böse“ (vgl. Gen 47,9). Deshalb sind wir jetzt nicht im Leben, sondern im Tod. Deshalb betet der Apostel und sagt: „Wer wird mich aus dem Leib dieses Todes erlösen“ (Röm 7,24)? Aber es gibt noch eine andere Art von Leben, zu dem uns das Wort ruft. Und obwohl unsere heutigen Tage „böse“ sind, gibt es auch andere Tage, „gute Dinge“, die nachts nicht gestoppt werden. Denn für sie wird Gott selbst ein ewiges Licht sein, das sie mit dem Glanz seiner Herrlichkeit erleuchtet. Wenn Sie also von „guten“ Tagen hören, denken Sie nicht, dass die Verheißung Ihnen von diesem Leben erzählt, denn diese Tage, die das sinnliche Herz hervorbringt, sind vergänglich, und vergängliches kann kein passendes Geschenk für den Unbestechlichen sein. Aber wenn die Seele unvergänglich ist, müssen auch die geistigen Gaben unvergänglich sein. Und „das Bild dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31). Wenn das Gesetz den Schatten zukünftiger Segnungen in sich trägt, dann stellen Sie sich einige freudige und heilige Samstage aus den ewigen Neumondtagen vor, Feiertage, aber stellen Sie sie sich im Einklang mit dem spirituellen Gesetz vor! (14) „Bewahre deine Zunge vor Bösem und deine Lippen vor Schmeicheleien.“ Wenn du „gute Tage“ haben und das Leben lieben willst, dann erfülle die Gebote des Lebens. Denn es heißt: „Wenn ihr mich liebt, werdet ihr meine Gebote halten“ (Johannes 14,15). Das erste Gebot lautet: „Bewahre deine Zunge vor Bösem und halte deine Lippen davon ab, Schmeichelei zu reden.“ Denn die durch die Zunge begangene Sünde ist in der Tat sehr bequem und vielfältig. Bist du wütend – und die Zunge geht voraus. Ob die Lust dich überwunden hat, die Zunge dient dir in erster Linie als Übersetzer und Träger, der in der Sünde hilft und deine Nächsten in Versuchung führt. Die Zunge ist für dich eine Waffe der Unwahrheit, wenn sie nicht aus dem Herzen spricht, sondern um andere zu täuschen. Aber warum sollte man alle Sünden, die die Zunge begeht, in Worte fassen? Unser Leben ist voller Sünden der Zunge: Obszönität, lächerliche, dumme, obszöne Rede, Klatsch, leere Rede, falsche Eide, falsche Zeugnisse – all dies und noch viel mehr Übel sind das Werk der Zunge. Und diejenigen, die ihren Mund öffnen, um die Herrlichkeit Gottes zu entweihen und „Lügen in der Höhe reden“ (vgl. Psalm 73,8), welches andere Werkzeug begehen sie für diese Bosheit, wenn nicht das Werkzeug der Zunge! Da also „ihr durch eure Worte verurteilt werdet“ (Matthäus 12,37), dann „haltet eure Zunge vom Bösen zurück“ und „macht keine Schätze mit einer lügnerischen, eitlen Zunge“ (vgl. Sprüche 21,6). Halte „deine Lippen davon ab, Schmeicheleien auszusprechen“, das heißt, stelle sicher, dass das gesamte Instrument, das dir zum Dienen des Wortes gegeben wurde, frei von bösen Taten ist. Schmeichelei ist ein verstecktes Verbrechen gegen den Nächsten, das unter dem Deckmantel der Güte begangen wird. (15) „Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes: Suche Frieden und heirate und.“ Hier sind die ersten Tipps und einführenden Lektionen der Frömmigkeit: Versuchen Sie, die Zunge zu überwinden, sich von betrügerischen Plänen fernzuhalten, sich vom Bösen abzuwenden. Denn für jemanden, der vollkommen ist, ist es nicht angebracht, sich vom Bösen zu enthalten, aber nur ein Anfänger sollte es vermeiden, nach dem Bösen zu streben. Und man muss sich zunächst wie von einem schlechten Weg von der Gewohnheit eines bösartigen Lebens lösen und dann beginnen, gute Taten zu vollbringen. Denn es ist unmöglich, sich dem Guten zuzuwenden, ohne einen Schritt zurückzutreten und das Böse völlig zu meiden, genauso wie es unmöglich ist, wieder gesund zu werden, ohne sich von Krankheiten zu befreien, oder sich aufzuwärmen, bevor die Kälte vollständig vorüber ist. All dies ist mit dem anderen unvereinbar: Wer also ein gutes Leben führen will, muss sich vom Kontakt mit dem Bösen befreien. „Suche Frieden und heirate und.“ Der Herr sagte über diese Welt: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht wie die Welt gibt“ Frieden, „ich gebe ihn euch“ (Johannes 14,27). Deshalb „sucht den Frieden“ beim Herrn und „heiratet“. Und Sie werden es nur erreichen, wenn Sie „absichtlich nach der Ehre einer hohen Berufung streben“ (vgl. Phil 3,14). Denn wahrer Frieden ist Trauer; und solange wir mit dem Fleisch verbunden sind, sind viele Dinge untrennbar mit uns verbunden, die uns empören. Deshalb „strebt den Frieden“, das heißt Befreiung von den Aufständen dieser Welt, erwirbt einen ruhigen Geist, einen ungestörten, ungestörten Zustand der Seele, nicht von Leidenschaften erschüttert, nicht von falschen Lehren mitgerissen, die mit ihrer Glaubwürdigkeit zur Zustimmung neigen, damit ihr dadurch „den Frieden Gottes erlangt, der allen Verstand übersteigt“ (Phil 4,7) und euer Herz behütet. Wer den Frieden sucht, sucht Christus, denn „Er ist unser Friede“, der „beide in einem neuen Menschen geschaffen und Frieden geschaffen hat“ (vgl. Eph 2,14–15) und „durch das Blut seines Kreuzes befriedet“ wurde, „ob im Himmel oder auf Erden“ (vgl. Kol 1,20). (16) „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet, und seine Ohren sind auf ihr Gebet.“ So wie die Heiligen „der Leib Christi sind und in Teile geteilt sind“ (1. Kor. 12,27) und Gott sie in die Kirche eingesetzt hat, einige als Augen, andere als Lippen und andere anstelle von Händen oder Füßen, so werden die heiligen geistigen Mächte, die im Himmel wohnen, einige Augen genannt, weil sie damit betraut sind, über uns zu schauen, und andere werden Ohren genannt, weil sie unsere Gebete empfangen. Deshalb nannte David nun die Macht, die über uns wacht, und die Macht, die Gebete empfängt, Augen und Ohren. „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet, und seine Ohren sind auf ihr Gebet.“ Denn jede Tat eines Gerechten ist des Angesichtes Gottes würdig; und jedes Wort davon ist stark und wirkungsvoll, da der Gerechte nichts Leeres sagt, deshalb versichert der Psalm, dass der Gerechte immer vor Augen ist und immer gehört wird. (17) „Das Angesicht des Herrn ist gegen diejenigen, die Böses tun, um ihr Andenken von der Erde zu vernichten.“ Mit Gesicht meinen wir meiner Meinung nach das offene und offensichtliche Kommen des Herrn zum Gericht. Aus diesem Grund heißt es, dass die Augen des Herrn, als würden sie uns immer noch aus der Ferne beobachten, auf die Gerechten gerichtet sind und dass das Gesicht selbst auf der Erde jede Erinnerung an Ungerechtigkeit zerstören wird. Aber stellen Sie sich das Antlitz Gottes nicht in körperlicher Form vor. Denn in diesem Fall könnte es scheinen, dass die Heilige Schrift etwas Unpassendes sagt, nämlich dass besonders die Augen auf die Gerechten leuchten und das Angesicht besonders auf die Bösen gerichtet ist, während weder Augen ohne Gesicht noch ein Gesicht ohne Augen möglich sind. „Der Mensch wird das Angesicht des Herrn nicht sehen“ und „er wird leben“ (vgl. Exodus 33:20). Aber die „kleinen“ Engel in der Kirche „sehen das Angesicht unseres Vaters“, der im Himmel ist (vgl. Matthäus 18,10). Daher ist es für uns jetzt aufgrund der Schwäche des Fleisches, das uns umgibt, unmöglich, die herrliche Erscheinung Gottes zu sehen, aber für die Engel, die keine Hülle ähnlich unserem Fleisch haben, hindert uns nichts daran, ständig das Angesicht der Herrlichkeit Gottes zu betrachten. Wenn wir Söhne der Auferstehung werden, wird auch uns das Wissen von Angesicht zu Angesicht zuteil. Dann werden die Gerechten mit dem Anblick Gottes in Freude belohnt, und die Sünder – im Gericht, denn alle Sünde wird durch das gerechte Gericht Gottes vernichtet. (18) „Die Gerechten schrieen, und der Herr hörte sie und erlöste sie von all ihren Sorgen.“ Der Schrei der Gerechten ist mental, und in der Verborgenheit des Herzens wird er laut gehört und kann das Ohr Gottes selbst erreichen. Denn wer um Großes bittet und für himmlische Dinge betet, der ruft und sendet ein Gebet zu Gott, das erhört wird. Und so suchten sie, „nachdem sie geschrien hatten, die Gerechten“, nicht nach etwas Unwichtigem, Irdischem, Niedrigem. Deshalb hörte der Herr auf ihre Stimme und „erlöste sie von all ihren Sorgen“, nicht so sehr, indem er sie von Kummer befreite, sondern sie darauf vorbereitete, über allem zu stehen, was geschah. (19) „Der Herr ist denen nahe, die gebrochenen Herzens sind, und er wird diejenigen retten, die demütig im Geiste sind.“ Der Herr kommt mit seiner Güte jedem näher, aber wir vertreiben uns selbst durch Sünden. Denn es heißt: „Siehe, die sich von Dir trennen, werden zugrunde gehen“ (Psalm 73,27). Warum heißt es über Moses, dass er sich Gott „nahte“ (vgl. Ex 24,2), und wenn jemand anders wie Mose ist, dann kommt er durch seine Tugenden und guten Taten Gott nahe. Darüber hinaus enthalten diese Worte eine Prophezeiung über das Kommen des Herrn und stimmen mit den vorherigen überein. Denn dort heißt es: „Das Angesicht des Herrn richtet sich gegen diejenigen, die Böses tun“, das heißt, sein Erscheinen beim Gericht wird zur Vernichtung aller Bosheit führen. Und hier kündigt der Prophet, nachdem er gesagt hat: „Der Herr ist denen nahe, die gebrochenen Herzens sind“, das nahende und nicht mehr ferne Kommen des Herrn im Fleisch an. Und was in der Prophezeiung Jesajas gesagt wird, kann Sie davon überzeugen: „Der Geist des Herrn ruht auf mir, um meiner Salbung willen, um meinen Boten den Armen die frohe Botschaft zu bringen, um die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, um den Gefangenen Freilassung und den Blinden die Wiederherstellung des Augenlichts zu predigen“ (Jesaja 61,1). Da der Arzt für die gebrochenen Herzen gesandt wurde, heißt es: „nahe“ ist der „Herr“. Das sage ich euch, die ihr demütig seid und eure Selbstgefälligkeit überwunden habt, damit ihr euch freut und euch mit der Freude über das, was erwartet wird, in die Langmut führen könnt! Reue des Herzens ist die Zerstörung menschlicher Gedanken. Wer die Gegenwart verachtet, sich dem Wort Gottes hingegeben und das, was in ihm souverän ist, übermenschlichen und göttlichen Gedanken überlassen hat, wird ein reuiges Herz haben und es zu einem Opfer machen, das vom Herrn nicht zerstört werden kann. „Gott wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten“ (Psalm 50,19). „Der Herr ist denen nahe, deren Herzen gebrochen sind, und er wird diejenigen retten, die demütig im Geiste sind.“ Wer jeder Arroganz fremd ist und auf nichts Menschliches stolz ist, ist sowohl reuigen Herzens als auch demütigen Geistes. Gewiss, wer in Sünde wandelt, ist auch demütig, denn nichts demütigt so sehr wie die Sünde. Deshalb nennen wir jemanden, der korrumpiert wurde und die Heiligkeit der Jungfräulichkeit verloren hat, demütig. So heißt es, dass Amnon gegen Tamar rebellierte und sie „demütigte“ (2. Könige 13:14). Deshalb sind diejenigen, die die Erhabenheit und Erhöhung der Seele verloren haben, durch die Sünde auf die Erde geworfen und sozusagen an den Boden genagelt wurden, sich wie eine Reptilienschlange beugen und nicht mehr in der Lage sind, eine völlig aufrechte Position einzunehmen, sie sind demütig, aber nicht im Geiste, weshalb ihre Demut nicht lobenswert ist. Aber diejenigen, die die Gnade des Heiligen Geistes haben, demütigen sich freiwillig vor ihren Untergebenen und nennen sich mit dem Apostel „sich selbst Diener“ eines jeden Menschen (vgl. 2 Kor 4,5) in Christus, „die bis jetzt von allen mit Füßen getreten wurden“, und sagen auch mit ihm: „Wie die Welt die Welt ausgerottet hat“ (1 Kor 4,13). Sie verhalten sich spirituell demütig und machen sich selbst zum Letzten, um Erster im Himmelreich zu werden. Auch diese nennt der Herr selig, indem er sagt: „Selig sind die Armen im Geiste“ (Matthäus 5,3). (20) „Die Leiden der Gerechten sind groß, und der Herr wird mich von allen erlösen.“ Es heißt: „In allem ist Leid, aber keine Kälte“ (2 Kor 4,8). Warum sagt der Herr zu seinen Jüngern: „Ihr werdet in einer Welt der Trauer sein; seid aber guten Mutes, denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). Wenn Sie also die Gerechten in Krankheit sehen, mit geschädigten Gliedern, von sich selbst verlassen, in Wunden, in Schande, in völliger Armut und ohne das Notwendige, dann denken Sie daran: „Die Leiden der Gerechten sind groß, und ich, der Herr, werde sie alle erlösen.“ Und wer behauptet, dass Kummer nicht zu einem gerechten Mann passt, sagt nichts anderes als dasselbe wie jemand, der behauptet, dass ein Gegner nicht zu einem Kämpfer passt. Aber wird ein Wrestler, dem das Kunststück nicht gelingt, eine Entschuldigung dafür haben, Kronen zu erhalten? Nun wird in diesem Psalm zum vierten Mal gesagt, wie der Herr von der Trauer erlöst, wenn Er jemanden erlösen will. Zum ersten Mal: ​​(5) „Ich suchte den Herrn und erhörte mich und erlöste mich von all meinen Sorgen.“ Im zweiten Teil: (7) „Dieser Bettler schrie, und der Herr hörte ihn und rettete ihn aus all seinen Sorgen.“ Im dritten Satz: (18) „Die Gerechten schrien, und der Herr hörte sie.“ Im vierten schließlich: „Die Leiden der Gerechten sind groß, und ich werde den Herrn von allen erlösen.“ (21) „Der Herr bewacht alle ihre Gebeine, kein einziges von ihnen wird gebrochen werden.“ Sollten wir bei den bloßen Worten stehenbleiben und uns mit der Vorstellung begnügen, die uns höchstwahrscheinlich in den Sinn kommt, nämlich dass diese Knochen, diese Stützen des Fleisches, unter den Gerechten nicht zerbrochen werden, weil der Herr sie beschützt? Und solange der Gerechte lebt, werden seine Knochen in dieser Welt ungebrochen bleiben? Oder wird es selbst nach der Befreiung von körperlichen Fesseln keinen Grund geben, den Gerechten die Knochen zu brechen? Aus Erfahrung wissen wir jedoch, dass viele Gebeine der Gerechten gebrochen wurden, die sich für ihr Zeugnis von Christus Leiden aller Art hingaben. Denn die Verfolger zerschmetterten einigen die Beine und durchbohrten wiederholt Hände und Köpfe anderer mit Nägeln. Wer wird in der Zwischenzeit leugnen, dass diejenigen, die im Märtyrertod gestorben sind, die Gerechtsten von allen sind? Im Gegenteil, sollten wir es nicht so verstehen: Es heißt „Mensch“, gemeint ist aber die Seele und der Geist des Menschen; so werden die Glieder einer ganzen Person ähnlich wie die Körperteile bezeichnet. So nennt die Heilige Schrift immer wieder die Glieder des inneren Menschen, etwa wenn es heißt: „Seine Augen sind weise über seinem Haupt“ (Pred. 2,14), das heißt, der innere Mensch ist scharfsinnig und klug. Und die Heilige Schrift nennt auch sowohl geistige als auch fleischliche Augen gleichermaßen, nicht nur in dem von uns zitierten Ausspruch, sondern auch in den Worten: „Das Gebot des Herrn ist hell und erleuchtet die Augen“ (Psalm 18,9). Was können wir zu diesem Sprichwort sagen: „Wenn du Ohren hast zu hören, der höre“ (Lukas 8,8)? Es ist bekannt, dass ihre Ohren perfekt und in der Lage sind, die Worte Gottes zu hören. Aber was wird zu denen gesagt, die keine solchen Ohren haben? „Wenn du blind bist, wirst du hören, und wenn du blind bist, wirst du sehen“ (Jes. 42:18). Und noch einmal: „Mein Mund wurde aufgetan und der Geist angezogen“ (Psalm 119,131). Und „du hast den Sündern die Zähne zerbrochen“ (Psalm 3,8). Denn all dies wurde über die Fähigkeiten gesagt, die dazu dienen, geistige Nahrung und geistige Worte zu empfangen. Ähnlich wie diese Sprüche: „Mein Bauch tut mir weh“ (Jer. 4:19), und der „Fuß“ der Gerechten „wird nicht straucheln“ (vgl. Sprüche 3:23). Denn solche Ausdrücke beziehen sich auf den inneren Menschen. Auf der gleichen Grundlage kann man sich im inneren Menschen einige Knochen vorstellen, durch die die Verbindung und Harmonie zwischen den spirituellen Kräften aufrechterhalten wird. Und so wie die Knochen mit ihrer Härte die Weichheit des Fleisches schützen, so gibt es in der Kirche Mitglieder, die durch ihre Härte die Unzulänglichkeiten der Schwachen ertragen können. Und so wie Knochen durch verschmolzene Adern und Verbindungen miteinander verbunden sind, so kann die Vereinigung von Liebe und Frieden zu einer Art Verschmelzung und Vereinigung geistlicher Knochen in der Kirche Gottes führen. Über diese Knochen, die ihrer Artikulation beraubt und wie aus der Zusammensetzung geraten sind, sagt der Prophet: „Unsere Knochen wurden verschwendet“ „in der Hölle“ (vgl. Psalm 140,7). Und wenn er, wenn sie von Verwirrung und Zittern überwältigt werden, betet und sagt: „Heile mich, Herr, wie meine Gebeine zerschlagen sind“ (vgl. Psalm 6,3). Aber wenn diese vom Herrn bewahrten Knochen ihre Harmonie bewahren, dann wird keiner von ihnen gebrochen, sondern im Gegenteil, sie werden würdig, Gott Ehre zu bringen. „Alle meine Gebeine“, sagt der Prophet, „sagen: Herr, Herr, wer ist wie Du“ (Psalm 34,10)? Erkennen Sie die Natur der Knochen, die auch die Gabe der Sprache besitzen? Vielleicht wird die Kirche dasselbe sagen: „Alle meine Knochen sagen es“ und bezieht sich dabei auf das Sakrament der Auferstehung. Denn es heißt: „Siehe, der Herr spricht in diesem Gebein: Siehe, ich werde den Geist des Lebens in euch hineinbringen und werde Sehnen auf euch legen und werde Fleisch auf euch legen ... und ihr werdet leben und erkennen, dass ich der Herr bin“ (vgl. Hes 37,5-6). Diese Knochen, die das Leben empfangen haben und dem Auferstandenen danken, „sagen: Herr, Herr, wer ist wie Du“? Nicht ohne Grund wird hinzugefügt: (20) „Der Tod der Sünder ist grausam“, denn es gibt den Tod der Gerechten, aber er ist von Natur aus nicht grausam, sondern gut. Diejenigen, die mit Christus starben, teilten den guten Tod, und diejenigen, die der Sünde starben, starben einen guten und rettenden Tod. Unterdessen sei „der Tod der Sünder grausam“. Denn nach dem Tod erleiden sie Qualen, genau wie der reiche Mann, der „sich in Purpur und feine Leinwand kleidete und sich freute sein Leben lang“ (Lukas 16,19). „Und diejenigen, die die Gerechten hassen, werden sündigen.“ Sie hassen den Gerechten, weil sie selbst in Sünden leben, und die Moral des Gerechten sowie die Geradlinigkeit der Regel überführen sie im Vergleich zu den Vollkommenen. Und da sie in Sünden leben und Vorwürfe fürchten, behandeln sie die Gerechten mit Hass. Und weil sie ihn hassen, belasten sie sich mit neuen Sünden. Aber es gibt viele Vorwände, unter denen ein rechtschaffener Mensch gehasst werden kann. Und Freiheit im Tadel, weil sie „an den Toren derer, die strafen, hassen und das Wort der Gerechtigkeit verabscheuen“ (Am 5,10), und der Wunsch nach Vorrang und die Gier nach Macht veranlassten viele dazu, die Würdigsten zu hassen, und manchmal brachte Unwissenheit auch dasselbe hervor: Was ist ein gerechter Mensch und wer ist gerecht? „Der Tod der Sünder ist grausam“. Vielleicht nennt der Prophet das ganze Leben Tod, weil der Apostel dieses Fleisch Tod nannte und sagte: „Wer wird mich aus dem Körper dieses Todes erlösen“ (Röm 7,24)? Und diejenigen, die diesen Körper schlecht gebrauchen und ihn in den Dienst jeder Sünde stellen, bereiten sich einen grausamen Tod vor. (23) „Der Herr wird die Seelen seines Dieners erlösen, und alle, die auf ihn vertrauen, werden nicht sündigen.“ Da diejenigen, die geschaffen wurden, um dem Herrn zu dienen, vom Feind gefangen gehalten wurden, wird der Herr ihre Seelen mit seinem ehrlichen Blut befreien. Deshalb wird keiner von denen, die auf ihn vertrauen, mit Sünden gequält. (1) Psalm an David zum Gedenken [an den Sabbat]. 1. Die Worte der göttlich inspirierten Heiligen Schrift werden in der Nähe des Throns des Richters [beim Jüngsten Gericht] stehen. Ich werde dich zurechtweisen und deine Sünden vor dich bringen (Ps. 49:21). Deshalb lasst uns nüchtern auf das hören, was in der Heiligen Schrift steht, und die Gebote des Herrn tatsächlich mit Eifer befolgen, denn wir kennen weder die Stunde noch den Tag, an dem unser Herr kommen wird (Matthäus 24,42). (2) Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn; bestrafe mich nicht mit Deinem Zorn. Der sechste Psalm beginnt mit ähnlichen Versen und Worten, und der übrige Inhalt des sechsten Psalms ähnelt diesem. Denn im sechsten Psalm sagte er, dass alle seine Gebeine gedemütigt wurden und seine Seele vor Weinen verkümmerte, und weiter: „Ich werde mein Bett jede Nacht waschen, ich werde mein Bett mit meinen Tränen benetzen“ (Psalm 6,7). In der Nähe davon lesen wir [im 37. Psalm]: Es gibt keine Heilung in meinem Fleisch angesichts deines Zorns, es gibt keinen Frieden in meinen Gebeinen angesichts meiner Sünde. Denn meine Missetaten haben meinen Kopf übertroffen (Ps. 37,4) und alle weiteren Inhalte dieses Psalms, in dem das eigene Leiden betrauert wird. Dies ist das Wort, das er verwendet, wenn er [weiterhin] sagt: Ich habe gelitten und bin bis zum Ende schlammig geworden und bin den ganzen Tag weinend umhergelaufen. Aber in der Inschrift des sechsten Psalms [man sieht andere Wörter]: Am Ende der Lieder über den achten ein Psalm an David, aber in diesem Psalm [in der Inschrift] steht nichts dergleichen, sondern es heißt nur: Ein Psalm an David zum Gedenken. Es ist jedoch klar, dass dieser Erinnerungszusatz uns auf die Inschrift des sechsten Psalms verweisen sollte, ebenso wie die folgende: „Bis zum Ende“ in Liedern über den achten. Denn von allen anderen Dingen erregen [Worte] am meisten Aufmerksamkeit: zur Erinnerung. Da wir aber im sechsten Psalm das, was wir über die Inschrift gesagt haben, weggelassen haben, kommen wir nun zur Erinnerung an das, was zuvor gesagt wurde. So wie ich es sehe, bekennt David in vielen verschiedenen Psalmen die Sünde, die er begangen hat, und tatsächlich hat er diesen Psalm dem Gedächtnis gewidmet, damit er ihn immer und überall auf den Lippen haben und ihn wie eine Art Zauberspruch verwenden konnte, um seine eigene Seele zu heilen. Also sendet er ein Gebet zu Gott, mit dem er den Zorn [Gottes] abwendet, der auf alle Sünder fällt, und die Güte Gottes mit den Klängen dieses vorwegnehmenden Bekenntnisses besänftigt. Und er sagt: „Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn“, und bete, dass Du mich nicht von dem Vorwurf selbst erlöst, sondern von dem, was mit der Wut verbunden ist. Und es ist klar, dass er [mit den Worten: „Bestrafe mich unten mit Deinem Zorn“ nicht versucht, [die] erzieherische Bestrafung zu vermeiden, sondern verlangt, dass sie ohne Zorn geschieht. Es ist, als würde jemand zu einem Arzt sagen, der mit Hilfe von Kauterisation, Eisen und Bittertabletten medizinische Hilfe zur Heilung einer Krankheit bringt: „Behandle mich nicht mit Feuer, nicht mit Eisen und Schneiden, sondern mit barmherzigen und sanften Medikamenten“, denn [offensichtlich lehnt der Patient] nicht die Behandlung selbst ab, sondern die mit der Behandlung verbundenen Strapazen. Was jedoch in der göttlich inspirierten Schrift oft über den Zorn und Zorn Gottes gesagt wird, bedeutet nicht Leidenschaft, denn das Göttliche ist jeder Leidenschaft fremd. Das Wort [der Heiligen Schrift] wird normalerweise metaphorisch ausgedrückt, wenn es von Dingen wie den Augen Gottes, Ohren, Händen, Fingern, Füßen und anderen [Körper-]Teilen spricht, von denen sparsam zum [menschlichen] Nutzen und zur Herablassung der Zuhörer gesprochen wird. So werden die Strafen, die nach dem Urteil Gottes über diejenigen verhängt werden, die sündigen, für diejenigen, die sie ertragen, düster und schmerzhaft sind, als aus Wut und Zorn entstehend dargestellt. So lehrt der heilige Apostel, indem er sagt: „Aber wegen deiner Sturheit und deines reuelosen Herzens häufst du dir selbst Zorn an für den Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes, der jeden nach seinen Taten vergelten wird“ (Römer 2,5-6). Wenn also jemand die Strafen für einen Mörder, die sich aus dem Gesetz ergeben, als Zorn und Zorn bezeichnet, wird er das Gesetz nicht wirklich als Zorn und Zorn betrachten und die gesetzlich vorgeschriebene Strafe für Zorn akzeptieren. Unreine Dämonen dienen auch als Strafe für die Bösen, die sozusagen die dienenden Kräfte Gottes sind, und sie werden auch Zorn und Zorn genannt. Denn dies wird über die zehn Plagen gesagt, die die Ägypter [zur Zeit Moses] heimsuchten, mit folgenden Worten: „Er sandte über mich den Zorn seines Zorns, Zorn und Zorn und Kummer, die Botschaft wilder Engel“ (Psalm 79:49). So werden auch sie als rechte Hand Gottes bezeichnet, da sie selbst von den Würdigen durch die rechten und guten Kräfte Gottes geführt werden. Und deshalb betet David um seine eigene Zurechtweisung, damit dies nicht durch böse Geister geschieht, damit er nicht durch die Botschaft wilder Engel pädagogische Ermahnungen erhält, sondern durch rettende Worte und [seelen-]nützliche Lektionen. Und außerdem betet er, dass er nicht für den Tag des Zorns, der Offenbarung und des gerechten Gerichts Gottes gerettet wird, sondern dass er hier, in diesem Leben, vor seinem Tod, von seinen Sünden befreit wird. Sein Ziel ist also das Folgende: Vergeltung [für die Sünden] zu erhalten, für die er bereits vor seinem Tod leidet. Und noch etwas: Er bestraft sich selbst, indem er sich durch [verschiedene] Arten von Geständnissen verschiedenen Strafen aussetzt. 2. (3-4) Denn deine Pfeile haben mich getroffen, und du hast deine Hand gegen mich gestärkt. Es gibt keine Heilung für mein Fleisch angesichts Deines Zorns; Wegen meiner Sünde gibt es keinen Frieden in meinen Knochen. Der große Asket 50 Hiob, der verschiedene Versuchungen ertrug, blieb nicht im Dunkeln darüber, woher er das alles hatte, und sagte deshalb: Denn die Pfeile des Herrn sind in meinem Körper, dessen Zorn mein Blut trinkt 51 (Hiob 6,4). David erhielt keine tödliche Wunde am Körper wie Hiob, sondern in der Seele, und deshalb sagte er nicht wie Hiob: Denn die Pfeile des Herrn sind in meinem Körper, sondern: Denn deine Pfeile haben mich getroffen, und du hast deine Hand gegen mich gestärkt. Hiob erinnert sich an die Hand des Herrn und sagt: Denn die Hand des Herrn hat mich berührt (Hiob 19:21). Und der Teufel sagt zum Herrn: Sende deine Hand und berühre jeden, den er hat (Hiob 1,11), und noch einmal: Sende deine Hand und berühre seine Knochen und sein Fleisch (Hiob 2,5). Aber ein anderer ist eine Hand, und ein anderer ist ein Pfeil, der sein Fleisch und seine Körperteile trifft. Da David in seiner Seele krank war, bedeutet dies, dass er durch andere Pfeile verwundet wurde und eine andere Hand ihn berührte. Und es scheint mir, dass die Pfeile, von denen er hier spricht, vernünftig sind, und höchstwahrscheinlich sind dies die Worte Gottes, die seine Seele treffen und verletzen und sein Gewissen erschrecken und bestrafen, da dieser Mann so war und mit so vielen Wohltaten von Gott belohnt wurde, sich aber schändlichen Taten hingab. Aber damit ist nicht der Teufel selbst gemeint und nicht die brennenden Pfeile des Bösen, die Leidenschaften und Begierden weckten und die Begierde [Davids] nach seiner Frau Uriah entfachten, über die der Apostel schreibt: „Nehmen Sie zu diesem Zweck die ganze Rüstung Gottes an, mit der Sie alle feurigen Pfeile des Bösen auslöschen können“ (Eph. 6,13-16), aber da [David] unbewaffnet war, konnte er es nicht Widerstehen Sie den flammenden Pfeilen des Bösen, die offensichtlich die Seele verletzen und die Lust entfachen. So nennt Hiob die Pfeile des Teufels, die seinem Körper Wunden zufügen, da dies mit der Erlaubnis Gottes geschah, die Pfeile des Herrn und sagt: „Denn die Pfeile des Herrn sind in meinem Körper, dessen Zorn mein Blut trinkt“ (Hiob. 6,4), daher spricht David hier offensichtlich von den Pfeilen des Herrn, denn mit Gottes Erlaubnis bewaffnete sich der Feind gegen ihn, um ihn zu lehren, nicht mehr zu sagen: „Ich bin aber in meinem Überfluss gestorben, ich werde mich nicht bewegen für immer“ (Psalm 29,7). Denn, gestärkt durch die Gnade Gottes, schätzte er irgendwann viel von sich selbst, so dass er selbstbewusst wurde und sagte: „Ich habe in meinem Überfluss gesagt: Ich werde mich nicht für immer bewegen“ (Ps 29,7), und deshalb wurde er offensichtlich an den Versucher verraten, der ihn, nachdem er seine Seele berührt hatte, mehr bestrafte als Hiob. Worte, die ihn an die Gerechtigkeit [Gottes] erinnern und ihn über den Zorn belehren, der für diejenigen bestimmt ist, die sündigen, sind schärfer als Pfeile, da sie das Gewissen treffen, verletzen und quälen. Und als David sozusagen von diesen heiligen und göttlichen Worten beeindruckt war, flehte er ihn selig an, Tadel durch Zorn und Bestrafung durch Zorn zu vermeiden: Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn und bestrafe mich nicht mit Deinem Zorn. Warum ist das so? „Denn deine Pfeile haben mich bereits getroffen. Denn der Zorn und die Wut, die du [an mir] gespürt hast, und die Pfeile, die du abgeschossen hast, erschrecken mich zutiefst und bestrafen mich gründlich.“ Und ich habe schon genug Angst und werde schon genug bestraft.“ Deshalb betet er, dass er sich nicht von anderer Wut oder Zorn in Versuchung führen lasse, denn Deine Pfeile haben mich bereits getroffen oder, gemäß Symmachus 53, „mich berührt“. 3. Und du hast deine Hand auf mich gelegt. Verstehen Sie die Hand des Herrn, die ihn auf die gleiche Weise berührte wie im Fall von Hiob. Diese Hand des Herrn erschütterte das gesamte Haus Davids in seinen Grundfesten, erweckte bei seinen Kindern Leidenschaft für seine Schwester im Erstgeborenen, entfachte Absalom Zorn gegen seinen Bruder (2. Samuel 13), so dass er Amnon tötete und ihn dann gegen seinen Vater selbst auflehnte, und im Allgemeinen bedeutet alles, was in der historischen Erzählung dargestellt wurde, eine Hand. „Deine Hand hat mich durch [eine Reihe] Unglücke berührt. Deshalb bete ich, sagt er, dass ich nicht einem weiteren Zorn ausgesetzt werde und nicht von einem noch schlimmeren Zorn bestraft werde.“ Aber nicht nur das, sondern auch das, was weiter erzählt wird und worüber er lehrt, indem er Folgendes sagt: Es gibt keine Heilung in meinem Fleisch angesichts deines Zorns, es gibt keinen Frieden in meinen Knochen angesichts meiner Sünde. [Das heißt, er scheint] zu sagen: „Ich entschied mich, nicht außerhalb meines eigenen Körpers bestraft zu werden, indem ich mich selbst mit einer Wunde bestrafte, die ich vom Bösen erhalten hatte, [und deshalb] bestrafte ich auch mein Fleisch, mit dem ich eine Sünde begangen hatte, indem ich mich selbst mit verschiedenen Strafen bestrafte und bestrafte.“ Er drückt dies mit anderen Worten aus, indem er sagt: „Ich ... demütigte meine Seele durch Fasten (Psalm 35,13), und mein Fleisch wurde um des Öls willen verwandelt (Psalm 109,24), weil ich vergaß, mein Brot zu essen, wegen der Stimme meines Stöhnens klebte mein Knochen an meinem Fleisch (Psalm 101,5-6), und ich wusch jede Nacht mein Bett, ich benetzte mein Bett mit meinen Tränen (Psalm 6,7). Jetzt sagt er: „Es gibt keine Heilung für mein Fleisch angesichts Deines Zorns.“ Anstelle von „[aus dem Angesicht] Deines Zorns“ übersetzen Aquila und Symmachus in Übereinstimmung mit „aus dem Angesicht Deines Zorns“. Denn es genügten mir, so sagt er, sowohl der Zorn aus der göttlichen Schrift als auch die Drohungen durch den Propheten Nathan. Deshalb „wurde ich selbst wegen der Gegenwart Deiner Empörung so bestraft, dass ich mein Fleisch bestrafte, [und deshalb] gibt es keinen Frieden in meinen Gebeinen wegen der Gegenwart meiner Sünde.“ Symmachus vermittelt: „[Es gibt keinen Frieden in meinen Gebeinen] von meinen Sünden.“ (5-7) „Denn meine Missetaten haben mich überfordert, denn eine schwere Last lastet auf mir. Meine Wunden sind wegen meines Wahnsinns abgestanden und verfault. Ich habe gelitten und geschwappt bis zum Ende. Und da mir das alles widerfahren ist, habe ich gelitten und gelitten bis zum Ende und bin den ganzen Tag klagend umhergelaufen.“ Tatsächlich verurteilte er dadurch, dass er zum Ausdruck brachte, dass er litt und sich selbst bestrafte, nicht nur eine Sünde in sich selbst, sondern gleichzeitig viele [andere Sünden], und zwar diese [Sünde], die nicht in seiner Seele und außerhalb des Körpers verborgen blieb, sondern sich selbst überwand und allen offenbarte, was [ihm widerfahren war]. In seiner Anklage war er sein eigener Richter. [Weil] der Gerechte sein eigener Ankläger ist, ist er darin jedem [anderen] menschlichen Ankläger voraus und verschließt die Lippen seiner Feinde, die daher nichts gegen ihn zu sagen haben. Durch diese Worte [der Heiligen Schrift] werden wir gelehrt, unsere Gräueltaten nicht zu verbergen und die Sünden in unserer Seele nicht zu verbergen, wie etwa eine Art Schwärze oder Fäulnis, die das Gewissen zersetzt. Das Gleiche gilt schließlich auch für fieberhafte Erkrankungen; Wer tief in seinem Inneren Fieber hat, verursacht eine noch schlimmere Krankheit, und indem er es deutlich macht, gibt er Hoffnung auf Genesung. Das Gleiche passiert mit der Seele. Und David erzählt noch etwas anderes und lehrt über sich selbst, was ihm widerfahren ist, indem er sagt: „Denn eine schwere Last lastet auf mir.“ Denn er hat sein Gewissen mit den Verbrechen belastet, die er begangen hat, und kann sie nun wegen des Edelmuts und der Güte seiner Seele nicht mehr in sich tragen. Denn wer durch seine eigene Grausamkeit und sein reueloses Herz hartnäckig und verhärtet ist, häuft sich am Tag des Zorns Zorn an (Römer 2,5), indem er Sünde zur Sünde hinzufügt und seine Sünden vervielfacht. Wenn ein Sünder in die Tiefen des Bösen vordringt, dann verachtet er (siehe Sprüche 18:3); Der Gute belastet, selbst wenn er eines Tages durch die List des Teufels schlüpft, sein eigenes Gewissen damit schrecklich, als könne er weder schweigen noch sein Verbrechen verbergen. Denn aus der Fülle des Herzens redet der Mund (Matthäus 12,34). Wenn er das Schweigen nicht ertragen kann, ruft er, indem er sich offenbart, aus: „Wie eine schwere Last lastet auf mir, das heißt, meine Sünden.“ Und noch einmal: Meine Wunden sind durch meinen Wahnsinn abgestanden und faul geworden. Wahnsinn [der Prophet] nennt hier eine wahnsinnige Handlung, die aus Unvernunft entsteht. Denn jede Sünde geschieht aus Unvernunft, die Tugend aber ist Einsicht, und alles, was in Übereinstimmung mit ihr (Einsicht) getan wird, ist lobenswert und hat den Wert der Tugend. Und was nach Einsicht getan wird, ist die Ursache für die Gesundheit der Seele, und was aus Unvernunft getan wird, verursacht Schaden und Wunden für die Seele. Diejenigen, die nicht von den Sünden abweichen, die sich über sie freuen und Freude an ihnen haben, werden mit Schweinen verglichen, die sich im Schlamm wälzen. Derjenige, der einmal ausgerutscht ist und sich dann wieder zusammengerissen hat und diese Tat als stinkend und unrein gehasst hat, der hat sie verabscheut. Und nachdem David dies erlebt hat, gesteht er schon aus der Tiefe seines Gewissens: „Meine Wunden sind verschwunden und verrottet vom Angesicht meines Wahnsinns.“ Da sich meine Missetaten, als ich nach oben stieg, immer mehr vervielfachten und über meinen Kopf hinausgingen, wurde es mir zur Last und wurde stinkend und faul, und als er davon geheilt wurde, litt er und wurde bis zum Ende matschig. Und nicht nur für einen Tag, nicht für eine kurze Stunde, sondern den ganzen Tag lang ging er klagend umher, oder, wie Symmachus sagt, „irrte traurig umher“, ohne gleichgültig zu sein gegenüber dem, was er getan hatte, und ohne sich [gleichzeitig] in seinen königlichen Rang zu erheben; Da ich also keinem Richter unterworfen war, „ging ich wegen deiner Angst und deiner Empörung den ganzen Tag weinend umher.“ 4. (8–10) Weil mein Körper voller Vorwürfe ist und es in meinem Fleisch keine Heilung gibt. Ich würde verbittert und zu Tode gedemütigt werden und vor lautem Seufzen meines Herzens brüllen. Herr, all mein Verlangen ist vor Dir, und mein Seufzen ist Dir nicht verborgen. Anstatt dass meine Seite voller Vorwürfe ist, sagt Aquila: „Meine Seite ist voller Schande“, und Symmachus: „Meine Seite ist voller Schande.“ Und wenn ihm deshalb eine beschämende und unehrenhafte Tat [von ihm begangen] in den Sinn kommt und um die Sensibilität seiner Seele zu stärken, sagt er Folgendes: Meine Wunden sind abgestanden und verfault vom Angesicht meines Wahnsinns. Und warum, nachdem er stinkend geworden ist, fährt er fort und sagt: „Weil mein Gesicht voller Vorwürfe ist, oder „meine Seiten sind voller Schande“, was diese schändliche Tat symbolisiert. Und als er sich zusammenreißt, sagt er: Es gibt keine Heilung in meinem Fleisch. Da mein Leben voller Vorwürfe ist, sagt er: „Indem ich zur Reue für das komme, was ich getan habe, bestrafe und unterdrücke ich mein Fleisch“, deshalb gibt es keine Heilung in meinem Fleisch. Wenn er also sagen könnte [würde er sagen]: Obwohl unser äußerer Mensch verfällt, erneuert sich doch der innere Mensch von Tag zu Tag (2. Kor. 4,16), aber zuerst sagt er: Es gibt keine Heilung in meinem Fleisch. and there is no peace in my bones. Und dann fährt er fort: Ich war verbittert und zu Tode gedemütigt. Aber das klingt etwas anders als das, was er zuvor gesagt hat: Er hat gelitten und gelitten bis zum Ende. Denn es ist üblich, dass kluge Männer nicht überheblich sind, wenn es um Sünden geht, die aus Unaufmerksamkeit und Mitbewunderung begangen werden, sondern dass sie sich ihrer schämen, erröten, von ihrem Gewissen getroffen werden und sich demütigen. Und David spricht von solchen Dingen: brüllend vor dem Seufzen meines Herzens, oder wie Aquila zitiert: „brüllend vor dem Knirschen meines Herzens.“ [Er scheint dies zu sagen:] „Denn ich habe nicht mit meinem Mund gestanden, damit es vielen offenbar werde; sondern in meinem Herzen, indem ich meine Augen 54 schließe, werde ich dir, dem Einzigen, der sehen kann, mein verborgenes Seufzen zeigen, das in mir selbst schreit. Denn der Nutzen dieses Geständnisses lag nicht in vielen Worten, denn für mein Geständnis genügten sowohl das Seufzen meines Herzens als auch die Schreie, die aus den Tiefen meiner Seele zu Dir, Gott, gesandt wurden. [Herr, all mein Verlangen ist vor Dir.] Aber mein Verlangen war auch gut vor Dir, Herr; und es ging um meine Erlösung. Denn vorher habe ich das Böse begehrt, und dieser Wunsch war nicht vor Dir, Herr; Wenn ich nun alles demütig tue und vor dem Seufzen meines Herzens „brülle“ und Dich als Retter und Arzt begehre, dann liegt mein ganzes Verlangen vor Dir, und Du weißt nicht, warum ich seufze. Denn ich weiß, dass ich einen Seufzer zu Dir emporsende, der Deiner Liebe zu den Menschen würdig ist, denn Du sehnst Dich nicht nach dem Tod des Sünders, sondern nach seiner Reue.“ 5. „Deshalb sage ich: Mein Seufzer wird auch nicht vor Dir verborgen bleiben. (11-13) Mein Herz ist beunruhigt, meine Kraft und das Licht meiner Augen verlassen mich, und sie wird nicht mit mir sein. Meine Freunde und meine Aufrichtigen sind mir nahe gekommen und Stasha, und meine Nachbarn sind weit weg von mir, Stasha, und in der Not suchen sie meine Seele, und sie suchen Böses für mich, ein eitles Verb, und ich wurde den ganzen Tag von den Schmeichlern belehrt.“ Indem er diesen Psalm mit den Worten „zur Erinnerung“ überschreibt, lässt er Erinnerungen an das frühere Geschehen wieder aufleben. Er lehrt darüber und beschreibt, was passiert ist und wie er, indem er ausrutschte, in sündige Fehler verfiel, um derentwillen jedes Bekenntnis [von Sünden] gemacht wird. Ich litt und schwappte... klagend, ging... demütigt... brüllte vor lautem Seufzen meines Herzens. Irgendwann ist er in all das hineingefallen. Mein Herz ist verwirrt, meine Kraft hat mich verlassen und das Licht meiner Augen hat mich verlassen, und dieser ist nicht bei mir. Denn während [der] Sünde [und danach] passierte ihm nicht wenig, ein Schock für seinen Geist, Verwirrung und Finsternis durch den Teufel, der durch die Sünde wirkte, und ein Fall in die Torheit. Deshalb sagte er oben: Meine Wunden sind durch meinen Wahnsinn abgestanden und faul geworden. Sein Herz war verwirrt, so dass der Wahnsinn einsetzte, und er fiel von der Tugend ab, die er mit Verstand tat, und beging törichte Taten. Deshalb verließen ihn seine Kräfte, denn er konnte nicht mehr sagen: „Ich kann alles durch Jesus Christus, der mich stärkt“ (Phil 4,13), sondern er wurde von Leidenschaften überwältigt und geschwächt. Über diejenigen, die überwinden, könnte man sagen: Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach (Matthäus 26,41), und über diejenigen, die überwunden sind: Wenn das Fleisch erhöht und gestärkt wird, wird die Seele schwach und krank. „Seitdem ich gesündigt habe, ist mein Herz beunruhigt, meine Kraft hat mich verlassen und mir ist etwas Schlimmeres widerfahren“ [möchte uns der Prophet sagen. Und weiter: ] Und das Licht meiner Augen (das heißt der prophetische Geist, der den Anblick seiner Seele erleuchtet), und dieser ist nicht bei mir“, das heißt, er ging und entfernte sich von ihm, da Weisheit nicht in eine böse Seele eindringt, sondern unten in einem Körper wohnt, der der Sünde schuldig ist: Der Heilige Geist der Strafe wird vor dem Schmeichelei fliehen und von törichten Gedanken weggenommen werden und wird von der Ungerechtigkeit überführt, die findet (Weish. 1,4-5) Da verließ ihn der Heilige Geist und ließ ihn allein und mit unruhigem Herzen zurück, und seine Kräfte ließen nach. Aber seine früheren Freunde, seine Aufrichtigen und seine Nachbarn, die immer bei ihm waren, verließen ihn – sie zogen weg, das heißt, sie wollten nicht mehr mit ihm zusammen sein, und jetzt trauern sie offenbar aus der Ferne um das Unglück ihres Freundes. Aber wer waren sie, wenn nicht die guten Engel und Diener Gottes, die sich zuvor über seine früheren guten Taten und [im Allgemeinen] über die Erlösung der Menschen gefreut hatten? Wenn sie sich über einen Sünder freuen, der Buße tut (Lukas 15:7), dann wird sich der Engel des Herrn um diejenigen lagern, die ihn fürchten (Ps. 33:8). Und all diese Freunde Davids, die sich während seiner Sünde abwandten, entfernten sich von ihm, aber sie verließen ihn jedoch nicht vollständig, sondern stasha weg, worüber er selbst lehrt, indem er sagt: „Meine Freunde und meine Aufrichtigen sind mir nahe gekommen und stasha. Und meine Nachbarn sind weiter von mir entfernt. So stellte sich heraus, dass diese weit von mir entfernt waren, aber diejenigen, die gleichzeitig Sünde begehen, kamen mir näher und verspotteten meine Seele.“ Deshalb fährt er fort und sagt: „...und ich bin in Not, suche meine Seele und suche Böses für mich, ein eitles Verb, und ich werde den Schmeichlern den ganzen Tag folgen.“ Für diejenigen, die seit jeher nach meinem Blut dürsteten und sich schon lange danach sehnten, meinen Fall zu sehen, als sie schließlich auf den günstigen Moment warteten und sahen, dass meine Kraft mich verlassen hatte und das Licht meiner Augen mich verlassen hatte und dass meine Freunde und meine Nachbarn weit von mir entfernt waren, griffen sie sofort in Not an, suchten nach meiner Seele und wie einige Unglückliche, im Verb vergeblich, das heißt, sie warfen vergebliche Gedanken in meine Seele und [zugleich Zeit] heimtückisch verführten und täuschten sie mich, als ob sie mich mit einem guten Köder fingen, und lockten mich zur Sünde.“ Deshalb fährt er fort und sagt: Den ganzen Tag werde ich Schmeichler unterrichten. 6. (14-15) „Aber ich bin taub und höre nicht, und ich bin stumm und öffne meinen Mund nicht. Und als Mensch hörte er nicht und hatte keinen Vorwurf in seinem Mund. Denn diejenigen, die meine Seele suchten, haben sie eingeholt, und nachdem sie sie eingeholt hatten, vergewaltigten sie sie, und nachdem sie sie vergewaltigt hatten, freuten sie sich über meine Nöte. Dann war das Verb vergeblich, und sie schmiedeten jeden Tag Intrigen. Außerdem wurde ich von meinen Freunden verlassen, nachdem sie Da ich nichts zu sagen hatte, war ich taub und unfähig zu hören, aber da ich zuvor ein sehr gelehrter Mensch gewesen war und durch die Weisheit, die ich besaß, belehrt worden war, wurde ich stumm und hatte nichts, womit ich mit meinen Feinden streiten konnte, da er von ihnen in allem besiegt wurde. Denn ich selbst wurde zurechtgewiesen, aber ich tadelte niemanden (16-17) Denn auf Dich, o Herr, habe ich gehört, o Herr, mein Gott. Lass mich nie von meinen Feinden erfreuen, und all das fiel auf mich. Und wie ein Mann, der nicht hört und keinen Tadel in seinem Mund hat, so sagte ich ihnen nichts, als wäre ich von ihnen besiegt worden. Aber dadurch verzweifelte ich nicht an mir selbst, sondern sammelte mich wieder, floh vor der Sünde wie vor dem Tod und heilte mein Geschwür mit der Medizin der Beichte. Und die Narben der Wunden im Angesicht meines Wahnsinns bedürfen einer würdigen Heilung. Deshalb vertraue ich auf Dich, Herr, denn ich habe nicht den Mut, [auf mich selbst zu vertrauen], und ich setze meine Hoffnung nicht auf jemand anderen vor meinen Augen oder [vor] Dir, und ich schiebe die Ursache der Heilung nicht mir selbst zu. Da ich auf Dich vertraut habe, Herr, und die Hoffnung nicht enttäuscht (Röm. 5:5), habe ich gehört, dass Du der Urheber der Barmherzigkeit bist und nicht den Tod des Sünders wünscht, sondern Dich umkehrst und für ihn lebst (Hes. 18:23, 32). Deshalb vertraue ich auf Dich, Herr, und flehe Dich an, dass Du zu mir kommst, damit meine Feinde mir keine Freude bereiten. Denn sie haben sich noch nicht ganz gefreut, aber sie werden sich freuen, wenn ich Deine Barmherzigkeit nicht erreiche. Aber damit meine Feinde sich nicht freuten, sprachen diejenigen, die meine Füße noch nie bewegt hatten, laut zu mir, ich lief zu Dir und ich sage: Lass mich nicht für immer beschämt sein; Lass meine Feinde über mich lachen (Ps. 24:3). Und noch einmal sage ich: Zu dir, o Herr, ich schreie, mein Gott, damit du nicht vor mir schweigst, damit du nicht vor mir schweigst, und ich werde denen werden, die in die Grube hinabfahren (Psalm 27,1) [und so weiter], was ich in den übrigen Psalmen gesagt habe, in denen ich ein Gebet zu dir spreche, um der gegenwärtigen Hilfe würdig zu werden. Denn selbst wenn sich meine Füße in einer Zeit bewegen, in der mein Herz betrübt ist, verlässt mich meine Kraft, und das Licht meiner Augen ist nicht mit mir, aber ich wurde nicht völlig zerstört und bin nicht in diesen Fall gefallen, in dem sich die Abtrünnigen befanden. Denn in dieser Zeit, in der meine Beine sich bewegten und meine Feinde gegen mich sprachen, und damit sie nicht noch mehr die Oberhand über mich gewannen, floh ich zu Dir, als ob zu einem rettenden Hafen, der unheilbare menschliche Leidenschaften heilen kann.“ 7. (18–19) Denn ich bin bereit für Wunden, und meine Krankheit liegt vor mir. Denn ich werde meine Missetat verkünden und für meine Sünde sorgen. Gleich am Anfang sagte er: Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn, sondern jetzt: Denn ich bin bereit für Wunden. Zuerst flehte er darum, Ärger und Wut zu vermeiden, und jetzt, da er bereit ist, als Strafe Wunden zu erleiden, sagt er, wohl wissend, dass der Herr jeden bestraft, den er liebt; er schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt (Spr. 3:12; Hebr. 12:6). Deshalb erträgt er mit Adel die nacheinander folgenden Unglücksschläge, die ihm nach der Begehung einer Sünde widerfahren sind, deren Geschichte im Buch der Könige enthalten ist. Und meine Krankheit liegt vor mir. Viele lassen ihre früheren Sünden in Vergessenheit geraten, empfinden Gleichgültigkeit und Verachtung ihnen gegenüber und bedenken nicht, dass ihnen in der Zukunft irgendeine Strafe auferlegt wird; Dieser hat immer das Gericht Gottes vor Augen und ist davon überzeugt, dass wir alle vor dem Richterstuhl Christi erscheinen müssen, damit jeder das empfängt, was er im Leibe getan hat, sei es Gutes oder Böses (2. Korinther 5,10). Und er stellte sich stets dem inneren Kampf auf, war um die Heilung der Krankheit in seiner eigenen Seele bemüht und verurteilte sich in diesem Bekenntnis zu Gott. Deshalb sagt er: „Auch meine Krankheit wird vor mir hinweggenommen.“ Denn ich werde meine Missetat verkünden und für meine Sünde sorgen. Solche Worte sind die Zeugen einer Seele, die an Gottes Urteil glaubt und fest davon überzeugt ist. (20-23) Aber meine Feinde leben und sind stärker geworden als ich, und diejenigen, die mich ohne Gerechtigkeit hassen, haben sich zahlreich gemacht. Diejenigen, die mir Böses mit einem Karren voll Gutem vergelten, verleumden mich und vertreiben das Gute. Verlass mich nicht, o Herr, mein Gott, weiche nicht von mir. Komm mir zu Hilfe, o Herr meines Heils. Er erinnert sich an alle seine Feinde, die ihn zur Sünde verführt haben, und bittet den Herrn, ihn nicht zu verlassen. Schon jetzt sieht er Feinde um sich herumstehen und auf ihn zukommen, unzufrieden mit dem ersten Angriff auf ihn. Aus Angst, dass sie ihn ein zweites Mal angreifen könnten, sagt er daher ganz wach: „Aber meine Feinde leben.“ Denn sie sind nicht gestorben und haben nicht plötzlich aufgehört zu handeln, weshalb geschrieben steht: „Begehre vor dem Tod niemanden“ (Sir. 11,28). Aber sie leben nicht nur, sondern sind stärker geworden als ich und haben an Zahl zugenommen, da sie mich ohne Wahrheit hassen. Diejenigen, die mich mit Bösem belohnen, die nicht aufgehört haben, mich zu verleumden, selbst wenn ich dem guten und rettenden Weg folge, und die mich um meine Erlösung beneiden. Deshalb flehe und bitte ich: „Verlass mich nicht, Herr, denn ich selbst könnte es alleine nicht aushalten. Du aber, mein Gott, weiche nicht von mir, sondern sei mein Helfer und Beschützer meines Heils.“ (1) „Am Ende, über diejenigen, die der Sohn von Kore im Sinn verändert hat, ein Lied über die Geliebte.“ Es scheint, dass dieser Psalm auch zur Verbesserung der menschlichen Natur führt und denjenigen Nutzen bringt, die für dieses angestrebte Ziel tugendhaft leben wollen. Denn diejenigen, die erfolgreich sind, brauchen eine Lehre über Verbesserung, die dieser Psalm bietet, der die Inschrift trägt: „bis zum Ende, über diejenigen, die sich ändern“, wo es um Menschen geht, denn von allen vernünftigen Wesen sind wir den täglichen und fast stündlichen Veränderungen und Transformationen am stärksten ausgesetzt. Wir sind weder körperlich noch geistig mit uns selbst identisch. Im Gegenteil, unser Körper fließt und zerstreut sich ständig, ist in ständiger Bewegung und Transformation, mal wächst er von klein zu mehr, mal schrumpft er von perfekt zu ungenügend. Für ein Kind, das zur Schule geht und in der Lage ist, die Künste und Wissenschaften zu verstehen, ist das nicht dasselbe wie ein Neugeborenes. Und wieder ist es zweifellos anders mit dem Jungen – einem heranwachsenden Jugendlichen, der bereits zu mutigen Taten fähig ist. Und ein Ehemann unterscheidet sich von einem jungen Mann durch Stärke, Körpergröße und Geistesfülle. Und wieder, nachdem er erwachsen geworden ist und ein konstantes Alter erreicht hat, beginnt er nach und nach, Entbehrungen zu verspüren; seine körperliche Kraft lässt unmerklich nach, seine körperliche Kraft lässt nach, bis er, vom Alter gebeugt, den letzten Kraftverlust erreicht. Wir sind also veränderlich, und deshalb spielt der Psalm mit diesem Wort klugerweise auf uns Menschen an. Denn Engel dulden keine Veränderungen. Unter ihnen gibt es weder ein Kind, noch einen Jüngling, noch einen alten Mann, sondern in welchem ​​Zustand auch immer sie am Anfang erschaffen wurden, in dem sie bleiben und ihre Zusammensetzung rein und unveränderlich bleibt. Und wir verändern uns im Körper, wie bereits gesagt wurde, aber auch in der Seele und im inneren Menschen, indem wir unsere Gedanken sowie die Objekte, die uns ständig begegnen, verändern. Und wir sind allein, wenn wir in guter Stimmung sind, wenn alles im Leben für uns gut läuft, während andere in schwierigen Umständen sind, wenn wir auf etwas stoßen, das unseren Wünschen widerspricht. Wir verändern uns von der Wut und nehmen eine Art bestialisches Aussehen an; Wir verändern uns auch von der Lust und werden durch ein üppiges Leben bestialisch. „Es sind Pferde der Frauenfeindlichkeit entstanden“, entflammt von der Leidenschaft für die Frau ihres Nächsten (vgl. Jer 5,8). Der Verräter wird mit einem „Fuchs“ verglichen, wie Herodes (siehe: Lukas 13:32). Und der Schamlose wird Hund genannt, wie Nabal vom Karmel 56. Sehen Sie, wie vielfältig und abwechslungsreich unser Wandel ist? Bestaunen Sie den Einen, der diesen Namen so anständig für uns verwendet hat! Daher scheint es mir, dass einer der Interpreten 57 die gleiche Idee gut und erfolgreich mit einem anderen Namen ausgedrückt hat, anstatt: „über das Veränderliche“, indem er sagte: „über die Lilien“. Er hielt es für angemessen, das schnelle Verwelken von Blumen auf die Zerbrechlichkeit der menschlichen Natur zurückzuführen. Aber da das Wort in der Zukunftsform steht, denn es heißt: Über diejenigen, die sich ändern werden, als ob uns diese Veränderung später widerfahren würde, wollen wir sehen, ob uns das nicht auf den Gedanken der Auferstehung hinweist, in der uns eine Veränderung und eine Veränderung in einen besseren und spirituellen Zustand geschenkt wird? Denn es heißt: „Es wird zur Verwesung gesät und zur Unvergänglichkeit auferweckt“ (1 Kor 15,42). Dann wird sich mit uns auch die gesamte sinnliche Schöpfung verändern. Denn die Himmel „werden verheißen wie ein Gewand, und Gott wird sie stricken wie ein Gewand“, und „sie werden sich verändern“ (siehe: Psalm 101,27). Dann, nach dem Wort Jesajas, wird die Sonne siebenmal größer werden als sie selbst, und der Mond wird so groß sein wie die Sonne jetzt (siehe: Jes. 30:26). Da die Worte Gottes nicht für alle geschrieben sind, sondern nur für diejenigen, die Ohren für den inneren Menschen haben, schrieb der Prophet: „Über diejenigen, die sich ändern“, „wie ich denke, über diejenigen, die auf sich selbst achten und durch Übung in Frömmigkeit immer mehr Erfolg haben. Denn dies ist die schönste Veränderung, die uns die rechte Hand des Allerhöchsten schenkt. Der selige David war sich einer solchen Veränderung auch in sich selbst bewusst, als er, nachdem er die Wohltaten der Tugend gekostet hatte, sich nach vorne streckte. Denn was sagt er? „Und jetzt ich haben begonnen: Das ist der Verrat der rechten Hand des Höchsten“ (Psalm 76,11). Daher gibt es für jemanden, dem Tugend gelingt, keinen Moment, in dem er sich nicht ändert. Denn es heißt: „Als das Kind geboren wurde, sagte es wie ein Kind: Wie ein Kind dachte es in Weisheit, wie ein Kind dachte es; und als er ein Mann war, verwarf er das Kind“ (1. Korinther 13,11). Und nachdem er ein Mensch geworden war, hörte er nicht mit seiner Tätigkeit auf, sondern „vergaß das, was dahinter war, und streckte sich nach dem aus, was vorn war“, floss er, „zur Ehre der höchsten Berufung“ (vgl. Phil. 3,13-14). Daher ist dies auch eine Veränderung, wenn der innere Mensch von Tag zu Tag erneuert wird. Da der Prophet uns von dem „Geliebten“ erzählen möchte, der die Ökonomie der Inkarnation für uns auf sich genommen hat und einer solchen Barmherzigkeit würdig ist, sagt er, dass dieses Lied vom „Sohn Korahs“ gegeben wurde. Denn dies ist ein Lied, kein Psalm, und wurde daher einstimmig und nur in harmonischem Gesang vorgetragen, ohne Begleitung durch Orgelklänge. Das „Lied“ handelt „von dem Geliebten“. Und sollt ihr interpretieren, welchen Geliebten das Wort bedeutet? Oder wissen Sie das schon vor meinen Worten, wenn Sie sich an die Stimme erinnern, die im Evangelium erwähnt wird: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an ihm habe ich Wohlgefallen; Höre ihn“ (Matthäus 17,5)? Er wird vom Vater als Einziggezeugter geliebt, von der gesamten Schöpfung als menschlicher Vater und guter Repräsentant. Und das Geliebte und das Gute sind ihrem Wesen nach ein und dasselbe. Daher haben einige das, was jeder wünscht, genau definiert und als gut bezeichnet. Aber nicht jeder kann die Vollkommenheit der Liebe erreichen und den wahren Geliebten erkennen, sondern nur derjenige, der bereits „den alten Menschen, der in den Begierden betrügerischer Begierden verderbt“ (Eph. 4:22) abgelegt und „den neuen Menschen angezogen hat, erneuert in der Einsicht nach dem Bild dessen, der ihn geschaffen hat“ (Kol. 3:10). Wer Geld liebt, von vergänglicher körperlicher Schönheit entzündet ist, echten Ruhm bevorzugt, die Kraft der Liebe für das aufgewendet hat, was er nicht sollte, wird blind für die Betrachtung des wahrhaft Geliebten. Deshalb heißt es: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“ (Markus 12,30). Das Wort „an alle“ erlaubt keine Aufteilung der Liebe in andere Objekte. Denn so viel Liebe du auch für irdische Dinge aufwendest, so viel wird dir im Großen und Ganzen zwangsläufig fehlen. Daher werden nur wenige Menschen Freunde Gottes genannt, wie Mose, über den geschrieben steht, dass er ein Freund Gottes ist (siehe: Ex. 33:11), und wie Johannes. Denn es heißt: „Der Freund der Bräutigame steht da und jubelt mit Freude“ (Johannes 3,29), das heißt, wer Christus fest und unerschütterlich liebt, ist seiner Freundschaft würdig. Deshalb sagt der Herr zu den Jüngern, die bereits die Vollkommenheit erreicht haben: „Ich sage, dass ihr keine Knechte, sondern Freunde seid, denn ein Knecht weiß nicht, was sein Herr tut“ (vgl. Johannes 15,15). So ist es dem Vollkommenen möglich, den wahrhaft Geliebten zu kennen. Und tatsächlich sind nur Heilige Freunde Gottes und Freunde untereinander, aber jeder, der bösartig und unwissend ist, ist kein Freund, weil die Vorteile der Freundschaft nicht mit einer schlechten Herzensverfassung vereinbar sind. Denn das Böse widerspricht nicht nur dem Guten, sondern auch sich selbst. Aber beginnen wir mit der Interpretation der prophetischen Worte. (2) „Mein Herz wird das gute Wort ausstoßen.“ Andere glaubten, dass dies im Namen des Vaters über das Wort gesagt wurde, das im Anfang beim Vater war und das der Vater, wie sie sagen, sozusagen aus dem Herzen, aus dem Mutterleib hervorgebracht habe; und aus einem guten Herzen kam das „gute Wort“. Aber es scheint mir, dass sich diese Worte auf eine prophetische Person beziehen, denn nachfolgende Worte rechtfertigen diese Interpretation über den Vater nicht. Der Vater konnte über seine Zunge nicht sagen: „Meine Zunge ist das Rohr eines Schriftgelehrten.“ (3) „Er ist schöner an Güte als die Menschensöhne.“ Weil er über eine überlegene Schönheit verfügt, nicht im Vergleich zu Menschen. Und weiter sagt er: (8) „Aus diesem Grund wurde ich, o Gott, dein Gott, mit dem Öl der Freude gesalbt.“ Er sagte nicht: „Dein Gott hat dich gesalbt“, sondern „Dich gesalbt“, woraus klar hervorgeht, dass da eine andere Person spricht. Wer ist diese Person, wenn nicht der Prophet, der das Wirken des Heiligen Geistes auf sich verspürte? Er sagt: „Mein Herz wird das gute Wort ausstoßen.“ Beim Aufstoßen handelt es sich um innere Luft, die während der Verdauung der Nahrung aus gelösten Blasen nach oben steigt; und genährt mit dem lebendigen Brot, das vom Himmel herabkam und der Welt Leben gibt, erfüllt mit jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt, das heißt, nach der üblichen Allegorie in der Heiligen Schrift rülpst die Seele, genährt mit heiligen Lehren, entsprechend der Nahrung. Und da das Essen verbal und gut war, spuckte der Prophet aus: „Das Wort ist gut.“ „Ein guter Mensch schüttet gute Schätze aus“ aus seinem Herzen (Matthäus 12,35). Lasst uns auch Nahrung im Wort suchen, um unsere Seelen zu sättigen (denn es heißt: „Der Gerechte, der Speise isst“, wird „seine Seele“ sättigen – Sprüche 13:26), sodass wir gemäß dem, was uns genährt hat, kein Wort aussprechen, sondern „ein gutes Wort“. Ein böser Mann, der mit bösen Lehren genährt wird, spuckt böse Worte aus seinem Herzen aus. Siehst du nicht, was die Lippen erbrechen? Ketzer? Wirklich etwas Ekelhaftes und Stinkendes, das zeigt, wie stark und tief die Krankheit dieser Unglücklichen ist! Denn „der böse Mensch verbraucht den bösen Schatz“ seines Herzens (vgl. Lukas 6,45). Tue das, damit du böse Worte ausspuckst, für die du am Tag des Gerichts verurteilt wirst. Denn es heißt: „Durch eure Worte werdet ihr gerechtfertigt, und durch eure Worte werdet ihr verurteilt werden“ (Matthäus 12,37). „Ich sage, meine Taten sind der König.“ Und dieser Ausspruch führt uns natürlich zum Gedanken an eine prophetische Person. „Ich sage dem König meine Taten“ – das bedeutet: Ich gestehe vor dem Richter und gehe dem Ankläger durch die Offenlegung meiner eigenen Taten voraus. Denn wir haben das folgende Gebot angenommen: „Du hast deine Missetat vorher geredet, damit du gerechtfertigt wirst“ (Jes. 43:26). „Meine Zunge ist das Rohr eines Schreibers.“ So wie ein Rohr ein Schreibinstrument ist, wenn eine erfahrene Hand es bewegt, um zu skizzieren, was geschrieben wird, so schreibt die Zunge eines gerechten Menschen, wenn sie vom Heiligen Geist bewegt wird und nicht in Tinte, sondern im Geist des lebendigen Gottes eingetaucht ist, die Worte des ewigen Lebens in die Herzen der Gläubigen. Daher ist der Heilige Geist ein Schreiber, weil er weise ist und jeden lehrt, und ein „schneller Schreiber“, weil die Gedankenbewegung schnell ist. Der Geist des Geistes schreibt in uns „nicht auf steinernen Tafeln, sondern auf Tafeln des Herzens aus Fleisch“ (2. Korinther 3,3). Und je nach der Weite des Herzens schreibt der Geist mehr oder weniger in die Herzen, je nach der vorbereitenden Reinheit, schreibt er entweder klar oder unsichtbar für alle. Durch die Geschwindigkeit, mit der geschrieben wird, ist das gesamte Universum bereits mit dem Evangelium gefüllt. Mir scheint, dass die folgenden Worte als Beginn einer besonderen Rede verstanden werden sollten und diese nicht mit den vorherigen verbinden, sondern an die folgenden angehängt werden sollten. Denn die Worte „rot vor Güte“ wurden meiner Meinung nach durch die Ansprache des Redners an den Herrn gerichtet. (3) „Schöner an Güte als die Menschensöhne, Gnade wurde auf deinen Lippen ausgegossen.“ Aquila und Symmachus führten uns zu dieser Idee. Im ersten heißt es: „Ihr seid mehr mit Schönheit geschmückt als die Menschensöhne“; und Symmachus: „Du bist schöner an Schönheit als die Menschensöhne.“ Deshalb nennt der Prophet den Herrn „rote Güte“, da er in seine Göttlichkeit eingetreten ist, weil er nicht über die Schönheit seines Fleisches singt. Denn „wir haben ihn gesehen und haben keinen Namen für Form oder Güte; aber seine Gestalt ist unehrenhaft, erniedrigter als alle Menschenkinder“ (Jesaja 53,2-3). Daraus wird deutlich, dass der Prophet, als er die Leuchtkraft des Herrn betrachtete und von seinem Glanz umarmt wurde, geistig von dieser Güte verwundet war, von göttlicher Liebe zu geistiger Schönheit bewegt wurde. Und wenn es der menschlichen Seele erscheint, dann wird sich alles, was bisher geliebt wurde, als niederträchtig und verabscheuungswürdig erweisen. Als Paulus daher „den Roten in seiner Güte sah, rechnete er alle seine Fähigkeiten an, um Christus zu gewinnen“ (vgl. Phil 3,8). Und obwohl diejenigen, die dem Wort der Wahrheit fremd sind, die Verkündigung des Evangeliums als Torheit bezeichnen und es wegen der Einfachheit der Sprache in der Heiligen Schrift zerstören, wissen wir, die wir uns des Kreuzes Christi rühmen, das durch den Geist offenbart wurde, „das uns von Gott gegeben wurde ... nicht in der Weisheit der Menschen gelehrt“ (1 Kor 2,12-13), wir wissen, dass in der Lehre über Christus Reichtum aus Gottes Gnade über uns ausgegossen wurde. Daher verbreitete sich die Predigt in kurzer Zeit fast im gesamten Universum, denn den Predigern des Evangeliums, die in der Heiligen Schrift als „Münder“ Christi bezeichnet wurden, wurde reiche und großzügige Gnade zuteil. Daher enthält die von anderen verachtete Verkündigung des Evangeliums in ihren Äußerungen viel Überzeugendes und zum Heil Anziehendes. Und jede Seele wird von unveränderlichen Dogmen überwältigt und durch die Gnade im unerschütterlichen Glauben an Christus bestätigt. Deshalb sagt der Apostel: „Dem haben wir Gnade und Apostelamt im Gehorsam des Glaubens empfangen“ (Röm 1,5). Und noch einmal: „Ich habe mich mehr abgemüht als sie alle: nicht ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist“ (1 Kor 15,10). „Gnade wurde auf deinen Lippen ausgegossen; dafür segne dich Gott für immer.“ Im Evangelium heißt es: „Ich staunte über die Worte der Gnade, die aus seinem Mund kamen“ (Lukas 4,22). Deshalb heißt es im Psalm, um die Fülle der Gnade in den Worten unseres Herrn deutlicher darzustellen: „Die Gnade wurde auf deinen Lippen ausgegossen.“ Aufgrund der Unerschöpflichkeit der Gnade im Wort „segne Dich“ heißt es: „Gott in Ewigkeit.“ Offensichtlich sollte dies für die Menschheit gelten, da sie „an Weisheit, Größe und Gnade“ zunimmt (Lukas 2,52). Allein was die Menschheit betrifft, verstehen wir, dass Ihm Gnade als Belohnung für Seine Tugenden gegeben wurde. Etwas Ähnliches kommt in den Worten zum Ausdruck: (8) „Du hast die Gerechtigkeit geliebt, und du hast die Ungerechtigkeit gehasst; darum ist dein Gott um der Salbung willen, o Gott, mehr als ein Teilhaber an dir mit dem Öl der Freude.“ In ähnlicher Weise schrieb Paulus an die Philipper: „Er demütigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.“ „So hat ihn Gott überaus erhöht“ (Phil 2,8–9). Daraus wird deutlich, dass dies über den Erretter als Person gesagt wird. Oder da die Kirche der Leib des Herrn und der Herr das Haupt der Kirche ist und da die Diener des himmlischen Wortes, wie oben gesagt, der „Mund“ Christi sind (zum Beispiel ließ Paulus Christus in sich sprechen – siehe: 2. Kor. 13,3 – und das Gleiche gilt für alle wie Paulus in der Tugend), so bilden alle Gläubigen, jeder in sich selbst, andere Glieder des Leibes Christi, und wer auch immer durch den der Kirche gegebenen Segen gesegnet ist, wird es tun nicht Sünde, wird sich auf den Herrn selbst beziehen. Deshalb bedeuten die Worte „Gott segne Dich“: Gott hat Deine Glieder und Deinen Körper für immer, das heißt bis in alle Ewigkeit, mit Seinem Segen erfüllt. (4) „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger.“ (5) „Deine Schönheit und deine Güte.“ Wir glauben, dass sich dies im übertragenen Sinne auf das lebendige Wort Gottes bezieht, so dass es mit dem Fleisch vereint ist, auf das Wort, das „wirksam und schärfer ist als jedes zweischneidige Schwert und durchdringend bis zur Trennung von Seele und Geist, Gliedern und Gehirnen und nach dem Verstand und dem Gedanken des Herzens beurteilt“ (Hebr 4,12). Denn der Oberschenkel ist ein Symbol der zeugenden Kraft. Es heißt: „Diese Seelen gingen aus den Lenden Jakobs hervor“ (vgl. Gen 46,26). Deshalb, unser Herr Jesus Christus, so wie es Leben, Weg, Brot, Weinstock, wahres Licht und viele andere Namen gibt, so gibt es ein Schwert, das den leidenschaftlichen Teil der Seele abschneidet und lustvolle Bewegungen tötet. Da dann Gott, das Wort, mit der Schwachheit des Fleisches eine Verbindung eingehen musste, wird sehr passend hinzugefügt: „Stärker.“ Denn dies ist der größte Beweis für die Macht, die Gott in der menschlichen Natur haben könnte. Die Macht des Wortes Gottes wird nicht nur durch die Erschaffung des Himmels, der Erde, des Meeres, der Luft, der größten Elemente und allem, was wir uns in der Welt und Unterwelt vorstellen können, bewiesen, sondern auch durch die Ökonomie der Inkarnation und Herablassung gegenüber der gedemütigten und schwachen Menschheit. „Deine Schönheit und Deine Güte.“ Schönheit ist etwas anderes als Freundlichkeit. Was schön genannt wird, ist etwas, das zu gegebener Zeit seine volle Reife erreicht hat. So ist der Weizen schön, wenn er erntereif ist. Eine Grapefruit ist schön, wenn sie im Laufe eines Jahres, nachdem sie den Saft in sich verdaut hat, ihre Vollkommenheit erreicht hat und zum Genießen geeignet ist. Und Freundlichkeit ist Harmonie in der Konstitution der Gliedmaßen, die Attraktivität erzeugt. „Gürte Dein Schwert um Deine Hüfte, o Mächtiger, mit Deiner Schönheit“, das heißt in der Erfüllung der Zeiten, „und mit Deiner Güte“, das heißt mit der betrachteten und verständlichen Gottheit. Denn es ist wirklich „Güte“, die alles menschliche Verständnis und alle menschlichen Kräfte übersteigt und von einem Geist betrachtet wird. Seine Jünger, denen er privat Gleichnisse erzählte, kannten seine „Güte“. Petrus und die Donnersöhne sahen seine „Güte“ auf dem Berg, sie sahen seine „Güte“, die heller war als das Licht der Sonne, und es war ihnen eine Ehre, mit eigenen Augen die Vorahnung seines glorreichen Kommens zu sehen. „Und Nalyatsy, und Zeit haben und regieren.“ Das heißt, nachdem Sie Ihre Fürsorge für die Menschen durch die Inkarnation begonnen haben, machen Sie diese Fürsorge stark, kontinuierlich und unerbittlich. Dies wird den Weg ebnen und der Predigt zum Erfolg verhelfen und jeden für Dein Königreich gewinnen. Wundern wir uns nicht, dass nach dem Brauch der Heiligen Schrift, die Wünsche immer auf diese Weise zum Ausdruck bringt, unbedingt gesagt wird: „Haben Sie Zeit“. „Dein Wille geschehe“ statt „sein“. „Dein Reich komme“ statt „komm“. „Um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen; und deine rechte Hand wird dich wunderbar leiten.“ Auch hier verwendet das Wort eine ähnliche Wendung wie zuvor, als ob dies, nämlich Zeit und Herrschaft zu haben, vom Herrn als Lohn für Wahrheit, Sanftmut und Gerechtigkeit angenommen würde. Dies muss so verstanden werden: Da alles unter den Menschen in Lügen verwandelt wurde, dann herrsche über die Menschen, über die die Sünde herrscht, um die Wahrheit zu säen, denn Du bist die Wahrheit. „Aus Gründen der Sanftmut“ – damit durch Ihr Beispiel jeder zu Gerechtigkeit und Güte geführt wird. Deshalb sagte der Herr: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). Er stellte in seinen Taten den Beweis der Sanftmut dar: Der Beschimpfte blieb stumm, der Geschlagene erduldete. „Und deine rechte Hand wird dich wunderbar führen“; keine Wolkensäule, kein feuriges Licht, sondern deine rechte Hand wird dein Führer sein. (6) „Deine Pfeile sind subtiler und mächtiger.“ Die raffinierten Pfeile des Starken sind gezielte Worte, die die Herzen der Zuhörer erreichen und sensible Seelen in Erstaunen versetzen und verletzen. Denn es heißt: „Die Worte der Weisen sind wie das Gerippe eines Ochsen“ (Prediger 12,11). Deshalb bittet der Psalmist, der einst um Befreiung von den modernen heimtückischen Menschen betet, um die „erfahrenen Pfeile des Starken“, um die „Zunge der Schmeichelei“ zu heilen. Aber er bittet auch um „Kohlen der Wüste“ (vgl. Psalm 119,3.4), damit denen, die aufgrund der Verhärtung ihres Herzens von den Pfeilen des Wortes nicht berührt werden, eine Qual bereitet wird, die er „Kohlen der Wüste“ nennt. Für diejenigen, die sich Gott entzogen haben, ist die Vorbereitung von Wüstenkohlen notwendig. Jetzt „Deine Pfeile sind scharf.“ Diese Pfeile verletzen Seelen, die den Glauben angenommen haben und von der starken Liebe zu Gott dahinschmelzen. Sie sagen wie eine Braut: „Ich bin von der Liebe verwundet“ (Lied 2,5). Die unergründliche und unbeschreibliche Güte des Wortes ist die Schönheit der Weisheit und das Zeichen Gottes in seinem Bild. Gesegnet sind daher die Betrachter wahrer Güte. Als wären sie durch Liebe an sie gebunden und würden in sich eine himmlische und glückselige Liebe entfachen, vergessen sie ihre Verwandten und Freunde, vergessen ihr Zuhause und ihr Eigentum, erinnern sich nicht einmal an das körperliche Bedürfnis zu essen und zu trinken, sondern sind einer einzigen und reinen Liebe ergeben. Unter raffinierten Pfeilen können Sie auch diejenigen verstehen, die gesandt wurden, um das Evangelium im gesamten Universum zu säen; In ihrer Kultiviertheit glänzten sie mit Taten der Wahrheit und drangen unmerklich in die Seelen der Gelehrten ein. Diese überallhin geschickten Pfeile bereiteten die Nationen darauf vor, dass sie Christus zu Füßen fallen würden. Aber es scheint mir, dass mit größerer Konsistenz der Gedanken die Sprache durch die Neuordnung der Wörter wiederhergestellt wird, so dass die folgende Bedeutung zum Vorschein kommt: „Komm und gedeihe und herrsche, und deine rechte Hand wird dich wunderbar führen, und die Menschen werden unter dir fallen“, denn „deine Pfeile sind in die Herzen der Feinde der Zaren geschärft.“ Kein einziger Gotteskämpfer, weder arrogant noch stolz, fällt vor Gott auf sein Angesicht, sondern diejenigen, die den Gehorsam des Glaubens angenommen haben, fallen. Die Pfeile, die in die Herzen der ehemaligen Feinde der Zaren fielen, wecken in ihnen den Wunsch nach Wahrheit, ziehen sie zum Herrn, damit diejenigen, die Feinde Gottes waren, durch Lehre mit Ihm versöhnt würden. (7) „Dein Thron, o Gott, ist für immer und ewig: ein Zepter der Gerechtigkeit, ein Zepter deines Königreichs.“ (8) „Du hast die Gerechtigkeit geliebt und die Ungerechtigkeit gehasst. Um deiner Salbung willen, o Gott, ist dein Gott mehr als dein Teilhaber am Öl der Freude.“ Da der Prophet bereits viel gesagt hat und sich an die Menschheit in Christus gewandt hat, erhebt er sein Wort nun auf die Höhe der Herrlichkeit des Einziggezeugten. „Dein Thron, o Gott“, sagt er, „ist für immer und ewig“, das heißt, dein Königreich ist über alle Zeitalter hinaus und geht jedem Gedanken voraus. Und sehr passend, nach der Eroberung der Nationen, besingt der Prophet die Pracht des Reiches Gottes. „Der Stab der Gerechtigkeit, der Stab deines Reiches.“ Aus diesem Grund gab ihm der Prophet seinen eigenen Namen und nannte ihn eindeutig Gott: „Dein Thron, o Gott.“ Der Stab Gottes ist ein Stab der Ermahnung. Aber mahnend führt er die richtigen Gerichte an und nicht diejenigen, die von der Wahrheit abweichen. Deshalb wird sein „Stab des Königreichs“ „Stab der Gerechtigkeit“ genannt. „Wenn seine Söhne mein Gesetz verlassen und nicht nach meinem Schicksal wandeln ... werde ich sie mit der Rute der Ungerechtigkeit heimsuchen“ (Ps. 88:31-33). Sehen Sie das gerechte Urteil Gottes? Die Rute wird nicht bei jedem angewendet, sondern nur bei Sündern. Aber dieser Stab wird auch Troststab genannt, denn es heißt: „Dein Stab und deine Keule trösten mich“ (Psalm 22,4). Es wird auch die Rute der Reue genannt: „Ich habe mit der eisernen Rute im Stich gelassen, da ich die Gefäße der Gottlosen zerschmettert habe“ (Psalm 2,9). Aber irdische und sterbliche Dinge werden zum Wohl der Herde zerbrochen, denn sie werden „zur Vernichtung des Fleisches hingegeben, damit der Geist gerettet werde“ (1 Kor 5,5). „Aus diesem Grund Deiner Salbung, o Gott, ist Dein Gott mehr als Dein Teilhaber am Öl der Freude.“ Da die repräsentative Salbung darauf hinweisen sollte, dass auch die Bischöfe und Könige selbst als Vorbild dienten, wurde das Fleisch des Herrn mit der wahren Salbung gesalbt, der Herabkunft des Heiligen Geistes, die „Öl der Freude“ genannt wird. Der Herr ist „mehr als seine Teilhaber“ gesalbt, das heißt mehr als alle Menschen, die mit Christus teilen. Denn ihnen wird eine private Mitteilung des Geistes gegeben: Der Heilige Geist kam auf den Sohn Gottes herab, wie Johannes sagt, „bleibe auf ihm“ (Johannes 1,32). Der Geist wird wunderschön „das Öl der Freude“ genannt. Denn eine der Früchte, die der Heilige Geist zurückbringt, ist Freude. Da das Wort über den Erretter im Propheten sowohl die göttliche Natur als auch die Ökonomie der Menschwerdung betrifft, sagt er wiederum, indem er seinen Blick auf die Menschlichkeit Gottes richtet: „Du hast die Gerechtigkeit geliebt und die Ungerechtigkeit gehasst“, und möchte damit sagen: Andere Menschen erreichen durch Arbeit, Taten und Aufmerksamkeit oft eine Neigung zum Guten und eine Abneigung gegen das Böse, aber in Dir gibt es eine natürliche Affinität zum Guten und eine Entfremdung von der Gesetzlosigkeit. Aber wenn wir wollen, fällt es uns nicht schwer, die Liebe zur Wahrheit und den Hass auf die Gesetzlosigkeit zu erlangen. Denn zum Nutzen der vernünftigen Seele hat Gott alle Fähigkeiten gegeben, sowohl die Fähigkeit zu lieben als auch die Fähigkeit zu hassen, damit wir, von der Vernunft geleitet, die Tugend lieben und das Laster hassen. Es gibt Zeiten, in denen es lobenswert ist, Hass zu zeigen. „Haben sie dich nicht gehasst, o Herr, und auf allen deinen Wegen haben sie gehasst“? „Ich hasste mit vollkommenem Hass“ (Ps. 139:21-22). (9) „Myrrhe, Stakti und Kasia aus Deinen Gewändern, aus den Gewichten der Elefanten, worüber Du Dich erfreut hast.“ (10) „Töchter der Könige zu Deinen Ehren.“ Das prophetische Wort, das der Reihe nach herabsteigt und zuvor die Angelegenheiten der Wirtschaft beschrieben hat, erreicht mit der Erleuchtung des Geistes, das dem Propheten das Verborgene offenbart, schließlich das Leiden. Es heißt: „Myrrhe und Stakti und Kasia aus Deinen Gewändern.“ Der Evangelist Johannes lehrt uns, dass Myrrhe ein Symbol der Bestattung ist, und sagt, dass Josef von Arimathäa bei der Beerdigung Myrrhe und Aloe verwendet habe (siehe: Johannes 19:39–40). Und Stacti ist die feinste Form der Myrrhe. Beim Auspressen dieser wohlriechenden Substanz wird die darin enthaltene Flüssigkeit in Stäbchen abgetrennt, und das, was dick bleibt, wird Myrrhe genannt. Deshalb riecht der Duft Christi nach Myrrhe, nach seinem Leiden und nach Stacti, weil er nicht drei Tage und drei Nächte lang regungslos und untätig blieb, sondern um der Ökonomie der Auferstehung willen in die Hölle hinabstieg, um alles zu erfüllen, was ihm zusteht. Es riecht duftend nach Cassia, denn Casia ist eine sehr dünne und duftende Rinde, die einen Baumstamm umhüllt. Und man könnte meinen, dass das prophetische Wort im Namen Cassias uns nachdenklich und weise auf das Leiden am Kreuz aufmerksam gemacht hat, das als Wohltat für die gesamte Schöpfung angesehen wird. Daher sehen Sie Myrrhe wegen der Beerdigung, Stacti wegen des Abstiegs in die Hölle (denn jeder Tropfen davon neigt nach unten) und Cassia wegen der Sparsamkeit, die das Fleisch am Kreuz vollbringt. Aus diesem Grund sagt der Prophet: „Die Tochter der Könige wird sich über Deine Ehre freuen.“ Aber was für Töchter von Königen sind das, wenn nicht edle, große und königliche Seelen? Da sie Christus durch seine Herabkunft zur Menschheit erkannt hatten, „jubelten“ sie ihm „zu Ehren“ von ihm, in wahrem Glauben und vollkommener Liebe, und verherrlichten seine Göttlichkeit. Über diese Düfte, das heißt über das einströmende Wort und über die Organisation der Lehren, sagt der Prophet, dass sie auf den Gewändern Christi nicht spärlich waren, sondern in allen Gebäuden verteilt waren. Denn mit „Gewichten“ meint er riesige Häuser, und die Tatsache, dass sie aus Elfenbein gebaut waren, zeigt meiner Meinung nach den Reichtum der Liebe Christi für die Welt. „Die Königin erscheint zu Deiner Rechten, geschmückt mit vergoldeten Gewändern.“ Der Prophet spricht bereits von der Kirche, von der wir aus dem Hohelied erfahren (vgl. 6, 8), dass „einer die vollkommene Taube“ Christi ist, die diejenigen, die für ihre guten Taten bekannt geworden sind, in die rechte Hand Christi aufnimmt und sie von wertlosen Menschen unterscheidet, wie ein Hirte Schafe von Ziegen unterscheidet. So steht die Königin, das heißt die Seele, die durch das Wort mit dem Bräutigam vereint ist, nicht von der Sünde besessen, sondern am Reich Christi teilhaftig geworden ist, steht zur Rechten des Erlösers in vergoldeten Gewändern, das heißt, prächtig und heilig geschmückt mit geistlichen Lehren, gewebt und überbreitet. Da es sich bei den Dogmen nicht um eine Art handelt, sondern sie unterschiedlich und vielfältig sind und natürliche, moralische und geheimnisvolle Lehren umfassen, heißt es im Psalm, dass das Gewand der Braut gesprenkelt sei. (11) „Höre, o Tochter, und sieh, und neige dein Ohr und vergiss dein Volk und das Haus deines Vaters.“ (12) „Und der König wird deine Güte begehren; vor ihm ist dein Herr, und sie werden ihn anbeten.“ Er ruft die Kirche dazu auf, das Gebot zu hören und zu erfüllen, und indem er sie eine Tochter nennt, führt er sie mit diesem Namen wie aus Liebe in eine Beziehung zu sich selbst ein und weist ihr das Recht zu, ein Kind zu sein. „Hört, Töchter, und seht.“ Das Wort „sehen“ lehrt sie, einen zum Nachdenken geschulten Geist zu entwickeln. Beobachten Sie die Schöpfung und steigen Sie auf diese Weise zur Betrachtung des Schöpfers auf, indem Sie sich die sichtbare Ordnung in ihr zunutze machen. Dann demütigt er stolz ihren hohen Hals und sagt: „Neige dein Ohr.“ Greifen Sie nicht auf heidnische Fiktionen zurück, sondern akzeptieren Sie das bescheidene Wort der Lehre des Evangeliums. „Neige dein Ohr“ zu den darin gelehrten Anweisungen, um diese schlechten Bräuche und väterlichen Lehren zu vergessen. Deshalb „vergiss dein Volk und das Haus deines Vaters.“ Denn jeder, „der Sünde tut, ist vom Teufel“ (1. Johannes 3,8). Lehne die Lehren der Dämonen ab, vergiss die Opfer, die nächtlichen Freuden, die Fabeln, die zur Unzucht und aller Unreinheit anspornen. Aus diesem Grund habe ich dich „Meine Tochter“ genannt, damit du deinen früheren Vater hasst, der dich ins Verderben gezeugt hat. Wenn du durch Vergessenheit die Flecken böser Lehren von dir tilgst, dann wirst du, nachdem du deine eigene Schönheit wiedererlangt hast, vom Bräutigam und vom König begehrt sein. „Hinter dir steht dein Herr, und sie werden ihn anbeten.“ Mit den Worten: „Er ist dein Herr“ zeigt der Prophet die Notwendigkeit des Gehorsams. Alle Geschöpfe werden Ihn anbeten. Denn „im Namen“ Jesu Christi „werden sich alle Knie beugen, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde“ (Phil 2,10). (13) „Und die Töchter von Tirov mit Geschenken: Reiche Leute werden zu deinem Angesicht beten.“ Es scheint, dass im kanaanitischen Land der Götzendienst mit besonderem Eifer betrieben wurde. Und die Hauptstadt Kanaaniters ist Tyrus. Deshalb sagt das prophetische Wort, das die Kirche zum Gehorsam anregt, dass die „Töchter von Tyrus“ eines Tages mit Geschenken kommen werden. „Und reiche Leute werden sich mit Geschenken vor dir verbeugen.“ Er sagte nicht: Sie werden dich „mit Gaben“ anbeten, sondern „vor deinem Angesicht“. Denn es ist nicht die Kirche, die den Gottesdienst akzeptiert, sondern das Haupt der Kirche ist Christus, den die Schrift Person nennt. (14) „Der ganze Ruhm der Zarentochter ist im Inneren: Ihre Kleider sind mit Gold bedeckt und gesprenkelt.“ (15) „Die Jungfrauen werden in ihrem Gefolge zum König gebracht.“ Da sie von der Bosheit der alten Lehren gereinigt wurde, den Anweisungen gehorchte und „ihr Volk und das Haus ihres Vaters“ vergaß, beschreibt der Heilige Geist ihre Eigenschaften. Und da er ihre innerste Reinheit sieht, sagt er: „die ganze Herrlichkeit der Zarentochter“, also der Braut Christi, die durch die Sohnschaft bereits „im Inneren“ eine „Tochter“ des Königs geworden ist. Der Psalm überzeugt uns, in die inneren Geheimnisse der Herrlichkeit der Kirche einzudringen, denn die Schönheit der Braut ist innerlich. Denn wer sich für den Vater schmückt, der „im Verborgenen“ sieht (vgl. Mt 6,4) und betet und alles tut, nicht um es den Menschen zu zeigen, sondern nur, um für den einzigen Gott sichtbar zu sein, der hat alle Herrlichkeit „im Inneren“, genau wie „die Tochter des Zaren“. Deshalb sind auch die „goldenen Soutanen“, mit denen sie „gekleidet und geschmückt“ ist, „drinnen“. Suchen Sie nicht nach etwas äußerem Gold oder körperlichem Schmuck, sondern stellen Sie sich ein Kleidungsstück vor, das würdig ist, jemanden zu schmücken, der nach dem Bild des Schöpfers geschaffen wurde, wie der Apostel sagt: „Und nachdem er den alten Menschen abgelegt hat ... und den neuen angezogen hat, wird sein Sinn erneuert nach dem Bild dessen, der ihn geschaffen hat“ (Kol 3,9-10). Und wer „den Schoß der Güte, Güte, Demut, Sanftmut und Langmut“ (Kol. 3,12) angelegt hat, der ist innerlich bekleidet, geschmückt entsprechend dem inneren Menschen. Und Paulus rät dazu, „mit dem Herrn Jesus bekleidet zu sein“ (vgl. Röm 13,14), nicht nach dem äußeren Anschein, sondern damit unser Geist mit der Erinnerung an Gott bedeckt ist. Und ich denke, dass dann der Stoff der spirituellen Kleidung entsteht, wenn dem erbaulichen Wort entsprechende Taten hinzugefügt werden. So wie sie durch das Weben des Schussfadens in die Kette Kleidung für den Körper weben, so wird, wenn auf das vorangehende Wort entsprechende Taten folgen, ein prächtiges Gewand für die Seele vorbereitet, die in Wort und Tat ein vollkommen tugendhaftes Leben führt. Und Soutanen werden an Kleidung gehängt und sind auch im spirituellen Sinne zu verstehen, weshalb sie golden genannt werden. Da das Wort umfassender ist als die Tat, bildet es sozusagen eine Art Soutane, die aus dem Gewebe der Tätigkeit herabgelassen wird. Der Braut des Herrn folgen einige Seelen, die die Samen fremder Lehren nicht akzeptiert haben, und sie werden in Begleitung der Braut zum König gebracht. Mögen diejenigen, die dem Herrn ein Jungfräulichkeitsgelübde abgelegt haben, hören, dass Jungfrauen zum Zaren gebracht werden, aber Jungfrauen, die der Kirche nahe stehen, folgen ihr und weichen nicht vom Dekanat der Kirche ab! (16) „Die Jungfrauen werden gebracht“ „in Freude und Freude werden sie in die Kirche der Könige gebracht.“ Nicht diejenigen, die unter Zwang Jungfräulichkeit beobachteten, nicht diejenigen, die aus Trauer oder Not ein ehrliches Leben begannen, sondern die „in Freude und Freude“ solchen Erfolg genießen, „werden zum König gebracht und nicht an einen gewöhnlichen Ort, sondern „in die Kirche der Könige“ eingeführt. Denn diese heiligen Gefäße, die nicht durch den menschlichen Gebrauch verunreinigt wurden, werden in das Allerheiligste gebracht, und ihnen wird das Recht gegeben, Zugang zum Heiligtum selbst zu haben, das nicht mit unreinen Füßen zertrampelt wird. Und wie wichtig es ist, „in die Kirche der Könige“ gebracht zu werden, zeigt der Prophet, wenn er für sich selbst betet und sagt: „Ich habe den Herrn um eines gebeten, das werde ich verlangen: dass ich im Haus des Herrn wohne alle Tage meines Lebens, dass ich die Schönheit des Herrn sehe und seinen heiligen Kirche besuche“ (Psalm 26,4). (17) „Anstelle deiner Väter wurden deine Söhne: Ich habe dich zu Fürsten auf der ganzen Erde gemacht.“ Da die Menschen und das Haus des Vaters oben befohlen waren, empfängt er nun als Belohnung für seinen Gehorsam „anstelle des Vaters“ Söhne, und zwar Söhne, die mit solchen Tugenden geschmückt sind, dass sie zu Fürsten „auf der ganzen Erde“ ernannt werden. Wer sind diese Söhne des Zaren? Dies sind die Söhne des Evangeliums, die die ganze Erde in Besitz genommen haben. Denn es heißt: „Ihre Botschaft ging hinaus in die ganze Erde“ (Röm. 10,18). Und sie werden „auf dem Doppelthron sitzen und den törichten Stamm Israel richten“ (Matthäus 19:28). Und wenn man mit den Vätern der Braut die Patriarchen meint, dann reden wir auch in diesem Fall nicht von den Aposteln. For instead of the patriarchs, sons were born to her in Christ, doing the deeds of Abraham, who are recognized as equal in honor to the patriarchs, because they performed deeds similar to them, for which the fathers were awarded great honors. The saints are the princes of the whole earth by nature with virtue, since virtue by its very essence gives primacy, as Jacob was given power over Esau. Denn es heißt: „Sei deinem Bruder Herr“ (Gen 27,29). Therefore, those who have become equal to their fathers and through the asceticism of virtue have acquired superiority over everyone, are the sons of the bride of Christ and are appointed by their mother “princes throughout the whole earth.” Schauen Sie, wie groß die Macht der Königin ist – das ist die Macht, Fürsten auf der ganzen Erde zu ernennen. (18) „Ich werde mich in jeder Generation an deinen Namen erinnern. Aus diesem Grund werden sich die Menschen für immer und ewig zu dir bekennen.“ Abschließend wird wie im Namen der Kirche selbst eine Rede gehalten: „Ich werde mich an „Deinen Namen in jeder Generation“ erinnern. Was ist das für ein Gedenken an die Kirche? Das ist das Bekenntnis der Nationen. (1) „Am Ende, über die Söhne Korahs, über die Verborgenen, ein Psalm.“ Es scheint mir, dass dieser Psalm eine Prophezeiung über Ereignisse beim Tod enthält. Da Paulus dieses Ende kennt, sagt er auch: „Dasselbe Ende wird es sein, wenn er das Reich Gott, dem Vater, übergibt“ (1 Kor 15,24). Oder da unsere Taten uns zum Ende führen und jede Tat zu dem für sie charakteristischen Ende, das Gute zur Seligkeit und das Böse zur ewigen Verdammnis (die Anweisungen, die der Geist in diesem Psalm lehrt, führen den Gehorsamen zu einem guten Ende), dann trägt der Psalm aus diesem Grund die Inschrift: „bis zum Ende“, d. h. in Bezug auf die Lehren zum gesegneten Ende des menschlichen Lebens. „Über die Söhne Koreovs“. Und dieser Psalm wurde zu den Söhnen Korahs gesprochen, die der Heilige Geist nicht trennt, weil sie sozusagen einstimmig und einstimmig, in vollkommener Übereinstimmung miteinander, prophetische Verben aussprachen und keiner von ihnen vor den anderen etwas Besonderes prophezeite, sondern allen eine gleiche prophetische Gabe verliehen wurde, weil der eine dem Guten gleichgestellt war wie der andere. The psalm speaks about the secret, that is, about the ineffable and the hidden in secrecy. Nachdem Sie die Worte des Psalms separat analysiert haben, werden Sie sowohl die verborgene Bedeutung der Worte als auch die Tatsache erfahren, dass nicht jeder in die göttlichen Geheimnisse blicken kann, sondern nur jemand, der in der Lage ist, ein so harmonisches Organ der Verheißung zu werden, dass seine Seele anstelle des Psalters durch die Einwirkung des Heiligen Geistes auf ihn in Bewegung gesetzt wird. (2) “God is our refuge and strength, our help in the sorrows that have come upon us.” Every person needs great help, because due to the weakness that naturally resides in him, he encounters many sorrowful and difficult things. Deshalb greift er auf die Suche nach Zuflucht vor allen Katastrophen, als würde er sich an einen sicheren Ort zurückziehen oder wegen einer feindlichen Invasion auf einen scharfen, von einer starken Mauer umgebenen Berggipfel Zuflucht suchen, zu Gott und erkennt nur das Sein in Ihm als Frieden an. Aber obwohl sich alle darüber einig sind, dass unsere Zuflucht bei Gott liegt, führt der Feind die Menschen bei der Wahl eines Retters zu vielen Fehlern und Schwierigkeiten. For he traps them in an ambush like an enemy, and again deceives those caught with the thought of resorting to him as a guardian, therefore people face a double disaster, either to be forcibly taken captive, or to perish from deception. For this reason, the infidels resort to demons and idols, having lost the knowledge of the true God due to the unity of concepts produced in them by the devil. Yes, and those who know God sin in distinguishing between things, acting ignorantly when asking for what is useful for themselves, asking for one thing as a benefit, although it often does not serve them to benefit, and shying away from another as if it were evil, although this would sometimes bring them a lot of benefit. Wenn zum Beispiel jemand krank ist und die Belastungen der Krankheit vermeidet, betet er für Gesundheit. Wenn er Geld verloren hat, trauert er um den Verlust. Aber oft ist Krankheit nützlich, wenn sie den Sünder erleuchtet, und Gesundheit ist schädlich, wenn sie denen, die sie nutzen, als Hilfsmittel zur Sünde dient. So wurde Geld auch zu einem weiteren Mittel der Ausschweifung, und Armut brachte vielen, die böse Ambitionen hatten, Weisheit. Vermeiden Sie also nicht, was Sie nicht tun sollten, und greifen Sie nicht auf das zurück, was Sie nicht tun sollten. Aber lassen Sie eines zu vermeiden – Sünde und eine Zuflucht im Unglück – Gott. Verlassen Sie sich nicht auf Fürsten, erhöhen Sie sich nicht mit untreuem Reichtum, seien Sie nicht stolz auf die körperliche Stärke, streben Sie nicht nach dem Glanz menschlichen Ruhms. Nichts davon rettet, alles ist vorübergehend, alles ist trügerisch; Eine Zuflucht ist Gott. „Verflucht ist der Mann, der auf Menschen vertraut“ (Jer. 17:5) oder auf alles Menschliche. Also: „Gott ist unsere Zuflucht und Stärke.“ Wer sagen kann: „Alles vermag ich durch Christus, der mich stärkt“ (Phil 4,13), für den ist Gott „Stärke“. Obwohl viele sagen: „Gott ist unsere Zuflucht“ und: „Herr, du warst unsere Zuflucht“ (Psalm 89,2), sagen dies nur sehr wenige mit der gleichen Einstellung wie der Prophet. Denn nur wenige überraschen die Menschheit nicht, aber sie verlassen sich in allem auf Gott, sie atmen in Ihm, sie haben Hoffnung und Vertrauen in Ihn. Und die Taten selbst überführen uns, wenn wir im Kummer lieber auf alles andere zurückgreifen, nicht aber auf Gott. Wenn Ihr Kind krank ist, suchen Sie nach einer Zauberin oder jemandem, der unschuldigen Babys leere Schilder um den Hals hängt, oder schließlich gehen Sie zum Arzt und holen sich Medikamente und vernachlässigen denjenigen, der retten kann. Ein Traum macht Sie wütend – Sie rennen zu einem Traumdeuter. Sie haben Angst vor dem Feind – Sie suchen in einem der Menschen einen Fürsprecher. Im Allgemeinen entlarven Sie in jeder Not, dass Sie Gott in Worten als Zufluchtsort bezeichnen, in Wirklichkeit aber Hilfe bei den Nutzlosen und Eitelen suchen. Aber die wahre Hilfe der Gerechten ist Gott. So wie ein Heerführer mit mutigen Kriegern immer bereit ist, den Schwachen zu helfen, so sendet Gott, unser Helfer und Unterstützer aller, die gegen die List des Teufels kämpfen, helfende Geister zu denen, die Erlösung brauchen. Kummer kommt über jeden gerechten Menschen wegen des Lebens, das er gewählt hat. Denn wer vom breiten und weiten Weg abweicht, wer aber auf dem traurigen und schmalen Weg geht, wird von Sorgen „erworben“. Der Prophet schilderte diese Wahrheit anschaulich, indem er sagte: „In dem großen Leid, das über uns gekommen ist.“ Wie belebte Tiere fangen sie unsere Sorgen ein, erzeugen Geduld in uns und durch Geduld Kunst und durch Kunst Hoffnung. Deshalb sagt der Apostel: „Es ist uns gebührt, durch große Drangsal in das Reich Gottes einzugehen“ (Apostelgeschichte 14,22). Und „viel Leid über den Gerechten“ (Psalm 33,20). Aber wer mutig und unverfroren die Versuchung des Kummers ertrug, wird sagen: „In all dem überwinden wir um derer willen, die uns lieben“ (Röm. 8,37), und er ist so weit davon entfernt, Kummer abzulehnen und ihn zu fürchten, dass er im Gegenteil viele Unglücke zum Anlass für Prahlerei macht, indem er sagt: „Nicht gerade, aber wir rühmen uns auch der Kummer“ (Röm. 5,3). (3) „Deshalb werden wir uns nicht fürchten, denn die Erde ist immer beunruhigt und die Berge sind bis ins Herz des Meeres hineingeschnitten.“ Der Prophet zeigt die große Festigkeit seines Vertrauens in Christus. Obwohl sich alles verwandeln wird, obwohl die aufgewühlte Erde sich umdrehen wird, obwohl die Berge ihre Fundamente verlassen und mitten ins Meer vordringen werden, werden wir uns nicht fürchten, denn wir haben Gott als unsere Zuflucht und Stärke und als unseren Helfer „in den Sorgen, die über uns gekommen sind“. Wer hat ein so furchtloses Herz, dessen Gedanken so unverwirrt sind, dass er in solcher Verwirrung seine Gedanken auf Gott richten kann und im Vertrauen auf Ihn über nichts, was passiert, überrascht sein kann? Und wir können die menschliche Wut nicht ertragen. Wenn ein Hund oder ein anderes Tier auf uns zustürmt, schauen wir nicht zu Gott auf, unserem Helfer in der Trauer, sondern wenn wir entsetzt sind, wenden wir uns an uns selbst. (4) „Sie machten Lärm und brachten ihr Wasser in Aufruhr.“ Der Prophet sprach über die Verwirrung der Seele und das Brechen von Bergen; Jetzt spricht er von der Schwingung und Transformation des Meeres vom Fall der Berge bis in die Mitte des Abgrunds. „Ihre Wasser waren laut und stürmisch“, offensichtlich die Wasser des Meeres. Die größte Störung in den Gewässern wird durch die Berge selbst verursacht, die nicht im Meer errichtet sind, sondern durch ihre eigenen Schwingungen starke Störungen in den Gewässern erzeugen. Wenn daher die Erde in Verwirrung gerät, brüllen und kochen die Wasser des Meeres aus der Tiefe, beginnen die Berge einzustürzen und bleiben in großer Verwirrung aufgrund der übermäßigen Macht des Herrn; Dann, sagt der Prophet, ist unser Herz furchtlos, weil es zweifellos und fest auf Gott hofft. „Die Berge wurden von seiner Kraft erschüttert.“ Sie können die Bedeutung dieses Sprichworts im übertragenen Sinne verstehen und Berg diejenigen nennen, die viel von ihrer Größe halten und die Stärke Gottes nicht kennen, die sich über Gottes Wissen stellen und dann von den Boten Gottes besiegt werden, die mit Macht und Weisheit das Wort der Weisheit predigen, und wenn sie ihre Armut erkennen, fürchten sie den Herrn und demütigen sich vor seiner Stärke. Oder vielleicht werden die Fürsten dieses Zeitalters und die Väter der untergehenden Weisheit Berge genannt, die aus der Festung Christi in Verwirrung geraten, was Christus in der Tat des Kreuzes über diejenigen zeigte, die die Macht des Todes hatten. Denn als mutiger Asket „schlug er los“ und überwand „Fürstentümer und Mächte, indem er sie mit Kühnheit zuschanden machte“ und besiegte „sie“ am Baum (Kol. 2,15). (5) „Flussbestrebungen erfreuen die Stadt Gottes.“ Das Meerwasser, das durch die Winde stark aufgewühlt wird, ist „laut und verwirrt“, aber die „Flussbestrebungen“, die ohne Lärm fließen und lautlos diejenigen überfluten, die es wert sind, angenommen zu werden, „freuen die Stadt Gottes.“ Der Gerechte trinkt immer noch lebendiges Wasser und wird es später noch reichlicher trinken, wenn er als Bürger in die Stadt Gottes eingetragen wird. Aber jetzt trinkt er im Spiegel und in der Wahrsagerei, ohne die göttlichen Spekulationen zu verstehen, und dann wird er plötzlich einen strömenden Fluss in sich aufnehmen, der die ganze Stadt Gottes mit Freude überfluten kann. Was für ein Fluss Gottes wird das sein, wenn nicht der Heilige Geist, der nach dem Maß des Glaubens in den Würdigen wohnt, die an Christus glauben? Denn Er sagt: „Glaube an mich ... Ströme werden aus seinem Mutterleib fließen“ (Johannes 7:38). Und noch etwas: Wenn jemand „von dem Wasser trinkt, das ich ihm aus dem Süden geben werde, wird in ihm eine Quelle sein, deren Wasser in einen ewigen Bauch fließt“ (Johannes 4,14). Dieser Fluss erfreut also jede Stadt Gottes, obwohl entweder die Kirche, die im Himmel wohnt, oder jedes vernünftige Geschöpf, von den Mächten der Welt bis zu den menschlichen Seelen, unter dem Namen einer Stadt verstanden werden muss, die sich über die Ausgießung des Heiligen Geistes freut. Denn nach der Definition einiger ist eine Stadt eine Ansammlung sesshafter Menschen, die einem Gesetz unterliegen. Aber die gleiche Definition einer Stadt trifft auch auf den Berg Jerusalem, die himmlische Stadt, zu. Denn auch dort gibt es eine im Himmel geschriebene Versammlung der Erstgeborenen, eine Versammlung der Lebenden, die nach der Unbeweglichkeit der Heiligen eingerichtet ist, und schließlich eine Versammlung, die vom himmlischen Gesetz regiert wird. Daher ist es für die menschliche Natur unmöglich, die Ordnung dieses Lebens und all seine Dekorationen zu kennen. Es sind dieselben, „die kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und deren Herz nicht gehaucht hat, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Darüber hinaus wissen wir, dass es Dutzende von Engeln und den „Triumph“ der Heiligen und „die Kirche der Erstgeborenen im Himmel geschrieben“ gibt (Hebräer 12,23). David sagt über diese Stadt: „Herrliche Worte wurden über dich gesprochen, die Stadt Gottes“ (Psalm 86,3). Gott gibt dieser Stadt durch Jesaja ein Versprechen: „Ich werde euch ewige Freude schenken, Freude von Generation zu Generation.“; und es wird „weder Reue noch Armut in euren Grenzen geben, sondern euer Heil wird aufgerufen“ (Jesaja 60,15.18). Erhebt daher den Blick eurer Seele, der des Höheren würdig ist, und strebt nach Wissen über die Stadt Gottes. Aber wie kann man sich in seinen Gedanken etwas vorstellen, das der dortigen Seligkeit würdig ist, die den Fluss Gottes erfreut, „der Gottes Künstler und Schöpfer ist“ (Hebr 11,10)? „Der Allerhöchste hat sein Dorf geheiligt.“ Vielleicht meint der Prophet hier das gotttragende Fleisch, das durch die Einheit mit Gott geheiligt ist. Unter dem Dorf des Allerhöchsten verstehen wir also die Erscheinung Gottes im Fleisch. (6) „Gott ist in seiner Mitte und rührt sich nicht; Gott wird ihm am Morgen helfen.“ Und da Gott mitten in der Stadt ist, verleiht er ihr Standhaftigkeit und schickt ihr Hilfe bei den ersten Lichtaufgängen. Und ob der Name dieser Stadt dem Jerusalem oben oder der Kirche unten entspricht, der Allerhöchste hat seine Siedlung darin „geheiligt“. Und durch dieses Dorf, in dem Gott wohnte, stand Er mitten in der Stadt und gab ihr „nicht zu bewegen“. Gott ist „in der Mitte“ der Stadt und strahlt überall gleichmäßige Strahlen seiner Vorsehung bis an die Grenzen des Kreises aus. Denn dadurch wird die Wahrheit Gottes bewahrt und allen Menschen im gleichen Maße Gutes zuteil. „Gott wird ihm morgen früh helfen.“ Für uns bringt der Morgen die sinnliche Sonne hervor, wenn sie an unserem Horizont erscheint, und der Morgen bringt in der Seele die Sonne der Wahrheit hervor, die durch den Aufstieg des intellektuellen Lichts den Tag in denen hervorbringt, die sie empfangen. Denn wir Menschen waren in Zeiten der Unwissenheit in der Nacht, aber wenn wir, nachdem wir das, was in uns souverän ist, in uns ausgebreitet haben, den „Strahl der Herrlichkeit“ (Hebr 1,3) in uns aufnehmen und mit ewigem Licht erleuchtet werden, dann „wird Gott ihm am Morgen helfen.“ Wenn wir Kinder des Lichts werden und die „Nacht“ für uns „vergeht und der Tag naht“ (vgl. Röm 13,12), dann werden wir der Hilfe Gottes würdig sein. Deshalb hilft Gott der Stadt, indem er ihr durch seinen eigenen Aufstieg und sein Erscheinen den Morgen bereitet. Denn es heißt: Siehe, der Mann, „Sein Name ist der Osten“ (vgl. Sach 6,12). Deshalb, in dem, nachdem die Dunkelheit der Unwissenheit und Täuschung zerstreut wurde, das intelligente Licht scheint, für ihn wird der Morgen kommen. Da das Licht in die Welt kam, damit diejenigen, die darin wandeln, nicht straucheln, kommt seine Hilfe am Morgen. Oder vielleicht, da die Auferstehung am tiefen Morgen stattfand, wird der „Morgen des Morgens“ der Stadt von Gott helfen, der am dritten Tag der Auferstehung den Sieg über den Tod am Morgen errungen hat. (7) „Die Nationen gerieten in Aufruhr und wandten sich vom Königreich ab. Er gab seine Stimme vom Höchsten, und die Erde bewegte sich.“ Stellen Sie sich eine Stadt vor, gegen die die Feinde, die zu den Waffen gegriffen haben, eine Verschwörung schmieden, und in der Zwischenzeit belagern viele Nationen und Könige, Zepterträger jeder dieser Nationen, sie; Stellen Sie sich dann einen Heerführer mit unbesiegbarer Kraft vor, der plötzlich der Stadt zu Hilfe kommt, die Belagerung beendet, eine Ansammlung von Völkern zerstreut, Könige in die Flucht schlägt und dies nur tut, indem er sie mit Gewalt anruft und ihre Herzen mit der Kraft seiner Stimme trifft. Welch eine Verwirrung dürfte daher unter den verfolgten Völkern und den fliehenden Königen entstehen, was für ein gemischtes Geschrei und unaufhörlicher Lärm wird während ihrer ungeordneten Flucht zu hören sein! Alle Orte sind voller Menschen, die vor Angst fliehen, weshalb in den Städten und Dörfern, in denen die Flüchtlinge auftauchen, Unruhen beginnen. Der Prophet zeigt, dass der Erretter der Stadt Gottes die gleiche Hilfe zukommen ließ, als er sagt: „Die Heiden waren in Aufruhr und wichen dem Königreich aus. Er gab seine Stimme vom Höchsten, und die Erde bewegte sich.“ (8) „Der Herr der Heerscharen ist mit uns, der Gott Jakobs ist unser Beschützer.“ Der Prophet sah die Menschwerdung Gottes, sah Emmanuel aus der Heiligen Jungfrau geboren, „und man kann sagen: Gott ist mit uns“ (Matthäus 1,23), und deshalb ruft er prophetisch aus: „Der Herr der Heerscharen ist mit uns“ und zeigt damit, dass dies derjenige ist, der den heiligen Propheten und Patriarchen erschienen ist. Unser Fürsprecher, sagt er, ist kein anderer Gott als der, den die Propheten verraten haben, sondern „der Gott Jakobs“, der in der Offenbarung zu seinem Diener sagte: „Ich bin... der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs“ (2. Mose 3,6). (9) „Kommt und seht die Werke Gottes, er hat Wunder auf Erden getan“: (10) „die Schlacht wegnehmen bis ans Ende der Welt.“ Diejenigen, die weit vom Wort der Wahrheit entfernt sind, ruft das Wort dazu auf, durch Wissen näher zu kommen, indem es sagt: „Komm und sieh.“ Denn so wie für die körperlichen Augen weite Entfernungen die Darstellung sichtbarer Objekte unklar machen und die Annäherung der Betrachter zu klarer Erkenntnis dessen führt, was sichtbar ist, so kann jemand, der sich Gott nicht genähert und Ihm nicht durch Werke vertraut gemacht hat, bei geistiger Betrachtung die Werke Gottes nicht mit den reinen Augen des Geistes sehen. Deshalb heißt es: „Kommt“, nähert euch und seht dann „die Werke Gottes“, die wunderbar und wunderbar sind und mit denen er die Völker, die zuvor feindselig und rebellisch waren, in Erstaunen versetzte und zum Schweigen brachte. „Kommt, Kinder, hört mir zu“ (Psalm 33,12); auch: „Kommt alle, die ihr müht und schwer beladen seid“ (vgl. Mt 11,28). Dies ist die Stimme des Vaters, der mit offenen Armen diejenigen zu sich ruft, die sich bisher widersetzt haben. Deshalb wird jeder, der dem Ruf folgt und sich dem Kommandanten nähert, den sehen, der alles mit dem Kreuz befriedet hat, „ob irdisch oder himmlisch“. „Er wird den Bogen zerschlagen und die Waffen zerbrechen und die Schilde mit Feuer verbrennen.“ Erkennst du den Frieden des Herrn der Heerscharen, weil die unsichtbaren Kräfte der Engelsarmeen mit ihm sind? Erkennen Sie den Mut und die Philanthropie des Gouverneurs der Streitkräfte? Da er der Herr der Heerscharen ist und über alle Heerscharen der Engel verfügt, verletzt er keinen der Gegner, stürzt niemanden, berührt niemanden, sondern zerschmettert Bögen und Waffen und verbrennt Schilde mit Feuer. Er zerschmettert den Bogen, damit keine bereits gezündeten Pfeile daraus abgefeuert werden, zerbricht Waffen, die im Nahkampf eingesetzt werden, damit diejenigen, die der Feind in der Nähe heimtückisch angreift, keine Wunden erleiden können. „Und er wird die Schilde mit Feuer verbrennen“, indem er den Gegnern den Schutz entzieht und alles in einen Nutzen für die Feinde verwandelt. (11) „Seid still und versteht, dass ich Gott bin.“ Während wir uns mit Themen außerhalb Gottes beschäftigen, können wir das Wissen über Gott nicht in uns behalten. Denn wer, der sich um weltliche Dinge kümmert und in fleischliche Zerstreuungen versunken ist, kann der Lehre über Gott zuhören und für solch wichtige Spekulationen gründlich genug sein? Siehst du nicht, dass ein Wort, das in die Dornen fällt, von den Dornen zermalmt wird (siehe: Matthäus 13,22)? Und Dornen sind fleischliche Freuden, Reichtum, Ruhm und weltliche Sorgen. Wer nach der Erkenntnis Gottes strebt, muss sich von all dem abheben und, nachdem er sich in die Untätigkeit der Leidenschaft begeben hat, die Erkenntnis Gottes wahrnehmen. Denn wie wird die Vorstellung von Gott in die Seele eindringen, die von den Gedanken überfüllt ist, die sie zuvor beschäftigt haben? Auch der Pharao wusste, dass nur die Müßigen Gott suchen können, weshalb er Israel Vorwürfe macht: „Sei müßig, sei müßig“ und „Sprich: Lasst uns zum Herrn, unserem Gott, beten“ (vgl. Exodus 5,17). Aber ebenso gut und nützlich für den, der sich dem Müßiggang hingibt, ist der Müßiggang, der in ihm das nötige Schweigen erzeugt, um die Heilslehren anzunehmen, so schlecht ist der Müßiggang der Athener, die „sich in nichts anderem üben, als etwas zu sagen oder Neues zu hören“ (Apostelgeschichte 17,21). Dieser Müßiggang wird auch heute noch von manchen nachgeahmt und nutzt die freie Zeit, um ständig neue Lehren zu erfinden. Solcher Müßiggang gefällt unreinen und bösen Geistern. Es heißt: „Wenn der unreine Geist einen Menschen verlässt ... sagt er: Ich werde in mein Haus zurückkehren, nachdem ich aus dem Nichts gegangen bin.“ „Und wenn er kommt, wird er dieses Haus niedergelegt und markiert finden“ (vgl. Matthäus 12,43–44). Deshalb lasst unser Müßiggang dem Feind nicht den Eingang öffnen, sondern im Gegenteil, lasst uns unser inneres Zuhause nicht untätig lassen, nachdem wir uns zuvor Christus durch den Geist eingeflößt haben! Der Prophet gewährte zunächst denjenigen Frieden, die bisher von Feinden geplagt wurden, und sagt dann: „Gib dich von den Feinden zurück, die dich beherbergen, damit du in Stille über die Lehren der Wahrheit nachdenken kannst.“ Deshalb sagt der Herr: „Wer nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,33). Wir müssen uns also von ehelichen Angelegenheiten enthalten, um uns am Gebet zu beteiligen, wir müssen uns von Sorgen um Reichtum, von der Sehnsucht nach irdischem Ruhm, von der Freude an Freuden, von Neid und jeder bösen Tat gegen unseren Nächsten enthalten, damit, wenn unsere Seele schweigt und nicht durch irgendeine Leidenschaft gestört wird, in ihr, wie in einem Spiegel, Gottes Erleuchtung rein und ungetrübt ist. „Ich werde erhöht werden unter den Nationen, ich werde erhöht werden bis zur Erde.“ Es ist offensichtlich, dass der Herr dies über sein Leiden sagt, so wie es im Evangelium geschrieben steht: „Und ich“, wenn „ich erhöht bin ... werde ich alles zu mir ziehen“ (vgl. Johannes 12,33). „Und gleichwie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so gebührt es auch dem Menschensohn, erhöht zu werden“ auf Erden (vgl. Johannes 3,14). Da Er also für die Heiden am Kreuz erhöht werden und die Himmelfahrt für die ganze Erde annehmen musste, sagt er: „Ich werde unter den Nationen erhöht werden, ich werde bis zur Erde erhöht.“ (12) „Der Herr der Heerscharen ist mit uns, der Gott Jakobs ist unser Beschützer.“ Erfreut über Gottes Hilfe rief der Prophet zweimal dasselbe Wort aus: „Der Herr der Heerscharen ist mit uns“, wie jemand, der vorrückt und sich auf den Feind stürzt, im völligen Vertrauen auf den Retter unserer Seelen, dass mit seiner Hilfe nichts leiden würde. Denn „wenn Gott für uns ist, wer kann gegen uns sein“ (Röm 8,31)? Er, der Jakob den Sieg bescherte und ihn nach dem Kampf zu Israel erklärte – das ist unser Fürsprecher; Er selbst kämpft für uns. Aber lasst uns schweigen, denn „Er ist unser Friede, der beide eins gemacht hat, damit er beide zu einem neuen Menschen erschaffe“ (Eph 2,14-15). (1) „Bis zum Ende, der Sohn Korahs, Psalm.“ Und die heidnischen Weisen ergingen sich in Spekulationen über das Ende des Menschen, waren sich aber über die Vorstellung davon nicht einig. Einige argumentierten, dass dieser Zweck Wissen sei, andere – erfolgreiches Handeln, andere – der vielfältige Einsatz von Leben und Körper, während andere, die immer bestialischer wurden, sagten, dass dieser Zweck Vergnügen sei. Aber nach unserer Lehre ist das Ziel, für das wir alles tun und das wir anstreben, ein gesegnetes Leben im zukünftigen Zeitalter. Und dieses Ziel wird erreicht, wenn wir Gott erlauben, über uns zu herrschen. Das Beste für die intelligente Natur ist noch nicht von der Vernunft erfunden worden. Auch der Apostel ermutigt uns zu einem solchen Ziel, indem er sagt: „Dasselbe ist das Ende, wenn er das Reich Gott und dem Vater übergibt“ (1 Kor 15,24). Zefanja stellt dasselbe in der Prophezeiung dar, indem er im Namen Gottes spricht: „Mein Gericht wird im Heer der Zungen sein, um Könige zu empfangen, die meinen Zorn über euch ausgießen werden ... bevor die ganze Erde vom Feuer meines Eifers verzehrt wird.“ „Dann werde ich die Zunge vieler Menschen seiner Generation zuwenden, um den Namen des Herrn anzurufen, um für ihn zu arbeiten unter einem Joch“ (Zeph. 3:8-9). Daher denke ich, dass die Nützlichkeit der Psalmen mit einer solchen Inschrift auf denselben Zweck zurückzuführen ist. Diesem Konzept widersprechen diejenigen nicht, die diese Inschrift übersetzen: „zum Sieg“ 58 oder „Siegeslied“ 59 oder „dem Sieger“ 60. Da „er im Sieg dem Tod geopfert wurde“ (1. Korinther 15,54) und von Ihm zerstört wurde, der sagte: „Ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33), und da alles von Christus und seinem „Namen“ erobert wurde, „wird sich jeder Stamm beugen, die im Himmel und auf Erden und darunter.“ die Erde“ (Phil 2,10), dann verkündet der Heilige Geist in Siegesliedern zu Recht, was uns in der Zukunft erwartet. (2) „Alle Nationen werden dies hören; alle, die auf der ganzen Welt leben, werden dies gelehrt werden.“ (3) „die Irdischen und Söhne der Menschheit, zusammen Reiche und Arme.“ Es bedarf eines sehr weitläufigen Kirche für Zuhörer, der alle Nationen und alle, die das Universum mit ihren Wohnungen füllen, dazu aufruft, den Psalm zu hören; aber ich denke, dass er mit dieser erhabenen Predigt sowohl die irdischen als auch die Menschensöhne, die Reichen und die Armen, anzieht und zusammenbringt, um ihm zuzuhören. Aber was ist das für ein Wächter, der so über die ganze Erde erhaben ist, dass man von seiner Höhe aus alle Nationen sehen und mit seinem Blick das ganze Universum umfassen kann? Wer ist ein so lautstarker Verkünder, der so viele Gerüchte gemeinsam deutlich verkündet? Wo ist dieser Kirche, der alle Anwesenden aufnehmen kann? Wie großartig und wie weise ist dieser Lehrer, der Unterricht findet, der einem solchen Treffen würdig ist? Seien Sie ein wenig geduldig und Sie werden feststellen, dass das Folgende eine solche Vorahnung wert ist. Denn derjenige, der alle versammelt und zum Predigen ruft, ist der Tröster, der Geist der Wahrheit, der diejenigen sammelt, die durch die Propheten und Apostel gerettet werden. Und weil „ihre Botschaften hinausgingen in die ganze Erde und ihre Worte bis an die Enden der Welt“ (Psalm 18,5), deshalb heißt es: „Alle Nationen und alle, die auf der Welt leben, werden es hören.“ Deshalb versammelt sich die Kirche aus allen Staaten, damit niemandem der Nutzen vorenthalten bleibt. Denn es gibt drei sogenannte Vieren, in denen die gesamte Menschheit enthalten ist: „die Heiden und diejenigen, die in der ganzen Welt leben, die Erdengeborenen und die Menschensöhne, die Reichen und die Armen.“ Und wirklich, wen ließ Gott außerhalb des Predigtempels zurück? Fremde Glaubensrichtungen werden Zungen genannt, diejenigen, die in der Kirche wohnen, sind Bewohner des Universums, Erdengeborene sind diejenigen, die irdische Dinge philosophieren und sich den Begierden des Fleisches ergeben, Menschensöhne sind diejenigen, die sich etwas Mühe gegeben und ihre Vernunft ausgeübt haben, denn die besondere Eigenschaft des Menschen ist die Vernunft. Die Reichen und die Armen selbst zeigen ihre besonderen Eigenschaften: Einige haben das, was sie brauchen, im Überfluss, andere leben in der Notwendigkeit, was sie brauchen. Da der Seelenarzt „nicht gekommen ist, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen“ (Matthäus 9,13), hat er in jedes Paar, das zuerst berufen wurde, die Verdammungswürdigen gesetzt. Denn die Zungen sind schlimmer als die, die im Universum leben. Sie werden jedoch bei der Berufung bevorzugt, damit diejenigen, die sich in einem schlechten Zustand befinden, zuerst Nutzen aus dem Arzt ziehen. Wiederum werden die auf Erden Geborenen vor die Menschensöhne gestellt und die Reichen vor die Armen. Die Klasse der Ausgestoßenen, denen es schwer fällt, gerettet zu werden, wird vor die Armen gerufen. Denn das ist die Philanthropie des Arztes: Er ist der Erste, der den Schwachen hilft. Aber auch die Gemeinschaft in der Berufung führt zum Frieden, so dass diejenigen, die in ihrer Lebensweise zuvor gegensätzlich waren, durch das Zusammenkommen an gegenseitige Liebe gewöhnt werden. Lassen Sie den Reichen wissen, dass er und die Armen gleichermaßen berufen sind, zu predigen. Es heißt: „Gemeinsam die Reichen und die Armen.“ Lassen Sie Ihre Überlegenheit gegenüber Ihren Untergebenen und Ihren Stolz auf Reichtum hinter sich und treten Sie dann in die Kirche Gottes ein. Deshalb erheben sich die Reichen nicht über die Armen, und die Armen fürchten sich nicht vor der Macht, die in allen reichlich vorhanden ist, „und die Menschensöhne“ verachten die Erdengeborenen nicht, „und die Erdengeborenen“ wiederum entfremden sich nicht von den Menschensöhnen, „und die Zungen“ gewöhnen sich an diejenigen, die im Universum leben, und „die im Universum leben“ akzeptieren mit Liebe „diejenigen, die dem Bund fremd sind“. (4) „Mein Mund soll Weisheit reden, und die Lehre meines Herzens soll Verstand sein.“ Da nach den Worten des Apostels „die Wahrheit mit dem Herzen geglaubt und mit den Lippen bekennt wird zum Heil“ (Röm 10,10) und das gemeinsame Wirken beider in dieser Angelegenheit Vollkommenheit voraussetzt, umfasste das prophetische Wort beides in sich – sowohl das Wirken der Lippen als auch die Lehre des Herzens. Denn wenn im Herzen nichts Gutes gespeichert ist, wie kann dann jemand, der es nicht im Verborgenen besitzt, den Schatz aus seinem Mund hervorholen? Wenn jemand, der Gutes in seinem Herzen hat, es nicht mit Worten verkündet, dann wird ihm gesagt: „Weisheit ist verborgen und Schätze werden nicht offenbart; was ist Gutes in beiden?“ (Sir. 20:30)? Lass daher zum Wohle anderer meinen Mund „Weisheit sprechen“ und lass mein Herz zu meinem eigenen Fortschritt Verständnis lehren. (5) „Ich werde mein Ohr zu einem Gleichnis neigen, ich werde mein Singen 61 in den Psalmen eröffnen.“ Der Prophet lobt auch seine eigene Person, damit seine Worte nicht als eine menschliche Erfindung verachtet werden. Was der Geist mich lehrt, sagt er, das verkünde ich euch, ich spreche nicht mein eigenes, nicht menschliches. Aber da ich auf die „Gananias“ des Geistes aufmerksam geworden bin, der uns heimlich die Weisheit Gottes lehrt, offenbare ich Ihnen diesen „Gesang“ und bringe ihn deutlich vor, aber ich offenbare ihn nur als Psalter. Und der Psalter ist ein Musikinstrument, das Klänge in der Harmonie süßen Gesangs mit einer Stimme erzeugt. Daher offenbart sich der verbale Psalter besonders dann, wenn die Taten mit den Worten in Einklang gebracht werden. Und er ist der geistliche Psalter, der geschaffen und gelehrt hat (siehe: Matthäus 5, 19). „öffnet das Gan“ und zeigt durch sein eigenes Beispiel die Möglichkeit, das zu erfüllen, was gelehrt wurde. Als ob er sich nicht bewusst wäre, dass in seinem Leben nichts Unstimmiges und Unpassendes stimmt, spricht der Prophet selbstbewusst die folgenden Worte aus: (6) „Wovor fürchte ich mich am Tag der Grausamkeit? Die Missetat meiner Ferse soll nicht an mir vorübergehen.“ Er nennt den Tag des Gerichts einen harten Tag, von dem es heißt: „Der Tag des Herrn kommt ohne Heilung“ (vgl. Jes 13,9) über alle Nationen; An diesem Tag, sagt der Prophet, „werden sie jeden „Rat“ ignorieren“ (vgl. Hos 7,2). Und dann, als hätten sie im Laufe ihres Lebens nichts Gesetzloses getan, werde ich mich vor dem grausamen Tag nicht fürchten. Denn die Spuren der Sünden werden mich nicht umgeben, sie werden mich nicht „umgeben“ und in einer stillen Anklage Anklage gegen mich erheben; denn kein anderer Ankläger wird sich gegen dich erheben außer den Taten selbst, von denen jede in ihrer eigenen Form erscheinen wird: Unzucht, Diebstahl, Ehebruch, wobei sowohl die Nacht als auch das Bild des Sündenfalls und seine besondere Eigenschaft in Erinnerung bleiben, und im Allgemeinen wird jede Sünde erscheinen und eine klare Erinnerung an ihr charakteristisches Zeichen mit sich bringen. Die Spuren der Sünden werden mich also nicht zum Gleichnis „neigen“ und „mein Gebet im Psalter eröffnen“. (7) „Diejenigen, die auf ihre Stärke vertrauen und mit der Fülle ihres Reichtums prahlen.“ Der Prophet hat ein Wort für zwei Arten von Personen: für die Irdischen und für die Reichen. Er redet mit einigen, indem er ihre Meinung über seine Stärke herabwürdigt, und mit anderen, indem er ihre Überheblichkeit durch die Fülle ihrer Besitztümer herabsetzt. Sie, sagt er, „die sich auf Ihre eigene Stärke verlassen“, sind Erdgeborene, die sich auf die körperliche Stärke verlassen und glauben, dass die menschliche Natur über genügend Kraft verfügt, um menschliche Wünsche vollständig zu erfüllen. Und du, der du auf untreuen Reichtum vertraust, höre: Du brauchst einen Lösegeld, um in die Freiheit zurückzukehren, die du verloren hast, als du von der Gewalt des Teufels überwältigt wurdest, denn der Teufel, der dich in die Sklaverei geführt hat, wird dich nicht von seiner Lehre befreien, bis er dich eintauschen will, dazu veranlasst durch ein würdiges Lösegeld. Daher sollte das, was als Lösegeld angeboten wird, nicht dem der Versklavten ähneln, sondern deren Preis in größerem Maße übersteigen, damit der Teufel die Gefangenen freiwillig aus der Sklaverei befreit. Daher kann Ihr Bruder Sie nicht freikaufen. Denn kein Mensch kann den Teufel davon überzeugen, diejenigen aus seiner Macht zu befreien, die ihm einst unterworfen waren. Ein Mensch kann Gott kein Sühneopfer für seine eigenen Sünden bringen. Wie kann man das für jemand anderen tun? Und was könnte er in diesem Zeitalter erwerben, das so wertvoll ist, dass es als ausreichender Ersatz für eine Seele dienen würde, die von Natur aus kostbar ist, weil sie nach dem Bild ihres Schöpfers geschaffen wurde? Und welche Arbeit des gegenwärtigen Jahrhunderts wird die menschliche Seele ausreichend für den Übergang in das zukünftige Zeitalter versorgen? Deshalb verstehe ich diese Worte einfach so: Auch wenn jemand sich in diesem Leben sehr mächtig vorstellte, er von vielen Besitztümern umgeben war, lehrt der Psalm, eine stolze Meinung über sich selbst beiseite zu legen, „sich unter die mächtige Hand Gottes zu demütigen“ (vgl.: 1 Petr. 5,6) und sich nicht auf seine Stärke zu verlassen, sich nicht mit der Fülle des Reichtums zu rühmen. Man kann sich aber auch gedanklich etwas erheben und mit denen, die sich auf ihre Stärke verlassen und mit der Fülle des Reichtums prahlen, meinen wir spirituelle Stärke, denn die Seele selbst hat nicht genügend Kraft für ihre Erlösung. Obwohl jemand unter den Menschensöhnen vollkommen ist, wird ihm nichts zugeschrieben, da er die Weisheit Gottes nicht in sich trägt. Obwohl er sich viele Spekulationen aus der weltlichen Weisheit zu eigen gemacht und einiges an Wissen angesammelt hat, möge er die Wahrheit vollständig hören, nämlich, dass sich jede menschliche Seele unter dem schweren Joch der Sklaverei vor dem gemeinsamen Feind aller gebeugt hat und, nachdem sie die von ihrem Schöpfer gegebene Freiheit verloren hat, in die Gefangenschaft der Sünde geführt wurde. Aber jeder Gefangene braucht den Preis der Erlösung, um befreit zu werden. Ein Bruder kann seinen Bruder nicht erlösen, und jeder kann sich nicht selbst erlösen, denn wer einen anderen mit sich selbst erlöst, muss den Mächtigen und denen, die bereits in der Knechtschaft sind, weit überlegen sein. Aber im Allgemeinen hat ein Mensch vor Gott keine solche Macht, ihn für einen Sünder zu versöhnen, weil er selbst der Sünde schuldig ist. „Da wir alle gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes nicht erreichen, werden wir durch seine Gnade gerechtfertigt durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist“, unserem Herrn (Röm 3,23–24). (8) „wird Gott keinen Verrat geben“ 63 „für dich“ (9) „und der Preis für die Befreiung meiner Seele.“ Suchen Sie also nicht nach einem Bruder für Ihre Erlösung, sondern nach dem Gottmenschen Jesus Christus, der allein Gott „Wandel“ für uns alle geben kann, denn „Gott hat die Reinigung durch den Glauben an sein Blut dargelegt“ (Römer 3,25). Mose war ein Bruder der Israeliten, aber er konnte sie nicht erlösen. Wie kann ein gewöhnlicher Mensch einlösen? Der Prophet sagt zunächst bejahend: „Der Bruder wird nicht erlösen“, und dann fügt er mit Nachdruck fragend hinzu: „Wird der Mensch erretten“? Moses befreite das Volk nicht von der Sünde, sondern flehte Gott nur an, die Sünde nicht zu bestrafen. Er konnte sich nicht einmal „Verrat“ leisten, als er in die Sünde fiel, und nach so großen Wundern und Zeichen, die er gesehen hatte, äußerte er ein Wort des Zweifels: „Höre mir zu, du Ungehorsamer: Nahrung aus diesem Stein werden wir dir Wasser bringen“? Warum hat der Herr für dieses Wort „zu Mose und Aaron gesprochen: Ihr habt noch nicht an mich geglaubt“, „heiligt mich vor den Kindern Israel, deshalb werdet ihr dieses Heer nicht in das Land bringen, das ich ihnen gegeben habe“ (4. Mose 20, 10, 12). Deshalb „wird er Gott keinen Verrat für sich selbst geben.“ Denn was kann ein Mensch so wertvoll finden, dass er es als Lösegeld für seine Seele geben kann? Aber es wurde eines gefunden, das für alle Menschen gleichermaßen wertvoll war und als Preis für die Erlösung unserer Seelen gegeben wurde – das ist das heilige und wertvolle Blut unseres Herrn Jesus Christus, das er für uns alle vergoss. Warum sind wir „um einen Preis erkauft“ (vgl. 1 Kor 6,20)? Wenn also „ein Bruder nicht erlöst, wird dann ein Mann erretten“? Wenn der Mensch uns nicht erlösen kann, dann ist der, der uns erlöst hat, kein Mensch. Wenn also unser Herr mit uns in der Gestalt des Fleisches der Sünde gelebt hat, dann betrachten Sie ihn nicht als einen einfachen Mann, der in ihm die Macht des Göttlichen nicht erkennt. Er hatte es nicht nötig, Gott „für sich selbst zu verraten“ und seine eigene Seele zu befreien, denn „du sollst keine Sünde begehen, damit keine Schmeichelei in seinem Mund gefunden wird“ (1. Petrus 2,22). Niemand kann sich also erlösen, bis derjenige kommt, der „die Gefangenschaft der Menschen“ (Ps. 13:8) zurückgibt, „nicht mit Geld“, nicht mit Gaben, wie es in Jesaja geschrieben steht (siehe: Jesaja 52:3), sondern mit seinem Blut. Er, der nicht seine Brüder ist, sondern durch seine Sünden zu Feinden geworden ist, er – kein gewöhnlicher Mensch, sondern Gott –, nachdem er uns die Freiheit gegeben hat, nennt er uns seine Brüder. Denn es heißt: „Ich werde deinen Namen meinen Brüdern verkünden“ (Hebr 2,12). Deshalb ist derjenige, der uns erlöst hat, wenn wir unsere Gedanken auf seine Natur richten, nicht unser Bruder und kein Mensch. Wenn wir seine gnädige Herablassung uns gegenüber berücksichtigen, dann nennt er uns Brüder und steigt zur Menschheit herab, die „Gott nicht für sich selbst Verrat geben wird“, sondern „Verrat“ für die ganze Welt geben wird, denn er braucht keine Reinigung, sondern er selbst ist Reinigung. „So gebührt uns ein Bischof: ein ehrwürdiger, sanftmütiger, unbefleckter, von den Sündern ausgeschlossener und über den Himmeln gelegener Bischof, der es nicht wie die Hohepriesterin alle Tage nötig hat, zuerst Opfer für seine Sünden darzubringen, dann ... für die menschliche Unwissenheit“ (Hebr. 7, 26-27; 9, 7). Dann sagt der Prophet: „Und er wird ewig arbeiten“ (10) „und er wird bis zum Ende leben.“ Quelle Leben, Kraft, unermüdlich Die Natur arbeitete in diesem Zeitalter, als „er müde vom Weg war und auf der Quelle saß“ (Johannes 4:6). Wer „die Zerstörung nicht sehen wird“ (11), „wird immer die Weisen sterben sehen.“ Denn der Vater wird seinem „Ehrwürdigen“ nicht erlauben, „das Verderben zu sehen“ (vgl. Ps 15,10), wenn diejenigen sterben, die sich der abgeschafften Weisheit rühmen. Und wenn Sie diese Worte über gerechte Menschen verstehen wollen, dann erinnern Sie sich an Hiob, der sagt: „Der Mensch ist geboren, um zu arbeiten“ (Hiob 5,7), und auch an den Apostel: „Wir haben mehr gearbeitet als sie alle“ (1. Kor. 15,10) und „durch die Arbeit vermehren wir uns“ (2. Kor. 11,23). Wer also in diesem Zeitalter gearbeitet hat, „wird bis zum Ende leben“. Und wer im Luxus und in jeder Art von Ausschweifung lebt, aus Verweichlichung „purpurnes und feines Leinen“ anzieht, sich „alle Tage im Licht“ freut (vgl. Lukas 16,19) und es vermeidet, um der Tugend willen zu arbeiten, der hat in diesem Zeitalter nicht „geschuftet“ und „wird auch in der Zukunft nicht leben“, sondern wird beginnen, das Leben aus der Ferne zu betrachten, gequält im Feuer des Feuers. Aber wer um der Tugend willen Tausende von Mühen auf sich genommen hat und sich in reichlicher Arbeit erprobt hat, um sie zu erlangen, der „wird bis ans Ende leben“, wie Lazarus, der in Kummer hart arbeitete, wie Hiob, der im Kampf gegen den Feind überarbeitet war. Denn es heißt: „Es gibt keine Mühe mehr“ (Hiob 3,17). Deshalb ruft der Herr zur Ruhe derer auf, „die arbeiten und schwer beladen sind“ (vgl. Mt 11,28). Warum werden diejenigen, die gute Taten vollbringen, als „belastet“ bezeichnet? Denn „die umhergehen und weinen und ihre Samen auswerfen, die aber kommen werden mit Freuden und ihre Hände ergreifend“ (Ps 125,6), sind voller Früchte, die ihnen entsprechend der gesäten Menge zurückgegeben werden. Deshalb werden diejenigen als Belastete bezeichnet, die, weil sie „zum Segen gesät haben, auch zum Segen ernten“ (vgl. 2 Kor 9,6) und sich mit ewiger Freude die Stiele geistiger Früchte bereiten. Wer auch immer von Gott befreit wird, der für ihn „Verrat“ gegeben hat, der hat in diesem Zeitalter „Mühsal erlitten“ und dann „wird er bis ans Ende leben“. Er „wird die Zerstörung nicht sehen, bis er die Weisen sterben sieht.“ Wer auch immer den schmalen und schwierigen Weg dem glatten und ruhigen Weg vorgezogen hat, wird während des Besuchs Gottes, wenn diejenigen, die den Worten Gottes nicht glaubten und nach den Wünschen ihres eitlen Herzens wandelten, zur ewigen Hinrichtung geführt werden, ewige „Zerstörung“ und nie endendes Leid „nicht sehen“. Und der Prophet nennt entweder diejenigen weise, die stark in der List sind, von denen Jeremia sagt: „Wer weise ist, die Böses tun, aber Gutes tun, ohne es zu wissen“ (Jer 4,22), oder mit weise meint er die Jünger „der Fürsten dieser Zeit, die vergehen“ (vgl. 1 Kor 2,6), die, während sie „vorgeben, weise zu sein, zu Narren werden“ (Röm 1,22). Warum ist „die Weisheit dieser Welt ein Aufruhr vor Gott“ (1 Kor 3,19)? Und da diese Weisheit Narren macht, sagt Gott, dass er „die Weisheit der Weisen zerstören und den Verstand der Klugen verwerfen wird“ (vgl. 1 Kor 1,19; Jes 29,14). Daher dient die Plausibilität falschen Wissens für diejenigen, die davon überzeugt sind, als Todesursache. Und ein solcher Tod wird von den Erlösten „nicht gesehen“, die von Ihm erlöst wurden, der sich herabließ, die Gläubigen durch die Gewalt der Predigt zu retten. „Gemeinsam werden die Dummen und die Dummen zugrunde gehen und ihren Reichtum Fremden überlassen.“ (12) „Und vernichtet ihre Häuser für immer, ihre Dörfer von Generation zu Generation und ruft ihre Namen auf das Land.“ Oben nannte der Psalmist sie mit einem generischen Namen – „weise“, und jetzt nennt er sie in Untergliederungen „verrückt“ und „töricht“. Und es ist offensichtlich, dass er sie als weise bezeichnete und dabei den Namen benutzte, den sie sich selbst aus Einbildung gaben. So wie er diejenigen, die von Natur aus keine Götter sind, nach dem Brauch der Betrogenen Götter nennt, so nennt er die Törichten und törichten Weisen. Man kann zwischen dem Begriff des Wahnsinnigen und des Sinnlosen unterscheiden. Ein Narr ist jemand, dem es an Klugheit mangelt und der keinen Einblick in gewöhnliche und menschliche Angelegenheiten hat. So nennt man im allgemeinen Sprachgebrauch diejenigen, die im Alltag zwischen Nützlichem und Schädlichem unterscheiden, weshalb das Evangelium sagt: „Denn die Söhne dieser Welt sind weiser als die Söhne des Lichts in ihrer Generation“ (Lukas 16,8). Denn sie sind nicht einfach nur „die Weisesten“, sondern nur in der Art und Weise, wie sie dieses fleischliche Leben führen; Wegen ihrer Klugheit bei der Organisation ihres Lebens werden sie auch „ungerechte Baumeister“ genannt. Im gleichen Sinne bedeuten Mudras auch Schlangen, die sich Löcher bohren und in gefährlichen Fällen Schlägen auf den Kopf unbedingt ausweichen. Derjenige, der an einer Person keinen Vorteil hat, wird als „unvernünftig“ bezeichnet. Und das ist Erkenntnis von Gott dem Vater, Anerkennung des Wortes, das am Anfang bei Gott ist, und Erleuchtung durch den Heiligen Geist. Wer mit Paulus sagen kann, hat eine solche Gesinnung: „Wir sind die Gesinnung Christi, Imame“ (1 Kor 2,16). Nach dem Sprachgebrauch der Heiligen Schrift werden jedoch die Wörter „verrückt“ und „töricht“ durcheinander ersetzt: Sie nennt den Gottlosen töricht und sagt: „Der Narr spricht in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott“ (Ps 13,1), und wiederum wird das, was dem Leben schadet, sinnlos genannt, wie der Apostel über diejenigen ausdrückt, die „vielen törichten und schädlichen Begierden“ verfallen (1 Tim 6,9). Daher streben die Verrückten und die Dummen nach einem gemeinsamen Ziel: der Zerstörung. Aber ein anderer könnte sagen, dass eine Person, die auf heidnische Weise lebt, verrückt genannt wird, und jemand, der das Leben auf jüdische Weise auf die Einhaltung des Gesetzes beschränkt, wird als dumm bezeichnet. Denn zu einem solchen Narren sagte Gott wegen seiner Gottlosigkeit: „O Narr, in dieser Nacht wird dir deine Seele genommen“ (Lukas 12,20). Und das fleischliche Israel wird vom Propheten als töricht bezeichnet, der sagt: „Und Ephraim war wie eine törichte Taube“ 64 ... „Er betete für Ägypten und gebar die Assyrer“ (Hos. 7:11). Als sie alle von ihrer eigenen Unwissenheit zerschlagen wurden, wurden wir Fremde zu Erben ihres Reichtums. Denn die Gebote sind unser geworden, unsere Propheten, unsere Patriarchen, alle Gerechten, die seit undenklichen Zeiten gelebt haben, haben uns ihren Reichtum hinterlassen, die in ihrem Wahnsinn umgekommen sind. Ihre Behausungen, das heißt die der Verrückten und Sinnlosen, sind „Särge für immer“. Für diejenigen, deren Leben aufgrund aller Arten von Sünden mit toten Werken gefüllt ist, „sind ihre Wohnungen für immer Gräber“. Wer durch den Sündenfall gestorben ist, lebt nicht in einem Haus, sondern in einem Grab, weil seine Seele tot geworden ist. Im Haus lebt der schlichte und schlichte Jakob, über den geschrieben steht, dass er „ein Mann ohne Falsch“ und gut war und „im Haus lebte“ (vgl. Gen 25,27). Und im Grab lebt ein völlig Bösartiger, der keinen Grund zur Abkehr von toten Werken legt, sondern mit einem „verwässerten“ Grab verglichen wird, das mit seinem Aussehen die Blicke auf sich zieht, „in seinem Inneren ist es voll von Gebeinen der Toten und allerlei Unreinheit“ (vgl. Mt 23,27). Wenn also ein solcher Mensch spricht, öffnet er nicht seinen Mund für das Wort Gottes, sondern „das Grab seiner Kehle wird aufgetan“ (Psalm 5,10). Wenn jemand, der an Christus glaubt, keine Taten an den Tag legt, die mit dem Glauben übereinstimmen, hauen er als jemand, der auf schlechte Lehren hört und die Absicht der Heiligen Schrift nur unzureichend versteht, sein eigenes Grab in Stein. „Ihre Dörfer von Generation zu Generation“, das heißt, „ihre Gräber sind für immer ihre Wohnungen.“ Der Prophet erklärte, welche Art von Särgen er meinte, und wollte zeigen, dass er von Körpern sprach, in denen durch Laster abgetötete Seelen leben, und fügte dem Wort „Särge“ hinzu: „ihre Dörfer von Generation zu Generation“, weil menschliche Körper immer Dörfer genannt werden. Sie nennen auch „ihre eigenen Namen auf dem Land“. Denn der Name des Gottlosen steht nicht im Buch der Lebenden geschrieben, noch wird er zur Kirche der Erstgeborenen gezählt, die im Himmel gezählt wird. Im Gegenteil, ihre Namen bleiben auf der Erde, weil sie dieses vergängliche und kurzlebige Leben den ewigen Siedlungen vorzogen. Siehst du nicht, dass andere in Städten Plätze und Häuser für körperliche Übungen bauen, Mauern errichten, Wasserleitungen bauen und dass diese irdischen Gebäude ihre Namen tragen? Und einige, die den Pferdeherden das Zeichen ihres Namens verliehen hatten, beschlossen, die Erinnerung an sich selbst für lange Zeit ihr ganzes Leben lang zu bewahren, und um die Pracht in den Särgen selbst zu zeigen, schrieben sie ihre Namen in die Gräber. Dies sind diejenigen, die über irdische und hiesige Herrlichkeit philosophieren und die Erinnerung an die Menschen als etwas betrachten, das für ihre Glückseligkeit ausreicht. Und wenn Sie sehen, dass ein anderer stolz auf falsches Wissen ist, sich den Anhängern einiger wertloser Lehren anschließt und sich statt des Namens eines Christen beim Namen eines Häresieführers, Marcion oder Valentinus, oder eines von denen nennt, die heute aufgestanden sind, dann wissen Sie, dass solche Leute „ihren Namen in den Ländern genannt haben“ und sich selbst zu den korrupten und völlig irdischen Menschen zählen. (13) „Und dieser Mann wurde zu seiner Ehre ohne Verständnis mit törichtem Vieh verglichen und wurde ihnen gleich.“ (14) „Dieser Weg ist ihr Vergehen, und bis zum heutigen Tag erfreuen sie sich an ihrem Mund.“ „Ein Mann ist etwas Großes, und wenn ein Mann in Not ist, erbarme dich“ (Sprüche 20:6); seine Schönheit liegt in seiner natürlichen Struktur. Denn was in aller Welt wurde sonst noch nach dem Bild des Schöpfers geschaffen? Wem sonst wurde die Herrschaft und Macht über alle Lebewesen an Land, im Wasser und in der Luft übertragen? Er ist etwas niedriger als der Engelsrang, und das liegt an seiner Verbindung mit dem irdischen Körper. Aber obwohl Gott den Menschen „aus der Erde“ erschuf (vgl. Gen. 2,7) und „seine Diener mit Feuer verbrannte“ (Hebr. 1,7), gibt es im Menschen die Fähigkeit, seinen Schöpfer und Schöpfer zu verstehen und zu kennen, denn „Ich werde dem Menschen ins Angesicht blasen“, das heißt, er hat dem Menschen etwas von seiner eigenen Gnade gegeben, damit der Mensch durch Gleiches Gleiches erkennen wird. Doch zu dieser „Ehre“ und durch die bloße Tatsache, dass er nach dem Bild des Schöpfers geschaffen wurde, der ehrwürdiger ist als der Himmel, mehr als die Sonne, die Heerscharen von Sternen (denn was für ein Himmel nennt man das Bild des Allerhöchsten Gottes? Welches Bild des Schöpfers haben die Sonne, der Mond oder andere Sterne in sich? Ihnen werden unbelebte und materielle, wenn auch transparente Körper gegeben; sie haben weder Verständnis noch willkürliche Bewegungen noch autokratische Freiheit; im Gegenteil, sie sind Sklaven der eigentlichen Notwendigkeit, wodurch sie sich stets um das Gleiche drehen); Darüber hinaus „versteht“ ein in Ehren erhöhter Mann „nicht“, aber nachdem er aufgehört hat, Gott nachzuahmen und wie der Schöpfer geworden ist, ist er ein Sklave fleischlicher Leidenschaften geworden, „wird wie sinnloses Vieh und wird wie sie“. So „wiehert das Pferd des Frauenfeindes seine aufrichtige Frau an“ (vgl. Hes. 5,8), dann stürzt sich ein räuberischer Wolf auf jemand anderen (siehe: Jer. 22, 27), und manchmal wird er durch Intrigen gegen seinen bösen Bruder mit einem Fuchs verglichen (siehe: Hes. 13,4). Aber wahrlich, das ist ein Übermaß an Sinnlosigkeit und bestialischem Unverständnis, wenn der nach dem Bilde des Schöpfers Geschaffene seine ursprüngliche Struktur nicht erkennt, nicht die gesamte Ordnung Gottes über ihn verstehen und daraus auf seine eigene Würde schließen will und dies alles so vergisst, dass er, nachdem er das Bild des Himmlischen abgelehnt hat, das Bild des Irdischen annimmt. Und damit er nicht in der Sünde verharrte, „ist das Wort um seinetwillen Fleisch geworden und hat in uns gewohnt“ (Johannes 1,14), und er hat sich so sehr erniedrigt, dass er seinen Gehorsam „bis zum Tod, dem Tod am Kreuz“, bewiesen hat (vgl. Phil 2,8). Wenn Sie sich nicht mehr an Ihre ursprüngliche Herkunft erinnern, dann machen Sie sich anhand des für Sie gezahlten Preises eine Vorstellung von Ihrem Wert. Schauen Sie sich die Gegenleistung an und erkennen Sie Ihren Wert. Du wurdest mit dem wertvollen Blut Christi erkauft: Sei kein Sklave der Sünde, erkenne deinen Wert, um nicht wie „sinnloses Vieh“ zu werden. (14) „Das ist ihr Vergehen.“ Unser Verwalter Gott stoppt uns auf dem Weg des Lasters und legt Stolpersteine ​​und Hindernisse für uns bereit, damit wir, nachdem wir ein törichtes Leben hinter uns gelassen haben, „weiterhin zufrieden sind mit unserem Mund und mit unserem Herzen“, indem wir „an die Gerechtigkeit glauben“ und mit unseren Lippen „zur Erlösung“ bekennen (Röm 10,10). Paulus verfolgte und zerstörte die Kirche Christi, folgte weiterhin dem bösen Weg, aber „er hatte Wohlgefallen an seinem Mund“ und verkündete der Gemeinde: „Denn dieser ist Christus“ (Apostelgeschichte 9,22). (15) „Wie Schafe, die in die Hölle geworfen werden 65, werde ich den Tod retten.“ Menschen, die bestialisch waren und als „gedankenloses Vieh“ zusammengefügt wurden, wie Schafe, die weder den Verstand noch die Kraft hatten, sich zu wehren, die sie gefangen wie einen Feind entführten, sie in seinen eigenen Zaun warfen und ihre Weide dem Tod anvertrauten, denn der Tod hütete die Menschen von Adam an und während der Zeit, in der sie nach dem Gesetz des Mose lebten, bis der wahre Hirte kam, der sein Leben für die Schafe hingab und sie dann mit sich selbst erweckte und sie am Morgen aus dem Gefängnis der Hölle herausführte Nach der Auferstehung übergab er sie den „Rechten“, also den heiligen Engeln, um sie zu speisen. „Und sie haben die Rechte des Morgens.“ Jedem Gläubigen wird ein Engel zugeteilt, der es wert ist, den himmlischen Vater zu sehen. So „besitzen die Herrscher sie“ bei ihrer Befreiung aus der bittersten Sklaverei und „besitzen“ sie bei Erreichen des Morgens, das heißt bei ihrer Ankunft im Osten des Lichts. Betrachten Sie den gesamten Zusammenhang der in der Heiligen Schrift verwendeten Sprüche. „Ein Mann, der die Ehre nicht kennt, gilt als törichtes Vieh.“ Als er dann, nachdem er sich dem Wort Gottes fremd gemacht hatte, sprachlos wurde, entführte ihn der Feind wie ein Schaf ohne Hirten, legte ihn in die Hölle und übergab ihn dem Rachen des Todes. Deshalb sagt der, der aus der Hölle befreit und vom bösen Hirten befreit ist: „Der Herr hütet mich“ (Psalm 22,1), er hütet nicht den Tod, sondern das Leben, nicht den Fall, sondern den Aufstand, nicht die Lüge, sondern die Wahrheit. „Und ihre Hilfe wird in der Hölle versprochen.“ Der Prophet sagt dies entweder über den Tod, der trotz all seiner Vorteile seine Herde nicht gegen denjenigen aufhalten konnte, der „den Besitzer der Macht des Todes“ stürzte. Alle ihre Vorteile sind baufällig und machtlos geworden. Dann wird auch die Hilfe von Menschen, die vom Verstand verführt werden und großen Wert auf ihren Reichtum, Ruhm und Macht legen, unbedeutend sein. „Er wird es in der Hölle versprechen“, wenn ihre Machtlosigkeit offenbart wird. Oder vielleicht reicht die Hilfe der vom Herrn erlösten Gerechten bis zur Hölle. Denn sie, die uns vorausgingen, „die die Verheißung nicht angenommen hatten, sahen die Besten von uns vor Gott, damit sie nicht ohne uns Vollkommenheit erlangten“ (Hebräer 11,39-40). (16) „Sonst wird Gott meine Seele aus der Hand der Hölle erlösen, wenn Er mich annimmt.“ Er prophezeit eindeutig den Abstieg des Herrn in die Hölle, der zusammen mit anderen Seelen die Seele des Propheten selbst befreite, damit sie nicht in der Hölle blieb. (17) „Fürchte dich nicht, wenn jemand reich wird oder wenn die Herrlichkeit seines Hauses zunimmt.“ „Fürchte dich nicht“, sagt der Prophet, „wenn ein Mann reich wird.“ Und diese Predigt ist notwendig für alle, die im ganzen Universum leben, Erdengeborene und Menschensöhne, „gemeinsam“ die Reichen und die Armen. „Hab keine Angst, wenn ein Mann reich wird.“ Wenn du siehst, sagt der Prophet, dass die Ungerechten reich und die Gerechten arm sind, fürchte dich nicht vor dir selbst. Lassen Sie sich nicht durch den Gedanken verunsichern, dass es keine göttliche Vorsehung mehr gibt, die die menschlichen Angelegenheiten überwacht, oder dass sich die Aufsicht Gottes, obwohl es sie gibt, nicht auf oberirdische Orte erstreckt, um in unsere Angelegenheiten einzudringen. Und wenn die Vorsehung jedem das geben würde, was für ihn charakteristisch ist, dann wären die Gerechten, die wissen, wie man mit Reichtum umgeht, reich, und die Bösen, die Reichtum in ein Instrument ihrer Verderbtheit verwandeln, wären arm. Da also viele Menschen ähnlich zwischen „Sprachen und irdischen Geschöpfen“ denken und aus der sichtbaren Ungleichheit bei der Aufteilung der weltlichen Güter schließen, dass die Welt ohne Vorsehung bleibt, wendet sich der Psalm an sie und beruhigt die unwissende Erregung ihrer Gedanken, da er sie am Anfang dazu aufrief, auf Anweisungen zu hören. Oder vielleicht erweitert der Prophet seine Rede auch auf den armen Menschen selbst und sagt: „Fürchte dich nicht, wenn ein Mann reich wird.“ Denn die Armen haben ein besonderes Bedürfnis nach Trost, um keine Angst vor den Starken zu haben. Der reiche Mann, sagt der Prophet, hat keinen Nutzen aus Reichtum, wenn er stirbt, weil er ihn nicht mitnehmen kann, und aus dem Genuss des Reichtums hat er nur den Nutzen erhalten, den seine Seele in diesem Leben durch Liebkosungen erfreut hat. (18) „Wenn er stirbt“, sagt der Prophet, „wird er nicht all diese Fülle nehmen“, sondern wird kaum Kleidung mitnehmen, um seine Schande zu verbergen, und das, wenn es den Dienern gefällt, die ihn für die Beerdigung ausrüsten. Er wird sich freuen, wenn er ein wenig Land als Erbe erhält, das ihm die Bestattenden aus Mitleid geben werden, und sie werden dies aus Respekt vor der menschlichen Natur für ihn tun, ihm kein Geschenk bringen, sondern der Menschheit Ehre erweisen. Seien Sie daher nicht kleinmütig, wenn Sie auf die Gegenwart blicken, sondern erwarten Sie dieses glückselige und endlose Leben, denn dann werden Sie sehen, dass Armut, Schande und Verzicht auf Freuden den Gerechten zum Guten dienen. Und schämen Sie sich nicht, wenn Sie sehen, dass nun eingebildete Vorteile wie ungerecht verteilt werden. Denn ihr werdet hören, wie man dem Reichen sagen wird: „Du hast dein Gutes in deinen Bauch aufgenommen“, und dem Armen, dass er „das Böse“ in seinem Leben aufgenommen hat; Warum ist es richtig, dass der eine „getröstet“ wird und der andere „leidet“ (vgl. Lukas 16,25)? (19) „Ich werde es dir bekennen, wenn du ihm Gutes tust.“ Über den irdischen Menschen, der nur die Vorteile dieses Lebens mit Segen würdigt – Reichtum, Gesundheit, Macht – sagt der Prophet über ihn, dass er Gott „bekennen“ wird, wenn er „gesegnet“ ist, und im Unglück wird er alle möglichen Gotteslästerungen ausspucken. Denn der Prophet, der die Armen verlassen hat, richtet seine Rede auf Gott und macht den Reichtum verantwortlich, einschließlich der Tatsache, dass die Reichen Gott nur im Glück danken, in traurigen Umständen aber nicht dankbar sind. Ebenso wirft der Teufel Hiob vor, dass er nicht „Hiob ist, der den Herrn ehrt“ (vgl. Hiob 1,9), sondern dass er einen Lohn für seine Frömmigkeit hat – Reichtum und so weiter. Um die Tugend dieses Mannes zu demonstrieren, entzog Gott ihm alles, was er hatte, damit aus allem die Dankbarkeit dieses Mannes gegenüber Gott deutlich werden konnte. (20) „Du bist bis in die Generation seines Vaters herabgestiegen.“ 67 Ich denke, dass dies über einen Sünder gesagt wird, der Gott so gut kennt, wie ihn die Sitte seiner Väter gelehrt hat, der aber durch die Kraft seines eigenen Denkens nichts erwirbt und der Erkenntnis der Wahrheit nichts hinzufügt. So viel, sagt der Prophet, Du näherst dich, o Gott, und so ist die Vorstellung von dir in dem, der „in der Generation seines Vaters“ war. Und hier stellt der Prophet das große Untätigkeitsverständnis, die völlige Bodenständigkeit und Liebe zum Fleisch eines Menschen dar, der in Reichtum und Luxus versunken ist und dessen Geist von Alltagssorgen unterdrückt ist. Deshalb „wird er das Licht auch bis zum Ende der Zeit nicht sehen.“ Denn diejenigen, die auf die Führung blinder Lehrer vertrauten, beraubten sich der Freude am Licht. Aber die Worte: „Du hast bis in die Generation seines Vaters gesehen“ haben eine andere Bedeutung, nämlich: Du bestrafst nicht nur diejenigen, die sich einem bösartigen Leben und Lehren hingeben, obwohl väterlich, aber der Frömmigkeit fremd sind, sondern du bestrafst auch diejenigen, die die Urheber perverser Lehren waren. Und das bedeutet, was gesagt wurde: „Du wirst für die Generation seines Vaters sorgen.“ Denn nicht nur derjenige ist schuldig, der schlechte Vorstellungen von Gott hat, sondern auch derjenige, der andere in diese Zerstörung gebracht hat. Und das sind diejenigen, die die Sünde ihrer Vorfahren geerbt und sie, nachdem sie sie durch einen langjährigen Brauch in sich selbst bestätigt hatten, unauslöschlich machten. „Selbst in einem Jahrhundert wird er das Licht nicht erblicken.“ Denn sie werden „in die äußerste Finsternis versetzt, da wird Weinen und Zähneknirschen sein“ (Matthäus 8,12), und sie werden diesem gemäß dem gerechten Urteil Gottes unterworfen, weil sie in diesem Leben das Licht wegen ihrer schlechten Taten gehasst haben. (21) „Ein Mann, der in Ehre ohne Verständnis ist, wird mit törichtem Vieh verglichen und wird ihnen gleich.“ Dies ist die Stimme von jemandem, der es bereut. Ein Mann, der „demütig vor den Engeln gedemütigt“ wurde (vgl. Psalm 8,6), über den Salomo sagt: „Groß ist der Mensch, und wenn er ein Mensch ist, erbarmt er sich“ (Spr 20,6), dieser Mann wurde, weil er seine Würde nicht erkannte, sondern sich den fleischlichen Leidenschaften unterwarf, „mit törichtem Vieh verglichen und wurde ihnen gleich“! Wenn ich deinen Fleiß im Zuhören und die Schwäche deiner Kraft betrachte, kommt mir das Bild eines bereits erwachsenen Babys in den Sinn, das noch nicht von der Brust entwöhnt wurde und die durch Krankheit ausgetrocknete Brust der Mutter stört. Die Mutter weiß, dass ihre Milchquellen versiegt sind, aber weil sie von dem Baby angezogen und verstört ist, gibt sie ihm die Brustwarzen, nicht mit der Absicht, es zu ernähren, sondern um sein Weinen zu stoppen. Auch wenn meine Kräfte durch langjährige und verschiedene körperliche Beschwerden geschwächt sind, bin ich dennoch bereit, Ihnen, wenn auch nicht erhebliches Vergnügen, so doch eine gewisse Befriedigung zu bieten, denn das Übermaß Ihrer Liebe wird befriedigt, wenn Ihre Anziehungskraft auf mich allein durch meine Stimme gestillt wird. Deshalb möge die Kirche Gottes meine Botschaft hören und lernen, das zu sagen, was wir kürzlich gesagt haben: (13) „Gib uns Hilfe aus der Trauer, und die Erlösung der Menschen ist umsonst.“ Daher erlaubt mir die Bedeutung des Psalms vielleicht nicht, Krankheit als Entschuldigung zu benutzen, wenn Trauer Hilfe bereitet, und dient nicht als Entschuldigung für Schwäche. Für diejenigen, die wegen ihrer Sünden abgelehnt und dann aus Gottes Liebe zur Menschheit wieder angenommen wurden, ist es daher angebracht zu sagen: (3) „Gott, du hast uns abgelehnt und zu Fall gebracht, du warst zornig und hast uns Barmherzigkeit erwiesen.“ Es ist besser zu sagen: Da das Wort im natürlichen Gedankengang mit dem übereinstimmte, was im Psalm gemeint war, wollen wir uns ein wenig mit seiner Interpretation befassen. Die Geschichte des vorgeschlagenen Psalms, buchstäblich gemäß seiner Inschrift, wurde bisher in keiner der inspirierten Legenden gefunden. Fleißige Bibelforscher werden jedoch etwas Ähnliches wie diese Geschichte im zweiten Buch der Könige finden, wo geschrieben steht: „Und David schlug Hadadasar, den Sohn Rahabs, des Königs von Sobsk, als er hinzog, um seine Hand an den Strom Euphrat zu legen. Und etwas weiter unten heißt es: „Und David regierte über ganz Israel, und David tat Recht und Gerechtigkeit ... und Joab, der Sohn Zeruis, über die Heere“ (2. Samuel 8:15-16). Und noch etwas weiter: „Und er sandte die Söhne Ammons und brachte Syrien nach Bethraam und Syrien nach Suba und Rooblu, zwanzigtausend ... Mann ... Und Joab sah, dass die entgegengesetzte Seite der Schlacht über ihn kam ... und er wählte aus allen jungen Männern Israels aus und stellte sie gegen die Syrer auf ... Und er sah ... die Diener Adraazars, als wären sie vor Israel gefallen, und rannten nach Israel und arbeiteten für sie“ (2. Samuel 10:6, 9, 19). Wir finden, dass die Inschrift des Psalms mit diesem historischen Auszug übereinstimmt, mit der Ausnahme, dass die Zeit dieses „Schreibens der Säulen“ die Zeit bezeichnet, in der David am berühmtesten und für seine militärischen Fähigkeiten berühmt wurde. Daher lohnt es sich zu untersuchen, warum er mit Wehklagen und Weinen beginnt, obwohl er sich über seine Erfolge hätte freuen und selbstgefällig sein sollen, denn einige Sprüche sind für diejenigen angebracht, die triumphieren, andere für diejenigen, die traurig sind. Siege sind nicht nur für Krieger ein Grund zum nationalen Feiern, sondern auch für Bauern, Kaufleute, Handwerker und für jeden, der die Vorteile der Welt genießt. Warum sagt er also: „Gott, du hast uns verworfen und gestürzt“, und dennoch hat Gott sie zu Siegern gemacht? Wie stürzte er diejenigen, die er so sehr gestärkt hatte, indem er ihre Waffen, Streitwagen, Pferde und Untertanen vervielfachte und sie dem ganzen Land, ganz Arabien, Phönizien und Mesopotamien, tributpflichtig machte? Es ist interessant zu wissen, ob diese Worte nicht eine Art Undankbarkeit ausdrücken? David besiegte zuerst Adraazar, den König von Suba, nahm ihm tausend Streitwagen und siebentausend „Fußsoldaten“ ab, versklavte dann den König von Syrien, der dem besiegten Adraazar half, machte ihn zu seinem Tributpflichtigen, schlug in einem Augenblick zweiundzwanzigtausend von ihm und errang den dritten Sieg, als die Söhne Ammons, die „vor den Toren der Stadt“ zu den Waffen griffen, von seinem Heerführer Joab besiegt wurden, den er traf, indem er seine Truppen in zwei Teile teilte einige vorne und andere besiegten sie, indem sie nach hinten gingen. Wie kann er sich inmitten solch tapferer Taten so traurig und mutlos äußern und sagen: „Gott, du hast uns zurückgewiesen und abgesetzt, du warst zornig und hast uns Barmherzigkeit erwiesen“? Obwohl die Zeit dieser „Säulenschrift“ eine Zeit des Erfolgs war, verweist die Kraft dessen, was geschrieben wurde, auf das Ende, und am Ende ist klar, was am Ende der Jahrhunderte passieren wird. Daher sagt er, dass der Psalm „über diejenigen geschrieben wurde, die sich ändern wollen“. Im Allgemeinen kann dies für die gesamte Menschheit verstanden werden, da der Nutzen des Psalms sich auf alle erstreckt. Denn diejenigen, die sich ändern und „sich ändern wollen“, sind diejenigen, die ihren Körper nicht im gleichen Zustand halten und auch nicht immer fest in ihrem Gemüt sind, sondern sich mit dem Alter im Körper verändern und ihre Gedanken unter Berücksichtigung verschiedener Umstände ändern. Denn wir sind anders, wenn wir noch Kinder sind, anders, wenn wir schon junge Männer sind, wir werden anders, wenn wir erwachsen werden, und wiederum sind wir völlig verändert, wenn wir alt werden. Und wir sind auch anders, wenn wir uns in einer freudigen Situation befinden, und wir werden anders, wenn wir uns in einer traurigen Situation befinden; wir sind anders, wenn wir krank sind, und anders, wenn wir gesund sind; anders während der Hochzeitsfeier, anders während der Trauer. Oder da nicht gesagt wird: über diejenigen, die sich ändern, sondern „über diejenigen, die sich ändern wollen“, und dieses Sprichwort die Form einer Prophezeiung hat, weil es in die Zukunft weist, dann ist es angemessener, unter „diejenigen, die sich ändern wollen“ diejenigen zu verstehen, die, nachdem sie die Gewohnheit ihrer Väter auf vergebliche Dinge aufgegeben haben, ihr Leben mit der Strenge des Evangeliums betrachten. Daher wurde der Psalm nicht über die damaligen Juden geschrieben, sondern über uns, „die sich ändern wollen“, über uns, die Polytheismus gegen Frömmigkeit und Götzenverehrung eintauschen – gegen die Erkenntnis des Schöpfers von uns, der statt gesetzloser Wollust gesetzliche Keuschheit wählt und Pfeifen, Chöre und Trunkenheit durch Psalmen, Fasten und Gebet ersetzt. Wenn also jemand sagt, dass dieser Psalm über uns geschrieben wurde, wird er nicht gegen die Wahrheit sündigen. Warum sind die „Worte Gottes“ (Römer 3,3) unsere und werden in der Kirche Gottes als von Gott gesandte Gaben bei jeder Versammlung gelesen und stellen sozusagen eine geistliche Speise dar, die vom Geist gegeben wird? Aber auch dieser Psalm ist in „Säulenschrift“ geschrieben, das heißt, er sollte nicht leichtfertig angehört werden. Lassen Sie nicht zu, dass die Worte des Psalms, nachdem sie sich für kurze Zeit in Ihr Gedächtnis eingeprägt haben, dann verschmelzen und in Ihrem Gedächtnis gelöscht werden, wie das, was auf einer vergänglichen Substanz geschrieben steht, bald zu verschwinden beginnt, sondern behalten Sie sie in Ihrer Seele geschrieben wie auf einer Säule, das heißt unveränderlich, fest, für immer in der Erinnerung verwurzelt. Und wenn ein Jude uns ausschließt und sagt, dass der Psalm nicht über uns geschrieben wurde, dann werden wir ihn beschämen, indem wir im selben Psalm schreiben und ihm die Untrennbarkeit der Berufung erklären und wie sie die Entfernten zusammenbringt, die Entfernten zusammenbringt und viele durch den Glauben an Christus vereint. Es heißt: (9) „Mein ist Gilead, und mein ist Manasse“; und er nannte Ephraim und fügte Juda hinzu und zählte Moab, drohte, Idumäa anzugreifen, und predigte gemeinsam die Unterwerfung aller: (10) „Die fremden Frauen haben sich mir unterworfen.“ „Gott, du hast uns abgelehnt.“ „Du hast uns abgelehnt“, die wir je nach dem Ausmaß ihrer Sünden von Dir abweichen; „Du hast die Scharen unserer Bosheit niedergeworfen“ und uns durch das, was uns in die Schwachheit bringt, zum Vorteil gereicht; „Du warst zornig“, als „du von Natur aus ein Kind des Zorns bist“ (Eph. 2:3), „es gibt keine Hoffnung und es gibt keinen Gott in der Welt“ (Eph. 2:12); „Du hast uns gnädig gegeben“, als Du Deinen Einziggezeugten als Sühneopfer für unsere Sünden „opferte“ (siehe: Röm. 3:25), damit wir in Seinem Blut „Erlösung“ finden könnten (siehe: Eph. 1:7). Aber wir, die wir von Dir gesegnet wurden, hätten das nicht gewusst, wenn (5) Du uns nicht „den Wein der Zärtlichkeit zu trinken gegeben“ hättest. Wein ist das Wort, das ein verhärtetes Herz zur Besinnung bringt. (6) „Du hast denen, die Dich fürchten, ein Zeichen gegeben, dass sie vor dem Bogen fliehen sollen.“ Mose hat das Blut der Schafe als Zeichen an die Türpfosten der Häuser der Israeliten gelegt, und Du hast uns ein Zeichen gegeben – das Blut des makellosen Lammes, das für die Sünden der Welt geschlachtet wurde. Und Hesekiel sagt, dass „den Angesichtern ein Zeichen gegeben wird“. Es heißt: „Geht ihm nach, vernichtet ihn, und schonet ihn nicht, noch seid ihr gnädig. Tötet den Alten, den Jüngling, die Jungfrau, das Kind und die Frau, und rührt niemanden an, der ein Zeichen an sich hat“ (vgl. Hes 9,4-6). (8) „Gott sagte in seinen heiligen Dingen: Ich werde mich freuen und Sikima teilen.“ „Auserwählte Shekima“, ein Stück Land, das Jakob Joseph schenkte (siehe: Gen. 48:22), deutet auf den Bund hin, der offenbar allein Israel gegeben wurde. Ich werde dieses „auserwählte“ Testament, dieses Erbe des Volkes in eine Teilung verwandeln und es mit anderen gemeinsam machen. Und wenn das Testament unter allen aufgeteilt wird und der Nutzen allen von Gott Gesegneten gemeinsam wird, dann „wird das Tal der Wohnungen gemessen“, das heißt, das gesamte Universum wird wie durch das Los für Siedlungen an jedem Ort aufgeteilt. Dann wird derjenige, der die Fernen besänftigt, „das irdische und das himmlische“ miteinander in Kontakt bringen (Kol. 1,20), und „der die Mittelmauer des Zauns niederreißt, wird beide als eins erschaffen“ (vgl. Eph. 2,14). (9) „Mein ist Gilead, und mein ist Manasse.“ Gilead ist ein Nachkomme Manasses (vgl. 1. Chronik 7,17). Dies zeigt eine aufeinanderfolgende Reihe von Patriarchen, die von Gott abstammen, „von dem Christus dem Fleisch nach ist“ (vgl. Röm 9,5). „Und Ephraim ist der Fürsprecher“ (Ps. 107:9) „Mein Haupt, Juda ist mein König.“ Er vereint die getrennten Teile mit Gleichgesinntheit. (10) „Moab-Konob der Hoffnung“ oder, wie ein anderer Dolmetscher sagt, „Konob der Waschung“ 68 oder „Konob der Sorglosigkeit“ 69, das heißt eine abgelehnte Person, der mit der Drohung gesagt wird, dass sie nicht in die Kirche des Herrn aufsteigen wird, denn „Ammaniter und Moabiter werden nicht eintreten“ bis zur dritten und „bis zur zehnten Generation und sogar bis zum Alter“ (vgl.: Deut. 23, 3). Da die Taufe jedoch Vergebung der Sünden ermöglicht und den Schuldnern Nachlässigkeit bringt, weist der Prophet auf die Befreiung und Angleichung an Gott durch die Taufe hin und sagt: „Moab“ ist ein „Konob der Waschung“ oder „Konob der Nachlässigkeit“. Also unterwarfen sich alle „ausländischen Frauen“ und beugten sich unter dem Joch Christi. Deshalb „stellt er (vgl. Psalm 107,10) seinen Stiefel auf Idumäa. Und der Stiefel des Göttlichen ist das gotttragende Fleisch, durch das es zu den Menschen herabgestiegen ist.“ In dieser Hoffnung sagt der Prophet, erfreut über die Zeit des Kommens des Herrn: (11) „Wer wird mich in die Stadt der Einfriedung bringen?“ Und vielleicht meint die Kirche, sie eine „Stadt“ zu nennen, weil sie eine Ansammlung derer ist, die legal dort leben, und eine „Stadt der Einfriedung“ entlang des Zauns des Glaubens. Warum übersetzte einer der 70 Dolmetscher sehr erfolgreich: „In die umzäunte Stadt.“ Wer lässt mich also dieses großartige Schauspiel sehen – Gott kommt zu den Menschen? Darauf weisen die Worte des Herrn hin: „Denn viele Propheten und gerechte Frauen wollten sehen, was sie sahen, und sahen es nicht“ (Matthäus 13,17). (13) „Gib uns Hilfe aus der Trauer.“ Suchen wir Hilfe nicht in der Stärke, nicht im Wohlergehen des Fleisches, lasst uns die Fürsprache nicht von denen verlangen, die unter den Menschen als edel gelten. Der Sieg wird nicht durch viel Geld, nicht durch Überlegenheit, nicht durch den Gipfel des Ruhms errungen; im Gegenteil, aus der Fülle des Kummers wird der Herr denen Hilfe gewähren, die ihn suchen. So war Paulus, der Trauer zu seinem Lob empfand, weshalb er sagen konnte: „Wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2. Korinther 12,10). „Gib uns, o Herr, Hilfe aus der Drangsal, denn „Drangsal macht Geduld vollkommen, und Geduld ist eine Fähigkeit, und eine Fähigkeit ist Hoffnung; aber Hoffnung macht dich nicht zuschanden“ (Röm. 5,3-5). Erkennst du, wohin dich die Trauer führt? Auf schamlose Hoffnung! Wenn Sie krank sind, seien Sie selbstgefällig, denn „der Herr liebt ihn und bestraft ihn“ (Hebr 12,6). Egal, ob Sie arm sind, haben Sie Spaß, denn der Segen von Lazarus erwartet Sie. Wenn du um des Namens Christi willen Schande erduldest, bist du gesegnet, denn deine Schande wird sich in engelhafte Herrlichkeit verwandeln. Überzeugen wir uns, Brüder, in Zeiten der Versuchung, nicht auf menschliche Hoffnungen zurückzugreifen und nicht hier auf Erden Hilfe für uns selbst zu suchen, sondern mit Tränen und Seufzern, mit fleißigem Gebet, mit intensiver Wachsamkeit zu beten, denn Hilfe erhält der aus der Trauer, der menschliche Hilfe als vergeblich verachtet, und wird in der Hoffnung auf den bestätigt, der uns retten kann, aber in Christus Jesus, unserem Herrn, bestätigt, dem von Ewigkeit zu Ewigkeit Ehre und Macht gebührt. Amen. (1) „Am Ende, o Idithum, ein Psalm an David.“ Wir kennen zwei Psalmen mit der Inschrift: „über Idithum“, den achtunddreißigsten und den in den Händen. Ich denke, dass die Komposition der Psalmen David gehörte und sie Idithum übergeben wurden, damit er sie zur Heilung spiritueller Leidenschaften verwenden konnte und damit durch das Singen vor dem Volk sowohl Gott verherrlicht würde, als auch diejenigen, die diesem harmonischen Gesang zuhörten, in ihren Moralvorstellungen korrigiert würden. Denn Idithum war ein heiliger Psalmist, wie uns die Geschichte in der Chronik bezeugt, indem sie sagt: „Und mit ihnen Heman und Idithum und ... Trompeten und Zimbeln zum Jubeln und Orgeln der Lieder Gottes“ (1. Chronik 16, 41-42). Und etwas tiefer: „Und David ernannte König und Fürsten mit Gewalt über die Werke der Söhne Asaphs und Hemans und Idithums, die Harfe und Psalter predigten“ (1. Chronik 25,1). In beiden Psalmen geht es in erster Linie um Geduld, durch die geistige Reizbarkeit gezähmt wird und nach der Zerstörung aller Arroganz die Demut vollendet wird. Denn es ist schwer vorstellbar, dass ein Mensch, der es nicht duldet, der Niedrigste und Letzte zu sein, jemals entweder, wenn ihm Vorwürfe gemacht werden, seinen Zorn zurückhalten oder in Zeiten der Drangsal die Versuchungen mit Langmut überwinden könnte. Und wem die höchste Demut gelungen ist, dem wird die Seele nicht peinlich sein, wenn er Vorwürfe hört, da er sich als noch erniedrigungswürdiger erkennt, dass sie ihn mit Worten entehren. Aber wenn sie ihn arm nennen, weiß er, dass er in allem arm und dürftig ist und jeden Tag Almosen vom Herrn braucht. Wenn man ihn als einen Mann von niedriger Geburt und unbekannt in der Welt bezeichnet, hat sich schon lange in seinem Herzen eingeprägt, dass er aus Staub erschaffen wurde. Deshalb sagt der Psalmist im ersten dieser Psalmen: „Reh, ich werde auf meinen Wegen bleiben“ (Psalm 38,1) und beschreibt sowohl die Bosheit des Sünders als auch seine eigene Geduld. „Der Sünder vor mir ist nie auferstanden“, sagt er, „ich bin stumm und demütig geworden und habe vor dem Guten geschwiegen“ (Psalm 39,2-3). Dann fährt er fort: „Außerdem ist jeder lebende Mensch nur Eitelkeit“ (Psalm 39,6). Und weiter: „Es ist ein Schatz, und ich weiß nicht, wer ihn sammeln wird“ (Psalm 39,7). Im vorliegenden Psalm beginnt er mit Verwirrung, als würde er mit seiner Seele sprechen und die zuvor begonnene Rede fortsetzen. Damit die Seele, nachdem sie sich der Weisheit des Fleisches unterworfen hat, nicht dem Zorn und der Trauer nachgibt, sagt er: Warum mache ich die Seele, der ihr Schöpfer sie anvertraut hat, um den Körper und die körperlichen Leidenschaften zu beherrschen, zum Sklaven wertloser Leidenschaften? Deshalb muss man seine Leidenschaften kontrollieren und für Gott arbeiten. Denn es ist unmöglich, dass Sünde und Gott in der Seele herrschen; im Gegenteil, man muss das Laster überwinden und sich dem Herrn aller unterwerfen. Daher richtet der Prophet seine Rede an denjenigen, der Versuchungen über ihn bringt, und erweckt viele Übel gegen ihn und versucht, die Höhen des Geistes dem Fleisch zu versklaven und zu unterwerfen, als wollte er die Eitelkeit einer solchen Bosheit entlarven, und sagt: Warum zwingst du mich, zu dienen, wem ich nicht verpflichtet bin? Ich habe einen Herrn, ich kenne den wahren König. (2) „Unterwirft sich meine Seele nicht Gott? Von Ihm ist mein Heil.“ Der Prophet sagte, der Grund für die Sorge um den Gehorsam liege genau darin, dass die Erlösung von Gott komme. Es ist für den Schöpfer selbstverständlich, für die Sicherheit dieser Kreaturen zu sorgen. Oder „von Ihm kommt das Heil“, das heißt, David sieht prophetisch die kommende Gnade der Menschwerdung des Herrn voraus, deshalb sagt er, dass man Gott dienen und ihn lieben muss. Er brachte der Menschheit einen so großen Nutzen, dass er „seinen eigenen Sohn nicht verschonte, sondern ihn hingab, damit er für uns alle esse“ (Römer 8,32). Denn die Heilige Schrift nennt die Erlösung Christi gewöhnlich „Gott“, so wie Simeon sagt: „Nun hast du, Herr, deinen Knecht freigelassen ... wie meine Augen deine Erlösung gesehen haben“ (Lukas 2,29-30). Lasst uns also Gott „gehorchen“, denn die Erlösung kommt von Ihm. Und was Erlösung ist, erklärt der Prophet: Es ist keine einfache Handlung, die uns Gnade zur Befreiung von Gebrechen und zum Wohlergehen des Körpers verleiht. Aber was ist Erlösung? (3) „Denn das ist mein Gott und mein Retter, mein Fürsprecher, ich rühre mich nicht im Geringsten.“ Unser Gott ist der Sohn Gottes; Er ist auch der Retter der Menschheit, der unsere Schwächen stärkt und die durch Versuchungen in unserer Seele verursachten Störungen stoppt. Ich gehe nicht „vorwärts“. Der Psalmist bekennt wie ein Mann seine Gefühle. „Am allermeisten“. Es ist für die menschliche Seele unmöglich, von Versuchungen nicht einigermaßen erregt zu werden. Während wir selten Fehler machen und nicht in wichtigen Dingen, schwanken wir nur leicht, wie Pflanzen, die von einem ruhigen Wind bewegt werden. Aber wenn unsere schlechten Taten zahlreicher und wichtiger werden, dann nimmt mit der Zunahme unserer Sünden normalerweise auch unsere Angst zu. Und einige beginnen über alle Maßen zu schwanken, während andere den Punkt erreichen, an dem sie entwurzelt und gestürzt werden, wenn der Atem des Lasters, stärker als jeder Sturm, sozusagen die Wurzeln der Seele entwurzelt, auf denen sie durch den göttlichen Glauben bekräftigt wurde. Deshalb, sagt der Psalmist, habe ich als Mann gezögert, aber ich werde mich nicht „am allermeisten“ erschüttern lassen, weil die rechte Hand des Erlösers mich stützt. (4) „Wie lange wirst du es mit einem Mann aushalten? Ihr tötet alle, als ob ihr euch vor einer Mauer beugen und eine Festung bauen würdet.“ Der Psalmist argumentiert erneut mit den listigen Dienern des Teufels und beklagt sich über das Ausmaß ihrer bösen Absichten. Wir sind Menschen, schwache Lebewesen, und Sie „stützen“ sich auf uns, geben sich nicht mit dem ersten Angriff zufrieden, sondern greifen noch ein und ein drittes Mal an, bis Sie die Seele desjenigen, dem Sie begegnen, umstürzen, sodass sie wie eine geneigte Mauer und eine zerstörte Festung ist. Eine Wand ist, solange sie gerade steht, fest, aber wenn sie sich neigt, dann muss sie einstürzen und einstürzen, denn ein schwerer Körper ist einteilig und kann sich aufrichten, wenn er geneigt wird, Körper aber, die aus vielen Teilen zusammengesetzt sind, lassen, sobald sie auf einer Seite vorherrschen, keine Möglichkeit mehr zu, sie zu begradigen. Der Psalm macht also deutlich, dass die menschliche Natur, da sie komplex ist und von der Sünde gebeugt ist, auf jeden Fall zerstört werden muss, damit sie nach der Erneuerung durch den Künstler, der sie am Anfang geschaffen hat, Sicherheit und Unzerstörbarkeit erlangen kann und nicht durch die böswillige Absicht eines anderen in einen neuen Fall hineingerissen werden kann. Es heißt: „Gottes Wunsch, Gottes Bau ist natürlich“ (1 Kor 3,9). Dieses Gebäude wurde vom Feind erschüttert; Der Bauunternehmer hat den darin entstandenen Schaden behoben. Und obwohl die Zerstörung aufgrund der Sünde notwendig ist, ist die Auferstehung aufgrund der Unsterblichkeit dennoch großartig. (5) „Außerdem lehnte ich meinen Wert ab, ich ging im Durst; ich segnete meine Lippen und verfluchte mein Herz.“ Der Preis eines Menschen ist das Blut Christi. Denn es heißt: „Um den Kaufpreis werdet ihr nicht zu Dienern der Menschen“ (1 Kor 7,23). Die Krieger des Bösen wollten diesen Preis für uns nutzlos machen und diejenigen, die einst befreit worden waren, erneut in die Sklaverei bringen. „Tekosh im Durst“. Der Prophet drückt die Grausamkeit der Bosheit der Dämonen aus – sie stürzen sich auf uns und dürsten nach unserer Zerstörung. „Ich segne meine Lippen und werfe mich mit meinem Herzen nieder.“ Viele Menschen befürworten schlechte Taten: Ein verspielter Mensch wird als lustig bezeichnet, ein unflätiger Mensch wird als wohlerzogen bezeichnet, ein übermäßig anspruchsvoller und wütender Mensch wird als ein Mensch bezeichnet, der keine Verachtung verdient, der geizige und ungesellige Mensch wird für seine Klugheit gelobt, der verschwenderische Mensch wird für seine Großzügigkeit gelobt, der Unzüchtige und ausschweifende Mensch wird wegen seiner Fähigkeit zum Genießen und wegen seiner Frechheit genannt, im Allgemeinen wird jedes Laster damit ausgeschmückt Name einer gemeinsamen Tugend. Solche Menschen segnen mit ihren Lippen, aber fluchen mit ihrem Herzen, denn mit ihrem Lob verfluchen sie das Leben der Gelobten und unterwerfen sie der ewigen Verdammnis für genau das, was sie gutheißen. Der Psalmist richtet seine Rede erneut an die Seele, um ihren Gehorsam gegenüber Gott zu stärken. (6) „Außerdem“, sagt er, „Gehorche Gott, meine Seele, denn von Ihm kommt meine Geduld.“ Dies zeigt, wie groß die Versuchungen sind, und sagt das Gleiche mit dem Apostel, dass Gott uns „nicht über das hinaus versuchen lassen wird, was wir ertragen können“ (vgl. 1 Kor 10,13), „denn von ihm kommt meine Geduld.“ (8) „In Gott ist mein Heil und meine Herrlichkeit: Gott ist meine Hilfe, und meine Hoffnung ist in Gott.“ Selig ist der, der keine weltlichen Höhen bewundert, sondern Gott zur Ehre hat, der sich in Christus rühmt und mit dem Apostel sagen kann: „Lass mich nur im Kreuz Christi rühmen“ (Gal. 6,14). Bis heute rühmen sich viele mit ihrem Körper: Das sind diejenigen, die sich im Kampf geübt haben oder allgemein mit der Frische des Alters aufblühen. Viele rühmen sich ihres Mutes im Krieg und halten sogar die Ermordung von Stammesgenossen für eine Tugend, denn militärische Tapferkeit und von den Kommandanten und Städten errichtete Denkmäler stehen im Verhältnis zur Zahl der Morde. Einige sind berühmt für den Bau von Stadtmauern, andere für den Bau von Wasserleitungen und den Bau großer Gebäude für Ringerübungen. Dieser gibt sein Vermögen für Kämpfer mit Tieren aus und bewundert die eitlen Schreie der Menge, ist überschwänglich vor Lob und denkt viel über sich selbst nach, rühmt seine Schande und stellt sie sogar an prominenten Orten in der Stadt zur Schau, nachdem er seine Sünden auf Tafeln geschrieben hat. Ein anderer ist berühmt für seinen Reichtum und ein anderer dafür, ein starker und unbesiegbarer Vita oder Experte für weltliche Weisheit zu sein. Wir müssen die Herrlichkeit all dieser Menschen bereuen, aber erfreuen Sie diejenigen, die Gott mit ihrer Herrlichkeit verherrlichen. Wenn ein anderer großen Wert darauf legt, dass er unter dem König dient und von ihm mit großer Ehre geehrt wird, wie sehr solltest du dich dann ehren, dass du ein Diener des großen Königs bist, von ihm in enge Gemeinschaft berufen und den Geist der Verheißung empfangen hast, damit du, von ihm geprägt, ein Sohn Gottes werden kannst? Nachdem der Psalmist den Nutzen eines aufrichtigen Vertrauens auf Gott für sich selbst erkannt hat, ruft er das Volk auf, darin mit ihm zu konkurrieren, indem er sagt: (9) „Vertraue auf ihn, das ganze Heer des Volkes; schütte deine Herzen vor ihm aus.“ Es ist für uns unmöglich, fähig zu werden, die göttliche Gnade zu empfangen, ohne die bösartigen Leidenschaften aus uns selbst auszutreiben, die von unserer Seele Besitz ergriffen haben. Ich habe gesehen, dass Ärzte keine Heilmittel verabreichen, da sie durch Erbrechen das Innere von der krankheitserregenden Substanz reinigen, die inkontinente Menschen durch schlechtes Benehmen in sich angesammelt haben. Und sie gießen Myrrhe nicht in ein Gefäß, das mit einer übelriechenden Flüssigkeit gefüllt ist, ohne sie auszuwaschen. Deshalb muss das, was zuvor hineingegeben wurde, ausgegossen werden, damit das, was wieder hineingegossen wurde, zurückgehalten werden kann. (10) „Jenseits der Eitelkeit der Söhne der Menschheit.“ Der Prophet wusste, dass nicht jeder seiner Ermahnung folgt, nicht jeder bereit ist, auf Gott zu hoffen, sondern im Gegenteil, dass er Hoffnung auf die Eitelkeiten des Lebens setzt. Deshalb sagt er: „Außerdem sind die Menschensöhne Eitelkeiten, die Menschensöhne sind Lügen.“ Warum Eitelkeit? Weil sie betrügerisch sind. Was entlarvt ihre Täuschung besonders? „Im Maß des Igels gibt es keine Wahrheit.“ Von welchen „Standards“ spricht der Prophet? Steht und hängt jeder Mensch? Sind sie alle Woll- und Fleischverkäufer, handeln sie mit Gold oder Silber oder handeln sie im Allgemeinen nur mit Dingen, die Händler normalerweise nach Maß und Gewicht verkaufen? Doch es gibt viele Handwerker aller Art, die für ihre Arbeit keine Waage benötigen. Viele sind in der Schifffahrt tätig, viele sind in Justizangelegenheiten und in der Regierung tätig. Und sie lügen zwar, aber die Täuschung geschieht nicht durch die Waage. Was bedeutet die Aussage des Propheten? Die Tatsache, dass es in jedem von uns einen bestimmten, von unserem Schöpfer geschaffenen Maßstab gibt, mit dessen Hilfe wir die Natur der Dinge erkennen können. „Ich habe euch Leben und Tod, Gut und Böse gegeben“ (5. Mose 30,15) – zwei Dinge, die ihrer Natur nach einander widersprechen. Wägen Sie sie vor Ihrem eigenen Richterstuhl ab, messen Sie sorgfältig ab, was für Sie nützlicher ist, ob Sie sich für vorübergehendes Vergnügen entscheiden und dafür den ewigen Tod erhalten oder ob Sie sich für Leiden entscheiden, während Sie Tugend praktizieren, um dies als Mittel zu nutzen, um ewiges Vergnügen zu erlangen. Die Menschen sind also betrügerisch, weil der Richterstuhl der Seele in ihnen verdorben ist. Der Prophet hat Mitleid mit ihnen und sagt: „Wehe denen, die sagen ... Finsternis ist Licht und Finsternis ist Licht“, die sagen: „Bitter ist süß und süß ist bitter“ (vgl. Jes 5,20). Vor mir, sagt der Psalmist, liegt nur die Gegenwart, aber wer kennt die Zukunft? Sie messen schlecht, wenn Sie das Schlechte dem Guten vorziehen, Sie das Eitle mehr schätzen als das Wahre, Sie stellen das Vorübergehende über das Ewige, Sie entscheiden sich für flüchtiges Vergnügen statt für endlosen und kontinuierlichen Spaß. Deshalb „lügt die Söhne der Menschheit nach dem Maßstab der Unwahrheit an.“ Sie lügen zuerst gegen sich selbst und dann gegen ihre Nachbarn, weil sie selbst schlechte Berater im Geschäftsleben sind und anderen als schlechtes Beispiel dienen. Man kann am Tag des Jüngsten Gerichts nicht sagen: Ich wusste nichts Gutes; Sie werden von Ihren eigenen Maßstäben überzeugt, die ausreichen, um Gut und Böse zu trennen. Körperliche Belastungen erkennen wir an der Neigung des Pfeils auf der Waage, und was im Leben vorrangig ist, zeichnet sich durch den freien Willen der Seele aus, und der Psalmist nannte dies das „Maß“, weil sich die Freiheit gleichermaßen auf die eine oder andere Seite stützen kann. (11) „Vertraue nicht auf Ungerechtigkeit und begehre keine Bewunderung.“ Oben sagte er: „Vertraue auf ihn, die ganze Menschenmenge.“ Aber er sah die Langsamkeit im Gehorsam und sagte: „Abgesehen von der Eitelkeit der Söhne der Menschheit.“ Jetzt verbietet er erneut, sich auf die Unwahrheit zu verlassen. Wer den durch Unwahrheit gesammelten Reichtum für ein ausreichendes Mittel zur Kraft und Macht hält, gleicht einem Kranken, der in der schwersten Krankheit seine Gesundheit aufs Spiel setzt. „Vertraue nicht auf die Unwahrheit“, sie behindert dich in jedem Unterfangen. „Und begehre nicht nach Bewunderung“, ermahnt der Psalmist, nicht lüstern nach den Dingen anderer zu sein. „Selbst wenn Reichtum fließt, wende dein Herz nicht an.“ Wenn Sie sehen, dass jemand übermäßig reich ist, betrachten Sie sein Leben nicht als gesegnet. Wenn Geld von überall und aus unerschöpflichen Quellen zu Ihnen fließt, lassen Sie nicht zu, dass es in Hülle und Fülle zu Ihnen gelangt. „Reichtum fließt immer noch“... Staunen Sie über diesen Spruch! Die Eigenschaft des Reichtums ist fließend. Es fließt schneller als ein Strom an denen vorbei, denen es gehört, und verändert sie normalerweise nacheinander. So wie ein Fluss, der aus großer Höhe strömt, sich denen nähert, die am Ufer stehen, ihn aber plötzlich berührt und sich im selben Moment entfernt, so tauchen die Vorteile des Reichtums sehr schnell auf und verschwinden wieder, da es die Gewohnheit hat, von einem zum anderen zu wechseln. Dieses Feld gehört heute einem, morgen einem anderen und nach einiger Zeit einem neuen Besitzer. Schauen Sie sich die Häuser in der Stadt an; Wie viele Namen haben sie seit ihrer Existenz bereits angenommen und wurden mit dem Namen des einen oder anderen Besitzers genannt! Und Gold, das ständig aus den Händen des Besitzers fließt, geht auf einen anderen über, und von einem anderen auf einen dritten kann man lieber das im Fluss komprimierte Wasser zurückhalten, als den Reichtum für lange Zeit zu behalten. Deshalb heißt es schön: „Auch wenn Reichtum fließt, wende dein Herz nicht an.“ Machen Sie nicht mit Ihrer Seele süchtig danach, sondern profitieren Sie davon; Liebe es nicht übermäßig und bewundere es nicht als einen der Segnungen, sondern nutze es im Dienst als Instrument. Dann fügt der Psalmist zu allem, was gesagt wurde, einen Spruch hinzu, nicht in seinen eigenen Worten, sondern so, wie er es von Gott gehört hat. Denn er sagt: (12) „Durch ein Wort habe ich Gott gehört.“ Und niemand sollte sich schämen, als ob etwas Seltsames an dem Gesagten wäre, nämlich dass Gott einmal gesprochen hat und der Prophet es zweimal gehört hat. Denn es ist möglich, eines Tages so zu sagen, dass das, was einmal gesagt wird, viel enthält. Eine Person, die einmal eine andere Person getroffen hatte, sprach mit ihm über viele Dinge, und wer seine Reden hörte, kann sagen: Er hat einmal mit mir gesprochen, aber er hat mir viel erzählt. Das ist die gleiche Bedeutung wie das, was jetzt gesagt wurde. Eines Tages erlebte ich eine Manifestation Gottes, aber es gab zwei Dinge, über die Gott zu mir sprach. Der Prophet sagte nicht: „Gott sprach von einem Verb“, sondern „Ich habe diese beiden gehört.“ In diesem Fall hätte sich herausgestellt, dass die Rede einen Widerspruch enthielt. Was sind also diese „zwei“, die der Prophet gehört hat? „Jenseits der Macht Gottes“ (13) „und der Barmherzigkeit deines Herrn.“ Ich habe gehört, sagt der Prophet, dass Gott stark im Gericht ist und dass er barmherzig ist. Deshalb „vertraue nicht auf Ungerechtigkeit, hänge nicht an Reichtum“, wähle nicht Eitelkeit, trage nicht den verdorbenen Richterstuhl der Seele mit dir. In dem Wissen, dass unser Herr stark ist, fürchten Sie seine Stärke und verzweifeln Sie nicht an seiner Liebe für die Menschheit. Um kein Unrecht zu begehen, ist Furcht gut, und um sich, nachdem man einmal in die Sünde verkrochen ist, nicht aus Hoffnungslosigkeit zu vernachlässigen, ist die Hoffnung auf Gnade gut. Denn „die Macht Gottes und“ von ihm ist „Barmherzigkeit“. „Denn Du hast jeden nach seinen Taten belohnt.“ Denn „nach dem Maß, das ihr anwendet, wird es euch zugemessen“ (Lukas 6,38). Hast du deinen Bruder beleidigt? Und erwarten Sie, dass Sie Ihresgleichen sind. Hast du die Unteren ausgeraubt, die Armen geschlagen, dich mit Vorwürfen beschämt, verleumdet, gelogen, in das Ehebett eines anderen eingedrungen, einen Eid gebrochen, „die Grenzen der Väter überschritten“ (vgl. Sprüche 22,28), das Eigentum von Waisen angegriffen, Witwen beleidigt, echtes Vergnügen dem versprochenen Segen vorgezogen? Erwarten Sie dafür Vergeltung. Denn „jeder, der sät“, wird auch „ernten“ (vgl. Gal 6,7). Doch selbst wenn Sie etwas Gutes getan haben, können Sie sich auf eine viel größere Belohnung dafür freuen. Wenn du dieses Sprichwort dein ganzes Leben lang im Hinterkopf behältst, wirst du viele Sünden in Christus Jesus, unserem Herrn, vermeiden können, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen. Nachdem Sie diesen heiligen Bereich der Märtyrer im Voraus besetzt und seit der halben Nacht die Märtyrer mit den Hymnen Gottes an die Märtyrer besänftigt haben, haben Sie bis heute Mittag ausgeharrt und auf mein Kommen gewartet. Deshalb ist für Sie, die die Ehre der Märtyrer und den Dienst Gottes dem Schlaf und der Ruhe vorziehen, Ihre Belohnung bereit. Aber wenn ich mich dafür rechtfertigen muss, langsamer zu werden und Sie für längere Zeit zu verlassen, werde ich Ihnen den Grund dafür nennen. Ich habe die ganze Zeit dieses Tages genutzt, um eine andere, diese gleichberechtigte Kirche Gottes zu gründen, die durch eine beträchtliche Entfernung von Ihnen getrennt ist. Da der Herr mir und ihnen den Auftrag gegeben hat, ihn zu erfüllen, und Ihre Liebe nicht getäuscht werden kann, dann danken Sie mit mir dem Wohltäter, der diese sichtbare Schwäche meines Körpers mit seiner unsichtbaren Kraft stärkt. Aber um dich nicht zu verärgern, werde ich dich für eine lange Zeit behalten und kurz aus dem Psalm sprechen, den ich dich beim Singen gefunden habe, und so gut ich kann, nachdem ich deine Seelen mit einem tröstenden Wort genährt habe, werde ich dich gehen lassen, damit jeder von euch sich um seinen Körper kümmern kann. Was hast du gesungen? Das Folgende: (1) „Ich habe es geliebt, dass der Herr die Stimme meines Gebets hört.“ Man kann nicht zu jedem sagen: „Ich habe geliebt“, sondern nur zu denen, die bereits vollkommen sind, aus sklavischer Angst herausgekommen sind und den Geist der Sohnschaft angenommen haben. Zu dem Wort „Ich liebte“ wird nicht hinzugefügt, wen genau er liebte, sondern es bedeutet: den Gott aller. Denn das Liebenswürdigste im eigentlichen Sinne ist Gott, denn per Definition ist das Liebenswürdigste das, was sich jeder wünscht. Und Gott ist gut, das Erste und Vollkommenste des Guten. Also liebte ich Gott selbst und nahm das Leiden für ihn freudig an. Eine Art von Leiden beschreibt der Prophet etwas weiter unten: „Todkrankheiten, die Nöte der Hölle, Kummer und Krankheit“ – all dies schien ihm der Liebe zu Gott und der Hoffnung würdig, was diejenigen beobachten, die aus Frömmigkeit Leiden erlitten haben. „Ich ertrug die Arbeit nicht gegen meinen Willen, nicht mit Gewalt oder unter Zwang“, sagt der Prophet, aber mit einer Art Liebe und Gesinnung ertrug ich die Arbeit, weshalb ich sagen kann: „Um deinetwillen werden wir den ganzen Tag getötet“ (Psalm 43,23). Und es scheint, dass dies dem apostolischen Wort entspricht und mit derselben Gesinnung gesagt wird, mit der der Apostel sagt: „Wer wird uns von der Liebe Gottes scheiden? Ist es Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Bedrängnis oder ein Schwert?“ (Röm 8,35)? Also „liebte“ ich das alles, weil ich wusste, dass ich aus Frömmigkeit Schwierigkeiten erdulde und den Herrn aller als meinen Zuschauer und Helden habe. „Denn der Herr wird die Stimme meines Gebets hören.“ Ebenso kann jeder von uns die schwierigen Dinge der Gebote erfüllen, wenn er sein Leben jedem öffnet, wie vor einer Audienz, vor Gott. (2) „Neige dein Ohr zu mir.“ Der Prophet sagte „neigen“ nicht, damit Sie sich eine sinnliche Vorstellung von Gott machen könnten, als ob Er Ohren hätte und sie aufgrund einer leisen Stimme neigen würde, wie wir es tun, um Ihr Gehör näher an diejenigen zu bringen, die schwach sprechen, um genau zu verstehen, was gesagt wird. Im Gegenteil, er sagte „Neigung“, um seine eigene Schwäche zu zeigen, das heißt, sich aus Liebe zu mir herabzulassen, indem er wie ein menschenfreundlicher Arzt auf dem Boden lag und sein Ohr dem Patienten zuneigte, der aus großer Erschöpfung nicht klar sprechen kann, die Bedürfnisse des Leidenden aus nächster Nähe erkennt. Also: „Neige dein Ohr zu mir.“ Gottes Gehör braucht keine Stimme, um etwas zu empfinden. Gott versteht es, an seinen Bewegungen zu erkennen, worum es geht. Oder hörst du nicht, dass Mose, der nichts sagt, sondern in seinem unaussprechlichen Seufzen zum Herrn betet, vom Herrn erhört wurde und zu Mose sagte: „Warum schreist du zu mir?“ (Ex 14,15)? Gott weiß, wie man gerechtes Blut hört, das keine Zunge hat, keine Stimme, die die Luft durchdringt. Die Manifestation gerechter Taten vor dem Herrn ist eine große Stimme. „Und in meinen Tagen werde ich anrufen.“ Nachdem wir einen Tag oder eine Stunde gebetet haben und auch dann noch ein wenig, nachdem wir über unsere Sünden getrauert haben, legen wir die Sorge beiseite, als hätten wir bereits etwas getan, das unserer Sündhaftigkeit gleichkommt. Aber der heilige Prophet erklärt, dass er ein Geständnis ablegt, das der gesamten Zeit seines Lebens entspricht. Denn er sagt: „In all meinen Tagen werde ich anrufen.“ Damit Sie nicht denken, dass er Gott angerufen hat, weil er in diesem Leben erfolgreich war und alle seine Taten erfolgreich waren, beschreibt er die Größe der Katastrophen, in denen er den Namen Gottes nicht vergaß. Denn er sagt: (3) „Nachdem ich mit tödlichen Krankheiten befallen war, kamen die Sorgen der Hölle über mich.“ Das Wort „Krankheit“ im eigentlichen Sinne des Propheten bedeutet gewöhnliche Schmerzen während der Schwangerschaft, wenn die Gebärmutter, unter einer Last, den getragenen Fötus zum Herauskommen ermutigt, und dann die während der Schwangerschaft gebeugten und angespannten Fortpflanzungsorgane mit Gehirnerschütterungen und Kompression der Venen den Gebärenden die größten Schmerzen und schwersten Qualen bereiten. Er übertrug dieses Krankheitskonzept auf tödliche Krankheiten, die ein Lebewesen bei der Trennung von Seele und Körper befallen. Ich habe gelitten, sagt er, nicht ganz erträglich, aber ich habe selbst die tödlichsten Krankheiten erlebt und war der Gefahr ausgesetzt, in die Hölle hinabzusteigen. Hat er dies allein ertragen, womit er sich rühmt, oder hat er oft dasselbe ertragen, aber unfreiwillig, während das Erzwungene kein Lob verdient? Aber schauen Sie sich die Großzügigkeit des Asketen an. Als, wie er sagt, „mich tödliche Krankheiten überwältigten“ und „die Nöte der Hölle mich fanden“, dann fiel ich nicht nur nicht unter die Last dieser Versuchungen, sondern ich setzte mich sogar freiwillig noch viel zahlreicheren Versuchungen aus, als hätte ich Kummer und Krankheit freiwillig für mich erfunden und sie widerfuhren mir nicht gegen meinen Willen. Oben sagte er: „Die Sorgen der Hölle sind über mich gekommen“, und hier: „Trauer und Krankheit sind über mich gekommen.“ Da ich in Schwierigkeiten trotz aller Obsessionen des Versuchers unerbittlich war, fügte ich, um die Fülle der Liebe zu Gott zu zeigen, Kummer zu Kummer und Krankheit zu Krankheit hinzu, nicht in der Hoffnung, den Kummervollen aus eigener Kraft zu widerstehen, sondern weil ich den Namen des Herrn anrief. Ähnlich sagte der Apostel: „Alles überwinden wir, weil wir es lieben“ (Röm 8,37). Der Gewinner ist derjenige, der das, was aus der Not heraus geschieht, unerbittlich erträgt; Gewinner ist, wer als Geduldsbeweis spontan erkrankt. Wer in eine Todsünde verfallen ist, muss sagen: „Mich haben tödliche Krankheiten überwunden“, denn es heißt: Jeder, der „eine Sünde des Teufels begeht“, wird „zum Essen“ geboren (1. Johannes 3,8). Als ich ein Übeltäter der Sünde war, sagt David, und als der Tod mich in seinem Schoß trug, überkamen mich die Nöte der Hölle. Wie habe ich mich selbst geheilt? Weil ich „den Kummer und die Krankheit“ der Reue erlangt habe; erfand für sich die der Schwere der Sünde entsprechende Qual der Reue und wagte es so, den Namen des Herrn anzurufen. Was habe ich gesagt? (4) „O Herr, errette meine Seele“, ich werde gefangen gehalten. Gib mir ein Lösegeld für mich, „und erlöse meine Seele.“ „Der Herr ist barmherzig und gerecht.“ Überall verbindet die Heilige Schrift Wahrheit mit der Barmherzigkeit Gottes und lehrt uns, dass Gottes Barmherzigkeit nicht ohne Urteil und Urteil nicht ohne Barmherzigkeit möglich ist. Gott, der barmherzig ist, mit Vernunft und Maß, erweist den Würdigen Barmherzigkeit, und richtend, mit Barmherzigkeit für unsere Schwachheit, vollzieht er das Urteil und bestraft uns mehr aus Liebe zur Menschheit, als um Gleiches für Gleiches zu belohnen. „Und unser Gott ist barmherzig.“ Barmherzigkeit ist Schmerz für die Unterdrückten, der über das Maß ihrer Schuld hinausgeht, die der Mitfühlende empfindet. Wir haben Erbarmen mit denen, die aus großem Reichtum in extreme Armut gestürzt sind, die von guter körperlicher Gesundheit zu extremer Erschöpfung übergegangen sind, die früher Freude an der Schönheit und Frische ihres Körpers hatten und dann durch entstellende Krankheiten geschädigt werden. Da wir einst im Paradiesstaat herrlich waren und durch den Sündenfall unrühmlich und gedemütigt wurden, dann ist „unser Gott barmherzig“, wenn er sieht, was wir waren und was wir geworden sind. Deshalb rief er Adam mit der Stimme der Barmherzigkeit an und sagte: „Adam, wo bist du?“ (1. Mose 3,9)? Denn der Allwissende verlangte keine Informationen, sondern wollte, dass Adam darüber nachdachte, was er war und was er geworden war. „Wo bist du“, das heißt, was für einen Sturz hast du in dieser Höhe erlitten? (5) „Gott segne die Kleinen: Demütige dich und werde gerettet.“ Unabhängig davon, ob wir dies im natürlichen Sinne verstehen, könnte die menschliche Natur nicht existieren, wenn die Kinder und Säuglinge selbst nicht vom Herrn beschützt würden. Denn wie könnten sie, im Mutterleib getragen, sich ernähren oder sich bewegen, ihr Leben in einem so engen Raum verbringen, nicht leicht zu handhaben, selbst an einem dunklen und feuchten Ort, nicht in der Lage zu atmen oder ein menschliches Leben zu führen, sondern wie Fische, die in der Feuchtigkeit schwimmen, wenn Gottes Schutz sie nicht unterstützte? Wie könnten sie dann, auch nur für kurze Zeit, weiterleben, nachdem sie an einen für sie ungewöhnlichen Ort gegangen waren und nach der Wärme im Mutterleib von der Luft gekühlt wurden, wenn Gott sie nicht gerettet hätte? Also: „Gott segne die kleinen Kinder: Demütige dich und rette mich.“ Oder Sie können diese Worte so verstehen: Da ich mich umdrehte und wie ein Baby wurde, das Himmelreich wie ein Kind akzeptierte und mich durch Sanftmut zu kindlicher Demut brachte, dann „Gott segne die Kleinen“, sobald „Demütige dich, rette mich.“ (6) „Wende meine Seele deiner Ruhe zu, denn der Herr hat dir Gutes getan.“ Der gute Asket spendet sich selbst ein Wort des Trostes und sagt wie Paulus: „Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe mein Leben vollendet, ich habe den Glauben bewahrt; andernfalls werde ich eine Krone der Gerechtigkeit behalten“ (2. Tim. 4,7-8). Dasselbe sagt der Prophet zu sich selbst: Da du in diesem Leben bereits einen ausreichenden Verlauf durchlaufen hast, dann „wende dich endlich deiner Ruhe zu, denn der Herr hat dir Gutes getan.“ Denn ewige Ruhe erwartet diejenigen, die rechtmäßig in diesem Leben gearbeitet haben – ein Frieden, der nicht nach den Verdiensten von Werken belohnt wird, sondern durch die Gnade des überaus begabten Gottes, die denen geschenkt wird, die auf ihn vertrauen. Dann, ohne auch nur über die dortigen Segnungen zu sprechen, verkündet er, wie er von weltlichen Sorgen befreit wurde, und dankt dafür dem Befreier der Seelen, der ihn aus der vielfältigen und schwierigen Sklaverei der Leidenschaften befreit hat. Wie ist das möglich? (7) „Denn meine Seele ist dem Tod entrissen, meine Augen den Tränen und meine Nase dem Kriechen.“ Durch den Vergleich mit dem gegenwärtigen Zustand wird der zukünftige Frieden dargestellt. Hier sagt er: „Er hat tödliche Krankheiten auf mich genommen“, und dort hat (Gott) „meine Seele dem Tod entrissen“; Hier vergießen die Augen Tränen der Trauer, aber es gibt keine Tränen mehr, die die Augen derer verdunkeln würden, die sich an der Schönheit der Herrlichkeit Gottes freuen, denn „Gott, der Herr, hat jede Träne von jedem Gesicht genommen“ (Jes. 25:8); Hier gibt es viele Gefahren des Kriechens, weshalb Paulus sagte: „Steht und seid vorsichtig, damit ihr nicht fällt“ (1. Kor. 10,12), aber dort stehen die Füße fest, das Leben ist unveränderlich, es besteht keine Gefahr, in die Sünde hineingezogen zu werden, denn es gibt keine fleischliche Rebellion und auch keinen Beitrag der Frau zur Sünde. In der Auferstehung gibt es weder Mann noch Frau, sondern eine Art einheitliches und einheitliches Leben für diejenigen, die ihrem Meister gefallen, und für diejenigen, die im Land der Lebenden leben. Diese Welt selbst ist sterblich und dient den Sterbenden als Wohnstätte. Da die Zusammensetzung der sichtbaren Dinge komplex ist und alles Komplexe normalerweise zerstört wird, nehmen wir, die wir in der Welt leben, als Teile der Welt notwendigerweise an der Natur des Ganzen teil. Deshalb sterben wir Menschen viele Male, noch bevor der Tod die Seele vom Körper trennt. Und lassen Sie nicht zu, dass Ihnen das Gesagte fremd erscheint; im Gegenteil, tauchen Sie ein in die Realität selbst. Im Laufe von drei Wochen erlebt ein Mensch normalerweise drei Veränderungen und Wechselfälle in Alter und Lebensstil, und am Ende jeder Woche umschließt eine besondere Grenze die Vergangenheit und zeigt die Veränderung deutlich an. In der ersten Woche endet die Kindheit mit Zahnverlust; das Alter eines lernfähigen Jugendlichen dauert bis zur Adoleszenz; Der junge Mann verschwindet im Alter von einundzwanzig Jahren, sobald seine Wangen mit dem ersten Flaum bedeckt sind, unbemerkt und verwandelt sich von einem jungen Mann in einen Ehemann. Wenn Sie also einen Ehemann sehen, bei dem das allmähliche Wachstum im Laufe der Jahre aufgehört hat, sein Verstand bereits etabliert ist und von Jugend keine Spur mehr vorhanden ist, schließen Sie dann nicht, dass die Vergangenheit in ihm gestorben ist? Und wieder unterscheidet sich der alte Mann, der sich sowohl in seinem Aussehen als auch in seiner geistigen Veranlagung verändert hat, deutlich von dem, was er zuvor war. Daher ist das menschliche Leben normalerweise mit vielen Todesfällen gefüllt, nicht nur beim Übergang von einem Zeitalter zum anderen, sondern auch bei spirituellen Sündenfällen. Und wo es keine körperliche oder geistige Veränderung gibt, weil sich weder der Geist irrt, noch sich die Veranlagung ändert und kein Umstand die Beständigkeit und Gelassenheit der Gedanken stört, gibt es ein Land der wahrhaft Lebendigen, die sich selbst immer ähnlich sind. Darin verspricht der Prophet, dem Gott aller besonders zu gefallen, da ihn nichts Äußeres daran hindern wird, seine Absicht zu erfüllen, den Engeln wahrhaft und gleichermaßen ehrlich zu dienen. Es heißt: „Denn, die sich bemühen, auch wenn“ er im Körper bleibt, „wenn er den Körper verlässt“, „gefällt es ihm zu sein“ (vgl. 2 Kor 5,9). Dies ist das Land der Lebenden: darin gibt es keine Nacht, keinen Schlaf – das Bild des Todes, kein Essen, kein Trinken – diese Verstärkungen unserer Schwäche, keine Krankheit, kein Leiden, keine Medizin, keine Gerichte, keinen Handel, keine Künste, kein Geld – dieser Beginn des Übels, ein Vorwand für Krieg, die Wurzel der Feindschaft. Dies ist ein Land der Lebenden, die nicht durch Sünde sterben, sondern das wahre Leben in Christus Jesus führen, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig gebührt. Amen. Diskurs über Psalm 115 71 Glaube, kein Beweis 1. (1–2) Ich glaubte, ich sprach auch und ich demütigte mich sehr. Aber in meiner Raserei starb jeder Mann als Lüge. Glaube, wie er in Bezug auf Gottes Worte verstanden werden sollte, ist [genau] Glaube und kein Beweis. Der Glaube lockt die Seele, unabhängig von jeglichen logischen [Beweismethoden], zur [inneren] Zustimmung [zur Anbetung Gottes]; Der Glaube entsteht nicht durch logische Beweise 72 [Schlussfolgerungen], sondern durch die Handlungen des Geistes. Im Namen des Herrn Jesus Christus von Nazareth, erhebe dich und geh umher (Apostelgeschichte 3:6). Und dieser Stimme folgt auch das Werk, das durch den Geist geleistet wird. Diejenigen, die dieses Wunder sahen, wurden mit der notwendigen Akzeptanz des Glaubens an die Göttlichkeit des Einziggezeugten geboren. Und was könnte sonst noch überzeugender für die [innere] Übereinstimmung [des Glaubens] sein? Ein Gewirr äußerer Brillanz, konsistente [logische] Schlussfolgerungen, die automatisch zu [dieser Vereinbarung] führen, oder ein solches Wunder, das deutlich sichtbar ist und die menschliche Kraft übersteigt? 73 Dies aber geschieht nicht in Ehre, und sie glauben nicht an die Werke des Geistes, von denen das Wort Gottes spricht, sondern an geschickte Beweise, die auf weltlicher Weisheit beruhen, und nicht an die Offenbarung des Geistes in Macht und Beweiskraft, die durch diejenigen kam, die in Einfalt des Herzens unschuldig an Gott glaubten und zum Heil für viele wurden. Aber ich sollte auch würdig glauben, dass ich jetzt mit meinem Verstand fünf Worte an diese große Kirche Gottes spreche (1. Korinther 14,19). Und niemand soll über [unsere] Rede lachen, denn ohne Nachforschung ermutigen wir unsere Zuhörer, an das zu glauben, was wir sagen. Denn es ist zwingend erforderlich, dass in jeder Wissenschaft ihre Anfänge nicht Gegenstand der Forschung für Studenten sind, denn für diejenigen, die noch darüber streiten, was am Anfang liegt, ist es unmöglich, einen [bestimmten] Weg und in der richtigen Reihenfolge zum Ende [eines bestimmten Fachs] zu gehen. Das sollten Sie auch von externen Wissenschaften lernen. Denn wenn Sie mit den ersten Prinzipien der Geometrie nicht einverstanden sind, ist es unmöglich, die folgenden zu vervollständigen. Und wer sich in der Arithmetik den ursprünglichen Prinzipien und Elementaren widersetzt, beraubt sich des Weges zu dem, was weiter aus ihnen folgt. Ebenso sind die Anfänge der medizinischen Kunst unbeweisbar. Und im Allgemeinen werden wir bei jeder Aktivität, die wir einem [klaren] Weg folgen, und um das Ziel zu erreichen, [wir werden sehen, dass] es unmöglich ist, die ersten Bestimmungen in Beweisen darzustellen, sondern es ist notwendig, dass die ersten Prinzipien der rationalen Künste als Konsequenzen, die sich aus Hypothesen ergeben, ohne Untersuchung akzeptiert werden, aber [bereits] beobachten, was sich daraus [weiter] ergibt. Ebenso sucht das Sakrament der Theologie die innere Übereinstimmung des unforschenden Glaubens. Denn es ist notwendig, dass [jemand, der zu Gott kommt] glaubt, dass Er existiert (Hebr. 11,6), wie [der Apostel] sagt, und nicht darüber streitet, was Er [in sich selbst] ist. Und im Allgemeinen: Wenn der Glaube die Substanz dessen ist, was man erhofft, und die Gewissheit dessen, was man nicht sieht (Hebr 11,1), dann streite nicht gern, um die übrigen großen Dinge zu sehen, die [für das zukünftige Leben] beiseite gelegt werden, und stelle ihn nicht in Frage, weil du mit deinem Wissen noch nicht begreifen konntest, was du geglaubt hast. 2. Doch hier [sagte ich] geht es um den Glauben für diejenigen, die wegen Worten kämpfen und Hoffnung in leeren Reden nähren. Es scheint mir, dass dieser Psalm auch einen sich ständig weiterentwickelnden Gedanken enthält. Denn dort heißt es: „Ich will dem Herrn gefallen im Land der Lebenden“ (Psalm 115,9). Da hier nicht, wie klar und verständlich, von der sichtbaren Erde die Rede ist, sollte der Grund hier in der Unterscheidung des Impliziten gesucht werden: „Ich glaube, dass es ein Land der Lebenden gibt“, weshalb er sagte: „Ich werde dem Herrn darin gefallen.“ Im Allgemeinen wird eine Seele, die ohne Glauben sprechen will, vergeblich plappern, ohne etwas in das Wort einzubringen. Der Anfang des Wortes der Vernunft ist also der Glaube, der fest im Herzen des Sprechers verankert ist. Dann bezeugt [der Prophet David], wie es uns möglich ist, im Glauben noch mehr Vollkommenheit zu erreichen, indem er sagt: „Ich habe mich sehr gedemütigt.“ Denn wer seine Gedanken nicht gedemütigt hat und nach dem Vorbild des Apostels sagt: „Brüder, ich halte mich nicht für erreicht“ (Eph. 3,13), sondern der darüber nachdenkt, das Wesen Gottes zu begreifen, mit seinen eigenen Gedanken versucht, das Unfassbare zu ermessen, und denkt, dass Gott so viel ist, wie seine Gedanken ihn denken lassen, und dass er es bereits begriffen hat, und im Allgemeinen: Wer seinen eigenen Verstand zum Maß der Dinge macht, argumentiert nicht dass es wahrscheinlicher ist, das ganze Meer mit einem kleinen Becher zu messen, als die unbeschreibliche Größe Gottes mit dem menschlichen Verstand zu erfassen, schwillt er gedankenlos vor Stolz an und überhöht sich mit der Eitelkeit seines Geistes und kann nicht sagen: „Ich habe Glauben“, und die gleichen Worte, weil er Folgendes nicht akzeptieren kann: „Ich habe mich sehr erniedrigt, indem ich mich mit Hochmut und Überheblichkeit verbunden habe und auf leere Worte stolz bin, aber die Kraft, die aus dem Glauben kommt, ohne zu gewinnen.“ Dann demütigt [der Prophet] nicht nur sich selbst, sondern auch die gesamte gemeinsame Natur der Menschheit. Ich bin in meiner Raserei gestorben, sagt er, jeder Mann ist eine Lüge. Wer also nicht im Glauben Halt sucht, sondern auf eigene Faust über Gott zu lehren beginnt und es wagt, die Wahrheit [lediglich] mit menschlicher Kraft zu begreifen, ist ein Lügner und entfernt sich viel weiter von der Wahrheit. 3. Diese Rede brach, wie er sagt, in Aufregung aus. Was ist Raserei? Das heißt, er untersucht die menschliche Natur und untersucht, ob es irgendwo zwischen Menschen Wahrheit gibt, und er findet sie nirgendwo ohne Gottes Hilfe, und erstaunt über diesen unerwarteten Umstand ruft [David] aus: „Jeder Mensch ist eine Lüge.“ Oder in genau dieser Raserei, mit der er vorgab, vor Achish zu stehen, Epilepsie und Wahnsinn vorgab (1. Samuel 21,10), nachdem er erkannte, dass er über sich selbst sprechen musste, und etwas darstellte, das nicht wirklich geschah, um Gefahren durch Feinde zu vermeiden, und dann sagte er, dass jeder Mensch eine Lüge sei, und wenn er nicht aus freiem Willen zu Lügen greift, dann andererseits nicht aus bösen Nachbarn, sondern auf jeden Fall aus Gründen [der drohenden Gefahr ihn]. Denn entgegen der Vernunft griff der Prophet nicht sich selbst an, wie ihm einige Sophisten vorwarfen, um ihn zu verurteilen, sondern im Gegenteil, sie selbst fielen unter den Vorwurf, sie hätten gegen den Propheten gesprochen. Denn wenn jeder Mensch ein Lügner ist und David auch ein Mensch ist, dann ist es klar, dass er auch ein Lügner ist, und wenn er ein Lügner ist, dann glaube ihm nicht, dass er das ist, was er zu sein scheint. Aber wenn [angenommen] dieses Wort nicht wahr ist und nicht jeder Mensch ein Lügner ist, dann überlassen wir David die Schuld an seinen Lügen. Wenn er nicht lügt, werden wir ihm so glauben, wie er selbst uns erscheint, aber nachdem wir geglaubt haben, werden wir erneut mit der Notwendigkeit konfrontiert, nicht zu vertrauen. Wenn David also die Wahrheit spricht, dann befreit er seine Rede [vom Verdacht], da er auch ein Mann ist und nicht lügt. Wenn er lügt, sollte man ihm natürlich nicht glauben, denn wer glaubt schon jemandem, der lügt? Wenn er also einmal erklärt hat, dass jeder Mensch ein Lügner ist, dann soll David auch ein Lügner sein, um seinem Wort zu glauben, oder wenn er die Wahrheit sagt, dann entfernen Sie die Leugnung. Aber das ist für diejenigen, die [mit Syllogismen] spielen, und für diejenigen, die sich angesichts unendlicher Dinge stolz an verbalen Ausdrücken erfreuen, aber die Wahrheit ist nicht so. Denn [hier] sprechen wir von jenen Menschen, die noch von menschlichen Leidenschaften besessen sind; Derjenige, der bereits über die fleischlichen Leidenschaften hinausgewachsen ist und durch die Vervollkommnung des Geistes in die Evangeliumszeit der Engel eingetreten ist, schließt sich offensichtlich von den anderen aus, wenn er über das spricht, was für [gewöhnliche] Menschen charakteristisch ist. Denn wer sagt: „Asreh ist von Natur aus Gott und Söhne des Allerhöchsten“, lügt nicht. Ihr sterbt wie die Menschen (Psalm 82,6-7). [Die Worte] Bozi beziehen sich natürlich auf wen sonst, wenn nicht auf David? Denn wenn der Sohn des Allerhöchsten jemand ist, der sich durch Tugend Gott angeglichen hat, dann stirbt er nicht mehr als Mensch, sondern lebt und hat Gott in sich. 4. Ich sagte in meiner Raserei: Jeder Mann ist eine Lüge. Mögen diejenigen, die sich durch Leidenschaften mit dem Fleisch vermischt haben, zuhören, aber ihren Geist zum Überweltlichen erhoben und ihre Gedanken getötet haben, und die Erhebung ihrer Herzen wurde höher als Gott, und dies ist das gemeinsame Ziel aller, die gegen die Frömmigkeit kämpfen. (3) Was werde ich dem Herrn für alle vergelten, die mir vergeltet haben? (4) Ich werde den Kelch der Erlösung annehmen. Wir kommen zu unseren Sinnen aus dem Bewusstsein der [unzähligen] Vielzahl von Gaben Gottes, [wie zum Beispiel:] dass er uns aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat, dass er uns, nachdem er uns aus der Erde erschaffen hat, mit der Vernunft geehrt hat, in der wir das Bild des Himmlischen ertragen können (1 Kor. 15:49); dann, dass der Herr sich selbst als Lösegeld für uns alle hingegeben hat, da er sich um die Wirtschaft [Erlösung] der gesamten Menschheit kümmerte, [jedoch] fragt und sucht er auch bei allen, die zu ihm gehören, ob er etwas finden wird, das dieser Gabe des Herrn würdig ist. Was soll ich dem Herrn geben? Weder Opfer noch der gesetzliche Dienst der [alttestamentarischen] Anbetung Gottes, sondern mein eigenes Leben, und deshalb sagt er: Ich werde den Kelch der Erlösung annehmen – das heißt, Leiden im Kampf um Frömmigkeit, im Widerstand gegen die Sünde bis hin zum Tod, ich denke, dass dies der Kelch ist. Der Erretter selbst lehrte dies im Evangelium: „Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen“ (Matthäus 26,39). Und er sagte zu seinen Jüngern: Kannst du den Kelch trinken, den ich trinken werde? (Matthäus 20:22) und bezieht sich auf den Tod, den Er für die Erlösung der Welt akzeptierte. Deshalb sagt er: „Ich werde den Kelch der Erlösung annehmen, das heißt, indem ich sage: „Dürstend komme ich, um mein Zeugnis zu vollenden, um meine Seele und meinen Körper zu beruhigen, und nehme die Qual nicht aus Vergnügen, sondern im Kampf um Frömmigkeit an.“ „Ich bringe mich selbst dar, sagt er, als Opfer und Gabe für den Herrn, da ich alles für geringer halte als die Würde dessen, der [mir] Gutes getan hat. Und ich bin bereit, diese Verkündigungen des Zeugnisses an das ganze Volk weiterzugeben. (5) Ich werde meine Gebete [zum Herrn] vor seinem ganzen Volk darbringen. Und dann Ermutigung für diejenigen, die zuhören, damit sie den Tod nicht fürchten: (6) Der Tod seiner Heiligen ist ehrenhaft vor dem Herrn. [Damit scheint er] zu sagen: „Ihr Menschen seid Teilnehmer eines wunderbaren Wettbewerbs. Habt keine Angst vor dem Tod, denn dies ist kein Verfall, sondern der Beginn des Lebens, kein völliges Verschwinden, sondern ein Übergang in die Herrlichkeit.“ Unter Menschen, die Reichtum lieben, ist es zu einem Brauch geworden, dass einige Steine, die in vielfarbigem Glanz funkeln, „ehrlich“ (kostbar) genannt werden. Und wahrlich, der Tod seiner Heiligen ist vor dem Herrn ehrenhaft. Wenn eine Seele, die ein reines Leben geführt hat, frei von fleischlichen Befleckungen, ohne Flecken und Falten, verherrlicht im Kampf um die Frömmigkeit und nachdem sie die Krone der Gerechtigkeit gewonnen hat, strahlend vor der Schönheit vieler Tugenden, vor dem Herrn und Richter aller erscheint, sich als noch strahlender im Glanz der Gnade erweist, wie kann dann der Tod eines solchen Menschen vor dem Herrn nicht ehrenhaft sein? Deshalb trauern wir nicht um den Abschied ehrwürdiger Männer von dieser Welt, sondern als eine Geburt und einen Übergang in ein anderes Leben. Denn der Eintritt in diese Welt ist für uns durch die Notwendigkeit der Natur durch die Schande der Unreinheit und des Gestanks durch fleischliche Geburt bestimmt. Der Abgang und Übergang von hier ist ehrlich und hell, aber nicht für jeden, sondern für diejenigen, die in diesem Leben ehrfürchtig und gerecht gelebt haben. Der Tod ist gerecht, aber die Geburt der Menschen ist nicht gerecht. Es wird in Demütigung gesät, es wird in Herrlichkeit auferweckt, es wird in Verwesung gesät, es wird in Unverweslichkeit auferweckt (1. Korinther 15:43, 42). Vergleichen Sie also den Tod mit der Geburt und hören Sie auf, um diejenigen zu trauern, die sich von der Schande [zur Herrlichkeit] gewandelt haben. Sie starben also nicht wie Juden und wurden zu ekelhaftem Aas, denn für Christus ist der ehrenvolle Tod das Los seiner Heiligen. Deshalb wurde den Priestern und Nasiräern gesagt: Berührt sein Aas, ihr werdet unrein sein bis zum Abend, und lasst euch eure Kleider waschen (3. Mose 11,39.40). Nun empfängt derjenige, der die Gebeine des Märtyrers berührt, auch eine gewisse Kommunion der Heiligung durch die Gnade, die im Körper [des Heiligen] wohnt. Daher ist der Tod seiner Heiligen vor dem Herrn ehrenhaft. Ziehen Sie deshalb nicht das Ehrenhafteste dem Unehrlichen vor und seien Sie nicht Komplize des Bösen, indem Sie ein vergängliches Leben einem unbestechlichen und gesegneten Zustand vorziehen. Erliegen Sie nicht den Leidenschaften der Schande, denen viele Vergnügungsliebhaber verfallen, die sowohl die Segnungen des Lebens als auch die Größe der Seele verbrennen und versklaven und sie in den Dienst des Fleisches ziehen. Denn wo Sklaverei ist, ist Schande. Man muss also ein Leben vermeiden, das mit Schande verbunden ist. 5. Ich kann nichts Größeres tun, sagt er, als mich dem Herrn hinzugeben. Denn (7) Ich bin Dein Diener und Dein Eigentum, denn im Allgemeinen ist alles Geschaffene ein Sklave seines Schöpfers, und zwar ein Sklave nicht nur des Willens, sondern auch der Natur nach. Denn schon im Säuglingsalter, als der Sohn Deines Dieners noch ein Kind war, hat mich der Feind getäuscht und gefangen genommen, mich aus Deiner Sklaverei entführt und mich zum Sklaven der Sünde gemacht. Aber ich werde mich umdrehen und zum ursprünglichen Meister greifen und die ursprüngliche Sklaverei (d. h. den Dienst an Gott) [wieder] anerkennen. Du hast meine Fesseln zerrissen. Da [Du, Christus] mich von den Fesseln befreit hast, indem du in die Hölle hinabsteigst, und nachdem du mich befreit hast, die Menschheit vom Tod, gefesselt und in den unvermeidlichen Gefängnissen der [Hölle] befreit hast, opfere ich dir weder wiederkäuende Artiodactyl-Vierbeiner noch saubere Vögel oder in Öl gekochte Kuchen oder herrlichen Weihrauch oder Weihrauch dieser Zusammensetzung (denn all dies wird von der Erde dem Herrn dargebracht), sondern ich habe ein besonderes Eigentum und das Produkt meiner eigenes Herz, aus dem ich Lob und Lob darbringen werde, aus meinen Gedanken, als ob von einer Art Altar. (8) Ich werde Dir ein Lobopfer darbringen, das Dir, dem unnahbaren und vollkommenen Gott, vorzuziehen ist, statt zahllosen Brandopfern. [Für dich], der keine körperlichen Opfer verlangt, die die Reichen im Überfluss haben, sondern ein Geständnis, das aus einer inneren Gesinnung und einem aufrichtigen Herzen kommt und allen, die es wünschen, gleichermaßen zugänglich ist. (9) Ich werde meine Gebete [zum Herrn] vor seinem ganzen Volk darbringen. Ich bringe Dir ein Opfer des Lobes dar, nicht als jemand, der sich schämt, heimlich und an einem verborgenen Ort, um den Vorwürfen der Bösen aus dem Weg zu gehen, sondern ich werde Dir ein Opfer darbringen, sondern ein bestimmtes Opfer für das ganze Volk, um das ganze Volk an diesem Gottesdienst teilhaben zu lassen. In der Mitte wird uns ein Opferplatz gegeben, der noch berühmter ist als Jerusalem. Hört zu, ihr, die ihr die Kirche verlässt und in gewöhnliche Häuser flieht, erbärmliche Fragmente des ehrlichen Leibes [der Kirche], dass mitten in Jerusalem, das heißt in der Kirche Gottes, gebetet werden soll. Denn nicht wie im antiken Gottesdienst, als sich jeder einen Altar baute [wo er wollte], sondern an einem einzigen und offensichtlichen Ort für jeden, der ein Opfer bringen möchte. Aber du baust einen Altar gegenüber dem Altar deiner Väter und entzündest darauf ein seltsames Feuer (3. Mose 10,1), ohne dich durch das alte Beispiel der verdorbenen Menschen ermahnen zu lassen und dich mit ihnen zu verunreinigen. Flieht von der Nachahmung solcher, ihr Volk Gottes, und trennt euch nicht von einem Teil derer, die gerettet werden, bleibt im Glauben und vervollkommnet euch in den Geboten des Herrn, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen. Hören Sie, was David im Psalm sagt: (1) Siehe, was ist gut, oder was ist gut, aber warum sollten Brüder zusammenleben? Denn er freute sich nicht nur über die Erfolge seiner Nachbarn, sondern auch über das Wohlergehen anderer. So wie der Psalmist selbst an anderer Stelle seine Sorge um diejenigen zum Ausdruck bringt, die zum Gottesdienst eilen: „Wir freuten uns über diejenigen, die zu mir sagten: Lasst uns zum Haus des Herrn gehen.“ Unsere Füße stehen in deinen Vorhöfen, Jerusalem (Ps. 122:1-2). Als er nun die brüderliche Zusammenkunft sah und sich an der brüderlichen Stimmung erfreute, schrie er auf und sagte: „Seht, was ist gut, oder was ist gut, aber wie können Brüder zusammenleben?“ Die Vernunft, die nach Gottes Gebot die Brüder zur Einigung zusammenführt und zur Einheit führt, hat in sich ein unwiderstehliches Gut, und nichts Angenehmes kann von diesem Guten trennen. Für jeden von uns, der kommt und die Liebe zum Nächsten spürt, empfindet er große, von Herzen kommende Freude. Deshalb sagt er weiter der Reihe nach: Siehe, was ist gut, oder was ist gut, aber sollen die Brüder zusammenleben? (2) Wie die Salbe auf dem Kopf, die bei der Hochzeit, der Hochzeit Aarons, herabkam. Es ist klar, dass die Seelen der Heiligen uns die unkörperliche und geistige Hilfe der Gnade übermitteln, die vom Himmel vom Erretter auf die Kirche strömt. (3) Wie der Tau Aermons, der auf die Berge Zions fällt. Denn so wie der Regen, der auf den Berg Hermon fällt, ihm viel Glanz verleiht, so versammelt der verständliche Regen, der unsichtbar auf die Berge Zions fällt, Brüder von überall her und schenkt ihren Seelen einen angemessenen Nutzen. Denn der Prophet Jesaja schreibt über solchen göttlichen Regen, der mit den Kräften des Heiligen Geistes verglichen wird: Denn der Tau, der von Dir kommt, ist ihre Heilung (Jes. 26,19). Also, wie der Tau Aermons, der auf die Berge Zions herabfällt, wie das Gebot des Herrn, Segen und Leben für immer. [Dass] der Herr oft verkündete und Mose sagte: Der Herr, dein Gott, wird deinen Bund und deine Barmherzigkeit bewahren, wie sie bei deinem Vater geschworen haben, und wird dich lieben und dich segnen und dich mehren und wird die Frucht deines Leibes und die Frucht deines Landes segnen (Deut. 7:12-13). Und er fügt hinzu und sagt: Bauch bis zu einem Jahrhundert. Was also gut oder gut ist, lasst die Brüder zusammenleben, wie es euch verkündet wurde: ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater aller, der über allem ist und durch alle und in uns allen (Eph. 4,5-6). Siehe, was auch immer gut ist oder was auch immer gut ist, aber die Brüder müssen nicht nur in einer physischen Wohnung zusammenleben, sondern auch in einer heiligen und geistlichen Wohnung. Denn [der Herr] sagt: „Mein Haus soll ein Bethaus heißen“ (Matthäus 21,13). Aber wir, die durch den Geist erleuchtet sind, werden mit diesem Frieden belohnt. Denn Christus, unser Erlöser, hat uns alle mit seiner Gerechtigkeit gesalbt, durch den und mit dem dem Vater und dem Heiligen Geist Ehre und Herrlichkeit für immer und ewig sei. Amen. Siehe Gen 23:16; Apostelgeschichte 7:16. Hebräer 12:22–23. Synodale Übersetzung: Ihr seid aber zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes gekommen, zum himmlischen Jerusalem und zu zehntausend Engeln, zum triumphalen Rat und zur Kirche der Erstgeborenen, geschrieben im Himmel. Psalm 41:5. Der Text ist aus der Septuaginta zitiert. Johannes 17:24. Synodale Übersetzung: Vater! Diejenigen, die Du mir gegeben hast, ich möchte, dass sie bei mir sind, wo ich bin. Jes 40:13. Synodale Übersetzung: Wer hat den Geist des Herrn verstanden? Jes 33:14. Text der Septuaginta. Synodale Übersetzung: Wer von uns kann im verzehrenden Feuer leben? Genau dort. Text der Septuaginta. 5. Mose 16:20. Synodale Übersetzung: Wahrheit, suche Wahrheit. Im Griechischen werden die Konzepte „Wahrheit, Gerechtigkeit, Gerechtigkeit“ in einem allgemeinen Wort ausgedrückt: dikaiosЪnh. – Pro. Ps 14:2,3. Synodale Übersetzung: ...spricht die Wahrheit in seinem Herzen; der nicht mit seiner Zunge verleumdet. Jes 53:9. Synodale Übersetzung: Und es war keine Lüge in seinem Mund. Ps 11:4. Synodale Übersetzung: Der Herr wird alle schmeichelnden Lippen zerstören. Ps 14:3. Synodale Übersetzung: Schaden Sie denen nicht, die aufrichtig sind. Ps 14:3. Synodale Übersetzung: Und nimmt keine Vorwürfe gegen seinen Nächsten an. Ps 14:4. Synodale Übersetzung: Der, in dessen Augen der Ausgestoßene verachtet wird. Ps 127:1. Synodale Übersetzung: Selig ist jeder, der den Herrn fürchtet. Ps 14:4. Synodale Übersetzung: Er schwört, auch dem Bösen, und ändert sich nicht. Siehe Matthäus 5,28: Wer eine Frau lüstern ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen. 1 Kor 15:31. Synodale Übersetzung: Das bezeuge ich durch Ihr Lob. Sprüche 19:17. Synodale Übersetzung: Wer den Armen Gutes tut, leiht dem Herrn. Nach der slawischen Übersetzung: „in diesem Körper.“ Nach der slawischen Übersetzung: „dein Körper“. Laut russischer Übersetzung: „Wir spielten Pfeife.“ Die Übersetzung von „Gespräche über den siebenunddreißigsten Psalm“ und die Notizen wurden für diese Ausgabe von P.K. angefertigt. Dobrotsvetov. – Hrsg. In der Synodenübersetzung: Denn die Pfeile des Allmächtigen sind in mir; ihr Gift wird von meinem Geist getrunken – nicht ganz zutreffend; Auch eine Übersetzungsmöglichkeit ist möglich: „...mein Blut trinkt ihre Wut.“ – Hrsg. In einem der Manuskripte „vital“ (βιωτικών). – Hrsg. Das heißt, gemäß einer der erhaltenen Versionen der Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische. – Hrsg. Übersetzung: widerwillig. – Hrsg. Aus dem Griechischen: „über diejenigen, die sich ändern wollen.“ Siehe: 1 Sam. 25, 3. Nach der slawischen Übersetzung: „Der Mensch ist tierähnlich.“ Τὸ πρόβλημα – Frage, Aufgabe. Also im Original. – /Hrsg./ Εξιλασμ – Sühneopfer. Im Text der Siebziger und des Heiligen Basilius: ἄνους, ähnlich dem Wort ἀνόητος (bedeutungslos). In den Siebzigern und in der slawischen Übersetzung heißt es: „Positionen sind das Wesentliche.“ In den Siebzigern und in der slawischen Übersetzung: „wird eintreten.“ In slawischer Übersetzung: „unsere eigenen“. Die Übersetzung der „Diskurse über die Psalmen 115 und 132“ sowie die Anmerkungen wurden für diese Ausgabe von P. K. Dobrotsvetov angefertigt. Ed. Wörtlich: geometrische Notwendigkeit. Ed. Mi: Hl. Athanasius der Große. Leben der heiligen Antonia, 74. – Ed. Sie könnten interessiert sein an: