Беседи върху псалмите

От 18 разговора на св. Василий Велики, посветени на тълкуването на псалмите, 13 са признати за автентични: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Общоприето е, че разговорите върху 7 и 14 псалми са написани от св. Василий преди да вземе епископство (370 г.), а останалите - до 372 г. Целта на разговорите върху псалмите е нравствено назидание. В началото на разговора върху Псалм 1 свети Василий ясно характеризира духовното значение на Псалтира и неговото място сред другите книги на Стария Завет: "Пророците учат едно, всекидневните писатели учат друго; в едните Законът наставлява, а в другите се предлага под формата на наставление; Книгата на псалмите съдържа в себе си това, което е полезно от всички книги. Тя пророкува за бъдещето, довежда събития до Тя дава закони за живота, тя е обща съкровищница на добрите учения и грижливо изцелява старите рани на душата, и възстановява неувредените, и въобще, доколкото е възможно, унищожава страстите, които доминират в човешкия живот под различни форми произвежда в човека някакво тихо удоволствие и наслада, което прави ума целомъдрен.” Дефиницията на св. Василий от тази старозаветна книга остава класическа в цялата история на светоотеческото писане. Основното в разглежданото есе е пълното му фокусиране върху въпросите на духовния и морален живот на християнина. Тук по-специално се среща учението за „два пътя“ (в „Разговор върху първата част на 1-ви псалом“), което показва дълбоката връзка на нравственото богословие на св. Василий с древната църковна традиция. В разглежданото произведение има и възхвала на бедността („Разговор в края на 14-ия псалм”), характерна особено за древното монашество. Проповедта върху Псалм 59 е автобиографична по природа. Основните теми на разговорите върху псалмите: за богопознанието, за човека, за ангелите, за връзката на вярата и знанието, есхатологията, антропологията, учението за добродетелите, въпросите на християнския морал, за търпението, въпросите на социалната справедливост. Разговорите се характеризират с алегоричен метод на тълкуване и специален поучителен тон на обръщението на автора към слушателите. Беседа върху първата част на 1-ви псалм „Цялото Писание е боговдъхновено и полезно” (2 Тим. 3:16), затова е писано от Светия Дух, за да може в него, като в общ лекар на душите, всички ние, хората, да намерим лек – всеки за своята болест. Защото е казано: „Изцелението ще задоволи големите грехове“ (Екл. 10:4). Но пророците учат различно, писателите на всекидневния живот учат различно; в едната законът инструктира, а в другата - това, което се предлага под формата на предупреждение; Книгата на псалмите съдържа в себе си полезното от всички книги. Тя пророкува за бъдещето, припомня събития, дава закони за живота, предлага правила за дейност. Накратко, тя е общата съкровищница на добрите учения и внимателно търси това, което е полезно за всички. Тя лекува старите рани на душата и дава бързо изцеление на наскоро наранените, и възстановява болезненото и подкрепя неповреденото; като цяло, доколкото е възможно, той унищожава страстите, които под различни форми владеят душите в човешкия живот. И в същото време произвежда в човека някаква тиха наслада и удоволствие, което прави ума целомъдрен. Светият Дух знаеше, че е трудно да водим човешкия род към добродетелта и че поради нашата склонност към удоволствията ние не се интересуваме от правилния път. И така, какво прави Той? Приятността на сладкото пеене се смесва с поучението, така че заедно с това, което е сладко и благозвучно за ухото, ние незабележимо получаваме полезното в словото. По същия начин мъдрите лекари, когато дават горчиво лекарство на онези, които изпитват отвращение към него, често покриват чашата с мед. Поради тази причина тези хармонични химни от псалми са измислени за нас, така че децата в напреднала възраст или тези, които изобщо не са узрели в морала, очевидно само ги пеят, но всъщност учат душите си. Едва ли някой от обикновените хора, особено невнимателните, ще си отиде оттук, удобно пазейки апостолската и пророческа заповед, а стихове от псалмите се пеят по къщите и се прогласяват по пазарите. И ако някой, подобно на животно, се разгневи от гняв, щом ухото му се зарадва от псалма, той ще си отиде, като веднага укроти свирепостта на душата в себе си със сладко пеене. Псалмът е тишината на душите, разпределителят на мира; той успокоява непокорните и възбудени мисли; смекчава раздразнителността на душата и дисциплинира невъздържаността. Псаломът е посредник на приятелството, единението между далечни хора, помирението на воюващите. Защото кой може още да счита за враг този, с когото е издигнал един глас към Бога? Следователно псалмодията ни осигурява едно от най-големите предимства - любовта - като измисля общо пеене вместо възел към единство и събира хората в едно съгласно лице. Псалмът е убежище от демони, влизане под защитата на ангелите, оръжие в нощното осигуряване, спокойствие от дневните трудове, безопасност за бебета, украса в цъфтяща възраст, утеха за възрастните, най-приличната украса за съпругите. Псалмът обитава пустините, прави пазарите здрави. За новодошлите това са началото на обучението, за тези, които са успешни - увеличаване на знанията, за тези, които са съвършени - потвърждение; това е гласът на Църквата. Той прави празненствата ярки, той произвежда „тъга като Бога“ (2 Кор. 7:10). Защото псалмът дори кара сълзи от каменно сърце. Псалмът е занимание на ангелите, небесно съжителство, духовен тамян. Това е мъдра измислица на Учителя, който ни уреди да пеем и да учим полезни неща заедно. Поради това уроците се запечатват по-добре в душите. Защото наученото по принуда не остава задълго в нас, но това, което се приема с удоволствие и приятност, се вкоренява по-здраво в душите ни. Какво не можете да научите от псалмите? Не научавате ли от тук величието на смелостта, строгостта на справедливостта, честността на целомъдрието, съвършенството на благоразумието, формата на покаянието, мярката на търпението и всякакъв вид благословия, която не можете да назовете? Тук има съвършено богословие, предсказанието за идването на Христос в плът, заплахата от осъждението, надеждата за възкресение, страха от наказанието, обещанията за слава, откровението на Тайнствата. Всичко, сякаш в една голяма и обща съкровищница, е събрано в книгата на псалмите, която измежду много музикални инструменти Пророкът адаптира в така наречения псалтир, давайки на онези, както ми се струва, да разберат, че гласовете в нея са произнесени по благодат, дадена свише - от Духа, защото в този един от музикалните инструменти източникът на звуци се намира отгоре. При цитрата и тимпаните медните духове звучат отдолу под лъка, а псалтирът има източник на хармонични ладове отгоре, така че и ние да се грижим да търсим Небесния и да не се увличаме от приятността на пеенето в плътските страсти. Нещо повече, пророческото слово, както мисля, е дълбоко и мъдро, чрез самия дизайн на този инструмент ни показа, че хората с красива и благоразположена душа могат удобно да се издигнат до Небесния. След това нека разгледаме началото на псалмите. (1) „Блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите.” Строителите на къщи, когато издигат огромни по височина сгради, също поставят основите пропорционално на височината. И корабостроителите, подготвяйки кораба за повдигане на големи товари, укрепват подводната част, като вземат предвид теглото на натоварените стоки. И при раждането на животните сърцето, което е естествено образувано първо, получава от природата структура, подходяща за бъдещото животно, поради което телесната тъкан се формира около сърцето пропорционално на собствените си принципи и оттук и разликите в размера на животните. Но какво означава основата в къща, подводната част в кораб и сърцето в тялото на животно, струва ми се, че този кратък предисловие има същата сила по отношение на цялата композиция на псалмите. Тъй като псалмистът с продължението на словото възнамерява да увещава много неща, които са трудни и изпълнени с безброй подвизи и усилия, той първо посочва на подвижниците на благочестието блажен край, така че ние, с надеждата за благословенията, приготвени за нас, да понесем безгрижно скърбите на този живот. По същия начин за пътниците, вървящи по неравен и непроходим път, работата им се улеснява от удобния подслон, който очакват, и желанието да придобият стоки кара търговците да се отправят смело към морето, а за земеделците надеждата за плодородие прави труда им незабележим. Затова главният Наставник в живота, Великият Учител, Духът на Истината, мъдро и умело предложи награди предварително, така че ние, простряйки погледа си отвъд онези дела, които са под ръка, да бързаме с мисълта да се насладим на вечни блага. „Блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите.“ И така, има истинско добро, което в собствения си и първоначален смисъл трябва да се нарече благословено; и това е Бог. Защо Павел, възнамерявайки да спомене Христос, казва: „Според благовестието на славата на блажения Бог” (1 Тим. 1:11); „очаквайки блажената надежда и откровението на славата на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос“ (Тит 2:13). Защото наистина благословен е този Източник Добро, към което всичко е обърнато, към което всичко желае, тази неизменна Природа, това суверенно Достойнство, този спокоен Живот, това безгрижно състояние, в което няма промяна, което не е докоснато от превратностите, този вечно течащ Източник, тази неизчерпаема Благодат, това неизчерпаемо Съкровище. Но невежи и миролюбци, които не познават природата на самото добро, често наричат ​​благословено онова, което няма стойност: богатство, здраве, блестящ живот - всичко, което по природа не е добро, защото не само удобно се превръща в противоположното, но и не може да направи своите собственици добри. За кого богатството е направило справедливо или здравето целомъдрено? Напротив, всеки от тези дарове често допринася за греха на онези, които злоупотребяват с тях. Затова блажен е онзи, който е придобил нещо, достойно за по-висока цена, който е станал участник в неотменимите блага. Но откъде знаем това за него? Това е този, „който не ходи по съвета на нечестивите“. И преди да кажа какво означава да не отидеш на съвета на нечестивите, възнамерявам да разреша за теб въпроса, който е представен тук. Попитайте: защо Пророкът взема един съпруг и го нарича благословен? Наистина ли е изключил съпругите от броя на блажените? Не, съпругът и съпругата имат една добродетел, както и трудът и на двамата е равен и следователно наградата и на двамата е еднаква. Чуйте какво се казва в книгата Битие: „И създаде Бог човека, по Божия образ го създаде; съпруг и жена ги създаде” (Бит. 1:27). Но онези, които имат еднаква природа, имат еднакви действия, а онези, чиито дела са равни, за тях наградата е еднаква. И така, защо псалмистът, като спомена съпруга, премълча за съпругата? Защото, като се има предвид единството на природата, той смяташе за достатъчно да обозначи цялото, за да посочи какво преобладава в рода. Следователно „блажен е онзи човек, който не ходи по съвета на нечестивите“. Вижте колко точни са думите и с колко мисли е изпълнено всяко изказване. Той не каза: „Който не ходи по съвета на нечестивите“, а: „Който не ходи“. Който е още жив, не може да се нарече блажен поради неизвестния край на живота му, но който е изпълнил възложените му задължения и е завършил живота си с непорочен край, той спокойно може да се нарече блажен. Защо са „блажени... онези, които ходят в закона Господен” ​​(Пс. 119:1)? Тук Писанието нарича онези, които не са ходили, но все пак ходят по закона, блажени. Това е така, защото тези, които правят добро за самото дело, са достойни за похвала, а тези, които избягват злото, заслужават похвала не когато избягват греха веднъж или два пъти, а когато са в състояние завинаги да избягват изкушението на злото. Но връзката между понятията разкрива друга трудност. Защо псалмистът нарича блажен този, който не успява в добродетелта, но не е извършил грях? В този случай конят, волът и камъкът могат да бъдат наречени благословени. Защото кое неодушевено създание стоеше „на пътя на грешниците“? Или какво глупаво нещо седеше „на седалките на унищожителите“? Но имайте малко търпение и ще намерите лек. Пророкът добавя: „Но Неговата воля е в закона Господен” ​​(Пс. 1:2). Учението в Божия закон принадлежи само на разумно същество. И ние също ще кажем, че началото на усвояването на доброто е отдалечаване от злото. Защото е казано: „Отклонявай се от злото и върши добро“ (Пс. 36:27). И така, мъдро и умело ни водейки към добродетелта, псалмистът направи отстъплението от греха начало на добрите дела. И ако той внезапно поиска съвършенство от вас, тогава може би ще се забавите да се заемете с работата. Сега те приучава на по-достъпни неща, за да се заемеш по-смело с други неща. И бих казал, че упражняването на добродетелта се оприличава на стълба, същата тази стълба, която веднъж видя блаженият Яков, чиято една част беше близо до земята и я докосваше, а другата се простираше дори над самото небе. Следователно онези, които влизат в добродетелен живот, трябва първо да стъпят на първите стъпала и от тях непрекъснато да се издигат все по-високо и по-високо, докато накрая, чрез постепенно напредване, се издигнат до висотата, възможна за човешката природа. Следователно, както първоначалното изкачване нагоре по стълбата е отстраняване от земята, така и в живота според Бога отстраняването от злото е началото на просперитета. Като цяло всяко бездействие е много по-лесно от всяко действие. Например, „Не убивай, не прелюбодействай, не кради“ (Изх. 20:13-15); всяка от тези заповеди изисква само бездействие и неподвижност. „Обичай искрения си човек като себе си“ (Матей 19:19); „Продай каквото имаш и раздай на бедните“ (Матей 19:21); „Ако някой ви разбере със сила в едно състезание, отидете с него двама“ (Матей 5:41) - това вече са действия, подобаващи на аскети, и се изисква смела душа, за да ги извърши. Затова се удивлявайте на мъдростта на този, който чрез нещо по-лесно и достъпно ни води към съвършенството. Псалмистът ни предложи три условия, които изискват спазване: не ходете „по съвета на нечестивите“, не стойте „в пътя на грешниците“ и не сядайте „на местата на унищожителите“. Следвайки естествения ход на нещата, той въведе този ред в това, което каза. Защото първо започваме да обмисляме намерението, след това го затвърждаваме и след това се установяваме в това, което сме измислили. Затова първоначално трябва да наречем блажена чистотата на нашите мисли, защото коренът на телесните действия са съветите на сърцето. Така блудството първо се възпламенява в душата на чувствения човек, а след това поражда телесна поквара. Затова Господ казва, че вътре в човека има нещо, което го осквернява (виж: Мат. 15:18). Тъй като грехът срещу Бог се нарича в правилния смисъл нечестие, ние никога няма да си позволим да се съмняваме в Бог поради неверие. Защото това означава да отидеш „на съвета на нечестивите", ако кажеш в сърцето си: „Има ли Бог, който управлява всичко? Има ли Бог на небето, който контролира всичко поотделно? Има ли съд? Има ли награда за всеки според делата му? Защо праведните живеят в бедност, а грешниците забогатяват?" Някои са слаби, а други се радват на здраве? Някои са нечестни, а други са славни? Светът не се ли движи случайно? И не е ли неразумна случайност, която разпределя многото живот на всички без никакъв ред? - Ако мислите така, значи сте отишли ​​„по съвета на нечестивите“. Затова блажен е онзи, който не си е дал място за съмнение в Бога, който не е изпаднал в малодушие при вида на настоящето, а чака това, което очаква, който не е хранил недоверчива мисъл за нашия Създател. Блажен е този, който не е застанал „в пътя на грешниците“. Животът се нарича път, защото всеки от родените бърза към края. Както онези, които седят на кораба без никакво усилие, биват носени от вятъра към кея и макар самите те да не го усещат, движението на кораба ги приближава към целта, така и ние с изтичащото време на нашия живот, сякаш от някакво непрекъснато и непрестанно движение в незабележимия поток на живота, биваме отнесени всеки до своя предел. Например, вие спите, а времето бяга от вас. Буден си и мисълта ти е заета, но същевременно животът ти е пропилян, макар и да бяга от нашите чувства. Всички ние, хората, тичаме по някакво поле и всеки от нас бърза да достигне целта си, така че всички сме на път. И по този начин можете да си създадете представа за този път. Ти си пътешественик в този живот, подминаваш всичко, всичко остава след теб: виждаш растение или трева, или вода, или нещо друго достойно за погледа си по пътя, възхищаваш му се за кратко и продължаваш напред. Отново се сблъсквате с камъни, пропасти, скали, скали, пънове, а понякога и животни, влечуги, тръни или нещо друго неприятно, наскърбено за кратко и след това напуснато. Такъв е животът, в него няма нито постоянни удоволствия, нито дълготрайни скърби. Този път не е твой, но и настоящето не е твое. Пътниците имат такъв обичай: щом първият направи крачка, веднага другият вдига крак след него, а след това следващият. Вижте, животът не е ли такъв? Днес ти си обработвал земята, а утре друг ще я обработва, а след него друг. Виждате ли тези полета и великолепни сгради? Колко пъти всяка една от тях е сменяла името си откакто съществува! Наричаха го собственост на такъв и онзи, после го преименуваха на името на друг, преминаха на нов собственик, а сега станаха известни като собственост на дори нов. И така, животът ни не е ли път, по който първо влиза единият или другият и по който всеки следва един след друг? Затова „блажен е този, който... няма сто грешници по пътя“. Какво означава „не сто“? Човек, намиращ се в първата възраст, все още не е нито порочен, нито добродетелен, защото тази възраст не е способна на нито едно от двете състояния. Но когато умът в нас узрее, тогава се сбъдва написаното: „Но дойде заповедта, защото грехът оживя, а аз умрях“ (Рим. 7:9-10). Защото възникват зли помисли, родени в душите ни от плътски страсти. Наистина, заповедта е дошла, тоест познанието за доброто е придобито и ако то не побеждава злата мисъл, а позволява ума да бъде поробен на страстите, значи грехът е оживял, а умът е умрял, като е станал мъртъв чрез грехопадението. Затова блажен е онзи, който не се е упорил „в пътя на грешниците“, а с добър ум е влязъл в благочестив живот. Има два пътя, един срещу друг - широкият и просторен път и тесният и печален път. Два са и пътеводители и всеки от тях се опитва да се хареса на себе си. По гладката и полегата пътека водачът е измамен - той е коварен демон и чрез удоволствията увлича тези, които го следват, в гибел; и по пътя, който не е гладък и стръмен, добрият Ангел е водач и през многото трудности на добродетелта той води онези, които го следват, до блажен край. Докато всеки от нас е бебе и гони това, което го радва в настоящето, дотогава изобщо не го е грижа за бъдещето. Но след като вече е станал съпруг, когато концепциите му са усъвършенствани, той изглежда вижда, че животът е разделен пред него и води или към добродетелта, или към порока; и често обръщайки духовния си поглед към тях, той различава какво е характерно за добродетелта и порока. Животът на грешниците показва в себе си всички удоволствия на днешния век. Животът на праведния разкрива само благата на бъдещия век. Пътят на онези, които се спасяват, обещава толкова много бъдещи благословии, колкото представлява толкова много трудове в настоящето. Но сладострастният и невъздържан живот предлага не очакваното по-късно, а истинското удоволствие. Затова всяка душа се върти и не може да стои сред мислите си. Когато припомни вечното, той избира добродетелта, но когато насочи вниманието си към настоящето, предпочита удоволствието. Тук той вижда прохлада за плътта, а там нейното робство, тук пиянство, а там пост, тук необуздан смях, а там обилни сълзи, тук танци, а там молитва, тук флейти, а там въздишки, тук блудство, а там девство. Тъй като истинското добро е постижимо за разума само чрез вяра (защото е далеч от нас - нито око го е видяло, нито ухо е чуло за него), и сладостта на греха е на една ръка разстояние, а насладата се излива през всяко сетиво, тогава блажен е този, който не се увлича в гибел от примамките на удоволствието, но търпеливо очаква надеждата за спасение и, когато избира един или друг път, прави не влизайте в пътя, водещ към злото. „И няма да седите на местата на разрушителите.“ Говори ли за онези седалки, на които почиваме телата си? И какво общо има дървото с греха, така че мястото, което преди е било заето от грешник, трябва да тича наоколо като нещо вредно? Или трябва да мислим, че под седалище имаме предвид неподвижна и постоянна инерция в одобрението на греха? Трябва да се пазим от това, защото ревностното безразличие към греха поражда в душата ни някакъв непоправим навик. Защото стара духовна страст или утвърдена от времето мисъл за грях трудно се лекува или става напълно нелечима, когато навиците, както най-често се случва, се превърнат в природа. Затова трябва да желаем дори да не докосваме злото. И другият начин е незабавно да избягаме от изкушението, подобно на удар, нанесен от стрелец, според написаното от Соломон за зла жена: „Но отскочи назад, не се колебай... насочи окото си по-надолу към нея“ (Притчи 9:18). И сега познавам онези, които в младостта си пропълзяха в плътски страсти и до белите си коси, по навик на злото, остават в грехове. Както прасетата, въргалящи се в калта, непрекъснато стават все по-покрити с кал, така и тези хора чрез сладострастие всеки ден се покриват с нов срам. И така, благословено е да не мислиш за зло. Ако, хванат от врага, сте приели в душата си съвета на нечестието, не продължавайте в греха. И ако си бил подложен на това, не се утвърждавай в злото. Затова не сядайте „на местата на разрушителите“. Ако разбирате какъв вид седалище има предвид Писанието, а именно, че се отнася до дълъг престой в злото, тогава проучете кого нарича разрушители. За чумата, запознатите казват, че ако се докосне до един човек или добитък, чрез общуване се разпространява към всички приближили. Такава е природата на тази болест, че всеки един от друг е изпълнен с една и съща слабост. Такива са делата на беззаконието. Защото, предавайки болестта един на друг, всички заедно страдат от болестта и загиват заедно. Виждали ли сте някога как блудниците седят на пазара, осмиват целомъдрените, разказват техните срамни дела, техните дейности, достойни за тъмнина, и изброяват случаите на тяхното безчестие като подвизи или друга доблест? Това са разрушители, които се опитват да предадат собствения си порок на всички и се стремят да направят мнозина подобни на себе си, за да избегнат упреците, когато пороците станат общи. Огън, докоснал се до горимо вещество, не може да не погълне цялото вещество, особено ако духа силен вятър и пренася пламъка от едно място на друго. По същия начин грехът, докосвайки един човек, не може да не се разпространи върху всички приближаващи се, когато злите духове го раздухват. Така духът на блудството не се ограничава до опозоряване на един, но веднага се присъединяват и другари: пиршества, пиянство, срамни истории и неприлична жена, която пие заедно, усмихва се на един, съблазнява друг и подпалва всички към същия грях. Наистина ли е малка тази инфекция, маловажно ли е това разпространение на злото? Но онзи, който имитира сребролюбец или човек, който чрез някакъв друг порок е постигнал значителна власт в обществото, става владетел на народи или военачалник и след това се отдава на най-срамни страсти - може ли този, който имитира, да не приеме погибел в душата си, след като е превърнал порока на този, когото имитира, в свой? Блестящата позиция в света показва заедно с това живота на хората, поставени пред очите. Воините най-често подражават на военачалниците; живеещите в градовете вземат примери от своите командири; и като цяло, когато мнозина смятат, че порокът на един човек е достоен за подражание, тогава е справедливо и прилично да се каже, че от него се разпространява някакво унищожение на душите в живота. Защото грехът в лицето на видния привлича мнозина, които са изкушени да подражават на същото. И тъй като човек заема щети от друг, за такива хора се казва, че те погубват души. Така че, не сядайте „на местата на разрушителите“, не участвайте в събранието на хора, които увреждат морала и са разрушителни, не оставайте в компанията на съветници за зло! Но моето слово все още се задържа в един предговор, междувременно забелязвам, че изобилието му е надхвърлило необходимата мярка, така че ще ви бъде трудно да си спомните дали е казано повече, а за мен е трудно да продължа да служа на словото, защото поради вродена слабост ми липсва глас. Но въпреки че това, за което говорихме, беше неизказано, въпреки че, като показах, че злото трябва да се избягва, аз премълчах как да се подобря чрез добри дела, но след като предложих настоящето на благосклонно внимание, обещавам с Божията помощ да запълня това, което липсва, освен ако не ми бъде наложено пълно мълчание. Нека Господ ни даде награда за това, което казахме, а вие - плода на това, което сте чули, според благодатта на Неговия Христос, защото на Него да бъде слава и господство во веки веков. амин (1) „Псалом на Давид, който беше изпят на Господа за думите на Хуша, сина на Йемен.“ Надписът на седмия псалм очевидно противоречи донякъде на това, което се разказва в книгите на Царете, където се говори за Давид, защото там се разказва за Хусай, първият приятел на Давид (виж: 2 Царе 15:32), и за сина на Арахи, а тук е Хусай, синът на Яменит. Но както този Хушай не е син на Йеменит, така сред споменатите няма друг Хушай, син на Йеменит. Дали не защото беше наречен син на Йемен, той показа голяма смелост и храбър подвиг, когато под прикритието на приятел дойде при Авесалом и развали съвета на Ахитофел, който предложи мнение, подобаващо на човек, който беше много изобретателен и знаещ във военните дела? Защото синът на Йемен означава син на дясната ръка. Когато Ахитофел посъветва изобщо да не отлага въпроса, а незабавно да атакува баща си, който все още не беше готов за битка, Хусай не позволи съветът на Ахитофел да бъде приет, „защото Господ щеше да докара, както се казва, „Господ цялото зло против Авесалом“ (4 Царе 17:14). Но напротив, за да даде на Давид време да събере силите си, той реши да ги увери в ползите от забавянето и забавянето, което зарадва Авесалом, който каза: „Съветът на арахиеца Хусай е добър, по-добър от съвета на Ахитофел“ (2 Царе 17:14). Междувременно, чрез свещениците Садок и Авиатар, той уведоми Давид за заповедите на Авесалом и поиска Давид да не остава през нощта в пустинята на Аработ, а да ускори прехода. Тъй като чрез този добър съвет той стана дясната ръка на Давид, той получи име от доблестния си подвиг и затова беше наречен син на Йемен, тоест син на дясната ръка. И в Писанието има обичай нечестивите да се назовават по-често на греха, отколкото на баща им, а добрите синове да се назовават според добродетелта, която ги отличава... Така апостол Павел нарича дявола син на гибелта: „Ако... не се открие човекът на беззаконието, синът на гибелта“ (2 Сол. 2:3). И в Евангелието Господ нарича Юда сина на погибелта, като казва: „Никой... не загива, освен сина на погибелта” (Йоан 17:12). Той нарече онези, които са образовани в познаването на Бога, деца на мъдростта, като каза: „И мъдростта се оправда от децата си“ (Матей 11:19). И той също казва: „Ако... ще има син на мира” (Лука 10:6). Следователно не е изненадващо, че дори сега плътският родител на първия приятел на Давид се мълчи; Той се нарича син на дясната ръка, като е получил това име, подходящо за него, с делото си. (2) „Господи Боже мой, на Теб се уповавам, спаси ме.“ Ще си помислите, че думите са прости, че буквално можете да кажете на всеки: „Господи, Боже мой, на Теб се уповавам, спаси ме.” Но в действителност може би не е така. Който се надява на човек или е наситен с нещо друго от ежедневието, например власт или пари, или нещо друго, което се почита от хората като блестящо, не може да каже: „Господи, Боже мой, на Теб се уповавам“. Защото има заповед да не се доверявате на князете и е казано: „Проклет човек, който се уповава на човек” (Еремия 17:5). Човек не трябва да отдава Божествена чест на нищо друго освен на Бог, нито трябва да се надява на нещо друго освен на Бог, Господаря на всичко. Казано е: „Господ е сила моя и песен моя“ (Пс. 117:14). Защо Пророкът се моли първо да бъде спасен от онези, които го преследват, а след това да бъде избавен? Препинателният знак ще направи речта ясна: „спаси ме от всички, които ме гонят, и ме избави“: (3) „да не би лъв да грабне душата ми“. Каква е разликата между спасение и избавление? Фактът, че слабите всъщност се нуждаят от спасение, а държаните в плен се нуждаят от избавление. Следователно, който има слабост в себе си, но намира и вяра в себе си, се ръководи от собствената си вяра към спасението, защото е казано: „Твоята вяра ще те спаси” (Лука 7:50), а също и: „Понеже си повярвал, и ти ще повярваш” (Матей 8:13). И който иска освобождение, очаква другите да осигурят подходящата цена за него. Затова този, който е заплашен от смърт, знаейки, че има един Спасител и един Изкупител, казва: „На Теб се уповавам, спаси ме“ от немощ „и ме избави“ от плен. Мисля, че за смелите Божии подвижници, които през целия си живот са се борили с невидими врагове, когато избягат от всичките им гонения, в края на живота си, князът на този век пита, за да ги задържи при себе си дали върху тях има рани, получени по време на борбата, или някакви петна и отпечатъци от греха. И ако се намерят ненаранени и неопетнени, тогава като непобедими, като свободни, те ще бъдат положени от Христос. Затова Пророкът се моли за бъдещия и настоящия живот. Тук той казва: „Спаси ме от... онези, които гонят”, а там, по време на изпитанието: „Избави ме, за да не грабне лъв душата ми”. И вие можете да научите това от Самия Господ, Който преди страданието казва: „Князът на този свят иде и в Мене няма да има нищо” (Йоан 14:30). Но Онзи, Който не е извършил грях, каза: “Нямай нищо”; за човек е достатъчно, ако се осмели да каже: "Князът на този свят идва и в мен той няма много и малко значение." Опасно е това да не ни се случи, когато нямаме нито избавящ, нито спасяващ. Две понятия също са дадени две понятия: „спаси ме от“ множеството „тези, които ме преследват, и ме избави, но не и когато бъда отвлечен, аз не съм този, който освобождава“. (4) „Господи Боже мой, ако съм направил това, ако има беззаконие в ръката ми,“ (5) „Ако отвърна със зло на тези, които ми отплащат, тогава ще отпадна от мършавите си врагове“: (6) „Нека врагът се ожени за душата ми и нека страда.“ Писанието обикновено използва думата „възмездие“ не само в общоприетия смисъл, когато вече е извършено добро или зло, но също и за нещо, което е планирано, както на следното място: „Награди на слугата Си“ (Пс. 119:17), вместо да казва „дай“, се казва „награда“. „Дай“ означава да инициираш благотворителност, „да дадеш“ означава да се отплатиш равностойно за стореното на себе си добро, а „възмездието“ е някакво второ начало и връщане на добро или зло, сторено на някого. Но мисля, че когато Писанието, вместо молба, изразява един вид наказание и изисква възмездие, тогава то представлява значение, подобно на следното: какво задължение за грижа за децата по природа задължително лежи на родителите, това е, което обсъждам. Бащата, по естествена любов към децата си, е длъжен да осигури живота им. Защото е казано: родителите трябва да „печелят имущество за децата си” (вж. 2 Коринтяни 12:14), за да им осигурят средства за поддържане на живот в допълнение към живота. По подобен начин „даване“ или „възмездие“ често се използва в Писанието за първоначалните действия. И сега, изглежда, Пророкът казва с увереност: „Не съм отплатил зло на онези, които ми отплащат“, не съм отплатил подобно за подобно. „Ако съм направил това... ако съм възнаградил онези, които ми се отплащат със зло, тогава ще се отдръпна от мършавите си врагове.“ „Мършавите“ отпаднаха от враговете, тези, които загубиха благодатта, дадена от пълнотата на Христос. „Нека врагът се ожени за душата ми и нека смаже и стъпче корема ми в земята.“ Душата на праведника, отказала се от участие в тялото, има живот „скрит с Христа в Бога” (срв. Кол. 3:3), за да може да каже заедно с апостола: „Аз живея като никой, но Христос живее в мен”. И още: „Както сега живея в плът, живея с вяра” (Гал. 2:20). Душата на грешника, живееща по плът, затънала в телесни удоволствия, тъне в плътски страсти като в кал. Врагът, тъпчейки го, се опитва да го оскверни още повече и, така да се каже, да го погребе, като стъпи върху падналия и го тъпче с краката си в земята, тоест живота на пълзящия - в тялото. "И той ще постави моята слава в пръстта." Светии, които живеят на небето и съхраняват благословения за себе си във вечните съкровища - и слава в небето; а за хората, които са прашни и които живеят според плътта, се казва, че славата им „живее в пръстта“. Който се слави със земното си богатство, който търси краткотрайна почит от хората, който възлага надеждата си на телесни предимства, има слава, но тя не се възнася на небето, а остава в пръстта. (7) „Издигни се, Господи, чрез гнева Си; възвиси враговете Си до краищата.” Пророкът вече се моли за изпълнението на тайнството на Възкресението в изчерпването на техния грях или за онова възнасяне на кръста, което трябваше да стане, когато гневът на враговете достигне краен предел. Или думите: „Издигни се в краищата на Твоя враг” съдържат значение, подобно на следното: без значение каква височина достига гневът, разпространявайки се безмерно и безгранично, Ти, чрез множеството на Твоята сила, можеш като добър лекар първо да преградиш границите, да спреш болестта, разпространяваща се и проникваща навсякъде, и да спреш непрекъснатото й разпространение с Твоите увещателни удари. „И стани, Господи Боже мой, според заповедта, която си заповядал.” Тези думи могат да бъдат приписани и на мистерията на Възкресението, което означава, че Пророкът се моли на Съдията да възкръсне и да отмъсти за всеки грях и да изпълни предписаните ни заповеди, а по тях можем да разберем и тогавашното състояние на Пророка, който се моли на Бог да възкръсне и да отмъсти за заповедта, която Той даде. Бог даде заповедта: „Почитай баща си и майка си” (Изх. 20:12) и синът на Давид я престъпи. Защо, за да го поправи и да увещава мнозина, той се моли на Бога да не търпи дълго, но да се надигне с гняв, като се надигне, за да отмъсти за Неговата заповед. Той казва: отмъсти не за мен, а за пренебрегването на заповедта, която сам си дал. (8) „И множество хора ще Те заобиколят.“ Известно е, че чрез наставлението на един неправеден човек мнозина се обръщат. Затова накажи престъплението му, за да Те заобиколи голямото „множество хора“. „И по отношение на това, погледнете нагоре към височините.“ Защото множеството, което те заобикаля, което си придобил чрез изпълнено с благодат снизхождение и икономия, се върне на висотата на онази слава, „която си имал преди светът да го няма” (Йоан 17:5). (9) „Господ съди хората.“ На много места в Писанието думата за съда се посява като много необходима и много подсказваща в преподаването на благочестие на тези, които вярват в Бог чрез Исус Христос. Тъй като думата се предлага по различни начини, тя изглежда някак обединена за тези, които не правят точно разграничение в значението. Защото е казано: „Който вярва в Него, няма да бъде осъден, а който не вярва, вече е осъден” (Йоан 3:18). Но ако думата „невярващ“ е еквивалентна на думата „нечестив“, тогава как се казва, че „нечестивият няма да стане за съд“ (Пс. 1:5)? И още нещо: ако вярващите чрез вяра станаха Божии синове и следователно самите те са достойни да бъдат наречени богове, тогава как става така, че „Бог е в събранието на боговете и всред боговете ще съдят“ (Пс. 81:1)? Но изглежда, че думата „съдия“ се приема в Писанието понякога като „да изпитвам“, а понякога като „да осъждам“. И така, в смисъла на „изпитай“, в думите: „съди ме, Господи, защото ходих в благостта Си“, защото тук Пророкът добавя: „изкуши ме, Господи, и ме изпитай“ (Пс. 25: 1-2), и в смисъла на „осъди“, в думите: „ако бяхме съдили себе си“, „нямаше да бъдем осъдени“ (вж.: 1 Кор. 11:31). Това означава: ако се изпитахме, нямаше да бъдем осъдени. Отново се казва, че Господ „има съд над всяка плът” (вж.: Ер. 25:31), тоест, когато изследва живота, Господ се подлага на съд над всички и противопоставя Своите заповеди на действията на грешниците, като в оправданието Си цитира доказателства, че Той е направил всичко, което се изисква от Него за спасението на осъдените, така че грешниците, след като са се убедили колко много са виновни за грехове и след като са приели Божия съд, не без съгласие са изтърпели наложеното им наказание. Но думата „съдия” има и друго значение, в което Господ казва: „Южната царица ще се издигне на съд и ще осъди това поколение” (срв. Мат. 12:42). За онези, които се отвръщат от Божественото учение, не се интересуват от чистотата на морала и напълно отхвърлят наставляващите учения на мъдростта, Господ казва, че в сравнение и сравнение с техните съвременници, които показаха отлична ревност за добро, те ще понесат най-тежкото осъждане за това, което не са изпълнили. Но мисля, че не всеки, облечен в това земно тяло, ще бъде съден еднакво от Праведния съдия, защото много различните външни обстоятелства, с които се сблъсква всеки от нас, ще означават, че присъдата на всеки ще бъде различна. Това, което прави греховете ни по-сериозни или ги улеснява, е нещо, което не зависи от нас или тече около нас не по наша воля. Представете си, че блудството ще бъде съдено. Но човек падна в този грях, като беше възпитан в порочен морал от детството си, тъй като беше роден в света от разпуснати родители и израсна в навици на зло, пиянство, игри и срамни разговори; а другият имаше много стимули за съвършен живот - образование, учители, слушане на Божието слово, душеспасително четене, родителски наставления, разговори, които се формират в честност и целомъдрие, умереност в храната - и тогава той беше въвлечен в грях, подобен на първия, и трябваше да даде сметка в живота си: не е ли по справедливост, че последният, в сравнение с първия, ще заслужи най-тежкото наказание? Първият ще бъде виновен в едно: че не е могъл да се възползва от спасителните наклонности, насадени в мисълта; Последният освен това ще бъде обвинен, че се е предал чрез невъздържаност и краткотрайна небрежност, въпреки многото съдействия за спасението. По същия начин, който от самото начало е бил възпитан в благочестие, избягвал е всички превратности в ученията за Бога, бил е инструктиран в Божия закон, осъждащ греха и внушавайки му обратното, ако изпадне в идолопоклонство, той няма да има същото извинение като някой, който е получил възпитание от родители, които не познават закона, от езичници, които са били научени на идолопоклонство от детството. „Господ съди хората“ - той съди евреина по различен начин и скита по различен начин. Защото „евреинът почива на закона, хвали се с Бога, най-добрите съдии“ (вж. Рим. 2:17-18). Той беше обявен в закона и освен общите за всички понятия, беше убеден и предупреден от писанията на пророците и закона, и ако се окаже, че е изпаднал в беззаконие, тогава това ще му бъде вменено като много по-тежък грях. Скитите са номадски народ; те бяха възпитани в брутални и нечовешки обичаи, свикнали с грабежи и взаимно насилие, неукротимо се предаваха на гнева, лесно се дразнеха от взаимни обиди, свикнаха да разрешават всеки спор с оръжие, свикнаха да завършват кавгите с кръвопролитие; и ако покажат един към друг някаква милост и снизхождение, тогава със своите услуги ще ни приготвят най-тежко наказание. „Съди ме, Господи, според моята правда и според моята благост към мен.“ Тези думи явно съдържат самохвалство и са близки до молитвата на превъзнасящия се фарисей. Но който ги изследва навреме, ще открие, че Пророкът е далеч от такова разположение. „Съди ме, Господи“, казва той, „според моята правда.“ Това означава: концепцията за праведност е обширна и границите на съвършената праведност са трудни за достигане. Защото има ангелска праведност, която превъзхожда човешката: ако има някаква сила, по-висока от ангелите, тогава тя има превъзходство на праведността, съответстващо на нейното величие; а праведността на самия Бог е извън всякакъв разум, неизразима и непонятна за цялата сътворена природа. „Съди ме, Господи, според правдата ми“, тоест според правдата, която е достъпна за хората и възможна за живеещите в плътта; „и поради моята милост към мене“: това особено потвърждава, че разположението на говорещия е много далеч от фарисейската арогантност. Защото със своята доброта той нарича, така да се каже, простотата и неопитността в това, което е полезно да се знае; според казаното в Притчи: „Добрият вярва на всяка дума“ (Притчи 14:15). Тъй като ние, хората, в много случаи съгрешаваме небрежно поради неопитност, Пророкът се моли и моли Бог да му даде прошка от доброта. И от това става ясно, че казаното показва повече смирение, отколкото високомерието на този, който го е казал. „Съди ме, Господи“, казва той, „според моята правда“ и ме съди „според добротата“, която е в мен. Сравнете моите праведни дела с човешката слабост и тогава ме съдете. Вникни в простотата на моя морал, вникни във факта, че съм бавен и непроницателен в светските дела и след това ме съди за греховете ми. (10) „Нека злобата на грешниците приключи.“ Този, който носи тази молитва, очевидно е ученик на евангелските заповеди; той се моли „за онези, които създават нещастие” (вж. Мат. 5:44), като моли да се сложи граница и край на злобата на грешниците, точно както някой, молейки се за физически страдащите, казва: да престане болестта на страдащите. За да не заеме повече място грехът като изгарящ огън в членовете, разпространявайки се все по-далеч и по-далеч, Пророкът се моли на Бога да спре по-нататъшното разпространение на греха и да му постави граница. Той се моли, защото обича враговете си, иска да „прави добро на онези, които го мразят“ и затова се моли „за онези, които вършат зло“ (срв. Мат. 5:44). „Поправи праведния“. Праведният се нарича праведен, а сърцето, което преуспява в доброто, е право. Какво означава тази молитва тук за Пророка? Той се моли за поправянето на някой, който вече е прав, защото никой няма да каже, че има нещо упорито, косвено или извратено в праведния човек. Но може би е необходима и молба за праведния, така че неговата съзнателна правота и непоквареност на волята да бъдат коригирани под ръководството на Бога, така че дори чрез слабост той никога да не се отклони от правилото на истината и така че врагът на истината да не може да го поквари с извратени учения. „Изследвай сърцата и коремите, Боже, в правдата.“ Тъй като Писанието на много места използва думата „сърце” в смисъла на владетеля на душата и думата „утроба” в смисъла на нейната похотлива сила, то тук значението на думите е същото, а именно: съди ме, Боже, в ученията, които имам за благочестието, и в страстните движения, защото Ти „изпитваш сърцата и утробите”. Изтезанието в истинския му смисъл е разпит от съдия на даден предмет, придружен от всички видове изтезания, така че тези, които крият това, което се изнудва от тях от болка, непременно ще изведат скритото. И в безпогрешните изпитания на Съдията, както се изпитват мислите ни, така се изпитват и делата ни. Затова никой не изпреварва Праведния Съдия и не съди предварително, „докле дойде Господ, ще изведе тайната тъмнина на светлина и ще открие намеренията на сърцето” (1 Кор. 4:5). Изпитвайки сърцата и коремите, Бог демонстрира Своята справедливост. Сърцето на Авраам беше изпитано, за да се види дали той обича Бога с цялата си душа и с цялото си сърце, когато му беше заповядано да принесе Исаак като всеизгаряне, така че да се разкрие, че той не обича сина си повече от Бога. Яков също беше изпитан, когато пострада от интригите на брат си, така че в лицето на такива грехове като Исав неговата неотслабваща братска любов да блесне. Така сърцата им бяха изпитани; и утробите на Йосиф бяха подложени на изпитание, когато с похотлива любовница, лудо запалена по него, той предпочете честността на целомъдрието пред гнусното сладострастие. Той беше изпитан, така че зрителите на Божия съд да разпознаят колко справедливо му беше дадена почит, когато сред големи изкушения неговата чистота блестеше. (11) „Моята помощ идва от Бог.“ Всъщност по време на война, по време на нашествието на враговете, тези, които са нападнати от врагове, търсят помощ, следователно и тук този, който усеща своите невидими врагове и вижда опасността пред себе си от враговете, които са се вдигнали на оръжие срещу него, казва: моята помощ не е в богатството, не в телесните облаги, не в силата, не в моята сила, не в човешкото родство, но „моята помощ е от Бога“. А каква помощ изпраща Господ на онези, които Му се боят, виждаме това от друг псалом, в който се казва: „Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които Му се боят, и ще ги избави” (Пс. 33:8), а от друго място: „Ангелът, който ме избавя” (Бит. 48:16). "Този, който спасява правото в сърцето." Той е прав по сърце, чийто разум не допуска нито излишък, нито недостатък в добродетелта, но се придържа към средата. Този, който се отклонява от смелост към липса, се съблазнява в плах, а който се просва в излишък, се превръща в наглост. Следователно Писанието нарича „упорити“ (виж: Притчи 16:28) хора, които чрез излишъци или недостатъци се открояват от средата. Точно както линията става крива, когато правата посока се пречупва ту в изпъкнала, ту във вдлъбната, така и сърцето става упорито, когато е или издигнато от високомерие, или унизено от скърби и потисничество. Затова Еклисиаст казва, че „поквареното не може да се промени” (Екл. 1:15). (12) „Бог е съдия, праведен и силен, и бавен на гняв, и не навлича гняв всеки ден.“ Изглежда, че Пророкът казва това, имайки предвид онези, които понякога са смутени от случилото се, сякаш за да успокои тези хора от смущението, така че да не загубят вяра в Провидението, което се грижи за всичко, виждайки бунта на сина срещу баща си и успешния зъл план на Авесалом неотмъстен. Защо, коригирайки това, което беше неразумно в техните заключения, той им свидетелства: „Бог е съдия праведен, и силен, и дълготърпелив, и не навлича гняв всеки ден.“ Всичко, което се случва, се случва с причина. Напротив, Бог измерва всеки според стандартите, с които преди е измервал действията му в живота. Тъй като съм извършил някакъв грях, получавам това, което заслужавам. И така, „не говори неправда против Бога“ (Пс. 74:6), защото Бог е „праведен съдия“. Не мислете толкова унизително за Бог, че да Го считате за нямащ сила да отмъсти, защото Той е „могъщ“. Каква е причината, поради която екзекуцията не се налага бързо на тези, които съгрешават? Този, че Той е „дълготърпелив и не носи гняв всеки ден“. (13) „Ако не се обърнеш, Той ще очисти оръжията Си.” Това е заплашителна реч, която подбужда онези, които са бавни в покаянието, към обръщане. Той заплашва не директно с рани, удари и смърт, а с прочистване на оръжията и като че ли подготовка за отмъщение. Точно както онези, които почистват оръжията си, по този начин разкриват готовността си за война, така и Писанието, искайки да изрази Божието намерение да накаже, казва, че Той „очиства оръжията Си“. „Твоят лък е опънат и приготвен, и“ (14) „и в него са приготвени съдовете на смъртта.“ Не тетивата опъва Божия лък, а наказващата сила, която ту е напрегната, ту отслабва. Следователно словото заплашва грешника с факта, че наказанието, което го очаква, е готово, ако продължава да греши, защото смъртните съдове са приготвени в лъка, а смъртните съдове са силите, които поглъщат враговете на Бога. „Направих стрелите си горими.“ Както огънят е направен за горима материя, създаден не за диамант, който не се топи в огън, а за дърво, което се запалва, така и стрелите на Бога са направени за горими души, в които е събран много материален и годен за унищожение материал. Следователно тези, които вече имат предварително запалени стрели на дявола в себе си, също получават върху себе си Божиите стрели. Ето защо се казва: „Неговите стрели“ вече са „изгорели“. Те изгарят душата: плътска любов, сребролюбие, разпален гняв, скърби, които изгарят и поглъщат душата, страх, чужд на страха от Бога. И който не е ранен от стрелите на врага и е облечен в цялото Божие всеоръжие, дори смъртоносните стрели няма да го докоснат. (15) „Ето, чрез неправдата се зачена болест и се роди беззаконие.” Тази поговорка изглежда има смесен ред. За тези, които раждат, първо зачеват, след това се разболяват и накрая раждат, но тук първо са болестите на раждането, след това зачеването и след това раждането. Но по отношение на зачатието в сърцето тази поговорка е много изразителна. Защото неразумните стремежи на похотливите, безумни и неистови желания се наричат ​​болести по рождение, защото се раждат в душата бързо и трудно. И който в резултат на такъв стремеж не е постигнал победа над порочните мисли, той е "заченал болест"; и всеки, който разпали сърдечно увреждане с порочни дела, „ражда беззаконие“. Очевидно Дейвид казва това, срамен от факта, че е баща на син беззаконник. Той не е мой син, казва Пророкът, но стана син на баща си, към когото се осинови чрез греха. Защото, според Йоан, „който върши грях” е роден от дявола (вж. 1 Йоаново 3:8). И така, ето, дяволът го „роди“ в неправдата и го „зачена“, тоест сякаш го въведе в самата му вътрешност, в утробата на неговите предразположения, и го роди, а след това го „роди“, породи беззаконието му, защото всички бяха проповядвани за неговия бунт срещу баща му. (16) „Ров от гробове и вкаменелости и” . В Божественото писание намираме, че канавката не е възприета в много добър смисъл; като кладенец с вода - не по лош начин. Защото имаше яма, където Йосиф беше хвърлен от братята си. И когато Господ поразява, Той поразява „от първородния на фараона до първородния на пленника, дори в рова” (вж.: Изход 12:29). И в псалмите се казва: „Аз бях причислен към онези, които слизат в преизподнята” (Пс. 87:5), а в Еремия: „Оставих извора на живите води и изкопах за себе си разбити съкровища, които не побираха вода” (Иер. 2:13). Да, и Данаил описва рова с лъвове, в който Данаил е хвърлен. И Авраам изкопава съкровището, и младежите на Исак също изкопават съкровището. При съкровището Мойсей, който напусна Египет, се успокои (виж: Изх. 2, 15). И от Соломон той получава заповедта да „пие вода от собствените си съдове и от собствените си кладенци” (вж. Притчи 5:15). А Спасителят при съкровището разговаря със самарянката за божествените тайни. И защо ровът се взема в лош смисъл, докато кладенецът се приема в добър смисъл, ние вярваме в следната причина: водата в канавки идва, пада от небето, а в кладенците водните вени, покрити с пръст, докато мястото бъде изкопано, се разкриват веднага щом блоковете пръст, които ги покриват, или други вещества, лежащи отгоре, които са част от земята, се отстранят. Така нещо подобно на канавка се случва в онези души, в които са попаднали добри неща, но трансформирани и смесени, когато човек прогони потъналите в него понятия за добро, превръщайки ги в зли и противни на истината и решавайки да няма собствено добро в себе си. И пак в душите има нещо подобно на кладенци, когато след премахване на тънките обвивки свети светлина и извор на питейна вода в слово и учение. Затова всеки трябва да си приготви хранилище, за да изпълни горепосочената заповед, която гласи: „Пий вода от съдовете си и от извора си” (Притчи 5:15). В този случай и ние се наричаме деца на онези, които изкопаха съкровищата – Авраам, Исаак и Яков. Но ние не трябва да копаем ров, за да не „паднем“ в яма, според казаното в този псалом, и да не чуем написаното в Еремия като упрек за грешниците, където Сам Бог говори за тях (както наскоро цитирахме тези думи): „Оставих извора на живите води и изкопах за себе си съкровища, които не могат да поберат вода“ (Ерем. 2:13). Първа беседа върху Псалм 14 "Боже! кой може да обитава в Твоето жилище? Кой може да обитава на Твоята свята планина?" (стих 1). Искайки да ни покаже съвършен човек, който копнее да получи блаженство, Писанието разглежда свойствата му в ред, стъпка по стъпка, започвайки с най-очевидните и основни. „Боже! кой може да живее в Твоето жилище?“ – „Престой“ означава кратък престой. Това не е живот, който е твърдо установен, а такъв, който преминава с надеждата да се премести на по-добро място. Светецът преминава през живота тук, бързайки да се премести в друга резиденция. Затова Давид казва за себе си: „... странник съм при Тебе и странник като всичките ми бащи” 1 . В края на краищата Авраам беше скитник, който не притежаваше и педя земя и когато му трябваше гроб, той го купуваше на цената на сребро 2 . Писанието показва, че в плътта човек живее като скитник и след като напусне този живот, той почива в селата, които му принадлежат. Затова Авраам прекара живота си сред чужденци, но се опита да придобие земя за гроба си като своя собственост, за да приеме тялото му. Истинското блаженство не се крие в това да се придържаш към земните неща като към лична собственост и да се държиш за това, което е тук, като за естествена родина, а в това да осъзнаеш отпадането си от това, което е по-добро и, като понесеш наказанието в този живот, да го изживееш като онези, които съдят за някаква вина, прогонени от родината си в чужда земя. Рядко се случва някой да не се е отдал на това, което е тук като нещо, което му принадлежи лично, който е осъзнал колко краткотрайно е богатството, който е усетил крехкостта на телесната сила, който е осъзнал колко ненадежден е блясъкът на човешката слава! - „Кой може да живее в Твоето жилище?“ – Обиталището на Бога е плътта, дадена от Него на човека за обиталище на душата. Кой би се отнесъл към тази плът като към чужда? Чужденците, наети да работят на чужда земя, обработват полето по искане на работодателя. Ето как по споразумение ни е поверено да се грижим за плътта, така че, след като сме се потрудили усърдно върху нея, да я върнем на Този, който я е дал, не без плод. И ако плътта е достойна за Бога, тогава тя всъщност става обиталището на Бога, тъй като Той обитава в светиите. Такава е плътта на затворника. [Псалмистът казва] следователно: „Господи, кой може да обитава в Твоето жилище?“ Следва напредък, движение напред към нещо по-съвършено: „Кой може да обитава на Твоята свята планина?“ Един земен евреин, когато чуе за планината, я отнася към Сион. - "Кой може да обитава на Твоята свята планина?" Който е живял в плът като странник, ще живее на Света гора. Планината означава място над небесата, блестящо и светло, за нея говори апостолът: „Вие сте дошли в планината Сион и в града на живия Бог, в небесния Йерусалим, където е хвалата на ангелите и Църквата на първородните, които са написани на небесата” 3 . 2. Този, който остава безпристрастен в плътта си, пренебрегва я като чужденец и не е привързан към нея като собственост, умъртвил земните си членове (виж Кол. 3:5) и постигнал освещение, той е достоен да обитава на Светата планина. Стремейки се към това, псалмистът възкликна: „Ще отида на мястото на чудно обиталище” 4 и „Колко желани са Твоите жилища, Господи на Силите!” 5 Тази любов към нашите ближни, която е условие за живот на тази планина, и тази, която идва от богатството на неправедните, ни насажда там. Направете си приятели с неправедно богатство, така че когато станете бедни, те ще ви приемат във вечни обители 6. Господ говори за това място, докато се моли: Свети отче! Позволете, че там, където съм аз, те също могат да бъдат 7. Рядко се случва някой, докато е в плът, да остане на планината. Затова Писанието като че ли в недоумение казва: Кой може да пребъде?.. Кой може да пребъде?.. Точно като: „Кой е познал ума на Господа?“ 8 и „Кой ще ти каже, че огънят е запален?“ 9 и „Кой ще ви каже за вечното място?“ 10 и „Кой е верен и благоразумен настойник?“ 11 Възможно е „кой?“ е въпрос, очакващ отговор от Святия Господ, с когото [псалмистът] говори. И какво казва Божественият глас в отговор? „Този, който ходи прав и прави това, което е правилно.“ 12. Ако непорочен човек е този, който не е лишен от никаква добродетел и живее живота си, без да се препъва без никакъв грях, тогава как се различава той от този, който върши правда? Не влага ли [псалмистът] едно и също значение и в двете думи, като казва: „Който ходи непорочно и върши правда?“ Или всяко твърдение има свое специално значение? Непорочният е този, който е постигнал пълното съвършенство на добродетелта във вътрешния човек, а творецът на истината е този, който чрез телесни усилия довежда своята дейност до съвършенство. В края на краищата, човек трябва не само да действа правилно, но и да действа с правилна нагласа, следвайки казаното: „Праведно се стремете към истината“ 13 . Това означава - вършете работата си според справедливостта 14. Например частно лице прилага някакъв вид лечение, което е полезно за пациентите, но го прави по различен начин от лекаря, тъй като той няма уменията, свързани с тази дейност. И така, който ходи непорочно, е съвършен по ум, а който върши правда, според словото на апостола, е непорочен работник на Господа 15. 3. Обърнете внимание на внимателната прецизност на речта. [Пророкът] не каза „този, който ходи непорочно“, а „този, който ходи непорочно“, и не каза „този, който върши правда“, а „този, който върши правда“. Не всяко отделно действие прави човека добродетелен; той трябва да се опитва да действа добродетелно през целия си живот. „Който говори истината в сърцето си, не мами с езика си” 16. И тук думите „говорят истината един на друг в сърцата си” и „не мамят с устните си” са свързани помежду си по същия начин като да бъдеш непорочен и да вършиш истината. Там Писанието ни показва както този, който е съвършен в своите тайни места, така и този, който следва пътя на правилната дейност; така и тук, тъй като думите се изговарят от изобилието на сърцето 17 и тъй като речта тече от източника от вътрешното разположение, [псалмистът] първо спомена истината в сърцето, а след това истинността в думите, изречени с езика. Тук ще намерим две разбирания за истината. Първият е разбирането на обекти, водещи до блажен живот, вторият е надеждно знание за нещо, свързано с [тук] живота. Истината, съработник на спасението, живееща в сърцето на съвършен човек, трябва да бъде предадена на ближния с пълна истинност във всичко; Ако в делата на този живот добродетелният човек се отклони от истината в нещо, то това не е пречка за него в най-важните неща. Дори и да не знаем истината за размера на земята или морето, за това колко звезди се движат и колко по-бързо една от другата, това по никакъв начин няма да ни попречи да постигнем блаженството, обещано в Евангелието. Писанието, може би, също провъзгласява, че е уместно да се говори не с всички, а само с близките за нещата, свързани с истината, за скритото, тоест да се разкрива не на кого да е, а само на тези, които участват в тайнствата. Ако истината е нашият Господ 18, тогава нека всеки от нас носи тази истина отпечатана и сякаш изсечена в сърцата си; говорейки за това в сърцата си, ние няма да изкривяваме Словото на Евангелието, когато проповядваме на ближните си. И нямаше измама в устата Му 19 . В Писанието измамата (dTloj) често се тълкува като враждебност към Бога. „Господ ще унищожи“, се казва, „всички лъжливи устни 20 (dTlia) и измама в сърцата на злодеите 21.“ Казват, че всичко добро се изкривява чрез смесване с лошо; например виното се изкривява, когато се смеси с нещо по-лошо или когато се добави вода, а златото се изкривява, когато се комбинира със сребро или мед. По подобен начин истината се изкривява, когато богохулството се смесва със свети думи. 4. И не вреди на ближния си 22. Кой точно Писанието нарича ближен, несъмнено е известен на всеки, който е чул в Евангелието отговора [на Христос] на питащия: Кой е моят ближен? 23. Господ му отговори с притча за един човек, който вървеше от Ерусалим към Йерихон, и зададе въпроса: Кой от тези трима според вас беше ближен [на този човек]? Той каза: който му показа милост 24. С това Господ ни научи да считаме всеки човек за свой ближен. Но това е трудно да се направи и се изисква голямо внимание, за да не навредиш на ближния си по голям или малък начин, да не обидиш с дума, да не отнемеш нещо, което му принадлежи, да не му пожелаеш зло, да не завиждаш на благополучието на приятели. И за своите ближни той не беше [източник на] упрек 25. Тези думи са двусмислени: или човекът не заслужаваше укор от своите ближни по никакъв начин и затова не приемаше упреци от тях, или самият той не упрекваше никого от своите близки за техните човешки неуспехи, за наранявания на тялото или други телесни дефекти. Дори някой, който съгрешава, не може да бъде укоряван според словото на Писанието: Не изобличавайте човек, който се обръща от греха 26. Укорът, както е известно, никога не е служил в полза на онези, които са съгрешили. В своите наставления към своя ученик Тимотей апостолът съветва да се изобличава, увещава и забранява, 27 но не предлага да се укорява, тъй като това са точно противоположните действия. Целта на изобличението е да поправи грешника, целта на укора е да опозори падналия. Да се ​​укорява някого в бедност, слабост, неученост или физическа болест е напълно безсмислено и неприсъщо на добродетелния. Това, което ни сполетява без наш избор, са неволни неща, а неволните недостатъци трябва да се съжаляват, а не да се обиждат от нещастниците. 5. Този, в чиито очи онзи, който върши зло, е презрян, но който прославя онези, които се боят от Господа 28. Обичайно е за възвишен ум, неподатлив на съображения за човешка печалба, за човек, който се е издигнал до височините на правдата, да възнаграждава всеки според достойнството му и да не приписва нищо на онези, които вършат зло, дори ако са били инвестирани с голяма власт, радвали са се на богатство и са произхождали от славно семейство; Той е склонен да смята такива хора за нищо, тоест да ги смята за нищо, дори ако самите те претендират за величие. Хората, които се боят от Бога, дори и да са бедни, невежи, с език и слабо тяло, са прославяни, въздигани и смятани за благословени от тези, които са научени от Духа да им угаждат, защото е казано: Блажени всички, които се боят от Господа 29 . На същия манталитет е присъщо да не се приписва нищо на порочен човек, дори и да е достигнал върховете на славата, и да се отдава почит на богобоязлив човек, бил той прост, беден, презрян или непривлекателен на вид. Който се кълне в съседа си и не се променя 30. Защо тук ругатните се явяват като добродетел на съвършения съпруг, а в Евангелието ругатните са забранени? Кой може да издържи и кой може да живее? - Който се кълне в ближния си и не се променя. И там: И аз ви казвам: изобщо не ругайте 31. Как да отговоря на това? Господ има една цел навсякъде – и там, където предвижда последствията от греха, и там, където изсича злото в корена. Един древен закон например заповядва: Не прелюбодействай! 32, и Господ каза: „Дори не го пожелавай“ 33. Казва: Не убивай 34 , но Той определя нещо по-съвършено: „Дори не се ядосвай“ 35 . Така е и тук: единият се задоволява с изпълнението на клетвата, а другият премахва причината за нарушаване на клетвата. Факт е, че този, който изпълнява клетва, може случайно, против волята си, да я наруши, но този, който не се кълне, изобщо не е застрашен да я наруши. Псалмистът често нарича клетвата непроменимо обещание във всеки въпрос. Заклех се да пазя Твоите праведни присъди 36 и Господ се закле и нямаше да се покае 37 . Смисълът на казаното не е в това, че той призовава Бога за свидетел като гарант в едно съмнително начинание, а в това, че Бог с неизменни и непоклатими решения потвърждава обещаната милост към Давид. Така че в този случай можем да кажем: Който се кълне в ближния си означава „този, който уверява ближния си и не го мами” в съответствие с думите на Господа: Нека думата ви бъде: да, да; не, не 38. При такива обстоятелства се съгласете да потвърдите какво се е случило и ако въпросът не се е случил, тогава оставете всички хора да ви убедят - не се предавайте и не уверявайте, че това е противно на истината. Случаят не се състоя - отказ; се е случило - съгласете се да потвърдите. Опитайте се да покажете истината сама по себе си, прибягвайки само до уверения, без да добавяте нищо друго. Нека недоверчивият бъде наказан за недоверието си, защото е срамно и глупаво да се самообвиняваш като ненадежден и да приписваш надеждност на клетвите. Някои думи изглеждат като клетва, но същността не е клетва, а просто почит към слушателите. Така Йосиф, за да спечели египтянина, се закле в здравето на фараона 39. И апостолът, изразявайки любовта си към коринтяните, каза: Кълна се във вашата хвала, която имам в Христос, нашия Господ 40 . Този, на когото беше поверено благовестието [на Евангелието], не пренебрегна учението на Евангелието, но постави проста реч под формата на клетва, изразявайки, че хвалата, която има в тях, му е по-скъпа от всичко друго. 6. Давай на този, който иска от теб, и не се отвръщай от този, който иска да вземе назаем от теб. Тези думи ни призовават към общителност и дружелюбие, към това, което е в съответствие с природата. Човекът е социално и общително същество. А при живота в общността и взаимното съжителство, щедростта е необходима за подкрепа на нуждаещите се. Дайте на този, който ви поиска. Той иска от любов във вашата простота да сте отворени към онези, които искат, и да преценявате с ума си [степента на] тяхната нужда. От книгата Деяния, [чрез примера на] хора, които умело са постигнали целта на благочестието, научаваме как това може да бъде постигнато. Всички, които притежаваха земи или къщи, продавайки ги, донасяха цената на продаденото и ги полагаха в нозете на апостолите; и на всеки беше дадено всичко, от което се нуждаеше 42. Мнозина, надхвърляйки необходимото, просят в името на търговията или разврата, следователно събирането на пари трябваше да се извършва от онези, на които беше поверена грижата за бедните, така че средствата да се разпределят умело и усърдно, в съответствие с нуждите на всеки. И болните често имат нужда от вино, но не всеки може да определи кога трябва да се дава, в какво количество и с какво качество. За да предпише вино, трябва лекар. По същия начин не всеки може полезно да разпределя средства, за да помогне на нуждаещите се. Щедрото милосърдие изобщо не облагодетелства онези, които съчиняват хленчещи песни, за да мамят жените, които представят телесните наранявания и рани като причина за грабежи. Това, което се харчи за тях, ще бъде вредно за тях. Необходимо е да се отблъсне лаенето им с незначителен подарък; Човек трябва да проявява състрадание и братска любов към онези, които са се научили търпеливо да понасят нуждата; за такива се казва: гладен бях, и ти ми даде храна 43 и така нататък, и не се отвръщай от всеки, който иска да ти вземе назаем 44 . Последната команда е в съответствие с предишната. Бедният, когато пита тук, иска от вас заем, като ви сочи към Богатия, който на небето ще ви върне дълга вместо него. Който има милост към бедните, дава назаем на Бога 45. Гаранцията на дълга е Царството небесно. Нека всички бъдем достойни за това чрез милостта и любовта на нашия Господ Исус Христос, на Когото, заедно с Отца и Светия Дух, да бъде слава и сила во веки веков. амин Разговор за края на 14-ти псалм и за лихварите Вчера говорих с вас за четиринадесетия псалом, но времето не ми позволи да стигна до края на речта. Сега се явявам като благодарен длъжник, за да ви върна останалия дълг. А останалото, както изглежда, не трае дълго за слушане и за много от вас може би не се забелязва, поради което не си представят, че в псалма е останало нещо. Въпреки това, знаейки, че тази кратка поговорка има голяма сила в ежедневните дела, не смятах, че е необходимо да оставям нещо полезно без проучване. Пророкът, изобразявайки с думи съвършен човек, който иска да премине към непоклатим живот, също смята сред своите добродетели да не дава „парите си срещу лихва“ (Пс. 14:5). На много места в Писанието този грях се осъжда. Езекиил вярва, че сред най-важните беззакония е вземането на „лихва и излишък“ (вж. Езекил 22:12). Законът ясно забранява: „Не давай на брат си” и на ближния си „повече от лихва” (вж. Второзаконие 23:19). На друго място се казва: „Лихва за лихва и ласкателство за ласкателство“ (Еремия 9:6). Какво казва псалмът за град, който изобилства от много беззакония? „Неговите сто години печалба и ласкателство не се провалиха“ (Пс. 54:12). И сега Пророкът, като отличителен белег на човешкото съвършенство, прие същото, казвайки: „Няма да дадете парите си срещу лихва.“ Всъщност е изключително нечовешко, когато някой, имайки нужда от необходимите неща, иска заем, за да поддържа живота си, а друг не се задоволява с връщането на заема, а измисля как да извлече доходи и обогатяване от нещастията на бедните. Затова Господ ни даде ясна заповед, казвайки: „И не отблъсквайте никого, който иска да вземе назаем от Теб” (Матей 5:42). Но сребролюбивият, виждайки, че човек, който се бори с нужда, пита на колене (и какви унижения не прави, какво не му казва!), Не иска да се смили над онзи, който постъпва противно на достойнството му, не мисли за единството на природата, не се прекланя пред молбите, но стои непреклонен и неумолим, не се поддава на молби, не се трогва от сълзи, продължава да отказва, кълне се и се самозаклина, че няма пари, че сам търси от кого да вземе назаем; и той потвърждава тази лъжа с клетва, като придобива за себе си немила покупка с безчовечието си - лъжесвидетелстване. И щом този, който иска заем, си спомни растежа и назове обещанията, той веднага, спускайки вежди, ще се усмихне, понякога ще си спомни приятелството си с баща си, ще го нарече негов познат и приятел и ще каже: „Да видим дали има някъде спестено сребро. Вярно, имам депозит на приятел, който беше депозиран при мен за растеж, но приятелят му назначи тежко увеличение; но със сигурност ще намаля нещо и раздайте го с по-малко растеж. Прибягвайки до такива измислици и съблазнявайки и примамвайки бедния човек с такива речи, той поема писмено задължение от него и в тежка мизерия, дори го лишава от свободата му, го напуска. Защото, поел върху себе си такъв растеж, който не е в състояние да плати, той поема спонтанно робство до края на живота си. Кажете ми: търсите ли пари и печалба от бедните? Ако можеше да те обогати, тогава какво би поискал на вратата ти? Той дойде за помощ, но намери враг; той търсеше лекарство, но му беше дадена отрова. Беше необходимо да се облекчи нещастието на човека, но вие увеличавате нуждата, опитвайки се да отнемете и последното нещо от бедните. Както ако лекарят, дошъл при болния, вместо да възстанови здравето им, му отне и малкото останала сила, така вие превръщате нещастията на бедните във възможност за вашето обогатяване. И както фермерите се молят за дъжд, за да умножи семената им, така и вие желаете на хората бедност и мизерия, за да ви донесат парите ви печалба. Или не знаете, че увеличавате греховете си, вместо да увеличавате богатството си чрез измислен растеж? И човекът, който търси заем, е поставен в трудно положение: когато погледне своето нещастие, той се отчайва, че може да плати дълга, а когато погледне истинската си нужда, той се осмелява да вземе назаем. Тогава единият остава победен, подчинявайки се на нуждата, а другият се разделя с него, осигурявайки се с писмено задължение и гаранции. Този, който първо взе парите, е светъл и весел, възхищава се на цветята на други хора, позволява промяна в живота си: масата му е отворена, дрехите му са ценни, слугите са облечени по-великолепно от преди; в къщата има ласкатели, приятели на масата и хиляди търтеи. Но тъй като парите изтичат, а времето, като продължава, увеличава растежа, нощите не му носят спокойствие, и денят не е светъл, и слънцето не е приятно, а напротив, животът е болезнен за него, той мрази дните, които бързат към крайните си срокове, той се страхува от месеците, защото те пораждат растеж. Ако спи, заемодателят се явява в съня му, това е зъл призрак, който стои в главата му. Независимо дали е буден, той едновременно мисли и се грижи за растежа. Казано е: „Кредиторът и длъжникът“, които се срещат „един с друг, Господ ще посети и двамата“ (вж.: Притчи 29:13). Единият, като куче, тича към плячката, другият, като готов улов, се страхува от срещата, защото бедността отнема смелостта му. И двамата се броят на пръсти - единият се радва на увеличаването на растежа, другият стене за увеличаването на бедствията. „Пийте вода от собствените си съдове“ (Притчи 5:15), тоест изчислявайте средствата си, не отивайте при източници на други хора, но събирайте утеха за себе си в живота от собствените си капки. Имате ли медни съдове, дрехи, чифт волове и всякакви съдове? Върни го. Съгласете се да се откажете от всичко, но не и от свободата. Но ме е срам, казвате вие, да направя това публично достояние. добре? Скоро друг ще го изложи на показ, ще го обяви, че е ваш, и ще започне да го продава на ниска цена пред очите ви. Не ходете по вратите на други хора, защото наистина „чужденецът е многолюден“ (Притчи 23:27). По-добре е да помогнете на нуждите си с всичките си усилия, отколкото внезапно да забогатеете в чужда собственост и впоследствие да загубите цялото си състояние. Ако имате какво да дадете, защо не задоволите истинската нужда с това средство? Ако не можете да платите дълга, тогава лекувате едно зло с друго. Не вярвайте на кредитора, който прави окопи близо до вас. Не позволявайте да бъдете търсени и преследвани като плячка. Заемането е началото на лъжа, случай на неблагодарност, коварство и лъжесвидетелстване. Това казва едно за това кой взема заем, а друго за това кой иска дълг. "Тогава би било по-добре за мен да не се срещам с вас! Ще намеря начин да се освободя от нуждата. Не сложихте ли насила пари в ръцете ми? И вашето злато беше смесено с мед и вашите монети бяха изсечени." Ако този, който ти дава заем, ти е приятел, страхувай се да не загубиш приятелството му. Ако той е враг, не се подчинявайте на вражески човек. Дълго време няма да бъдете украсени с чуждо и тогава ще загубите наследството на баща си. Сега си беден, но свободен. Но ако вземете заем, няма да станете богати и ще загубите свободата си. Този, който е взел заема, става роб на заемодателя, роб, наемник, който носи най-тежката служба. Кучетата, като получат парче, стават кротки, а заемодателят се дразни, докато взема; не спира да лае, но изисква още повече. Ако се закълнеш, той не ти вярва, той гледа какво имаш в къщата си, открива с какво си задлъжнял. Ако излезете от къщата, тя ви привлича и ограбва. Ако се скриеш в собствения си дом, той стои пред къщата и чука по вратите, засрамва те пред жена ти, обижда те пред приятелите ти, души те на площада. И не е забавно да празнувате празника; това прави самия живот непоносим за вас. Но вие казвате: нуждата ми е голяма и няма друг начин да получа пари. Каква е ползата от отлагането на нуждата за днес? Бедността ще дойде при вас отново, „защото потокът на живота е добър“ (Притчи 24:34) и същата нужда ще се появи с ново увеличение. Защото заемът не освобождава напълно от трудна ситуация, а само я отлага за кратко време. Нека сега издържим бремето на бедността и няма да го отлагаме за утре. Ако не вземете назаем, ще бъдете бедни днес и в следващите дни, а ако вземете назаем, ще се изтощите още повече, защото бедността се увеличава с растежа. Вече никой не ви обвинява в бедността, защото злото е неволно и когато се задължите да платите увеличението, всички ще ви упрекват, че сте безразсъдни. Така че, поради нашата глупост, нека не добавяме произволно зло към неволните бедствия. Характерно за детското съзнание е да не покрива нуждите си с това, което има, а като се доверява на незнайни надежди, рискува очевидна и неоспорима вреда. Помислете предварително: как ще платите? От парите, които взимаш ли? Но няма да стигнат за нужди и за плащане. И ако изчислите растежа, тогава как парите ви ще се умножат толкова много, че частично да задоволят нуждите ви, частично да попълнят заетото и на всичкото отгоре да донесат растеж? Но ще изплатите ли дълга не от парите, които заемате за растеж? Можете ли да получите пари от друг източник? Нека изчакаме изпълнението на тези надежди, а не като рибите да се втурваме към стръвта. Както те поглъщат уд заедно с храната си, така и ние се принуждаваме да растем заради парите. Няма срам да си беден; защо се срамуваме, като задлъжняваме? Никой не лекува рани с рани, никой не лекува злото със зло и бедността не може да бъде коригирана с цената на растежа. богата ли си Не вземайте назаем. ти беден ли си Освен това не вземайте назаем. Ако имате достатъчно богатство, тогава нямате нужда от дългове. И ако нямате нищо, тогава няма да имате с какво да платите дълга си. Не предавайте живота си на по-късно покаяние, за да не смятате за щастливи онези дни, в които още не сте платили растежа. Ние, бедните хора, се различаваме от богатите по едно нещо - свобода от грижи; наслаждавайки се на съня, ние се смеем на безсънните им нощи; без да познаваме грижите и да сме свободни, ние се смеем на факта, че те винаги са свързани и заети. А длъжникът е хем беден, хем обременен от грижи. Той не спи през нощта и не спи през деня, през цялото време е замислен, оценява или собствената си собственост, след това великолепните къщи и ниви на богатите, дрехите на минаващите, домакинските прибори на тези, които го лекуват. „Ако беше мое“, казва той, „щях да го продам на такава и такава цена и по този начин да бъда освободен от плащането за растеж.“ Това лежи на сърцето му нощем и занимава мислите му през деня. Ако почукате на вратата, длъжникът се скрива под леглото. Някой бързо дотича - сърцето му заби. Кучето лаеше, а то се потеше, тънеше в предсмъртни мъки и търсеше къде да избяга. Когато му дойде времето, той внимателно обмисля какво да излъже, какво извинение да измисли и как да се отърве от заемодателя. Представете си не само какво вземате, но и какво ще бъде поискано обратно от вас. Защо влизате в съюз с плодовития звяр? Казват за зайците, че раждат, хранят и зачеват деца едновременно. И лихварите дават пари на заем едновременно, и се раждат, и растат. Дори още не сте ги взели, а те вече ви искат увеличение за текущия месец. И това, отново смятано за дълг, ражда ново зло, от което ще се роди ново и така до безкрай. Ето защо този вид алчност е почитан с такова име, тъй като се нарича растеж (от τίκτω раждам), както мисля, поради плодовитостта на това зло. И защо това именуване ще се случи по различен начин? Или може би се нарича растеж поради болестите и скърбите, които обикновено произвежда в душите на онези, които са задлъжнели. Що се отнася до раждащата жена, има родова болест, тогава длъжникът има цикъл. По-високо расте злото потомство на зли родители. Нека такова размножаване на растежа се нарича поколение на усойници! Казват за ехидните, че се раждат, като гризат утробата на майка си; и се ражда растеж, който изяжда къщата на длъжника. Семената дават плод и животните достигат зрялост едва с течение на времето, но растежът се ражда днес и от този ден започва да ражда. Животните, които скоро започват да раждат, скоро спират и парите, след като започнаха да се умножават бързо, се увеличават за неопределено време все повече и повече. Всичко, което се увеличава, веднага щом достигне характерната си стойност, спира да се увеличава. Но среброто на алчния винаги се увеличава, докато продължава. Животните, когато децата им станат способни да раждат, сами престават да раждат, но сребърните монети от заемодателите и новите раждат, а старите остават в пълна сила. По-добре е да не знаете от опита на този чудовищен звяр! Гледаш свободно към слънцето. Защо си завиждате на свободата на живот? Нито един боец ​​не избягва ударите на врага толкова, колкото длъжникът на среща с кредитор, опитвайки се да скрие главата си зад колони и стени. „Как мога да се храня?“ - казвате вие. Имаш ръце, имаш занаят, наемай се, служи; В живота има много занаяти, много начини. Но нямате сили? Питайте тези, които го имат. Но срамно ли е да попитам? А още по-срамно е да не върнеш взетото назаем. Не ви го казвам като законодател, но искам да покажа, че всичко е по-поносимо за вас от заем. Мравката може да се храни сама, въпреки че не иска и не взема заем, а пчелата носи остатъците от храната си като дар на кралете - но природата не им е дала нито ръце, нито изкуство. А ти, човече, животно изобретателно в занаятите, не можеш да измислиш нито един от всички занаяти - как ще живееш? Виждаме обаче, че не тези, които се нуждаят от необходимите неща, получават заем (никой няма да повярва на заем за тях), а кредитополучателите са хора, които се отдават на безразсъдни разходи и безполезна помпозност и подчинени на женските капризи. Съпругата казва: „Имам нужда от скъпи дрехи и златни неща, а синовете ми имат нужда от прилични и елегантни дрехи, а слугите имат нужда от пъстри и цветни дрехи и е необходимо изобилие за масата.“ И съпругът, следвайки такива заповеди на жена си, отива при лихваря; Преди да получи пари назаем в ръцете си, той разменя много владетели за един, като постоянно влиза в задължения с нови заемодатели и чрез непрекъснатостта на това зло избягва да бъде обвинен в недостатъчност. И точно както обладаните от водна болест остават в мисълта, че са дебели, така и този човек си въобразява, че е богат, непрекъснато заема и след това дава пари и изплаща старите с нови дългове, така че чрез самата непрекъснатост на злото той придобива увереност да получава отново. След това, както болните от холера, които непрекъснато изхвърлят храната, която са приели и преди стомахът да бъде напълно прочистен, напълвайки го с нова храна, отново са подложени на повръщане с мъчителна болка и конвулсии, така и тези хора, сменяйки един растеж с друг и преди предишният дълг да бъде изчистен, давайки нов заем, за известно време увеличавайки се с чужда собственост, впоследствие оплакват собственото си богатство. Колко са унищожени от чужди блага! Колко много, като се видяха богати насън, претърпяха щети! Но те казват, че мнозина са забогатели чрез дългове. И мисля, че бяха още тези, които стигнаха до примката. Виждате онези, които са забогатели, но не броите онези, които се обесват, които, като не понасяха срама да бъдат подложени на събиране на дългове, предпочетоха удушаването и смъртта пред срамния живот. Видях жалката гледка как родените на свобода бяха завлечени на търг за продажба заради дълговете на баща си. Не можеш ли да оставиш пари за децата си? Поне не им отнемайте благородството. Запазете за тях този единствен актив - свободата, този залог, който сте получили от родителите си. Никой никога не е бил обвиняван за мизерията на баща, но дългът на бащата води до затвора. Не оставяйте след себе си почерк, който би бил като бащина клетва, предавана на деца и внуци. Слушайте, богаташи, какъв съвет даваме на бедните поради вашата безчовечност - по-добре е да понесете други бедствия с търпение, отколкото тези, които са резултат от растежа. Но ако се подчинихте на Господа, тогава каква нужда биха имали тези думи? Какъв съвет дава Господ? Ще дадете в замяна, но не очаквате да получите от тях (вж. Лука 6:34–35). Казвате: какъв е този заем, който не включва надежда за връщане? Потопете се в силата на поговорката и ще се учудите на филантропията на Законодателя. Когато даваш на бедните заради Господа, това ще бъде и дар, и заем - дар от безнадеждност да го получиш обратно, заем от щедростта на Учителя, който сам ще плати за това и, като вземе малко от бедните, ще върне за това на големите. Защото „бедните, които имат милост, връщат на Бога“ (Притчи 19:17). Наистина ли не искате общият Господар на всички да поеме върху себе си отговорността да ви плати? И ако някой богаташ в града обещае да плати за други, ще приемете ли гаранцията му? Но вие не позволявате на Бог да плаща за бедните? Върни среброто, което лежи при теб напразно, без да натоварваш бедните с добавки, и ще бъде добре и за двамата - за теб, защото среброто ще бъде запазено, и за този, който го е взел от теб, защото чрез използването му ще се възползва от него. И ако търсите печалба, тогава бъдете доволни от това, което получавате от Господа. Той ще плати за бедните и ще увеличи. От Онзи, който наистина обича човечеството, очаквайте любов към човечеството. Ако вземете от бедните, това е върхът на мизантропията. Печелите от чужди нещастия, събирате пари от сълзи, удушавате голи, биете гладни. Нямате никаква милост, никаква мисъл за родство със страдащия – и наричате така получените печалби филантропични? „Горко на онези, които казват, че горчивото е сладко, а сладкото е горчиво” (ср. Ис. 5:20) и на онези, които наричат ​​безчовечността човеколюбие. Това не беше предсказанието, което Сампсон предложи на пируващите: „от ядящия излезе сладкото, и от силния излезе сладкото” (Съдии 14:14), а от мъжомразеца дойде човеколюбието. Те не „растат от тръни грозде или от бодили смокини,” и от растежа на филантропията; „Всичко“, защото „злото дърво дава лош плод“ (вж. Матей 7:16-17). Има някакви събирачи на растеж - понякога от сто, понякога от десет (и самите им имена са страшни за чуване) - и някои месечни събирачи, които като демони, произвеждащи епилепсия, атакуват бедните в лунните циркулации. Това е лошо плащане и за двамата, както за даващия, така и за получаващия! За един причинява щети в пари, за друг вреди на самата душа. Земеделецът, като получи клас зърно, не търси отново под корена за семето, но вие вземате плодовете и не прощавате това, от което получавате растеж. Сееш без земя; Без да сеете, жънете. Не се знае на кого събираш. Има един, който пролива сълзи от растеж - това се знае, но кой ще се възползва от богатството, придобито чрез това, е съмнително. Защото не се знае дали ще оставите използването на вашето богатство на други, събирайки за себе си само злините на неправдата. И така, „не отблъсквайте никого, който иска да вземе назаем“ (вж. Мат. 5:42) „и не давайте парите си срещу лихва“, така че, като научите от Стария и Новия Завет какво е полезно, с добра надежда да отидете при Господа и там да получите лихва за добри дела в Христа Исуса, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. амин „Псалом към Давид, Изходът от скинията“. Двадесет и осмият псалм има общ надпис, защото казва: „псалом на Давид“. Но има и нещо специално, защото е добавено: „заминаването на скинията“. какво значи това Нека разгледаме какво е „изходът“ и какво е „скинията“, за да можем да навлезем в намерението на псалма. Що се отнася до историческия смисъл, изглежда, че свещениците и левитите, след като са завършили работата си, са получили заповед да помнят какво трябва да приготвят за служба. Защото псалмът учи влизащите в скинията и излизащите от нея какво трябва да приготвят и какво трябва да имат със себе си, когато дойдат следващия път, а именно: да донесат „на синовете на овните слава и чест, славата на Неговото име” и да знаят, че не е прилично да се служи никъде, освен „в двора” на Господа и на мястото на Светилището. Що се отнася до нашия ум, който съзерцава възвишеното и с високо разбиране, подобаващо на Божието Писание, усвоява закона за нас, за нас се вижда следното: тук не се има предвид овен, тоест мъжкият пол на овцата, не скиния, тоест храм, изграден от неодушевена материя, не изход от скинията или изваждане от храма, а това тяло, което за нас е скиния, както ни учи апостолът, казвайки: „Защото ние, които сме в тази скиния, въздишаме” (2 Кор. 5:4); и друг псалм: „Раната няма да се приближи до твоето село“ (Пс. 90:10). А напускането на скинията е напускане на този живот, за което Писанието ни съветва да се подготвим, за да принесем това или онова като дар на Господа, защото работата тук служи като раздяла за бъдещия живот. И който тук принася слава и чест на Господа с добри дела, той ще съхрани за себе си слава и чест във времето праведна награда на Съдията. В много списъци намираме добавените думи: (1) „Донесете на Господа, синове Божии“. Защото не всеки дар е угоден на Бога, но само от този, който го носи от чисто сърце. Казано е: „Обетите са нечисти от подкупа на блудница“ (Притчи 19:13). И Еремия също казва: „Яденето на оброци и свято месо ще премахне злото от Теб” или ще бъдеш чист чрез тях (вж. Ер. 11:15)? Следователно псаломът изисква първо да станем Божии синове и след това да започнем да принасяме дарове на Бога, и то не какви подаръци се случиха, а каквото той сам заповяда. Първо кажи: "Татко"! И след това попитайте какво следва. Изпитай себе си какъв е бил животът ти досега: достоен ли си да наречеш Светия Бог твой баща? Само чрез освещение можем да влезем в общение със Светия. Ако искаш винаги да бъдеш син на Святия, нека Светият те осинови. Затова „предлагайте на Господа“ не всички, без значение от кого и от кого идват, а „Божиите синове“. Той ще изисква големи подаръци, затова избира големи носители. За да не унижавате мислите си и да не ви принуждават да търсите овена, това нямо, четириного и блеещо животно, с надеждата да умилостивите Бога с тази жертва, псалмът казва: „Принесете на Господа, синове Божии“. Не че се нуждаете от син и не че довеждате самия син; но ако синът е нещо велико, тогава е подходящо това, което се предлага, да бъде велико и достойно както за синовна милост, така и за бащино достойнство. Затова той казва: “Доведете синовете на овните”, за да могат самите принесените да се променят и от синовете на овните да станат Божии синове. Овенът е властно животно; той води овцете на питателни пасища, на места за почивка край водите и обратно в кошарите и оградите. Такива са и някои от водачите на Христовото стадо; те го водят към цветната и благоуханна храна на духовното учение, чрез дара на Духа те го напояват с жива вода, издигат го, възпитават го за плод, показват му пътя към място за почивка, към убежище, безопасно от клеветници. Затова словото иска техните синове да бъдат доведени при Господа като Божии синове. Ако овните са водачи на другите, то техните синове ще бъдат онези, които според учението на водачите чрез грижа за добри дела са се оформили за добродетелен живот. „Донесете на Господа, синове Божии; донесете на Господа, синове овни.“ Разбирате ли към кого е отправена речта? Разбирате ли за кого говорят? Казано е: „Отнесете слава и чест на Господа“. Как можем ние, пръст и пепел, да прославим великия Господ? Как да Му отдадем чест? Ние принасяме слава чрез добри дела, когато нашите дела са светли пред хората и хората виждат нашите дела и прославят нашия Отец, Който е на небесата (виж: Мат. 5:16). И вие също можете да прославите Бога чрез целомъдрие и святост, към които са длъжни онези, които са дали обет за благочестив живот, както ни увещава Павел, казвайки: „Прославете Бога във всичките си тела” (1 Кор. 6:20). Господ изисква тази слава от онези, които вярват в Него и са удостоени с дара на синовството, защото Той казва: „Синът прославя бащата... и ако Аз съм бащата, тогава къде е Моята слава?“ (Мал.1:6). И почит се принася на Бога, според думата на Притчата, от тези, които „почитат Господа с праведните си дела и Му дават първите плодове от своите плодове на правдата“ (вж. Притчи 3:9). Също така всеки, който богословства, както е предписано, за да не отпадне от правилното разбиране на Отца и Божествеността на Единородния и славата на Светия Дух, носи слава и чест на Господа. Този, който може да покаже законите, според които всичко е създадено, според които всичко се съдържа, според които след местната икономика всичко ще бъде предадено на съд, въздига слава. Този, който е успял да съзерцава всичко в детайли, в ясни и непрекъснати видения, и след като сам го е съзерцавал, е в състояние да изобрази на другите Божията благост и Неговия праведен съд, той носи слава и чест на Господа, точно както този, който живее живот в съответствие с такова съзерцание, защото неговата светлина свети пред хората и Небесният Отец се прославя от него с думи, дела и всякакви видове на добродетелите. Но онзи, който е пристрастен към човешката слава, който уважава парите, който цени плътските удоволствия, който се учудва на учения, които са чужди на благочестието, не носи слава и чест на Господа: защото, както прославяме Господа с добри дела, така и с лоши дела правим обратното. Какво казва Господ на грешниците? „Заради вас името Ми се похули между народите“ (Исая 52:5). И още апостолът казва: „Като престъпваш закона Божий, ти се опозоряваш“ (Рим. 2:23). Защото обидата към законодателя е презрение и незачитане на законите. Ако къщата е в лошо състояние, защото има гняв и викове, обиди и смях, лукс и прахосничество, нечистота и наглост, тогава безчестието и срамът за всичко, което се случва в къщата, пада върху този, който я притежава. От това да разберем, че както Бог се прославя с добри дела, така и врагът се прославя със зли дела. образът на „тленното нещо на човека, и на птиците, и на четириногите, и на пълзящите“ на земята (вж. Рим. 1:23). Освен това този, който отдава почит и служи на творението вместо на Твореца, носи слава не на Бога, а на създанията. Затова, който каже, че създанието е нещо и му се поклони, нека знае къде ще бъде отреден неговият дял. И така, нека се страхуваме, да не би с нашия грях, носейки слава и хвала на дявола, да бъдем подложени на вечен позор с него. И че нашият грях се превръща в слава на онзи, който ни го внушава, разберете това от подобието. Двама военачалници влизат в битка. Когато една армия победи, нейният лидер печели слава, а когато противниковата армия победи, цялата чест принадлежи на командира на тази друга армия. Така във вашите добри дела се прославя Господ, а във вашите отрицателни дела се прославя врагът. Не си въобразявайте, че враговете са далече и не гледайте военачалниците отдалеч, а погледнете себе си и ще намерите съвършената вярност на подобието. Защото когато умът се бори със страстта и със своето усилие и внимание вземе надмощие, тогава той тържествува в победа над страстта и с успеха си, сякаш увенчавайки самия Бог, а когато, отслабнал, се поддаде на похотта, тогава, станал роб и пленник на греховете, той дава на врага възможност за хвалба, превъзнасяне и високомерие. (2) „Покланяйте се на Господ в Неговия свят двор.“ След като са произведени необходимите плодове, е необходимо поклонение, поклонение, извършено не извън църквата, а в самия Божи двор. Псалмът казва: не измисляйте специални съдилища и събирания. Има само един свещен Божи двор. Преди това този двор е бил еврейска синагога, но след като евреите съгрешиха срещу Христос, „дворът им е празен“ (Пс. 68:26). Затова Господ казва: „И други овце има, които не са от тая кошара” (Йоан 10:16), а имайки предвид тези сред езичниците, които са предопределени за спасение, Той показва, че има Свой собствен двор, освен двора на евреите. Следователно човек трябва да се покланя на Бога не извън този свят двор, а докато е вътре в него, така че, оставайки отвън и наслаждавайки се навън, да не загуби правото да бъде в двора Господен. Защото мнозина външно стоят на молитва, но не са на двора, защото мислите им бързат насам-натам и умовете им се разсейват от суетата на тревогите. Но под двора, в по-висок смисъл, може да се разбира и небесната обител. Следователно тези, които са тук „насадени в дома Господен” ​​– което е Църквата на Живия Бог – тези там също „ще процъфтяват в дворовете на нашия Бог” (Пс. 91:14). Но който идолизира корема, славата, среброто или нещо друго, което предпочита пред всичко останало, „не се покланя на Господа“, той не е „в светия двор“, дори ако изглежда достоен за видими събирания. (3) „Гласът Господен върху водите“. На много места ще намерите използваната дума „глас“. Затова, за да разберем какво е „гласът Господен”, не би било напразно да съберем, доколкото е възможно, какво казва Божественото Писание за гласа. Така че в пророчеството към Авраам: „И гласът на Господа дойде към него, казвайки: Този няма да ти бъде наследник” (Бит. 15:4). Също при Мойсей: „И целият народ напразно видя гласа и светлините” (Изход 20:18). И също в Исая: „Гласът на викащия: викайте” (Ис. 40:6). Нашият глас е или разтърсване на въздуха, или такава промяна в позицията на въздуха, каквато произнасящият глас иска да му предаде. Какво е „гласът на Господа“? Имаме ли предвид, че има трептене във въздуха или че треперещият въздух достига до ушите на този, на когото се говори гласът? Или нищо подобно не се случва, но този глас е от съвсем различен вид и за тези, които го чуват, той се представя като суверен в този човек, на когото Бог иска да разкрие собствения Си глас, така че тази идея прилича на това, което често се случва в съня? Защото както, без да разклащаме въздуха, в резултат на идеи, които възникват в съня, ние задържаме в паметта определени думи и звуци, не чрез слушане, приемане на глас, защото той е запечатан в самото ни сърце, така и гласът, който идва към пророците от Бог, трябва да бъде нещо подобно на това. „Гласът Господен върху водите“. Ако търсим чувственото значение, то тъй като облаците, когато се напълнят с вода, сблъсквайки се един с друг, издават звук и пращене, и тук се казва: „Гласът Господен е върху водите“. Но също така, ако има шум от води, пресичани от някакви препятствия, и ако морето, разтревожено от вятъра, се развълнува и издаде силен звук, тогава тези неодушевени субстанции имат глас от Господа, според инструкциите на Писанието, че всяко създание почти вика, провъзгласявайки своя Създател. И когато се чуе гръм от облаците, не трябва да се представя нищо друго, освен че „Богът на славата ще изреве“ и че Господ чрез Своята сила съдържа влажната природа. „Господ е над много води“. От историята на миротворчеството знаем, че има вода над небето, също вода на бездната, а също и вода - съвкупността от моретата. Кой поддържа тези води и не им позволява, според естествената си тенденция, да паднат? Кой, ако не Господ, Който има власт над водите? Или може би в по-тайнствен смисъл се казва: „Гласът Господен върху водите”, когато при Кръщението на Исус се чу глас отгоре: „Този ​​е Моят възлюбен Син” (Матей 3:17). Защото тогава Господ беше „върху много води”, осветявайки водите с Кръщение, а „Богът на славата” прогърмя със силен глас отгоре. И на кръщаваните се възвестява гласът, оставен от Господа, защото е казано: „Идете и научете всички езици, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19). И така, „гласът Господен върху водите“. Гръмът се образува, когато сух и силен дух, затворен в кухините на облака, въртящ се с напрежение през кухините на облака, търси изход. Облаците, устояващи на силен натиск, чрез триенето на духа в тях, произвеждат този остър звук. И когато облаците, като надути мехурчета, не могат да устоят на духа и да го задържат, тогава те, като са силно разкъсани и позволяват на духа да се втурне навън, произвеждат гръмотевици. Това също обикновено произвежда мълния. И така, Господ, който съществува върху водите и създава големи гръмотевици, също произвежда такова прекомерно пращене в нежната природа на въздуха. И за вас, и в църковен смисъл, това общуване на догматите, което след Кръщението с гърма на Евангелието се извършва в душите на хората чрез вече извършеното Тайнство, може да се нарече гръм. А че Евангелието е гръм, това доказват учениците, преименувани от Господа и наречени синове на гръмотевицата. Следователно гласът на такъв гръм не се чува във всеки, но достоен ли е някой да се нарече колело, защото е казано: „Гласът на твоя гръм е в колелото“ (Пс. 76:19); освен ако някой не се протяга напред като колело, малка част докосва земята и е напълно същата като колелото, за което Езекиил каза: „И видях, и ето, един кол на земята, който държи четири живи същества; и видението на колелата, и създаването им, като видението на Тарсис“ (Езекиил 1:15-16). И така, „Богът на славата ще изреве, Господ над много води.” Водите са свети, защото реки текат от техните кореми, тоест духовно учение, което напоява душите на тези, които слушат (виж: Йоан 7:38). И още нещо: те приемат в себе си водата, изтичаща във вечния корем, която при тези, които я приемат добре, става „извор на вода, изтичаща във вечния корем” (срв. Йоан 4:14). И върху такива води е Господ. Спомнете си историята за Илия, „когато небето се затвори за три години и шест месеца“ (Лука 4:25), когато по време на ясно време на върха на Кармил той чу гласа на много води и това беше последвано от гръм от облаци и течаща вода (виж: 3 Царе 18, 42–45). И така, „Господ е над много води“. (4) „Гласът на Господ в крепостта“. Както има глас в колелото, така и гласът на Господа се състои от сила, тъй като всеки, който „може всичко чрез Христос, Който го укрепява“ (вж. Фил. 4:13), слуша и изпълнява заповедите на Господа. Затова гласът Господен не е в слабата и разслабена душа, а в тази, която върши добро с напрежение и сила. „Гласът Господен в блясък“. Великолепието е доблест, която е особено велика. Следователно, който изпълнява с приличие всичко, което е включено във всяко велико дело, се нарича великолепен. Когато душата не слугува на мъдростта на плътта, а в съзнанието за даденото й от Бога приеме подобаващите й величие и достойнство, тогава в нея е „гласът Господен”. Този, който няма тесни представи за Бога, който е изучавал законите на създанията от висока гледна точка, е успял поне донякъде да разбере добротата на Божието Провидение и освен това не пести разходи, а е щедър, когато е необходимо да коригира нуждите на своите събратя, той е великолепен. И в такива хора живее „гласът Господен”. Защото в истинския смисъл великолепният презира всичко телесно, признавайки го за безценно в сравнение с невидимото. Този, който е великолепен, няма да бъде обиден от никакви обстоятелства, никакво страдание няма да го възмути, злодеянията на безполезни и презрени хора няма да го задвижат, нечистотата на плътта няма да го унижи, той е недостъпен за унизителните страсти, които не могат да вдигнат поглед върху него поради висотата на неговите мисли. Известен блясък се приписва и на Бог, например: „Твоето блясък ще се възнесе над небесата“ (Пс. 8:2). Следователно онези, които имат велики идеи за Бог, възхваляват Неговото великолепие. (5) „Гласът на Господа, който троши кедри.“ Кедърът понякога се възхвалява в Писанието като дълготрайно дърво, което не подлежи на гниене, ароматно, подходящо да служи като покритие; и понякога се осъждат като безплодно дърво, трудно за огъване и следователно използвано в подобие на нечестивите: „Видях нечестивия да се превъзнася и да стои висок като ливанските кедри“ (Пс. 36:35). Кедърът се приема в последното значение дори и сега. Защото гласът Господен строши кедрите. Точно както този глас се появява в една великолепна душа, казва се, че той смазва онези, които са напразно високомерни, превъзнасяйки се с въображаемите предимства на този свят - богатство, или слава, или власт, или телесна красота, или сила, или сила. „И Господ изкоренява ливанските кедри.“ Който, като заграби чужда собственост, я превърне в самохвалство, той е ливански кедър. Както кедрите, които сами по себе си са високи, стоящи на висока планина, стават още по-видими от нейната височина, така и тези хора, разчитайки на тленното в света, чрез високомерие и високомерие на ума стават кедри. Наричат ​​ги ливанските кедри, защото се гордеят с нечий друг ръст и защото земята и всичко земно, като върха на Ливан, ги възвисява и ги прави високомерни. Но Господ не строши всички кедри, а само ливанските кедри, защото Ливан е място на идолопоклонство. А душите, „натоварени с Божия ум” (вж. 2 Коринтяни 10:5), се наричат ​​ливански кедри и са осъдени на унищожение. Има и кедри на Бога, които са покрити с клони от грозде, донесено от Египет, както виждаме в псалмите: „планините покриха сянката му, и кедрите на Бога покриха клоните му“ (Пс. 79:11). Тъй като, в допълнение към другите понятия за Христос, имаме и факта, че нашият Господ е наречен лоза: „Аз съм лозата, казва Той, „вие (се) родите“ (ср. Йоан 15:5), тоест всички онези, които преди са били безплодни и годни за изгаряне, влезли под покрива на Христос и, сякаш облечени в Него, с Неговата благодат покрили безплодието на живота си, същностните кедри на Бога. Затова Божиите кедри са защитени от плодоносните клони, преплетени около тях, а ливанските кедри са смачкани от Господ. (6) „И аз ще бъда унищожен като ливанското теле.“ Спомнете си, че в книгата Изход се говори за теле, което беше излято за идолопоклонство и което Мойсей „изцеди” и даде на хората да пият (вижте: Изход 32:20). По подобие на това теле Господ ще унищожи целия Ливан и преобладаващия обичай на идолопоклонството в него. "А любимият е като син на еднорог." Единородният Син, който дава живот на света, когато предлага Себе Си като „принос и жертва на Бога” за нашите грехове (вж. Еф. 5:2), тогава се нарича „Агнецът на Бога и на овцете” („ето”, казват те, „Агнецът на Бога” – Йоан 1:29; и също: „като овца, водена на клане” – Деяния 8:32). И когато трябва да отмъсти и да събори господството, надделяло над човешката раса, някаква зверска и жестока сила, тогава Той е наречен „синът на еднорога“. Защото еднорогът, както знаем от Йов, е животно, което е неустоимо по сила и не се подчинява на хората; за него се казва, че „не го връзвай с пояс и не спи в ясли” (срв. Йов 39, 10, 9). На същото място в пророчеството се казва много повече за любовта на това животно към свободата и неговото непокорство към човека. Също така е забележително, че Писанието използва подобието на еднорога по два начина: както във възхвала, така и в осъждане. Защото е казано: „Избави душата ми от оръжията... и от рогата на еднорога моето смирение” (Пс. 21:21-22). И това се казва като упрек към войнствения народ, който се разбунтува срещу Него по време на Неговите страдания. На друго място се казва: „Рогът ми ще се издигне като еднорог“ (Пс. 91:11). Ето защо изглежда, че поради отмъстителността на това животно, често се приема за подобие по лош начин, а поради височината на рога и любовта към свободата се използва вместо подобие и по добър начин. И като цяло, тъй като в Писанието може да се намери, че думата "рог" се използва многократно в смисъла на слава, като например: "ще въздигне рога на народа Си" (Пс. 148:14) и "рогът му ще се издигне в слава" (Пс. 111:9); или, тъй като думата „рог“ често се приема за означаване на сила, както в „моят защитник и рогът на моето спасение“ (Пс. 17:3), а Христос е Божията сила (виж: 1 Кор. 1:24), тогава Той, тъй като има един рог, тоест една сила, силата на Отца, се нарича еднорог. (7) „Гласът на Господ, отсичащ пламъка на огъня.“ Огненият пламък също беше потиснат във Вавилон, както виждаме от историята на тримата младежи, когато пещта го изля на четиридесет и девет лакти и изгори всички, които стояха наоколо (виж: Дан. 3:47), но пламъкът, потиснат от Божията заповед, взе в себе си духа и даде на младежите най-приятния дъх и прохлада, така че те бяха в спокойно състояние, сякаш под дърво сянка. Защото е казано: „издигна се шум като дух на роса“ (вж. Дан. 3:50). И потискането на огнената природа е много по-удивително от разделянето на Червено море на части. Но гласът на Господа прекъсва естествената непрекъснатост и съгласуваност на огъня. Въпреки че според човешките представи огънят изглежда неотсечен и неделим, но по Божия заповед той се отсича и разделя. Мисля, че огънят, приготвен като наказание за дявола и неговите ангели, е спрян от гласа на Господа по такъв начин, че от двете сили, присъщи на огъня - а именно, силата да гори и силата да осветява - страшното и наказателното в огъня ще бъде дадено на тези, които са достойни за изгаряне, а светещото и сияещото ще бъдат отделени за радост на онези, които се забавляват. Затова е нужен „гласът на Господа, отсичащ” и разделящ „огнен пламък”, така че това, което не е светло, да стане огън на наказанието, а това, което не гори, да остане светлина на упокоението. (8) „Гласът на Господа, разтърсващ пустинята.“ Самото разтърсване на пустинята от Господ се превръща в благословение за нея, така че тя, променила се, от пустиня да се превърне в обитаема земя и, отхвърлила позора на бездетността, да придобие похвалата на много деца, „защото има много повече празни деца от онези, които имат мъж“ (срв.: Ис. 54: 1), и така това, което досега беше пустиня, пълна с водите на Духа, се превърна „в езерото.” вода” (Пс. 106:35). „И Господ ще разтърси пустинята Кадиан.“ Следователно Господ не разклаща всяка пустиня, а само пустинята Кадеш, тоест освещението, защото Кадеш означава „освещение“. (9) „Гласът на Господа извежда Господа.” В съответствие с предишното трябва да обясним и действието на „дърветата“, които гласът на Господ произвежда. Еленът има такова устройство, че влечугите не могат да му навредят, но, както казват естествените наблюдатели, ехидната, която яде, му служи като почистващо средство. И всички отровни животни са взети в образа на злите и лоши сили, както казва Господ: „Давам ти власт да настъпиш змията и скорпиона и цялата вражеска сила” (Лука 10:19), и както псаломът също обещава на Пророка: „Настъпи аспида и василиск” (Пс. 90:13). Следователно, когато чуете името на елен в Писанието, трябва да потърсите изображения на нещо по-добро в думата. Защото „високите планини са зелени“ (Пс. 103:18) и „дърветата желаят водни извори“ (Пс. 41:2). Но всеки праведен човек също пребъдва в най-висшето, „преследвайки честта на най-висшето призвание“ (вж. Фил. 3:14) и прибягва до достъпни източници, търсейки първите принципи на богословието. Еленът с дъха си отстранява криещите се в гнездата отровни влечуги и със силата на този дъх ги принуждава да излязат от убежищата си. Затова светецът се нарича орел за неговото възвисяване и в по-голямата си част отделяне от земята, овца за неговата кротост и готовност да сподели всичко, което има, овен за това, че води другите, гълъб за неговата нежност и елен за противопоставяне на злото. Затова Соломон казва: „Нека дървото на любовта и жребият на твоите благодати говорят с теб“ (Притчи 5:19) и с това ни кара да разберем, че споменатите сега елени са способни да преподават теология. „Гласът на Господа, изнасящ благословението.“ Затова, когато видим някой Божий човек съвършен и успял във всичко, ще търсим упорито полза в разговорите с него! Където има елен, всяка злоба на влечугите се прогонва оттам, защото отровните влечуги не понасят миризмата на това животно, дори бягат оттам, където мирише на еленови рога. „И ще отвори дъбовите горички“. Първо, гласът на Господа „извежда дървото“, а след това „отваря дъбови горички“ - места, обрасли с дървета, покрити с гъсталаци от диви и безплодни растения, където отровните влечуги са свикнали да бягат. Тъй като извършеният от Господа елен вече е приготвен, уподобеният на него праведник „отваря дъбовите горички“, за да бъдат предадени голите и подготвени покварители на живота ни. И както „всяко дърво, което не дава плода на доброто, се отсича“ с брадва „и се хвърля в огън“ (срв. Мат. 3:10), така по необходимост се очистват и дъбовите горички – онези огрубели души, в които като диви животни гнездят различни греховни страсти, се очистват чрез словото, което е „по-остро от всеки двуостър меч“ (срв.: Евр. 4:12). Тъй като много хора, обременени с ежедневни грижи, имат души като земя, която ражда тръни, и не позволява на душата да се храни в плодородието на словото, „тогава Господ отваря дъбовите горички“, тоест неприличието, непристойността и вредата от грижите на този живот, така че когато се отвори място за добро и зло, хората да нямат, поради незнание, фалшиви преценки за нещата. Защото мнозина смятат добрите неща за зли, когато са трудни, и преследват лошите неща, сякаш са добри, заради удоволствието, свързано с тях. А заблудата на хората по такива въпроси е неописуема. Следователно плодотворните дървета и всички кедри принадлежат към класа на доброто и те означават нещо похвално, а към класа на злото - дъбовите горички, които Божият глас отваря и разкрива, така че онези, които мислят да намерят в тях някакъв полезен плод, не се заблуждават. "И в Неговия храм всеки говори слава." Нека чуят думите на псалма и нека се засрамят тези, които се отдават на много думи. Какво казва псалмът? Този, който е в Божия храм, не говори зло и не провъзгласява суета, нито нещо срамно, „но в Неговия храм всеки говори слава“. Тук светите Ангели стоят и записват вашите думи, Сам Господ е тук и наблюдава разположението на влизащите. Молитвата на всеки е открита пред Бога; Отворено е за този, който по нрав разумно иска небесни неща, който само за показ изрича думи от ъгълчетата на устните си, но сърцето му е далеч от Бога, който, въпреки че се моли, иска телесно здраве, плътско богатство, човешка слава. Човек не трябва да се моли за нещо подобно, както учи псалмът, „но в Неговия храм всеки говори слава“. „Небесата ще разказват Божията слава“ (Пс. 18:2). Работата на ангелите е да хвалят Бог. За цялото небесно войнство едно е да отдадеш слава на Създателя. Всяко създание, мълчаливо и излъчвано, светско и земно, прославя Създателя. Но окаяните хора, напуснали домовете си и се стекли в църквите, за да получат там някаква полза, не приклоняват ушите си към Божиите думи и не осъзнават своето естество. Те не скърбят за това, че са обладани от греха, не скърбят, припомняйки си греховете си, не треперят от присъдата, но, протягайки ръце един към друг с усмивка, превръщат молитвения дом в място на дълги разговори, без да обръщат внимание на псалма, който свидетелства и казва, че в Божия храм „всички говорят слава“. И ти не само, че сам не говориш слава, но и пречиш на другите, като привличаш вниманието им върху себе си и заглушаваш с шума си учението на Духа. Бъдете внимателни, вместо да получите награда за вашата похвала, не си тръгвайте оттук осъдени заедно с онези, които хулят Божието име. Имате псалом, имате пророчество, евангелските заповеди, апостолските проповеди. Нека езикът пее, нека умът търси смисъла на казаното, за да ви пее с духа, а и да пее с ума. Бог не изисква слава, но иска да станеш достоен за прослава. Следователно, „както посее човек, това ще пожъне” (вж. Гал.6:7). Посейте хваление, за да пожънете венци, почести и хваления в Небесното царство. Не без полза казах това под формата на отклонение към думите: „в Неговия храм всеки слави”, защото има хора, които в Божия храм непрестанно говорят празни приказки и безполезно ходят в храма. И е добре, ако няма полза, а не вреда! (10) „Господ обитава потопа.“ Потопът е преливане на вода, което прави всичко невидимо и очиства оскверненото преди това. Затова Пророкът нарича потопа благодатта на Кръщението, за да може душата, измита от греховете и очистена от стария човек, най-накрая да стане способна да стане Божие жилище в Духа. В съответствие с това, казаното в тридесет и първия псалом, където след думите: „Познах беззаконието си и не покрих греха си... за това ще Ти се моли всеки светия“, Пророкът добавя: „дори в многоводен потоп няма да се приближи до него“ (Пс. 31:5-6), защото греховете няма да се приближат до онзи, който е приел кръщението за прощение на греховете чрез вода и Духът. Близо до това е това, което откриваме в пророчеството на Михей: „Защото има Господар на милостта“. „Той ще ни обърне и ще ни покаже милост, ще удави беззаконията ни и ще ни хвърли в морските дълбини” (Мих. 7:19-20). „И лорд кралят ще седи вечно.“ Бог, след като се е установил в душата, просветена от потопа, я прави като че ли Свой Престол. (11) „Господ ще даде сила на народа Си, Господ ще благослови народа Си с мир.“ Господ ще отнеме „силните и силните” от грешните хора (вж. Ис. 3:1) и ще даде сила на хората, които вършат истината. Следователно, „на който има всичко, ще се даде навсякъде“ (Матей 25:29). И който е придобил сили да върши добри дела, става достоен за Божието благословение. Но мирът, като подобряване на суверена в човек, ми се струва най-съвършената благословия, поради което умереността на характера се счита за един от признаците на мирен съпруг; който е победен от страстите, не участва в Божия мир, който Господ е дал на Своите ученици и който, като „който превъзхожда всякакъв разум, нека пази” душите на достойните (срв. Фил. 4:7). Именно този мир моли апостолът за църквите, като казва: „Благодат и мир да ви се умножат” (1 Петр. 1:2). О, дано и ние, след като сме се потрудили добре и сме отхвърлили „плътската мъдрост“, която е „вражда против Бога“ (вж. Рим. 8:7), когато душата дойде в спокойно и ведро състояние, да се наречем синове на мира и в света да участваме в Божиите благословения в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство сега и винаги, и во веки веков! амин (1) „Псалм от Песента на обновлението за Дома на Давид“. Съставът на тялото, в преносен смисъл, е псалтир и орган, настроен музикално за химни на възхвала на нашия Бог; телесните действия, извършвани за слава на Бога, когато под контрола на добре дисциплиниран ум не допускаме нищо несъгласувано в движенията си, представляват псалом, а това, което е съчетано с високо съзерцание и богословие, тоест песен. Следователно псалмът е музикална реч, когато според законите на хармонията органът се удари ритмично, а песента е хармоничен глас, изразен хармонично и отделен от звуците на органа. Тъй като тук е написано: „псалом на песента“, ние смятаме, че тези думи означават действие в съответствие със съзерцанието. Но според надписа този „псалм на песента“ съдържа някаква реч за „обновяването на къщата“. И изглежда, че в материален смисъл този псалом, изпят под звуците на псалтира, сочи към известния храм, издигнат по времето на Соломон, а в духовен смисъл означава въплъщението на Бог Слово, а надписът на псалма показва обновлението на Неговия дом, построен по нов и необичаен начин. Защото откриваме, че в този псалм много се възвестява от лицето на Господа. Или, може би, под дом би било подходящо да се има предвид Църквата, създадена от Христос, точно както Павел пише в своето Послание до Тимотей: „Нека знае как да живее в Божия дом, който е живата Божия Църква“ (1 Тим. 3:15). Под обновление на Църквата трябва да разбираме обновлението на ума, извършено от Светия Дух във всеки от онези, които попълват Тялото на Църквата Христова. И този псалом е божествена и музикална хармония; съдържа думи, които не забавляват ухото, но покоряват и покоряват злите духове, които объркват душите, подложени на техните атаки. (2) „Ще Те превъзнасям, Господи, защото Ти ме издигна и не направи враговете ми да се радват за мен.“ Как тогава Този, който обитава високо, може да бъде въздигнат от онези, които са получили низина като свое наследство? Ако Бог на небето е високо, а вие на земята сте ниски, тогава как можете да въздигнете Бога? И така, какво има предвид Пророкът с такова обещание? Не е ли ясно, че онези, които могат да си изградят велики и достойни понятия за Него, които живеят за Божията слава, превъзнасят Бога? Следователно този, който разумно бърза към блаженството, въздига Бога, а който следва обратния път (не може да се изрази до каква степен), унижава Бога. И ние сякаш пренасяме всяко състояние, което съответства на нашите дела, на самия Бог. Следователно, когато сме невнимателни и бавни в действията, се казва, че Бог спи, смятайки ни за недостойни за Неговия буден надзор над нас. И колко скоро, почувствали вредата от съня, ние казваме: „Стани, заспи, Господи” (Пс. 43:24), „Който пази Израиля, няма да заспи, той ще заспи” (Пс. 120:4). А други като че ли отвръщат очите на Бога от себе си, защото вършат нещо срамно и недостойно за очите на Бога. Тези, които се покайват, казват: „Лицето ти е на небето“. ти се отвръщаш." И освен тях, има и такива, които са изтрити от паметта на Бога и които като че ли произвеждат забрава в Бога. Такива хора казват: "Ти забравяш нашата бедност и нашата скръб" (Пс. 43:25). И така, „Ще Те превъзнасям, Господи, защото Ти ме издигна и не зарадва враговете ми за мен.” Няма да толерирам нищо долно или презряно в живота си. И откъде идва силата за превъзнасяне? Следователно го имам, защото Ти първо ме „издигна“. Пророкът каза изразително: "Ти ме издигна", вместо: издигна ме и ме постави над тези, които се надигат срещу мен. Ти го вдигна, като някой друг, който вдигна ръката си на момче, което не можеше да плува, и го поведе към върха на водата. Следователно, който с Божията помощ е станал от падението, обещава Божия награда чрез добри дела. Или - Вие вдигнахте като друг отслабващ боец, като го подкрепихте в момента на падането му и направихте противника му по-силен, давайки му възможност да победи и лишавайки противника му от радостта от падането му. Но не скърбите, изпратени на светиите за изпитание, носят радост на нашите невидими врагове; напротив, когато паднем под тежестта на скърбите и умът ни се обърква от умора от многобройни бедствия, те ликуват, ръкопляскат и ликуват. Така беше и с Йов. Той загуби имуществото си, загуби децата си, плътта му кипна от гной и червеи; но това не е забавление за врага! Ако, след като се поддаде на бремето на нещастията, по съвет на жена си той беше казал някоя богохулна дума, враговете му щяха да му се зарадват. Когато Павел страдаше от глад и жажда, голота и побоища, работеше и се скиташе (виж: 1 Кор. 4:11-12), врагът не се радваше, а напротив, скърбяше, като виждаше, че понася подвига по такъв начин и с презрение към врага каза: „Кой ще ни отлъчи от любовта Божия” (Рим. 8:35)? (3) „Господи Боже мой, извиках към Теб и Ти ме изцели.” Блажен е онзи, който познава вътрешната си язва, може да дойде при Доктора и да каже: „Изцели ме, Господи, защото костите ми се смачкаха” (Пс. 6:3) и „Рекох: Господи, помилуй ме, изцели душата ми, защото съгреших” (Пс. 40:2). Но тук пророкът благодари за даденото му изцеление, защото казва: „Господи Боже мой“. Бог не е Бог на всички, а само на тези, които от любов са станали Негови; Той е „Богът на Авраам, Богът на Исаак и Богът на Яков“ (Изход 4:5). Ако имаше Бог на всички, той не би възложил това изключително на тях. И Яков също казва: „Моят Бог ще ти помогне” (Бит. 49:25). И Тома, при потвърждение на прегръдката си с Учителя, казва: „Господ мой и Бог мой“ (Йоан 20:28). И така, викът „Господи Боже мой“ се изля от сърцето на Пророка и подобаваше на състоянието му. „Призовах Те и Ти ме изцели.” Нямаше интервал между моя вик и Твоята благодат; Щом извиках, изцелението дойде, защото е казано: „И като ти говорих, каза: Ето, дойдох” (Ис. 58:9). Затова тези, които се молят на Бога, трябва да кажат нещо важно, за да ни сполети бързо изцеление. (4) „Господи, Ти издигна душата ми от ада.“ За такова изцеление този, който слезе от изтощение в ада, благодари на Бога, но беше възкресен от ада чрез силата на Този, който за нас свали „този, който имаше властта на смъртта“ (вж. Евр. 2:14). "Ти ме спаси от онези, които слязоха в ямата." Често рововете се наричат ​​подземия, построени за задържане на затворници в тях, както се казва в книгата Изход: „От първородния на фараона... до първородния на пленника, дори в рова“ (Изход 12:29). Да, Еремия беше хвърлен в ров и братята на Йосиф, от омраза, го затвориха в ров, в който нямаше вода. Но всяко действие или ни събаря, утежнявайки ни с грях, или предизвиква скръб, вдъхновявайки ни към Бога. Затова Ти спаси мен, който досега водех порочен живот, и ме спаси, като ме отдели от онези, които слязоха в тъмно и студено място. Думите „ти ме издигна“ означават същото, тоест ме предпазиха от стремеж надолу, за да не дам възможност на враговете ми да се радват. Както в друг той каза: „Направи носа ми като зеленина и ме постави на високо” (Пс. 17:34), така и тук връщането нагоре се нарича освобождение от рова и издигане. (5) „Пейте на Господа, Неговия преподобен“. Не всеки пее „на Господа“, който произнася думите на псалма с устните си, но всеки, който възнася псалом от чисто сърце, всеки, който благоговее и пази истината пред Бога, всички те могат да пеят на Бога, вярно спазвайки духовните измерения. Колко дойдоха тук да блудстват! Колко хора крият измама или лъжа в сърцата си! Те си представят, че пеят, но всъщност не пеят. Защото псаломът кани светеца да пее псалм. „Злото дърво не може да ражда добри плодове“ (Матей 7:18) и порочното сърце не може да ражда думите на живота. Затова „направете дървото добро и плода му добър“ (Матей 12:33). Очистете сърцата си, за да дадете плод в Духа и, като станете светии, стигнете до състояние на разумно пеене на Господа. „И изповядайте паметта на Неговата святост.“ Той не каза: изповядайте Неговата святост, а „паметта на Неговата святост“, тоест благодарете. Защото тук се приема изповед вместо благодарност. Затова благодарете, че имате „спомена за Неговата святост“, вие, които преди това сте били потопени в грехове и осквернени от нечистотиите на плътта, сте дошли да забравите светостта на Този, който ви е създал. И за да потърсите прошка за греховете си, признайте какво сте сгрешили. (6) „Защото гневът е Неговата ярост и животът е Неговата воля.“ Отначало той напомни заплашително: „гневът е в гнева“ на Бог, а след това радостно: „вярвайте в Неговата воля“. Онези, които не могат да достигнат точността на предписанията, изглеждат идентични с казаното от Пророка: „като гняв в гнева” на Бог, защото гневът и яростта според тях са едно и също нещо, но в тези думи има много голяма разлика. Яростта означава решимост да се наложи определено наказание на достоен човек, а гневът означава труд и наказание, наложено от Праведния Съдия според степента на неправдата. Но един пример ще изясни какво имам предвид. Лекарят, забелязал възпаление и подуване на пениса, прецени, че е необходимо пациентът да отстрани пениса. Писанието нарича това гняв. Преценката на лекаря за помощ на пациента е последвана от самото действие, което изпълнява това, което лекарят е наредил; носи се остър инструмент, който отнема члена и причинява болка на този, от когото го вземат. Това се нарича Божи гняв. Сега се обърнете към предложеното и ще намерите последователността на мислите. "Защото Неговият гняв е като Неговия гняв." - Наказание според праведната Божия присъда. А „живот по Неговата воля“? И така, какво казва псалмът? Бог иска всеки да участва в Неговия живот. Бедствията не са причинени от Неговата воля, а са причинени от достойнството на тези, които са съгрешили. Следователно Бог дава живот на всеки според собствената му воля, но всеки си натрупва гняв „в деня на гнева и откровението, и на праведния Божий съд” (Рим. 2:5). Писанието обикновено представя тъжните неща с радостни, защото удоволствието е по-приятно, когато е предшествано от скръбни неща. Защото е казано: "Ще убия и ще създам живот" - полза след наказанието. „Аз ще ударя и ще изцеля“ (Втор. 32:39). Сам Той причинява скръб и Сам възстановява отново; Той удари и ръцете Му излекуваха. Скърбите предшестват, за да са по-трайни добрите дела за нас, защото в този случай сме по-загрижени да запазим даденото. „Плачът може да издържи една вечер, а радостта ще дойде на сутринта.“ Спомнете си времето на страданието Господне и ще откриете значението на тези думи. Вечерта имаше плач сред учениците на Господа, когато Го видяха да виси на кръста, а на сутринта имаше радост, когато след Възкресението те се затичаха, радостно възвестявайки един на друг, че са видели Господа. Или може би най-общо тази епоха се нарича вечер, в която онези, които винаги плачат, ще се утешат, когато настъпи утрото. „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). „Блажени вие, които плачете сега, защото ще се смеете“ (Лука 6:21). Следователно, всеки, който прекарва дните на тази епоха, която вече е преминала на запад, в оплакване на греховете си, ще се радва, когато дойде истинската утрин, защото „тези, които сеят със сълзи“, сега ще „жънат с радост“ (Пс. 125:5), очевидно през следващия век. (7) „Умрях в изобилието си: няма да мръдна завинаги.“ Точно както изобилието на това, което се продава на пазара, съставлява изобилието на един град и ние наричаме изобилна тази страна, която дава много плодове, така има известно изобилие в душата, когато е изпълнена с всякакви дела. Необходимо е първо внимателно да се обработва, след което да се напоява с обилни потоци от небесни води; тогава той може да дава плод „за тридесет, и за шестдесет, и за сто” (вж. Марк 4:20) и да бъде достоен за следното благословение: „блажени вашите житници и вашите останки” (Втор. 28:5). Затова този, който чувства силата си, уверено ще каже и потвърди, че няма да бъде изкоренен от врага, като пълно поле, което Господ е благословил. (8) „Господи, по Твоята воля дай сила на моята доброта.“ Тези, които са работили върху изучаването на доктрината за добродетелта, казват, че някои добродетели са съставени от спекулации, докато други са неспекулативни; Така благоразумието се състои от спекулации, когато се обсъжда доброто и злото, целомъдрието се състои от спекулации за това какво трябва да избере и какво да избягва, справедливостта се състои от спекулации за това, което е асимилирано и неасимилирано, смелостта се състои от спекулации за това, което е ужасно и какво не е ужасно. Но красотата и силата са неспекулативни добродетели, следващи тези от спекулацията, тъй като някои от мъдрите намериха красотата в пропорционалността и хармонията на духовната спекулация и видяха сила в крайния продукт на това, което е вложено в нас от спекулативните добродетели. Но за да има душата красота и сила да произведе дължимото, за това се нуждаем от Божията благодат. Следователно, както каза по-горе, че „животът е в Неговата воля“, така че сега той с благодарност въздига Бога, казвайки: „По Твоята воля дай сила на моята доброта“. Въпреки че бях красив по природа, станах слаб, защото бях убит от греха чрез злобата на змията. Затова към моята доброта, която получих от Теб при първото раздаване, Ти добави силата да изпълня моя дълг. Всяка душа е красива, в която се съзерцава пропорционалността на присъщите й сили, но истинската и най-желана красота, съзерцавана само от онези, които имат пречистен ум, принадлежи на Бога и благословената природа. Който внимателно се вгледа в сиянието и изяществото на тази красота, той заимства нещо от нея, сякаш от багрилен разтвор, насочвайки цветни лъчи към собственото си лице. Защо Мойсей, след като стана съпричастен на тази Красота по време на интервю с Бога, имаше прославено лице. Затова този, който чувства добродетелта си, издава този благодарен глас: „Господи, по Твоята воля дай сила на моята доброта“. Точно както спекулативните добродетели са последвани от неспекулативни добродетели, красота и сила, така има неспекулативни пороци, грозота и импотентност. Защото какво е по-неблагоприлично и отвратително от душата, отдадена на страстите? Вижте ядосания човек и дивотията, която се вижда в него! Помислете за скърбящия, за унижението и упадъка на душата му! А който е изпаднал в чувственост и лакомия, който е извън себе си от страх, ще се съгласи ли някой да го погледне? В тях духовното разположение се проявява до самите краища на тялото, както следи от духовна красота се виждат във външния вид на светия човек. И така, ние трябва да се грижим за тази красота, така че Словото на Младоженеца, когато ни срещне, да каже: „Всички сте добри, ближне мой, и няма в вас порок“ (Песн. 4:7). „Ти отвърна лицето Си и се смути.” Докато лъчите на Твоето посещение, казва Пророкът, блестяха върху мен, аз прекарах живота си в непоклатимо и спокойно състояние. Но когато „отвърна лицето си“, тогава се разкри страстното и смутено състояние на душата. За Бог се казва, че Той отвръща лицето Си, когато напуска човек, който е подложен на изкушение по време на трудни обстоятелства, така че силата на стремящия се да стане известна. Следователно, ако „мир... който превъзхожда всеки разум... пази сърцата ни” (Фил. 4:7), тогава ще можем да избегнем объркването и единството на страстите. И така, тъй като волята Божия се противопоставя на отвращението, а на красотата, благодатта и силата - смущението, това означава, че смущението е грозота и безсилие на душата поради отчуждението от Бога. Нека непрестанно да се молим лицето Божие да ни осияе, за да бъдем в свещено състояние, кротки и от нищо несмутени, според нашата готовност за добро! Защото е казано: „бяхме подготвени и не се смутихме” (Пс. 119:60). (9) „Към Тебе, Господи, ще викам и на моя Бог ще се помоля.“ Често се казва за викането към Господа, защото викането е характерно само за тези, които желаят велики и небесни неща. И който иска от Бога дребни и земни неща, използва слаб и нисък глас, който не достига височината и не достига до ушите на Господа. (10) „Каква полза от кръвта ми, ако винаги се разлагам.“ Защо, казва, плаках? Защо Ти се помолих, Господи мой и Боже мой? Каква полза за мен от благополучието на плътта и изобилието от кръв, когато тя, ако още не е повредена, ще бъде предадена на общото унищожение на тялото? Но „умъртвявам тялото си и го поробвам“ (1 Кор. 9:27), така че, когато кръвта в мен е силна и кипи, моята доброта не служи като причина за грях. Не угаждайте на плътта със сън, бани, меки легла, като постоянно повтаряте тази дума: „Каква полза от кръвта ми, ако някога се спусна в тление“. Защо се тревожите за нещо, което скоро ще изчезне? Защо се угояваш и се натоварваш с плътта? Не знаеш ли, че колкото повече избелваш плътта си, толкова по-болезнен затвор ще подготвиш за душата си? „Храната ще ти бъде изповядана като прах; или Той ще провъзгласи твоята истина.“ Как може земен и плътски човек да се изповяда пред Тебе, Боже? Как може да проповядва истината човек, който не е посветил времето си на обучение, чийто ум е погребан под такова бреме на плътта? Затова изсушавам плътта си и не щадя кръвта, която обикновено се сгъстява в плътта, за да нямам пречка да призная или да разбера истината. (11) „Господ чу и се смили над мен; Господ беше моя помощ.“ След като каза това, за което викаше към Бога, той скоро почувства Божията помощ и ни подбужда да питаме нещо подобно: „Като чух, казва той, „Господ беше милостив към мен: Господ ми беше помощник“. И така, нека и ние да се молим и да викаме с духовен глас, като искаме велики неща, а не пожелаваме плътски неща (защото „които са по плът, не могат да угодят на Бога” – Рим. 8:8), за да ни чуе Господ и да се смили над нашата немощ, и ние, като се възползваме от Божията помощ, да можем да кажем: (12) „Ти обърна плача ми в радост за мене.” Не на всяка душа се дава радост от Бога, но ако някой е плакал много за греха си, със силен вик и непрестанни сълзи, и като над умрял човек е плакал над себе си, тогава неговият плач се превръща в радост. А че плачът може да бъде похвален, доказват децата, които седят по пазарите и казват: „Нека цвърчиш 48 и не играй, плачи и не плачи“ (Лука 7:32). Флейтата е музикален инструмент, който с помощта на нашето дишане издава нежни звуци. Затова мисля, че всеки свети пророк в преносен смисъл се нарича флейта, движена от Светия чрез Духа, поради което се казва: „Да скърчим, а не да танцуваме“, защото пророческите думи ни увещават за премереното изпълнение на святото пророчество и това се нарича танц. Но пророците плачат за нас, призовавайки ни към плач, така че ние, дошли до съзнанието за нашите грехове от пророческите думи, оплакваме нашата гибел, смирявайки плътта си с умора и труд. плачевната дреха, в която той се облече, оплаквайки греха си; върху него е поставена дрехата на спасението и дрехата на радостта (вж. Пс. 61:10), тези светли и сватбени одежди, украсени с които няма да бъдат изхвърлени от брачната стая. “Thou hast torn my sackcloth to pieces; thou hast girded me with joy.” Sackcloth promotes repentance, as a symbol of humility, for it is said: “Of old they repented in sackcloth and ashes” (Matthew 11:21). Тъй като апостолът се преобразява „чрез открито лице в същия образ“ „от слава в слава“ (вж. 2 Кор. 3:18), той нарича благодатта, дадена му от Господа, своя слава. (13) „Нека моята слава Те пее.“ The glory of the righteous is the spirit that is in him. Therefore, whoever sings in the spirit, say: “For my glory will sing to You, and I will not be moved.” I will no longer do anything like that, says the Prophet, for which my heart would be tired and wounded by the memory of my sin. “Lord my God, we will confess to You forever,” that is, I will thank You. Тъй като Ти ми даде опрощение за покаяние и ме издигна до слава, отнемайки срама на греха, тогава ще се изповядваме пред Теб през целия век. For is there such a continuation of time that could produce oblivion in my soul of such good deeds? (1) „Праведните се радват в Господа; хвала дължи на праведните.“ Често срещан израз на радост в Писанието, показващ някакво светло и много радостно състояние на душата на онези, които са достойни за самодоволство! И така, „радвайте се в правдата на Господа“, не защото домашните ви дела са проспериращи, не защото се радвате на телесно здраве, не защото нивите ви изобилстват с всякакви плодове, а защото имате Господ, който е толкова красив, толкова добър, толкова мъдър. Достатъчно е, за да се радвате в Господа. И изглежда, че който се възхищава с радост и радост на някой от много любимите си, се радва и на себе си. Затова псалмът насърчава праведните да почувстват своето достойнство, че са достойни да бъдат роби на такъв Господар и да се възхищават на своето робство пред Него с неописуема радост и с подскачане, сякаш сърцата им се пръскат от насладата на любовта към Доброто. Ако, когато в сърцето ти, като че ли падна светлина, се появи внезапна мисъл за Бога и освети душата ти, така че ти възлюби Бога и презря света и всичко телесно, тогава от това слабо и малко подобие познай пълното състояние на праведните, които равномерно и непрекъснато растат в радост в Бога. Тази радост ви посещава от време на време и рядко, според Божията воля, така че малко вкус от нея ви напомня за това, което сте изгубили, но в праведния винаги има божествена и небесна радост, защото Духът несъмнено живее в него; Първият плод на духа е „любов, радост, мир” (вж. Гал. 5:22). И така, „радвайте се в правдата на Господа“. За праведните Господ е като контейнер и тези, които влизат в него, трябва да бъдат доволни и да се радват. И праведният става място за Господа, приемайки Го в себе си. И грешникът дава място на дявола вътре в себе си, без да обръща внимание на онзи, който казва: „Дайте място на дявола“ (Еф. 4:27), а Еклисиаст: „Ако те обземе собственически дух, не излизай от мястото си“ (Екл. 10:4). Затова, пребъдвайки в Самия Господ и съзерцавайки, доколкото можем, Неговите чудеса, от съзерцанието на това ние ще придобием радост в сърцата си! „Похвала се дължи на правото.“ Както кривият крак не е подходящ за прав ботуш, така и Божията хвала не е подходяща за покварените сърца. Затова смятам, че тъй като словото за Спасителя не е подходящо за устата на демоните, силата им се отнема, „за да не Го изявят“ (Марк 3:12). И Павел забранява „изследващия дух“, така че нечистият да не може да одобри светеца (виж: Деяния 16, 16, 18). Такъв е следният пасаж: „Но Бог каза на грешника: Какво ще кажеш за Моите оправдания“ (Пс. 49:16)? И така, нека се стремим да избягваме всяко непряко и лукаво дело и нека коригираме ума и съдбището на душата в себе си, като истинско правило, така че когато станем прави, ще ни бъде позволено хвалението на Господа. Създателят на греха се нарича злата змия, а Божият меч е насочен „към змея на злата змия“ (срв. Ис. 27:1), защото змията, когато се движи от място на място, прави много отклонения и извивки; защо следата, оставена от змия на земята, има грешна посока: предните й части се движат в една посока, средната има непряко движение, а опашката отново се движи в обратна посока. Следователно, който последва змията, животът му се оказва зъл, неправилен и пълен с противоречия. И всеки, който следва Господа Бога, „правя пътеки” (вж. Ис. 40:3) „и прави пътеки на краката Си” (вж. Притчи 4:26), защото „праведен е Господ, нашият Бог” (Пс. 91:16) „и Той вижда правда в лицето Му” (Пс. 10:7). Ако две правила се приложат едно към друго, тогава тяхната праволинейност ще ги накара да прилягат плътно едно към друго, а ако едно криво дърво се приложи към право, тогава ще откриете, че кривото не се събира с правото. Така че, тъй като възхвалата на Бог е правилна, тогава е необходимо правилно сърце, за да може хвалението да бъде позволено и подобаващо. Ако „никой не може да говори за Господ Исус, освен чрез Светия Дух“ (1 Коринтяни 12:3), тогава как можете да носите хвала, когато нямате „правилния дух, обновен в утробата си“ (вж. Псалм 50:12)? (2) „Изповядвайте Господа с арфа, пейте Му с десетструнен псалтир.“ Първо, човек трябва да се изповяда на Господ с арфата, тоест да извършва телесни действия хармонично. Тъй като сме съгрешили с тялото, когато нашите „роби“ „предадоха душите ни“ на грях „в беззаконие“ (вж. Рим. 6:19), тогава ние изповядваме с тялото, използвайки същия инструмент, за да унищожим греха. Ти клевети ли? Благослови. Бил ли си алчен? Върни го. Напи ли се? бързо. Бяхте ли горди? Смирете се. Ревнувахте ли? Комфорт. Убихте ли? Изтърпете мъченичество или, което е равносилно на мъченичество, изтощите тялото си по време на изповед. И тогава, чрез изповед, вие сте достоен да пеете на Бога „в псалтир с десет струни“. Първо, човек трябва да коригира телесните действия, така че да се извършват в съответствие с Божието слово, а след това да се издигне до съзерцанието на умственото. Псалтирът, може би, е името на ума, който търси това, което е горе, защото този инструмент, по своя дизайн, има силата да издава звуци на върха. Следователно телесните действия се изповядват пред Бога като че ли отдолу, а тайните, възвестявани от ума, имат своята причина отгоре, точно както умът би издал звуци чрез Духа. Следователно, който има предвид всички заповеди и ги привежда в себе си, така да се каже, в съзвучие и съгласие, той пее на Бога на десетструнния псалтир, защото десет са основните заповеди, написани по време на първото законодателство. (3) „Пейте нова песен“ на Господа, тоест служете на Бога не със старото писмо, а с обновяването на духа. Който приема закона не чувствено, а разбира неговия духовен смисъл, той пее нова песен, защото това, което тлее и остарява в завета, е минало, но е започнала за нас нова и обновена песен на учението Господне, която обновява нашата „младост“, „като орел“ (вж. Пс. 102:5), когато умъртвяваме стария човек в себе си и се обновяваме от ден на ден. Но този, който се простира „напред“ (вж. Фил. 3:13), непрекъснато става по-нов по отношение на себе си. Следователно, който непрекъснато става по-нов спрямо себе си, той пее нова песен на Бога и обикновено се нарича ново или нещо необикновено, или нещо, което наскоро е станало. И тъй, ако разкажеш чудния и всепревъзходен образ на въплъщението Господне, тогава ще изпееш нова и необикновена песен; и ако говорите за прераждането и обновяването на свят, който е остарял под греха, и също така провъзгласявате мистериите на възкресението, тогава в този случай вие пеете нова и наскоро композирана песен. „Пейте Му добре с вик.“ Чуйте заповедта: „Пейте добре“ с неразсеяна мисъл, с искрено разположение. „Пейте с възклицание“. Като някои добри воини, след като сте спечелили победа над враговете си, възнесете песни на възхвала на Героя на победата! „Дерзайте“, казва Той, „Аз победих света“ (Йоан 16:33). Кой от хората може да се бори с лукавия, ако не е прибягнал до прибежището на „Архангела на силата” (срв. Исус Навиев 5:14) и ако не оттам, не с вяра в Него, поваля и поразява със стрели нашия враг? И така, „пейте добре с викове“. Възклицанието е някакъв нечленоразделен звук, който воините издават в съгласие по време на битка, затваряйки щитовете си върху себе си. Затова пейте в хармония, единомислие и единство на любовта. Какво да кажат певците? (4) „Защото Господното слово е право.“ „Правото“ призовава първо към хваление, защото „Словото Господне“ е „право“ и трябва да бъде прославено, което „в началото беше у Бога и нямаше Бог“ (срв. Йоан 1:1). Следователно Отец е „прав“, Синът е „прав“ и Светият Дух е „прав“. „И всичките Му дела са във вяра.“ какво значи това Неговата работа е небето, Неговата работа е земята, Неговата работа е морето, въздухът, всичко неживо, живо, разумно, ирационално. Как е всичко това „във вярата“? Каква вяра има в неживото? Каква вяра имат глупавите? Каква вяра е в камъка? Каква вяра има в кучето? Неживото и неразумното не е във вярата. Но настоящата поговорка не изключва нищо, а обхваща всичко, казвайки: „всичките Му дела са във вяра“. И така, какво означава това? Ако, казва псалмът, видиш небето и реда в него, това е пътеводител за вярата за теб, защото сочи към Художника. Ако разгледате реда на земята, и чрез това вашата вяра в Бога отново се увеличава, защото, като не сме познали Бога с плътски очи, ние повярвахме в Него, но със силата на ума, чрез видимото, виждаме Невидимото. Следователно „всичките Му дела са във вяра“. Ако погледнете камъка, тогава той също служи като известна индикация за силата на Създателя. И ще откриете същото, ако изследвате мравка, или комар, или пчела; Мъдростта на Създателя често се вижда и в най-малките неща. Защото Онзи, Който разпростря небето и изпълни неизмеримите размери на моретата, Той направи и най-тънкото жило на пчела празно, като тръба, така че отровата да тече през него. Следователно „всичките Му дела са във вяра“. Нека нищо не ви води към неверие. Не казвайте: това се случи случайно, но това се случи от само себе си. В това, което съществува, няма нищо безредно, нищо несигурно, нищо напразно, нищо случайно. Не казвайте: зла случайност или лош час. Това са думи на невежи хора. „Не струват ли две птици за един Асар и нито една от тях няма да падне“ без Божията воля (Матей 10:29)? Колко косми има на главата ти? Никой от тях не е забравен. Виждате ли Божието око как нищо, дори и най-малкото нещо, не убягва от Неговия надзор? (5) „Господ обича милостинята и справедливостта, изпълнете милостите на Господа.“ Ако Божият съд действаше сам и с цялата строгост ни възнагради за това, което струват делата, които сме направили, тогава каква надежда ще има? Кои хора ще бъдат спасени? Днес той „обича милостинята и справедливостта“. Сякаш беше направил „милостиня“ на един, който беше съпрестол и дори председателстваше царския трон, Той изправи всички на съд. „Ако видиш беззаконие, Господи, Господи, кой може да устои“ (Пс. 129:3)? При Него милостинята не е без съд, а съдът не е без милостиня. Преди съда той обича милостинята, а след милостинята идва на съда. При Него милостта и осъждението са свързани заедно, така че само милостта да не ни отслабва и само осъждението да не ни води до отчаяние. Съдията иска да се смили над вас и да ви направи участник в Неговите щедрости, но в този случай само ако открие, че след като сте извършили грях, сте се смирили, плакали сте много за злите си дела, разкрили сте тайно, без срам, помолили сте братята да работят с вас за вашето изцеление. С една дума, ако той види, че сте достоен за съжаление, тогава той незавидно дава своята милостиня. Когато той види в теб непокаяно сърце, горд ум, който не вярва в бъдещия век, който не се страхува от осъждението, тогава той обича осъждението над теб. Защото един умел и човеколюбив лекар първо се опитва да омекоти тумора с лапи и омекотители, но когато види, че туморът не пада, а се втвърдява, тогава, като остави настрана маслото и омекотяващите лекарства, накрая използва остри инструменти. Затова той „обича милостинята“ за онези, които се покайват, но също така обича и осъждането на онези, които са упорити. Исая казва нещо подобно на Бог: „Твоята милост“ е „на мярка“ (вижте: Исая 28:17), защото Той показва милост със съд, измервайки според достойнството на всеки чрез мярка, брой и тегло. „Напълнете земята с милостта на Господа.“ Тук милостта е отделена от съда, защото земята е пълна само с Господната милост, докато съдът е отложен за неопределено време. Следователно тук е милост без осъждение, защото Той не дойде „да съди света, но да остави светът да бъде спасен чрез Него“ (срв. Йоан 3:17). И там съдът не е безмилостен, защото е невъзможно да се намери човек чист „от сквернота дори за един ден” от своето съществуване (срв. Йов 14:4). Следователно, ако някой вземе предвид, че щетите се разпространяват всеки ден и че тленният човешки род е достоен за хиляда смърти, тъй като остава в грехове, тогава ще се изненада от богатството на Божията доброта, търпение и дълготърпение. Въпреки това, докато сме на земята, имаме нужда от милост, защото онези, които са на небето, са достойни за благословение, а не за милост. Или, може би, поради осъждането, произнесено върху нас за греха, сме наречени земни, на които е казано от Бога: „земя си и на земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19), и които сме пълни с Божията щедрост, защото „помилувайки нас, мъртвите“ с грехове и „грехове“, Бог „ни съживи в Христа“ (срв.: Еф. 2:5). (6) „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му беше цялата им сила.“ Къде са тези, които унижават Духа? Къде са онези, които Го отделят от творческата сила? Къде са онези, които Го откъснаха от единството с Отца и Сина? Нека чуят псалма, който казва: „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му беше цялата им сила.“ И под дума тук не разбираме обикновена реч, състояща се от имена и глаголи, а под дух - не дъхът, разпространяващ се във въздуха, но разбира се Словото, което "в началото дойде при Бога", и Светият Дух, в правилния смисъл на думата. Следователно, както творческото Слово създаде небето, така и Духът, Който е от Бога, Който изхожда от Отца (тоест от „Неговите уста“, за да не Го признаете за нещо външно или сътворено, а да Го прославите като ипостас от Бога), изведе от Себе Си всички сили, които са в Него. И така, цялата небесна сила се потвърждава от Духа, тоест чрез помощта на Духа тя има интензивност, сила и сигурност в освещението и във всяка добродетел, подобаваща на свещените сили. Затова тук е написано: “Духът на устата Му”, а на други места, както намираме, се казва: “Словото на устата Му” (вж. Ис. 11:4), за да разберем, че Спасителят и Неговият Свети Дух са от Отца. Тъй като Словото Господне е Спасителят и Духът на Неговите уста е Светият Дух, и двамата са допринесли за създаването на небето и небесните сили, се казва: „Чрез Словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила.“ Защото всичко, което е осветено, е осветено само от присъствието на Духа. Следователно, създаването на ангелите е извършено от творческото Слово - Създателя на всичко, и освещението им е дадено от Светия Дух, тъй като ангелите не са създадени като младенци, които след това, след като са били усъвършенствани чрез постепенно упражнение, ще станат по този начин достойни да приемат Духа, но светостта е била вложена в първоначалния състав и, така да се каже, решение на тяхната същност. Ето защо те са неподатливи на греха, бидейки веднага, сякаш по някакъв състав, покрити с освещение и чрез дара на Светия Дух притежават постоянство в добродетелта. (7) „Съберете водата на морето като кожа и я съхранете в съкровищата на бездната.“ Той не каза: „Съберете водите на морето“, както в бутилка, но „като бутилка“, така че „съберете водите на морето“. Представете си свойството на козината, която или се надува, когато духът издърпа кожата навътре, или се свива, когато разтягането излезе; така и морето понякога се надува и кипи, когато ветровете го разяряват и го повдигат, а понякога пак, когато няма вятър, то се успокоява и утихва. Затова Господ „като козина“ огъва и покорява морските води. Но в някои списъци намираме: „съберете като в бутилка водите на морето“ и този израз ни насочва към древната история, когато Червено море, неразделено от никого, самото се превърнало в някаква бутилка, тъй като Божията заповед не му позволи да прелее. „Положи в съкровищата на дълбините“. Би било по-съвместимо с общата концепция да се каже: „полагане на съкровища в бездните“, тоест пазене на богатството ви в тайна. Но тук се казва, че самите бездни са някакви скъпи съдове, достойни за Божиите съкровища. И така, законите на Божия Съд не се ли наричат ​​бездна, като неизразими и непонятни за човешкото разбиране, защото тези закони, по които Той разполага с всяко нещо, са оставени само на Божието знание? А че Божият съд за всяко нещо поотделно се нарича бездна, виждаме от друг псалом, който казва: „Твоите съдби са много бездна” (Пс. 35:7). Затова, ако искате да знаете защо животът на грешника продължава, а дните на идването на праведния се съкращават, защо несправедливият просперира, а праведният е угнетен, защо едно дете е отвлечено от смъртта, преди да е навършило пълнолетие, защо има войни, защо корабокрушения, земетресения, суши, излишен дъжд, защо са създадени вредни неща за хората, защо един е роб, друг е свободен, един е богат, друг е беден (дори има много разлики между грешниците и тези, които успяват в добродетелта: единият е продаден на собственика на неприлична къща и неволно живее в грях, а другият от ранна възраст е даден на добра господарка и възпитан в правилата на целомъдрието, защото последният е благословен, а първият осъден и каква е наградата на всички от Съдията), когато всичко това ви дойде на ум, помислете, че Божиите съдби са бездна и, като се съдържат в божествените съкровища, не са разбираеми за всеки. И на вярващия се дава обещание от Бог: „Ще ти дам скрити и невидими съкровища” (вж. Ис. 45:3). Следователно, когато сме достойни за знание лице в лице, тогава ще видим „бездната“ в „съкровищата“ на Бога. След като събрахме казаното в Писанието за кожите, нека по-удобно да разберем намерението на Пророка. Тези, които се обновяват всеки ден и съдържат ново вино от лозето на истината, се наричат ​​нови мехове в Евангелието, но тези, които не са отхвърлили стария човек, са стари мехове и не е надеждно да се налива ново вино в тях; „никой не налива ново вино в стари мехове“, така че виното да не се разлее и тези мехове да не се развалят напълно (вж. Марко 2:22), като вече не заслужават никаква милост, след като доброто и новото вино се разлеят, тъй като новото вино трябва да се налива в нови мехове. И ново и духовно вино, кипящо от Светия Дух, тоест никога не остаряващото разбиране на истината, трябва да се налее в новия човек, който, „винаги носейки смъртта” на Исус „в тялото” (вж. 2 Кор. 4:10), с право може да бъде наречен нов мех. (8) „Нека цялата земя се бои от Господа; нека всички, които живеят в света, се отдръпнат от това недостойнство.“ Тъй като „страхът от Господа е началото“ на чувствата (вж. Притчи 1:7), страхът трябва да увещава онези, които философстват със земните неща. И страхът, като подготовка за благочестието, е позволен по необходимост, но любовта, която следва, усъвършенства тези, които са били формирани в училището на страха. Затова псаломът предписва страх на цялата земя. Казано е: „Нека всички, които живеят във вселената, се движат от Него“, тоест всяко движение, извършено или умствено, или чрез телесно действие, нека да се случи в тях според Божията воля. Така разбирам думите: „да се отдалечат от Него“, тоест нито окото да се движи без Бога, нито ръката да се движи без Бога, нито сърцето да мисли за нещо, което не е угодно на Бога. И изобщо нека не се трогват от нищо друго; нека нищо друго освен страхът от Бога не ги задвижи. (9) „Както рече, така и стана: заповяда и се създаде.” Към двата предишни израза: „нека се страхува цялата земя“ и „нека се движат всички, които живеят във вселената“, добавих и два израза: „Това беше казано и беше: Това беше заповядано и беше създадено“. Тъй като човекът е съставен от земен състав и от душа, която живее в тялото, това, което е образувано от земята, се нарича земя, а душата, на която е дадено съдбата да живее в тялото, се нарича обитател на вселената. В съответствие с думата „земя“ се казва: „Това се каза и стана“ - и нашето образование, а именно възпитание от земята, се изразява с думата „стана“, а творението по Божия образ се изобразява с думата „създаде“, защото думата „създание“ често се приема в смисъл на промяна и подобрение, както в думите: „ако е някой в Христа, той е ново създание“ (2 Кор. 5:17), както и в думите: „за да създадат и двамата един нов човек” (Еф. 2:15). Или може би думата „стана” показва първото осъзнаване на човека, а думата „създаден” показва второто прераждане чрез благодатта на Христос. Но точно толкова, колкото Божията заповед се различава от една проста дума, има също толкова голяма разлика между сътворението и създаването. (10) „Господ унищожава съветите на езиците и помита мислите на хората.“ Това служи като обяснение на предишното, тоест как Бог изгражда тези, които вярват в Него, като унищожава глупавите съвети на хората, които са имали относно идолопоклонството и всяка суета, и помита съветите на князете. Но това може да се отдаде и на времето на страданието, когато хората възнамеряваха да разпнат Царя на славата и Той обнови човечеството чрез диспенсацията на кръста. Защото чрез Възкресението съветът на езичниците беше унищожен - Пилат, войниците и всеки, който допринесе за разпъването - и конференциите на князете - епископите, книжниците и царете на народа - бяха отхвърлени, защото Възкресението разруши всичките им планове. Но във всеки разказ, забелязвайки какво направи Бог с неверните езичници, ще откриете, че думите на Пророка в материален смисъл са от голямо значение. Защото, когато Йорам, синът на Ахав, царуваше в Израел, тогава царят на Сирия, синът на Адер, се въоръжи с голяма сила и тежка ръка, обсади Самария, така че жителите нямаха необходимите неща и „глава на магаре стана за петдесет сикъла сребро и четвърта част от мярката на гнойта на гълъб за пет сикъла сребро“ (4 Царе). 6:25). И по това време, за да бъде изпълнена волята на Елисей, съветите на Сирия бяха разрушени и, оставяйки „своя балдахин” и цялото си имущество, сирийците избягаха и в Самария те произведоха такова изобилие, че „една мярка пшенично брашно” се продаваше „за един сикъл и две мерки ечемик за един сикъл” (вж. 4 Царе 7:16). Ето как Господ знае как да унищожи съветите на езиците! И как Той помита съветите на князете, знаем от легендата за Ахитофел, когато Давид се моли, казвайки: „Разрушете съветите на Ахитофел“ (2 Царе 15:31). Затова, когато чуете, че някой ви заплашва с много неща и обещава да ви причини всякаква скръб, щети или рани, или смърт, вдигнете очите си към Господа, който „разваля съветите на езиците и помита мислите на хората“. (11) „Съветът на Господа трае вечно, мислите на сърцето Му – в поколение и поколение.“ Виждате ли ученията на езичниците, тази суетна философия, колко тънки и изобилни са те в изобретяването на учения, в спекулативните науки, в моралните предписания, в естествените науки и в други учения, наречени тайни, как всичко това се е разпръснало и е станало безполезно, но сега е установена само истината на Евангелието? Има много планове в човешкото сърце, но съветът на Господ надделява. И за да пребъдва постоянно и твърдо в душите ни Божият съвет, необходимо е първо да се унищожат човешките мисли в нас. Всеки, който иска да пише на восък, първо накланя восъка и след това поставя изображенията, които му харесват. По същия начин сърцето, върху което ясно биха се отпечатали Божиите думи, трябва да стане чисто от противоположни мисли. „Мислите на сърцето Му за поколение и поколение.“ Тъй като има два избрани народа и два завета са им дадени, то в казаното: „Помислите на сърцето Му за род и род“, поради двойното име на поколение, могат да се разберат две мисли – едната, чрез която получихме първия завет, и другата, която ни даде новото и спасително учение на Христос. (12) „Благословен е езикът, който е Господ, неговият Бог, людете, които Той избра за Свое наследство.“ Никой не угажда на еврейския народ, но те угаждат на хората, които по превъзходство са избрани от всички народи, защото ние сме този „език“, за когото нашият Бог е Господ, ние сме „хората, които сме избрани като наследство за себе си“: ние сме „език“, защото сме събрани от много езичници, ние сме „хора“, защото сме призовани вместо отхвърлен народ. И тъй като „призванието е много, избраните са малко” (вж. Мат. 20:16), той угажда не на призваните, а на избраните; „благословен, дори избран“. Каква е причината за удовлетворението? – Очаквано наследство от вечни благословии. Или, според думите на апостола, че когато „настане изпълнението на езиците“, тогава „целият Израил ще се спаси“ (срв. Рим. 11:25, 26), не угажда ли първо изпълнението на езиците, а след това Израил, който накрая се спасява? И тъй като е известно, че не всеки ще се спаси, а само „остатъкът според избора на благодатта” (Рим. 11:5), затова се казва: „Хората, които Аз избрах за Негово собствено наследство”. (13) „Господ погледна от небето и видя всичките човешки синове.” (14) „От Неговото готово жилище“. Господ гледа отвисоко на тези, които са в техния ранг и на тези, които изпълняват задълженията на човешката природа, но над тези, които са достигнали точката на крайно увреждане, Той надзирава по друг начин - чрез снизхождение към тях. Защото е казано: „Викът на Содом и Гомор се умножи... и греховете им са големи“. „Ще сляза и ще видя дали ще дойдат при Мене според вика им, че ще се сбъднат“ (Бит. 18:20-21). И още: „Господ слезе да види града и стълба, който издигна за човешките синове” (Бит. 11:5). И тук се казва: "Господ погледна от небето и видя всичките човешки синове." Не изпускайте от очи този висок Зрител, не изпускайте от поглед Този, Който наднича отгоре в човешките дела. Където и да отидеш, каквото и да правиш, било то по тъмно или посред бял ден, Божието око те наблюдава. „От Неговото готово обиталище“. Вратите не се отварят, завесите не се събират, Божието жилище е готово за видението. Бог вижда всички човешки синове. Никой не убягва от погледа Му, нито тъмнина, нито стени се крият; няма пречка в очите на Бог. Той не само вижда всички, но вижда и сърцата, които сам е създал, без да е замесил нищо лошо в тях. Творецът на човека, Бог, го създаде прост по Свой образ, който спасява сърцата, но по-късно, като го оплитахме с плътски страсти, ние го направихме многообразно и многолико сърце, покварявайки неговото богоподобие, простота и еднообразие. Тъй като Той е Създателят на сърцата, следователно (15) Той „разбира всичките ни дела“. А думите, мислите и въобще всяко човешко движение наричаме действия. Защото с какво разположение и с какво намерение правим нещо, дали да угодим на хората или да изпълним заповедите, дадени ни от Бога, само това знае „Помни всичките ни дела“. Затова за всяка празна дума ще даваме сметка (виж: Мат. 12:36) и дори за чаша ледена вода „няма да загубим наградата” (срв.: Мат. 10:42), защото Господ „разбира всички наши дела”. (16) „Един крал не може да бъде спасен с много сила.“ Не множеството военни сили, не стените на градовете, не полковете от пехотинци, не крепостта от конници, не оборудването на военноморските сили носят спасение на царя, защото Господ "направи царе и ги унищожи" (Дан. 2:21) и "няма власт, ако не е създадена от Бога" (срв. Рим. 13:1). Следователно царят е спасен „не с голяма сила“, а с Божията благодат; така че и в това отношение думата е вярна: „чрез естествена благодат е спасението” (Еф. 2:5). По същия начин земеделецът придобива плодовете на земеделието не толкова чрез усърдната си обработка, а чрез помощта на Бога, който връща това, което е отгледал, защото „нито сади, нито полива, но Бог дава да расте” (1 Кор. 3:7). Ако „сърцето на царя е в Божията ръка“ (Притчи 21:1), тогава той е спасен не чрез силата на оръжието, а чрез Божието ръководство. Не всеки е в ръката на Бог, но един достоен за името на цар. И някои определиха, че кралската власт е законно господство или власт над всички, които не подлежат на грях. „И великанът няма да бъде спасен от изобилието на своята сила.“ Пророкът нарича великан този, който укрепва естествената сила и телесното напрежение. Следователно помощта на оръжията не е достатъчна за един цар, за да спаси, а смелият човек не може да бъде достатъчен за себе си във всичко, тъй като всички човешки сили, взети заедно, са слаби и безсилни в сравнение с истинската сила. Затова „Бог избра слабите на света, за да се посрамят силните“ (1 Кор. 1:27) и „от устата на дете и на пикаещите си направил похвала... за да погубиш врага и местния“ (Пс. 8:3), защото Божията благодат блестеше най-вече, действайки в младенците и малоумните. (17) "Лъжата е спасение за коня, но в изобилието на силата си той няма да бъде спасен." Конят е изключен от употребата на светиите и Израел в дните на просперитет, изглежда, никога не е използвал конска сила във войни и никой от светиите не признава за прилично да има коне за собствена употреба. Но фараонът има кон, а арогантният Сенахирим се гордее с много коне. Ето защо „конят и ездачът“ на фараона бяха „хвърлени в морето“ (вж. Изход 15:1), а Сенахирим „възкреси“ всички „на кон“ (Пс. 75:7). По същата причина законът, даден чрез Моисей, предписващ закона на царете, казва: „Да не си умножава коне” (Втор. 17:16). „При изобилието на силата си той няма да се спаси.“ „Когато съм слаб – казва апостолът, – тогава съм силен“ (2 Кор. 12:10). И многото телесна сила служи като пречка за спасението на духа. (18) „Ето очите на Господа са върху онези, които Му се боят.” На друго място се казва: „Очите Господни са върху праведните” (Пс. 33:16), а тук – „върху онези, които Му се боят”. Когато гледаме Господа и очите ни са насочени към Него, за да можем да кажем: „Ето очите на слуга в ръката на господарите му... така са очите ни към Господа, нашия Бог” (Пс. 122:2), тогава ние като че ли привличаме Окото Господне да ни погледне. „Онези, които се доверяват на Неговата милост“. Пророкът показва смирението на тези, които служат на Господ и колко много се доверяват на Неговата милост. Този, който не се доверява на собствените си доблестни заслуги и не се надява да бъде оправдан чрез дела, има единствената надежда за спасение в Божията милост. Защото, когато си припомни думите: “Ето Господ и наградата Му” (срв. Ис. 40:10), за да въздаде всекиму според стойността на делото му, и когато преброи злите си дела, тогава започва да се бои от наказание и да трепери от заплахи. И за да не го погълне скръбта, той гледа на Божията милост и любов към човечеството и става достоен за доверие. Той се надява, че Бог (19) „ще избави душата му от смъртта и ще го нахрани с глад“. (20) „Душата ни копнее за Господа, защото Той е наш Помощник и Защитник.“ Тази дума насърчава търпението, така че когато някой обидител ни нападне, да не бъдем отделени „от Божията любов, която е в Христос Исус“ (Рим. 8:39), но да работим с цялото си сърце, очаквайки помощ от Бог. (21) „Защото в Него се радват сърцата ни и в Неговото свято име уповаваме.“ Това е в съответствие с казаното в началото на псалма: „Радвайте се на праведните в Господа“. И сега – „в Него ще се зарадват сърцата ни“. Струва ми се, че в същия смисъл апостолът е казал: „Във всичко това ние побеждаваме за своите възлюбени” (Рим. 8:37). И не само побеждаваме, но и се „хвалим в скърбите си“ (Римляни 5:3). Защото псалмистът каза: „Душата ни копнее за Господа” и като искаше да покаже, че не насила и не от гнета на скърбите той намира търпение, но с голяма радост приема огорчението за името Господне, той казва: не само търпим, но и „в Него ще се зарадва сърцето ни и в Неговото свято име се уповаваме”. Достатъчно е да се наречем християни, за да избегнем всяко изкушение от нашите противници. Името на Бог се нарича свято, разбира се, не защото в самите срички има някаква освещаваща сила, а защото всяко Божие свойство и всяко понятие за това, което се вижда основно в Бога, е свято и чисто. (22) „О, Господи, да бъде Твоята милост върху нас, тъй като ние уповаваме на Теб.” Виждате ли колко интелигентно се е молил Пророкът? Той определи своето собствено разположение като мярка за щедростта на Божията милост. Нека това да бъде, казва той, „Твоята милост към нас“, каквато надежда възложихме на Теб преди това. Но цялата ни надежда е да се върнем към покой, така че когато Той „преобрази“ „тялото на нашето смирение“, да разберем, че точно това тяло е станало „съобразено с тялото на славата“ (вж. Фил. 3:21). (1) „Към Давид, промени лицето си пред Авимелех и го пусни, и си върви.“ Разбирането на този псалм ни води до два случая. Според неговия надпис изглежда подходящо както случилото се с Давид в Ноб, свещеническия град, така и случилото се с него при Анхиш, царя на филистимците. Защото „променете лицето си“, когато разговаряхте със свещеника Авимелех, скривайки бягството си от него и показвайки, че бързате да изпълните царската заповед, когато взехте и хляба на предложението, и меча на Голиат (виж: 1 Царе 21, 1-9). Но също така „променете лицето си“, когато сте били заобиколени от врагове, защото сте ги чули да говорят помежду си и да се готвят за отмъщение. "И младежите на Анхис го попитаха", се казва, "не е ли този Давид царят на земята? Не за това ликуващите жени излязоха и казаха: победи Саул с хилядите му и Давид с хилядите му." И също така се казва: И Давид се „уплаши“ от присъствието на Анхус и промени лицето си“ пред очите им (вж.: 1 Царе 21:11-13). Но защо надписът назовава Авимелех, а историята дава името Ахишус, цар на Гефес? За това имаме следното обяснение, достигнало до нас от традицията, че Авимелех е общоприетото име на филистимските царе, но че всеки от тях е имал и собствено име. Подобно нещо може да се види в римската държава, където царете обикновено се наричат ​​цезари и августи, но запазват и собствените си имена. Египтяните носят същото име като фараона. Защото египетският цар при Йосиф се нарича фараон, а този, който четири поколения по-късно, при Моисей, става цар на Египет, също се нарича фараон; Имало е и фараон по времето на Соломон, защото се казва: „Дават вода на фараоновата дъщеря“ (3 Царе 3:1); Фараон също е името, дадено на този, който царува по време на пророческото служение на Еремия (виж: 4 Царе 23, 29). Така и Авимелех беше в дните на Авраам и в дните на Исаак, а сега се нарича в дните на Давид. За Авраам се казва: „И Авимелех говори, и Охозаф, неговият вожд, и Фихол, началникът на силите му, говореха на Авраам” (Бит. 21, 22). Същото важи и за Исаак: „И докато Авимелех, царят на Герар, беше там дълго време, видя Исаак да си играе с Ревека“ (Бит. 26:8). Така че тук, в надписа, Авимелех от времето на Давид е наречен с общоприетото царско име, но историята предава името му Ахиш, което е негово собствено, дадено му при раждането. Преди него Давид промени лицето си, когато го доведоха в ръцете на домочадието си, той биеше по градските порти и, както се казва, „овцете му се удариха в оградата“, така че Анхус каза на домакинството: защо го доведохте при мен? Нямам нужда от неистовия, „сякаш” той го е довел до лудост преди мен (вж.: 1 Царе 21, 13, 14). И така Давид, освободен оттам, беше спасен, както се казва, „като дойде в пещерата на Адоламск” (вж. 1 Царе 22:1). Затова, като избегнал голяма опасност, той изпраща такава благодарност на Бог, който го е освободил, и казва: (2) „Ще благославям Господа по всяко време.“ Избягнал смъртта, той като че ли определя за себе си правилата на живота, настройвайки душата си на строг начин на дейност, така че да не оставя нито минута време без благословия, но да се обърне към Бога в началото на важни и маловажни въпроси. Няма да мисля, казва той, че нещо е направено чрез моите усилия или се случва случайно, но „ще благославям Господа по всяко време“ - не само във времена на просперитет, но и в нещастни моменти от живота. Този поучен апостол казва: „Винаги се радвайте“. „Непрестанно се молете“. „Благодарете за всичко“ (1 Солунци 5:16–18). Виждате ли каква беше любовта на Давид! Постоянните нещастия не отслабиха търпението му, когато беше носен на ръце от домочадието си, бит по градските порти, лишен от имуществото си, но дори, по необходимост, предаден на враговете си и почти разкъсан от тях. Въпреки това той не каза: докога ще продължават нещастията? Той не стана нетърпелив поради непрекъснати страдания, „като знае, че скръбта прави търпението приложимо, а търпението е умение, а умението е надежда“ (Римляни 5:3-4). И наистина, скърбите за добре подготвените са като укрепване на храната и упражнение в борбата, приближаване на подвижника към отеческата слава, когато „укоряваме, благославяме, хулим”, „молим се”, уморените – благодарим, скърбящите – хвалим се в скърбите (срв.: 1 Кор. 4:12-13). За нас е срамно да благославяме в щастие, но да мълчим в тъжни и трудни обстоятелства. Напротив, тогава трябва да бъдем по-благодарни, знаейки, че „Господ го обича и го наказва, и бие всеки син, когото приеме” (Евреи 12:6). „Ще донеса Неговата хвала в устата си.“ Пророкът явно обещава нещо невъзможно. Как хвалението на Бога може да бъде постоянно в устата на човека? Когато говори в обикновен и ежедневен разговор, в устата му няма хваление на Бога. Когато спи, той остава напълно тих. Когато яде и пие, как ще изрекат устните му хвала? На това отговаряме, че вътрешният човек има определени духовни устни и чрез тях той се храни, приемайки словото на живота, което е „хлябът, слязъл от небето” (Йоан 6:58). Именно за тези устни говори пророкът: „Устата ми се отвориха и духът се отвлече” (Пс. 119:131). Именно тези устни Господ съветва да се разширят, за да се получат изобилно благословенията на истината. Защото е казано: „Разтвори устата си и ще го направя“ (Пс. 80:11). Следователно Божията мисъл, веднъж отпечатана и като че ли утвърдена с печат в суверенната власт на душата, може да се нарече възхвала на Бога, която „пребъдва” в душата; а внимателният, според съвета на апостола, може да отдаде всичко за слава Божия, така че всяко действие, всяка дума, всяко умствено упражнение да получи силата на хваление, защото „яде ли, пие ли“, праведният „върши всичко за слава Божия“ (срв.: 1 Кор. 10:31). Сърцето на такъв човек е будно дори по време на сън, както се казва в Песен на песните: „Аз спя, но сърцето ми бди“ (Песн. 5:2), тъй като сънищата на съня много често са ехо от мисли, които са заемали деня. (3) „Душата ми ще се похвали в Господа.“ Пророкът казва: никой не хвали моята изобретателност, с която бях спасен от опасност, защото спасението не е в силата, не в човешката мъдрост, а в Божията благодат. Защото е казано: „Да не се хвали богатият с богатството си, мъдрият с мъдростта си, силният със силата си; но нека се хвали с това, ако и да разбира и познава” Господа, своя Бог (вж. Ер. 9:23, 24). Вижте как апостолът хвали своите съработници в делото на благочестието. Той казва: това е нашият „слуга и съработник в Господа” (Кол. 4:7). Ако някой се хвали с физическа красота или със славата на семейството си, тогава душата му не се хвали с Господа; напротив, всеки от тях е отдаден на суетата. Средните изкуства и тези, които ги практикуват, също не заслужават истинска похвала: кормчии, лекари, свещеници, строители, които създават градове или пирамиди, или лабиринти, или други скъпи, великолепни сгради. Тези, които се хвалят с това, не полагат душата си в Господа. В замяна на всяка друга чест ни е достатъчно да се наречем роби на такъв Господар. Няма ли слугата на царете да се похвали, че е бил назначен на тази или онази служба? Възможно ли е този, който е достоен да служи на Бога, да измисля похвали за себе си от другите, като че ли да се нарече „господни“ не е достатъчно, за да бъде напълно почитан и известен! И така, „душата ми ще се похвали в Господа“. „Нека кротките чуят и се зарадват.“ Тъй като Пророкът казва: чрез една промяна на лицето, с помощта на Бога, враговете са измамени и моето спасение е изпълнено, тогава "нека чуят кротките", че е възможно за живеещите в света да издигнат победоносни знаци и за тези, които не са се борили, да се окажат победители; „И нека се радват“, след като бях утвърден в кротостта с моя пример, защото получих такава доброта от Бога, защото имах кротост. „Помни, Господи, Давид и цялата му кротост” (Пс. 131:1). Кротостта е най-голямата от добродетелите и затова е причислена към блаженствата. Защото е казано: „Блажени кротките, защото те ще наследят земята” (Матей 5:5). Тази земя, небесният Йерусалим, не е плячка на онези, които се състезават, а е дадена като наследство на дълготърпеливите и кротките. И думите: „нека чуят кротките“ означават същото като думите „нека чуят Христовите ученици“. Или може би Давид пророчески желае разкритото ни чудо на Божието благоволение да стигне и до нас. Да чуят и онези, които след много поколения станаха Христови ученици! За онези, които нарече кротки, на които Господ каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). Онези, които са укротили нравите си, освободили са се от всяка страст, в чиито души не се е заселил бунт – те се наричат ​​кротки. Ето защо също се свидетелства за Мойсей, че той беше „по-кротък от всичките люде, които живеят на земята” (Числа 12:3). (4) „Величайте Господа с мен.“ Пророкът събира прилично лице за себе си, за да прослави Господ. Не се присъединявайте към мен, нито бунтовни, нито объркани, нито разпалващи душата си от плътски страсти, но вие, кротки, вие, които сте придобили твърдост и постоянство на душата, отърсили сте се от мързела и сънливостта при изпълнение на задълженията си - вие ще „издигнете Господа с мене“. Който издига Господа, е този, който търпи изкушения за благочестие с голям ум, силен и възвишен дух; и тогава, които с голям ум и в най-дълбоки спекулации разглеждат величието на творението, за да съзерцават своя Създател във величието и красотата на създанията (вж.: Мъдрост 13:5). Защото колкото повече човек се задълбочава в законите, чрез които е структурирана и управлявана вселената, толкова по-ясно той съзерцава величието на Господа и възвеличава Господа доколкото е възможно. Тъй като умът и размишленията само на един човек изобщо не са достатъчни, за да разберат величието на Бог, Пророкът приема всички кротки заедно в общение на това дело. Следователно човек трябва напълно да се отърве от външните бунтове, да създаде пълна тишина в скрития храм на съветите на сърцето и тогава да започне да съзерцава истината. Слушайте този, който изповядва грях, какво казва: „Окото ми се смути от ярост“ (Пс. 6:8). Не само гневът, но и желанието, и плахостта, и завистта смущават окото на душата и изобщо всички страсти смущават и объркват прозрението на душата. И както е невъзможно да се получи правилното впечатление от видим обект със замъглено око, така е невъзможно да започнем да познаваме истината с възмутено сърце. Следователно човек трябва да се оттегли от всички светски дела и да не въвежда чужди мисли в душата си чрез зрението, слуха или друго сетиво. Защото войните, породени от плътската мъдрост, изпълват вътрешността на сърцето с непрестанни бунтове и непримирим раздор. (5) „Потърсих Господа и ме послуша.” Пророкът казва: нека кротките чуят това! И в това тежко време, когато целият гняв на нечестивите се надигна срещу мен и ръцете на всички се въоръжиха срещу мен, и аз, незащитен от нищо, бях готов да поема върху себе си всички удари на враговете, и тогава не бях объркан от мисли за страх, не изоставих мисълта за Бога, не се отчаях от моето спасение, но от „търсенето на Господа“. Той не търсеше само с някаква проста и временна надежда в Господа, но „търсеше“, тъй като изразът „търсеше“ изразява повече от „търсеше“, точно както „изпитанието“ изразява повече от „мъчение“. Защото „изпитанията изчезнаха“ (Пс. 63:7). Следователно с думата „искам“ псалмът изобразява някакъв дълбок мир и спокойствие. "И ме избави от всичките ми мъки." Целият живот на праведника е изпълнен със скърби; това е тесен и печален път. „Много скърби за праведния“ (Пс. 33:20). Затова апостолът казва: „Във всичко има скръб” (2 Кор. 4:8) и „защото чрез много скърби ни подобава да влезем в Царството Божие” (Деян. 14:22). Бог избавя Своите светии от скръбта, като не ги оставя без изпитание, но им дава търпение. Защото, ако „скръбта прави търпението приложимо, а търпението е умение“ (Рим. 5:3-4), тогава този, който избягва скръбта, се лишава от опит. И точно както никой не получава корона, без да има противник, така и човек може да стане опитен само чрез скръб. Следователно думите: „Избави ме от всичките ми скърби” не означават: Той не ми позволи да скърбя, но ми даде „с изкушение и изобилие, така че можех да го понеса” (срв.: 1 Кор. 10:13). (6) „Елате при Него и ще бъдете просветени и лицата ви няма да се посрамят.” Онези, които седят в мрак и смъртна сянка, са увещавани да се приближат до Господа, да се приближат до лъчите на Неговата Божественост, така че чрез приближаването си, осветени от истината чрез благодат, да могат да прегърнат Неговото просветление. Защото, както тази сетивна светлина не свети еднакво за всички, а за тези, които имат очи, са будни и могат безпрепятствено да се наслаждават на появата на слънцето, така и „Слънцето на правдата” (вж. Мал. 4:2), „Светлината” на истината, „Който осветява всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9), не позволява на всеки да види Неговия блясък, но на онези, които живеят достойно за светлината. Защото е казано: „изгря светлина” не за грешника, а за „праведния” (Пс. 96:11). Точно както слънцето, въпреки че изгрява, не изгрява за прилепи и други животни, които търсят храна за себе си през нощта, така, въпреки че самата светлина е блестяща и всеосветяваща, не всеки има участие в нейното сияние. По същия начин „всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива при светлината, за да не се разкрият делата му“ (Йоан 3:20). И така, „елате при Него и ще бъдете просветени и лицата ви няма да се посрамят“. Блажен е онзи, който в деня на Праведния Божи съд, когато „Господ дойде“ в светлината на „донасяне на тайната тъмнина“ и „изявяване на намеренията на сърцето“ (вж. 1 Кор. 4:5), дръзнал да влезе в тази обвинителна светлина, ще се върне непосрамен, защото неговата съвест не е осквернена от порочни дела. И онези, които са вършили зло, ще станат за укор и срам, за да видят в себе си мерзостта и отпечатъка на греховете, които са извършили. И може би по-ужасен от тъмнината и вечния огън е срамът, с който ще бъдат увековечени грешниците, постоянно имащи пред очите си следи от грях, извършен в плътта, като някаква несводима боя, оставаща завинаги в паметта на душите им. Не са много онези, които биха могли да се доближат до светлината на истината и да я отворят и, открили скритото, да си тръгнат с несрамно лице. (7) „Този ​​беден човек извика и Господ чу и.” Бедността не винаги е похвална, но само когато е произволно приета за евангелски цели. Защото мнозина са бедни в богатство, но са много алчни в волята си. Бедността не ги спасява, но произволът ги осъжда. Затова не е блажен този, който е беден, а този, който предпочита Христовата заповед пред съкровищата на света. Такива Господ нарича блажени, като казва: „Блажени бедните духом” (Матей 5:3), не бедните по имущество, а тези, които са избрали бедността от сърце. А това, което не е произволно, не го прави блажен. Следователно всяка добродетел и най-вече бедността има свободната воля като свой отличителен белег. И така, „този просяк“, казва Пророкът, „се обади“. Със знаменателен глас той вика мислите ви към тези, които са бедни в Бога, гладни, жадни и търпещи голота. „Този ​​просяк“, почти сочи той с пръст, тоест този Христов ученик. Тези думи могат да бъдат приписани и на самия Христос: Той, който е „богат” по природа (тъй като всичко, което има Отец, принадлежи на Него), „заради нашата бедност, за да станем богати чрез Неговата бедност” (вж. 2 Кор. 8:9). И почти всяка работа, водеща до блаженство, е започната от самия Господ, предлагайки Себе Си за пример на учениците. Върнете се към блаженствата и след като разгледате всяко от тях, ще откриете, че Той предшества учението с думи и дела. „Блажени кротките“. Къде можем да се научим на кротост? „Научете се от Мене, казва Господ, защото съм кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:29). "Блажени миротворците." Кой ще ни научи на благословиите на света? Самият Миротворец „направи мир” и помири „и двамата в един нов човек” (вж. Ефесяни 2:15), „умиротворявайки с кръвта на кръста Си, „било то земен или небесен” (вж.: Кол. 1:20). Самият Той стана беден и „направи Себе Си малък слуга, за да можем всички да получим Неговото изпълнение и благодат с благодат” (вж. Фил. 2:7; Йоан 1:16). И така, ако някой, воден от Светия и човеколюбив Дух, не мечтаещ за себе си, но унищожавайки себе си, за да въздигне другите, извика в духа, искайки нещо велико, и не изрече нищо недостойно и ниско, изразяващо търсене на земни и светски неща, тогава викът на този просител ще бъде чут от Господа. И какъв е краят на изслушването? Този, който ще бъде избавен „от всички скърби” не наранен, не изтощен, не поробен на мъдростта на плътта. Как един просяк се отървава от себе си? (8) „Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които Му се боят, и ще ги избави.“ Пророкът обясни кого нарича просяк – именно този, който се бои от Господ. Следователно този, който се страхува, все още стои на нивото на роб, но този, който е усъвършенстван от любовта, вече е постигнал достойнството на син. Робът се нарича още просяк, защото няма нищо свое, но синът вече е богат и защото е наследник на благословията на баща си. И така, „Ангелът Господен се разположи на стан около онези, които Му се боят“. Ангелът няма да се оттегли от всички вярващи в Господа, освен ако ние сами не го прогоним с лоши дела. Защото, както пчелите се прогонват от дим и гълъбите се прогонват от смрад, така и пазителят на нашия живот, Ангелът, се прогонва от плачевен и смрадлив грях. Ако имате в душата си дела, достойни за ангелско попечителство, и във вас живее ум, обогатен с спекулациите на истината, тогава, поради богатството от неоценени дела на добродетелта, Бог непременно ще ви възложи стражи и пазители и ще ви защити с защитата на ангелите. Вижте какво е естеството на ангелите! Един ангел е равен на цяла армия и многобройно опълчение. И така, във величието на вашия пазител, Господ ви дава опълчение и в крепостта на Ангела, като че ли, той ви защитава отвсякъде със своята защита. Защото това означава „обкръжение“. Както градските стени, опасващи града, отблъскват вражеските атаки отвсякъде, така и Ангелът служи като стена отпред, защитава отзад и не оставя нищо непокрито от двете страни. Затова „хиляди ще паднат от страната ти и тъмнина ще бъде от дясната ти страна, но ударът на един от враговете ти няма да се приближи до теб“ (Пс. 90:7), „както ти заповяда Неговият ангел“ (Пс. 90:11). (9) „Вкусете и вижте, че Господ е благ.“ Многократно сме забелязвали, че духовните сили се наричат ​​със същото име като външните членове. Тъй като нашият Господ е истинският хляб и Неговата Плът е истинската храна, необходимо е насладата от хляба да бъде произведена в нас чрез духовно хранене. Точно както свойствата на меда могат да бъдат обяснени не толкова с думи, колкото със самото усещане за вкус на онези, които не са опитвали мед, така и добротата на небесното слово не може да бъде ясно предадена в учението, ако след дългосрочно познаване на ученията на истината не сме в състояние да разберем добротата на Господ чрез нашия собствен опит. „Вкусете“, каза той, а не „наситете се“, защото „сега разбираме отчасти, виждаме“ истината „чрез огледало в гадаене“ (вж.: 1 Кор. 13:12), но ще дойде време, когато настоящият залог, това вкусване на благодатта, ще се превърне за вас в съвършенството на удоволствието. Точно както тези, които страдат от стомашни проблеми и изпитват отвращение към храната, се лекуват от това разстройство от лекари, които с помощта на храна, приготвена по специален начин, събуждат желанието за това, а когато чувството е раздразнено от тези изкуствени храни, желанието за храна се увеличава с час по час, така и казано на истината, самото изпитание, казва Пророкът, непрестанно ще ви призовава към ненаситна похот. Затова „вкусете“, казва той, за да бъдете „благословени“ като „тези, които гладуват и жадуват за правда“. "Благословен е човекът, който се доверява на Нан." Този, който постоянно желае думи, няма да се довери на нищо друго освен на Господ. (10) „Бойте се от Господа, всички ваши светии, защото онези, които се боят от Него, няма да имат затруднения.“ Ако страхът не контролира живота ни, тогава е невъзможно да се случи освещение в тялото. Защото е казано: „Приковай моя страх към Твоя страх“ (Пс. 119, 120). Точно както частите на тялото на прикованите към гвоздеи остават неподвижни и бездействащи, така и онези, обхванати в душата от страха Божий, избягват всякакво страстно завладяване от греха. Следователно „този, който се страхува, няма лишения“, тоест този, който се възпира от страх от каквото и да е непристойно действие, не е лишен от силата за никаква добродетел, но е съвършен и не му липсва нито едно от съвършенствата, присъщи на човешката природа. Точно както този, на когото липсва някакъв необходим член, не е съвършен в тялото, но не е съвършен и в това, което му липсва, така и този, който не се интересува от нито една заповед чрез неизпълнение, вече не е съвършен поради тази липса. Но който е овладял съвършения страх и се страхува от всичко от страх от Бога, няма да съгреши в нищо, защото не презира нищо и няма да търпи лишения, защото във всеки случай страхът е постоянно с него. (11) „Богатите са бедни и гладни, но тези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво добро.” Тази дума също ни учи на презрение към материалното богатство, показвайки крехкостта на изобилието в собствеността. Защото богатството не е постоянно и като вълна, движена от силата на ветровете, обикновено тече тук и там. И Давид нарича „богати“, може би, израилтяните, „чието синовство ... и служение, и обещания: техните бащи“ (вж. Рим. 9: 4-5). Те „обедняха“, като съгрешиха срещу Господа, а онези, които потърсиха Господ вместо тях, „няма да загубят никакво добро“. Но какво да кажем за израелците, които са „бедни и гладни“? Тъй като убиха живия хляб, дойде глад за хляб. Понеже те заговорничеха против Извора на живата вода, жаждата ги споходи и им беше наложено наказанието да страдат от жажда. Но този глад не е от чувствен хляб и „не от жаждата за вода, а от глада за слушане на словото Господне“ (Амос 8:11). И така те са „бедни и гладни“ и сред езичниците, които са се научили да търсят Господа „няма да бъдат лишени от никакво добро“. Всесъвършеното добро е самият Бог, Когото „всички, които Го търсят, няма да изгубят“. Ако някой е невеж, има неясно понятие за добро и зло, нека не нарича добър този, който намира удоволствие във временното, което преминава с разрушаването на тялото. Защото всеки, който издига материалното богатство и плътските предимства до нивото на блага, приписва на низките и незаслужаващи неща име, което е почтено и подобаващо само на Бога, и в същото време изпада в най-грубото противоречие. Защото или трябва да кажа, че апостолите не са получили телесни облаги, защото не са търсили Господа, или, ако са ги търсили, не са имали такива облаги, трябва да обвиня самото Писание, което казва, че „онези, които търсят Господа“ няма да бъдат лишени от „нито едно добро“. Напротив, светиите търсели Господа и не били оставени без разбиране на това, което търсели, и не изгубили благата, приготвени за вечен покой. Защото за тях може да се каже в правилния смисъл: „всяко добро“, защото телесните удоволствия съдържат повече болезнени, отколкото приятни: женитба – бездетност, вдовство – развала, земеделие – безплодие, търговия – корабокрушения, богатство – интриги, лукс – ситост, чести удоволствия – различни видове болести и много видове страсти. Павел търсеше Господ и не беше лишен от „нито едно добро“; и все пак кой може да преброи телесните мъки, в които е прекарал целия си живот? „Три пъти удрян с тояги, удрян с един камък, три пъти корабът се прекатурваше“ с него, „сътвори нощта и деня в дълбините, в пътуванията на множеството... в глад и жажда, в изобилие в пост, в труд и борба“ и много пъти в нужда (срв.: 2 Кор. 11, 25-27). Какво от това? Човек, който до последния час е гладувал и жадувал, търпял голота и страдание, наистина ли не е бил лишен от телесни блага? Затова издигнете мислите си до истинското добро, за да разберете съгласието на Писанието и не се обърквайте с взаимността на понятията. (12) „Елате, деца, чуйте ме, ще ви науча на страх от Господа.“ Това е гласът на искрено настроен учител, призоваващ към преподаване с бащинско състрадание, защото ученикът е духовно дете на учителя. Този, който получава образование в благочестие от друг, е сякаш създаден от него и въведен в състав, точно както бебетата се формират в утробата на утробата. Затова Павел нарече и цялата галатийска църква, която беше отпаднала от първопреподаваните учения и приличаше на преждевременен плод на утроба, отново приела и чрез Божията сила си представила Христос в галатяните, деца. И тъй като той с болест и скръб извърши поправянето на онези, които се колебаеха, затова каза, че душата му боли, скърбейки за онези, които бяха отпаднали. „Деца мои, дори и да съм болен, докато Христос не се представи във вас” (Гал. 4:19). И така, „елате, деца, чуйте ме“. На какво иска да ни научи духовният отец? „Ще те науча на страх от Господа“, казва той. Тъй като по-горе той заповяда да се страхуваме от Господа и показа ползите от страха, като каза, че „няма трудности за тези, които се боят от Него“, сега той дава урок за страха от Господ. Че трябва да сте здрави, това може да каже всеки, дори и невежа, но как трябва да се придобие здраве, да се говори за това е работа на човек, който познава изкуството на медицината. Не всеки страх е добър и спасителен, но има страх от врага, за който Пророкът се моли да не се доближава до душата му, като казва: „От страха от врага извади душата ми” (Пс. 63:2). Този страх е на врага, който ни внушава страх от смъртта и който ни внушава да се страхуваме от предимството на хората. Защото всеки, който се страхува от това, ще може по време на мъченичеството да устои на греха дори до смърт и да изплати дълга към Господа, който умря за нас и възкръсна? И също така, да бъдеш вкаран в страх от демони, носи в себе си страх от врага. И като цяло такъв страх ми се струва слабост, породена от неверието, защото вярващият, който има силен помощник, не се страхува от никого, който се опитва да му пречи. Но какво е страхът спасителен, страхът освещаващ, страхът, който умишлено, а не от слабост се е вселил в душата? Искаш ли да ти обясня свойствата на този страх? Когато сте въведени в някакъв грях, представете си в ума си ужасното и непоносимо съдилище на Христос, където Съдията седи на висок и възвишен трон, докато цялото творение стои с трепет пред славното Му явление и всеки от нас е изправен пред изпитание на това, което е направил в живота; тогава на този, който е извършил много лоши дела в живота, се определят страшни и мрачни ангели, които имат огнен поглед и огнен дъх - поради жестокостта на волята си, и лица като нощта - поради униние и ненавист към човека; след това непроходима бездна, дълбока тъмнина, мътен огън, който в тъмнината съдържа изпепеляваща сила, но му липсва сияние; тогава някакъв вид отровен и месояден червей, който поглъща с алчност, никога не се насища и с поглъщането си произвежда непоносими болести; тогава най-жестоката от всички мъки - вечен позор и вечен позор. Страхувайте се от това и, увещавани от този страх, като с някаква юзда, въздържайте душата си от зли желания. Отецът обеща да ни научи на този страх от Господа, но не да научи всички, а само тези, които искат да го слушат, тези, които не са отпаднали далеч, но които се вливат към него с желание за спасение, не „чужди от завета” (Еф. 2:12), а чрез раждането на синове в Кръщението, тези, които са се приближили до Словото. Затова той казва: „Елате“, тоест приближете се към мен с добри дела, деца, които са били достойни да станат синове на светлината чрез новораждане. „Слушайте, вие, чиито сърца сте отворени, „ще ви науча на страха от Господа“, страха, който словото малко преди това ви изобрази. (13) „Кой е човек, дори да обича дните и да вижда хубави неща“? Пророкът пита: иска ли някой живот - не този общ живот, който живеят немите, а истински живот, неспрян от смъртта? Засега, казва той, вие умирате и „животът ви е скрит с Христа в Бога; когато се яви Христос, вашият живот, тогава и вие ще се явите с Него в слава“ (Кол. 3:3-4). И така, Христос е истинският живот и нашият истински живот е да пребъдваме в Христос. По същия начин другите дни са „добри“ и Пророкът ги посочва в прокламацията си: „Кой е човек, дори ако обича да вижда добри дни?“ Защото дните на този век са зли, както и този век, бидейки мярката на света, за който се казва, че „целият свят лежи в злото” (1 Йоан 5:19) и със своите свойства е съобразен със света, който измерва. И самите дни са част от това време, затова апостолът казва: „Времето изкупва, защото дните са зли” (Еф. 5:16). И Яков свидетелства: „Дните на годините ми” са „малки и лоши” (вж. Бит. 47:9). Следователно сега не сме в живота, а в смъртта. Затова апостолът се моли, казвайки: „Кой ще ме избави от тялото на тази смърт” (Рим. 7:24)? Но има и друг вид живот, към който словото ни призовава. И въпреки че сегашните ни дни са „зли“, има други дни, „добри неща“, които не спират през нощта. Защото за тях Самият Бог ще бъде вечна светлина, осветяваща ги със сиянието на Своята слава. Затова, когато чуете за „добри“ дни, не мислете, че обещанието ви говори за този живот, защото тези дни, които чувственото сърце произвежда, са тленни, а тленните не могат да бъдат подходящ дар за нетленните. Но ако душата е нетленна, то и духовните дарби трябва да бъдат нетленни. И „образът на този свят преминава“ (1 Кор. 7:31). Ако законът съдържа в себе си сянката на бъдещите блага, тогава си представете някои радостни и свети съботи от вечните новолуния, празници, но си ги представете в съответствие с духовния закон! (14) „Пази езика си от зло и устните си от ласкателство.“ Ако искате да имате „добри дни“ и да обичате живота, тогава изпълнявайте заповедите на живота. Защото е казано: „Ако Ме любите, ще пазите Моите заповеди” (Йоан 14:15). Първата заповед е: „Пази езика си от зло и пази устните си от ласкателство“. Защото грехът, извършен с езика, всъщност е много удобен и разнообразен. Сърдиш ли се - и езикът изпреварва. Независимо дали похотта е надделяла над вас, езикът ви служи преди всичко като преводач и носител, който помага в греха и въвежда вашите ближни в изкушение. Езикът е за вас оръжие на лъжата, ако не говори от сърце, а за да заблуди другите. Но защо да изброявам с думи всички грехове, извършени с езика? Животът ни е изпълнен с греховете на езика: непристойни, нелепи, глупави, нецензурни изказвания, клюки, празнословие, лъжливи клетви, лъжливи свидетелства – всичко това и много по-голям брой злини са дело на езика. И онези, които отварят устата си, за да осквернят славата на Бог и „говорят лъжи отгоре” (вж. Пс. 73:8), какъв друг инструмент извършват това нечестие, ако не инструментът на езика! Така че, тъй като „ще бъдеш осъден от думите си“ (Матей 12:37), тогава „въздържай езика си от зло“ и „не си прави съкровища с лъжлив суетен език“ (вж. Притчи 21:6). Пазете „устните си от ласкателство“, тоест, уверете се, че целият инструмент, който ви е даден, за да служите на словото, е свободен от зли действия. Ласкателството е скрито престъпление срещу ближния, извършено под маската на добротата. (15) „Отвърнете се от злото и правете добро; търсете мир и се оженете, и.“ Ето началните съвети и въвеждащи уроци на благочестието: опитайте се да победите езика, въздържайте се от измамни планове, отвърнете се от злото. Защото не е подходящо за някой, който е съвършен, да се въздържа от злото, но само начинаещият трябва да избягва да се стреми към злото. И човек първо трябва, сякаш от лош път, да се отдалечи от навика на порочен живот и след това да започне да върши добри дела. Защото е невъзможно да се заемете с доброто, без да отстъпите и напълно да избегнете злото, както е невъзможно да възстановите здравето си, без да се освободите от болестта, или да се стоплите, преди студът да е преминал напълно. Всичко това е несъвместимо с другото: така че тези, които искат да водят добър живот, трябва да се освободят от контакта със злото. „Търсете мир, оженете се и.“ Господ каза за този свят: „Мир ви оставям, Моя мир ви давам; не както светът дава” мир, „Аз ви го давам” (Йоан 14:27). Затова „търсете мир“ от Господ и „се оженете“. И вие няма да го постигнете по друг начин, освен като „преследвате умишлено, за честта на високото призвание“ (вж. Фил. 3:14). Защото истинският мир е скръб; и докато сме свързани с плътта, много неща са неотделими от нас, които ни възмущават. Затова „търсете мир“, тоест освобождение от бунтовете на този свят, придобийте спокоен ум, необезпокоявано, необезпокоявано състояние на душата, неразклатена от страсти, не увлечена от лъжливи учения, които със своята правдоподобност склоняват към съгласие, така че чрез това да придобиете „Божия мир, който превъзхожда всеки ум“ (Филип. 4:7) и пази сърцето ви. Този, който търси мир, търси Христос, защото „Той е нашият мир“, Който създаде „и двете в един нов човек, създавайки мир“ (вж. Еф. 2:14-15) и „умиротворен чрез кръвта на кръста Си“, „било то на небето или на земята“ (вж.: Кол. 1:20). (16) "Очите на Господа са върху праведните и ушите Му - върху молитвата им." Точно както светиите са „тялото Христово и са разделени на части“ (1 Кор. 12:27) и Бог ги е поставил в Църквата, едни като очи, други като устни, а трети вместо ръце или крака, така и светите духовни сили, които обитават в небето, някои се наричат ​​очи, защото им е поверено да ни гледат, а други се наричат ​​уши, защото приемат нашите молитви. Затова сега Давид нарече Силата, която бди над нас и Силата, която приема молитвите очи и уши. "Очите на Господа са върху праведните и ушите Му - върху молитвата им." Защото всяко дело на праведния човек е достойно за Бога; и всяка негова дума, тъй като праведният не казва нищо празно, е силна и ефективна, затова псаломът уверява, че праведният винаги е пред очите и винаги се чува. (17) „Лицето на Господа е против онези, които вършат зло, за да изтреби паметта им от земята.“ Под лице, както мисля, имаме предвид откритото и очевидно идване на Господа на Съда. Затова се казва, че очите на Господа, като че ли все още ни гледат отдалеч, се взират в праведните и самото лице ще се яви, за да унищожи на земята всеки спомен за беззаконие. Но не си представяйте лицето на Бога в телесна форма. Защото в този случай може да изглежда, че Писанието казва нещо неуместно, тоест, че очите блестят особено върху праведните и лицето е особено обърнато към нечестивите, докато нито очи без лице, нито лице без очи са възможни. „Човек няма да види лицето” на Господа и „той ще живее” (вж.: Изход 33:20). Но „малките“ ангели в църквата „виждат лицето на нашия Отец“, който е на небесата (вж. Матей 18:10). Следователно за нас сега, поради немощта на плътта, която ни заобикаля, е невъзможно да видим славното явление на Бога, но за Ангелите, които нямат никакво покритие, подобно на нашата плът, нищо не ни пречи постоянно да гледаме лицето на славата на Бога. Защо, когато станем синове на възкресението, тогава и ние ще бъдем наградени със знание лице в лице. Тогава праведните ще бъдат възнаградени с гледането на Бога в радост, а грешниците - в Съда, защото всеки грях ще бъде унищожен от Праведния Божи съд. (18) „Праведните извикаха и Господ ги чу и ги избави от всичките им скърби.“ Викът на праведния е душевен и в тайната на сърцето се чува силно и може да стигне до самото ухо на Бога. Защото всеки, който иска велики неща и се моли за небесни неща, призовава и изпраща молитва към Бога, която се чува. И така, "като извикаха, праведните", те не търсеха нещо маловажно, земно, ниско. Затова Господ се вслуша в гласа им и ги „избави от всичките им скърби“, като не толкова ги освободи от скръбта, колкото ги подготви да бъдат над всичко, което се случи. (19) „Господ е близо до съкрушените по сърце и Той ще спаси смирените по дух.” Господ се приближава към всички с благостта Си, но ние сами се отдалечаваме чрез греховете. Защото е казано: "Ето, които се отделят от Тебе, ще загинат" (Пс. 73:27). Защо се казва за Моисей, че той се е „приближил” до Бога (срв. Изх. 24:2), а ако някой друг е като Мойсей, то чрез своите добродетели и добри дела той се приближава до Бога. Освен това тези думи съдържат пророчество за идването на Господа и са в съответствие с предишните. Защото там се казва: „Лицето на Господа е против онези, които вършат зло”, тоест Неговото явяване на Съда ще бъде за унищожаване на всяко нечестие. И ето, като каза: „Господ е близо до съкрушените по сърце“, Пророкът възвестява наближаващото и недалечно идване на Господа в плът. И това, което се казва в пророчеството на Исая, може да ви убеди в това: „Духът Господен е на Мен, заради помазанието Ми, за да донеса благовестието Си на бедните, да изцеля съкрушените по сърце, да проповядвам освобождаване на пленниците и възстановяване на зрението на слепите“ (Ис. 61:1). Тъй като Лекарят беше изпратен за съкрушените сърца, се казва: „близо“ е „Господ“. Казвам това на вас, вие, които сте смирени и сте смазали самонадеяността си, за да се радвате и да ви води в дълготърпение с радостта на очакваното! Разкаянието на сърцето е унищожаване на човешките мисли. Този, който е презрял настоящето, предал се е на Божието слово и е предал това, което е суверенно в себе си на свръхчовешки и божествени мисли, ще има разкаяно сърце и ще го направи жертва, която не може да бъде унищожена от Господ. „Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19). И така, „Господ е близо до онези, които са със съкрушено сърце, и ще спаси онези, които са смирени по дух“. Който е чужд на всяко високомерие и не се гордее с нищо човешко, той е и разкаян в сърцето, и смирен в духа. Наистина, този, който ходи в грях, също е смирен, защото нищо не смирява толкова, колкото грехът. Затова наричаме смирен някой, който е бил покварен и е загубил светостта на девствеността. Така се казва, че Амнон се разбунтува срещу Тамар и я „унижи” (4 Царе 13:14). Следователно тези, които са загубили височината и извисеността на душата, свалени от греха на земята и сякаш приковани към земята, се огъват като влечуга змия и вече не могат да се изправят напълно, те са смирени, но не и по дух, поради което тяхното смирение не е похвално. Но онези, които имат благодатта на Светия Дух, доброволно се смиряват пред по-низшите, като заедно с апостола наричат ​​себе си „слуги“ на всеки човек (срв. 2 Кор. 4:5) в Христос, „които досега са били тъпкани от всички“, и също така казват заедно с Него: „както светът отсече света“ (1 Кор. 4:13). Те използват смирението духовно и се правят последни от всички, за да станат първи в Царството Небесно. Господ също ги нарича блажени, като казва: „Блажени бедните духом” (Матей 5:3). (20) „Много са скърбите на праведния и Господ ще ме избави от всички тях.“ Казано е: „Във всичко има скръб, но не студ” (2 Кор. 4:8). Защо Господ казва на учениците Си: „Ще бъдете в скръбен свят, но дерзайте, защото Аз победих света“ (Йоан 16:33). Ето защо, ако видите праведника в болест, с повредени членове, изоставени от собствените си, в рани, в безчестие, в пълна бедност и лишение от необходимото, тогава помнете, че „много са скърбите на праведните и аз, Господ, ще ги избавя от всички“. И този, който твърди, че скръбта не е подходяща за праведен човек, не казва нищо повече от същото като някой, който твърди, че противникът не е подходящ за боец. Но ще има ли извинение борец, който не постигне подвига, за да получи корони? Сега в този псалом за четвърти път се казва как Господ избавя от скръб, ако иска да избави някого. За първи път: (5) „Потърсих Господа и ме чу, и ме избави от всичките ми скърби.” Във втория: (7) „този просяк извика и Господ чу и го спаси от всичките му скърби“. В третото: (18) „праведните извикаха и Господ ги чу.” В четвъртата, накрая: „Много са скърбите на праведния и аз ще избавя Господа от всички тях.“ (21) „Господ пази всичките им кости, нито една от тях няма да се строши.“ Трябва ли да се спрем на голите думи и да се задоволим с концепцията, която най-вероятно се представя на вниманието ни, а именно, че тези кости, тези опори на плътта няма да бъдат счупени сред праведните поради защитата, дадена им от Господ? И докато е жив праведникът, ще останат ли костите му нестрошени на този свят? Или дори след като бъде освободен от телесните окови, няма да има причина да се трошат костите на праведните? Но от опит знаем, че са били счупени много кости на праведниците, които заради свидетелството си за Христа са се предали на всякакви страдания. Защото на едни гонителите смачкваха нозете, а на други многократно пробождаха с пирони ръцете и главите. Междувременно, кой ще отрече, че онези, които умряха в мъченичество, са най-праведните от всички? Напротив, не трябва ли да го разбираме така: казва се „човек“, но това, което се има предвид, е душата и ума на човека; така че членовете на едно цяло лице се наричат ​​подобно на частите на тялото. Ето как Писанието многократно назовава членовете на вътрешния човек, например, когато казва: „Очите му са мъдри над главата му” (Екл. 2:14), тоест вътрешният човек е прозорлив и благоразумен. И Писанието също нарича еднакво духовните и плътските очи не само в цитираното от нас изказване, но и в думите: „Заповедта Господня е светла, просвещава очите” (Пс. 18:9). Какво можем да кажем за тази поговорка: „Ако имаш уши да слушаш, нека слуша“ (Лука 8:8)? Известно е, че ушите им са съвършени и способни да чуват Божиите думи. Но какво се казва на тези без такива уши? „Когато си сляп, ще чуваш, а когато си сляп, ще виждаш“ (Исая 42:18). И още: „устата ми се отвориха и духът се отвлече” (Пс. 119:131). И „Ти си строшил зъбите на грешниците“ (Пс. 3:8). Защото всичко това беше казано за способностите, които служат за получаване на умствена храна и умствени думи. Подобно на тези думи: „коремът ми ме боли” (Ерем. 4:19) и „кракът” на праведния „няма да се спъне” (вж. Притчи 3:23). Защото такива изрази се отнасят за вътрешния човек. На същата основа във вътрешния човек можем да си представим някои кости, чрез които се поддържа връзката и хармонията между духовните сили. И както костите със своята твърдост защитават мекотата на плътта, така и в Църквата има членове, които чрез своята твърдост могат да понесат недостатъците на слабите. И точно както костите са свързани помежду си чрез слети вени и връзки, така обединението на любовта и мира може да произведе някакъв вид сливане и обединение на духовни кости в Църквата на Бог. За тези кости, лишени от артикулация и сякаш извън състава, Пророкът казва: „Костите ни се погубиха“ „в ада“ (вж. Пс. 140: 7). И ако, когато са обхванати от смущение и трепет, той се моли, казвайки: „Изцели ме, Господи, тъй като костите ми са строшени” (вж. Пс. 6:3). Но когато тези запазени от Господа кости запазят своята хармония, тогава нито една от тях няма да бъде счупена, а напротив, те стават достойни да прославят Бога. „Всичките ми кости – казва пророкът – казват: Господи, Господи, кой е като Тебе“ (Пс. 34:10)? Виждате ли природата на костите, които също имат дар слово? Може би Църквата ще каже същото: „всичките ми кости казват“, отнасяйки се към Тайнството на Възкресението. Защото е казано: „Ето, Господ казва в тази кост: Ето, Аз ще внеса в теб дух на живот, и ще ти сложа жили, и ще те облека в плът... и ще живееш и ще познаеш, че Аз съм Господ” (срв. Иез. 37:5-6). Тези кости, като са получили живот и са благодарили на Възкръсналия, „казват: Господи, Господи, кой е като Тебе”? Не без причина се добавя: (20) „смъртта на грешниците е жестока“, защото има смърт на праведните, но тя не е жестока по природа, а добра. Тези, които умряха с Христос, споделиха добрата смърт, а тези, които умряха за греха, умряха добра и спасителна смърт. Междувременно „смъртта на грешниците е жестока“. Защото след смъртта те страдат от мъки, точно като богаташа, който „се облече в багреница и висон и се весели през всичките си дни“ (Лука 16:19). „И онези, които мразят праведния, ще съгрешат.“ Те мразят праведния човек, защото самите те живеят в грехове, а моралът на праведния човек, както и праволинейността на правилото, ги изобличава в сравнение със съвършените. И тъй като живеят в грехове, страхувайки се от изобличение, те се отнасят с омраза към праведните. И тъй като го мразят, се натоварват с нови грехове. Но има много поводи, поради които един праведен човек може да бъде мразен. И свободата в изобличението, защото те мразят „пред портите на онези, които наказват, и се гнусят от словото на правдата“ (Ам. 5:10), и желанието за първенство и жаждата за власт подтикнаха мнозина да мразят най-достойните, а понякога и невежеството също породи едно и също нещо: какво е праведен човек и кой е праведен? „Смъртта на грешниците е жестока“. Може би Пророкът нарича целия живот смърт, защото Апостолът нарече тази плът смърт, като каза: „Кой ще ме избави от тялото на тази смърт” (Рим. 7:24)? А онези, които злоупотребяват с това тяло и го обръщат в служба на всеки грях, си подготвят жестока смърт. (23) „Господ ще изкупи душите на слугата Си и всички, които се доверяват на Него, няма да съгрешат.” Тъй като създадените да служат на Господа бяха държани в плен от врага, Господ ще избави душите им с Честната Си Кръв. Затова никой от тези, които се доверяват на Него, няма да бъде измъчван с грехове. (1) Псалм към Давид, за спомен [на съботата]. 1. Думите на Боговдъхновеното Свещено Писание ще стоят близо до Престола на Съдията [на Страшния съд]. Ще те изоблича и ще донеса греховете ти пред теб (Пс. 49:21). Затова нека, трезвени, да слушаме казаното в Писанието и действително да изпълняваме Господните заповеди с усърдие, защото не знаем нито часа, нито деня, когато нашият Господ ще дойде (Матей 24:42). (2) Господи, не ме изобличавай с гнева Си; не ме наказвай с гнева Си. Шестият псалм започва с подобни стихове и думи, а останалата част от съдържанието на шестия псалом се оказва близка до това. Защото той каза в шестия псалм, че всичките му кости се смириха и душата му измря в плач, и по-нататък: Всяка вечер ще мия леглото си, ще мокря леглото си със сълзите си (Пс. 6:7). Близо до това е това, което четем [в 37-ия псалм]: Няма изцеление в плътта ми от лицето на Твоя гняв, няма мир в костите ми от лицето на моя грях. Защото моите беззакония надминаха главата ми (Пс. 37:4) и цялото следващо съдържание на този псалом, в който се оплаква собственото страдание. Това е думата, която той използва, когато казва [по-нататък]: Страдах и станах кален докрай, като ходех наоколо и оплаквах цял ден. Но в надписа на шестия псалом [можете да видите други думи]: В края на песните за осмата, псалом на Давид, но в този псалом [в надписа] няма нищо подобно, а само се казва: Псалом на Давид за спомен. Ясно е обаче, че това допълнение към паметта трябва да ни насочи към надписа на шестия псалом, точно както следното: До края в песните за осмия. Защото от всички останали неща [думите] привличат вниманието най-вече: към спомена. Но тъй като в шести псалм пропуснахме това, което казахме относно надписа, сега ще преминем към припомнянето на казаното преди. Както виждам, Давид изповядва греха, който е извършил в много различни псалми и всъщност той е посветил този псалм на паметта, за да може винаги и навсякъде да го има на устните си и да го използва, като някакво заклинание, за да излекува собствената си душа. И така, той изпраща молитва към Бога, с която отвръща гнева [Божий], който пада върху всички, които са съгрешили, и умилостивява Божията доброта със звуците на [тази, така да се каже] предварителна изповед. И казва: Господи, не ме изобличавай с гнева Си, [обаче] молейки се да избавя не от самия укор, а от този, свързан с яростта. И е ясно, че [с думите:] накажи ме долу с гнева Си, той не се стреми да избегне [възпитателното] наказание, но моли то да бъде без гняв. Все едно някой да каже на лекар, който оказва медицинска помощ за излекуване на болест с помощта на обгаряне, желязо и горчиви хапчета: „Лекувайте ме не с огън, не с желязо и рязане, а по-скоро с милостиви и нежни лекарства“, защото [очевидно, пациентът] не отхвърля самото лечение, а трудностите, свързани с лечението. Но това, което често се казва в боговдъхновеното писание за гнева и гнева на Бога, не означава страст, тъй като Божественото е чуждо на всяка страст. Думата [на Светото писание] обикновено се изразява метафорично, когато говори за такива неща като Божиите очи, уши, ръце, пръсти, крака и други [телесни] членове, за които се говори икономично за [човешка] полза и за снизхождение до ранна детска възраст на слушателите. Така че наказанията, които се налагат на тези, които съгрешават според Божията присъда, като са мрачни и болезнени за тези, които ги търпят, са изобразени като произтичащи от гняв и ярост. Така учи и св. апостол, като казва: Но поради своето упорство и непокаяно сърце, ти си натрупваш гняв в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му (Рим. 2:5-6). Така, ако някой нарече произтичащите от закона наказания за убиец гняв и ярост, той наистина няма да смята закона за гняв и ярост, приемайки предвиденото от закона наказание за гняв. Нечистите демони също служат като наказание за нечестивите, които са (като че ли) служещите сили на Бог и те също се наричат ​​гняв и ярост. Защото това е, което се казва за десетте язви, които връхлетяха египтяните [по времето на Мойсей], със следните думи: Той изпрати върху мен гнева на Своя гняв, гняв, и гняв, и скръб, вестта на свирепи ангели (Пс. 79:49). По този начин те също се наричат ​​[като че ли] дясната ръка на Бога, тъй като [самите те] се ръководят от достойните чрез правилните и добри сили на Бога. И затова Давид се моли за собственото си изобличение, за да не стане това чрез зли духове, така че не чрез вестта на свирепи ангели да получи педагогическо наставление, а чрез спасителни думи и [душе] полезни уроци. И освен това той се моли да не бъде спасен за деня на гнева, откровението и праведния Божи съд, а тук, в този живот, преди смъртта си, да бъде освободен от греховете си. И така, неговата цел е следната: да получи възмездие [за греховете], за които страда, още преди смъртта си. И още нещо: той наказва себе си, подлагайки се на различни наказания чрез [различни] видове изповед. 2. (3-4) Защото Твоите стрели ме поразиха и Ти укрепи ръката Си върху мен. Няма изцеление в плътта ми от лицето на Твоя гняв; няма мир в костите ми поради греха ми. Великият аскет 50 Йов, издържайки на различни изкушения, не остана в неведение откъде има всичко това и затова каза: Защото стрелите на Господа са в тялото ми, чийто гняв изпива кръвта ми 51 (Йов.6:4). Давид не получи смъртна рана в тялото, както Йов, а в самата душа, и затова каза не като Йов: защото стрелите Господни са в тялото ми, но: защото Твоите стрели ме поразиха и Ти укрепи ръката Си върху мен. Йов, спомняйки си ръката Господня, казва: защото ръката Господна ме докосна (Йов 19:21). И дяволът казва на Господа: но изпрати ръката Си и се докосни до всеки, който има (Йов 1:11), и пак: изпрати ръката Си и докосни костите му и плътта му (Йов 2:5). Но друго е ръка, а друго е стрела, която поразява плътта и телесните му 52 [членове]. Ето, тъй като Давид беше болен в душата си, това означава, че той беше ранен от други стрели и друга ръка го докосна. И струва ми се, че стрелите, за които говори тук, са разумни и най-вероятно това са Божиите думи, поразяващи и раняващи душата му и уплашени и наказващи съвестта му, тъй като такъв беше този човек и беше награден с толкова блага от Бога, но се отдаде на срамни дела. Но това не означава самият дявол и не запалените стрели на лукавия, които възбудиха страстите и похотта и разпалиха похотта на [Давид] към жена му Урия, за която апостолът пише: За това вземете цялото Божие всеоръжие, с което ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия (Еф. 6:13-16), но тъй като [Давид] намери сам невъоръжен, той не можеше да устои на огнените стрели на лукавия, които очевидно раняваха душата и разпалваха похотта. И така, Йов нарича стрелите на дявола, които нанасят рани на тялото му, тъй като това се случи с Божието разрешение, стрелите на Господа и казва: Защото стрелите на Господа са в тялото ми, чийто гняв изпива кръвта ми (Йов. 6:4), следователно, очевидно, Давид тук говори за стрелите на Господа, тъй като, по Божието допущение, врагът се въоръжи срещу него, за да го научи [вече] да казва: Но аз умрях в изобилието си; няма да мръдна до века (Пс. 29:7). Защото, укрепен от Божията благодат, по някое време той помисли високо за себе си, така че стана самоуверен и каза: казах в изобилието си: няма да се помръдна до века (Пс. 29:7), и затова, очевидно, той беше предаден на изкусителя, който, докосвайки душата му, го наказа повече от Йов. Думите, които му напомнят за [Божията] справедливост, учат го за гнева, предназначен за тези, които съгрешават, са по-остри от стрели, тъй като те поразяват, раняват и измъчват съвестта. И, така да се каже, Давид, поразен от тези свещени и Божествени думи, блажено го молеше да избягва изобличението с ярост и наказанието с гняв: Господи, не ме изобличавай с гнева Си, нито ме наказвай с гнева Си. защо е така "Защото Твоите стрели [вече] са поразили в мен. Защото гневът и яростта, които си усетил [от мен], и стрелите, които си изстрелял напълно, ме плашат и ме наказват напълно. И вече съм достатъчно уплашен и достатъчно наказан. Затова той се моли да не бъде изкушен от друг гняв или ярост, защото [вече] Твоите стрели ме удариха или, според Симах 53, „ме докоснаха“. 3. И Ти постави ръката Си върху мен. Разбирайте ръката на Господа, която го докосна по същия начин, както в случая с Йов. Тази ръка на Господ разтърси целия дом на Давид до основи, събуди страст към сестра му в първородния сред децата му, разпали Авесалом от гняв срещу брат му (2 Царе 13), така че той уби Амнон, а след това го въстана срещу самия му баща и изобщо всичко, което е изобразено в историческия разказ, означава ръка. „Ръката ти ме докосна през [серия от] нещастия. Затова се моля, казва той, да не бъда изложен на друг [някакъв вид] гняв и да не бъда наказан от [друг,] по-лош [някакъв вид] гняв.” Но не само това, но и това, което се разказва по-нататък и за което той учи, като казва следното: Няма изцеление в плътта ми от лицето на Твоя гняв, няма мир в костите ми от лицето на моя грях. [Тоест, той изглежда] казва: „Избрах да бъда наказан не извън собственото си тяло, наказвайки себе си с рана, получена от лукавия, [и следователно] моята плът, с която извърших грях, [също] наказах, наказвах и наказвах себе си с различни наказания.“ Той изразява това с други думи, като казва: Аз... смирих душата си с пост (Пс. 35:13), и плътта ми се промени заради маслото (Пс. 109:24), защото забравих да ям хляба си, от гласа на стенанието ми костта ми прилепна към плътта ми (Пс. 101:5-6), и всяка вечер измивах леглото си, мокрях леглото си с моите сълзи (Пс.6:7). Така че сега той казва: Няма изцеление в плътта ми от лицето на Твоя гняв. Вместо „[от лицето на] Твоя гняв“, Акила и Симах, в съгласие [помежду си], превеждат „от лицето на Твоето възмущение“. Защото ми беше достатъчно, [както] казва той, както възмущението от Божественото писание, така и заплахите чрез пророк Натан. Следователно, „от присъствието на Твоето негодуване аз самият бях толкова наказан, че наказах плътта си, [и следователно] няма мир в костите ми от присъствието на моя грях.” Симах предава „[няма мир в костите ми] от греховете ми.” (5-7) "Защото моите беззакония надхвърлиха главата ми, защото тежко бреме е тежко върху мен. Раните ми станаха застояли и гнили поради моята лудост. Страдаха и изплискаха докрай. И тъй като всичко това се случи с мен, страдах и страдах до края, ходейки наоколо и се оплаквайки цял ден." Наистина, чрез факта, че той изрази, че страда и че се самонаказа, той осъди не само един грях в себе си, но заедно с него много [други грехове], и този [грях], който не остана скрит в душата му и извън тялото, но победи себе си и разкри на всички какво [се беше случило с него]. В обвинителния акт той сам си беше съдия. [Понеже] праведният сам себе си обвинител, в това той изпреварва всеки [друг] човешки обвинител и спира устните на враговете си, които следователно нямат какво да кажат срещу него. Чрез тези думи (от Свещеното Писание) ни учат да не крием злодеянията си и да не таим греховете в душата си, като някаква чернота или гнилост, която разяжда съвестта. В края на краищата, същият е случаят с фебрилните заболявания; онези, които имат треска дълбоко в себе си, предизвикват още по-голяма болест и като я правят очевидна, дават надежда за възстановяване. Същото се случва и с душата. И Давид разказва нещо друго, поучавайки за себе си относно случилото се с него, казвайки: Защото тежко бреме тежи върху мен. Защото той е натоварил съвестта си с престъпленията, които е извършил и сега не може да ги понесе в себе си поради благородството и добротата на душата си. Защото този, който е упорит и закоравял от собствената си жестокост и непокаяно сърце, той трупа гняв за себе си в деня на гнева (Рим. 2:5), добавяйки грях към грях и умножавайки греховете си. Когато грешникът стигне до дълбините на злото, тогава той презира (виж Притчи 18:3); добрият, дори и да се подхлъзне някой ден от дяволския номер, ужасно натоварва собствената си съвест с това, сякаш не може нито да мълчи, нито да скрие престъплението си. Защото устата говорят това, което препълва сърцето (Матей 12:34). Когато не може да понесе мълчанието, тогава, разкривайки се, той възкликва: „Както тежко бреме тежи върху мен, т. е. моите беззакония.“ И още: Раните ми са застояли и гнили поради моята лудост. Лудост [пророкът] тук нарича луд акт, произтичащ от неразумност. Защото всеки грях възниква поради неразумност, но добродетелта е разбирането и всичко, което се прави в съответствие с него (разбирането), е достойно за похвала и има стойността на добродетелта. И това, което се прави според разбирането, е причината за здравето на душата, а това, което се прави от неразумност, причинява щети и рани на душата. Тези, които не се отклоняват от греховете, които им се радват и получават удоволствие от тях, са оприличени на прасета, въргалящи се в калта. Онзи, който веднъж се подхлъзна и после отново се събра и мразеше тази постъпка като зловонна и нечиста, се отвращаваше от нея. И след като преживя това, Давид, вече от [дълбините на] здравата съвест, изповядвайки се, казва: Раните ми се откраднаха и изгниха от лицето на моята лудост. Тъй като, като се издигна нагоре, моите беззакония се умножиха и станаха по-високи от главата ми, той ми стана бреме, и стана смрадлив и гнил, и като се излекува от това, той страдаше и стана кишав докрай. И не само за един ден, не за кратък час, но цял ден той се разхождаше оплаквайки или, според Симах, „скиташе тъжно“, без да е безразличен към това, което беше направил, и без да се издига [в същото време] до своя царски ранг; И така, неподвластен на никакъв съдия, но „поради Твоя страх и Твоето негодувание ходих цял ден и оплаквах“. 4. (8–10) Защото тялото ми е пълно с укор и няма изцеление в плътта ми. Щях да стана озлобен и смирен до смърт, ревейки от въздишките на сърцето си. Господи, пред Тебе е цялото ми желание и въздишката ми не е скрита от Теб. Вместо моята страна да бъде изпълнена с упреци, Акила казва: „моите страни са пълни с безчестие“, а Симах: „моята страна е изпълнена с безчестие“. И затова, когато му хрумне [извършено от него] срамно и непочтено деяние, и за да укрепи чувствителността на душата си, той казва следното: Раните ми застояха и изгниха от лицето на моята лудост. И защо, като се смърди, той продължава, казвайки: Защото лицето ми е пълно с укори или „страните ми са пълни с безчестие“, символизирайки този срамен акт. И като се събере, казва: няма изцеление в плътта ми. Тъй като животът ми е изпълнен с упреци, следователно, казва той, „като стигна до покаяние за това, което съм направил, наказвам и потискам плътта си“, следователно няма изцеление в плътта ми. Така че, ако можеше да каже [той би казал]: въпреки че нашият външен човек се разлага, все пак вътрешният се обновява от ден на ден (2 Кор. 4:16), но първо той казва: няма изцеление в моята плът. и няма мир в костите ми. И след това продължава: Бях огорчен и смирен до смърт. Но това звучи малко по-различно от това, което каза преди: той страдаше и страдаше до края. Защото за мъдрите хора е обичайно да не са арогантни по отношение на греховете, извършени поради невнимание и съвместно възхищение, а да се срамуват от тях, да се изчервяват и да бъдат поразени от съвестта си и да се смиряват. И Давид говори за такива неща: рев от скърцането на сърцето ми, или както Акила цитира: „рев от скърцането на сърцето ми“. [Той изглежда казва това:] "Защото аз не съм изповядал с устата си, за да може да бъде явно на мнозина; но вътре в сърцето си, затваряйки очите си 54, ще покажа на теб, единствения, който може да види, моя скрит стон, викащ в себе си. Защото ползата в тази моя изповед не беше от многобройни думи, тъй като за изповедта ми беше достатъчно както стонът на сърцето ми, така и виковете, изпратени от дълбините на душата ми към Теб, Боже. [Господи, цялото ми желание е пред Теб.] Но желанието ми също беше добро пред Теб, Господи; и ставаше дума за моето спасение. Защото преди желаех зло и това желание не беше пред Теб, Господи; Сега, когато върша всичко смирено и „ревя” от стенанията на сърцето си и Те желая като Спасител и Лекар, тогава, следователно, цялото ми желание е пред Теб и Ти не си в неведение за причината за стенанията Ми. Защото знам, че изпращам към Теб стон, достоен за Твоята любов към човечеството, тъй като Ти не желаеш смъртта на грешника, а неговото покаяние. 5. "Затова казвам: нито въздишката ми ще бъде скрита от Тебе. (11-13) Сърцето ми е смутено, силата ми и светлината на очите ми ме напускат и тя няма да бъде с мен. Приятелите ми и моите искрени се приближиха до мен и сташа, а съседите ми са далеч от мен, сташа, и в нужда търсят душата ми и търсят зло за мен, суетен глагол, и аз бях научаван от ласкателите по цял ден. Като заглавява този псалм с думите „за спомен“, той съживява спомени за случилото се по-рано. Той учи за това, описвайки какво се е случило и как той, подхлъзвайки се, е изпаднал в греховни грешки, заради които се прави всяка изповед [на грехове]. Страдах и плисках... оплаквайки се, вървейки... смирени... ревящи от въздишките на сърцето си. Той попадна във всичко това по някое време. Сърцето ми се смути, силата ми ме напусна, и светлината на очите ми ме напусна, и този не е с мен. Защото по време на [извършване] на грях [и след това] не малко му се случи [и двамата] шок в ума му, объркване и тъмнина от дявола, действащ чрез греха, и падане в глупост. Ето защо той каза по-горе: Раните ми са застояли и гнили поради моята лудост. Сърцето му беше в объркване, така че настъпи лудост и той отстъпи от добродетелта, която се правеше с разбиране, и извърши глупости. Затова силата му го напуснала, тъй като той вече не можел да каже: всичко мога чрез укрепяващия ме Иисус Христос (Фил. 4:13), но бил победен от страстите и отслабнал. За тези, които побеждават [може да се каже]: духът е бодър, но плътта е слаба (Матей 26:41), а за тези, които са победени: когато плътта се издига и укрепва, тогава душата става слаба и болна. И така, „откакто съгреших, сърцето ми се смути, силата ми ме напусна и нещо по-сериозно ми се случи” [пророкът иска да ни каже. И по-нататък: ] И светлината на моите очи (тоест пророческият Дух, осветяващ гледката на душата му), и този не е с мен“, тоест той напусна и се отдалечи от него, тъй като мъдростта не влиза в душа, която върши зло, но живее долу в тяло, виновно за грях: Светият Дух на наказанието ще избяга от ласкателството и ще бъде отнет от глупавите мисли и ще бъде осъден за неправдата, която намира (Мъдри 1:4-5). Така Светият Дух се оттегли от него, оставяйки го сам и със смутено сърце и силата му отслабна. Но предишните му приятели, искрените му и съседите му, които бяха с него през цялото време, [също] го напуснаха - те се отдалечиха, тоест не искаха повече да бъдат с него и сега, както изглежда, отдалеч оплакват нещастието на своя приятел. Но кои бяха те, ако не добрите ангели и слуги на Бога, които преди това се радваха на предишните му добри дела и [въобще] се радваха на спасението на хората? Ако се зарадват на един грешник, който се кае (Лука 15:7), тогава Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които Му се боят (Пс. 33:8). И всички тези приятели на Давид, като се отвърнаха по време на греха му, се отдалечиха от него, но те обаче не го оставиха напълно, но се скриха, за което той самият учи, казвайки: "Моите приятели и моите искрени се приближиха до мен и сташа. И моите съседи са по-далеч от мен. И така, тези се оказаха далеч от мен, но тези, които произвеждат грях, в същото време станаха по-близо до мен и се подиграха с душата ми. " Затова той продължава, казвайки: „...и аз съм в нужда, търся душата си и търся зло за мене, суетен глагол, и цял ден ще следвам ласкателите. Защото тези, които от древни времена жадуваха моята кръв и дълго копнеяха да видят падението ми, когато най-после дочакаха удобния момент и видяха, че силата ми ме е изоставила, и светлината на очите ми ме е изоставила, и че моите приятели и моите съседи са далеч от мен, те моментално се нахвърлиха в нужда, търсейки душата ми и като някои недоброжелатели, в глагола напразно, т.е. суетни мисли в душата ми и [в същото време] коварно съблазняващи и измамни, като че ли ме хванаха с добра стръв, ме теглиха към греха.” Затова той продължава и казва: Цял ден ще уча ласкателите. 6. (14-15) "Но аз съм глух и не чувам, и аз съм ням и не отварям устата си. И като човек той не чу и нямаше укор в устата си. Защото онези, които търсеха душата ми, я настигнаха и като я настигнаха, те я нарушиха и като я нарушиха, те се радваха на моите проблеми. Тогава глаголът беше напразен и те кроеха интриги всеки Нещо повече, аз бях изоставен от моите приятели, тъй като бях изпълнен с безчестие, затова бях глух и неспособен да чуя, но тъй като преди това бях много учен [човек] и бях научен от мъдростта, която имах, аз нямах дума да се оправдая и нямах какво да споря с враговете си, понеже бях победен от тях, но той не чу и чу (16-17) Аз се уповавах на Тебе, Господи, Не позволявай на моите врагове да ме правят, но Твоите думи са силни против мен. и бях глух и не отварях устата си. И като човек, който не чува и няма изобличение в устата си, така и аз не им казах нищо, сякаш бях победен от тях. Но чрез това аз не се отчаях от себе си, а се събрах отново, избягах от греха като от смъртта и излекувах язвата си с лекарствата на изповедта. И белезите от раните от лицето на моята лудост изискват достойно изцеление. Затова се уповавам на Тебе, Господи, защото нямам дръзновение [да разчитам на себе си] и не възлагам надеждата си на никого другиго пред очите си или [пред] Тебе, и не приписвам причината за изцелението на себе си. Тъй като се доверих на Теб, Господи, и надеждата не разочарова (Рим. 5:5), затова чух, че Ти си Авторът на милостта и не желаеш смъртта на грешника, но да се обърнеш и да живееш за него (Езек. 18:23, 32). Затова се уповавам на Тебе, Господи, моля Твоята помощ да дойде при мен, за да не ме зарадват враговете ми. Защото те още не са се зарадвали напълно, но ще се зарадват, ако не постигна Твоята милост. Но за да не се радват моите врагове, онези, които вече никога не бяха помръднали краката ми, говореха силно към мен, изтичах при Теб и казвам: нека не се посрамя завинаги; нека ми се смеят враговете ми (Пс. 24:3). И пак казвам: Към Тебе, Господи, ще викам, Боже мой, за да не млъкнеш от Мене, за да не мълчиш за Мене, и ще стана като онези, които слизат в преизподнята (Пс. 27:1) [и т.н.], което казах в останалите различни псалми, в които Ти възнасям молитва, за да стана достоен за настоящата помощ. Защото дори и краката ми да се помръднат във време, когато сърцето ми е смутено, силата ми ме напуска и светлината на очите ми не е с мен, но аз не бях напълно унищожен и не паднах в това падение, в което се намериха отстъпниците. Понеже в това време, в което краката ми се раздвижиха и враговете ми заговориха против мен, и за да не ме надмощват още повече, аз побягнах при Теб, като към спасително пристанище, Който можеш да лекуваш неизлечими човешки страсти.” 7. (18–19) Защото съм готов за рани и болестта ми е пред мен. Защото ще проглася беззаконието си и ще се погрижа за греха си. В самото начало той каза: Господи, не ме изобличавай с гнева Си, но сега: Защото съм готов на рани. Отначало той молеше да избягва гнева и яростта, а сега, като е готов да претърпи рани като наказание, казва, знаейки, че Господ наказва всеки, когото обича; той бие всеки син, когото приеме (Притчи 3:12; Евреи 12:6). Затова той благородно понася ударите на следващите едно след друго нещастия, сполетяли го след извършване на грях, чиято история се съдържа в Книгата на царете. И болестта ми е пред мен. Мнозина предават предишните си грехове на забрава, изпитвайки безразличие и презрение към тях, без да смятат, че в бъдеще ги очаква някакво наказание; този винаги има пред очите си Божия Съд и е убеден, че всички ние трябва да се явим пред Христовото съдилище, за да получи всеки според това, което е направил, докато е живял в тялото, добро или лошо (2 Кор. 5:10). И той винаги се подлагаше на вътрешна борба, като се грижеше да излекува болестта в собствената си душа и осъждаше себе си в тази изповед пред Бога. Затова той казва: „И моята болест ще бъде премахната преди мен“. Защото ще проглася беззаконието си и ще се погрижа за греха си. Такива думи са свидетели на душа, която вярва и е твърдо убедена в Божия съд. (20-23) Но моите врагове са живи и са станали по-силни от мен, и онези, които ме мразят без правда, се умножиха. Тези, които ми отвръщат на злото с каруца добро, клеветят ме, прогонвайки доброто. Не ме оставяй, Господи Боже мой, не се отдалечавай от мен. Ела на помощ, Господи на моето спасение. Спомняйки си всички свои врагове, които го доведоха до грях, той моли Господ да не го оставя. Дори сега той вижда врагове да стоят около него и да го приближават, недоволни от първата атака срещу него. Затова, притеснен да не би да го нападнат втори път, той, съвсем буден, казва: Но враговете ми са живи. Защото те не умряха и не престанаха внезапно да действат, затова е писано: Преди смъртта не пожелавай никого (Сир.11:28). Но те не само са живи, но са станали по-силни от мен и са се увеличили, като ме мразят без истина. Тези, които ме възнаграждават със зло, които не са престанали да ме клеветят и сега, дори когато следвам добрия и спасителен път, завиждайки на моето спасение. Затова те моля и моля: "Не ме оставяй, Господи, тъй като аз самият не можах да издържа сам. Но Ти, Боже мой, не се отдалечавай от Мене, но бъди ми Помощник и Покровител на моето спасение." (1) „В края на краищата, за променените 55 от сина на Коре в ума, песен за любимата.“ Изглежда, че този псалом също води до подобряване на човешката природа и осигурява полза за онези, които възнамеряват да живеят добродетелно за тази набелязана цел. За успешните се нуждаят от учение за усъвършенстване, което предлага този псалом, което има надпис: „до края, за тези, които се променят“, където се има предвид за хората, защото от всички разумни същества ние сме най-податливи на ежедневни и почти ежечасни промени и трансформации. Ние не сме идентични със себе си нито по тяло, нито по умствено разположение. Напротив, нашето тяло непрекъснато тече и се разсейва, е в постоянно движение и трансформация, ту расте от малко към повече, ту се свива от перфектно до недостатъчно. За дете, което ходи на училище и е способно да разбира изкуствата и науките, не е същото като новородено бебе. И отново, несъмнено, с момчето е различно - подрастващ младеж, който вече е в състояние да поеме смели дела. И съпругът се различава от млад мъж по сила, размер на тялото и пълнота на ума. И отново, достигнал зрялост и достигнал постоянна възраст, малко по малко започва да чувства лишение; телесната му сила неусетно намалява, телесната му сила отслабва, докато, огънат от старостта, той достига до последната загуба на сила. И така, ние сме променливи и затова псаломът с тази дума мъдро прави алюзия за нас, хората. Защото ангелите не търпят промяна. Сред тях няма нито дете, нито младеж, нито старец, но в каквото състояние са били създадени в началото, в това остават и съставът им остава чист и неизменен. И ние се променяме в тялото, както вече беше казано, а също и в душата и във вътрешния човек, променяйки мислите си заедно с обектите, които постоянно ни срещат. И ние сме сами, когато сме в добро настроение, когато всичко в живота ни върви, докато другите са в трудни обстоятелства, когато се сблъскваме с нещо противно на нашите желания. Променяме се от гняв, приемаме някакъв зверски вид; ние също се променяме от похот, ставайки зверски чрез сладострастния живот. „Създадоха се коне на мизогиния“, разпалени от страст към жената на ближния си (вж. Еремия 5:8). Коварният е оприличен на „лисица“, като Ирод (виж: Лука 13:32). И безсрамният се нарича куче, като Навал от Кармил 56. Виждате ли колко разнообразна и разнообразна е нашата промяна? Чудете се на Онзи, който толкова достойно приложи това име към нас! Затова ми се струва, че един от тълкувателите 57 добре и успешно изрази същата идея с друго име, вместо: „за променливото“, казвайки: „за лилиите“. Той смяташе за подходящо да приложи бързото увяхване на цветята към крехкостта на човешката природа. Но тъй като думата е поставена в бъдеще време, защото се казва: за тези, които ще се променят, като че ли тази промяна ще се случи с нас по-късно, тогава да видим дали не ни насочва към мисълта за Възкресението, в което ще ни бъде дадена промяна и промяна в по-добро и духовно състояние? Защото е казано: "Посява се в тление и възкръсва в нетление" (1 Кор. 15:42). Тогава цялото чувствено творение ще се промени заедно с нас. Защото небесата „като дреха ще обещаят и Бог ще ги изплете като дреха“ и „ще се променят“ (виж: Пс. 101:27). Тогава, според словото на Исая, слънцето ще стане седем пъти по-голямо от себе си, а луната ще бъде толкова голяма, колкото е сега слънцето (виж: Ис. 30:26). Тъй като Божиите думи не са написани за всеки, а само за тези, които имат уши според вътрешния човек, Пророкът пише: "за тези, които се променят", "както мисля, за тези, които се грижат за себе си и, чрез упражняване в благочестието, непрекъснато успяват все повече и повече. Защото това е най-красивата промяна, която десницата на Всевишния ни дава. Блаженият Давид също е бил наясно с такава промяна в себе си, когато, след като е вкусил предимствата на добродетелта, протегна се напред, защото какво казва: „И сега започнах: това е предателство на десницата на Всевишния“ (Пс. 76:11). Следователно за някой, който успява в добродетелта, няма момент, в който да не се промени. Защото е казано: „Когато се роди детето, като дете, каза, като дете, помисли мъдро, като дете, помисли; и когато беше мъж, отхвърли детето" (1 Кор. 13:11). И отново, като стана човек, той не спря дейността си, но, "забравяйки това, което е отзад, но се простираше напред към онова, което е отпред", той течеше, "за честта на най-висшето призвание" (вж. Фил. 3:13-14). Следователно това също е промяна, когато вътрешният човек се обновява от ден на ден. Тъй като Пророкът иска да ни разкаже за „Възлюбения“, Който пое върху себе си икономиката на въплъщението за нас, достоен за такава милост, той казва, че тази песен е дадена от „Сина на Корей“. Защото това е песен, а не псалом, и затова е предадена в един глас и само в хармонично пеене, без съпровод от звуците на орган. „Песента“ е „за любимия“. И ще разтълкувате ли кой Възлюбен означава думата? Или знаете това още преди думите ми, спомняйки си гласа, споменат в Евангелието: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Него е Моето благоволение; Него слушайте” (Матей 17:5)? Той е обичан от Отца като Единородния, обичан от цялото творение като хуманен Баща и добър Представител. А любимият и добрият са едно и също по своята същност. Затова някои добре са се дефинирали, наричайки това, което всеки желае, добро. Но не всеки може да постигне съвършенството на любовта и да познае истински Възлюбения, а само онзи, който вече е съблекъл „стария човек, който се разлага в похотите на измамните страсти“ (Еф. 4:22) и е облякъл „новия човек, обновен в разума по образа на Твореца“ (Кол. 3:10). Който обича парите, разпален е от нетрайна телесна красота, предпочита истинската слава, изразходвайки силата на любовта за това, което не трябва, става сляп за съзерцанието на истински Възлюбения. Затова е казано: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си разум” (Марк 12:30). Думата „към всички“ не позволява разделянето на любовта на други обекти. Колкото любов изразходвате към земните предмети, толкова непременно ще ви липсва като цяло. Затова малко хора се наричат ​​приятели на Бога, както Мойсей, за когото е писано, че е приятел на Бога (виж: Изх. 33:11), и като Йоан. Защото е казано: „Приятелят на младоженците, стоящ... се радва с радост“ (Йоан 3:29), тоест, който има твърда и непоклатима любов към Христос, е достоен за Неговото приятелство. Затова Господ казва на вече достигналите съвършенство ученици: „Казвам, че вие ​​не сте слуги, а приятели, защото слугата не знае какво прави неговият Господ” (срв. Йоан 15:15). И така, възможно е съвършеният да познае истински Възлюбения. И наистина, само светиите са приятели на Бога и приятели един на друг, но всеки, който е порочен и невеж, не е приятел, защото ползите от приятелството не са съвместими с лошото разположение на сърцето. Защото злото се противопоставя не само на доброто, но и на себе си. Но нека започнем да тълкуваме пророческите думи. (2) „Сърцето ми ще се оригне от добрата дума.“ Други вярваха, че това е казано от името на Отца за Словото, което беше в началото при Отца и което, казват те, Отец извади, така да се каже, от сърцето, от самата утроба; и от доброто сърце дойде „Добрата дума“. Но ми се струва, че тези думи се отнасят за пророческа личност, защото следващите думи не оправдават това тълкуване за Отец. Отец не можеше да каже за Своя език: „Езикът ми е тръстика на книжник“. (3) „Той е по-красив в добротата си от човешките синове.“ Защото той има превъзходна красота, не в сравнение с хората. И по-нататък той казва: (8) „Заради това е помазването Ти, Боже, Твоят Бог, с маслото на радостта.” Той не каза: “Твоят Бог Те помаза”, а “Помаза Те”, от което става ясно, че говори друг човек. Кой е този човек, ако не Пророкът, почувствал върху себе си действието на Светия Дух? Той казва: „Сърцето ми ще се оригне от добрата дума.“ Оригването е вътрешен въздух, който се издига нагоре от разтворени мехурчета по време на смилането на храната; и хранена с живия хляб, който слезе от небето и дава живот на света, изпълнена с всяка дума, която идва от Божиите уста, тоест, според обичайната алегория в Писанието, душата, хранена със свещени учения, дава оригване в съответствие с храната. И тъй като храната беше устна и добра, Пророкът повръща „думата е добра“. „Добрият човек изсипва добри съкровища“ от сърцето си (Матей 12:35). Нека и ние да търсим храна в словото, за да наситим душите си (защото е казано: „праведният, който яде храна“, ще насити „душата си“ - Притчи 13:26), така че според това, което ни е нахранило, да не произнасяме никаква дума, а „добра дума“. Зъл човек, хранен с нечестиви учения, изхвърля зли думи от сърцето си. Не виждаш ли какво повръщат устните? еретици? Наистина, нещо отвратително и вонящо, разкриващо колко силна и дълбока е болестта на тези нещастници! Защото „злият човек изхабява злото съкровище” на сърцето си (вж. Лука 6:45). направи това, ще изричаш зли думи, за които ще бъдеш осъден в деня на Страшния съд. Защото е казано: „От думите си ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден” (Матей 12:37). "Казвам, че моите дела са кралят." И тази поговорка, разбира се, ни навежда на мисълта за пророческа личност. „Казвам делата си на Царя” – това означава: изповядвам се пред Съдията и разкривайки собствените си дела, изпреварвам Обвинителя. Защото сме приели следната заповед: „Изговорил си беззаконието си по-напред, за да се оправдаеш“ (Исая 43:26). "Езикът ми е тръстика на писар." Както тръстиката е инструмент за писане, когато опитна ръка я движи, за да очертае написаното, така и езикът на праведния човек, движен от Светия Дух, потопен не в мастило, а в Духа на Живия Бог, пише думите на Вечен живот върху сърцата на вярващите. Следователно Светият Дух е книжник, защото е мъдър и учи всички, и „бърз писател”, защото движението на мисълта е бързо. Духът на ума пише в нас „не върху каменни плочи, а върху плочи от сърце от плът” (2 Кор. 3:3). И според широтата на сърцето, Духът пише повече или по-малко върху сърцата, според подготвителната чистота, пише или ясно, или невидимо за всички. Със скоростта на това, което се пише, цялата вселена вече е изпълнена с благовестието. Струва ми се, че следващите думи трябва да се приемат като начало на специална реч и да не се свързват с предишните, а да се прикрепят към следващите. Защото думите: „червени от благост“, както мисля, бяха изречени към Господ чрез обръщението на оратора. (3) „Прекрасен по благост повече от човешките синове, благодат се изля върху Твоите устни.“ Акила и Симах ни водят до тази идея. Първият казва: „Вие сте украсени с красота повече от синовете човешки”; и Симах: „Ти си по-красив по красота от човешките синове.“ Затова Пророкът нарича Господа „червена благост”, влязъл в Неговата Божественост, защото не пее за красотата на Неговата плът. Защото „ние Го видяхме и нямаме име за образ или благост; но Неговият вид е позорен, по-унизен от всичките човешки синове” (Ис. 53:2-3). От това става ясно, че Пророкът, съзерцавайки сиянието на Господа и обгърнат от неговото сияние, духовно наранен от тази доброта, е бил движен от божествена любов към душевната красота. И когато се яви на човешката душа, тогава всичко обичано досега ще се окаже мерзко и презряно. Следователно, когато Павел видя „червения в благост, той приписа цялото си умение, за да спечели Христос“ (вж. Фил. 3:8). И въпреки че онези, които са чужди на словото на истината, наричат проповядването на Евангелието глупост, унищожавайки го заради простотата на речта в Писанието, но ние, които се хвалим с Христовия кръст, който беше разкрит от Духа, „който ни беше даден от Бога ... не чрез мъдростта на хората” (1 Кор. 2:12-13), знаем, че в учението за Христос богатството се изля върху ни от Божията благодат. Затова за кратко време проповедта обиколи почти цялата вселена, защото изобилна и щедра благодат се изля върху проповедниците на Евангелието, които Писанието нарече „устите“ на Христос. Следователно проповедта на Евангелието в нейните изказвания, презирани от другите, съдържа много убедително и привличащо към спасението. И всяка душа е победена от неизменни догми, утвърдена от благодатта в непоклатима вяра в Христос. Затова апостолът казва: „За които получихме благодат и апостолство в послушанието на вярата” (Рим. 1:5). И още: „Аз се потрудих повече от всички тях, не аз, но Божията благодат, която е с мене” (1 Кор. 15:10). „Благодатта се изля на Твоите устни: поради тази причина Бог да Те благослови завинаги.” Евангелието казва, че „удивих се на думите на благодатта, които излизаха от устата Му” (Лука 4:22). Затова псаломът, за да представи по-ясно изобилието на благодатта в думите на нашия Господ, изразително казва: „благодат се изля на Твоите устни“. Поради неизчерпаемостта на благодатта в думата „Благослови Тебе” се казва „Бог завинаги”. Очевидно това трябва да се отнася за човечеството, тъй като то напредва „в мъдрост, ръст и благодат“ (Лука 2:52). Що се отнася само до човечеството, разбираме, че благодатта Му е дадена като награда за Неговите добродетели. Нещо подобно на това е изразено в думите: (8) „Ти си възлюбил правдата и си намразил беззаконието; затова за Твоето помазание, Боже, Твоят Бог е повече от участник в Твоето миро на радостта.” Близко до това е написаното от Павел на филипяните: „Той смири себе си, като стана послушен дори до смърт, дори смърт на кръста.“ „Така и Бог Го превъзнесе“ (Филип. 2:8–9). От това става ясно, че това се казва за Спасителя като личност. Или, тъй като Църквата е Тялото на Господа и Господ е Главата на Църквата, и тъй като служителите на небесното слово, според казаното по-горе, са „устата“ на Христос (например, Павел имаше Христос, който говори в себе си - вижте: 2 Кор. 13:3 - и същото важи за всеки като Павел в добродетелта), така че всички ние вярващите, всеки сам по себе си, съставляваме други членове на тялото на Христос, тогава който и да е благословен от благословението, дадено на Църквата, няма да съгреши, ще се отнася до самия Господ. Следователно думите: „Бог да те благослови“ означават: Бог е изпълнил Твоите членове и Твоето тяло със Своите благословения завинаги, тоест до безкрайност. (4) „Препаши меча си на бедрото си, о, Могъщи,“ (5) „Твоята красота и Твоята доброта.“ Смятаме, че това в преносен смисъл се отнася до живото Божие Слово, така че То е съединено с плътта, до Словото, което е „ефикасно и по-остро от всеки меч с две остриета, и пронизва дори до разделяне на душата и духа, членовете и мозъка, и съди по ума и мислите на сърцето” (Евр. 4:12). Защото бедрото е символ на раждащата сила. Казано е: тези души „излязоха от слабините” на Яков (вж. Бит. 46:26). Затова Господ наш Исус Христос, както има живот, път, хляб, лоза, истинска светлина и се нарича с много други имена, така има и меч, който отсича страстната част на душата и убива похотливите движения. След това, тъй като Бог Словото трябваше да влезе в съюз със слабостта на плътта, много уместно се добавя: „По-силен“. Защото това е най-голямото доказателство за силата, която Бог може да има в човешката природа. Силата на Божието Слово се доказва не само от сътворението на небето, земята, морето, въздуха, сътворяването на най-великите стихии и всичко, което можем да си представим в света и подземния свят, но и от икономията на въплъщението и снизхождението към унизеното и слабо човечество. "Твоята красота и Твоята доброта." Красотата е различна от добротата. Това, което се нарича красиво, е нещо, което е достигнало своята пълна зрялост навреме. Така житото е красиво, когато е узряло за жътва. Един гроздов плод е красив, когато в продължение на една година, усвоил соковете в себе си, е достигнал съвършенство и е станал годен за наслада. А добротата е хармония в конституцията на крайниците, която произвежда привлекателност. „Опаши меча Си на бедрото Си, о, Могъщи, с Твоята красота“, тоест в изпълнението на времената, „и с Твоята доброта“, тоест със съзерцаваното и интелигибилно Божество. Защото наистина е „доброта“, която надхвърля всяко човешко разбиране и всички човешки сили и се съзерцава от един ум. Неговите ученици, на които Той насаме разказваше притчи, познаваха Неговата „доброта“. Петър и синовете на Гръма видяха Неговата „благост“ на планината, те видяха Неговата „благост“, която беше по-ярка от светлината на слънцето, и се удостоиха да видят със собствените си очи предобраза на Неговото славно идване. „И Наляци, имайте време и царувайте.“ Тоест, след като сте започнали грижата си за хората чрез въплъщението, направете тази грижа силна, продължителна и неумолима. Това ще проправи пътя и ще донесе успех на проповядването и ще завладее всички към Твоето Царство. Нека не се учудваме, че се казва повелително: „имайте време“, според обичая на Писанието, което винаги изразява желанията по този начин. „Да бъде Твоята воля“ вместо „да бъде“. „Да дойде Твоето царство“, вместо „да дойде“. „Заради истината, кротостта и правдата; и Твоята десница чудесно ще Те води.” Отново думата използва подобен обрат на фразата както преди, сякаш това, тоест да имаш време и да царуваш, се приема от Господ като награда за истината, кротостта и правдата. Това трябва да се разбира така: тъй като всичко между хората е превърнато в лъжа, то за да посееш истината, царувай над хората, над които царува грехът, защото Ти си Истината. „Заради кротостта“ - така че чрез Твоя пример всички да бъдат доведени до справедливост и доброта. Затова Господ каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). Той представи доказателство за кротост в делата Си: укореният мълчеше, удряният - търпеше. „И Твоята десница ще Те води чудесно“; не облачен стълб, не огнено сияние, но Твоята собствена десница ще бъде Твой водач. (6) „Твоите стрели са по-фини, по-мощни.“ Изтънчените стрели на Силния са добре насочени думи, които достигайки сърцата на слушателите, учудват и раняват чувствителните души. Защото е казано: „Думите на мъдрите са като скелет на вол” (Екл. 12:11). Затова псалмистът, веднъж молейки се за избавление от съвременните коварни хора, моли за „изтънчените стрели на Силния“, за да излекува „езика на ласкателството“. Но той също моли за „пустинни въглени“ (вж. Пс. 119:3, 4), така че за тези, които поради закоравяването на сърцата си не са докоснати от стрелите на словото, ще бъдат приготвени мъчения, които той нарича „пустинни въглени“. За тези, които са се лишили от Бога, е необходимо приготвянето на пустинни въглища. Сега „Вашите стрели са остри.“ Тези стрели нараняват души, които са приели вярата и са разтопени от силна любов към Бога. Те казват като невеста: „Аз съм ранен от любов“ (Песен. 2:5). Неразгадаемата и неизразима доброта на Словото е красотата на мъдростта и знакът на Бог в Неговия образ. Затова блажени тези, които гледат на истинската доброта. Сякаш привързани с любов към нея и разпалвайки в себе си небесна и блажена любов, те забравят близките и приятелите си, забравят дома и имота си, не помнят дори телесната нужда от ядене и пиене, но са отдадени на една и чиста любов. Под сложни стрели можете да разберете и онези, изпратени да сеят Евангелието в цялата вселена; в своята изтънченост те блестяха с дела на истината и неусетно проникваха в душите на поучаваните. Тези стрели, изпратени навсякъде, подготвиха народите за факта, че те паднаха в нозете на Христос. Но ми се струва, че с по-голяма последователност на мислите, речта ще бъде възстановена чрез пренареждане на думите, така че да излезе следният смисъл: „елате и просперирайте, и царувайте, и Твоята десница ще Те води чудесно и хората ще паднат под Теб“, защото „Твоите стрели са наточени в сърцата на врага на царете“. Нито един богоборец, високомерен или горделив, не пада ничком пред Бога, но падат онези, които са приели покорството на вярата. Стрелите, които паднаха в сърцата на бившите врагове на царете, ги привличат към желанието за истина, привличат ги към Господа, така че онези, които са били врагове на Бога, да се помирят с Него чрез учение. (7) „Твоят престол, Боже, е до вечни векове: скиптър на правдата, скиптър на Твоето царство.” (8) „Ти си възлюбил правдата и си намразил беззаконието; затова, в името на Твоето помазание, Боже, Твоят Бог е повече от Твоя участник в маслото на радостта.” Тъй като Пророкът вече е говорил много, обръщайки се към човечеството в Христос, сега той издига словото си до висотата на славата на Единородния. „Твоят престол, Боже, – казва той, – е до вечни векове“, тоест, Твоето царство е отвъд вековете и предшества всяка мисъл. И много подходящо, след завладяването на народите, Пророкът възпява за блясъка на Божието царство. "Жезълът на правдата, жезълът на Твоето царство." Поради тази причина пророкът Му дава Своето собствено име, като ясно Го нарича Бог: „Твоят трон, Боже“. Божият жезъл е жезъл на наставлението. Но увещавайки, той ръководи Правилните съдилища, а не онези, които се отклоняват от истината. Затова Неговата „жезъл на Царството“ се нарича „жезъл на правдата“. „Ако синовете му изоставят закона Ми и не ходят в съдбите Ми... ще ги посетя с жезъла на беззаконието“ (Пс. 88:31-33). Виждате ли Праведния Божи съд? Тоягата не се използва върху всички, а само върху грешниците. Но този жезъл се нарича и жезъл на утеха, защото е казано: „Твоят жезъл и Твоята тояга ме утешават” (Пс. 22:4). Нарича се още жезълът на разкаянието: „Оставих с желязна тояга, както строших съдовете на нечестивите” (Пс. 2:9). Но земните и смъртните неща се строшават за доброто на стадото, тъй като се предават „за погибел на плътта, за да се спаси духът“ (1 Кор. 5:5). „Поради тази причина за Твоето помазание, Боже, Твоят Бог е повече от Твоя участник в маслото на радостта.” Тъй като представителното помазание трябваше да показва, че самите епископи и царе също служат като прототип, плътта на Господа беше помазана с истинското помазание, слизането върху нея на Светия Дух, което се нарича „елей на радостта“. Господ е помазан „повече от Неговите участници“, тоест повече от всички хора, които споделят с Христос. Защото им е дадено някакво лично общуване на Духа: Светият Дух слезе върху Божия Син, както казва Йоан, „пребъдете в Него“ (Йоан 1:32). Духът е красиво наречен „масло на радостта“. Защото един от плодовете, върнати от Святия Дух, е радостта. Тъй като словото за Спасителя у Пророка се отнася както до Божествената природа, така и до икономията на въплъщението, то отново, обръщайки погледа си към човечеството на Бога, той казва: „Ти си възлюбил правдата и си намразил беззаконието“, като по този начин иска да каже: другите хора чрез труд, дела и внимание често постигат склонност към доброто и отвращение от злото, но в Теб има естествена близост с доброто и отчуждение от беззаконието. Но ако искаме, не ни е трудно да придобием любов към истината и омраза към беззаконието. Защото за благото на разумната душа Бог е дал всички способности, както способността да обичаме, така и способността да мразим, така че, водени от разума, да обичаме добродетелта и да мразим порока. Има моменти, когато е похвално да проявяваш омраза. „Не Те ли намразиха, Господи, и във всичките Ти пътища не мразеха”? „Мразех със съвършена омраза“ (Пс. 139:21-22). (9) „Смирна, и стакти, и касия от Твоите одежди, от тежестите на слонове, с които си Те зарадвал.” (10) „Дъщери на царе в Твоя чест“. Пророческото слово, слизащо по ред и преди това описало делата на икономиката, с озарението на Духа, разкривайки скритото на Пророка, накрая достига до страданието. Казано е: „смирна, и стакти, и касия от Твоите дрехи“. Евангелист Йоан ни учи, че смирната е символ на погребението, като казва, че Йосиф от Ариматея е използвал смирна и алое по време на погребението (виж: Йоан 19:39-40). А сакти е най-добрата форма на смирна. Когато това благоуханно вещество се изцеди, течното в него се отделя в стакти, а това, което остава гъсто, се нарича смирна. Затова благоуханието на Христос мирише на миро поради Неговото страдание и като статии, защото Той не остана неподвижен и бездействащ три дни и три нощи, но слезе в ада заради домостроителството на Възкресението, за да изпълни всичко, което Му се полагаше. Ухае на касия, защото касията е много тънка и ароматна кора, която обгръща ствола на дървото. И може да се помисли, че пророческото слово в името на Касия обмислено и мъдро ни е посочило кръстното страдание, възприемано като благо за цялото творение. Следователно, вие виждате смирна поради погребението, статии поради слизането в ада (защото всяка капка от него се стреми надолу) и касия поради икономията, извършена от плътта на кръста. Поради тази причина Пророкът казва: „Дъщерята на царете ще се радва в Твоята чест.“ Но що за дъщери на крале са тези, ако не благородни, велики и кралски души? Познали Христос чрез слизането Му в човечеството, те Му се „радваха“ „в чест“ на Него, с истинска вяра и съвършена любов, прославяйки Неговата Божественост. За тези благоухания, тоест за вливащата се дума и за организацията на ученията, Пророкът казва, че те не са били оскъдни в одеждите на Христос, но са били разпръснати из всички сгради. Защото под „тежести“ той има предвид огромни къщи и фактът, че са построени от слонова кост, според мен показва богатството на Христовата любов към света. „Царицата се явява от дясната Ти страна, украсена с позлатени одежди.“ Пророкът вече говори за Църквата, за която научаваме от Песен на песните (вж.: 6, 8), че „един е съвършеният гълъб” на Христос, който приема в десницата на Христос тези, които са станали известни с добрите си дела, като ги отличава от нищожните хора, както пастирът различава овцете от козите. И така, царицата стои, тоест душата, съединена с Младоженеца чрез Словото, не обладана от греха, но станала причастна на Царството Христово, стои отдясно на Спасителя в позлатени одежди, тоест великолепно и свято се украсява с духовни учения, изтъкани и разпръснати. Тъй като догмите не са от един вид, а са различни и разнообразни, обхващащи природни, морални и тайнствени учения, псалмът казва, че дрехата на булката е на петна. (11) „Чуй, дъще, и виж, и приклони ухото си, и забрави своя народ и бащиния си дом.” (12) “И Царят ще желае вашата милост: пред Него е вашият Господ и те ще Му се покланят.” Той призовава Църквата да чуе и изпълни заповяданото и, наричайки я дъщеря, с това име я въвежда в отношения със себе си, сякаш от любов, като й отрежда правото да бъде дете. „Чуйте, дъщери, и вижте.“ Думата "виж" я учи да има ум, обучен да съзерцава. Наблюдавайте творението и, възползвайки се от видимия ред в него, се издигнете по този начин до съзерцанието на Твореца. След това, смирявайки високия й врат на гордост, той казва: „Наклонете ухото си.“ Не прибягвайте до езически измислици, а приемете смиреното слово на евангелското учение. „Приклони ухото си“ към инструкциите, които се преподават в него, за да забравите онези лоши обичаи и бащини учения. Затова „забрави своя народ и бащиния си дом“. Защото всеки, „който върши грях, е от дявола“ (1 Йоаново 3:8). Отхвърлете ученията на демоните, забравете жертвоприношенията, нощните веселби, басните, които подбуждат към блудство и всякаква нечистота. Поради тази причина те нарекох Моя дъщеря, за да намразиш предишния си баща, който те роди на погибел. Ако чрез забрава изтриете от себе си петната на злите учения, тогава, възвърнал собствената си красота, ще се окажете желан от Младоженеца и Царя. „Зад теб е твоят Господ и те ще Му се покланят.” С думите: “Той е вашият Господ” Пророкът показва необходимостта от покорство. Всички създания ще Му се покланят. Защото „в името“ на Исус Христос „ще се преклони всяко коляно, на небесата, на земята и под земята“ (Филип. 2:10). (13) „И дъщерите на Тиров с подаръци: богатите хора ще се молят пред лицето ти.“ Изглежда, че в ханаанската страна на идолопоклонството се е отдавало с особено усърдие. And the main city of Canaanite is Tire. Затова пророческото слово, склоняващо Църквата към послушание, казва, че „Дъщерите на Тир” един ден ще дойдат с дарове. "И богатите хора ще се поклонят пред лицето ви с подаръци." Той не каза: ще ви се поклонят „с дарове“, а „в лицето ви“. Защото не Църквата приема богослужение, а глава на Църквата е Христос, Когото Писанието нарича Личност. (14) „Цялата слава на царската дъщеря е вътре: дрехите й са покрити със злато и петна.“ (15) „Момичетата ще бъдат доведени при краля след нея.“ Тъй като тя беше очистена от нечестието на древните учения, като се подчиняваше на инструкциите, забравяйки „народа си и бащиния си дом“, Светият Дух описва нейните качества. И тъй като вижда нейната съкровена чистота, той казва: „цялата слава на Царската дъщеря“, тоест Христовата невяста, която чрез синовството вече е станала „дъщеря“ на Царя, „отвътре“. Псалмът ни убеждава да навлезем във вътрешните тайни на славата на Църквата, защото красотата на невестата е вътрешна. Защото който се украсява за Отца, Който вижда „в тайно” (срв. Мат. 6:4), и се моли, и прави всичко не за показ пред хората, а само за да бъде видим за единствения Бог, тогава има цялата слава „вътре”, също като „царската дъщеря”. Следователно „златните раса“, с които тя е „облечена и накичена“, също са „вътре“. Не търсете нищо във външното злато или в телесното украшение, но си представете дреха, достойна да украси сътворения по образа на Твореца, както казва апостолът: „Като съблечеш стария човек... и облечеш новия, като се обновяваш с ума си по образа на Твореца” (Кол. 3:9-10). И който се е облякъл в „утробата на благост, благост, смирение, кротост и дълготърпение” (Кол. 3:12), той е вътрешно облечен, украсен според вътрешния човек. И Павел съветва „да се облечем с Господ Исус” (вж. Рим. 13:14), не според външния човек, а така, че умът ни да бъде покрит със спомена за Бога. И мисля, че тогава тъканта на духовното облекло се изработва, когато към назидателното слово се добавят дела, съобразени с него. Точно както, като вплитат вътъка в основата, те тъкат дрехи за тялото, така че когато предходната дума е последвана от дела в съответствие с нея, по този начин се приготвя великолепна дреха за душата, която има напълно добродетелен живот както в словото, така и в делото. А расото се окачва на дрехите и те също трябва да се разбират в духовен смисъл, затова се наричат ​​златни. Тъй като словото е по-широко от делото, то образува като че ли някакви раса, които се спускат от тъканта на дейността. Невястата на Господ е последвана от някои души, които не са приели семената на извънземното учение, и те ще бъдат доведени до Царя, придружавайки невестата. Нека тези, които са дали обет за девство пред Господа, чуят, че девиците ще бъдат доведени при царя, но девиците, които са близки до Църквата, я следват и не се отклоняват от църковния декан! (16) „Девиците ще бъдат въведени“ „в радост и радост, те ще бъдат въведени в храма на царете“. Не тези, които по принуда са спазвали девствеността, не тези, които от мъка или нужда са влезли в честен живот, но които „в радост и радост“ се радват на такъв успех, „те ще бъдат доведени при Царя и ще бъдат въведени“ не на някакво обикновено място, а „в храма на царете“. Защото тези свещени съдове, които не са били осквернени от човешка употреба, ще бъдат внесени в Светая Светих и ще им бъде дадено правото на достъп до самото светилище, което няма да бъде потъпкано от нечисти крака. И колко важно е да бъдеш въведен „в храма на царете“, пророкът показва, когато се моли за себе си и казва: „Едно поисках от Господа, това ще поискам: да живея в дома Господен през всичките дни на живота си, да гледам красотата на Господа и да посещавам светия Му храм“ (Пс. 26:4). (17) „На мястото на бащите ви станаха вашите синове; направих ви князе по цялата земя.“ Тъй като хората и бащиният дом са били заповядани отгоре, сега, като награда за послушание, „вместо баща“ той получава синове, и то синове, украсени с такива добродетели, че са назначени за князе „по цялата земя“. Кои са тези синове на царя? Това са синовете на Евангелието, които завладяха цялата земя. Защото е казано: „Вестта им се разнесе по цялата земя“ (Рим. 10:18). И те ще седнат „на двойния престол и ще съдят безумното Израилево племе“ (Матей 19:28). И ако под бащите на булката се разбират патриарсите, то и в този случай не става дума за апостолите. Защото вместо патриарсите в Христос й се родиха синове, вършещи делата на Авраам, които се признават за равни по чест на патриарсите, защото извършиха дела, подобни на тях, за които бащите бяха удостоени с големи почести. Светиите са князете на цялата земя по природа с добродетел, тъй като добродетелта по самата си същност дава първенство, както на Яков беше дадена власт над Исав. Защото е казано: „Бъди господар на брата си“ (Бит. 27:29). Следователно онези, които са станали равни на своите бащи и чрез подвижничеството на добродетелта са придобили превъзходство над всички, са синове на невестата Христова и са поставени от майка си „князе по цялата земя“. Вижте колко голяма е силата на кралицата - това е властта да ръкополага принцове по цялата земя. (18) „Ще помня Твоето име във всяко поколение и поколение; затова хората ще Те изповядват до вечни векове.“ В заключение се предлага реч като че ли от името на самата Църква: Ще помня „Твоето име във всяко поколение и поколение“. Що за възпоменание на Църквата е това? Това е изповедта на народите. (1) „Накрая, за синовете на Корей, за тайните, псалом.“ Струва ми се, че този псалм съдържа пророчество за събития при смъртта. Познавайки този край, Павел също казва: „Същият е краят, когато предаде царството на Бог Отец” (1 Кор. 15:24). Или тъй като нашите дела ни водят до края и всяко дело до края, който е характерен за него, доброто до блаженство, а злото до вечно осъждане (инструкциите, преподавани от Духа в този псалм, водят послушните към добър край), тогава по тази причина псалмът е изписан: „до края“, тоест във връзка с ученията към блажения край на човешкия живот. „За синовете на Кореов“. И този псалом беше изречен на синовете на Корей, които Светият Дух не разделя, защото те, сякаш единодушно и единодушно, в съвършено съгласие помежду си, произнасяха пророчески глаголи и нито един от тях не пророкуваше нещо особено преди другите, но на всички беше даден еднакъв пророчески дар поради еднаквото разположение на единия към доброто с другия. Псалмът говори за тайната, тоест за неизразимото и скритото в тайна. След като анализирате отделно думите на псалма, вие ще научите както скрития смисъл на думите, така и факта, че не всеки може да надникне в Божествените тайни, а само този, който е способен да стане толкова хармоничен орган на обещанието, че вместо псалтира, душата му да се задвижи от действието на Светия Дух върху него. (2) „Бог е нашето убежище и сила, нашата помощ в скърбите, които ни сполетяха.“ Всеки човек се нуждае от голяма помощ, защото поради слабостта, която естествено живее в него, той се сблъсква с много скръбни и трудни неща. Затова, търсейки убежище от всички бедствия, като че ли се оттегля на сигурно място или поради вражеско нашествие, намирайки убежище на някой остър планински връх, ограден със здрава стена, той прибягва до Бога, признавайки само пребиваването в Него като мир. Но въпреки че всички са съгласни, че нашето убежище е в Бог, врагът въвежда хората в много грешки и трудности при избора на спасител. Защото той ги улавя в засада като враг и отново мами хванатите с мисълта да прибягнат до него като пазител, затова хората са изправени пред двойно бедствие, или да бъдат насилствено пленени, или да загинат от измама. Поради тази причина неверниците прибягват до демони и идоли, загубили познанието за истинския Бог поради единството на понятията, произведени в тях от дявола. Да, и тези, които познават Бога, съгрешават, като правят разлика между нещата, действайки невежески, когато искат това, което е полезно за тях, искат едно нещо като полза, въпреки че често не им служи за полза, и се отдръпват от друго, като че ли е зло, въпреки че това понякога би им донесло много полза. Например, ако някой е болен, избягвайки бремето на болестта, той се моли за здраве. Ако е загубил пари, той скърби за загубата. Но често болестта е полезна, когато просветлява грешника, а здравето е вредно, когато служи като помощник за греха на онези, които го използват. Така парите също се превърнаха в друго средство за разврат, а бедността донесе мъдрост на мнозина, които имаха зли стремежи. Така че, не избягвайте това, което не трябва и не прибягвайте до това, което не трябва. Но нека имате едно нещо, което трябва да избягвате - греха и едно убежище в нещастията - Бог. Не разчитай на князе, не се превъзнасяй с невярно богатство, не се възгордявай с телесната сила, не преследвай блясъка на човешката слава. Нищо от това не спасява, всичко това е временно, всичко е измамно; едно убежище е Бог. „Проклет онзи човек, който се уповава на човека“ (Еремия 17:5) или на нещо човешко. И така, „Бог е нашето убежище и сила“. Който може да каже: „Всичко мога чрез Христа, който ме укрепява“ (Фил. 4:13), за него Бог е „сила“. Въпреки че мнозина казват: „Бог е наше убежище” и: „Господи, Ти беше наше убежище” (Пс. 89:2), но много малко казват това със същото разположение като Пророка. Защото малцина не показват изненада на човечеството, но във всичко те зависят от Бога, дишат в Него, имат надежда и доверие в Него. И самите дела ни изобличават, когато в скърби по-скоро прибягваме към всичко друго, но не и към Бога. Ако детето ви е болно, търсите магьосница или някой, който окачва празни знаци на вратовете на невинни бебета, или накрая отивате на лекар и взимате лекарство, пренебрегвайки Този, който може да спаси. Сън ви ядосва - тичате при тълкувател на сънища. Страхувате се от врага - търсите застъпник в някой от хората. Изобщо във всяка нужда се излагаш, че на думи наричаш Бога прибежище, а в действителност търсиш помощ от безполезните и суетните. Но истинската помощ на праведните е Бог. Както военачалникът, разполагайки с храбри воини, винаги е готов да помогне на слабите, така и Бог, нашият помощник и поддръжник на всеки, който се бори срещу хитростите на дявола, изпраща служебни духове на нуждаещите се от спасение. Скръбта идва върху всеки праведен човек заради живота, който е избрал. Защото който се отклони от широкия и просторен път, но който върви по скръбния и тесен път, той се „придобива” от скърби. Пророкът ясно описва тази истина, като казва: „В скърбите, които ни сполетяха много.“ Като оживени животни те улавят нашите мъки, произвеждайки в нас търпение, а чрез търпението изкуство, а чрез изкуството - надежда. Затова апостолът казва: „През много скърби подобава ни да влезем в Божието царство“ (Деян. 14:22). И „много скърби за праведния“ (Пс. 33:20). Но този, който смело и безсрамно претърпя изкушението на скръбта, ще каже: „Във всичко това ние побеждаваме заради онези, които ни обичат” (Рим. 8:37) и е толкова далеч от това да отхвърля скърбите, да се бои от тях, че, напротив, превръща много нещастия в повод за хвалба, казвайки: „не точно, но и ние се хвалим със скърби”. (Римляни 5:3). (3) „Поради тази причина няма да се страхуваме, защото земята винаги е разтревожена и планините се врязват в сърцата на морето.“ Пророкът показва голямата твърдост на своето доверие в Христос. Въпреки че всичко ще се преобрази, въпреки че размирната земя ще се преобърне, въпреки че планините, оставяйки основите си, ще се преместят в средата на морето, ние няма да се страхуваме, защото имаме Бог като наше убежище и сила и като наш помощник „в скърбите, които ни сполетяха“. Кой има толкова безстрашно сърце, чиито мисли са толкова необъркващи, че в такова объркване той може да насочи мислите си към Бог и, като се довери на Него, да не бъде удивен от нищо, което се случва? И не можем да понасяме човешкия гняв. Ако куче или друго животно се втурне към нас, ние не гледаме към Бога, нашия помощник в скърбите, но когато сме ужасени, се обръщаме към себе си. (4) „Вдигнаха шум и размътиха водите си.“ Пророкът говори за объркването на душата и разбиването на планини; сега той говори за вибрацията и трансформацията на морето от падането на планините в средата на бездната. „Водите им бяха шумни и буйни“, очевидно водите на морето. Най-голямо смущение във водите предизвикват самите планини, които не са издигнати в морето, но чрез собствените си вибрации предизвикват силни смущения във водите. Затова, когато земята изпадне в объркване, водите на морето бучат и кипят от самите дълбини, планините започват да се рушат и остават в голямо объркване от излишъка на силата на Господа; тогава, казва пророкът, сърцето ни е безстрашно, защото има несъмнена и твърда надежда в Бога. „Планините се разтърсиха от Неговата сила.“ Можете да приемете значението на тази поговорка в преносен смисъл, наричайки планини онези, които високо ценят своето величие и не познават силата на Бог, които се поставят над Божието знание и след това са победени от Божиите пратеници, със сила и мъдрост проповядвайки словото на мъдростта, и, осъзнавайки своята бедност, те се страхуват от Господ и се смиряват пред Неговата сила. Или може би князете на този век и бащите на загиващата мъдрост се наричат ​​планини, идващи в объркване от Христовата крепост, която Христос показа в подвига на кръста над онези, които имаха властта на смъртта. Защото, като смел аскет, той „премахна“ и победи „началства и власти, като ги посрами с дързост“, побеждавайки ги „на дървото“ (Кол. 2:15). (5) „Речните стремежи радват Божия град.“ Морските води, силно разтревожени от ветровете, са „шумни и объркани“, но „речните стремежи“, течащи безшумно и тихо заливащи онези, които са достойни за приемане, „радват Божия град“. Праведникът все още пие жива вода и ще я пие по-изобилно по-късно, когато бъде записан като гражданин в Божия град. Но сега той пие в огледалото и в гадаене, поради слабо разбиране на Божествените спекулации, и тогава той внезапно ще приеме в себе си пълноводна река, която може да наводни целия Божи град с радост. Каква Божия река ще бъде това, ако не Светият Дух, който пребъдва според мярката на вярата в достойните, които вярват в Христос? Защото Той казва: „Повярвайте в Мене... реки ще потекат от утробата му” (Йоан 7:38). И още нещо: ако някой „пие от вода... от юг ще му дам, в него ще има извор с вода, която тече във вечния корем” (Йоан 4:14). И така, тази река радва всеки Божи град, въпреки че или Църквата, която обитава на небето, или всяко разумно създание, от силите на света до човешките души, трябва да се разбира под името на град, който се радва от изливането на Светия Дух. Защото, според определението на някои, градът е съвкупност от установени хора, управлявани от закона. Но същото определение за град подхожда и на планинския Ерусалим, небесния град. Защото там също има събрание на първородните, записано в небето, събрание на живите, установено според неподвижността на светиите, и накрая събрание, управлявано от Небесния закон. Следователно за човешката природа е невъзможно да знае реда на този живот и всичките му украшения. Това са същите онези, „които око не е виждало, и ухо не е чувало, и в човешко сърце не е вдъхнало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (1 Кор. 2:9). Освен това знаем, че има десетки ангели и „триумфа“ на светиите и „Църквата на първородните в небето, написана“ (Евреи 12:23). Давид казва за този град: „Славни думи се казаха за теб, граде Божий” (Пс. 86:3). Бог дава обещание на този град чрез Исая: „Ще ти дам вечна радост, радост от поколение в поколение“; и няма да има „нито разкаяние, нито бедност във вашите предели, но вашето спасение ще се нарече“ (Ис. 60:15,18). Затова, повдигайки очите на душата си достойни за това, което е горе, търсете знание за Божия град. Но как може човек да си представи в мислите си нещо достойно за тамошното блаженство, което радва реката на Бога, „който е творец и творец на Бога” (Евр. 11:10)? „Всевишният е осветил селото Си.“ Може би Пророкът тук има предвид плът, носеща Бог, осветена от единството с Бога, така че под селото на Всевишния разбираме появата на Бог в плътта. (6) „Бог е всред него и не се движи: Бог ще му помогне сутринта.“ И тъй като Бог е всред града, Той му дава твърдост, като му изпраща помощ при първите изкачвания на светлината. И независимо дали името на този град подхожда на горния Йерусалим или на Църквата долу, Всевишният е „осветил“ Своето селение в него. И през това село, в което Бог живееше, Той застана в средата на града и го даде, „да не се движи“. Бог е „в средата“ на града, простирайки равни лъчи на Своето провидение навсякъде до границите на кръга. Защото чрез това се пази Божията Истина, която раздава доброта на всички в еднаква степен. "Бог ще му помогне на сутринта." За нас утрото произвежда чувственото слънце, когато се появи на нашия хоризонт, а утрото в душата произвежда Слънцето на Истината, произвеждайки ден в онези, които го приемат чрез издигането на интелектуалната светлина. Защото ние, хората, във времена на невежество бяхме в нощта, но когато, разширили в себе си онова, което е суверенно в нас, ние приемем в себе си „сиянието на славата“ (Евр. 1:3) и бъдем осветени с вечна светлина, тогава „Бог ще му помогне на сутринта“. Когато станем деца на светлината и „нощта” за нас „премине и денят наближи” (вж. Рим. 13:12), тогава ще бъдем достойни за Божията помощ. Затова Бог помага на града, като прави утрото за него чрез Своето възнесение и явяване. Защото е казано: ето човека, „Името му е Изток” (вж. Зах. 6:12). Затова, в когото, след като тъмнината на невежеството и измамата е разсеяна, свети разумната светлина, за него ще дойде утрото. Тъй като Светлината дойде на света, за да не се спънат онези, които ходят в Него, Неговата помощ идва сутрин. Или, може би, тъй като възкресението е било в дълбоката утрин, „утрото на сутринта” ще помогне на града от Бог, който спечели победата над смъртта сутринта, на третия ден от Възкресението. (7) „Народите бяха в смут, отвръщаха се от царството; Той даде гласа Си от Всевишния и земята се раздвижи.“ Представете си град, срещу който враговете, вдигнали оръжие срещу него, кроят заговор, а междувременно много народи и царе, носители на скиптрон на всеки от тези народи, го обсаждат; тогава си представете военачалник, непобедим по сила, който внезапно се притичва на помощ на града, прекратява обсадата, разпръсква сбор от народи, хвърля крале в бягство и прави това само като ги призовава със сила, поразявайки сърцата им със силата на гласа си. Следователно какво объркване вероятно ще настъпи сред преследваните народи и бягащите царе, какъв смесен вик и непрестанен шум ще се чуят по време на тяхното безпорядъчно бягство! Всички места са пълни с хора, бягащи от страха, поради което започват вълнения в градовете и селата, където се появяват бегълците. Пророкът показва, че същата помощ е дадена на Божия град от Спасителя, когато казва: „Езичниците бяха в смут, избягвайки царството: Той даде гласа Си от Всевишния и земята се раздвижи.“ (8) „Господ на Силите е с нас, Бог на Яков е наш защитник.“ Пророкът видя въплътен Бог, видя Емануил, роден от Света Дева, „и може да се каже: с нас е Бог“ (Матей 1:23), и затова пророчески вика: „С нас е Господ на Силите“, показвайки, че това е Онзи, Който се яви на светите пророци и патриарси. Нашият ходатай, казва той, не е друг Бог, различен от Този, за когото пророците предадоха, а „Богът на Яков“, Който каза на слугата Си в откровение: „Аз съм... Бог на Авраам, Бог на Исаак и Бог на Яков“ (Изход 3:6). (9) „Елате и вижте делата на Бог, дори Той направи чудеса на земята“: (10) „отнема битката до края на земята“. Тези, които са далеч от словото на истината, словото призовава да се приближат чрез познанието, казвайки: „Елате и вижте“. Защото както за телесните очи дългите разстояния правят представянето на видимите обекти неясно и подходът на гледащите носи ясно познание за видимото, така и с умственото съзерцание човек, който не се е приближил до Бога и не се е запознал с Него чрез дела, не може да види делата на Бога с чистите очи на ума. Затова първо „елате“, приближете се, след това „вижте Божиите дела“, които са чудесни и чудни и с които, след като учуди враждебните и непокорни преди това народи, ги доведе до мълчание. „Елате деца, послушайте Ме” (Пс. 33:12); също: „Елате всички, които се трудите и сте обременени” (вж. Мат. 11:28). Това е гласът на Отеца, който с отворени обятия призовава към Себе Си онези, които досега са се съпротивлявали. Затова, който се вслуша в призива и се приближи до Военачалника, ще види Онзи, Който с кръста умиротвори всичко, „земно или небесно“. „Той ще строши лъка, ще счупи оръжията и ще изгори щитовете с огън.“ Виждаш ли миролюбието на Господа на Силите, защото невидимите сили на ангелските войнства са с Него? Виждате ли заедно смелостта и филантропията на управителя на силите? Тъй като е Господ на силите и има всички войнства от ангелски армии, Той не наранява никого от противниците, не поваля никого, не докосва никого, но смазва лъкове и оръжия и изгаря щитове с огън. Той смачква лъка, за да не изстрелват вече запалени стрели от него, чупи оръжия, използвани в ръкопашен бой, за да не могат да бъдат ранени тези, които врагът коварно атакува отблизо. „И ще изгори щитовете с огън“, лишавайки противниците от защита и превръщайки всичко в полза за враговете. (11) „Мълчете и разберете, че Аз съм Бог.“ Докато сме заети с теми извън Бог, ние не можем да поберем в себе си познанието за Бога. Защото кой, загрижен за светските неща и потънал в плътска разсеяност, може да слуша учението за Бога и да бъде достатъчно задълбочен за такива важни спекулации? Не виждате ли, че думата, която падне между тръни, се смачква от тръни (виж: Мат. 13:22)? А тръните са плътски удоволствия, богатство, слава и светски грижи. Този, който търси богознание, ще трябва да стои вън от всичко това и, довеждайки себе си до бездействието на страстта, да възприеме богопознанието. Защото как идеята за Бог ще влезе в душата, претъпкана от мислите, които преди това са я занимавали? Фараонът също знае, че само безделните могат да търсят Бога, поради което упреква Израел: „Бъдете безделни, бъдете безделни“ и „кажи: Да се ​​помолим на Господа, нашия Бог“ (срв. Изход 5:17). Но също толкова добро и полезно за онзи, който се отдава на безделие, е това безделие, което произвежда в него мълчанието, необходимо за приемане на спасителните учения, толкова лошо е безделието на атиняните, които „нищо друго не се упражняват, освен да кажат нещо или да чуят нови неща“ (Деяния 17:21). Това безделие се имитира от някои дори и днес, като използват свободното си време в живота, за да измислят някакво постоянно ново учение. Такова безделие е приятно за нечистите и злите духове. Казано е: „Когато нечистият дух се оттегли от човека... той казва: ще се върна в къщата си, като съм излязъл от нищото“. „И като дойде, ще намери тази къща „поставена и белязана“ (вж. Матей 12:43–44). Затова нека нашето безделие не отваря входа на врага, а напротив, нека не оставяме вътрешния си дом празни, като първо сме вселили Христос в себе си чрез Духа! Пророкът първо дарява мир на онези, които досега са били обезпокоявани от врагове, след това казва: „Изоставете се“ от враговете, които ви забавляват, така че в мълчание да съзерцавате ученията на истината. Затова Господ казва: „Който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:33). И така, ние трябва да се въздържаме от семейни дела, за да се занимаваме с молитва, да се въздържаме от грижи за богатство, от желание за земна слава, от наслаждение от удоволствия, от завист и всяко зло постъпка срещу ближния, така че когато душата ни е в тишина и не се смущава от никакви страсти, в нея, като в огледало, Божието осветление е чисто и незамъглено. „Ще бъда въздигнат между народите, ще бъда въздигнат до земята.“ Очевидно е, че Господ казва това за Своето страдание, както е писано в Евангелието: „А аз, когато бъда издигнат... всичко ще привлека при Себе Си” (срв. Йоан 12:33). „И както Мойсей издигна змията в пустинята, така подобава Човешкият Син да бъде издигнат” на земята (срв. Йоан 3:14). И така, тъй като Той трябваше да бъде въздигнат на кръста за езичниците и да приеме възнесението за цялата земя, той казва: „Ще бъда въздигнат между народите, ще бъда въздигнат до земята“. (12) „Господ на Силите е с нас, Бог на Яков е наш защитник.“ Зарадван от Божията помощ, пророкът два пъти възкликна една и съща дума: „Господ на Силите е с нас“, като настъпващ и скачащ върху врага, с пълно доверие в Спасителя на нашите души, че с Негова помощ нищо няма да пострада. Защото „ако Бог е за нас, кой ще бъде против нас“ (Римляни 8:31)? Този, Който даде победа на Яков и след борбата го провъзгласи за Израил - ето кой е нашият Ходатай; Самият Той се бори за нас. Но нека мълчим, защото „Той е нашият мир, който направи и двамата едно... за да създаде и двамата... в един нов човек” (Еф. 2:14-15). (1) „До края, синът на Корей псалом.“ И езическите мъдреци се отдадоха на спекулации за края на човека, но те не бяха съгласни относно концепцията за това. Някои твърдяха, че тази цел е познанието, други - успешното действие, трети - разнообразното използване на живота и тялото, докато трети, ставайки зверски, казаха, че тази цел е удоволствието. Но според нашето учение целта, за която правим всичко и към която се стремим, е благословен живот в бъдещия век. И тази цел се постига, когато позволим на Бог да царува над нас. Най-доброто за разумната природа още не е измислено от разума. Към такъв край ни насърчава и апостолът, като казва: „Такъв е краят, когато предаде царството на Бога и Отца” (1 Кор. 15:24). Софония представя същото в пророчеството, говорейки от името на Бог: „Моята присъда ще бъде в множеството езици, за да приема царе, които ще излеят гнева Ми върху вас... преди цялата земя да бъде погълната от огъня на Моята ревност.“ „Тогава ще обърна езика на мнозина към неговото поколение, за да призове всеки името на Господа, за да работи за Него под едно иго“ (Соф. 3:8-9). Следователно мисля, че полезността на псалмите с такъв надпис се проследи до същата цел. Тази концепция не се опровергава от онези, които превеждат този надпис: „към победа” 58, или „победна песен” 59, или „към победителя” 60. Тъй като „той беше принесен в жертва на смърт в победа” (1 Кор. 15:54) и унищожен от Онзи, който каза: „Аз победих света” (Йоан 16:33), и тъй като всичко беше завладяно от Христос и за Неговото „име” „всяко племе ще се поклони, онези, които са на небето, на земята и под земята“ (Филип. 2:10), тогава Светият Дух правилно провъзгласява в песни на победа какво ни очаква в бъдещето. (2) „Всички народи ще чуят това; всички, които живеят по целия свят, ще бъдат научени на това,“ (3) „земните и синовете на човечеството, заедно богати и бедни“. Необходим е много обширен храм за слушателите, които призовават всички народи и всички, които изпълват вселената със своите жилища, за да чуят псалма; но мисля, че с тази възвишена проповед той привлича и свиква както земните, така и човешките синове, богатите и бедните, да слушат. Но каква е тази стража, толкова издигната над цялата земя, че от нейната височина да видиш всички народи и да обхванеш с поглед цялата вселена? Кой е толкова шумен глашатай, който провъзгласява ясно за толкова много слухове накуп? Къде е този храм, който може да побере всички, които се събират? Колко велик и колко мъдър е този учител, който намира уроци достойни за такава среща? Имайте малко търпение и ще разберете, че това, което следва, е достойно за такова предзнаменование. Защото Този, който събира и призовава всички да проповядват, е Утешителят, Духът на истината, който събира онези, които се спасяват чрез пророците и апостолите. И тъй като „излъчванията им се разпространиха по цялата земя и думите им до краищата на вселената“ (Пс. 18:5), затова се казва: „ще чуят всичките народи и всичките жители на света“. Затова Църквата се събира от всички състояния, за да не остане никой лишен от полза. Защото има три наречени четворки, в които се съдържа цялата човешка раса: „езичниците и онези, които живеят по целия свят, родените на земята и синовете човешки, богатите и бедните“. И наистина, кого остави Бог извън проповедния храм? Чуждите вероизповедания се наричат ​​езици, тези, които живеят в Църквата, са обитатели на вселената, родените на земята са онези, които философстват за земните неща и са отдадени на желанията на плътта, човешките синове са тези, които са положили някакво усилие и са упражнили своя разум, тъй като специалното свойство на човека е рационалността. Самите богати и бедни показват своите отличителни свойства: едни имат това, от което се нуждаят, в изобилие, други живеят в нужда от това, от което имат нужда. Тъй като Лекарят на душите „не дойде да призове праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9:13), той постави достойните за осъждане във всяка двойка, която беше призована първи. Защото езиците са по-лоши от живеещите във вселената, но те са предпочитани в призоваването, така че тези в лошо състояние първо ще получат полза от Лекаря. Отново родените на земята са поставени пред човешките синове, а богатите пред бедните. Класата на изгнаниците, за които е трудно да бъдат спасени, се нарича преди бедните. Защото такова е човеколюбието на Лекаря - Той е първият, който помага на слабите. Но общението в призванието също води до мир, така че онези, които преди са били противопоставени един на друг в начина си на живот, чрез събиране заедно да свикнат с взаимна любов. Нека богатият знае, че той и бедният са призвани да проповядват еднакво. Казано е: „заедно богатите и бедните“. Оставете превъзходството си над по-низшите и гордостта си от богатство и тогава влезте в Божията църква. Следователно, богатите не се превъзнасят над бедните и бедните не се страхуват от силата, която изобилства във всички, „и синовете човешки“, не презирайте родените на земята, „и родените на земята“, отново, не се отчуждавайте от синовете човешки, „и езиците“ свикват с онези, които живеят във вселената, и „онези, които живеят във вселената“, приемат с любов „онези, които са чужденци от завета.” (4) „Устата ми ще говорят мъдрост и учението на сърцето ми ще бъде разум.“ Тъй като, според думите на апостола, "истината се вярва със сърце и се изповядва с устни за спасение" (Рим. 10:10), а съвместното действие на двете в този въпрос предполага съвършенство, пророческото слово обхвана и двете в себе си - и действието на устните, и учението на сърцето. Защото, ако в сърцето няма натрупано добро, тогава как може този, който не го притежава тайно, да извади съкровището от устата си? Ако някой, който има добро в сърцето си, не го провъзгласи с думи, тогава ще му се каже: „Мъдростта е скрита и съкровището не се открива, какво добро има и в двете” (Сир. 20:30)? Затова, за благото на другите, нека устата ми „говори мъдрост“ и за моето собствено развитие нека сърцето ми бъде научено на разбиране. (5) „Ще приклоня ухото си към притча, ще отворя моето песнопение 61 в псалмите.“ Пророкът също така говори в похвала на собствената си личност, така че думите му да не бъдат презрени като предложени от човешко изобретение. Това, което Духът ме учи, той казва, аз ви проповядвам, не говоря мое, не човешко. Но тъй като станах внимателен към „гананиите” на Духа, Който тайно ни учи на Божията Мъдрост, разкривам и ви донасям това „пеене” ясно, но го разкривам само като псалтир. А псалтирът е музикален инструмент, който издава звуци в хармонията на сладко пеене с глас. Следователно словесният псалтир се разкрива особено, когато действията се привеждат в съгласие с думите. И той е духовният псалтир, който е творил и учил (виж: Мат. 5, 19). "отваря ган", показвайки със собствения си пример възможността за изпълнение на наученото, сякаш не съзнава нищо противоречиво и несъответно в живота си, Пророкът произнася уверено следните думи: (6) "От какво се страхувам в деня на свирепостта? Беззаконието на моята пета няма да ме отмине." Той нарича деня на Страшния съд свиреп ден, за който е казано: "Денят Господен иде без изцеление" (вж. Ис. 13:9) над всички народи; в този ден, казва пророкът, "ще пренебрегнат" "съвета" на всеки (вж. Ос. 7:2). И тогава, сякаш не са направили нищо беззаконие по пътя на живота, няма да се страхувам от жестокия ден. Защото следите от грехове няма да ме заобиколят, няма да ме „заобиколят“, като ме обвиняват в мълчаливо обвинение; защото срещу вас няма да възникне друг обвинител, освен самите дела, всяко от които ще се появи в своя собствена форма: блудство, кражба, прелюбодеяние, припомняйки както нощта, така и образа на грехопадението, и неговото отличително свойство, и като цяло всеки грях ще се появи, носейки със себе си ясно напомняне за неговия характерен знак. Така че следите от грехове няма да ме „наклонят“ към притчата и „да отворят молитвата ми в псалтира“. (7) „Тези, които се доверяват на силата си и се хвалят с изобилието на своето богатство.“ Пророкът има дума за хора от два вида, за земните и за богатите. Той говори на едни, като унижава мнението им за силата му, а на други, сваляйки възвисяването им от изобилието на притежанията им. Вие, казва той, „които разчитате на собствената си сила“, сте родени на земята, които разчитате на телесната сила и смятате, че човешката природа има достатъчно сила, за да изпълни напълно човешките желания. А вие, които се доверявате на неверното богатство, чуйте: имате нужда от изкупителна цена, за да ви върне свободата, която сте изгубили, когато сте били победени от насилието на дявола, защото дяволът, след като ви е отвел в робство, няма да ви освободи от своето учение, докато не поиска да ви размени, подтикнат да го направи с някакъв достоен откуп. Следователно това, което се предлага за откуп, не трябва да бъде подобно на поробените, но в по-голяма степен да надвишава тяхната цена, така че дяволът доброволно да освободи пленниците от робство. Следователно брат ви не може да ви откупи. Защото никой човек не е в състояние да убеди дявола да освободи от властта си онези, които някога са паднали под негова власт. Човек не може да даде на Бога изкупителна жертва за собствените си грехове. Как човек може да направи това за някой друг? И какво би могъл да придобие в тази епоха, което е толкова ценно, че да послужи като достатъчна замяна на една душа, която по природа е ценна, защото е създадена по образа на своя Създател? И коя работа на настоящия век ще осигури на човешката душа достатъчно количество за прехода към Бъдещия век? Затова аз просто разбирам тези думи така: дори ако някой си е въобразил, че е много могъщ в този живот, той е бил заобиколен от много притежания, псалмът учи да оставиш настрана горделивото мнение за себе си, „смири се под мощната Божия ръка“ (вж.: 1 Петрово 5:6) и да не разчиташ на силата си, да не се хвалиш с изобилието на богатството. Но вие също можете да се издигнете малко в мислите си и под онези, които разчитат на силата си и се хвалят с изобилието на богатството, имаме предвид духовна сила, защото самата душа няма достатъчно сила за своето спасение. Въпреки че някой е съвършен сред синовете човешки, но като няма в себе си Божията Мъдрост, той не се вменява на нищо. Въпреки че е усвоил много спекулации от светската мъдрост и е събрал известно богатство от знания, нека чуе напълно истината, а именно, че всяка човешка душа се е преклонила под тежкото иго на робството на общия враг на всички и, след като е загубила свободата, дадена от нейния Създател, е била отведена в плен на греха. Но всеки пленник се нуждае от цената на изкуплението, за да бъде освободен. Брат не може да изкупи брат си и всеки човек не може да изкупи себе си, защото този, който изкупва друг със себе си, трябва да бъде много по-добър от тези, които са на власт и тези, които вече са в робство. Но като цяло човек няма такава сила пред Бога, за да Го умилостиви за грешника, защото самият той е виновен за греха. „Понеже всички съгрешихме и сме лишени от Божията слава, ние ще бъдем оправдани чрез Неговата благодат чрез изкуплението, което е в Христос Исус” нашия Господ (Римляни 3:23-24). (8) „няма да даде Бог измяна 63 „за теб“ (9) „и цената на избавлението на моята душа.“ Така че, не търсете брат за своето изкупление, а Богочовека Исус Христос, който единствен може да даде на Бог „промяна“ за всички нас, защото „Бог е поставил очистване чрез вяра в Неговата кръв“ (Рим. 3:25). Мойсей беше брат на израилтяните, но не можа да ги изкупи. Как обикновен човек може да откупи? Пророкът първо казва утвърдително: „братът няма да избави”, а след това със сила добавя въпросително: „ще избави ли човекът”? Мойсей не освободи хората от греха, а само моли Бог да не наказва за греха. Той дори не можеше да даде „предателство“ за себе си, когато падна в грях, и след толкова велики чудеса и знамения, които беше видял, той изрече дума на съмнение: „Слушай ме, непокорни: храна от този камък ще ви донесем вода“? Защо Господ за тази дума „говори на Мойсей и Аарон: вие още не сте повярвали“ в Мен, „осветете Ме пред израилтяните, поради тази причина няма да въведете това множество в земята, която им дадох“ (Числа 20, 10, 12). Следователно „той няма да даде на Бога предателство за себе си“. Защото какво толкова ценно може да намери човек, което да даде като откуп за душата си? Но се намери едно нещо с еднаква стойност за всички хора заедно, което беше дадено като цена за изкуплението на нашите души – това е святата и ценна Кръв на нашия Господ Иисус Христос, която Той проля за всички нас. Защо сме „купени с цена” (вж.: 1 Кор. 6:20). И така, ако „братът не избави, ще избави ли мъжът“? Ако човек не може да ни освободи, тогава Този, който ни е изкупил, не е човек. Следователно, ако нашият Господ е живял с нас в подобие на плътта на греха, тогава не Го смятайте за това прост човек, не разпознавайки в Него силата на Божественото. Той няма нужда да дава на Бог „предателство за Себе Си” и да освобождава собствената си душа, защото „не върши грях, за да не се намери ласкателство в устата Му” (1 Петрово 2:22). И така, никой не може да се изкупи, докато не дойде Онзи, Който връща „пленниците на хората” (Пс. 13:8), „не с пари,” не с дарове, както е писано в Исая (виж: Исая 52:3), а с Неговата Кръв. Той, които не са Негови братя, но станаха врагове чрез греховете си, Той – не обикновен човек, а Бог – след като ни даде свобода, ни нарича Свои братя. Защото е казано: „Ще проглася Твоето име на братята си“ (Евр. 2:12). Следователно Този, Който ни е изкупил, ако обърнем мислите си към Неговото естество, не е наш брат и не е човек. Ако вземем предвид Неговото благодатно снизхождение към нас, тогава Той ни нарича братя и слиза до човечеството, което „няма да даде на Бога предателство за Себе Си“, но ще даде „предателство“ за целия свят, тъй като Той няма нужда от очистване, но Самият Той е пречистване. „Така ни подхожда Епископ: преподобен, кротък, непорочен, отлъчен от грешниците и над небесата, Който няма нужда през всичките дни, като първосвещеницата, първо да принася жертви за греховете си, а след това ... за човешкото невежество” (Евр. 7, 26-27; 9, 7). Тогава Пророкът казва: „И той ще се труди вечно,“ (10) „и ще живее до края“. Източник Живот, Сила, неуморна Природа се трудеше в тази епоха, когато „той беше уморен от пътя, седнал на източника” (Йоан 4:6). Тези, които „няма да видят унищожение“, (11) „винаги ще виждат мъдрите да умират“. Защото Отец няма да позволи на Неговия „достопочтен” да „види тление” (вж. Пс. 15:10), когато онези, които се хвалят с премахната мъдрост, умират. И ако искате да разберете тези думи за праведните хора, тогава си спомнете за Йов, който казва: „Човек се ражда да работи” (Йов 5:7), също и за апостола: „Ние сме се трудили повече от всички тях” (1 Кор. 15:10) и „в труда се умножаваме” (2 Кор. 11:23). Така че всеки, който се е трудил в тази епоха, „ще живее до края“. А който живее в разкош и във всякакъв вид разврат, от женственост, облича се в „багреница и висон“, радва се „през всичките дни на светлината“ (вж. Лука 16:19) и избягва да работи заради добродетелта, той не се е „трудил“ в този век и „няма да живее“ в бъдещето, но ще започне да гледа на живота отдалече, измъчен в огъня на огъня. Но който е претърпял хиляди трудове в името на добродетелта и се е изпитал в изобилие от труд, за да я придобие, той „ще живее до края“, като Лазар, който се е трудил в скърби, като Йов, който е бил преуморен в борбата срещу врага. Защото е казано: „Няма вече труд“ (Йов 3:17). Затова Господ призовава за спокойствие на „трудещите се и обременените” (вж. Мат. 11:28). Защо онези, които се трудят в добри дела, се наричат ​​обременени? Защото „тези, които вървят и плачат, хвърлят семената си, а идващите ще дойдат с радост, стиснаха ръцете си” (Пс. 125:6), са пълни с плодове, които им се връщат според количеството посеяно. Затова се наричат ​​обременени онези, които, понеже са „посяли за благословение, за благословение и жънат“ (срв. 2 Кор. 9:6) и подготвят за себе си с вечна радост дръжките на духовните плодове. Който е избавен от Бог, Който е дал „предателство“ за него, той „претърпя труд“ в този век и след това „ще живее до края“. Той „няма да види унищожение, докато не види мъдрите да умират“. Който предпочете тесния и труден път пред гладкия и спокоен път, по време на Божието посещение, когато онези, които не повярваха на Божиите думи и вървяха според желанията на суетните си сърца, ще бъдат отведени на вечна екзекуция, „няма да видят“ вечна „унищожение“, безкрайно страдание. А пророкът нарича мъдри или онези, които са силни в лукавството, за които Еремия казва, че „те са мъдри, които вършат зло, но вършат добро, без да знаят това“ (Ерем. 4:22), или под мъдри разбира учениците на „първенците на този век, които преминават“ (срв.: 1 Кор. 2:6), които, докато „се представят за мъдри, стават глупави“ ( Римляни 1:22). Защо „мъдростта на този свят е бунт пред Бога“ (1 Кор. 3:19). И тъй като тази мъдрост прави глупаци, Бог казва, че Той „ще унищожи мъдростта на мъдрите и ще отхвърли разума на разумните” (вж. 1 Кор. 1:19; Ис. 29:14). Следователно правдоподобността на фалшивото знание за онези, които са убедени в него, служи като причина за смъртта. И такава смърт „няма да бъде видяна” от изкупените от Онзи, който благоволи да спаси вярващите чрез насилието на проповядването. „Заедно глупавите и глупавите ще загинат и ще оставят богатството си на чужденци.“ (12) „И унищожи жилищата им завинаги, селата им от поколение на поколение, наричайки имената им по земите.“ По-горе псалмистът ги нарича с общо име – „мъдри“, а сега ги нарича поотделно „луди“ и „безумни“. И е очевидно, че той ги нарече мъдри, използвайки името, което те си дадоха от самонадеяност. Както той нарича богове тези, които не са богове по природа, следвайки обичая на онези, които са били измамени, така той нарича глупавите и глупавите мъдри. Човек може да разграничи понятието луд и безсмислен. Глупак е някой, който е лишен от благоразумие и няма представа за обикновените и човешки дела. Така че в общ смисъл те се наричат ​​благоразумни, които в ежедневните дела правят разлика между полезното и вредното, поради което Евангелието казва: „Защото синовете на този век са по-мъдри от синовете на светлината в своето поколение“ (Лука 16:8). Защото те не са просто „най-мъдри“, но само по начина, по който водят този плътски живот; те също са наричани „неправедни строители“ заради тяхното благоразумие в организирането на живота им. В същия смисъл мудрите означават и змии, които си правят дупки и в опасни случаи по всякакъв начин избягват удари по главата. Този, който няма предимство в даден човек, се нарича „неразумен“. И това е познание за Бог Отец, разпознаване на Словото, което е в началото у Бога, и просветление, дадено от Святия Дух. Онези, които могат да кажат с Павел, имат такъв ум: „ние сме Христов ум, имами” (1 Кор. 2:16). Въпреки това, според употребата на Писанието, думите „луд“ и „безумен“ се заменят една с друга: той нарича безбожния безумен, казвайки: „Глупавият казва в сърцето си: няма Бог“ (Пс. 13:1), и отново, това, което е вредно за живота, се нарича безсмислено, както се изразява апостолът за онези, които изпадат в „много глупави и вредни страсти“ (1 Тим. 6:9). Така лудите и глупавите се стремят към една обща цел – унищожението. Но друг може да каже, че човек, който живее по езически начин, се нарича луд, а някой, който ограничава живота по еврейски начин до спазването на закона, се нарича глупав. Защото на такъв глупак, поради неговото безбожие, Бог каза: „О, глупако, тази нощ ще се вземе душата ти от тебе“ (Лука 12:20). А плътският Израел е наречен глупав от пророка, който казва: „И Ефрем беше като безумен гълъб” 64 ... „Моли се за Египет и роди асирийци” (Ос. 7:11). Затова, когато всички те бяха смазани от собственото си невежество, ние, непознатите, станахме наследници на тяхното богатство. Защото заповедите станаха наши, нашите пророци, нашите патриарси, всички праведници, живели от незапомнени времена, ни оставиха своето богатство, което загина в лудостта си. Техните жилища, тоест тези на лудите и безсмислените, са „ковчези завинаги“. Онези, чийто живот е изпълнен с мъртви дела поради всякакъв вид грях, техните „жилища са гробове завинаги“. Който умря чрез грехопадението, живее не в къща, а в гробница, защото душата му е умряла. В къщата живее простодушният и простодушен Яков, за когото е писано, че „той беше човек без лукавство” и добър, „живеещ в къщата” (срв. Бит. 25:27). А в гроба живее един напълно порочен, който не полага никакви основания за отвръщане от мъртвите дела, но се оприличава на „разводнен” гроб, който с външния си вид привлича окото, „отвътре е пълен с кости на мъртви и всякаква нечистота” (срв. Мат. 23:27). Следователно, когато такъв човек говори, той не отваря устата си за словото Божие, но „гробът на гърлото му се отваря” (Пс. 5:10). Ако някой, вярващ в Христос, не демонстрира дела, съответстващи на вярата, той, като слушащ лоши учения и зле разбиращ смисъла на Писанието, изсича собствения си гроб в камък. „Техните села от поколение на поколение“, тоест „гробниците им са техните жилища завинаги“. Пророкът, обяснявайки какви ковчези има предвид и искайки да покаже, че говори за тела, в които живеят души, умъртвени от пороци, добави към думата „ковчези“: „селата им от поколение на поколение“, защото човешките тела винаги се наричат ​​села. Те също назовават „собствените си имена на земите“. Защото името на нечестивия не е записано в книгата на живите, нито той е причислен към църквата на първородните, причислени в небето. Напротив, имената им остават на земята, защото са предпочели този преходен и краткотраен живот пред вечните поселения. Не виждате ли, че други строят площади и къщи за телесни упражнения в градовете, издигат стени, строят водопроводи и че техните имена се дават на тези земни сгради? И някои, като поставиха името си върху стадата коне, решиха да продължат паметта си за дълго време през целия си живот и, за да покажат блясъка в самите ковчези, изписаха имената си върху гробниците. Това са тези, които философстват за земната и тукашната слава и считат паметта на хората за нещо достатъчно за тяхното блаженство. И ако видите, че друг се гордее с лъжливо знание, присъединява се към последователите на някакви безполезни учения и вместо с името на християнин се нарича с името на някой водач на ерес, Маркион или Валентин, или някой от възникналите днес, тогава знайте, че такива хора са „нарекли имената си на земите“, причислявайки се към покварените и напълно земни хора. (13) „И този човек, в своята чест без разбиране, беше оприличен на глупав добитък и стана като тях.“ (14) „Това е престъплението им и до днес се наслаждават в устата им.“ „Човекът е велико нещо и когато човек е в беда, прояви милост“ (Притчи 20:6); красотата му се крие в естествената му структура. Защото какво друго на земята е създадено по образа на Твореца? На кого друг е дадено управление и власт над всички същества, живеещи на сушата, във водите и във въздуха? Той е малко по-нисък от ангелския чин и това се дължи на връзката му със земното тяло. Но въпреки че Бог създаде човека „от земята“ (вж. Бит. 2:7) и „изгори Своите слуги с огън“ (Евр. 1:7), обаче, в хората има способността да разбират и познават своя Създател и Твореца, защото „ще духна в лицето на човека“, тоест Той е вложил в човека нещо от Своята благодат, така че човекът по подобие да познае подобно. Въпреки това, в такава „чест“ и поради самия факт, че той е създаден по образа на Създателя, почитаем повече от небето, повече от слънцето, множествата от звезди (за какъв вид небе се нарича образ на Всевишния Бог? Какъв образ на Създателя имат слънцето или луната, или други звезди в себе си? На тях са дадени тела неодушевени и материални, макар и прозрачни; те нямат нито разбиране, нито произволни движения, нито автократична свобода, напротив, те са роби на истинската необходимост, поради което винаги се въртят около едно и също нещо); Преди всичко това човек, издигнат в чест, „не разбира“, но престанал да подражава на Бога и да стане подобен на Твореца, като е станал роб на плътските страсти, „станете като безсмислен добитък и станете като тях“. Ето как „конят на женомразците цвили към искрената му жена” (срв. Иез. 5:8), след това как хищен вълк се втурва към чуждия (виж: Иер. 22, 27), а понякога, чрез интриги срещу своя брат по нечестие, той се оприличава на лисица (виж: Иез. 13:4). Но наистина, това е излишък от безсмислие и животинско неразбиране, ако сътвореният по образа на Твореца не разпознава първоначалната си структура, не иска да разбере цялото Божие домостроителство за него и от това да направи заключение за собственото си достойнство, и така забравя всичко това, че, отхвърлил образа на Небесния, приема образа на земния. И за да не остане в грях, заради него „Словото стана плът и се всели в нас” (Йоан 1:14) и той се смири до такава степен, че показа своето покорство „дори до смърт, смърт на кръст” (срв. Фил. 2:8). Ако не си спомняте първоначалния си произход, тогава си съставете представа за стойността си въз основа на цената, платена за вас. Вижте какво се дава в замяна и познайте стойността си. Вие сте купени с много ценната Кръв Христова: не бъдете роби на греха, разберете своята стойност, за да не станете като „безсмислен добитък“. (14) „Това е тяхното престъпление.“ Нашият настойник Бог ни спира по пътя на порока, поставяйки ни спънки и препятствия, така че ние, оставяйки безумен живот, „продължаваме да бъдем доволни с устата си, със сърцето си“, вярвайки „в правдата, и с устните си“, изповядвайки „за спасение“ (Рим. 10:10). Павел преследва и унищожава Църквата на Христос, продължава да следва злия път, но „той благоволи в устата му“, провъзгласявайки в събранието, „защото това е Христос“ (Деяния 9:22). (15) „Като овце, поставени в ада 65, аз ще спася смъртта.“ Хора, които бяха зверски и се присъединиха към „безмислен добитък“, като овце, които нямаха нито разбиране, нито сила да се защитят, който ги отвлече в плен като враг, хвърли ги в собствената си ограда и повери пасището им на смърт, защото смъртта пасеше хората от Адам и през времето на живот според закона на Мойсей, докато дойде истинският Пастир, Който даде живота Си за овцете и тогава, като ги възкреси със Себе Си и като ги изведе от затвора на ада сутринта на Възкресението, той ги предаде на „десните“, тоест на светите Ангели, за да ги хранят. „И те имат правата на сутринта.“ За всеки от верните е определен Ангел, достоен да види Небесния Отец. Така „владетелите ги владеят” при освобождаването им от най-горчивото робство и ги „владеят” при достигането на утрото, тоест при пристигането им на Изток от светлина. Обмислете цялата връзка на думите, използвани в Писанието. „Човек, който не познава честта, се смята за като глупав добитък.“ Тогава, когато той, като се отчужди от Божието Слово, онемя, врагът го отвлече като овца без пастир, положи го в ада и го предаде в челюстите на смъртта. Затова избавеният от ада и освободеният от злия пастир казва: “Господ ме пасе” (Пс. 22:1), пастир не смърт, а живот, не падение, а ставане, не лъжа, а истина. „И тяхната помощ ще бъде обещана в ада.“ Пророкът или казва това за смъртта, която, с всичките си предимства, не можеше да удържи стадото си срещу Онзи, който свали „притежателя на силата на смъртта“. Всичките им блага са станали овехтели и безсилни. Тогава помощта на хора, прелъстени от ума, които високо ценят своето богатство, слава и власт, също ще бъде незначителна. „Той ще обещае в ада“, когато тяхното безсилие бъде разкрито. Или може би помощта на праведните, изкупени от Господ, ще се простира до ада. Защото те, „като не получиха обещаното, предвидиха пред Бога най-доброто от нас, така че не без нас да получат съвършенство” предшестващите ни (Евр. 11:39-40). (16) „В противен случай Бог ще избави душата ми от ръката на ада, когато ме приеме.“ Той ясно пророкува за слизането в ада на Господа, който заедно с други души избави душата на самия Пророк, за да не остане в ада. (17) „Не се страхувайте, когато човек забогатее или когато славата на дома му се увеличи.” "Не се страхувайте", казва пророкът, "когато човек стане богат." И тази проповед е необходима за живеещите във вселената, родени на земята и синове човешки, „заедно“ богатите и бедните. "Не се страхувайте, когато човек стане богат." Когато видиш, казва Пророкът, че неправедният е богат, а праведният – беден, не бой се от себе си. Не се смущавайте от мисълта, че вече няма Божествено Провидение, което да контролира човешките дела, или, въпреки че има Божие наблюдение, то не се простира до надземни места, за да проникне в нашите дела. И ако Провидението даде на всеки това, което му е присъщо, то праведните, които знаят как да използват богатството, биха били богати, а порочните, които превръщат богатството в оръдие на своята поквара, биха били бедни. Тъй като мнозина разсъждават по подобен начин между „езиците и земните създания” и от видимото неравенство в подялбата на светските блага стигат до извода, че светът е останал без Провидение, то псаломът се обръща към тях, успокоявайки невежата възбуда на мислите им, тъй като в началото ги призовава да слушат наставления. Или, може би, Пророкът простира речта си към самия беден човек, като казва: „Не се страхувайте, когато човек стане богат“. Защото бедните имат специална нужда от утеха, за да не се страхуват от силните. Богаташът, казва Пророкът, няма никаква полза от богатството, когато умре, защото не може да го вземе със себе си, а от насладата на богатството той е получил само ползата, че душата му в този живот е била угодна с ласки. (18) “Когато умре”, казва Пророкът, “той няма да вземе” цялото това изобилие, но едва ще вземе дрехи, за да прикрие срама си, и то, ако е угодно на слугите, които го екипират за погребение. Той ще бъде щастлив, ако получи в наследство малко земя, която погребителите ще му дадат от съжаление и ще направят това за него от уважение към общата човешка природа, не като му носят подарък, а отдават чест на човечеството. Затова не се обезсърчавайте, когато гледате настоящето, но очаквайте този блажен и безкраен живот, защото тогава ще видите, че бедността, безчестието и лишаването от удоволствия служат на праведния за добро. И не се смущавайте, когато видите, че сега въображаемите придобивки се разделят сякаш несправедливо. Защото ще чуете как ще се каже на богатия: „Ти получи доброто си в корема си“, а на бедния, че е получил „злото“ в живота си; защо е редно единият да се „утешава“, а другият да „страда“ (вж. Лука 16:25). (19) „Ще Ти призная, когато му направиш добро.“ За земния човек, който почита с благословии само предимствата на този живот - богатство, здраве, власт - Пророкът казва за него, че той ще се "изповяда" пред Бога, когато е "благословен", а в нещастия ще бълва всякакви богохулства. Защото Пророкът, оставяйки бедните, обръща речта си към Бога, обвинявайки богатството, включително факта, че богатият благодари на Бог само в щастието, но в тъжни обстоятелства той не е благодарен. По същия начин дяволът обвинява Йов, че не „Йов почита Господа“ (срв. Йов 1:9), а има награда за благочестие – богатство и т.н. Защо, за да покаже добродетелта на този човек, Бог го лиши от всичко, което имаше, така че от всичко да личи благодарността на този човек към Бога. (20) „Вие сте слезли 66 дори до поколението на баща му.“ 67 Мисля, че това се казва за грешник, който познава Бога толкова, колкото го е научил обичаят на бащите му, но чрез силата на собственото си мислене той не придобива нищо и не добавя нищо към познаването на истината. Толкова много, казва пророкът, Ти се приближаваш, о, Боже, и такава е представата за Теб в него, който беше „в поколението на баща му“. И тук Пророкът изобразява голямо бездействие, разбиране, пълната земност и любов към плътта на човек, който е затънал в богатство и лукс, има ум, потиснат от ежедневните грижи. Следователно „дори до края на времето той няма да види светлината“. Защото онези, които се довериха на ръководството на слепи учители, се лишиха от насладата на светлината. Но думите: „ти си видял дори до рода на баща му,” имат друго значение, а именно: Ти наказваш не само тези, които се отдават на порочен живот и учения, макар и бащини, но чужди на благочестието, но наказваш и онези, които са били извършители на извратени учения. И това означава казаното: „Ще видиш и до поколението на баща му“. Защото виновен е не само този, който има лоши представи за Бога, но и този, който е довел другите до това унищожение. И това са тези, които са наследили греха на предците си и, като са го потвърдили в себе си чрез дългогодишен обичай, са го направили незаличим. „Дори до един век той няма да види светлината.“ Защото те са предадени „във външната тъмнина: там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 8:12) и са подложени на това според Праведния Божий съд, защото в този живот те намразиха светлината заради лошите си дела. (21) „Човек, който е в чест без разбиране, се оприличава на глупав добитък и става като него.“ Това е гласът на този, който съжалява. Човек, който е „смирен от ангелите” (срв. Пс. 8:6), за когото Соломон казва: „Велик е човекът и когато е човек, той показва милост” (Притчи 20:6), този човек, понеже не осъзнаваше достойнството си, а се подчиняваше на плътските страсти, „се уподоби на глупав добитък и стана подобен на него”! Когато гледам усърдието ви да слушате и слабостта на силите ви, в съзнанието ми изплува образът на вече пораснало бебе, което още не е отбито от гърдата и безпокои пресъхналата от болест майчина гърда. Майката знае, че нейните източници на мляко са пресъхнали, но привлечена и обезпокоена от бебето, тя му дава зърната, не с намерението да го нахрани, а за да спре плача му. Така че, въпреки че силата ми е изцедена от дългосрочни и различни телесни заболявания, аз съм готов да ви предложа, ако не значително удоволствие, то известно удовлетворение, защото излишъкът от вашата любов ще бъде удовлетворен, ако вашето влечение към мен бъде потушено само от моя глас. Затова нека Божията Църква чуе моето послание и се научи да казва това, което наскоро казахме: (13) „Помогнете ни от скръбта и човешкото спасение е напразно“. Така че смисълът на псалма не ми позволява може би да използвам болестта като извинение, ако скръбта подготвя помощ и не служи като извинение за слабост. И така, за онези, които са били отхвърлени поради грехове и след това приети отново от Божията любов към човечеството, е подходящо да се каже: (3) „Боже, Ти ни отхвърли и ни събори, разгневи се и показа милост към нас.“ По-добре е да кажем, тъй като думата, в естествения ход на мисълта, се срещна с онова, което се има предвид в псалма, нека се докоснем малко до неговото тълкуване. Историята на предложения псалом, буквално според неговия надпис, все още не е открита в нито една от вдъхновените легенди. Прилежните изследователи на Писанието обаче ще намерят нещо подобно на тази история във втората книга на Царствата, в която е написано: „И Давид удари Ададазар, сина на Раав, царя на Собск, когато отиде да постави ръката си на реката Ефрат; и Давид му взе хиляда колесници, седем хиляди конници и двадесет хиляди пешаци, и Давид унищожи всичките колесници и запази за себе си сто колесници“ (4 Царе 8:3-4). И малко по-ниско от това се казва: „И Давид царуваше над целия Израил и Давид вършеше правосъдие и правда... и Йоав, Саруевият син, над войските“ (2 Царе 8:15-16). И малко по-нататък: „И той изпрати синовете на Амон и доведе Сирия при Бетраам, и Сирия при Суба и Рублу, двадесет хиляди... мъже... И Йоав видя, че противоположното лице на битка дойде върху него... и той избра от всичките млади мъже на Израел, и ги настрои срещу сирийците... И той видя... слугите на Адраазар, сякаш бяха паднали пред Израел, и изтичаха при Израел и работеха за тях“ (2 Царе 10:6, 9, 19). Намираме, че надписът на псалма е в съгласие с този исторически откъс, с изключение на това, че времето на това „изписване на стълбовете“ означава времето, в което Давид става най-известен и известен със своята военна мощ. Ето защо си струва да се изследва защо той започва с оплакване и плач, когато трябваше да се радва и да бъде доволен от успехите си, защото някои думи са подходящи за тези, които са триумфални, други за тези, които са тъжни. Победите са повод за всенароден празник не само за воините, но и за земеделците, търговците, занаятчиите, за всички, които се радват на благата на света. И така, защо той казва: „Боже, ти ни отхвърли и ни повали“, а въпреки това Бог ги направи победители? Как той свали онези, които беше укрепил толкова много, умножавайки техните оръжия, колесници, коне, поданици, като ги направи данък на цялата страна, цяла Арабия, Финикия и Месопотамия? Интересно е дали тези думи не изразяват някаква неблагодарност? Давид първо победи Адраазар, цар на Суба, взе от него хиляда колесници, седем хиляди „пехотинци“, след това пороби царя на Сирия, който помогна на победения Адраазар, направи го свой приток, в един миг той победи двадесет и две хиляди от него и спечели третата победа, когато синовете на Амон, които взеха оръжие „пред портите на града“, бяха победени от неговата армия лидер Йоав, който, разделяйки силите си на две части, той посрещна някои отпред и победи други, като отиде в тила. Как сред такива доблестни дела той се изразява толкова тъжно и унило, като казва: „Боже, Ти ни отхвърли и ни свали, разгневи се и ни смили”? Въпреки че времето на това „изписване на стълбове“ беше време на успех, силата на написаното се отнася до края и до края е ясно какво ще се случи в края на вековете. Затова той казва, че псалмът е написан „за онези, които искат да се променят“. Като цяло това може да се разбере за целия човешки род, тъй като ползата от псалма се простира върху всички. Защото тези, които се променят и „искат да се променят“ са онези, които не поддържат телата си в същото състояние, нито винаги са твърди в своето разположение, но променят тялото си с промени във възрастта и променят мислите си, като вземат предвид различни обстоятелства. Защото ние сме различни, когато сме още деца, различни, когато вече сме млади мъже, ставаме различни, когато узреем, и отново сме напълно променени, когато остареем. Освен това ние сме различни, когато сме в радостно състояние на нещата, и ставаме различни, когато сме в тъжно стечение на обстоятелствата; ние сме различни, когато сме болни и различни, когато сме здрави; различни по време на сватбеното тържество, различни по време на траура. Или, тъй като не е казано: за тези, които се променят, а „за тези, които искат да се променят“ и тази поговорка има формата на пророчество, защото сочи към бъдещето, тогава под „тези, които искат да се променят“, е по-подходящо да се разбират тези, които, изоставили навика на своите бащи към суетните неща, ще разгледат живота си с евангелска строгост. Следователно псалмът е написан не за евреите от онова време, а за нас, „които искаме да се променим“, за нас, които сменим многобожието за благочестие и заблуда на идолопоклонството - за знанието на Създателя на нас, който вместо беззаконното сладострастие избира законното целомъдрие и заменя тръбите, хоровете и пиянството с псалми, пост и молитва. Така че, ако някой каже, че този псалом е написан за нас, той няма да съгреши срещу истината. Защо „словата Божии” (Рим. 3:3) са наши и в Църквата Божия, като изпратени от Бога дарове, се четат на всяко събрание, представлявайки, така да се каже, някаква духовна храна, дадена от Духа. Но този псалм също е написан със „стълбово писмо“, тоест не бива да се слуша небрежно. Не позволявайте думите на псалма, запечатани за кратко в паметта ви, след това да се слеят и да се изтрият в ума ви, тъй като написаното върху тленната субстанция скоро започва да изчезва, но ги дръжте записани в душата си, като на стълб, тоест непроменими, твърди, завинаги вкоренени в паметта. И ако някой евреин ни изключи, казвайки, че псалмът не е написан за нас, тогава ние ще го засрамим, като напишем в същия псалм, като му обясним неразделността на призванието и как то обединява тези, които са отдалечени, събира тези, които са отдалечени, и прави мнозина обединени чрез вяра в Христос. Казано е: (9) „Мой е Галаад, а Мой е Манасия”; и той назова Ефрем, добави Юда и преброи Моав, заплашва да атакува Идумея и заедно проповядва подчинението на всички: (10) „Чужденките ми се покориха.“ "Боже, ти ни отхвърли." “Ти си отхвърлил” нас, които се отдалечаваме от Тебе според размера на греховете си; „ти си свалил” тълпите на нашето нечестие, облагодетелствайки ни с това, което ни води до слабост; „Ти беше ядосан“, когато „ти си дете на гняв по природа“ (Еф. 2:3), „няма надежда и няма бог в света“ (Еф. 2:12); „Ти си ни дал милостиво“, когато си „предложил“ Твоя Единороден като жертва на умилостивение за нашите грехове (виж: Рим. 3:25), така че в Неговата Кръв да намерим „избавление“ (виж: Ефесяни 1:7). Но ние, които сме благословени от Теб, нямаше да знаем това, ако (5) Ти не ни беше „дал да пием от виното на нежността“. Виното е думата, която вразумява закоравялото сърце. (6) „Ти си дал знак на онези, които се боят от Теб, да бягат от присъствието на лъка.” Моисей постави кръвта на овцете като знак върху стълбовете на вратите на къщите на израилтяните, а Ти ни даде знак – самата Кръв на неопетнения Агнец, заклан за греховете на света. И Езекиил казва, че „на лицата е даден знак“. Казано е: „Вървете след него, отсечете го, не го щадете и не го помилвайте; убийте стареца, младия мъж, девицата, младенеца и жената и не докосвайте никого, който има знамение върху него” (срв. Иез. 9:4-6). (8) „Бог каза в Своите свети неща: Ще се радвам и ще разделя Сикима.“ „Избраната Шекима“, парцел земя, даден от Яков на Йосиф (виж: Бит. 48:22), предобразява Завета, който очевидно е бил даден само на Израел. Ще превърна този „избран“ Завет, това наследство на народа в разделение и ще го направя общо с другите. И когато Заветът бъде разделен между всички и ползата стане обща за всички благословени от Бога, тогава „долината на жилищата ще бъде измерена“, тоест цялата вселена, сякаш чрез жребий, ще бъде разделена за селища на всяко място. Тогава Този, Който умиротворява онези, които са далечни, ще въведе в контакт „независимо дали са земни или небесни“ (Кол. 1:20) и „който разруши средната стена на оградата, ще създаде и двете като едно“ (вж. Еф. 2:14). (9) „Моят е Галаад, а Моят е Манасия.“ Галаад е потомък на Манасия (вж. 1 Летописи 7:17). Това показва последователна поредица от патриарси, произлизащи от Бог, „от Когото е Христос по плът” (вж. Рим. 9:5). „И Ефрем е ходатай” (Пс. 107:9) „На главата Ми Юда е Моят цар.” Той обединява разделените части със сходство. (10) „Моавски коноб на надеждата” или, както казва друг тълкувател, „коноб на измиване” 68, или „коноб на небрежност” 69, тоест отхвърлен човек, на когото се казва със заплаха, че няма да се изкачи в Църквата на Господа, защото „аманит и моавец няма да влязат” до третото и „до десетото поколение и дори до века” (вж.: Второзаконие 23, 3). Но тъй като Кръщението осигурява опрощаване на греховете и носи безгрижие на длъжниците, Пророкът, посочвайки освобождението и приравняването към Бога чрез Кръщението, казва: „Моав“ е „коноб на измиване“ или „коноб на безгрижие“. И така, всички „чужди жени“ се подчиниха, прекланяйки се под Христовото иго. Ето защо "поставя (вж. Пс. 107:10) своя ботуш на Идумея. А ботушът на Божественото е богоносната плът, чрез която То слезе при хората. В тази надежда, угаждайки времето на идването на Господа, Пророкът казва: (11) „Кой ще ме въведе в града на оградата”? И може би Църквата има предвид, наричайки го „град“, защото е съвкупност от онези, които живеят законно, и „град на заграждение“ покрай оградата на вярата. Защо един от преводачите 70 много успешно преведе: „в оградения град“. И така, кой ще ми позволи да видя това велико зрелище - Бог идва при хората? За това говорят думите на Господа: „Защото много пророци и праведни жени копнееха да видят това, което виждаха, и не видяха” (Матей 13:17). (13) „Дайте ни помощ от скръбта.“ Нека да търсим помощ не в силата, не в благосъстоянието на плътта, нека да желаем ходатайство не от някой от онези, които се считат за благородни сред хората. Победата не се придобива с много пари, нито с превъзходна сила, нито с висотата на славата; напротив, от изобилието на скръб Господ ще даде помощ на онези, които Го търсят. Такъв беше Павел, който взе скръбта за своя похвала, поради което можеше да каже: „Когато съм слаб, тогава съм силен“ (2 Кор. 12:10). „Дай ни“, Господи, помощ от скръбта, защото „скръбта прави търпението съвършено, а търпението е умение, а умението е надежда; но надеждата не те посрамява“ (Рим. 5:3-5). Виждаш ли къде те води мъката? За безсрамна надежда! Ако сте болни, бъдете самодоволни, защото „Господ го обича и го наказва” (Евр. 12:6). Независимо дали сте бедни, забавлявайте се, защото благословията на Лазар ви очаква. Ако претърпите безчестие за Христовото име, блажени сте, защото вашето безчестие ще се обърне в ангелска слава. Нека се убедим, братя, във време на изкушение да не прибягваме до човешките надежди и не тук на земята да търсим помощ за себе си, а да се молим със сълзи и въздишки, с усърдна молитва, с усърдно бдение, защото получава помощ от скръбта, който презира човешката помощ като суетна, и се утвърждава в надеждата на Този, Който може да ни спаси, но се утвърждава в Христос Исус, нашия Господ, на когото да бъде слава и власт завинаги. амин (1) „В края, о, Идитум, псалом към Давид.“ Познаваме два псалма с надпис: „за Идитум“, тридесет и осмият и този в ръцете. Мисля, че съставянето на псалмите принадлежи на Давид и те са предадени на Идитум, за да ги използва за изцеление на духовни страсти и така, че чрез пеенето им пред хората да се прослави както Бог, така и онези, които слушат това хармонично пеене, да се поправят в морала си. Защото Идитум беше свещен псалмист, както ни свидетелства историята в книгата на Хрониките, казвайки: „И с тях Еман и Идитум и... тръби и цимбали, за да викат, и органи на песните на Бога” (1 Летописи 16, 41-42). И малко по-надолу: „И Давид постави цар и князе, управляващи делата на синовете на Асаф, Еман и Идитум, които проповядваха арфа и псалтир“ (1 Летописи 25:1). И двата псалма говорят преди всичко за търпението, чрез което се укротява душевната раздразнителност и след унищожаването на всяко високомерие се усъвършенства смирението. Защото е трудно да си представим, че човек, който не търпи да бъде най-нисшият и последен, би могъл някога, когато бъде укорен, да се въздържа от гняв или по време на скръб да преодолява изкушенията с дълготърпение. И който е успял в най-висшето смирение, когато чуе упреци, понеже се признае за още по-достоен за унижение, душата му няма да се смути от факта, че го безчестят с думи. Но ако го нарекат беден, той знае, че наистина е беден и оскъден във всичко и всеки ден се нуждае от милостиня от Господа. Ако го наричат ​​човек от нисък произход и непознат в света, в сърцето му отдавна е запечатано, че е създаден от пръст. Ето защо псалмистът в първия от тези псалми казва: „Reh: Ще пазя пътищата си” (Пс. 38:1) и изобразява както злобата на грешника, така и собственото му търпение. „Грешникът пред мене никога не е възкръснал“, казва той, „аз станах онемял и смирен и премълчах добрите неща“ (Пс. 39:2-3). След това той продължава: „Освен това всеки жив човек е суетен” (Пс. 39:6). И по-нататък - "това е съкровище и не зная кой ще го събере" (Пс. 39:7). В настоящия псалом той започва с недоумение, сякаш говори с душата си и продължава речта, която започна по-рано. За да не се подчинява душата на мъдростта на плътта на гнева и скръбта, той казва: защо правя душата, на която нейният Създател я е поверил да управлява тялото и телесните страсти, роб на безполезни страсти? Следователно човек трябва да контролира своите страсти и да работи за Бога. Защото е невъзможно грехът и Бог да царуват в душата; напротив, човек трябва да надделее над порока и да се подчини на Господа на всичко. Затова Пророкът, обръщайки речта си към този, който му носи изкушения, предизвиква много злини срещу него и се опитва да пороби и подчини висините на духа на плътта, сякаш за да изобличи суетата на такава злоба и казва: защо ме принуждаваш да служа, на когото не съм длъжен? Имам Господ, познавам истинския Цар. (2) "Душата ми не се ли подчинява на Бога? От Него е моето спасение." Пророкът каза, че причината да се грижим за послушанието е точно това, че спасението е от Бог. Естествено е Създателят да се погрижи за безопасността на тези създания. Или „от Него е спасението“, тоест Давид пророчески предвижда идващата благодат на Въплъщението на Господа, затова казва, че човек трябва да служи на Бога и да Го обича. Той осигури толкова голяма полза за човешката раса, че „Той не пожали собствения Си Син, но Го предаде да яде за всички нас“ (Римляни 8:32). Защото Писанието обикновено нарича спасението на Христос от Бога, както казва Симеон: „Сега пусна слугата Си, Владико... както видяха очите ми Твоето спасение” (Лука 2:29-30). И така, нека се „покоряваме“ на Бог, защото спасението идва от Него. И какво е спасението, Пророкът обяснява: това не е просто действие, което ни дава някаква благодат за избавление от недъга и за благополучие на тялото. Но какво е спасението? (3) „Защото това е моят Бог и моят Спасител, моят ходатай, не се помръдвам ни най-малко.” Нашият Бог е Божият Син; Той е и Спасител на човешкия род, който укрепва нашата немощ, спира смущението, причинено в нашите души от изкушенията. Не „продължавам напред“. Псалмистът, като човек, признава емоцията. „Най-вече“. Невъзможно е човешката душа да не се развълнува донякъде от изкушенията. Въпреки че рядко правим грешки и не във важни неща, ние само леко се колебаем, като растения, полюшвани от тих вятър. Но когато лошите ни дела станат по-многобройни и по-важни, тогава с нарастването на греховете ни тревожността ни обикновено се засилва. И някои започват да се колебаят безмерно, докато други стигат дотам, че, изтръгнати от корените, биват низвергнати, когато дъхът на порока, по-силен от всяка буря, изтръгва като че ли корените на душата, върху които тя е била утвърдена от Божествената вяра. Ето защо аз, казва псалмопевецът, се колебах като човек, но няма да се поклатя „повече от всички“, защото десницата на Спасителя ме подкрепя. (4) "Докога ще търпите човек? Всички убивате, сякаш сте се поклонили на стена и сте построили крепост." Псалмистът отново спори с хитрите слуги на дявола, оплаквайки се от безмерността на злите им намерения. Ние сме хора, слаби живи същества и вие се „облягате“ на нас, като не се задоволявате с първото нападение, а нападате отново и трети път, докато повалите душата на срещнатия, така че тя да бъде като килната стена и разрушена крепост. Една стена, докато стои в права позиция, е твърда, но когато се наклони, тогава трябва да се срути и да падне, защото тежкото тяло е еднокомпонентно и може да се изправи при накланяне, но телата, съставени от много части, щом станат преобладаващи от едната страна, вече не позволяват възможността да се изправят. И така, псалмът изяснява, че тъй като човешката природа, бидейки сложна, е покорена от греха, тя със сигурност трябва да бъде унищожена, така че след като бъде обновена от Художника, който я е създал в началото, да придобие безопасност, неразрушимост и да не бъде увлечена от нечии злонамерени намерения в ново падение. Казано е: „Божието желание, Божието здание е естествено” (1 Кор. 3:9). Тази сграда беше разклатена от врага; Строителят отстрани щетите, настъпили в него. И така, въпреки че унищожението е необходимо поради греха, възкресението все пак е велико поради безсмъртието. (5) „Освен това отхвърлих стойността си, ходих жаден: благослових устните си и проклех сърцето си.“ Цената на един човек е Кръвта Христова. Защото е казано: „С цената на покупката не ставайте слуги на човеците“ (1 Кор. 7:23). Воините на лукавия възнамеряваха да направят тази цена безплодна за нас, като отново върнаха в робство онези, които някога са били освободени. „Текош в жажда“. Пророкът изразява жестокостта на злобата на демоните – те се втурват към нас, жадни за нашата гибел. "Благославям устните си и се покланям със сърцето си." Много хора одобряват лошите постъпки: игрив човек се нарича смешен, злословецът се нарича възпитан, прекалено взискателен и ядосан човек се нарича човек, който не заслужава презрение, скъперникът и необщителният човек се възхвалява за благоразумието си, прахосникът се възхвалява за щедростта си, блудникът и разпуснатият човек се наричат за способността да се наслаждават и за нахалството, изобщо всеки порок се украсява с името на обща добродетел. Такива хора благославят с устните си, но проклинат със сърцата си, защото с похвалите си навличат проклятие върху живота на хвалените, подлагайки ги на вечно осъждане за това, което одобряват. Псалмистът отново обръща речта си към душата, за да укрепи нейното покорство към Бога. (6) „Освен това“, казва той, „Покорявай се на Бог, душа моя, защото от Него е моето търпение.“ Това показва колко големи са изкушенията и казва същото като апостола, че Бог „няма да ни остави“ „да бъдем изкушени повече, отколкото“ можем да издържим (вж. 1 Кор. 10:13), „защото от Него е моето търпение“. (8) „В Бога е моето спасение и моята слава; Бог е моята помощ и моята надежда е в Бога.“ Блажен е онзи, който не се възхищава от никакви светски висини, но има Бога за своя слава, който се хвали с Христа и може да каже заедно с апостола: „Нека не се хваля освен с кръста” на Христос (Гал. 6:14). И до днес мнозина се хвалят с телата си: такива са тези, които са се упражнявали в борбата или изобщо цъфтят със свежестта на възрастта. Мнозина се хвалят със смелост по време на война, считайки дори убийството на съплеменници за добродетел, защото военната доблест и паметниците, издигнати от командира и градовете, са съизмерими с броя на убийствата. Някои са известни с изграждането на градски стени, други с изграждането на водопроводи и изграждането на големи сгради за упражнения по борба. Този, харчейки богатството си за бойци със зверове и възхищавайки се на суетните викове на тълпата, се надува с хвалби и мисли много за себе си, славейки своя срам и дори на видни места в града, като написа греха си на дъски, го излага на показ. Друг е известен с богатството си, а трети с това, че е силен и непобедим вита или експерт в светската мъдрост. Трябва да съжаляваме за славата на всички такива хора, но да угаждаме на тези, които прославят Бога със славата си. Ако друг цени високо факта, че служи под царя и е почитан от него с голяма чест, тогава колко много трябва да се почиташ, че си слуга на Великия цар, призован от Него в близко общение и си получил Духа на обещанието, така че, след като си бил отпечатан от Него, да можеш да станеш син на Бога. Научил за себе си ползата от искреното доверие в Бога, псалмистът призовава хората да се състезават с него в това, като казва: (9) „Уповавайте се на Него, цялото множество народи, излейте сърцата си пред Него.“ Невъзможно е да станем способни да приемем Божествената благодат, без да изгоним от себе си порочните страсти, завладяли душите ни. Видях, че лекарите не дават лечебни лекарства, както преди, чрез повръщане прочистват вътрешностите от онази болестотворна субстанция, която невъздържаните хора са натрупали в себе си чрез лошо поведение. И не изливат смирна в съд, напълнен с някаква зловонна течност, без да го измият. Следователно това, което преди е било поставено, трябва да бъде излято, за да може това, което е излято отново, да бъде задържано. (10) „Отвъд суетата на синовете на човечеството.“ Пророкът знаеше, че не всички следват съвета му, не всички са съгласни да се надяват на Бога, а напротив, имат надежда в суетата на живота. Затова той казва: „Освен това, синовете на човечеството са суета, синовете на човечеството са лъжа. Защо суета? Защото са измамни. Какво особено разкрива тяхната измама? "В мярката на таралежа няма истина." За какви „стандарти” говори Пророкът? Всеки човек ли стои и виси? Дали всички те продават вълна и месо, търгуват със злато или сребро, или като цяло търгуват само с неща, които търговците обикновено продават по мярка и тегло? Но има много занаятчии от всякакъв вид, които не се нуждаят от везни за работата си. Много се занимават с навигация, много се занимават със съдебни дела и правителство. И те, вярно, имат лъжи, но измамата не става с кантар. Какво означава казаното от Пророка? Фактът, че във всеки от нас има определен стандарт, създаден от нашия Създател, с помощта на който можем да разпознаем природата на нещата. „Дадох ти живот и смърт, добро и зло“ (Второзаконие 30:15) – две неща, които са взаимно противоположни по природа. Претеглете ги на собствения си съд, премерете внимателно кое е по-полезно за вас, дали да изберете временното удоволствие и да получите вечна смърт за него, или, като изберете страданието, практикувайки добродетел, да го използвате като средство за придобиване на вечно удоволствие. И така, хората са измамни, защото съдилището на душата е покварено в тях. Пророкът, съжалявайки ги, казва: „Горко на онези, които казват... тъмнината е светлина, а тъмнината е светлина“, които казват „горчивото е сладко, а сладкото е горчиво“ (ср. Ис. 5:20). Пред мен, казва псалмистът, е само настоящето, но кой знае бъдещето? Лошо измерваш, когато предпочиташ лошото пред доброто, цениш суетното повече от истинското, поставяш временното над вечното, избираш мимолетното удоволствие вместо безкрайното и непрекъснато забавление. Затова „лъжете синовете на човечеството според стандарта на неистината“. Те лъжат първо срещу себе си, а след това и срещу съседите си, защото самите те са лоши съветници в бизнеса и служат за лош пример за другите. Не можете да кажете в деня на Страшния съд: Не знаех добро; вие сте осъдени от вашите собствени везни, достатъчни да разделят доброто и злото. Ние разпознаваме телесните тежести по наклона на стрелката на везните, а това, което е достойно за предпочитание в живота, се отличава със свободната воля на душата и псалмистът нарича това „мярка“, защото свободата може еднакво да се опре на едната или другата страна. (11) „Не се доверявайте на неправдата и не желаете възхищение.“ По-горе той каза: "Уповавай на Него, цялото множество хора." Но той видя бавността в послушанието и каза: „Освен суетата на синовете на човечеството.” Сега той отново забранява да се разчита на неистина. Който смята богатството, събрано с лъжа, за достатъчно средство за сила и власт, прилича на болен, който в най-тежката болест задържа здравето си. „Не се доверявайте на неистината“, тя ви пречи във всяко начинание. „И не пожелавай възхищението“, псалмистът призовава да не бъдем похотливи към нещата на другите. "Дори богатството да тече, не прилагайте сърцето си." Ако видите, че някой е прекомерно богат, не смятайте живота му за благословен. Ако парите текат към вас отвсякъде и от неизчерпаеми източници, не позволявайте изобилието им да стигне до вас. „Богатството все още тече”... Чудете се на тази поговорка! Свойството на богатството е подвижно. Тече по-бързо от поток покрай тези, които го притежават и обикновено ги сменя един след друг. Точно както река, която се втурва от високо, се приближава към стоящите на брега, но внезапно се докосва и в същия момент се отдалечава, така и ползите от богатството много бързо се появяват и изчезват, имайки обичая да се преместват от един в друг. Този терен днес принадлежи на един, утре ще принадлежи на друг, а след време на нов собственик. Погледнете къщите в града; колко имена са взели вече от времето на съществуването си, наричани с името на един или друг собственик! И златото, което непрекъснато тече от ръцете на собственика, преминава към друг, а от друг към трети, по-скоро можете да задържите водата, компресирана в реката, отколкото да запазите богатството за дълго време. Затова е красиво казано: „Дори богатството да тече, не прилагайте сърцето си.“ Не се пристрастявайте към него с душата си, но се възползвайте от него; не го обичайте прекомерно и не му се учудвайте като на една от благословиите, а го използвайте в служба като инструмент. След това псалмистът добавя поговорка към всичко, което е казано, не със собствените си думи, а както го е чул от Бога. Защото той казва: (12) „С една дума чух Бога.“ И никой не трябва да се смущава, сякаш има нещо странно в казаното, а именно, че Аллах е говорил веднъж, а Пророкът го е чул два пъти. Защото е възможно да се каже един ден по такъв начин, че казаното веднъж да съдържа много. Един човек, като се е срещнал веднъж с друг, е говорил с него за много неща и всеки, който е слушал речите му, може да каже: той веднъж ми говори, но ми каза много. Това е същият смисъл на казаното сега. Един ден имах проявление на Бог, но имаше две неща, за които Бог ми говори. Пророкът не каза: „Бог говори за един глагол“, а „Чух тези два“, в който случай би се оказало, че речта съдържа противоречие. И така, какви са тези „двама“, чути от Пророка? „Отвъд силата на Бог,“ (13) „и твоя Господ, милост.“ Чух, казва пророкът, че Бог е силен в съда и че е милостив. Затова „не се доверявайте на неправдата, не се привързвайте” към богатството, не избирайте суетата, не носете със себе си покварения съд на душата. Като знаете, че нашият Господ е силен, страхувайте се от силата Му и не се отчайвайте от любовта Му към човечеството. За да не извършим неправда, страхът е добър, а за да не се пренебрегнем веднъж в грях, да не се пренебрегнем от безнадеждност, надеждата за милост е добра. Защото „силата на Бог и“ от Него е „милостта“. "Защото Ти си възнаградил всекиго според делата му." Защото „с каквато мярка използвате, с такава ще ви се отмери” (Лука 6:38). Обиждал ли си брат си? И очаквайте себе си равен. Ограбвали ли сте долните, били ли сте бедните, засрамвали ли сте с упреци, клеветили ли сте, лъгали ли сте, посягали ли сте на чуждо брачно ложе, нарушавали ли сте клетва, „прекрачвали ли сте границите“ на бащите (вж. Притчи 22:28), слагали ли сте ръка на имуществото на сираци, обиждали ли сте вдовици, предпочитали ли сте истинско удоволствие пред обещаните блага? Очаквайте възмездие за това. Защото „всеки, който сее“, ще „пожъне“ (вж. Гал.6:7). Въпреки това, дори и да сте направили нещо добро, тогава очаквайте много по-голяма награда за него. Като помниш тази дума през целия си живот, ще можеш да избегнеш много грехове в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. амин След като сте заели предварително това свещено заграждение на мъчениците и от половината нощ сте умилостивили мъчениците с Божиите химни към мъчениците, вие издържахте до този пладне, очаквайки моето идване. Затова за вас, които предпочитате честта на мъчениците и службата на Бога пред съня и почивката, вашата награда е готова. Но ако трябва да се оправдая, че се забавих и че те оставих за дълго време, ще ти кажа причината за това. Използвах цялото време на този ден, за да организирам друга, тази равна Божия Църква, отделена от вас на значително разстояние. И така, тъй като Господ е дал на мен и тях служението за изпълнение и вашата любов не може да бъде измамена, тогава благодарете с мен на Благодетеля, Който укрепва тази видима слабост на тялото ми с невидимата Си сила. Но за да не ви разстроя, като ви задържам дълго време, ще говоря накратко от псалма, който ви намерих да пеете, и доколкото мога, след като нахраних душите ви с утешителна дума, ще ви пусна, за да може всеки от вас да се грижи за тялото си. какво изпяхте Следното: (1) „Обикнах, че Господ ще чуе гласа на моята молитва.” Не можеш да кажеш на всички: „Обичах“, а само на тези, които вече са съвършени, излезли са от робския страх и са приели духа на синовството. Към думата „обичах” не се добавя кого точно е обичал, а означава: Бог на всички. Защото това, което е най-приветливо в правилния смисъл, е Бог, тъй като по дефиниция това, което е най-приветливо, е това, което всеки желае. И Бог е добър, първото и най-съвършеното от добрите. И така, аз обикнах самия Бог и с радост приех страданията за Него. Някакъв вид страдание, Пророкът описва малко по-ниско: „смъртни болести, неприятности на ада, скръб и болест“ - всичко това му се струваше достойно за любов към Бога и надежда за това, което се наблюдава от тези, които са претърпели страдание за благочестие. „Търпях трудове не против волята си, не насила или по принуда” – казва пророкът, но с някаква любов и разположение понасях трудовете, затова мога да кажа: „Заради Тебе ни убиват цял ​​ден” (Пс. 43:23). И изглежда, че това е еквивалентно на апостолското слово и е казано със същото разположение, с което апостолът казва: „Кой ще ни отлъчи от Божията любов: скръб ли, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или беда, или меч” (Рим. 8:35)? И така, аз „обикнах“ всичко това, знаейки, че търпя неприятности в името на благочестието и имам Господа на всички за мой зрител и герой. „Защото Господ ще чуе гласа на моята молитва.“ Така и всеки от нас може да изпълни трудните неща в заповедите, когато отвори живота си пред всички, сякаш пред публика, пред Бога. (2) „Приклони ухото Си към мен“. Пророкът каза „наклони“ не за да си изградиш някаква чувствена представа за Аллах, сякаш Той има уши и ги накланя заради тих глас, както правим ние, приближавайки слуха ти до тези, които говорят слабо, за да разбереш отблизо какво се говори. Напротив, той каза „склони“, за да покаже собствената си слабост, тоест да снизходи от любов към мен, легнал на земята, като човеколюбив лекар, наклонил ухото си към пациента, който от голямо изтощение не може да говори ясно, разпознава нуждите на страдащия отблизо. И така, „приклонете ухото си към мен“. Божият слух не се нуждае от глас за усещане. Бог знае как да разпознае какво се иска от движенията му. Или не чуваш, че Мойсей, който не казва нищо, но се моли на Господа в неизразимите си стенания, беше чут от Господа и каза на Мойсей: „Защо викаш към Мене“ (Изх. 14:15)? Бог знае как да чуе праведната кръв, която няма език, нито глас, пронизващ въздуха. Проявлението на праведни дела пред Господа е велик глас. "И в моите дни ще се обадя." Ние, като се помолихме един ден или един час, а дори и след това малко, скърбейки за греховете си, оставяме настрана грижите, сякаш вече сме направили нещо равно на нашата греховност. Но светият пророк заявява, че носи изповед, съизмерима с цялото време на живота си. Защото той казва: "Във всичките си дни ще викам." След това, за да не си помислите, че той е призовал Бога, защото е бил благоденстващ в този живот и всичките му дела са били благоденстващи, той описва величието на бедствията, в които не е забравил името на Бога. Защото той казва: (3) „След като ме връхлетяха със смъртни болести, бедите на ада ме връхлетяха.“ Думата болест в собствения смисъл на Пророка означава обикновена болка по време на бременност, когато утробата, притисната от бреме, насърчава носения плод да излезе, а след това репродуктивните органи, превити и напрегнати по време на бременността, със сътресения и притискане на вените, причиняват най-остра болка и тежки мъки на раждащите. Той прехвърли тази концепция за болести към смъртните болести, които засягат живо същество по време на разделянето на душата и тялото. Страдах, казва той, не нещо съвсем поносимо, но преживях и най-смъртните болести и бях доведен до опасността да сляза в ада. Сам ли е търпял това, с което се хвали, или често е търпял същото, но неволно, докато принуденото не заслужава похвала? Но вижте щедростта на аскета. Когато, казва той, „смъртните болести ме завладяха“ и „бедите на ада ме намериха“, тогава не само не паднах под тежестта на тези изкушения, но дори доброволно се изложих на много по-многобройни изкушения, сякаш доброволно бях измислил скръбта и болестта за себе си, а не против волята си те ме сполетяха. По-горе той каза: „бедите на ада ме сполетяха“, а тук: „мъка и болест ме сполетяха“. Тъй като в бедите се оказах неумолим въпреки всички мании на изкусителя, тогава, за да покажа изобилието от любов към Бога, добавих скръб към скръб и болест към болест, не с надеждата да устоя на скърбящите със собствените си сили, но защото призовах името на Господа. Подобно на това е и казаното от апостола: „Във всичко това ние побеждаваме, защото ги обичаме” (Рим. 8:37). Победител е този, който безмилостно понася това, което се случва по необходимост; Победител е този, който спонтанно си навлече болест като доказателство за търпение. Който е паднал в някакъв смъртен грях, трябва да каже: „Победих се от смъртни болести“, защото е казано: всеки, който „върши грях на дявола“, се ражда „да яде“ (1 Йоан 3:8). Когато бях деятел на греха, казва Давид, и когато смъртта ме носеше в утробата си, тогава бях победен от неприятностите на ада. Как се излекувах? Защото „придобих скръбта и болестта“ на покаянието; измислил за себе си мъчението на покаянието, съобразено с тежестта на греха, и така се осмелил да призове името Господне. какво казах (4) „О, Господи, избави душата ми“, държан съм в плен. Дай ми откуп за мен „и изкупи душата ми“. „Господ е милостив и праведен“. Писанието навсякъде свързва истината с Божията милост, като ни учи, че Божията милост не е без присъда, а присъдата не е без милост. Бог, бидейки милостив, с разум и мярка проявява милост към достойните и съдейки, с милост към нашата слабост, извършва присъда, наказвайки ни повече от любов към човечеството, отколкото за възнаграждаване на равни за равни. — И нашият Бог се смили. Милостта е болка за потиснатите извън мярката на тяхната вина, изпитвана от състрадателните. Имаме милост към онези, които са изпаднали от голямо богатство в крайна бедност, които са преминали от силно физическо здраве към крайно изтощение, които преди са се наслаждавали на красотата и свежестта на телата си, а след това са повредени от обезобразяващи болести. Тъй като някога сме били славни в райското състояние и поради грехопадението станахме безславни и унижени, тогава „нашият Бог се смили“, виждайки какви сме били и какви сме станали. Затова Той призова Адам с гласа на милостта, казвайки: „Адаме, къде си“ (Бит. 3:9)? Защото Всезнаещият не изискваше информация, а искаше Адам да размишлява върху това какво е бил и какво е станал. „Къде си“, тоест какво падане претърпя, като си на такава височина? (5) „Бог да благослови малките: смирете се и бъдете спасени.“ Независимо дали разбираме това в естествен смисъл, човешката природа не би могла да съществува, ако самите деца и бебета не бяха защитени от Господ. Защото как биха могли те, носени в утробата на майка си, да се хранят или да се движат, прекарвайки живота си в такава тясна стая, не лесна за работа, дори на тъмно и влажно място, без да могат да дишат или да живеят човешки живот, но като риби, плуващи във влага, ако Божията защита не ги подкрепяше? Тогава как биха могли да продължат живота си, макар и за кратко, след като са отишли ​​на необичайно за тях място и са били охладени от въздуха след топлината, която е била в утробата на майка им, ако Бог не ги е спасил? И така, „Бог да благослови малките деца: смирете се и ме спасете.“ Или можете да разберете тези думи така: тъй като се обърнах и станах като бебе, приех Царството Небесно като дете и чрез кротост се доведох до детско смирение, тогава „Бог да благослови малките“, щом „смири се, спаси ме“. (6) „Върни душата ми към твоята почивка, защото Господ ти е сторил добро.“ Добрият подвижник си предлага дума на утеха, като казва като Павел: „Аз се борих с добрия подвиг, свърших живота си, опазих вярата, иначе ще бъда пазен с венец на правдата” (2 Тим. 4:7-8). Пророкът казва същото нещо на себе си: тъй като вече сте преминали през достатъчен път от този живот, тогава „върнете се“ най-накрая „към почивката си, защото Господ ви е сторил добро“. Защото вечен покой очаква онези, които са се трудили законно в този живот – мир, който не се възнаграждава според заслугите на делата, а чрез благодатта на много надарения Бог, дарена на тези, които се доверяват на Него. Тогава, без дори да говори за благата там, но провъзгласявайки как се е освободил от светските грижи, той благодари за това на Освободителя на душите, който го е избавил от разнообразното и трудно робство на страстите. Как е възможно това? (7) „Защото душата ми се отне от смърт, очите ми от сълзи и носът ми от пълзене.“ Чрез сравнение със сегашното състояние той изобразява бъдещия мир. Тук, казва той, „той взе върху мен смъртни болести” и там (Бог) „грабна душата ми от смъртта”; тук очите леят сълзи от скръб, но вече няма сълзи, които биха помрачили очите на онези, които се радват на красотата на Божията слава, защото „Господ Бог отмахна всяка сълза от всяко лице“ (Ис. 25:8); тук има много опасности от пълзене, поради което Павел каза: „Стойте и внимавайте, за да не паднете“ (1 Кор. 10:12), но там краката стоят здраво, животът е непроменен, няма опасност да бъдете въвлечени в грях, защото няма плътски бунт, нито принос на съпругата към греха. Във възкресението няма нито мъжко, нито женско, но има някакъв единен и еднообразен живот за тези, които угаждат на своя Господар, и за живеещите в земята на живите. Самият този свят е смъртен и служи като жилище за умиращите. Тъй като съставът на видимите неща е сложен и всичко сложно обикновено се разрушава, то ние, които живеем в света, като части от света, задължително участваме в природата на цялото. Следователно ние, хората, умираме многократно дори преди смъртта да раздели душата от тялото. И нека казаното не ви изглежда странно; напротив, вникнете в самата реалност. В течение на три седмици от години човек обикновено преживява три промени и превратности във възрастта и начина на живот, а в края на всяка седмица специална граница обхваща миналото и ясно показва промяната. През първата седмица детството завършва със загуба на зъби; възрастта на способен за учене младеж продължава до юношеството; Младият мъж, когато навърши двадесет и първата си година, веднага щом бузите му започнат да се покриват с първия пух, изчезва незабележимо, превръщайки се от млад мъж в съпруг. Следователно, когато видите съпруг, в когото постепенното израстване през годините е спряло, разумът му вече се е утвърдил и няма следа от младостта, тогава не заключавате ли, че миналото е умряло в него? И отново, старецът, променил се и външно, и духовно, явно става различен от това, което е бил преди. Следователно човешкият живот обикновено е изпълнен с много смъртни случаи не само при прехода от една епоха в друга, но и при духовни падения в греха. И където няма физическа или умствена промяна, защото нито умът греши, нито нравът се променя и никакви обстоятелства не нарушават постоянството и спокойствието на мислите, има страна на истински живите, винаги подобни на себе си. В него Пророкът обещава да угоди особено на Бога на всички, тъй като нищо външно няма да му попречи да изпълни намерението си да служи истински и също толкова честно с Ангелите. Казано е: „За тези, които се подвизават, дори ако“ остане в тялото, „ако излезе“ от тялото, „му е угодно да бъде“ (срв.: 2 Кор. 5:9). Това е страната на живите: в нея няма нощ, няма сън - образът на смъртта, няма храна, няма питие - тези подкрепления на нашата слабост, няма болести, няма страдание, няма лекарства, няма съдилища, няма търговия, няма изкуства, няма пари - това е началото на злините, претекст за война, коренът на враждата. Това е страна на живите, които не умират от грях, но живеят истинския живот в Христос Исус, на Когото да бъде слава и господство завинаги. амин Беседа върху Псалм 115 71 Вяра, не доказателство 1. (1–2) Повярвах, и говорих, и много се смирих. Но в моята лудост всеки човек умря в лъжа. Вярата, както трябва да се разбира относно Божиите думи, е [точно] вяра, а не доказателство. Вярата привлича душата, освен всякакви логически методи [на доказателство], към [вътрешно] съгласие [за поклонение на Бога]; вярата се ражда не от логически доказателства 72 [изводи], а от действията на Духа. В името на Господ Исус Христос от Назарет, стани и ходи (Деяния 3:6). И този глас също е последван от работата [извършена] чрез Духа. Тези, които видяха това чудо, бяха родени с необходимото приемане на вяра в Божествеността на Единородния. И какво друго [би могло да бъде по-] убедително за [вътрешното] съгласие [на вярата]? Плетеница от външен блясък, последователни [логични] заключения, които автоматично водят [до това споразумение], или такова чудо, ясно видимо и превъзхождащо човешката сила? 73 Но сега това не е на почит и те вярват не в делата на Духа, за които говори Божието слово, а в изкусни доказателства, основани на светската мъдрост, а не в откровението на Духа в сила и доказателство, което дойде чрез онези, които в простотата на сърцето невинно повярваха на Бога и станаха спасение заради [спасението на] мнозина. Но също така трябва да вярвам достойно, че сега говоря пет думи с ума си на тази велика Божия църква (1 Кор. 14:19). И нека никой не се смее на [нашата] реч, че без [никакво] разследване насърчаваме нашите слушатели да вярват в това, което казваме. Защото е наложително във всяка наука нейните начала да не са предмет на изследване за учениците, тъй като за тези, които все още спорят за това, което лежи в началото, е невъзможно да се премине през [определен] път и за да се стигне до края [на конкретен предмет]. Трябва да научите това и от външните науки. Защото, ако не сте съгласни с първите принципи на геометрията, тогава е невъзможно да завършите следващите. И този, който в аритметиката се противопоставя на първоначалните принципи и елементарни [понятия], се лишава от пътя към това, което следва от тях по-нататък. По същия начин наченките на медицинското изкуство са недоказуеми. И като цяло, в каквато и дейност да следваме [ясен] път и за да постигнем целта, [ще видим, че] е невъзможно да представим първите положения в доказателства, но е необходимо първите принципи на рационалните изкуства като следствия, произтичащи от хипотези, да бъдат приети без изследване, но наблюдавайте [вече] какво следва от тях [по-нататък]. По същия начин тайнството на теологията търси вътрешно съгласие от неизследващата вяра. Защото е необходимо [който идва при Бога] да вярва, че Той съществува (Евр. 11:6), както казва [апостолът], а не да спори какво е Той [сам по себе си]. И като цяло, ако вярата е същността на нещата, за които се надяваме, и увереността на нещата, които не се виждат (Евр. 11:1), тогава не обичайте да спорите, за да видите останалите велики неща, които са оставени настрана [за бъдещия живот], и не го поставяйте под съмнение, защото все още не сте успели да разберете със своето знание това, в което сте вярвали. 2. И все пак това [аз казах] е за вяра в името на онези, които се борят заради думи и хранят надежда в празни речи. Струва ми се, че и този псалом съдържа последователно развиваща се мисъл. Защото там се казва: Ще угодя на Господа в земята на живите (Пс. 115:9). Тъй като тук не става дума за видимата земя, както е ясно и разбираемо, причината тук трябва да се търси в разграничението на имплицитното, казвайки „Вярвам, че има земя на живите“, поради което е казал: Ще угодя на Господа в нея. Като цяло, душа, която ще говори без вяра, ще бърбори напразно, без да влага нищо в думата. И така, началото на словото на разума е вярата, здраво установена в сърцето на говорещия. След това [пророк Давид свидетелства] как е възможно да постигнем по-нататъшно съвършенство във вярата, казвайки: Много се смирих. Защото който не е смирил помислите си и казва, подражавайки на апостола: Братя, аз не считам себе си за достигнал (Еф. 3:13), но, таейки мисли за разбиране на същността на Бога, опитвайки се със собствената си мисъл да измери непостижимото и смятайки, че Бог е толкова, колкото мислите му позволяват да мисли, и че той вече е схванал, и изобщо, който си прави ум. мярката на нещата, не разсъждава, че е по-вероятно да измери цялото море с малка чаша, отколкото да схване неизразимото величие на Бога с човешкия ум, той безмислено се надува от гордост и се превъзнася със суетата на своя ум и се оказва неспособен да каже: Имам вяра и същите думи, защото не може да приеме следното: Аз много се смирих, като се обвързах с самонадеяност и превъзнасяне и се възгордях с празни думи, но силата, която произтича от вярата без печалба. Тогава [пророкът] смирява не само себе си, но и цялата обща природа на човечеството. Умрях в лудостта си, казва той, всеки човек е лъжа. Така че този, който търси опора не във вярата, но започва сам да учи за Бога и се осмелява да разбере истината [само] с човешка сила, той е лъжец и пада много по-далеч от истината. 3. Тази реч, както той казва, избухна в ярост. Какво е лудост? Тоест, изследвайки човешката природа и изследвайки дали някъде има истина между хората, и не намирайки я никъде без Божията помощ, и удивен от това неочаквано обстоятелство, [Давид] възкликва: всеки човек е лъжа. Или в същата тази лудост, с която се преструваше, че е пред Анхус, преструвайки се на епилепсия и луд (1 Царе 21:10), след като разбра, че трябва да говори за себе си и изобрази нещо, което всъщност не се е случило, за да избегне опасност от врагове, и тогава той каза, че всеки човек е лъжа и ако не прибягва до лъжи от свободна воля, то, от друга страна, не за зло съседи, но във всеки случай по съображения [за опасността, която го заплашваше]. Защото, противно на разума, пророкът не нападна себе си, както го обвиняваха някои софисти, за да го осъдят, а напротив, самите те попаднаха под обвинението, че говорят против пророка. Защото ако всеки човек е лъжец и [тъй като] Давид също е човек, тогава е ясно, че той също е лъжец, а ако е лъжец, тогава не му вярвайте, че той е това, което изглежда. Но ако [да предположим] тази дума не е вярна и не всеки човек е лъжец, тогава нека оставим на Давид вината за неговите лъжи. Ако не лъже, тогава ние ще му повярваме по начина, по който той самият ни се представя, но след като сме повярвали, ние отново се запознаваме с необходимостта да не се доверяваме. Така че, ако Давид говори истината, тогава той освобождава речта си [от подозрение], тъй като той също е човек и не лъже. Ако той лъже, тогава, разбира се, не трябва да му вярвате, защото кой ще повярва на някой, който казва лъжа? Така че, когато веднъж заяви, че всеки човек е лъжец, тогава нека и Давид да бъде лъжец, за да повярва на думата му, или ако говори истината, тогава премахнете отричането. Но това е за онези, които си играят [със силогизми] и за онези, които гордо се наслаждават на словесни изрази в присъствието на безкрайни неща, но истината не е такава. Защото [тук] говорим за онези хора, които все още са обладани от човешки страсти; онзи, който вече е станал над плътските страсти и чрез съвършенството на ума е влязъл в ангелската диспенсация, когато говори за това, което е характерно за [обикновените] хора, той очевидно изключва себе си от останалите. Защото този, който каза: Азре е Бог по природа и синове на всички Всевишни, не лъже. Вие, като хората, умирате (Пс. 82:6-7). [Думите] Bozi естествено се отнасят за кой друг, ако не за David? Защото, ако синът на Всевишния е този, който чрез добродетел се е приравнявал към Бога, тогава [такъв човек] вече не умира като човек, а живее, имайки Бог в себе си. 4. Казах в лудостта си: всеки човек е лъжа. Нека слушат онези, които се смесиха с плътта чрез страстите, но издигнаха ума си към свръхсвета и убиха мислите си, а издигането на сърцата им стана по-високо от Бога и това е общата цел на всички, които се борят срещу благочестието. (3) Какво ще отплатя на Господ за всички, които са ми отплатили? (4) Ще приема чашата на спасението. Опомняйки се от съзнанието за [безбройното] множество Божии дарове, [като:] че Той ни изведе от небитието в битието, че, като ни създаде от земята, ни удостои с разум, в който можем да носим образа на небесния (1 Кор. 15:49); след това, че, като се грижи за Икономията [Спасението] на целия човешки род, Господ предаде Себе Си като откуп за всички нас, [но също така] пита и търси във всички, които Му принадлежат, дали ще намери нещо достойно за този дар Господен. Какво да въздам на Господа? Нито жертвата, нито правната служба на [старозаветното] поклонение на Бога, но моя собствен живот, и затова той казва: Ще приема чашата на спасението - тоест страдание в борбата за благочестие, в съпротивата на греха дори до смърт, мисля, че това е чашата. Самият Спасителят учи за това в Евангелието: Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша (Матей 26:39). И каза на учениците Си: Можете ли да пиете чашата, която Аз ще пия? (Матей 20:22), отнасяйки се до смъртта, която Той прие за спасението на света. Затова той казва: Ще приема чашата на спасението, тоест казвайки: „Жаден идвам да завърша свидетелството си, да успокоя душата и тялото си, като приемам мъчението не за удоволствие, а в борбата за благочестие“. "Предлагам себе си, казва той, като жертва и принос на Господа, тъй като считам всичко за по-малко от достойнството на Този, който ми направи добро. И съм готов да дам тези прокламации от свидетелството на всички хора. (5) Ще предам молитвите си [на Господа] пред целия Негов народ. И след това насърчение към тези, които слушат, така че да не се страхуват от смъртта: (6) Смъртта на Неговите светии е почитана пред Господа. [С това той изглежда] казва: „Вие, хора, сте участници в чудесно състезание, не се плашете пред смъртта, защото това не е тление, а начало на живота, не пълно изчезване, а преход към слава.“ Сред хората, които обичат богатството, е станало обичай някои камъни, искрящи с многоцветен блясък, да се наричат „честни“ (скъпоценни). И наистина смъртта на Неговите светии е почетна пред Господа. Ако една душа, която е водила чист живот, свободна от плътски скверноти, без петно ​​и бръчка, прославена в борбата за благочестие и спечелила венеца на правдата, искряща с красотата на много добродетели, се яви пред Господа и Съдията на всички, се окаже още по-искряща от сиянието на благодатта, тогава как смъртта на такъв човек може да не бъде почетна пред Господа? Затова нека не скърбим за заминаването на почтени мъже от този свят, а по-скоро [нека преживеем това] като раждане и преход към друг живот. Защото влизането в този свят ни е отредено от необходимостта на природата чрез безчестието на нечистотата и вонята чрез плътско раждане. Изходът и преходът от тук е честен и светъл, но не за всички, а за тези, които са живели благоговейно и праведно в този живот. Смъртта е справедлива, но раждането на хората не е справедливо. Сее се в унижение, възкръсва в слава, сее се в тление, възкръсва в нетление (1 Кор. 15:43, 42). Така че, сравнете смъртта с раждането и спрете да оплаквате онези, които са се променили от безчестие [в слава]. Така че те не умряха като евреите, превръщайки се в отвратителна мърша, защото за Христос честната смърт е съдбата на Неговите светии. Затова [бе] казано на свещениците и назореите: докоснете се до мършата му, ще бъдете нечисти до вечерта, и нека изперете дрехите си (Лев. 11:39, 40). Сега този, който докосне костите на мъченика, също получава някакво общение на освещение чрез тази благодат, която обитава в тялото [на светеца]. Така че смъртта на Неговите светии е почетна пред Господа. Затова не предпочитайте най-почтените пред нечестните и не бъдете съучастници на лошите, предпочитайки тленния живот пред нетленното и благословено състояние. Не се поддавайте на страстите на безчестието, на които падат много любители на удоволствията, които изгарят и поробват както благата на живота, така и величието на душата, като я увличат в служба на плътта. Защото където има робство, има и безчестие. Така че човек трябва да избягва живот, свързан с безчестие. 5. Не мога да направя нищо по-голямо, казва той, от това да се предам на Господ. Защото (7) аз съм Твой слуга и Твоя собственост, тъй като изобщо всичко сътворено е роб на своя Създател, и то роб не само по воля, но и по природа. Защото още в ранна детска възраст, когато синът на Твоя раб беше още дете, врагът ме измами и ме залови, отвлече ме от Твоето робство и ме направи роб на греха. Но аз ще се обърна и ще прибегна до първоначалния Учител и ще призная [отново] първоначалното робство (т.е. служенето на Бог). Ти разкъса връзките ми. Тъй като [Ти, Христе] ме избави от оковите, като слезе в ада и след като ме освободи, освободи човечеството от смъртта, вързано и в неизбежните затвори на [ада], следователно аз ти принасям в жертва нито парнокопитни четириноги, които преживят, нито чисти птици, или сладкиши, приготвени в масло, или славен ливан, или тамян от този състав (за всичко това се предлага от земята на Господа), но имам специално свойство и продукт на собственото си сърце, от което ще принасям хвала и хвала, от мислите си, сякаш от някакъв олтар. (8) Ще Ти принеса хвалебствена жертва, която е по-предпочитана от безброй всеизгаряния за Тебе, непристъпния и съвършен Бог. [На теб], който не изискваш телесни жертви, каквито по-богатите изобилстват, а изповед, [идваща] от вътрешно разположение и от искрено сърце, което е еднакво достъпно за всички желаещи. (9) Ще отправя молитвите си [на Господ] пред целия Негов народ. Принасяйки Ти жертва на хваление, не като някой, който се срамува, тайно и на скрито място, избягвайки укорите на нечестивите, ще Ти принеса жертва, но ще Ти принеса определена жертва от всички хора, като направя целия народ участник в [това] поклонение. Ще ни бъде дадено място за жертвоприношение в средата, и дори по-известно от Йерусалим. Слушайте, вие, които напускате Църквата и бягате в обикновени къщи, жалки частици от Честното Тяло [на Църквата], че молитвите трябва да се отправят всред Ерусалим, тоест Църквата Божия. Защото не като в древното богослужение, когато всеки си е направил олтар [където си иска], а на едно единствено и видно място за всеки, който иска да направи жертва. Но вие издигате олтар срещу олтара на бащите си и запалвате странен огън върху него (Лев. 10:1), без да бъдете увещани от древния пример на хората с покварен ум и да се оскверните заедно с тях. Бягайте от подражание на такива, вие Божии хора, и не се отделяйте от част от онези, които се спасяват, постоянствайки във вярата, усъвършенствайки се в заповедите на Господа, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. амин Чуйте какво казва Давид в псалма: (1) Ето какво е добро, или какво е добро, но защо братята да живеят заедно? Защото той се радваше не само на успехите на съседите си, но се радваше и на благополучието на другите. Точно както самият псалмист на друго място изразява загриженост за бързащите да се поклонят: Зарадвахме се на онези, които ми казаха: Да отидем в дома Господен. Нозете ни стоят в Твоите дворове, Ерусалиме (Пс. 122:1-2). [Затова] като видя братската среща на всички заедно и се наслаждаваше на братското разположение, той извика, като каза това: ето, какво е добро, или какво е добро, но как могат братята да живеят заедно? Разумът, който според Божията заповед събира братята в съгласие и води към единство, има в себе си неустоимо благо и нищо [друго] приятно не може да отдели от това благо. Защото всеки от нас, който дойде и вкуси любовта към ближния, идва до голяма сърдечна радост. Затова по-нататък той последователно казва: ето, какво е добро или какво е добро, но трябва ли братята да живеят заедно? (2) Като мирото на главата, което се сля на сватбата, сватбата на Аарон. Ясно е, че душите на светиите ни предават безплътната и духовна помощ на благодатта, изливаща се от небето от Спасителя върху Църквата. (3) Като росата на Аермон, която слиза върху планините на Сион. Защото точно както дъждът, който пада върху планината Ермон, й придава много блясък, така и разумният дъжд, който пада невидимо върху планините на Сион, събира братята отвсякъде заедно, като дава на душите им пропорционална полза. Защото пророк Исая пише за такъв Божествен дъжд, който се уподобява на енергиите на Светия Дух: Защото росата, която излиза от Тебе, е изцеление за тях (Ис. 26:19). И така, като росата на Аермон, слизаща върху планините на Сион, като заповедта на Господа, благословение и живот завинаги. [Това] Господ често провъзгласяваше и Мойсей каза: Господ, твоят Бог, ще спази завета ти и милостта ти, както се заклеха в баща ти, и ще те възлюби, и ще те благослови, и ще те умножи, и ще благослови плода на утробата ти и плода на земята ти (Второзаконие 7:12-13). И добавя, като казва: корем до век. И така, каквото е добро или добро, нека братята живеят заедно, както ви е провъзгласено: един Господ, една вяра, едно кръщение, един Бог и Отец на всички, Който е над всички, и чрез всички, и във всички нас (Еф. 4:5-6). Ето, каквото и да е добро, или каквото и да е добро, но братята трябва да живеят заедно не само във физическо жилище, но и в свято и духовно. Защото (Господ) казва: Моят дом ще се нарече молитвен дом (Матей 21:13). Но ние, просветени [от Духа], сме възнаградени с този [същи] мир. Защото нашият Спасител Христос ни помаза всички със Своята правда, чрез Когото и с Когото на Отца и Светия Дух да бъде слава и величие во веки веков. амин Вижте Битие 23:16; Деяния 7:16. Евреи 12:22–23. Синодален превод: Но вие дойдохте до хълма Сион и до града на живия Бог, до небесния Ерусалим и десетте хиляди ангели, до тържествуващия съвет и църква на първородните, написани на небето. Псалм 41:5. Текстът е цитиран от Септуагинта. Йоан 17:24. Синодален превод: Отче! Тези, които Ти си Ми дал, искам да бъдат с Мен там, където съм Аз. Иса 40:13. Синодален превод: Кой е разбрал духа Господен? Иса 33:14. Текст на Септуагинта. Синодален превод: Кой от нас може да живее в огън пояждащ? Точно там. Текст на Септуагинта. Второзаконие 16:20. Синодален превод: Истината, търсете истината. На гръцки понятията „истина, правда, справедливост” се изразяват с една обща дума dikaiosЪnh. – пер. Пс 14:2,3. Синодален превод: ...говори истината в сърцето си; който не клевети с езика си. Иса 53:9. Синодален превод: И нямаше лъжа в устата Му. Пс 11:4. Синодален превод: Господ ще унищожи всички ласкателни устни. Пс 14:3. Синодален превод: Не вредете на искрените. Пс 14:3. Синодален превод: И не приема укор против ближния. Пс 14:4. Синодален превод: Онзи, в чиито очи прокуденият е презрян. Пс 127:1. Синодален превод: Блажен всеки, който се бои от Господа. Пс 14:4. Синодален превод: Кълне се дори и в лукавия и не се променя. Вижте Матей 5:28: Всеки, който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си. 1 Коринтяни 15:31. Синодален превод: Свидетелствам за това с вашата похвала. Притчи 19:17. Синодален превод: Който прави добро на бедните, заема на Господа. Според славянския превод: „в това тяло“. Според славянския превод: „твоето тяло“. Според руския превод: „свирихме на тръбата“. Преводът на „Разговори върху тридесет и седмия псалм“ и бележките са направени за това издание от П.К. Доброцветов. – изд. В Синодалния превод: Защото стрелите на Всемогъщия са в мен; тяхната отрова е изпита от духа ми - не съвсем точно; възможен е и вариант за превод: „...кръвта ми изпива яростта им.“ – изд. В един от ръкописите „жизнен” (βιωτικών). – изд. Това е според една от оцелелите версии на превода на Стария завет на гръцки. – изд. Превод: неохотно. – изд. От гръцки: „за тези, които искат да се променят“. Вижте: 1 Сам. 25, 3. Според славянския превод: „човекът е подобен на звяр“. Τὸ πρόβλημα – въпрос, задача. Така в оригинала. – /ред./ Εξιλασμ – умилостивителна жертва. В текста на Седемдесетте и св. Василий: ἄνους, подобно на думата ἀνόητος (безсмислена). В Седемдесетте и в славянския превод се казва: „положенията са същността“. В Седемдесетте и в славянския превод: „ще влезе“. В славянски превод: „наши“. Преводът на „Беседи върху псалмите сто и петнадесети и сто тридесет и втори“ и бележките са направени за това издание от П. К. Доброцветов. Изд. Лит.: геометрична необходимост. Изд. Ср.: Св. Атанасий Велики. Житие на св. Антония, 74. – Изд. Може да се интересувате от: