Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла

Багато видів вчення, які через священного псалмоспівця Давида показав нам Дух, що діяв у ньому. Іноді пророк, описуючи свої свої страждання і мужність, з якою переносив він зустрічалося з ним у житті, у своєму прикладі залишає нам ясне вчення про терпіння. Наприклад, коли каже: «Господи, що ся помножиша стужать ми?» (Пс. 3, 2). А іноді зображує він Божу доброту і швидкість допомоги, яку Бог подає істинно тим, хто Його стягнув; і тоді каже: «завжди покликати ми, почувши мене Бог правди моєї» (Пс. 4, 2), висловлюючись рівносильно з пророком, який сказав: «Ще глаголющу ти, рече: ось, прийдеш» (Іс. 58, 9), тобто не встиг я покликати, як слух Божий. Ще, приносячи молитви і моління до Бога, навчає нас, яким чином ті, хто живе у гріхах, повинні умилостивлювати Бога. «Господи, нехай люттю Твою викриви мене, нижче гнівом Твоїм покарай мене» (Пс. 6, 2). А в дванадцятому псалмі показує якусь тривалість спокуси словами: «Доки, Господи, забудеш мене до кінця?» (Пс. 12, 2), і в усьому псалмі вчить нас не втрачати бадьорості в скорботах, але чекати Божої доброти, і знати, що Бог за особливим домобудівництвом зраджує нас скорботам, по мірі віри кожного посилаючи і міру випробувань. Тому, сказавши: «Доки, Господи, забудеш мене до кінця? і: доки відвертаєш обличчя Твоє від Мене? (Пс. 12, 2), одразу переходить до злодумства людей безбожних, які, ледве зустрінуть хоча мале прикрощі в житті, не переносячи скрутності обставин, відразу починають вагатися в думках: чи має Бог піклування про тутешній світ, чи спостерігає за справами кожного, чи віддає кожному? Потім, коли бачать, що неприємне їхнє становище все ще продовжується, стверджують у собі лукаву думку, і рішуче говорять у своєму серці, що немає Бога. «Рече безумний у серці своєму: немає Бог» (Пс. 13, 1). А хто вклав собі це в розум, той уже без обережності вдається у всякий гріх. Бо якщо немає наглядаючого, немає віддаючого кожному гідно того, що зроблено в житті, то чи перешкодить що утискувати жебрака, вбивати сиріт, убивати вдову і прибульця, наважитися на всяку нечесну справу, оскверняти себе нечистими і мерзотними пристрастями, всякими скотами? Тому як наслідок думки, що немає Бога, додав: «розтліш і омерзившись в починаннях» (Пс. 13, 1). Бо неможливо звернутися з правого шляху тому, хто не боліє в душі забуттям Бога. Чому язичники віддані «в невигадливий розум і творять неподібна» (Рим. 1, 28)? Чи не тому, що сказали: немає Бог? Чому вони впали «в пристрасті безчестя, і їхні дружини зрадивши природну подобу в презприродну ... і мужі на чоловіків студ» вдягають (Рим. 1, 26, 27)? Чи не тому, що «змінивши славу нетлінного Бога на зразок худоби, і чотириногий і гад» (Рим. 1, 23)? Тому, як справді позбавлений розуму і сенсу, божевільний той, хто каже: «нема Бог» . Але близький до нього і нітрохи не поступається йому безглуздям і той, хто говорить, що Бог – винуватець зла. Я вважаю, що їхній гріх одно тяжкий: тому що обидва так само заперечують Бога благого, один кажучи, що Бога немає, а інший стверджуючи, що Він не добрий. Бо якщо Бог є винуватцем зла, то, очевидно, не добрий. А тому і в тому й іншому випадку заперечується Бог. «Від чого ж, – кажуть, – хвороби? Від чого невчасна смерть? Від чого винищення міст, аварії корабля, війни, повальні хвороби? Це є зло, – продовжують, – і тим часом усе це – Божий твір. Тому кого іншого, крім Бога, визнаємо відповідальним за те, що відбувається?» Отже, оскільки торкнулися ми цього часто повторюваного питання, то, зводячи слово до якогось усіма прийнятого початку і ретельніше розібравши запропонований предмет, спробуємо зробити на нього виразне і непоказне пояснення. Попередньо повинні ми утвердити в думках своїх одне таке: оскільки ми творіння благого Бога і перебуваємо у владі Того, Хто влаштовує все, що до нас стосується, і важливе і маловажне, то не можемо нічого потерпіти без волі Божої; і якщо що терпимо, воно не шкідливе, або не таке, щоб можна було промислити щось краще. Бо, хоч смерть від Бога, однак, без сумніву, смерть не зло; хіба хто назве злом смерть грішника, тому що для нього переходження звідси буває початком мук в пеклі. Але знову не Бог причиною злих у пеклі, а ми самі, тому що початком і корінням гріха від нас залежить наша свобода. Утримавшись від зла, могли б ми не терпіти нічого тяжкого. Але чому вловлені сластолюбством у гріх, то чи можемо уявити якийсь слушний доказ, що ми не самі для себе стали винуватцями прикростей? Тому інше зло лише у нашому відчутті, а інше зло у власній своїй природі. Зло саме в собі залежить від нас, такі: неправда, розпуста, нерозумність, боязкість, заздрість, вбивства, отрути, брехливі справи, і всі однорідні з цими пристрасті, які, оскверняючи душу, створену на образ Творця, зазвичай затьмарюють її красу. Ще злом називаємо що для нас важко та болісно для відчуття: тілесну хворобу, тілесні рани, нестачу необхідного, безслав'я, шкоду маєтку, втрату рідних. Тим часом кожне з цих лих мудрий і благий Владика посилає нам на нашу користь. Багатство забирає в тих, які вживають його погано, і тим руйнує знаряддя їхньої неправди. Хвороба надсилає тим, кому корисніше мати пов'язані члени, ніж безперешкодно прагнути гріха. Смерть насилається на тих, які досягли межі життя, яке від початку покладено в праведному суді Бога, який здалеку передбачив, що корисно для кожного з нас. А голод, посухи, дощі — загальні якісь виразки для цілих міст і народів, якими карається зло, яке порушило міру. Тому, як лікар, хоч виробляє в тілі труди і страждання, однак благодійний, тому що бореться з хворобою, а не з хворим, так благий і Бог, Який приватними покараннями влаштовує спасіння цілого. Ти не ставиш у провину лікаря, що він інше в тілі ріже, інше припікає, а інше зовсім забирає; навпаки, даєш йому гроші, називаєш його рятівником, тому що зупинив хворобу в невеликій частині тіла, поки страждання не розлилося у всьому тілі. А коли бачиш, що від землетрусу обрушилося на жителів місто, або що на морі з людьми розбився корабель, – не боїшся спонукати погану мову на справжнього Лікаря і Спасителя. Але тобі належало розуміти, що у хворобах поміркованих і виліковних люди отримують користь від одного про них піклування; а коли виявляється, що страждання не поступається лікарським засобам, тоді необхідним стає відділення пошкодженого, щоб хвороба, поширюючись на зіткнуті з ним місця, не перейшла до головних членів. Тому як у різанні та припіканні не винний лікар, а винна хвороба, так і винищення міст, маючи початком надмірність гріхів, звільняють Бога від усякого докору. Але кажуть: «Якщо Бог не винний у злі, то чому ж сказано: «Як влаштував світло і сотворив тму, твори світ і буду зла» (Іс. 45, 7)? І ще говориться: «Знища зла від Господа на браму Єрусалимля» (Мих. 1, 12). І: немає «зло в граді, що Господь не сотвори» (Ам. 3, 6). І у великій пісні Мойсеєвій сказано: «бачите, бачите, як Я є, ​​і нема Бог хіба Мене: Я вб'ю і жити сотворю, вражу і Я зцілю» (Втор. 32, 39)». Але для Писання, що розуміє сенс, жодне з цих місць не містить у собі звинувачення Богу, що Він винуватець і творець зла. Бо Той, Хто сказав: «Я влаштовую світло і твори темряву» , оголошує через це, що він Творець тварюки, а не творець зла. Творцем і Художником того, що у тварі здається протилежним, назвав Він Себе, щоб ти не подумав, ніби інший є винуватець світла, і інший – винуватець темряви, і щоб ти не став шукати іншого творця вогню, іншого – води, іншого – повітря, іншого – землі; тому що стихії ці, за неприємними своїми якостями видаються дещо одна одною протиборчими; як і справді трапилося з деякими, – від чого збрехали вони в багатобожжя. «Творить світ, творить зла» . Особливо творить світ у тобі, коли добрим вченням утихомирює твій розум і помирає пристрасті, що повстають на душу. «Зижде зла», тобто перетворює зло і веде на краще, щоб воно, переставши бути злом, прийняло в собі властивість добра. «Серце чисто твори в мені, Боже» (Пс. 50, 12). Не знову створи, але віднови занепале від гріха. І: «Нехай обидва творять... в єдиної нової людини» (Еф. 2, 15). «Так... бачить» не в тому сенсі, щоб зробити з небуття, а в тому, щоб перетворити вже існуючих. І: «але хто в Христі, нова тварюка» (2Кор. 5, 17). І ще Мойсей каже: «Чи не сам твій батько твій здобув, і створи, і твори?». (Втор. 32, 6). Тут слово «створення», поставлене після слова «створення», ясним чином дає нам розуміти себе, що дуже часто вживається у значенні поліпшення. Тому «Творяй світ» творить світ через творення зла, тобто через утворення і приведення зла на краще. Понад те, якщо під словом «світ» розумітимеш звільнення від воєн, а злом назвеш труднощі, що супроводжують воюючих – далекі походи, праці, чування, занепокоєння, пролиття поту, рани, вбивства, взяття міст, поневолення, відведення в полон, жалюгідний вид полонених, взагалі все скорботні Божу; Бог у війнах посилає страти на гідні покарання. Чи тобі хотілося б, щоб Содом не був спалений після беззаконних його справ? щоб Єрусалим не був зруйнований і храм спустошений після жахливого шаленства юдеїв проти Господа? Але як інакше справедливо було здійснитися цьому, як не руками римлян, яким зрадили Господа нашого вороги життя своєї юдеї? Тому іноді справедливість вимагає, щоб зло, що породжується війною, насилається на гідних того. І слова: «Аз уб'ю і жити сотворю» , приймай, якщо завгодно, в першому сенсі, що представляється тобі. Бо людей простих зводить і страх. «Вражу, і Аз зцілю» . І це корисно навіть у буквальному значенні слів; тому що поразка вселяє страх, а зцілення спонукає до любові. Але тобі можна знайти у сказаному і найвищий зміст. «Я вбиваю – гріхом, і жити сотворю» – правдою. Бо якоюсь мірою «зовнішня наша людина тліє, в такій внутрішній оновлюється» (2Кор. 4, 16). Тому розумій не так, що одного вбиває, а іншого жити творить; але що одного й того ж оживотворює тим, чим вбиває, і зцілює тим, чим вражає, згідно з притчею, яка каже: «Ти поб'єш його жезлом, а душу його позбавиш смерті» (Прип. 23, 14). Отже, уражається тіло, щоб зцілилася душа; убивається гріх, щоб жила правда. А слова: «завтра зла від Господа на браму Єрусалимля» , самі в собі укладають пояснення. Які «зла»? «Шум колісниць і кіннотників» (Мих. 1, 13). Коли ж чуєш: «Нема зло в граді, що Господь не сотвори», – слово «зло» розумій так, що Писання розуміє під цим лиха, що посилаються на грішників до виправлення гріхів. Бо сказано: «злобих тебе, і гладом заморих, щоб добра тобі сотворю» (Втор. 8, 3, 16), зупинивши неправду раніше, ніж розлилася вона до безмірності, як потік, що утримується якоюсь твердою греблею і перепоною. Тому хвороби в містах і народах, сухість у повітрі, безпліддя землі та лиха, що зустрічаються з кожним у житті, припиняють зростання гріха. І всяке зло такого роду посилається від Бога, щоб запобігти породженню справжніх лих. Бо і тілесні страждання, і зовнішні лиха вигадані до приборкання гріха. Отже, Бог винищує зло, а чи не від Бога зло. І лікар винищує хворобу, а не вкладає її у тіло. Руйнування ж міст, землетрусу, повені, загибель воїнств, корабельної аварії, всяке винищення багатьох людей, що трапляється від землі чи моря, чи повітря, чи вогню, чи будь-якої причини, бувають для того, щоб уцілувати тих, що залишилися; тому що Бог всенародні вади уцілює всенародними стратами. Тому у своєму сенсі зло, тобто гріх, - це зло, найбільш гідне цієї назви, залежить від нашої волі; тому що в нашій волі – або утриматись від пороку, або бути порочним. А з інших зол інші як подвиги бувають потрібні до свідчення мужності, наприклад, Йову - позбавлення дітей, винищення всього багатства в одну мить часу та поразка гнійними струпами; а інші посилаються, як лікування від гріхів, наприклад, Давиду – домашня ганьба служить покаранням за беззаконне бажання. І ще знаємо страшні страти іншого роду, що надсилаються праведним судом Божим, щоб наповнених на гріх зробити цнотливими. Наприклад, Дафан і Авірон були пожерті землею в розкривні під ними прірви та прірви. Бо тут таким родом покарання не самі вони приводилися до виправлення (чи це можливо для тих, хто зійшов у пекло?), але прикладом своїм зробили цнотливими інших. Так і фараон був потоплений з усім військом. Так винищено і колишніх жителів Палестини. Тому, хоча Апостол називає таких в одному місці «судинами гніву скоєними в смерть» (Рим. 9, 22), однак не повинні ми думати, що улаштування фараона було чимось (у такому разі вина справедливо падала б на того, хто влаштував); а навпаки, коли чуєш про судини, розумій, що кожен із нас створений на щось корисне. І як у великому домі одна посудина золота, інша срібна, інша глиняна та інша дерев'яна ( 2Тим. 2, 20 ), і від волі кожного з нас залежить схожість з тією чи іншою речовиною (людина чиста за моральністю і непідступна є посуд золота, а нижча її мудро і гідно – гідна, а нижча її мудро – гідна) руйнування - посуд глиняний, а зручно оскверняється гріхом і робиться їжею для вічного вогню - посуд дерев'яний); так і «судиною гніву» буває той, хто в собі, як у посудині, вмістив усю силу диявола, і по тому, що в ньому від псування сморід не може бути взятий на якесь вживання, але гідний одного винищення і смерті. Бо ж треба було його розтрощити, то розумний і мудрий Домобудівник душ влаштував, щоб він став знаменитим і для всіх відомим, а через це, коли сам за надмірною порочністю став невиліковним, своїм лихом приніс користь іншим. Жорсточив же його Бог, своїм довготерпінням і уповільненням у покаранні давши посилитися його гріху, щоб відкрилася на ньому правда суду Божого, коли лукавство його зросло до крайньої межі. Чому, почавши з менших виразок і невпинно помножуючи і посилюючи страти, не пом'якшив його завзятості, але знайшов, що він і Боже довготерпіння зневажає і лиха, що насилаються на нього, переносить як щось звичайне. Навіть і після цього не зрадив його смерті, доки він сам себе не потопив, у хизуванні серця свого наважившись іти шляхом праведним, і замріявши, що Чорне море як для народу Божого, так і для нього буде прохідним. Отже, навчений цьому Богом, отримавши поняття про окремі види зла, знаючи, що таке - зло дійсне, саме, гріх, якого кінець - смерть, і що таке - зло уявне, зло через хворобливість для відчуття, але має силу добра, як, наприклад, злострашення, що насилаються до приборкання гріха, яких плоди розпорядженнями Божого домобудівництва, і взагалі не шануй Бога винним у існуванні зла, і не уявляй собі, ніби зло має особливу свою самостійність. Бо лукавство не самостійне, подібно до якоїсь тварини, і сутності його не повинні ми уявляти собі чимось самостійним. Зло є позбавленням добра. Створено око, а сліпота походить від втрати очей. Тому, якби око за своєю природою не підлягало псуванню, не мала б місця сліпота. Так і зло не саме собою існує, але є за ушкодженнями душі. Воно не є ненародженим, як кажуть нечестиві, які доброму єству роблять рівночесним єство лукаве, визнаючи те й інше безпочатковим і вищим народження; воно не є і народжене, бо, якщо все від Бога, то як злу бути від Благого? Потворне не від прекрасного, порок не від чесноти. Прочитай історію світобудови, і знайдеш, що там «вся... добра» і «добра зело» (Бут. 1, 31). Тому зло не створено разом із тим, що добро. Але й розумна тварюка, що походить від Творця, не з домішкою лукавства приведена в життя. Бо якщо тілесні тварюки не мали в собі притвореного зла, то розумним тварюкам, які стільки відмінні чистотою та святістю, як мати спільну зі злом самостійність? Однак зло є, і дія показує, що його багато розлито в цілому світі. Тому кажуть: Звідки ж йому бути, якщо воно і не безпочаткове, і не створене? Тих, хто шукає чогось подібного, запитаємо: звідки хвороби? звідки тілесні ушкодження? Хвороба не щось ненароджене, вона й не творення Боже. Навпаки, тварини створені з таким пристроєм, яке їм пристойно за єством, і введені в життя з досконалими членами, бувають хворі, ухилившись від того, що їм природно; або позбавляються здоров'я або від худого корму, або від іншої якоїсь хвороботворної причини. Отже Бог створив тіло, а не хворобу. Тому ж Бог створив душу, а чи не гріх. Пошкодилася душа, ухилившись від того, що їй природно. А що було для неї переважним благом? Перебування з Богом і єднання з Ним через любов. Відпавши від Нього, вона почала страждати різними і різноманітними недугами. Чому ж у ній є загальна прийнятність зла? через вільне прагнення, всього більш пристойного розумній природі. Не будучи пов'язаною жодною потребою, отримавши від Творця життя вільне як створене за образом Божим, воно розуміє добре, вміє їм насолоджуватися, обдароване свободою і силою, перебуваючи в спогляданні прекрасного і в насолоді умопредставленим, може дотримуватися життя, яке їй природне; але має також свободу і іноді ухилитися від прекрасного. А це буває з нею, коли переситившись блаженною насолодою, і ніби в обтяженні якоюсь дрімотою спавши з висоти горня, входить у спілкування з плоттю для мерзенних насолод сластолюбством. Горе був колись Адам, не місцем перебування, але свавіллям; горе він був, коли, отримавши душу, подивився на небо, захопився видимим, полюбив Благодійника, Який дарував йому насолоду вічним життям, поставив його серед радощів раю, дав йому начальство за подобою Ангелів, зробив його сподобником Архангелів і слухачем Божественного голосу. При всьому тому, перебуваючи під захистом Бога і насолоджуючись Його благами, скоро пересидився він усім, і ніби надмившись від свого пересичення, розумній красі віддав перевагу приємному для плотських очей і вище духовних насолод поставив наповнення черева. Незабаром став він поза раєм, поза тим блаженним життям, ставши злим не за потребою, а за нерозсудливістю. Тому він як згрішив через погану волю, так помер через гріх. «Борці бо гріха, смерть» (Рим. 6, 23). Якою мірою відійшов від життя, такою наблизився до смерті; тому від Бога – життя, а позбавлення життя – смерть. Тому Адам сам собі приготував смерть через віддалення від Бога, за написаним: «Як ось ті, що віддаляють собі від Тебе, загинуть» (Пс. 72, 27). Так, не Бог створив смерть, але ми самі накликали її на себе лукавою волею. Бог не перешкодив нашому руйнуванню з причин, пояснених вище, щоб самої недуги не зберегти в нас безсмертним, як і горщик такого глиняного посуду, який тече, не захотів би покласти у вогонь, поки переробкою не буде виправлено недолік, що знаходиться в ньому. Але кажуть: «Чому в самому пристрої не дано нам безгрішності, тож не можна було б згрішити, хоча б і хотіли?» Тому ж чому ти не тоді визнаєш служителів справними, коли тримаєш їх пов'язаними, але коли бачиш, що добровільно виконують перед тобою свої обов'язки. Тому й Богу завгодно не вимушене, але чинене по чесноті. Чеснота ж походить від волі, а не від необхідності; а волю залежить від того, що в нас; і що у нас, те вільне. Тому, хто засуджує Творця, що не влаштував нас за природою безгрішними, той не інше що робить, як вважає за краще природу розумну нерозумну, природу, обдаровану свавіллям і самодіяльністю, - нерухому і не має ніяких прагнень. Це сказано у вигляді відступу, проте за потребою, щоб ти, впавши в безодню помислів, при втраті того, що бажає тобою, не втратив разом і Бога. Тому перестанемо поправляти Премудрого. Перестанемо дошукуватися того, що було б краще за Нього створеного. Хоча приховані від нас причини приватних Його розпоряджень, однак утвердимо в душах своїх наступне становище: від Благого не буває ніякого зла. До цього питання, у зв'язку з поняттями, приходить інший: про диявола. "Звідки диявол, якщо зло не від Бога?" Що скажемо на це? Те, що і на це питання достатньо нам того ж міркування, яке представлено про лукавство в людині. Бо чому лукавий чоловік? З власної власної волі. Чому злий диявол? З тієї ж причини, тому що і він мав вільне життя, і йому дана була влада або перебувати з Богом, або піти від Благого. Гавриїл – Ангел і завжди чекає на Бога. Сатана - ангел і зовсім спав зі свого свого чину. І першого дотрималося в гірських волі, і останнього поринула свобода волі. І перший міг стати відступником, і останній міг не відпасти. Але одного врятувала ненаситна любов до Бога, а іншого зробило знедоленим віддалення від Бога. І це відчуження від Бога є зло. Невелике звернення очі робить, що ми або за сонця, або за тіні свого тіла. І там просвіта готова тому, хто дивиться прямо; необхідно ж затьмарення тому, хто відвертає погляд до тіні. Так і диявол лукавий, маючи лукавство від волі, а не природа його протилежна добру. «Чому ж у нього боротьба з нами?» Тому, ставши вмістилищем усякої пороку, прийняв у себе і хворобу заздрощів і позаздрив нашій честі. Для нього нестерпним було наше безжурне життя в раю. Підступністю ж і хитрощами обдуривши людину і вживши засобом до обману те саме бажання, яке мав чоловік уподібнюватися до Бога, показав він дерево і обіцяв, що через куштування цього плоду людина стане подібною до Бога. Бо сказав: «аще... знесете... будете як бозі, що веде добре і лукаве» (Бут. 3, 5). Тому він не створений нашим ворогом, але заздрість приведена у ворожнечу з нами. Бо бачачи, що сам скинеться з Ангелів, не міг байдуже дивитися, як земнородний через успіх височить до ангельської гідності. А тому став він ворогом, Бог дотримався в нас опір йому, коли, ставлячи загрозу до нього самого, сказав звірові, який служив йому знаряддям: «ворожнечу покладу між тобою... і між насінням тоя» (Бут. 3, 15). Бо справді шкідливі зближення з пороком; тому що у таких союз дружби, що зближуються, виникає зазвичай внаслідок уподібнення один одному. Тому справедливо сказане: «Тлят звичаї благи бесіди злі» (1Кор. 15, 33). Як у країнах хворих потроху вдихається повітря непомітно зароджує у мешканців хвороба, так погане співтовариство вносить у душу велике зло, хоча шкода нині і непримітний відчуття. Тому непримиренна ворожнеча зі змієм. Якщо ж знаряддя гідне такої ненависті, то чи не тим більше повинні ми ворогувати на гарматою, що діяла? Але кажуть: «Навіщо було в раю дерево, за допомогою якого диявол міг встигнути в зловмисні проти нас? Бо якби не було в нього спокусливої ​​приманки, то як би ввів нас у смерть через послух? Воно було для того, що потрібна була заповідь для випробування нашого послуху. Для того була рослина, яка приносила гарні плоди, щоб ми, ухиляючись від приємного, показавши перевагу помірності, по праву удостоїлися вінців за терпіння. За смаком же було не лише переслуховування заповіді, а й пізнання наготи. Бо сказано: «отрута, і відкриваючись їхні очі, і розуміючи, як нази беша» (Бут. 3, 6–7). А наготи знати не належало, щоб розум людини, вигадуючи собі одяг і захисту від наготи, не розважався турботою про поповнення того, що бракує, і щоб взагалі піклуванням про тіло не був він відволікається від уважного прагнення до Бога. Але чому не влаштовано йому одягу відразу після створення? Тому що не були пристойні ні природні, ні штучні шати. Одяг природний властивий безсловесним; такі: пір'я, волосся та груба шкіра, здатна захищати від холоду та переносити спеку. І в цьому одна тварина ні мало не переважає перед іншою, тому що у всіх природа однакової гідності. А людині пристойно було в міру любові до Бога отримувати відмінні дарування благ. Вправи ж у мистецтвах зробили б дозвілля, чого найбільше слід уникати як шкідливого в людини. Тому і Господь, знову закликаючи нас до райського життя, винищує в душах наших турботу, кажучи: «Не турбуйтеся душею вашою, що їсте... ні тілом вашим, у що вдягнетеся» (Мф. 6, 25). Тому не пристойно було людині мати як природні, і штучні покрови. Навпаки, якби показав свою доблесть, для нього приготовані були інші покриви, які б, за Божою благодаттю, прикрасили людину, і почали сяяти на ній у вигляді світлих шат, подібних до ангельських, перевершують строкатість квітів, світлість і променистість зірок. З цієї причини людині не раптом дано одяг, тому що вони призначалися йому в нагороду чесноти, але агресія диявола не дозволила людині отримати їх. Отже, диявол став нашим протиборцем внаслідок падіння, до якого ми доведені давніше його злобою. І за Господнім домобудівництвом у нас з ним боротьба, щоб перебороли його послухом і перемагали над противником. Інша річ, якби він не став дияволом, але перебув у тому чині, в якому спочатку поставив його Чиноначальник! Але тому став він відступником, ворогом Бога і ворогом людей, створених за образом Божим (з тієї ж причини він людиноненависник, з якої і богоборець: він ненавидить нас як тварей Владики, ненавидить і як Божа подоба), то мудрий і благопромислливий домобудівник справ людських душ скористався отрута єхідні до складу рятівного лікування. «Хто ж таке диявол? Який його чин? яка гідність? І чому, власне, називається він сатаною? Він – сатана, бо протистоїть добру. Бо таке значення є єврейське слово, як знаємо з книги Царств. Бо сказано: «Господь возводить на Соломона противника (satan), Адера» , царя сирського ( 3Цар. 11, 14 ). А диявол він тому, що буває і посібником, і обвинувачем нашим у гріху; радіє нашій смерті і виставляє на посміховище наші дії. А природа його безтілесна, за словами Апостола, який сказав: «Нема наша боротьба до крові і плоті, але ... до духового злості» (Еф. 6, 12). І гідність його начальницька. Бо сказано: «до початків, і до влади, і до мироутримувачів тми» сея (Еф. 6, 12). Місце ж начальства в повітрі, як каже той самий Апостол: «за князем влада повітряна, духа, що нині діє в синах противіння» (Еф. 2, 2). Тому називається і князем світу, тому що начальство його в надземних країнах. Так і Господь каже: «нині суд є світові цьому: нині князь світу цього буде вигнаний геть» (Ів. 12, 31). І ще: «прийде князь світу цього, і в Мені не знайде нічого» (Ів. 14, 30). Коли ж говориться про воїнство диявола, що це «духи злості в піднебесних» (Еф. 6, 12), то треба знати, що Писання зазвичай називає небом повітря; наприклад: «птахи небесні» (Мф. 6, 26); і: "сходять до небес" (Пс. 106, 26), тобто високо піднімаються в повітрі. Тому і Господь бачив «сатану як блискавку з небес спаденої» (Лк. 10, 18), тобто поваленого з власного свого начальства, поваленого долу, щоб зневажали його поклали надію на Христа. Бо Він дав Своїм учням «владу наступати на змію, і на скорпію, і на всю силу ворожості» (Лк. 10, 19). Оскільки ж лукаве його мучення скинуто і надземні місця очищені спасительним стражданням Умиротворив «що на землі, і що на небесі» (Кол. 1, 16), то нам проповідується вже Царство Боже. Так Іван каже: «Наближися Царство Небесне» (Мф. 3, 2); і Господь всюди проповідує «Євангеліє Царства» (Мф. 4, 23); і ще раніше виголошують Ангели: «слава у вишніх Богові, і на землі мир» (Лк. 2, 14); і ті, хто веселиться про входження Господа нашого до Єрусалиму, вигукують: «Мир на небесах і слава у вишніх» (Лк. 19, 38). І взагалі тисячі є переможних голосів, що свідчать про кінцеве повалення ворога; чому нам не залишається ніякої боротьби і ніякого подвигу в гірських, ніхто не чинить опір і не відхиляє нас від блаженного життя, але безпечно можемо простягатися вперед, щоб завжди насолоджуватися древом життя, якого долучитися перешкодило нам спочатку підступність змія; тому що «пристави Бог полум'яну зброю... зберігати шлях древа життя» (Бут. 3, 24). І цей шлях здійснивши беззастережно, нехай ввійдемо в насолоду благами про Христа Ісуса, Господа нашого, Якому слава і держава на віки! Амінь. Вам може бути цікаво: