Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла

Постоје многе врсте учења које нам је Дух који делује у њему показао преко светог псалмисте Давида. Понекад нам пророк, описујући сопствена страдања и храброст са којом је поднео оно што је у животу наишао, на свом примеру оставља јасно учење о стрпљењу. На пример, када каже: „Господе, зашто си умножио хладноћу?“ (Пс. 3:2). А понекад осликава Божију доброту и брзину помоћи коју Бог даје онима који Га истински траже; а затим каже: „Увек ме зови, услиши ме Бог правде моје“ (Пс. 4,2), изражавајући се истоветно са пророком који је рекао: „Још док говорим, он говори: ево дошао сам“ (Ис. 58,9), то јест, пре него што сам стигао да позовем, већ је чуло ухо Божије. Такође, упућујући молитве и мољења Богу, он нас учи како они који живе у гресима треба да помилују Бога. „Господе, не укори ме гневом Својим, не казни ме гневом Својим“ (Пс. 6:2). И у дванаестом псалму показује неко трајање искушења речима: „Докле ћеш ме, Господе, потпуно заборавити?“ (Пс. 12,2), и читав псалам нас учи да не губимо храброст у тузи, него да очекујемо Божију доброту и да знамо да нас Бог, по посебном одредби, предаје тузи, по мери вере сваког човека, шаљући и меру искушења. Стога, рекавши: „Докле ћеш ме, Господе, потпуно заборавити? и: Докле ћеш одвраћати лице своје од Мене? (Пс. 12, 2), одмах прелази на злобу безбожника, који, чим наиђу и на најмању тугу у животу, не могу да поднесу тешкоћу околности, одмах почиње да се колеба: да ли се Бог колеба око овога света, да ли се Бог колеба око овога света. Да ли онда, када виде да њихова непријатна ситуација и даље траје, они у себи тврде да нема Бога: „Нема Бога“ (Пс. 13:1). достојанство онога што су урадили у животу, да ли ће онда ишта спречити да угњетава просјака, убија сирочад, убија удовице и странце, усуђује се да учини било какво непоштено дело, скрнави се нечистим и подлим страстима, свакојаким зверским пожудама. Дакле, као последицу помисли да је он покварен и да нема Бога? (Пс. 13:1). Јер немогуће је да онај ко не страда у души својој заборави Бога да скрене с правог пута. Зашто се незнабошци предају „невештом уму и чине зла“ (Рим. 1:28)? Није ли то зато што су рекли: „Нема Бога“? Зашто су пали „у страсти срамоте, и њихове жене променише природну слику у натприродно... а мужеви починише злочине против људи“ (Рим. 1:26, 27)? Да ли зато што сам „славу нетрулежног Бога променио у обличје звери и четвороножних и гмизаваца“ (Рим. 1:23)? Дакле, као истински лишен ума и смисла, луд је онај који каже: „Нема Бога“. Али њему близак и нимало инфериорнији у бесмислици је онај који каже да је Бог аутор зла. Верујем да је њихов грех подједнако тежак: јер и једни и други подједнако поричу доброг Бога, једни говорећи да Бога нема, а други тврдећи да није добар. Јер ако је Бог аутор зла, онда очигледно није добар. И стога, у оба случаја, Бог се пориче. "Какве", кажу, "болести?" Зашто прерана смрт? Зашто уништавање градова, олупине бродова, ратови, распрострањене болести? „Ово је зло“, настављају, „а ипак је све ово Божје дело“. Дакле, кога другог, осим Бога, препознајемо као одговорног за оно што се дешава?“ Дакле, пошто смо се дотакли овог често понављаног питања, онда ћемо, подижући реч на неки општеприхваћени почетак и пажљивије анализирајући предложени предмет, покушати да га јасно и недвосмислено објаснимо. Пре свега, морамо у својим мислима потврдити једно: пошто смо творевине доброг Бога и у власти смо Онога који уређује све што нас се тиче, и важно и неважно, ми не можемо ништа да издржимо без воље Божије; и ако било шта трпимо, није штетно, нити такво да се може обезбедити нешто боље. Јер, иако је смрт од Бога, ипак, без сумње, смрт није зло; Осим ако неко не би назвао смрт грешника злом, јер је за њега прелазак одавде почетак мука у паклу. Али опет, није Бог узрок зла у паклу, већ ми сами, јер је почетак и корен греха оно што зависи од нас, наше слободе. Уздржавајући се од зла, нисмо могли да издржимо ништа погубно. Али пошто смо у греху ухваћени сладострашћу, можемо ли да изнесемо икакав веродостојан доказ да нисмо сами себи постали узрок жалости? Дакле, неко зло је само у нашој перцепцији, а друго зло је у његовој сопственој природи. Зло само по себи зависи од нас, то су: неистина, разврат, неразумност, плахост, завист, убиство, отров, преварна дела, и све сличне страсти, које, скрнавивши душу, створену по лику Творца, обично помрачују њену лепоту. Злом називамо и оно што нам је тешко и болно да осетимо: телесна болест, телесне ране, недостатак потрепштина, срамота, оштећење имовине, губитак сродника. У међувремену, мудри и добри Господ шаље нам сваку од ових несрећа за нашу корист. Богатство одузима онима који га лоше користе и тиме ломе оруђе њихове неправде. Болест се шаље онима за које је корисније имати везане чланове него несметано јурити у грех. Смрт се шаље онима који су достигли границу живота, која је од почетка постављена на праведном суду Божијем, који је издалека обезбедио оно што је корисно за свакога од нас. А глад, суша, киша су некакви обични чиреви за читаве градове и народе, који кажњавају зло које је прешло границу. Дакле, као што је лекар, иако ствара труд и патњу у телу, ипак благотворан јер се бори са болешћу, а не с болесницима, тако је добар Бог, који уређује спасење целине приватним казнама. Не кривите доктора што је неке ствари у телу пресекао, друге запекао, а друге потпуно одузео; напротив, дајеш му новац, називаш га спасиоцем, јер си зауставио болест у малом делу тела док се патња не прошири по целом телу. А када видите да се град због земљотреса срушио на своје становнике, или да се брод са људима у њему срушио на море, не плашите се да узбуркате богохулни језик на истинског Лекара и Спаситеља. Али требало је да схватите да код умерених и излечивих болести људи имају користи од бриге о њима сами; а када се покаже да патња није инфериорна у односу на медицинске лекове, онда постаје неопходно одвојити оштећени део да болест, ширећи се на места која су са њим у контакту, не пређе на главне чланове. Према томе, као што лекар није крив за сечење и каутеризацију, већ је крива болест, тако и разарање градова, који имају своје порекло у прекомерности грехова, ослобађа Бога од сваког укора. Али они кажу: „Ако Бог није крив за зло, зашто се онда каже: „Ја сам творац светлости и творац таме, творац света и творац зла” (Исаија 45:7)? И још каже: „Нешто зло сиђе од Господа на врата: 12 Јерусале је на вратима” (12). у граду, што Господ није учинио“ (Ам. 3, 6). А у великој Мојсијевој песми каже се: „Видите, видите, јер ја јесам, и нема Бога осим Мене: убићу и оживећу, ударићу и исцелићу“ (5 Мојс. 32:39).“ Али за онога ко разуме значење Светог писма, ниједан од ових пасуса не садржи оптужбу против Бога да је Он аутор и творац зла. Јер Онај који је рекао: „Ја сам створио светлост и створио таму“, тиме изјављује да је Створитељ створења, а не творац зла. Он је Себе назвао Творцем и Уметником онога што изгледа супротно у стварању, да не бисте помислили да је један творац светлости, а други творац таме, и да не бисте тражили другог творца ватре, другог воде, другог ваздуха, другог творца земље; јер се чини да су ови елементи, због својих супротних квалитета, донекле антагонистички једни према другима; као што се некима и догодило, од чега су прешли у многобоштво. „Свет се ствара, а зао гради.” Нарочито ствара мир у теби када добро учење умири твој ум и смири страсти које се буне у твојој души. „Зло се ствара“, односно оно преображава зло и води ка бољем, тако да оно, престајући да буде зло, преузима својство добра. „Чисто срце створи у мени, Боже“ (Пс. 50:12). Не стварај поново, него обнављај оно што је грехом оронуло. И: „да створи обоје... у једног новог човека“ (Еф. 2:15). „Да... он ће стварати“ не у смислу да производи из ништавила, већ у смислу трансформације већ постојећих. И: „Ко је у Христу ново је створење“ (2. Кор. 5:17). И Мојсије такође каже: „Није ли ово твој отац онај који те је стекао, и створио те, и створио те? (5. Мојсијева 32:6). Овде нам реч „креација”, постављена иза речи „креација”, јасно даје до знања да се врло често користи у смислу побољшања. Дакле, „Створи свет“ ствара свет стварањем зла, односно образовањем и уношењем зла у најбоље. Штавише, ако речју „мир” подразумевате ослобођење од ратова, а под злом називате тешкоће које прате ратне – дуге походе, трудове, бдења, бриге, проливање зноја, ране, убиства, заузимање градова, поробљавање, узимање заробљеника, јадну појаву и свеопште последице свих ратних заробљеника, онда сам ја заробљеницима. потврдити да се то дешава праведним судом Божијим; У ратовима Бог шаље погубљења онима који су вредни казне. Или бисте желели да Содома не буде спаљена после својих безаконих дела? да Јерусалим не би био разорен и храм опустошен после страшног гнева Јевреја на Господа? Али како се другачије то могло праведно догодити, ако не кроз руке Римљана, којима су непријатељи нашег Господа, Јевреји, издали своје животе? Стога, понекад правда захтева да се зло створено ратом нанесе онима који то заслужују. А речи: „Убићу и створити живот“, узмите, ако желите, у првом смислу који вам се укаже. Јер просте људе изграђује страх. "Ударићу, и излечићу." И ово је корисно чак иу буквалном смислу речи; јер неуспех изазива страх, али исцељење инспирише љубав. Али у ономе што је речено можете пронаћи виши смисао. „Убићу грехом, и живећу праведношћу. Јер у мери у којој „наш спољашњи човек пропада, унутрашњи се обнавља“ (2. Кор. 4:16). Зато, немојте разумети да он једног убија, а другог „оживљава“; већ да оживљава исту особу оним чиме убија, и исцељује истим чиме удара, у складу са причом која каже: „Ти га штапом бијеш, а душу његову избављаш од смрти“ (Приче 23,14). Дакле, тело се удара да би се душа могла исцелити; грех се погуби да би праведност живела. А речи: „зло што је сишло од Господа на врата Јерусалима“ садрже објашњење у себи. Који су „зли“? „Бука кола и коњаника“ (Мих. 1:13). Када чујете: „у граду је зло које није створио Господ“, схватите да реч „зло“ значи да Писмо под њим подразумева несреће које се шаљу грешницима да исправе своје грехе. Јер је речено: „Разљутио сам те и умро од глади, да бих ти учинио добро“ (5. Мојс. 8:3,16), зауставивши неправду пре него што се прошири до неизмерности, као поток који је заустављен било каквом чврстом браном или баријером. Дакле, болести у градовима и народима, сувоћа у ваздуху, неплодност земље и несреће које се срећу у свачијем животу спречавају пораст греха. И свако зло ове врсте је послано од Бога да спречи стварање истинских зала. Јер и телесне патње и спољашње катастрофе су дизајниране да обуздају грех. Дакле, Бог уништава зло, а зло не долази од Бога. И доктор уништава болест, а не уноси је у тело. Уништавање градова, земљотреси, поплаве, погибије војски, бродоломи, свако истребљење многих људи, које се дешава са копна или мора, или из ваздуха, или из ватре, или из било ког разлога, дешавају се да би се донело чедност онима који остају; јер Бог сузбија пороке људи помоћу погубљења од стране људи. Дакле, у правом смислу, зло, односно грех, јесте зло које је најдостојније овог имена, зависи од наше воље; јер је у нашој вољи да се или уздржимо од порока, или да будемо порочни. А међу осталим залима, нека су, попут подвига, потребна за испољавање храбрости, на пример, Јов – лишавање деце, уништење сваког богатства у једном тренутку и пораз гнојним крастама; а други се шаљу као лек за грехе, на пример, Давиду – домаћи стид служи као казна за безакону пожуду. А знамо и страшна погубљења другачије врсте, послата праведним судом Божијим, да би оне који су склони греху учинили целомудреним. На пример, Датана и Авирона је земља прогутала у поноре и поноре који су се отворили испод њих. Јер овде, оваквом казном, они сами нису доведени до исправљања (да ли је то могуће онима који су сишли у ад?), него су својим примером друге учинили целомудреним. Тако се фараон удавио са целом својом војском. Тако су истребљени некадашњи становници Палестине. Стога, иако их Апостол на једном месту назива „посудама гнева савршеним за уништење“ (Рим. 9, 22), не треба мислити да је фараонова диспензација било шта (у овом случају би кривица с правом пала на онога ко је то организовао); али напротив, када чујете за посуде, схватите да је свако од нас створен за нешто корисно. И као што је у великој кући један сасуд златан, други сребрни, други земљани, а други дрвени (2. Тим. 2, 20), и сличност са једном или другом материјом зависи од воље сваког од нас (ко је морално чист и невин је златан сасуд, а нижи по достојанству је сребрни сасуд, али онај који је по себи прикладан и мудар за земљане ствари, прикладан је и мудар за земљане ствари. грех и постаје храна за вечни огањ – дрвени суд); Исто тако, „посуда гнева“ је неко ко је, као у суду, садржао сву моћ ђавола, и због смрада који се у њему појавио од трулежи, не може се узети ни за шта, већ је достојан само уништења и уништења. Пошто је требало да га сатре, разумни и мудри Учитељ душа устроји га да постане славан и свима познат, и кроз то, када се и сам због превелике развратности неисцели, он својом несрећом донесе другима корист. Бог га је својим дуготрпљењем и спорошћу у кажњавању очврснуо, допустивши да се његов грех појача, да би се на њему открила истина Божијег суда, када се његова злоба повећала до крајње границе. Зашто, почевши од мањих пошасти и непрестано умножавајући и појачавајући егзекуције, није ублажио његову тврдоглавост, већ је открио да презире Божије дуготрпљење и да подноси несреће које су му послате као нешто обично. Ни после овога га није погубио док се није удавио, у надмености срца свога, смејући се да иде праведним путем, и сањајући да ће Црвено море бити проходно и за народ Божији и за њега. Дакле, поучен од Бога, примивши појам о засебним врстама зла, знајући шта је право зло, наиме, грех, чији је крај уништење, а шта имагинарно зло, зло које је болно за чула, али имајући моћ добра, као што је, на пример, патња послата да обузда грех, плодови који престају да буду постојани, плодови унутрашњег поретка су Божије икономије, и не поштује их уопште. Бог је крив за постојање зла и немојте замишљати да зло има своју посебну независност. Јер зло није независно, као нека животиња, и не треба да замишљамо њену суштину као нешто независно. Зло је лишавање добра. Око је створено, а слепило је настало од губитка ока. Дакле, да око по природи није подложно оштећењу, не би дошло до слепила. Исто тако, зло не постоји само по себи, већ се појављује иза оштећења душе. Није нерођено, како кажу зли, који злу природу изједначава са добром, признајући и једно и друго као беспочетно и више од рођења; није и не рађа се, јер ако је све од Бога, како онда зло може бити од Добра? Ружно није од лепоте, порок није од врлине. Прочитајте историју универзума и открићете да постоји „све... добро“ и „веома добро“ (Пост. 1:31). Дакле, зло није створено заједно са оним што је добро. Али чак ни умно створење, које је настало од Створитеља, није настало са примесом лукавства. Јер ако телесна створења нису имала у себи никакво зло, како би онда умна створења, која се тако одликују чистотом и светошћу, могла имати заједничку независност са злом? Међутим, постоји зло, а радња показује да га има много у целом свету. Зато кажу: „Одакле може доћи ако није без почетка нити створено?“ Питајмо оне који траже нешто слично: одакле долазе болести? Одакле су настале повреде? Болест није нешто нерођено, нити је творевина Божија. Напротив, животиње су створене са таквом структуром каква им је по природи прикладна, и доведене су у живот са савршеним члановима, али су болесне, одступајући од онога што је за њих природно; или губе здравље или од лоше хране, или од неког другог патогеног узрока. Дакле, Бог је створио тело, а не болест. Зато је Бог створио душу, а не грех. Душа је постала оштећена одступањем од онога што јој је природно. А шта је за њу била главна корист? Бити са Богом и сјединити се са Њим кроз љубав. Отпавши од Њега, она је почела да пати од разних и разноврсних болести. Зашто у њему постоји општа прихватљивост зла? због слободног стремљења све што више приличи разумској природи. Не везана никаквом нуждом, добивши од Творца слободан живот као створен по обличју Божијем, она разуме добро, уме да ужива у њему, обдарена је слободом и снагом, будући у созерцању лепог и уживању у замишљеном, она може да посматра живот који јој је природан; али има и слободу да понекад одступи од лепог. А то јој се дешава када се, заситивши се блажених наслада, и, као оптерећена каквом поспаношћу, павши са небеских висина, ступи у заједницу са телом ради подлих наслада сладострасности. Туга је некада била Адам, не место становања, већ воља; Био је тужан када је, примивши душу, погледао у небо, дивио се видљивом, заволео Добротвора, који му је дао насладу вечног живота, поставио га међу рајске насладе, дао му вођство у обличју анђела, учинио га поклоником Арханђела и слушачем Божанског. И поред свега тога, будући под заштитом Божијом и уживајући у Његовим благословима, он се убрзо засити свега, и, као надмено од своје ситости, даде предност ономе што се чинило пријатним телесним очима над умном лепотом, а пуњење стомака стави изнад духовних наслада. Ускоро је постао ван раја, ван овог блаженог живота, поставши зао не из нужде, него из лакомислености. Дакле, као што је сагрешио због лоше воље, тако је и умро због греха. „Примери за грех, смрт“ (Рим. 6:23). У мери у којој се удаљавао од живота, у мери у којој се приближавао смрти; дакле од Бога је живот, а лишење живота је смрт. Дакле, Адам је себи припремио смрт удаљавајући се од Бога, по ономе што је написано: „Јер који се одвајају од Тебе погинут ће“ (Пс. 72,27). Дакле, није Бог тај који је створио смрт, него смо је ми сами нанели на себе кроз зла дела. Бог није спречио наше уништење из горе објашњених разлога, да не би сачувао саму болест у нама бесмртном, као што грнчар не би желео да стави такав земљани суд који цури у ватру док се недостатак у њему не исправи преправком. Али они кажу: „Зашто нам у самој структури није дата безгрешност, па би било немогуће да грешимо, чак и када бисмо желели?“ Зато слуге не препознајете као услужне када их држите везане, већ када видите да добровољно испуњавају своје дужности према вама. Дакле, Бог не воли оно што је присиљено, него оно што се чини из врлине. Врлина долази из воље, а не из нужде; а воља зависи од онога што је у нама; а оно што је у нама је бесплатно. Дакле, ко криви Творца што нас по природи није учинио безгрешним, не чини ништа друго него даје предност ирационалној природи разумној природи, природи обдареној вољом и самодејством, непомичној и без тежњи. Ово се каже као дигресија, али из нужде, да ако паднеш у понор мисли и изгубиш оно што желиш, не изгубиш истовремено Бога. Зато, престанимо да исправљамо Премудрог. Престанимо да тражимо шта би било боље од онога што је Он створио. Иако су разлози за Његове приватне наредбе скривени од нас, потврдимо у својим душама следећу тврдњу: никакво зло не долази од добра. На ово питање, због повезаности појмова, долази друго: о ђаволу. „Одакле долази ђаво ако зло није од Бога?“ Шта можемо рећи на ово? Чињеница је да је за ово питање довољно да се послужимо истим расуђивањем које се износи о злоћи у човеку. Јер зашто је човек зао? Својом слободном вољом. Зашто се ђаво љути? Из истог разлога, јер је и он имао слободан живот, и дата му је моћ или да остане са Богом или да се удаљи од Добра. Гаврило је анђео и увек стоји пред Богом. Сатана је анђео и потпуно је пао из свог ранга. И први је задржан вољом у онима горе, а последњи је збачен слободном вољом. И први је могао постати отпадник, а последњи није могао отпасти. Али једног је спасла његова ненасита љубав према Богу, а другог је удаљила од Бога. А ово, отуђење од Бога, је зло. Лагано окретање ока доводи до тога да смо или на страни сунца или на страни сенке нашег тела. И тамо је просветљење спремно за онога ко гледа право; Замрачење је неопходно за оне који скрећу поглед са сенке. Исто тако, ђаво је зао, имајући зло из своје воље, а није његова природа супротна добру. „Зашто се туче са нама?“ Јер, поставши посуда сваког порока, он је прихватио болест зависти и завидео нашој части. Наш безбрижан живот у рају за њега је био неподношљив. Преваривши човека лукавством и лукавством и искористивши као обману исту жељу коју је човек морао да постане сличан Богу, он је показао дрво и обећао да ће једењем овог плода човек постати сличан Богу. Јер је рекао: „ако... одузмеш... бићеш као бог који познаје добро и зло” (Пост. 3:5). Дакле, он није створен од нашег непријатеља, него је кроз завист доведен у непријатељство са нама. Пошто је видео да је и сам збачен од анђела, није могао равнодушно да посматра како се рођени на Земљи кроз успех уздижу до анђеоског достојанства. А пошто је постао непријатељ, Бог је обезбедио да му се одупремо када је, упућујући претњу на себе, рекао звери која му је служила као оруђе: „Непријатељство ћу ставити између тебе... и између семена тог“ (Пост. 3,15). Јер, заиста, близина порока је штетна; јер међу онима који се окупљају таква заједница пријатељства обично настаје као резултат упоређивања. Дакле, истина је оно што је речено: „добри обичаји кваре се злим разговорима“ (1. Кор. 15:33). Као што у нездравим земљама мало по мало удахнути ваздух неприметно изазива болест код становника, тако лоша заједница уноси велико зло у душу, иако је штета тренутно неприметна чулима. Стога је непријатељство са змијом непомирљиво. Ако је инструмент достојан такве мржње, зар онда не би требало да будемо још више непријатељски расположени према ономе ко је деловао као инструмент? Али они кажу: "Зашто је било дрво у рају, уз помоћ којег је ђаво могао имати времена да сплеткари против нас? Јер да није имао заводљив мамац, како би нас непослушношћу увео у смрт?" То је било зато што је била потребна заповест да тестира нашу послушност. У ту сврху постојала је биљка која је давала лепе плодове, да бисмо ми, одступајући од пријатног, показујући превагу уздржања, с правом добили круне за стрпљење. За јелом је следило не само непоштовање заповести, већ и познање голотиње. Јер је речено: „Отровни беху, и очи им се отворише, и разумеше, као да су беша“ (Пост. 3,6-7). Али није било потребно познавати голотињу, да се људски ум, измишљајући себи одећу и заштите од голотиње, не би одвлачио бригом о надопуни онога што недостаје, и да, уопште, брига о телу не би била одвучена од пажљивог стремљења ка Богу. Али зашто му одећа није била уређена одмах након стварања? Јер ни природна ни вештачка одећа није била пристојна. Природна одећа је карактеристична за неми; То су: перје, коса и груба кожа, способна да заштити од хладноће и издржи топлоту. И у овоме једна животиња нема никакву предност над другом, јер је у целој природи исто достојанство. И приличило је човеку, сразмерно својој љубави према Богу, да добије одличне дарове благослова. Вежбе у уметности би довеле до недостатка слободног времена, што би посебно требало избегавати јер је штетно за човека. Стога, Господ, поново нас позивајући у небески живот, уништава бригу у нашим душама, говорећи: „Не брини се за душу своју, шта једеш... или за тело своје, у шта се облачиш“ (Мт. 6, 25). Дакле, није било у реду да особа има и природне и вештачке покриваче. Напротив, ако би показао своју храброст, припремали су му се други покривачи, који би, по милости Божијој, красили човека и почели да га сијају у виду светле одеће, налик анђелима, превазилазећи разноврсност цвећа, светлост и сјај звезда. Због тога човеку није изненада дата одећа, јер му је она додељена као награда за врлину, али гнев ђавола није дозволио човеку да их прими. Дакле, ђаво нам је постао противник услед пада у које нас је у давна времена довела његова злоба. А по икономији Господњој водимо борбу са њим, да бисмо га победили послушношћу и победили над непријатељем. Друга ствар би била да није постао ђаво, већ остао у рангу у који га је први поставио начелник чиновника! Али пошто је постао отпадник, непријатељ Божији и непријатељ људи створених по обличју Божијем (из истог разлога је човекомрзац, због чега је борац против Бога: мрзи нас као створења Господња, а мрзи нас као Божију подобију), онда се мудри и разборити Управитељ људских послова искористио да искористи свој соцул као праведног лекара. випер у саставу спасоносног лека. "Ко је ђаво? Који је његов ранг? какво је достојанство? И зашто се, у ствари, назива Сатаном?" Он је сатана јер се противи добру. Јер ово је значење јеврејске речи, као што знамо из књиге о Царевима. Јер је речено: „Господ подиже против Соломона непријатеља (сатану), Адера, краља Сирије (1. Царевима 11:14). Он је ђаво зато што је и саучесник и оптуженик за наш грех; радује се нашем уништењу и руга се нашим делима. А његова природа је бестелесна, по речима Апостола, који је рекао: „Наша борба није против крви и тела, него... против духовне злобе“ (Еф. 6,12). И његово достојанство је заповедно. Јер је речено: „почетку и силама и владару света“ сејања (Еф. 6,12). Место заповеди је у ваздуху, како каже исти Апостол: „по кнезу силе ваздуха, дух који сада делује у синовима непослушности“ (Еф. 2,2). Стога се и назива кнезом мира, јер су његови владари у надземним земљама. Зато Господ каже: „Данас је суд овоме свету, сада ће кнез овога света бити избачен“ (Јован 12:31). И опет: „Кнез овога света долази, и у мени неће наћи ништа“ (Јован 14:30). Када се за војску ђавола каже да су то „духови зле на висинама“ (Еф. 6,12), онда треба да знате да Писмо обично ваздух назива небом; на пример: „птице небеске“ (Матеј 6:26); и: „узлазе на небеса“ (Пс. 106,26), односно дижу се високо у ваздух. Стога је Господ видео „сотону како пада као муња с неба“ (Лука 10,18), односно збачен са властитог вођства, збачен на земљу, да би га згазили они који су се уздали у Христа. Јер Он је својим ученицима дао „власт да газе на змију и на шкорпиона и на сву силу непријатељску“ (Лука 10:19). Пошто је његова зла мука оборена и надземна места очишћена спасоносним страдањем Онога који је смирио „и на земљи и на небу“ (Кол. 1, 16), онда нам је већ проповедано Царство Божије. Тако Јован каже: „Приближава се Царство небеско“ (Матеј 3:2); и Господ свуда проповеда „Јеванђеље о Царству“ (Матеј 4:23); а још пре тога Анђели објављују: „Слава на висини Богу и мир на земљи“ (Лк. 2,14); а они који се радују уласку Господа нашег у Јерусалим узвикују: „мир на небесима и слава на висини“ (Лк. 19,38). И уопште постоје хиљаде победоносних гласова који сведоче о коначном свргавању непријатеља; зашто за нас нема борбе и нема достигнућа у горе наведеним стварима, нико нас не опире и не одвраћа од блаженог живота, већ се можемо бездушно пружати напред да увек уживамо на дрвету живота, којим нас је лукавство змије у почетку спречило да се причестимо; јер „Бог даје ватрено оружје... чувај пут дрвета живота“ (Пост. 3:24). И несметано завршивши овај пут, уђимо у наслађивање благослова Христа Исуса Господа нашега, коме слава и власт у векове! Амин. Можда ће вас занимати: