Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
هناك أنواع كثيرة من التعليم أظهرها لنا الروح العامل فيه من خلال المرتل المقدس داود. أحيانًا يصف النبي معاناته والشجاعة التي تحمل بها ما واجهه في الحياة، ويترك لنا في مثاله تعليمًا واضحًا عن الصبر. فمثلاً عندما يقول: "يا رب، لماذا كثرت البرد؟" (مز 3: 2). وأحيانًا يصور صلاح الله وسرعة المعونة التي يمنحها الله لمن يطلبه حقًا؛ ومن ثم يقول: "ادعوني دائمًا، إله بري قد سمع لي" (مز 4: 2)، معبرًا عن نفسه بالنبي الذي قال: "حتى وأنا أتكلم يقول: ها أنا قد أتيت" (إش 58: 9)، أي قبل أن يكون لدي وقت لأدعو، كانت أذن الله قد سمعت بالفعل نهاية الدعوة. كما أنه يرفع الصلوات والتضرعات إلى الله، ويعلمنا كيف ينبغي للذين يعيشون في الخطايا أن يسترضوا الله. ""يا رب لا توبخني بغضبك، ولا تؤدبني بغضبك"" (مز 6: 2). وفي المزمور الثاني عشر يظهر بعض مدة التجربة بقوله: "إلى متى يا رب تنساني تمامًا؟" (ملاحظة:
12: 2)، ويعلمنا في كل المزمور ألا نفقد الشجاعة في الأحزان، بل نتوقع صلاح الله، ونعلم أن الله، بتدبير خاص، يسلمنا إلى الأحزان، على قدر إيمان كل إنسان، ويرسل أيضًا مقياس التجارب.
لذلك، إذ قال: "إلى متى يا رب تنساني تمامًا؟ وإلى متى تحول وجهك عني؟ (مز 12: 2)، ينتقل فورًا إلى شر الفكر الكافر، الذين بمجرد أن يواجهوا حتى أدنى حزن في الحياة، لا يستطيعون تحمل صعوبة الظروف، يبدأون على الفور في التردد في أفكارهم: هل يهتم الله بهذا العالم، هل يشرف على أعمال الجميع، هل يعطي كل شخص حقه؟ ثم، عندما يرون أن وضعهم غير السار لا يزال قائمًا" ويستمرون في تأكيد الرأي الشرير في أنفسهم، ويصرون في قلوبهم على أنه ليس إله، "قال الجاهل في قلبه: ليس إله" (مز 13: 1). ومن وضع هذا في ذهنه يقع في كل خطية دون حذر، لأنه إن لم يكن هناك من ساهر، فليس من يجازي كل إنسان حسب كرامة عمله، فهل يمنع أحد من ظلم المتسول وقتل الأيتام وقتل الأرامل. الغرباء، الذين يجترئون على فعل أي عمل غير شريف، ويتدنسون بالشهوات النجسة والخبيثة، وبكل أنواع الشهوات البهيمية، لذلك، نتيجة للتفكير في أنه ليس إله، أضاف: "لقد فسدت ورجفت في أعمالي" (مز 13: 1).
لأنه من المستحيل على من لا يعاني في نفسه أن ينسى الله أن ينحرف عن الطريق الصحيح. لماذا يُسلَّم الوثنيون إلى "أَذْهَانٍ غَيْرِ مَهْرِكٍ وَيَفْعَلُونَ الشَّرِّ" (رومية ١: ٢٨)؟ أليس لأنهم قالوا: "لا إله"؟ لماذا سقطوا "في أهواء الهوان، واستبدلت نساؤهم الصورة الطبيعية بما فوق الطبيعة... وأزواجهم ارتكبوا جرائم ضد الناس" (رومية 1: 26، 27)؟ هل لأنني "أبدلت مجد الله الذي لا يفنى إلى شبه البهائم والدواب والزحافات" (رومية 1: 23)؟
ولذلك، باعتباره مجردًا من العقل والمعنى حقًا، فإن من يقول: "لا إله" هو مجنون. لكن قريب منه وليس أقل منه بأي حال من الأحوال في الهراء من يقول أن الله هو خالق الشر. أعتقد أن خطيتهما خطيرة بنفس القدر: لأن كلاهما ينكرون الله الصالح بالتساوي، أحدهما يقول أنه لا يوجد إله، والآخر يدعي أنه ليس صالحًا. لأنه إذا كان الله هو خالق الشر، فمن الواضح أنه ليس صالحًا. وبالتالي، في كلتا الحالتين، يتم إنكار الله.
يقولون "ما هي الأمراض؟" لماذا الموت المفاجئ؟ لماذا تدمير المدن وغرق السفن والحروب والأمراض المنتشرة؟ ويواصلون قائلين: "هذا شر، ومع ذلك فإن كل هذا هو عمل الله". لذلك، من غير الله، نعتبره مسؤولاً عما يحدث؟” لذلك، نظرا لأننا لمسنا هذا السؤال المتكرر في كثير من الأحيان، فإن رفع الكلمة إلى بعض البداية المقبولة عموما وتحليل الموضوع المقترح بعناية أكبر، سنحاول تقديم تفسير واضح لا لبس فيه له.
بادئ ذي بدء، يجب أن نؤكد في أفكارنا شيئًا واحدًا: بما أننا خلائق الله الصالح وفي قوة من يرتب كل ما يهمنا، مهما كان مهمًا وغير مهم، لا يمكننا تحمل أي شيء بدون إرادة الله؛ وإذا تحملنا أي شيء، فهو ليس ضارًا، أو يمكن توفير شيء أفضل له. لأنه وإن كان الموت من عند الله، إلا أن الموت ليس شرًا بلا شك؛ ما لم يكن أحد يسمي موت الخاطئ شراً، لأن العبور من هنا هو بالنسبة له بداية العذاب في الجحيم. لكن مرة أخرى، ليس الله هو سبب الشر في الجحيم، بل نحن أنفسنا، لأن بداية الخطية وجذورها هي ما يعتمد علينا، أي على حريتنا. بالامتناع عن الشر، لم نتمكن من تحمل أي شيء كارثي. ولكن بما أننا وقعنا في الخطيئة بسبب الشهوانية، فهل يمكننا تقديم أي دليل معقول على أننا لم نصبح سببًا لأحزان أنفسنا؟
لذلك، بعض الشر موجود فقط في إدراكنا، والشر الآخر موجود في طبيعته الخاصة. الشر في حد ذاته يعتمد علينا، وهو: الكذب، والفجور، والجهل، والخجل، والحسد، والقتل، والسم، والأفعال الخادعة، وكل المشاعر المشابهة لهذه، والتي تدنس الروح، التي خلقت على صورة الخالق، عادة ما تظلم جمالها. نحن أيضًا نسمي الشر ما يصعب علينا الشعور به والمؤلم: المرض الجسدي، والجروح الجسدية، ونقص الضروريات، والعار، والأضرار التي تلحق بالممتلكات، وفقدان الأقارب. وفي الوقت نفسه، يرسل لنا الرب الحكيم الصالح كل واحدة من هذه الكوارث لمصلحتنا. الثروة تنتزع من الذين يستخدمونها بشكل سيئ، وبالتالي تسحق أداة إثمهم. يرسل المرض إلى أولئك الذين يكون ربط الأعضاء أكثر فائدة لهم من الاندفاع إلى الخطيئة دون عوائق. يُرسل الموت إلى أولئك الذين بلغوا حد الحياة، الذي وُضع منذ البدء في دينونة الله العادلة، الذي قدم من بعيد ما هو نافع لكل واحد منا.
والمجاعة والجفاف والمطر هي نوع من القرح الشائعة لمدن ودول بأكملها، والتي تعاقب الشر الذي تجاوز الحد الأقصى. لذلك، كما أن الطبيب، على الرغم من أنه ينتج تعبًا ومعاناة في الجسد، إلا أنه نافع لأنه يحارب المرض، وليس المرضى، كذلك الله صالح، الذي يرتب خلاص الكل من خلال العقوبات الخاصة. ولا تلوم الطبيب على قطع بعض الأشياء في الجسم، وكي بعضها الآخر، وانتزاع أشياء أخرى تماما؛ بل على العكس، أنت تعطيه المال، فأنت تسميه منقذاً، لأنك أوقفت المرض في جزء صغير من الجسم حتى عمت المعاناة في الجسم كله. وعندما ترى أن مدينة انهارت على سكانها بسبب زلزال، أو أن سفينة بها أشخاص تحطمت في البحر، فلا تخاف من إثارة لسان تجديفي على الطبيب والمخلص الحقيقي.
لكن كان عليك أن تفهم أنه في الأمراض المتوسطة والقابلة للشفاء، يستفيد الناس من الاعتناء بهم وحدهم؛ وعندما يتبين أن المعاناة ليست أقل شأنا من العلاجات الطبية، يصبح من الضروري فصل الجزء التالف حتى لا ينتقل المرض، الذي ينتشر إلى الأماكن التي تتلامس معه، إلى الأعضاء الرئيسية. لذلك، كما أن الطبيب ليس هو المسؤول عن القطع والكي، ولكن المرض هو المسؤول، كذلك فإن تدمير المدن، الذي يعود أصله إلى الإفراط في الخطايا، يحرر الله من كل لوم.
لكنهم يقولون: "إذا كان الله لا يرتكب شرًا، فلماذا يقال: "أنا خالق النور وخالق الظلمة، خالق العالم وخالق الشر" (إشعياء 45: 7) ويقول أيضًا: "نزل شر من عند الرب على أبواب أورشليم" (مي 1: 12)، و"يوجد في المدينة شر لم يفعله الرب" (عا 3: 6). في ترنيمة موسى العظيمة قيل: "انظروا، انظروا، لأني أنا وليس إله غيري: أنا أقتل وأحيي، أضرب وأشفي" (تثنية 32: 39).
لكن بالنسبة لمن يفهم معنى الكتاب المقدس، لا تحتوي أي من هذه المقاطع على اتهام لله بأنه خالق الشر وخالقه. فإن الذي قال: "صنعت النور وخلقت الظلمة" يعلن بهذا أنه خالق الخليقة، وليس خالق الشر. لقد سمى نفسه خالقًا وفنانًا لما يبدو أنه عكس ذلك في الخليقة، حتى لا تظن أن واحدًا هو خالق النور وآخر هو خالق الظلمة، وحتى لا تبحث عن خالق آخر للنار، وآخر للماء، وآخر للهواء، وآخر للأرض؛ لأن هذه العناصر، بسبب صفاتها المتضادة، تبدو متعارضة إلى حد ما مع بعضها البعض؛ كما حدث بالفعل لبعضهم، فتحولوا منه إلى الشرك.
"العالم مخلوق، والشرير يبني". إنه يخلق السلام فيك بشكل خاص عندما يهدئ التعليم الجيد عقلك ويهدئ الأهواء التي تتمرد في روحك. "الشر مخلوق" أي أنه يحول الشر ويؤدي إلى الأفضل، بحيث يتوقف عن كونه شرًا، ويكتسب خاصية الخير. "قلبًا نقيًا اخلق فيّ يا الله" (مز 50: 12). لا تخلقوا من جديد، بل جددوا ما تهدم بالخطيئة. و"لكي يخلق الاثنين... في إنسان واحد جديد" (أفسس 2: 15). "نعم... سيخلق" ليس بمعنى الإنتاج من العدم، بل بمعنى تحويل الموجودين بالفعل. و: "من هو في المسيح فهو خليقة جديدة" (2كو5: 17). ويقول موسى أيضًا: "أليس هذا أبوك هو الذي يقنيك وخلقك وخلقك؟" (تثنية 32: 6). هنا كلمة "الخلق"، الموضوعة بعد كلمة "الخلق"، توضح لنا أنها تستخدم في كثير من الأحيان بمعنى التحسين. لذلك فإن "خلق العالم" يخلق العالم من خلال خلق الشر، أي من خلال التعليم وجلب الشر إلى الأفضل.
علاوة على ذلك، إذا كنت تقصد بكلمة "السلام" التحرر من الحروب، وتسمى بالشر الصعوبات التي تصاحب الحرب - المسيرات الطويلة، والعمل، والوقفات الاحتجاجية، والهموم، وسفك العرق، والجروح، والقتل، والاستيلاء على المدن، والاستعباد، وأخذ الأسرى، والمظهر المثير للشفقة للأسرى وبشكل عام جميع العواقب المؤلمة للحروب، فأنا أؤكد أن هذا يحدث بقضاء الله العادل؛ وفي الحروب يرسل الله إعدامات لمن يستحقون العقاب. أم تريد ألا تحترق سدوم بعد أعمالها الإثمية؟ حتى لا تُهدم أورشليم ويُخرب الكنيسة بعد غضب اليهود الرهيب على الرب؟ ولكن كيف يمكن أن يحدث هذا بعدل، إن لم يكن على أيدي الرومان، الذين خانهم أعداء ربنا، اليهود، بحياتهم؟ ولذلك، تتطلب العدالة أحيانًا إلحاق الشر الناتج عن الحرب بمن يستحقه.
وقوله: «إني أقتل وأحيي» خذ إن شئت بالمعنى الأول الذي يظهر لك. لأن الناس البسطاء يبنيهم الخوف. "سوف أضرب، وسوف أشفى." وهذا مفيد حتى بالمعنى الحرفي للكلمة؛ لأن الفشل يبعث الخوف، أما الشفاء فيبعث الحب.
ولكن يمكنك أن تجد معنى أعلى في ما قيل. "سأقتل بالخطية وأحيا بالبر". لأنه بقدر ما "يفسد إنساننا الخارجي، يتجدد الإنسان الداخلي" (2 كو 4: 16). لذلك، لا تفهموا أنه يقتل واحدًا، و"يحيي" آخر؛ بل يحيي نفس الإنسان بنفس الذي يقتل به، ويشفيه بنفس الذي يضرب به، كقول المثل: "تضربه بالعصا، فتنقذ نفسه من الموت" (أمثال 23: 14). فيضرب الجسد حتى تشفى النفس. الخطية تموت ليحيا البر.
وقوله: "نزل شر من عند الرب على أبواب أورشليم" فيه تفسير في حد ذاته. أي منها "شريرة"؟ "صوت مركبات وفرسان" (مي1: 13).
عندما تسمع: "يوجد شر في المدينة لم يخلقه الرب"، افهم كلمة "الشر" على أنها تعني أن الكتاب المقدس يعني بها الكوارث المرسلة إلى الخطاة لتصحيح خطاياهم. فقد قيل: "أغضبتك وأجوعتك لأحسن إليك" (تث 8: 3، 16)، ليوقف الظلم قبل أن يتسع إلى حد كبير، مثل النهر الذي يعوقه سد أو حاجز متين.
لذلك فإن الأمراض في المدن والأمم، وجفاف الهواء، وعقم الأرض، والكوارث التي تحدث في حياة كل إنسان، تمنع تزايد الخطية. وكل شر من هذا النوع مرسل من الله لمنع نشوء الشرور الحقيقية. لأن كلاً من المعاناة الجسدية والكوارث الخارجية تهدف إلى كبح الخطيئة. لذلك، يدمر الله الشر، والشر لا يأتي من الله. والطبيب يدمر المرض، ولا يدخله إلى الجسم. تدمير المدن، الزلازل، الفيضانات، موت الجيوش، غرق السفن، أي إبادة لكثير من الناس، يحدث من البر أو البحر، أو الجو، أو النار، أو لأي سبب من الأسباب، يحدث من أجل جلب العفة لمن تبقى؛ لأن الله يكبح رذائل الناس عن طريق إعدامات الناس. لذلك، بالمعنى الصحيح، الشر، أي الخطيئة، هو الشر الذي يستحق هذا الاسم، يعتمد على إرادتنا؛ لأنه في إرادتنا إما أن نمتنع عن الرذيلة، أو أن نكون شريرين.
ومن بين الشرور الأخرى، هناك حاجة إلى بعض، مثل المآثر، لإظهار الشجاعة، على سبيل المثال، أيوب - حرمان الأطفال، وتدمير كل الثروة في لحظة واحدة من الزمن والهزيمة بالجرب القيحي؛ ويتم إرسال آخرين كعلاج للخطايا، على سبيل المثال، إلى داود - العار المنزلي بمثابة عقوبة على الشهوة الخارجة عن القانون. ونعرف أيضًا عمليات إعدام رهيبة من نوع مختلف، أُرسلت بدينونة الله العادلة، لكي يجعل أولئك الذين يميلون إلى الخطيئة عفيفين. على سبيل المثال، التهمت الأرض داثان وأفيرون في الهاوية والهاوية التي فتحت تحتهما. لأنه هنا، بهذا النوع من العقاب، لم ينقادوا هم أنفسهم إلى التأديب (هل هذا ممكن بالنسبة للذين نزلوا إلى الجحيم؟)، لكنهم بمثالهم جعلوا الآخرين عفيفين. فغرق فرعون وجيشه كله. هكذا تم إبادة سكان فلسطين السابقين.
لذلك، على الرغم من أن الرسول يدعوهم في مكان واحد "آنية غضب كاملة للهلاك" (رومية 9: 22)، فلا ينبغي أن نعتقد أن تدبير فرعون كان شيئًا (في هذه الحالة، يقع الذنب حقًا على من دبره). ولكن على العكس من ذلك، عندما تسمع عن السفن، فافهم أن كل واحد منا خلق لشيء مفيد. وكما هو الحال في منزل كبير، إناء واحد من الذهب، وآخر من الفضة، وآخر ترابي، وآخر خشبي (2 تيموثاوس 2:20)، والتشابه مع مادة أو أخرى يعتمد على إرادة كل واحد منا (الشخص الذي هو طاهر أخلاقيا وبريء هو وعاء ذهبي، والشخص الأدنى في الكرامة هو وعاء فضي، ولكن الشخص الحكيم في الأمور الأرضية وصالح للندم هو وعاء ترابي، ولكنه يتنجس بالخطيئة ويصبح طعامًا للنار الأبدية - وعاء خشبي)؛ كذلك "إناء الغضب" هو شخص، كما في إناء، يحتوي على كل قوة الشيطان، وبسبب الرائحة الكريهة التي حلت به من الفساد، لا يمكن أن يؤخذ لأي فائدة، بل يستحق فقط الدمار والدمار.
نظرًا لأنه كان من الضروري سحقه، فقد رتب له سيد النفوس الحكيم والحكيم أن يصبح مشهورًا ومعروفًا للجميع، ومن خلال هذا، عندما أصبح هو نفسه غير مُشفى بسبب الفساد المفرط، جلب منفعة للآخرين بمصيبته. لقد قساه الله بطول أناته وتباطؤه في العقاب، فسمح لخطيته أن تتفاقم، حتى تنكشف عليه حقيقة دينونة الله عندما زاد شره إلى أقصى الحدود. لماذا، بدءًا من الضربات الصغيرة ومضاعفة وتكثيف عمليات الإعدام باستمرار، لم يخفف من عناده، لكنه وجد أنه يحتقر طول أناة الله ويتحمل الكوارث المرسلة إليه كشيء عادي. وحتى بعد ذلك لم يقتله حتى أغرق نفسه في غطرسة قلبه، متجاسرًا على اتباع الطريق المستقيم، وحلمًا بأن البحر الأحمر سيكون سالكًا لشعب الله وله.
لذلك، بعد أن تعلمنا هذا من الله، بعد أن تلقينا مفهوم أنواع الشر المنفصلة، ومعرفة ما هو الشر الحقيقي، أي الخطيئة، التي نهايتها الهلاك، وما هو الشر الوهمي، الشر المؤلم للحواس، ولكن لديه قوة الخير، مثل، على سبيل المثال، المعاناة المرسلة لكبح الخطيئة، والتي ثمارها هي الخلاص الأبدي للنفوس، توقف عن الانزعاج من أوامر تدبير الله، ولا تكرمها على الإطلاق. إن الله مذنب بوجود الشر، ولا تتخيل أن للشر استقلاله الخاص. لأن الشر ليس مستقلاً مثل بعض الحيوانات، ويجب ألا نتصور جوهره كشيء مستقل. الشر هو الحرمان من الخير. خلقت العين، وجاء العمى من فقدان العين. ولذلك، لو لم تكن العين معرضة للتلف بطبيعتها، لم يحدث العمى. وكذلك الشر لا يوجد بذاته، بل يظهر من وراء ضرر النفس.
ليس من غير المولود، كما يقول الأشرار، من يجعل الطبيعة الشريرة مساوية للطبيعة الصالحة، معترفًا بأن كليهما بلا بداية وأعلى من الولادة؛ إنه لا يولد ولا يولد، لأنه إذا كان كل شيء من الله فكيف يكون الشر من الخير؟ القبح ليس من الجمال، والرذيلة ليست من الفضيلة. اقرأ تاريخ الكون، وستجد أن هناك "كل شيء صالح"، و"صالح جدًا" (تك 1: 31). ولذلك لم يخلق الشر مع الخير. لكن حتى المخلوق العاقل، الذي نشأ من الخالق، لم يأتي إلى الوجود بمزيج من المكر. لأنه إذا لم يكن في المخلوقات الجسدية أي شر متأصل فيها، فكيف يمكن للمخلوقات الذكية، التي تتميز بالطهارة والقداسة، أن تشترك في الاستقلال مع الشر؟
ومع ذلك، هناك شر، ويظهر العمل أن هناك الكثير منه في العالم كله. ولذلك يقولون: ومن أين يأتي إذا لم يكن بلا بداية ولا مخلوق؟ دعونا نسأل أولئك الذين يبحثون عن شيء مماثل: من أين تأتي الأمراض؟ ومن أين جاءت الإصابات؟ المرض ليس شيئًا لم يولد بعد، ولا هو من خلق الله. على العكس من ذلك، فإن الحيوانات خلقت بالبنية التي تناسبها بطبيعتها، وأُنشئت بأعضاء كاملة، ولكنها مريضة، منحرفة عما هو طبيعي بالنسبة لها؛ أو يفقدون صحتهم إما بسبب سوء التغذية، أو من بعض الأسباب المسببة للأمراض الأخرى. لذلك خلق الله الجسد وليس المرض. ولهذا خلق الله النفس وليس الخطية. لقد تضررت النفس بالانحراف عما هو طبيعي لها. وما هي الفائدة الرئيسية لها؟ الوجود مع الله والاتحاد معه بالمحبة. وبعد أن ابتعدت عنه، بدأت تعاني من أمراض مختلفة ومتنوعة. ولماذا يوجد قبول عام للشر فيه؟ بسبب السعي الحر، كل شيء يليق بالطبيعة العقلانية.
غير مقيدة بأي ضرورة، بعد أن تلقت من الخالق حياة حرة مخلوقة على صورة الله، تفهم الخير، وتعرف كيف تستمتع به، وتتمتع بالحرية والقوة، وتتأمل في الجمال وتستمتع بما هو متخيل، وتستطيع أن تلاحظ الحياة الطبيعية بالنسبة لها؛ ولكن لديه أيضًا الحرية في الانحراف أحيانًا عن الجميل. وهذا يحدث لها عندما، بعد أن اكتفى من اللذة السعيدة، وكما لو كانت مثقلة بنوع من النعاس، بعد أن سقطت من مرتفعات السماء، تدخل في شركة مع الجسد من أجل ملذات الشهوة الدنيئة.
كان الحزن في يوم من الأيام آدم، وليس مكان إقامة، بل وصية؛ كان يحزن عندما أخذ نفسًا، نظر إلى السماء، وأعجب بما كان مرئيًا، وأحب المحسن، الذي أعطاه متعة الحياة الأبدية، ووضعه في نعيم الجنة، وأعطاه القيادة على شبه الملائكة، وجعله عابدًا لرؤساء الملائكة وسامعًا للصوت الإلهي. ومع هذا كله، إذ كان في حماية الله ومتمتعًا ببركاته، سرعان ما يشبع من كل شيء، وكأنه متكبر من شبعه، آثر ما يبدو لذيذًا للعيون الجسدية على الجمال الفكري، وقدم ملء البطن على الملذات الروحية. وسرعان ما أصبح خارج الجنة، خارج هذه الحياة السعيدة، وأصبح شريرًا ليس بسبب الضرورة، بل بسبب التهور. لذلك، كما أخطأ بسبب سوء النية، مات بسبب الخطية. "أمثلة للخطية والموت" (رومية 6: 23). لدرجة أنه ابتعد عن الحياة، لدرجة أنه اقترب من الموت؛ فمن الله الحياة، وحرمان الحياة موت. ولذلك أعد آدم الموت لنفسه بابتعاده عن الله، كما هو مكتوب: "لأن المنفصلين عنك يهلكون" (مز 72: 27).
وبالتالي، ليس الله هو الذي خلق الموت، بل نحن أنفسنا جلبناه على أنفسنا من خلال الأعمال الشريرة. ولم يمنع الله هلاكنا للأسباب التي سبق بيانها، حتى لا يبقي المرض نفسه خالدًا فينا، كما لا يريد الخزاف أن يضع مثل هذا الإناء الخزفي الذي يتسرب في النار حتى يتم إصلاح العيب فيه بالتغيير.
ولكنهم يقولون: "لماذا لم نعط في الكنيسة نفسه العصمة، حتى يكون من المستحيل علينا أن نخطئ، حتى لو أردنا ذلك؟" هذا هو السبب في أنك لا تتعرف على الخدم باعتبارهم صالحين للخدمة عندما تبقيهم مقيدين، ولكن عندما ترى أنهم يؤدون واجباتهم تجاهك طوعًا. لذلك فإن الله لا يرضي ما هو قسري، بل ما يتم عن فضيلة. الفضيلة تأتي من الإرادة، وليس من الضرورة؛ والإرادة تعتمد على ما فينا. وما فينا مجاني. لذلك فإن من يلوم الخالق على أنه لم يجعلنا بلا خطيئة بالطبيعة، فهو لا يفعل شيئا أكثر من تفضيل الطبيعة غير العاقلة على الطبيعة العاقلة، على طبيعة ذات إرادة ونشاط ذاتي، ساكنة بلا تطلعات.
يقال هذا على سبيل الاستطراد، ولكن من باب الضرورة، بحيث إذا وقعت في هاوية الأفكار وخسرت ما ترغب فيه، فلن تفقد الله في نفس الوقت. لذلك دعونا نتوقف عن تصحيح الحكيم. فلنتوقف عن البحث عما هو أفضل مما خلقه. وإن كانت أسباب أوامره الخاصة مخفية عنا، فلنؤكد في نفوسنا الفرضية التالية: لا يأتي الشر من الخير.
لهذا السؤال، بسبب اتصال المفاهيم، يأتي سؤال آخر: حول الشيطان. "من أين يأتي الشيطان إذا كان الشر ليس من الله؟" ماذا يمكن أن نقول لهذا؟ والحقيقة أنه يكفينا في هذا السؤال أن نستخدم نفس الاستدلال المقدم عن الشر في الإنسان. لماذا الإنسان شرير؟ بإرادتي الحرة. لماذا يغضب الشيطان؟ لنفس السبب، لأنه كان أيضًا يتمتع بحياة حرة، وأعطي القدرة على البقاء مع الله أو الانسحاب من الخير. جبرائيل ملاك ويقف دائمًا أمام الله. الشيطان هو ملاك وقد سقط تماما من رتبته. والأولى حُفظت بالإرادة في من هم فوق، والأخيرة أُلقيت بالإرادة الحرة. ويمكن للأول أن يرتد، ولا يمكن للأخير أن يرتد. لكن أحدهما خلص بحبه الذي لا يشبع لله، والآخر أصبح منبوذا بسبب بعده عن الله. وهذا الاغتراب عن الله شر. إن الاستدارة الطفيفة للعين تنتج أننا إما على جانب الشمس أو على جانب ظل جسدنا. وهناك الاستنارة جاهزة لمن ينظر بشكل مستقيم؛ فالحجب ضروري لمن يحول أبصاره عن الظل.
وكذلك الشيطان شرير، له الشر بإرادته، وليست طبيعته مضادة للخير.
"لماذا يقاتل معنا؟" لأنه إذ أصبح حاوية لكل رذيلة، قبل مرض الحسد وحسد شرفنا. كانت حياتنا الخالية من الهموم في الجنة لا تطاق بالنسبة له. بعد أن خدع الإنسان بالمكر والمكر واستخدم نفس الرغبة التي كان على الإنسان أن يصبح مثل الله كوسيلة للخداع، أظهر الشجرة ووعد بأنه من خلال أكل هذه الفاكهة سيصبح الإنسان مثل الله. لأنه قال: "إن... أخذت... تكون كإله عارف الخير والشر" (تك 3: 5). لذلك فهو لم يخلق من عدونا، بل بالحسد دخل في عداوة معنا. لأنه رأى أنه قد طُرد من الملائكة، لم يستطع أن يشاهد بلا مبالاة كيف ارتقى المولودون من الأرض بالنجاح إلى الكرامة الملائكية.
وبما أنه صار عدوًا، ضمن الله أننا نقاومه عندما قال للوحش الذي يخدمه كأداة: "أضع بينكم عداوة... وبين ذلك النسل" (تك 3: 15). فإن القرب من الرذيلة مضر؛ لأنه من بين أولئك الذين يجتمعون، عادة ما ينشأ اتحاد الصداقة هذا نتيجة لتشابه بعضهم البعض. لذلك فإن ما قيل صحيح: "العادات الجيدة تفسدها الأحاديث الرديئة" (1كو15: 33). وكما هو الحال في البلدان غير الصحية، يؤدي الهواء المستنشق شيئًا فشيئًا إلى ظهور المرض لدى السكان، كذلك يُدخل المجتمع السيئ شرًا عظيمًا إلى النفس، على الرغم من أن الضرر غير محسوس حاليًا للحواس. لذلك فإن العداوة مع الحية لا يمكن التوفيق بينها. إذا كانت الأداة تستحق كل هذه الكراهية، أفلا ينبغي أن نكون أكثر عداءً تجاه من قام بدور الأداة؟
لكنهم يقولون: "لماذا كانت هناك شجرة في الجنة، بمساعدتها يمكن للشيطان أن يكون لديه الوقت لكي يتآمر علينا؟ لأنه لو لم يكن لديه طعم مغر، فكيف كان يمكن أن يقودنا إلى الموت بالعصيان؟" كان ذلك بسبب الحاجة إلى وصية لاختبار طاعتنا. ولهذا الغرض كان هناك نبتة تحمل ثمارًا جميلة، حتى يتسنى لنا، في انحرافنا عن اللذة، وإظهار تفوق الامتناع عن ممارسة الجنس، أن ننال بحق تيجان الصبر. ولم يتبع الأكل عصيان الوصية فحسب، بل أيضًا معرفة العُري. لأنه قيل: "إنهم سامون وانفتحت أعينهم وفهموا كأنهم بيشا" (تك 3: 6-7). ولكن لم يكن من الضروري معرفة العري، حتى لا يصرف العقل البشري، الذي يخترع الملابس والحماية من العري لنفسه، عن الاهتمام بتعويض ما هو مفقود، وحتى لا تنصرف العناية بالجسد بشكل عام عن الجهاد اليقظ نحو الله.
ولكن لماذا لم يتم ترتيب الملابس له مباشرة بعد الخلق؟ لأنه لم تكن الملابس الطبيعية ولا الصناعية لائقة. واللباس الطبيعي من صفات الأبكم؛ وهي: الريش والشعر والجلد الخشن، القادرة على الحماية من البرد وتحمل الحرارة. وفي هذا ليس لحيوان أي فضل على آخر، لأن في كل الطبيعة نفس الكرامة. وكان يليق بالإنسان، بحسب محبته لله، أن ينال عطايا بركات ممتازة. من شأن التمارين في الفنون أن تؤدي إلى نقص أوقات الفراغ، وهو ما يجب تجنبه بشكل خاص لأنه ضار بالإنسان. لذلك يدعونا الرب مرة أخرى إلى الحياة السماوية، ويدمر الهم في نفوسنا قائلاً: "لا تهتموا لأنفسكم بما تأكلون... ولا لأجسادكم بما تلبسون" (متى 6: 25). ولذلك، لم يكن من اللائق للإنسان أن يكون له سترتان طبيعيتان وصناعية.
على العكس من ذلك، إذا أظهر بسالته، أعدت له أغطية أخرى، تزين الإنسان بنعمة الله، وتبدأ تشرق عليه على شكل ملابس خفيفة، تشبه الملائكة، تفوق تنوع الزهور، وخفة النجوم وإشراقها. لهذا السبب لم يُمنح الإنسان ثيابًا فجأة، لأنها مخصصة له كمكافأة على الفضيلة، لكن غضب الشيطان لم يسمح للإنسان أن يقبلها.
هكذا صار الشيطان خصمًا لنا نتيجة السقوط الذي وقعنا فيه قديمًا بخبثه. وحسب تدبير الرب لنا صراع معه حتى ننتصر عليه بالطاعة وننتصر على العدو. سيكون الأمر مختلفًا لو لم يصبح شيطانًا، بل بقي في المرتبة التي وضعها فيها رئيس الموظفين لأول مرة! ولكن بما أنه أصبح مرتدًا، عدوًا لله وعدوًا للبشر المخلوقين على صورة الله (لنفس السبب فهو يكره الإنسان، ولذلك فهو محارب لله: إنه يكرهنا كمخلوقات الرب، ويكرهنا كمثال الله)، فإن وكيل الشؤون البشرية الحكيم والحكيم استغل مكره لتعليم نفوسنا، تمامًا كما يستخدم الطبيب سم الأفعى في تركيبة الدواء المنقذ.
"من هو الشيطان؟ ما هي رتبته؟ ما هي كرامته؟ ولماذا، في الواقع، يسمى الشيطان؟" إنه الشيطان لأنه يقاوم الخير. فإن هذا هو معنى الكلمة العبرية كما نعرفها من سفر الملوك. لأنه قيل: ""أقام الرب على سليمان العدو (الشيطان) أدير" ملك سوريا (1مل 11: 14). إنه الشيطان لأنه شريك ومتهم بخطايانا؛ يفرح بهلاكنا ويستهزئ بأعمالنا. وطبيعته غير مادية، كما يقول الرسول: ""إن مصارعتنا ليست مع دم ولحم، بل... مع الخبث الروحي"" (أف 6: 12). وكرامته آمرة. لأنه قيل: "للبدء وللقوات ولرئيس العالم" الزرع (أفسس 6: 12). مكان الأمر هو في الهواء، كما يقول الرسول نفسه: "حسب رئيس سلطان الهواء الروح الذي يعمل الآن في أبناء المعصية" (أف 2: 2). لذلك يُدعى أيضًا رئيس السلام، لأن رؤسائه في البلدان التي فوق الأرض. لذلك يقول الرب: "اليوم دينونة لهذا العالم. الآن يُطرح رئيس هذا العالم خارجًا" (يوحنا 12: 31). ومرة أخرى: "رئيس هذا العالم يأتي ولن يجد فيَّ شيئًا" (يوحنا 14: 30).
عندما يُقال عن جيش إبليس أنهم "أرواح الشر في المرتفعات" (أفسس 6: 12)، إذًا عليك أن تعرف أن الكتاب المقدس يدعو الهواء عادة سماءً؛ على سبيل المثال: "طيور السماء" (متى 6: 26)؛ و"يصعدون إلى السماء" (مز 106: 26)، أي يرتفعون في الهواء. ولذلك رأى الرب "الشيطان ساقطًا كالبرق من السماء" (لو 10: 18)، أي ينطرح عن قيادته، ويطرح على الأرض، ويدوسه الذين وضعوا ثقتهم في المسيح. لأنه أعطى تلاميذه "سلطانًا أن يدوسوا الحية والعقرب وكل قوة العدو" (لوقا 10: 19).
منذ أن تم الإطاحة بعذابه الشرير وتم تطهير الأماكن فوق الأرض بالمعاناة الخلاصية لمن هدأ "في الأرض وفي السماء" (كولوسي 1: 16) ، فقد بشرنا بالفعل بملكوت الله. لذلك يقول يوحنا: "لقد اقترب ملكوت السماوات" (متى 3: 2)؛ والرب يكرز في كل مكان "بإنجيل الملكوت" (متى 4: 23)؛ وحتى قبل ذلك ينادي الملائكة: "المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام" (لوقا 2: 14)؛ والذين يفرحون بدخول ربنا إلى أورشليم يهتفون: "السلام في السماء والمجد في الأعالي" (لوقا 19: 38). وبشكل عام هناك آلاف الأصوات المنتصرة التي تشهد على الإطاحة النهائية بالعدو؛ لماذا لم يبق لنا كفاح ولا إنجاز في الأمور المذكورة أعلاه، ولا أحد يقاومنا أو يحولنا عن الحياة المباركة، ولكن يمكننا أن نتقدم بكل سرور إلى الأمام لنتمتع دائمًا بشجرة الحياة، التي منعنا مكر الحية في البداية من تناولها؛ لأن "الله يصنع نارًا... يحرس طريق شجرة الحياة" (تك 3: 24).
وبعد أن أكملنا هذا الطريق دون عائق، لندخل إلى التمتع ببركات المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد والسلطان إلى الأبد! آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: