Беседа 7. К обогащающимся

І сьогодні вранці говорили ми про цього юнака (Мт. 19, 16–22); працьовитий слухач, звісно, ​​пам'ятає тодішні наші дослідження. І по-перше, про те, що цей юнак не одна особа з законником, згадуваним у Луки (Лк. 10, 25-28). Останній був допитливий, пропонував питання глузування; а той питав здорово, але тільки приймав не покірно, бо не пішов би від Господа, сумуючи про такі Його відповіді, якби запитання робив Йому зневажливо. Чому і вдача його здалася нам якоюсь сумішшю: за вказівкою Писання частиною стоїть він похвали, а частині дуже жалюгідний і не подає жодної надії. У ньому заслуговує на похвалу те, що пізнав істинного Вчителя, і, не зупинивши уваги на гордості фарисеїв, на зарозумілості законників, на натовпі книжників, приписав це ім'я єдиному істинному і благому Вчителю. У ньому добре і те, що, мабуть, був стурбований тим, як успадкувати вічний живіт. Але інше – саме те, що, вислухавши у справжнього Вчителя рятівні уроки, не написав їх на серці своєму, і настанов Його не привів у виконання, але відійшов з сумом, затьмарений пристрастю багатства, – викриває в юнаку, що воля його не повністю була звернена до істинного. числу людей. Цим же доводяться нерівність та взаємна між собою незгода його вдач. Ти називаєш Господа Учителем, а не робиш, що має бути учневі! Визнаєш Його благим, а нехтуєш дарованим від Нього! Тим часом Благий, безперечно, подає блага. Ти питаєш про вічне життя, а на ділі виявляється, що весь ти прив'язаний до насолоди життя справжнього. Яке ж важке, важке, незручне слово запропонував тобі Вчитель? «Продай маєток твій і дай жебракам» (Мф. 19, 21). Якби поклав на тебе праці землеробські, або небезпечні підприємства з торгівлі, або що ще є важкого для тих, хто шукає прибутку, то належало б тобі засмутитися, засмутившись цим наказом. Якщо ж таким зручним шляхом, що не вимагає ні праці, ні поту, обіцяє зробити тебе спадкоємцем вічного життя, – чому не радієш зручності порятунку, а віддаляєшся з хворобливою і нарікаючою душею і робиш для себе марними всі колишні свої праці? Бо якщо ти, як кажеш, не вбив, не чинив перелюбу, не вкрав, не свідчив ні на кого свідчення хибного, то старання своє про це сам для себе робиш марним, – не долучивши решти, через що одне міг би ти увійти до Царства Божого. Якби лікар обіцяв виправити ушкодження в членах, які в тебе є від природи чи хвороби, – чи не добродушно вислухав би це? Але коли великий Лікар душ хоче зробити досконалим тебе, у якого бракує суттєвого, – не приймаєш милості, а нарікаєш і стаєш сумним. Видно, що далекий ти від цієї заповіді і помилково засвідчив себе, що полюбив ближнього, як самого себе. Бо ось повеліване Господом цілком викриває тебе, що немає в тобі справжньої любові. Якби справедливо було стверджуване тобою, що від юності зберіг ти заповідь любові і стільки ж віддавав кожному, як і собі, то звідки в тебе такий величезний маєток? Опіка про тих, хто потребує марнотратства для багатства. Хоча кожен на необхідне утримання бере небагато, проте, оскільки всі разом отримують частину з маєтку, то витримують його на себе. Тому хто любить ближнього, як самого себе, той нічого не має зайвого перед ближнім. Але ти опиняєшся з тим, що має «обтяження багато» (Мф. 19, 22). Звідки це у тебе? Чи не ясно з цього видно, що власне задоволення віддаєш перевагу полегшенню долі багатьох? Тому чим більше в тебе багатства, тим менше в тобі кохання. Давно б ти подбав розлучитися з грошима, якби любив свого ближнього. А тепер маєток вже з тобою пов'язаний, ніж тілесні члени; розлучення з ним тобі стільки ж сумно, як і відсікання найнеобхідніших членів. Якби вдягав ти голого, якби віддавав хліб свій жадібному, якби двері твої отвори були всякому мандрівнику, якби ти був батьком сиріт, якби віддавав ти кожному немічному, то про який маєток став би скорботи тепер? Чому б тобі засмучуватися, віддаючи інше, якби здавна дбав ти розділяти це нужденним? Понад те, ніхто не сумує, коли віддає свою власність на торжище і натомість набуває, що для нього потрібно; навпаки, чим за меншу ціну купує дорогі речі, тим більше радіє, що вдався йому такий славний промінь. А ти журишся, роздаючи золото, срібло і здобування, тобто поступаючись камінням і прахом, щоб придбати на них блаженне життя. Але на що вживаєш багатство? Чи одягнеш себе в багатоцінний одяг? Тобі достатньо буде хітона в два лікті; прикриття себе одним одягом задовольнить всі потреби в одязі. Але чи ти станеш вживати багатство на розкішний стіл? Одного хліба достатньо, щоб наповнити черево. Чому ж сумуєш? Чого втрачаєш? Чи слави, що доставляється багатством? Але якщо будеш шукати слави не на землі, то здобудеш ту істинну і світлу славу, яка вводить тебе в Царство Небесне. «Але володіння багатством жадано, хоча від нього і ніякої не було користі». Кожному відомо, що піклування про марне нерозумно. Але, можливо, здасться тобі дивним, що я маю намір сказати; проте це всього справедливіше. Багатство, якщо розточувати його так, як наказує це Господь, залишається у володінні; а якщо утримувати його у себе, відходить від власника. Якщо берегтимеш його, воно не буде твоїм; якщо почнеш розточувати, не втратиш. Бо «розточуй, дайте убогим: правда його перебуває на віки» (Пс. 111, 9). Але не заради одягу і не заради їжі багатьом бажано багатство; навпаки, диявол придумав якийсь хитрий спосіб доставляти багатим тисячі випадків до витрат; тому вони домагаються зайвого і марного, як чогось необхідного - і всього їм мало на витрати, що вигадуються ними. Поділяють багатство на потребу сьогодення і на потребу майбутню: частину відкладають собі та частина дітям; Потім і це ділять покриття різних витрат. Послухай, які у них розпорядження: ця частина, кажуть, піде у вжиток, а ця відкладеться в запас; і частина, призначена для покриття потреб, нехай перевищить межі необхідності; ось це послужить на домашні витрати, а це відокремиться на те, щоб показати себе людям; цього стане на пишність у дорозі, а це зробить, щоб і сидячи вдома, жити світло і знатно. А мені залишається тільки дивуватися такій вигадці надмірностей. У них тисячі колісниць; на одних возять всякий мотлох, на інших, покритих золотом і сріблом, їздять самі. У них безліч коней, і вони, як люди, ведуть родоводи за родовитістю батьків: одні возять їх під час прогулянки містом, інші беруть участь з ними на полюванні, інші об'їжджені для дороги. Вузди, попруги, хомути – всі срібні, всі обсипані золотом; попони з багряниці прикрашають коней, як наречених. Вони мають безліч мулів, розділених за кольором; візники їх змінюють один одного, одні попереду, інші ззаду. У них безліч інших домашніх слуг, щоб стало для пишності всякого роду: управителі, ключниці, землероби, навчені всякому ремеслу, і необхідному, і винайденому для насолоди та розкоші; кухарі, хлібники, виночерпії, мисливці, скульптори, живописці, засновники задоволень різного роду. У них стада верблюдів, що перевозять тяжкості, то пасуться, табуни коней, гурти бугаїв, овець і свиней; за них свої пастухи; у них своя земля, достатня для прогодування всього цього (худоби) і ще примножує багатство одержуваними з неї доходами. У них лазні у місті, лазні на дачах. Будинки сяють мармурами всякого роду – один із фригійського каменю, інший із лакедемонської чи фессалійської плити; і одні будинки зігрівають узимку, інші прохолоджують улітку; підлога поцяткована різнокольоровим камінням, стелі визолочені; де немає по стінах мармуру, там оздоблено мальовничими квітами. А коли, по розділі на незліченні витрати, багатство залишається ще надміру, – його кладуть у землю, бережуть у таємних місцях, бо майбутнє невідоме, як би нас не спіткали якісь несподівані потреби. Точно невідомо, чи матимеш потребу в заритому золоті, але не невідомо покарання за нелюдські звичаї. Коли при незліченних вигадках ти не міг розточити багатства, тоді приховав його в землю. Страшне ж божевілля - копатися в землі, поки золото ще в рудокопні; а коли звідти вийнято, знову ховати в землі! А потім, гадаю, буває і те, що, зариваючи багатство, зариваєш із ним разом і серце. Бо сказано: «де… скарб твій ту… і серце» (Мф. 6, 21). Тому заповіді і важкі (для подібних людей); бо вони роблять собі життя й у життя вже тим, що зайняті марними витратами. І мені здається, що пристрасть цього юнака і подібних йому схожа на те, як якби якийсь мандрівник при сильному бажанні побачити місто, що невтомно дійшли до самого цього міста, потім зупинився б у якомусь готелі під міськими стінами, по лінощі зробити невеликий перехід, звертаючи в ніщо передував працю і позбавляючи себе можливості бачити. Такі й ті, які роблять, щоправда, зробити інше, але не погоджуються відмовитися від свого маєтку. Знаю багатьох, які постять, моляться, зітхають, надають усіляке збиткове благоговіння, але не дають жодного овола тісним потребою. Яка ж для них користь від інших чеснот? Їх не сприймає Царство Боже. Тому сказано: «зручніше… вельбуду крізь голки вуха проити, ніж багату в Царство» Небесне (Лк. 18, 25). Але хоча вирок такий зрозумілий і той, хто вирік, не брехливий, однак переконаних небагато. Кажуть: «Як же житимемо, залишивши все? Який вид набуде життя, якщо всі продаватимуть, все відмовлятися від маєтку?» Не питай у мене розуміння Владичних заповідей; Законодавець знає, як із законом поставити у відповідність та можливість (його виконання). А в тебе відчувається серце, як би на терезах, куди воно похило, чи до справжнього життя, чи до справжніх насолод. Розсудливі здорово повинні триматися тієї думки, що багатство можемо вживати як приставники, а не як ті, хто має право їм насолоджуватися. І ті, хто відмовляється від нього, повинні радіти, як ті, що поступаються чужим, а не засмучуватися, як ті, що втрачають власність. Навіщо ж сумуєш? Навіщо ремствуєш у душі, чуючи: «Продаж маєток твій»? Якби воно пішло за тобою навіть у майбутнє життя, і тоді не належало б стільки до нього пристрашуватися, бо воно затьмарюється тамтешніми почестями. А якщо потрібно йому залишитися тут, то чому ж не продати його і не взяти туди з собою прибутку, який від нього виручив? Але ти, віддаючи золото і купуючи коня, не сумуєш; а поступаючись тлінним і одержуючи замість Небесного Царства, проливаєш сльози, відмовляєш прохачому, зрікаєшся милостині, вигадуючи тисячі прийменників до витрат. Що відповідатимеш Судді – ти, що одягаєш тканинами стіни, а не одягнеш людину; прибираєш коней, а байдуже дивишся на брата, одягненого гидко; даєш гнити пшениці, а не живиш пожадливих; зариваєш у землю золото, а утиснутого залишаєш поза увагою? А якщо й співмешканка твоя – жінка багатолюбна, то подвійна хвороба. І примхи вона спалахує, і сластолюбство збільшує, і дратує суєтні побажання, придумуючи якісь камені - перли, смарагди, яхонти, вживаючи золото, то коване, то ткане, і посилюючи хворобу дурощами всякого роду, тому що не між роботою та цими справами займаються. І тисячі якихось пестників, догоджаючи їхнім побажанням, наводять барвників, срібників, світоварів, ткачів, набійників. Ні на хвилину не дає зітхнути чоловікові, мучичи його невпинними своїми наказами. На задоволення жіночих побажань стане ніякого багатства, хоча воно текло річками; коли їм захочеться мати у себе миро, що привозиться від варварів, як масло з ринку, морські квіти, раковини, морське перо, і в більшій ще кількості, ніж овечу вовну. А золото, служачи оправою дорогоцінного каміння, складає в них убір то на чолі, то на шиї, то в поясах або ковує собою руки та ноги. Бо златолюбним жінкам приємно носити на руках пута, аби тільки ковувало їхнє золото. Тому коли подбати про душу людині, яка слугує жіночим побажанням? Як від бур та негод тонуть неміцні кораблі, так від худих нахилів дружин гинуть немічні душі їхніх співмешканців. А багатство, що розточується на стільки предметів і чоловіком і дружиною, які перевершують один одного у винаході суєтних витрат, природно не має вже жодного випадку перейти до сторонніх. Якщо чуєш: «Продаж маєток твій і дай жебракам, щоб мати напуття до вічного блаженства», – відходиш скорботи. Якщо ж скажуть: віддай гроші жінкам, що розкошують, віддай каменярам, ​​столярам, ​​мозаїкам, живописцям, - ти радієш, як той, хто купує щось дорогоцінне грошей. Чи не бачиш цих стін, зруйнованих часом, і яких залишки, подібно до якихось курганів, височіють по всьому місту? Коли споруджували їх, скільки було в місті бідних, яких тодішні багатії зневажали, дбаючи про ці будинки? Де ж ці пишні споруди? Де той, хто збуджував змагання такою пишністю? Чи не звернене все до купи і чи не винищене, подібно до того, що діти для забави виліплюють з піску; а будівельник чи не в пеклі кається, що дбав про суєтне? Намагайся мати велику душу; а стіни, малі чи великі, виконують одну й ту саму службу. Коли входжу випадково в дім людини дурну і недоречну багату, і бачу, що будинок поцяткований всякого роду квітами, тоді дізнаюся, що в цієї людини немає інших коштовностей, крім видимих, що вона прикрашає бездушні речі, а душа в неї не прикрашена. Скажи мені, до якого найвигіднішого вживання служать срібні ложа та срібні столи, ліжка та сідниці зі слонової кістки, тим часом як заради них багатство не переходить до бідних, хоча вони тисячами стоять біля дверей і оголошують їх усяким жалібним голосом? Але ти відмовляєш у милостині, кажучи, що неможливо задовольнити тих, хто просить. Твій язик підтверджує це клятвою, але рука викриває в іншому; вона безмовно розголошує твою брехню, сяючи дорогим каменем у персні. Один твій перстень, скільки людей може звільнити від боргів? скільки поправити падаючих будинків? Одна скриня твоя з одежею може одягнути цілий народ, що ціпеніє від холоду. Але ти з запеклістю відсилаєш бідного ні з чим, не боячись праведної відплати від Судді: ти не милував, і не будеш допущений до Царства; не дав хліба, і не отримаєш життя вічного. Але ти називаєш себе бідним, і я погоджуюсь. Точно той бідний, хто потребує багато чого. А нужденними багато в чому робить нас ненаситність побажань. До десяти талантів намагаєшся прикласти інші десять; а коли стало двадцять, домагаєшся ще двадцяти; і безперервно додається не зупиняє прагнення, а тільки розпалює бажання. Як для тих, хто впивається додаток вина служить спонуканням до того, щоб пити, так знову розбагатілі, придбавши багато, бажають ще більшого, постійним збільшенням багатства питаючи свою хворобу. І це ревнощі приводить їх до неприємного, тому що не так веселить те, що в руках, як воно не велике, скільки засмучує те, що ще не в них, і чого, на їхню думку, не вистачає їм; тому душа їх завжди їсть турботами, домагаючись більшого і більшого. Їм належало б радіти і дякувати, що вони достатніші за багатьох, а вони невдоволені й мучаться, бо не зрівнялися з тим чи іншим, які їх багатші. Коли стануть у ряд з цим багатієм, відразу посилюються зрівнятися з багатшим; а якщо й того досягнуто, то предметом свого змагання роблять ще іншого багатія. Як ті, що входять по сходах, невпинно заносять ногу на вищий ступінь і не раніше зупиняються, як досягнувши верху, так і ці люди не заспокоюються в прагненні до володіння, поки, піднявшись високо, не розіб'ються від падіння зверху. Творець всесвіту на благодіяння людям влаштував, що птах селевкід ненаситний; а ти, на шкоду багатьом, зробив ненаситною душу свою. Що тільки бачить око, всього того бажає люб'язний; «Не насититься око зріти» (Еккл. 1, 8), і сріблолюбець не задовольняється тим, що отримує. Пекло не скаже: «довже» (Припов. 30, 16), і люб'язний ніколи не говорить: «Досить». Коли зробиш вживання з того, що маєш? Коли станеш насолоджуватися цим ти, що невпинно віддається працею придбання? «Горе, що згуртовує дім до дому і село до села наближає, нехай ближньому відберуть що» (Іс. 5, 8). А що ти робиш? Чи не винаходиш тисячі прийменників, щоб захопити те, що належить ближньому? Каже: будинок сусіда загороджує мені світло, турбує шумом, бере в себе волоцюг; або скаржачись на все, до чого тільки є випадок, жене, тіснить, невпинно тягає, мучить, і не раніше заспокоюється, як довівши до необхідності переселитися. Що довело до смерті ізраїльтянина Навутея ( 3Цар. 21, 1–16 )? Чи не Ахаавове бажання мати його виноградник? Дорогий - худий сусід у місті, худий сусід у полі. Море знає свої межі; ніч не переступає з давніх-давен покладених їй кордонів; але любоважний не поважає часу: не знає межі, не поступається порядку спадкоємства, але наслідує стрімкість вогню; все захоплює, все пожирає. І як річки, спершу виходячи невеликими витоками, потім від поступових прирощень збільшившись до непереборної сили, своїм прагненням відносять усе перегороджувальне шлях, так і досягли великої могутності в тому самому, що притеснили вже деяких, набуваючи сили робити ще більші образи подібно до раніше утиснених; і з зростаючим могутністю зростає і лукавство. Бо ті, що раніше зазнали від них зло, надають їм мимовільну допомогу, сприяють тому, щоб робити іншим шкоду та образи. Хто із сусідів, з тих, хто живе разом і з тих, хто з ними має справу, не захоплюється? Ніщо не противиться силі багатства - все схиляється перед його самовладдям, все тремтить його володарювання, тому що кожен із скривджених більше думає про те, як би ще не зазнати якогось зла, ніж про те, як помститися за потерпіле. Багатий наводить пари волів, оре, сіє, жне на землі, що йому не належить. Якщо суперечитимеш – тобі удари. Якщо станеш скаржитися – звинувачують тебе у образі; якщо подаси до суду - сидітимеш у в'язниці; готові наклепники, які доведуть тебе до небезпеки втратити життя. Радий будеш і ще щось віддати, аби звільнитися від позову. Бажав би я, щоб ти трохи відпочив від справ неправди, дав час своєму розуму роздумати, якого кінця прагне піклування про це. Є в тебе така кількість десятин орної землі під садами, стільки ж якоїсь іншої, гори, поля, лісу, річки, луки. Що ж після цього? Чи не всього три лікті землі чекають на тебе? Чи не буде тяжкості небагатьох каменів, щоб охороняти жалюгідне тіло? Навіщо працюєш? Навіщо чиниш беззаконно? Навіщо збираєш своїми руками безплідне і, о якщо ще тільки безплідне, а не їжу для вічного вогню! Чи протверезишся колись від цього захоплення? Чи матимеш здоровий глузд? Чи оговтаєшся? Чи представиш перед своїми очима Христове судилище? Чим виправдишся, коли ображені стануть навколо тебе і закричать на тебе праведному Судді? Що тоді робитимеш? Яких наймаєш собі клопотань? Яких уявиш свідків? Як запевниш Суддю, який не піддається жодному обману? Там немає витій, немає переконливого красномовства, яке могло б приховати істину перед Суддею. Туди не супроводжують ні підлабузники, ні гроші, ні велич сану. Залишишся один без друзів, без помічників, беззахисний, нерозділений, осоромлений, сумний, похмурий, покинутий, не сміючий отвір вуст. Куди не звернеш погляд, скрізь побачиш ясні зображення злих справ: тут сльози сироти, там стогнання вдовиці, там бідні, тобою побиті, слуги, яких ти мучив, сусіди, яких дратував. Все повстане проти тебе; лукавий сонм злих твоїх діянь оточить тебе. Бо як за тілом тінь, так за душею йдуть гріхи, що виразно зображують її справи. Тому там немає місця замиканню, але загороджуються уста навіть найбезсоромніші; тому що самі про себе свідчать справи кожного, не голосуючи, але будучи такими, як були нами вчинені. Як зобразю перед твоїми поглядами цей страх? Якщо тільки слухаєш мене, якщо тільки приймаєш це до серця, то пам'ятай той день, коли «відкривається гнів Божий з небес» (Рим. 1, 18); пам'ятай той день, коли відкривається славне пришестя Христове, коли повстануть «сотворивши блага на воскресіння живота, а сотворивши зла на воскресіння суду» (Ів. 5, 29). Тоді вічний сором грішникам і «вогню ревнощі поясни хочуть супротивні» (Євр. 10, 27). Нехай це засмучує тебе, але нехай не засмучує заповідь. Як мені вплинути на тебе? Що тобі сказати? Царства ти не бажаєш, геєни не боїшся. Де знайдеться лікування для душі твоєї? Якщо жахливе не лякає, радісне не приваблює, то кам'яному говорю я серцю. Придивися, людина, в природу багатства. Що тебе дивує так у золоті? Золото - камінь, срібло - камінь, перли - камінь, камінь і всяке каміння: хризоліт, берил, агат, яхонт, аметист, яшма. Це квіти багатства, частину їх кладеш ти в скритність, найпрозоріші камені покриваючи темрявою, а частину носиш на собі, марнославившись блиском цих коштовностей. Скажи: яка тобі користь крутити руку, блискучу камінням? Чи не соромно тобі, подібно до жінок під час вагітності, примхливо бажати каміння? Як вони глинуть каміння, так і ти жадібний до цього кольорового каміння, розшукуючи сардоників, яшми, аметистів. Який любитель нарядів міг додати хоча б один день свого життя? Чи шкодувала когось смерть заради багатства? Чи минула кого хвороба заради грошей? Чи довго золоту бути силами для душ, вудою смерті, приманкою гріха? Чи довго багатство служити приводом до війн, через яку кують зброю, вишукують мечі? Заради нього рідні не знають природних зв'язків, брати дивляться один на одного вбивством. Заради багатства пустелі живлять у собі вбивць, море – розбійників, міста – ябідників. Хто батько брехні? Хто винуватець хибних підписів? Хто породив клятвозлочин? Чи не багатство? Чи не старання про багатство? Що з вами діється, люди? Хто вашу власність звернув у засіб ловити вас? Маєток дано вам у посібник життя, а не в напуття до зла, на спокутування душі, а не в привід до загибелі. «Але багатство необхідне для дітей». Це пристойний привід залюбки; посилаєтеся на дітей, а задовольняєте власному серцю. Чи не вини безневинного; у нього є Владика, свій Домобудівник; від іншого отримав він життя, від Нього чекає коштів на життя. Хіба не для одружених написані Євангелія? «Якщо хочеш досконалий бути... продаж маєток твій і дай жебракам» (Мф. 19, 21). Вже коли в Господа просив ти благочаддя, коли молився, щоб бути тобі батьком дітей, додав у молитвах це: дай мені дітей, щоб переслухати заповіді Твої; дай мені дітей, щоб не досягти Царства Небесного? Хто ж буде поручителем за волю сина, що він вживе це як слід? Багатство багатьом послужило до розпусти. Чи не чуєш, що каже Еклезіаст: бачив я недугу велику і страшну, «багатство бережемо від користолюбця на зло йому» (Еккл. 5, 12); ще: «залишаю його чоловікові майбутньому на мене; і хто звістка, чи буде мудрий чи божевільний» (Еккл. 2, 18–19)? Отже, дивися, щоб тобі, з багатьма працями зібравши багатство, не приготувати для інших засоби для гріхів і потім не понести подвійного покарання: і за те, що сам робив неправду, і за те, що іншого до того забезпечив засобами. Чи душа не ближче тобі всіх дітей? Чи не в найближчому вона з тобою властивості, ніж все інше? Їй першою дай найкращу частину спадщини, їй достав багаті кошти до життя, і тоді вже діли маєток дітям. Діти, і нічого не наслідувавши від батьків, нерідко наживали собі вдома; але хто змилосердиться над душею, якщо вона тобою залишена? Досі сказане було казано батькам. Бездітні ж яку представляють нам благовидну причину ощадливості? «Не продаю маєтки, не даю жебракам через необхідні потреби в житті!» Отже, не Господь – твій Вчитель; не євангелія є правилом для твого життя. Але сам ти даєш собі закони. Дивись, у яку небезпеку впадаєш, міркуючи так! Якщо Господь наказав нам це як необхідне, а ти відкидаєш як неможливе, то не інше стверджуєш, а те, що ти розумніший за Законодавця. «Але насолодившись багатством упродовж усього життя, після смерті зроблю бідних спадкоємцями свого маєтку, письмово та в заповітах оголосивши їх володарями всього мого». Коли вже не будеш у колі людей, тоді станеш людинолюбним. Коли побачу тебе мерцем, тоді назву братолюбцем. Велика тобі подяка за щедролюбство, що, лежачи в гробниці і наважившись у землю, став щедрий на витрати і великодушний! Скажи мені, за який час вимагатимеш нагороди? Чи за час життя, чи за час після смерті? Але поки був ти живий, витрачав життя на задоволення, поринав у розкіш, тобі нестерпно було й подивитись на бідних; а у померлого яка діяльність? На яку винагороду мають право вчинки його? Покажи справи та вимагай відплати. Ніхто не торгує, коли торг скінчився; ніхто не увінчується, якщо прийшов після закінчення боротьби; ніхто не показує своєї мужності після лайки. Тому, як очевидно, і після життя неможливо стати благочестивим. Обіцяєшся робити благотворення чорнилом і на листі. А хто скаже тобі час відходу? Хто доручиться, який буде рід смерті? Скільки людей було викрадено з життя у сильних нападах, тож від страждання не могли вимовити й одного слова? Як багатьох гарячка робила такими, що не володіють розумом? Навіщо ж чекаєш часу, коли, як часто трапляється, не будеш паном своїх помислів? Глибока ніч, тяжка хвороба, а помічника нема; той, хто простягає задуми на спадщину, готовий, усе влаштував на свою користь, і твої наміри робить нездійсненними. Тоді, оглянувшись туди й сюди, і побачивши оточуючу тебе порожнечу, відчуєш, нарешті, свою нерозсудливість, тоді відпочинеш про своє нерозумність, що до такого часу відкладав ти виконання заповіді, коли й язик слабшає, і тремтяча рука тремтить вже від передсмертних ніг. оголосити свою волю. Та якщо й усе виразно написано і всяке слово окремо вимовлено, однієї вставленої літери достатньо, щоб змінити твоє розпорядження; один підроблений друк, два чи три неправедні свідки можуть передати всю спадщину іншим. Навіщо ж обманюєш сам себе? Тепер погано розпоряджаєшся багатством на плотські насолоди, а згодом обіцяєш те, над чим уже не будеш паном. Худо, як показало слово, твій намір. Поки живий, насолоджуватимуся задоволеннями, а вмираючи виконаю заповідане. І тобі скаже Авраам: «Сприйняв Ти блага твоя в животі твоєму» (Лк. 16, 25). Шлях вузький і тісний не сприймає тебе, який не склав із себе тягаря багатства; ти пішов, несучи його на собі, а не скинувши, як було тобі наказано. Під час життя, самого себе ти вважав за краще заповіді, а після смерті і руйнації віддав перевагу заповіді ворогам; кажеш, щоб не дісталося такому, нехай візьме Господь. Чим же назвати це: чи помстою ворогам, чи любов'ю до ближнього? Прочитай свій заповіт. «Хотілося б мені ще пожити та насолодитися своїм майном». Подяка – смерті, а не тобі: якби ти був безсмертний, то не згадав би про заповіді. «Не леститься: Бог лаймо не буває» (Гал. 6, 7). Мертве не приводиться до вівтаря: принеси жертву живу. Хто приносить надлишки, не приймається; а ти, що залишилося надміру після цілого життя, то приносиш Благодійникові. Якщо залишками трапези не смієш пригощати знаменитих людей, то як же наважуєшся залишками умилостивляти Бога? Бачите, багаті, кінець багатолюбства і перестаньте пристрашуватися до маєтку. Чим більше ти любиш багатство, тим більше нічого не залишай зі свого маєтку. Усі зверніть у свою власність; все бери з собою, не залишай багатства чужим. Може бути, що й домашні твої не зодягнуть тебе в останню прикрасу, але відмовлять у похованні, надаючи своє розташування вже спадкоємцям. Або ще стануть тоді розумувати до твоєї невигоди і скажуть: безглуздо вбирати мертвого і з великими витратами ховати нічого, що вже не відчуває. Чи не краще тим, хто залишився, одягатися в дорогий і блискучий одяг, ніж разом з мерцем гноювати багатоцінні шати? Яка користь у чудовому пам'ятнику, у багатому похованні, у безплідних витратах? Те, що залишилося, потрібно вжити на необхідне для життя. Ось що скажуть, щоб і тобі помститися за нестерпні твої вчинки і твоїм маєтком послужити спадкоємцям. Тому попередньо зроби над собою поховання; і прекрасне поховання – благочестя. Відійди звідси, зодягнувшись у все; обрати багатство у свою власну прикрасу, май його при собі. Повір прекрасному Раднику, який полюбив тебе Христові, нас заради зубожіння, «нехай ми злиднями Його» збагатимося (2Кор. 8, 9), що дав Себе спасіння за нас (1Тим. 2, 6). Або повіримо Йому як мудрому і знаючому, що для нас корисно, або потерпимо Його як того, хто нас полюбив, або віддамо Йому належне як своєму Благодійникові. Неодмінно ж виконаємо наказане нам, щоб стати спадкоємцями вічного життя, про Самого Христа, Якому слава і держава на віки віків! Амінь. Птах ця, на думку давніх, винищує сарану. Вам може бути цікаво: