Беседа 5. На память мученицы Иулиты 32 и продолжение сказанного в предыдущей беседе: о благодарении

Приводом до цих зборів служить проголошення про блаженної мучениці. Бо наперед оголосили ми вам про цей день, що в той чиниться пам'ять великого подвигу, подвигу в жіночому тілі наймужнішого, що тоді дивувало всіх присутніх на видовище, а згодом чув оповідь про зазнані муки, - подвигу, яким подвизалася Іуліта назвати дружиною ту, яка величчю своєї душі приховала неміч жіночого єства, і якою, як гадаю, найбільше скинутий спільний наш супротивник, не терпить перемоги від дружин. Він хвалився справами великими, що струсне «всесвіт, обійме як гніздо», обійме «як гніздо, і візьме як залишена яйця», і спустошить «гради» (Іс. 10, 14); але виявилося, що переможений доблесті дружини. Він мав намір викрити цю дружину під час спокуси, що через природну немочу не може вона до кінця зберегти віри в Бога; але на досвіді дізнався, що вона мужніша за свою природу і стільки ж посміялася його страхуванням, скільки сподівався він привести її ними в жах. У неї почалася позов із одним із сильних у місті, з людиною корисливою і нахабною, що зібрала собі багатство розкраданням і грабунком, який, відрізавши безліч землі у цієї жінки та її поля, села, стада, рабів і всяке начиння, потрібне в житті, привласнивши до себе, схилив суд на свій бік. лжесвідками та продажністю суддів. Коли ж настав терміновий 33 день, глашатай викликав, ходатаї у справах були готові, і вона почала виявляти самоврядність цієї людини, почала розповідати, як маєток придбано спочатку, і як давність часу затвердила володіння ним, і потім скаржитися на насильство та користолюбство цієї людини; тоді він вийшов і сказав, що ця справа не підлягає судовому розгляду, тому що не можна користуватися загальними правами тим, які не служать богам царів і не зреклися віри в Христа. Голова розсудив, що він говорить справедливо та вимагає необхідного. Відразу подано ладан і жаровні, зроблено пропозицію тяжким, що коли вона зречеться Христа, то може користуватися законами і вигодами від них, а якщо буде наполегливо триматися віри, то немає їй участі ні в судилищах, ні в законах, ні в інших цивільних правах нарівні з позбавленими честі за законами. Що ж після цього? Чи вловлена ​​вона приманкою багатства? Чи знехтувала корисне собі у змаганні з кривдником? Чи лякалася небезпеки, якою загрожували судді? Чимало. А навпаки вона каже: «Гибни життя! Пропадай маєток! Нехай не залишиться в мене тіла, перш ніж вимовлю якесь нечестиве слово на Бога, що створив мене! І чим більше в очах її голова дратувався цими словами і до крайності спалахував на неї гнівом, тим більше дякувала вона Богові, тому що, ведучи позов про тлінне багатство, мабуть стверджувала за собою володіння небесними благами, позбавлялася землі, щоб придбати рай, засуджувалась на безчестя, щоб знеславитися, і втрачала тимчасове життя, щоб отримати блаженні надії бути з усіма святими в радості Царства. Бо багато разів запитувана багато разів давала вона одну й ту саму відповідь, іменуючи себе рабою Христовою, і проклинала тих, хто запрошував її до зречення, то суддя неправедний не тільки позбавив її маєтку, який був відібраний у неї несправедливо і всупереч законам, але думав завдати шкоди й самому життю. А вона не текла так поспішно до жодного задоволення в житті, як йшла до цього полум'я, виявляючи душевну радість в особі, у всій зовнішності, в словах і веселому настрої. Умовляючи жінок, які стояли біля жінок, не слабшати в подвигах віри і не відмовлятися від немочі природи, говорила: «І ми з одного з чоловіками складу; так само створені за Божим образом, як і вони; дружину, рівночесно з чоловіком, Творець створив здатною до чесноти. Та й чи не по всьому ми однорідні з чоловіками? Не тільки плоть взята для влаштування дружини, а й кістка від кісток. А тому нарівні з чоловіками завдячуємо Владиці твердістю, бадьорістю, терпінням». Сказавши це, стягнула вона на багаття; і він, як світлий якийсь чертог, уклавши в себе тіло святий, переслав душу в небесну країну, в належне їй заспокоєння, чесне ж тіло зберіг непошкодженим для ближніх; і воно, відпочиваючи в прекрасному передмісті міста, освячує місце, освячує і сходяться на це. Земля ж, благословенна приходом блаженної, з надр своїх випромінює найприємнішого смаку воду, так що мучениця заступила місце матері живуть у місті, напоюючи ніби спільним яким ссавцем. Вода ця служить запобіжним засобом для здорових, приносить задоволення цнотливо, що насолоджується, подає полегшення хворим; бо яку благодать виявив Єлисей ієрихонянам (4Цар. 2, 19–22), таку ж і нам явила мучениця, – солоність, взагалі властиву водам цього місця, змінивши благословенням у відчуття солодке, і м'яке, і всім приємне. Не попустіть, мужі, щоб вам опинитися в благочестя найгірших дружин! Не залишайте, дружини, зневажаючи цей приклад, але неухильно дотримуйтесь благочестя, випробувавши насправді, що неміч природи анітрохи не перешкоджає вам придбання благ! Багато чого хотів би сказати я про мученицю, але слово, почате нами вчора і що залишилося нескінченним, не дозволяє далі на цьому зупинятися. А я за природою не люблю нічого недокінченого. Неприємно бачити і зображення, наполовину доведене до подібності; марна і праця подорожі, коли мандрівник не досягає припущеного кінця та певних місць відпочинку; здобути трохи на лові означає те саме, що й нічого не здобути; і ті, що біжать на ниві нерідко, відставши на один крок, позбавляються нагород. Так і ми, нагадавши собі вчора апостольські слова і сподіваючись коротко оглядати їхній зміст, виявляється, більше пропустили, ніж скільки сказали. Чому і шануємо необхідну сплату вам недостатнього. Отже, у Апостола сказано: «Завжди радійте, невпинно моліться, за все дякуйте» (1Фес. 5, 16–18). Про те, що треба завжди радіти, говорили ми минулого дня, хоч і незадовільно по відношенню до предмета, однак достатньо для нас самих. Але чи невпинно молиться, і чи можлива така заповідь? Це і ви готові спитати, і я, по силах, постараюся захистити. Молитва є прохання благ, що надсилається благочестивими до Бога. Прохання ж, безперечно, не обмежуємо словами; бо не думаємо, що Бог потребує словесного нагадування, але знає корисне, коли ми й не просимо. Тож що кажемо ми? Те, що треба не в словах укладати молитву, а, навпаки, постачати більше силу молитви в душевній волі і в чесних справах, безперервно продовжуваних через ціле життя. Бо сказано: «Якщо... їсте, чи п'єте, чи що інше що творите, вся в славу Божу творіть» (1Кор. 10, 31). Сидиш за столом – молись; їсти хліб – віддячую подяку Давшому; підкріплюєш вином неміч тіла - пам'ятай Того, хто подарував тобі цей дар на веселість серцю і в полегшення недуг. Чи минула потреба в їжах? Не припиняється пам'ятання про Благодійника. Надягаєш хітон – дякую Давшому; вдягаєшся в плащ – посили любов до Бога, що давав нам покриви, придатні для зими і літа, що зберігають життя наше і закривають наше неподобство. Чи пройшов день? Подякуймо Тому, Хто дав нам сонце для виконання щоденних справ і Хто дав нам вогонь, щоб освітлювати ніч і служити для інших щоденних потреб. Нехай ніч дасть вам інші спонуки до молитви. Коли ви дивитеся на небо і дивитесь на красу зірок, моліться до Господа видимого і вклоняйтеся найкращому Митцю з усіх, Богові, який «усе створив мудрістю» (Пс. 103:24). Коли побачиш, що вся тваринна природа сном поглинена, знову вклонися Тому, Хто навіть проти нашої волі через сон звільняє нас від безперервності праці і через невеликий спокій знову приводить нас до сили нашої сили. Тому нехай уся ніч не буде твоєю виключною долею сну; Не дозволяйте, щоб половина вашого життя стала марною через сонну нечутливість; навпаки, нехай ваш нічний час буде розділений на сон і молитву. Нехай навіть самі сни будуть вправою в благочесті; бо навіть сонні думки часто є ніби відлунням денних турбот: які наші повсякденні справи, такі, напевно, і сни. Таким чином безперестанно молитимешся, не в словах укладаючи молитву, але через увесь перебіг життя наближаючись до Бога, щоб життя твоє було безперервним і безперестанним молитвою. Але сказано також: «Про все дякуйте» . Кажуть: «Як можна бути тому, щоб душа, що мучиться лихами і ніби вражена почуттям скорбот, не плачу і сльозам вдавалася, але що насправді ненависно, за те дякувала, як за благо? Бо як мені буде дякувати, зазнаючи того, чого міг би побажати мені ворог? Передчасно викрадено дітище, і хворобливу про коханого матері мучать хвороби, що тяжкі колишніх мук народження; як же їй, залишивши плач, звернутися до слів подяки? Чи це можливо? Можливо, якщо розсудиш, що народженому нею дітищу найближчий Батько, найрозумніший Опікун і Домобудівник життя – Бог. Чому ж розумному Владику не дозволяємо розпоряджатися Своїм надбанням, як Йому завгодно, але обурюємося, як позбавляються власності, і шкодуємо про вмираючих, ніби їм робиться образа? А ти міркуй, що дітище не померло, але віддано тому, що друг не помер, але вирушив у дорогу і пішов від тебе трохи вперед тією ж дорогою, якою і нам йти необхідно буде потрібно. Нехай заповідь Божа живе з тобою нерозлучно, невпинно повідомляючи тобі ніби якесь світло та осяяння для судження про справи. Вона, заздалегідь прийнявши на себе нагляд над твоєю душею і приготувавши в ній вірні думки про кожну річ, не попустить, щоб ти змінювався від чогось із тобою того, що трапляється, але зробить, що з приготованою думкою, подібно до скелі, що знаходиться біля моря, безпечно і непохитно витримаєш удар. Чому не звичай ти про смертне думати смертно, але прийняв смерть дітища, як щось несподіване? Коли вперше сповістили тебе про народження сина, тоді, якби хтось запитав у тебе: що таке народилося? - Що б відповідав ти? Чи сказав би що інше, чи що народилася людина? А якщо людина, то, звісно, ​​і смертна? Що ж тут незвичайного, коли смертний помер? Чи не бачиш, що сонце сходить і заходить? Чи не бачиш, що місяць зростає, потім убуває, що земля вкривається зеленню, потім в'яне? Що з оточуючого нас постійно? Що за своєю природою нерухомо і незмінно? Зведи погляд на небо, глянь на землю: і вони не вічні. Бо сказано: «Небо і земля мимо йде: ... зірки спадуть з небес, сонце померкне, і місяць не дасть світла свого» (Мф. 24, 35, 29). Що ж дивного, якщо і ми, складаючи частину світу, відчуваємо властиве світові? Дивлячись на це, коли і на тебе прийде спільна доля, переноси це, зміж очі, не безпристрасно і не нестерпно (бо яка нагорода за нечутливість?), але з великими труднощами і з тисячами хвороб. Принаймні переноси як подвижник хоробрий, що показує міцність і мужність не в тому одному, що вражає супротивників, а й у тому, що з твердістю зазнає їх ударів; і як керманич мудрий, за великою досвідченістю в мореплаванні нічим не бентежиться, що зберігає душу свою в положенні прямому, не занурюваною і перемагає всяку негоду. Втрата коханого сина або дорогої дружини, або когось із найлюбіших серцю, з'єднаних усіма узами прихильності, не страшна тому, хто завбачливий, має вождем життя здоровий глузд і ходить не за якоюсь навичкою. Бо і для безсловесних нестерпне відхилення від навички. Іноді я бачив, що віл плаче над яслами після смерті іншого вола, з яким він пасся і ходив в одному ярмі. Можна бачити, що інші тварини сильно тримаються навички. Але ти не так навчався і не тому навчений. Навпаки, хоч нічого немає неспроможного в тому, щоб покладався початок дружності довгим зверненням і давньою звичкою, але зовсім нерозумно плакати про розлуку з тієї причини, що багато часу ми жили разом. Наприклад, розділяла з тобою жереб гуртожитку чоловіка, яка приносила тобі всі задоволення в житті. Вона була винуваткою твого душевного спокою, приготовляла тобі радості, примножувала твоє майно, у скорботах відвертала від тебе більшу частину сумного; і вона залишає тебе, раптово викрадена смертю. Не запекайся в стражданні, не кажи, що є якийсь випадковий збіг подій і немає піклувальника, який керує світом. Не припускай якогось злого творця, від непомірної скорботи сам собі вигадуючи лукаві вчення, і не виступай із меж благочестя. Поскільки абсолютно стали ви - «два в тіло єдину» (Бут. 2, 24), то дуже вибачливо тобі з хворобою прийняти розтин і розірвання цього союзу; але немає тобі користі з цієї причини вигадувати чи говорити щось несообразное. Роздуми, що Бог, що влаштував і одушевив нас, дав кожній душі особливий шлях у цьому житті і для кожного поклав свої межі виходу. За невимовними законами Своєї премудрості і правди, одному надав довше перебувати у співтоваристві плоті, а іншому наказав швидше вирішитися від тілесних зв'язків. Як із вкиданих у в'язниці одні більший час бувають ув'язнені, а інші знаходять для себе якнайшвидше звільнення від злострадання, так і душі, одні надовго, а інші не надовго утримуючи в справжньому житті, в міру гідності кожного, як про кожного з нас премудро, глибоко і недосліджувано для нас. Чи не чуєш, що каже Давид? «Зведи з в'язниці (говорить про лиха) душу мою» (Пс. 141, 8). Чи не чув про святе, що душа його відпущена? Бо що говорив Симеон, коли тримав у обіймах нашого Господа? Яке вимовив слово? Чи не це: «нині відпускаєш раба Твого, Владико» (Лк. 2, 29)? Для поспішного до гірського життя, будь-якого покарання і будь-якої в'язниці важче перебування з тілом. Тому не вимагай, щоб Божі розпорядження про душі хилилися на твоє задоволення. Навпаки, про тих, хто вступив між собою в союз під час життя і потім розлучений смертю, міркуй, що вони подібні до подорожніх, які йдуть однією дорогою і від безперервного перебування один з одним стали з'єднані звичкою. Такі мандрівники, що пройшли спільний шлях, коли бачать, що далі дорога ділиться, оскільки кожному необхідно вже потрібно розлучитися з товаришем, не залишають у зневагі передлежного шляху, утримуючись звичкою один до одного, але згадавши про причину, яка спочатку порушила їх до своєї подорожі, вирушають кожен. Як у них мета шляху була різна, і зближення між ними походить від звички один до одного під час подорожі, так і з'єднаним між собою подружжям або іншим яким гуртожитком, без сумніву, кожному передлежав свій ліміт життя, і призначений кінець життя по необхідності розділив і розлучив вступили в союз один з одним. Тому розсудливій душі властиво не з терпіння виходити при розлуці, але дякувати Жеребу, що поєднував, за колишній союз. А ти, коли й живі були в тебе дружина чи друг, чи дітище, чи інше що, про що нині нарікаєш, – не дякував Даруванню за справжні блага, але нарікав, що ще бракує інших. Якщо жив з однією тільки дружиною, ти скаржився, що немає дітей, яких хотів; а якщо були й діти, що не багатів або бачив деяких з ворогів благоденними. Дивися ж, щоб самим нам не зробити для себе необхідною втрату того, що найбільше нам люб'язніше, залишаючись нечутливими, коли воно при нас, і надто міркуючи по ньому, коли воно від нас піде. Тому, якщо не дякуємо за блага, що подаються Богом, то необхідним робиться відібрання їх для приведення нас до тями. Як очі не бачать надто близького яскравого кольору, але вимагають пропорційної деякої відстані, так і невдячні душі, зазвичай після видалення благ, починають відчувати минуле щастя. Бо, не знавши ніякої подяки до Давшого, поки користувалися дарами, за втратою ублажають минуле. Навпаки, ніхто з нас жодною обставиною життя не звільняється від обов'язку дякувати, якщо захоче сумлінно розглянути кожну з цих обставин. Бо життя кожного з нас містить у собі багато і не зовсім неприємних предметів для роздумів, якщо тільки приймемо на себе працю подивитися на нижчі стани і таким чином, через звіряння з гіршим, виміряти, чого варте благо, що перебуває у нас в руках. Ти раб? Є і нижче за тебе. Дякую, що маєш перевагу, хоча перед одним, що не засуджений крутити жорна, що не приймаєш побоїв. Але й такого немає браку спонукань до подяки, бо на ньому ще немає кайданів, він не носить на собі колодки. В'язню саме життя – достатня спонукання до подяки; він бачить сонце, дихає повітрям, дякує й за те. Карають тебе несправедливо? Веселяйся надією майбутнього. Засуджений ти справедливо? І в цьому випадку дякуй за те, що тут караєш за злочини, а не тримаєшся для вічних мук за гріхи, не покарані в житті. Так само розсудливий, у всякому роді життя і при всякому занятті, може віддавати Благодійникові великі подяки за сьогодення. Але нині багато хто впадає в порок людей лихих, не поважаючи того, що в них є, і бажаючи, чого немає. Бо, не рахуючи всіх, які їх нижчі, не виявляють подяки Благодійникові за те, що мають, а, навпаки, у порівнянні з тим, що вище за них, вираховуючи, чого в них не вистачає, і позбавляються того, що належить іншим, сумують і нарікають, як би втратили свою власність. Раб обурюється те що, що він невільний; вихований на свободі, - що не високого походження, не з знатних за родом, не може у висхідному порядку нарахувати семи предків, які розтрачували багатство на блискучих вершників або на єдиноборців. Почесний родом скаржиться, що не надто багатий; багатий тужить і нарікає, що не правитель міст і народів; воєначальник, що не царює; цар, що не має всієї соняшникової, але що є ще народи, що не підхилилися під його скіпетр. З усього цього виходить те, що Благодійник нізащо не отримує подяки. Але ми, відклавши скорботу про те, чого в нас немає, навчимося віддячувати за те, що є. У важких обставинах життя скажемо мудрому Лікарю: «у скорботі мале покарання Твоє нам» (Іс. 26, 16); скажемо: «добре мені, бо впокорив мене» (Пс. 118, 71); скажемо: «недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим. 8, 18); скажемо: «мало, про них же грішному, ... уразливі есми» (Іов. 15, 11); Закличемо до Господа: «покарай нас, Господи, обоче в суді, а не в люті» (Єр. 10, 24); бо «судим від Господа караємося, нехай не з миром осудимося» (1Кор. 11, 32). А при благополучному перебігу життя говоритимемо словами Давида: «Що віддам Господеві про всіх, що відплати мені?» (Пс. 115, 3). Він навів (нас) з небуття у буття; вшанував розумом, поспішниками життя дарував нам мистецтва; із землі виробляє їжу; на служіння нам дав худоби; нам дощі, нам сонце; заради нас прикрашені нагір'я та рівнини, що готують нам притулок на гірських висотах; нам течуть річки, нам б'ють ключі, нам відкрито море для торгівлі. А достаток металів, всюди готові насолоди, – бо вся тварюка приносить нам дари по багатій і невичерпній милості Благодійника! І чи потрібно говорити про маловажне? Для нас Бог – із людьми! Для розтлінної плоті, «Слово тіло бути і всілися в нас» (Ін. 1, 14). З невдячними вселився Благодійник; до бранців прийшов Визволитель; до тих, що сидять у темряві – Сонце правди; на хресті – Безпристрасний, до смерті доводиться – Життя, до пекла – Світло; для занепалих воскресіння, дух синоположення, поділу обдарувань, обітниці вінців та інше, що важко навіть обчислити, і чому взагалі личить пророче слово: «що віддамо Господеві про всіх, що віддасть» нам? Знову й тут не сказано, що Великодаровитий дав, але «відплаті» , ніби не Він перший виявляє милість, але винагороджує тих, хто виявив милість; тому що вдячність приймаючих закидає благодіяння Собі. Він дає тобі майно, і Сам просить у тебе милостині руками бідних; хоч і Своє бере, однак приносить тобі повну подяку, ніби за твою власність. Тому «що віддамо Господеві про всіх, що віддасть» нам? Не можу розлучитися з цими словами пророка, який чудово дивується і зважує свою бідність; тому що немає нічого гідного для відплати Тому, Хто окрім таких великих і славних благодіянь, незрівнянних за своєю перевагою, обіцяє нам згодом ще більші: райське насолоду, славу в Царстві, рівноангельні почесті, пізнання Бога, що для удостоїлися як найвище. якби й нам спромогтися, – очистивши себе від плотських пристрастей! «Як же, - скажуть, - виявимо свою товариськість і любов до ближніх, це перше і найдосконаліше з благ, тому що «виконання закону будь-який» (Рим. 13, 10), коли, приходячи до кого-небудь осягнутого великими лихами, станемо не плакати з ним, не злізи? Власне страждання переносити з подякою є доказом терпіння та твердості; але за чужі лиха дякувати Богу означає радіти про зло і засмучувати скорботних; тим часом як і Апостол наказує нам «плакати з тими, хто плаче» (Рим. 12, 15). Що ж скажемо на це? Чи не слід нам знову нагадати собі слова Господні, про що нам радіти і про що плакати? Сказано: «радійте й веселіться, бо ваша вина багато на небесах» (Мф. 5, 12). І ще: «Єрусалимські дочки, не плачте за Мене», але плачте за вашими чадами (Лк. 23, 28). Отже, Боже слово наказує нам скакати і веселитися з праведними, а плакати і нарікати на тих, що проливають сльози покаяння або оплакують тих, що живуть безжурно, бо не знають і про свою смерть. Але не повинно ще почитати виконавцем заповіді того, хто оплакує смерть людей і кричить з тими, хто плаче. Не хвалю того лікаря, який допомагає стражденним, але сам заражається хворобами; не хвалю того керманича, який не пливе з ним керує, не з вітрами бореться, не хвиль уникає, не боязких підбадьорює, але сам страждає на морську хворобу і втрачає бадьорість разом з незвіданими моря. Такий і той, хто, приходячи до тих, що плачуть, не користь їм подає словом своїм, але приймає на себе неподобство чужих пристрастей. Засмучуватися про лиха людей, що плачуть – слід; бо таким чином зблизишся з страждаючими, не показуючи ні веселощів через лиха, ні байдужості до чужих прикростей. Але непристойно разом із скорботними вдаватися в надмірності, як то: волати чи плакати разом із стражденним, або в чому іншому наслідувати і змагатися затьмареному пристрасті, наприклад, разом з ним зачинятися, носити чорну сукню, падати додолу, не зачісувати волосся; бо цими засобами можна збільшити більше, ніж полегшити лихо. Чи не бачиш, що якщо при ранах з'являються ще нариви, а при запаленнях пухлини, то вони посилюють біль, а руки своїм дотиком легким зменшують відчуття болю? Тому й сам ти не запекай страждань своєю присутністю і не падай разом із занепалим. Хто піднімає лежачого, тому неодмінно має бути вище того, хто впав; а хто однаково впав, той сам потребує, щоб інший його підняв. Але як треба співчувати про те, що трапилося і мовчки засмучуватися про скорботні події, висловлюючи душевне страждання виглядом уважності і дбайливої ​​зосередженості на обличчі, так, починаючи розмову, не повинно раптом приступати до доган, ніби кидаючись і нападаючи на лежачих; тому що нестерпні догани людям, у яких душа мучиться скорботі, та й слова тих, хто перебуває зовсім у безпристрасному стані, погано приймаються стражденними і не так переконливі, щоб могли втішити. Але дозволивши скорботному вилити свої порожні й марні крики й скарги, коли зло вже ослабне і вщухне кілька, тоді можеш обережно й лагідно торкнутися й умовляння. Молодих коней, що об'їжджають, коли кінь упертий, не раптом натягують приводу і осаджують, – бо в такому разі він звикає ставати дибки і скидати з себе вершника, – але спершу поступаються йому і самі вдаються до його стрімкості; коли ж побачать, що кінь виснажив свою завзятість у своїй своїй стрімкості і в зусиллях, тоді вже, приборкавшись, взявши до рук, з допомогою мистецтва роблять ще слухнянішим. Так нехай буде, за словами Соломонова, «благо ходити в дім плачу, ніж… в дім бенкету» (Еккл. 7, 3), якщо хто, майстерно і лагідно користуючись даром слова, має намір стражденному повідомити своє власне здоров'я, а не заразитися чужою скорботою, як запаленням в очах. Отже, плач із плачучими. Коли бачиш брата, що нарікає на покаяння про гріхи, плач з таким і співчуй йому. Таким чином, при чужих пристрастях можна буде тобі виправити свою власну, бо хто про гріх ближнього виточив гарячі сльози, той зцілив себе самого тим, що оплакував брата. Такий сказав: «Смуток прийняв мене від грішника, що залишають закон Твій» (Пс. 118, 53). Проливай сльози про гріх: це – душевна недуга, це – смерть душі безсмертної; гріх гідний плачу і немолочних ридань. Про нього нехай проливаються всі сльози, і нехай не припиняються стогнання, що посилаються з глибини серця. Плакав Павло про ворогів хреста Христового (Флп. 3, 18), плакав Єремія про загиблих людей. Оскільки бракувало йому природних сліз, то просив він «джерела сліз» і «виталища останнього» 36 (Єр. 9, 1, 2). Сяду, каже він, «і плачу» людей моїх загиблих багато днів. Такі сльози і такий плач ублажає слово, а не прихильність вдаватися до всякої печалі і бути готовою плакати з будь-якого приводу. Бачив я ще інших сластолюбців, які, за надмірною любов'ю, під приводом печалі зверталися до вина і пияцтва і робили замах вибачити свою нестримність словами Соломона, який каже: «Дайте вина сущим у печалі» (Прип. 31, 6). Але це припливне слово, яким не дозволено впиватися дано, але підтримується життя людське. Не кажу вже про загадкове значення цього вислову, яким під вином розуміється розумове веселість; і по першому сенсі, що представляється в промови, не мала виражається в ньому піклування про те, щоб невтішні і гірко плачуть, віддавшись занадто плачу, не занедбали про їжу, але щоб, як хлібом зміцнювалося серце любителя смутку, так вином підтримувалися впалі сили. А винолюбці та п'яниці не смуток втамовують, але обмінюють одне зло на інше, і ставши якимись неблагонамірними посередниками, одні душевні хвороби змінюють на інші. Наслідуючи тих, які зрівнюють тяжкості на терезах, вони стільки ж зменшують суму, скільки додають сластолюбства. Втім, думаю, що вино має надавати допомогу природі, але не дозволено до того напиватися нерозбавленим вином, щоб воно справляло затьмарення розуму; тому що скорбота не витікає разом із вином, а тим часом у душі є нове зло – пияцтво. Якщо розум є лікар печалі, то крайнім злом буде пияцтво, що перешкоджає лікуванню душі. Але збери в умі все по порядку мною сказане і знайдеш можливість і користь апостольського узаконення; зрозумієш, як тобі завжди радіти, дотримуючись здорового глузду, як невпинно молитися, як про все дякувати, яким чином втішати скорботних, щоб у всьому бути тобі досконалим і уготованим за допомогою Святого Духа і за благодаті Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків! Амінь. Ця свята мучениця постраждала на початку IV століття за Р. Х. Свята Церква святкує її пам'ять 31 липня. Призначений, встановлений. Цей закон виданий при Діоклетіані в 303 р. за Р. Х. Вам може бути цікаво: