Беседа 4. О благодарении

Чули ви слова Апостола, з якими звертається він до фессалонікійців, наказуючи закон для цілого життя; тому що вчення викладалося тим, які колись поводилися з Апостолом, а користь вчення простягається на все людське життя. «Завжди радійте, – каже він, – невпинно моліться. Про все дякуйте» (1Фес. 5, 16–18). Що означає радіти? Яка з того користь? Як можна виправляти невпинну молитву і віддавати за всю подяку Богу? Про це, по можливості, поговоримо дещо після. Попередньо потрібно нам зайнятися тим, що заперечують противники, наклепує, що запропоноване законом неможливо. Вони кажуть: що за чеснота проводити день і ніч у виливі душі, веселячись і радіючи? Та й як можна встигнути в цьому, коли оточують нас тисячі не від нас залежать лиха, які справляють у душі необхідну зневіру, і в яких радіти і благодушувати ще більше неможливо, ніж спалюваному не відчувати болю і не мучитися? А може, інший і з оточуючих нас тут, хворіючи на цю недугу розуму, на вибачення своїх гріхів представляє такі самі прийменники; через своє недбальство про дотримання заповідей, думає звернути це на докор законодавцю, що наказує неможливе. І він каже: як можна мені завжди радіти, коли причини радості не в моїй владі? Бо те, що справляє радість, поза нами, а не в нас; наприклад, прибуття друга, побачення з батьками після довготривалої розлуки, знахідка грошей, почесті від людей, відновлення здоров'я після тяжкої хвороби та інше благоденство життя: дім усім багатий, ситний стіл, дружні спільники у веселості, що приносять задоволення слуху і видовищу, життя сумні не тільки нас самі осяжні засмучення, а й ті, які засмучують друзів і рідних. А тому все це необхідно для складання радості та душевного самозадоволення. І крім того, коли трапляється бачити падіння ворогів, поразку зловмисників, винагороду благодійників, і одним словом, коли ні справжні, ні очікувані труднощі анітрохи не обурюють життя наше, тоді може бути радість у душі. Отже, навіщо дана нам заповідь, виконання якої над нашому волі, але буває наслідком інших причин? Та як і молитимуся невпинно, коли тілесні потреби необхідно звертають на себе помисл душі, і неможливо, щоб думка в один і той же час ділилася між двома турботами? Але мені наказують і дякувати за все. Вже дякувати, коли мене мучать, знущаються з мене, розтягують мене на колесі, виколюють мені очі? Вже дякувати, коли ненависник завдає мені безчесних ударів, коли ланцюжком від холоду, коли мучуся голодом, коли прив'язаний я до дерева, коли раптом я знещадів або втратив і саму дружину, коли від аварії корабля раптово втратив достаток, попався на морі розбійникам чи на су, став жебраком, живу у в'язниці? Все це і ще багато іншого збирають разом звинувачуючі законодавця, думаючи звернути на виправдання своїм гріхам той наклеп, що наказане нам неможливо. Що ж скажемо на це? Те, що Апостол має на увазі інше і намагається наші душі піднести з землі на висоту і ввести в небесний спосіб життя. Вони, не осягаючи великої думки законодавця, у тілесних пристрастях, як черв'яки біля бруду, обвиваючись біля землі та плоті, вимагають можливості виконувати апостольські розпорядження. Апостол же запрошує завжди радіти не всякого, але того, хто подібний до нього самого, не живе вже в тілі, але має Христа, що живе в собі; тому що спілкування з найвищим з благ не допускає співчуття з тим, що турбує плоть; але хоча б і розтинається була плоть, розірвання зв'язку залишається в страждучій частині тіла, поширення болю не може доходити до сили в душі. Бо, якщо, за апостольською порадою, умертвили ми «уди... яже на землі» (Кол. 3, 5), і носимо «мертвість Ісусову в тілі» (2Кор. 4, 10), то необхідно, щоб удар, завданий умертвленому тілу, не сягав душі, яка відлаштована. Також безчестя, втрати і смерть ближніх не будуть шаленіти і піднесеність душі зводити до співчуття з тутешнім. Бо, якщо ті, що зазнали неприємностей, міркують однаково з людиною до себе уважною, то не завдадуть вони скорботі іншому, тому що й самі безжурно переносять те, що сталося з ними. Якщо ж живуть за тілом, то й у цьому випадку не завдадуть скорботи, але будуть визнані жалюгідними, не так за тіснотою своїх обставин, як тому, що обрали для себе не те, що має. Взагалі, душа, одного разу охоплена любов'ю до Творця і звикла розважатися тамтешніми красами, від різноманітного перетворення тілесних страждань не втратить своєї радості та благодушності; але скорботне для інших збільшить її веселість. Такий був Апостол, який благоволив «в недугах, у скорботах, у вигнаннях, у бідах, хвалився своєю злиднями, перебуваючи в жадібності й спразі,... в зимі й наготі, у вигнаннях і тіснотах» (2Кор. 6, 4, 1:2). при чому інші сумують і зрікаються життя, при тому Апостол радіє. Тому ті, хто не розуміє апостольської думки і не розуміє, що він закликає нас до життя євангельського, наважуються звинувачувати Павла, ніби наказує нам неможливе. Але нехай дізнаються, скільки Божій великодаровитості дано нам приводів розумно радіти. Ми з небуття приведені в буття, створені за образом Творця, маємо і розум, і слово, яке є досконалістю нашої природи, і якими пізнали ми Бога. Ретельно вивчаючи краси творіння, за цими, як за деякими письменами, розуміємо великий Божий про все Промисл і Божу премудрість. Ми маємо здатність розрізняти добре і худе; самою природою навчені обирати корисне та відвертатися шкідливого. Будучи відчужені від Бога гріхом, ми знову звернені до спілкування (з Ним), звільнені кров'ю Єдинородного від безчесного рабства. А надія воскресіння, а насолоди ангельськими благами, Царство на небесах, обітовані блага, що перевершують силу розуміння і слова! Як же всього цього не визнавати достатньою причиною до безперервної радості і до безперервного веселощів, а навпаки, думати, що той, хто пересиджує черево, бавиться звуками сопілки, лежить на м'якому ложі, той проводить життя, гідне радості? А я б сказав, що тим, хто має розум, пристойно – про нього плакати, ублажати ж треба тих, які справжнє життя проводять у надії майбутнього століття і сьогодення обмінюють на вічне. Ті, хто з'єдналися з Богом, хоч перебувають у полум'ї, як три юнаки у Вавилоні, хоч ув'язнені разом із левами, хоч поглинені китом, мусять і нами бути задоволені, і самі проводити життя в радості, не сумуючи про сьогодення, але звеселяючись надією на уготоване нам згодом. Бо думаю, що добрий подвижник, одного разу вступивши на терені благочестя, мужньо повинен переносити удари супротивників, сподіваючись слави – бути увінчаним. І в тілесних подвигах, які звикли до праць ратоборства не втрачають духу від болю удару, але продовжують боротьбу з противником через бажання проголосити їх переможцями, зневажаючи справжні праці. Так і у ревнителя чесноти, хоча зустрінеться щось важке, не затьмарить це радості; тому що «скорбота терпіння робить, терпіння ж мистецтво, мистецтво ж надія, надія ж не осоромить» (Рим. 5, 3-5). Тому той самий Апостол і в іншому місці наказує нам у скорботі бути терплячими і радіти «надії» (Рим. 12, 12). Отже, надія робить, що радість живе у душі доброчесного. Але цей же Апостол заповідає нам, що має «і плакати з тими, хто плаче» (Рим. 12, 15). І пишучи до галатів, він плакав про ворогів хреста Христового. І чи треба говорити, що Єремія плакав, що Єзекіїль, за наказом Божим, писав плач князів (Єз. 19, 1), і що багато святих плакали? «Горе мені, мати!.. Вську мене народила?» (Єр. 15, 10). І: «у люті мені… бо загине благочестивий від землі, і того, хто виправляє в людях, немає»; і: «у люті мені! ніж бих аки збирай сламу на жниві» 30 (Мих. 7, 2, 1). І взагалі, дослідуй голоси праведних, і якщо тільки знайдеш, що хтось із них видає жалюгідний голос, то переконаєшся, що всі вони оплакують цей світ і це тяжке в ньому життя. «На жаль мені, бо пришестя моя продовжися» (Пс. 119, 5); бо «бажання має дозволитися і з Христом бути» (Флп. 1, 23); тому засмучується продовженням цього приходу як перешкодою до радості. А Давид і в піснях залишив нам плач про друга Йонатана, в якому оплакував разом і ворога свого. «Хворобу про тебе, брате мій Йонатане!» . і: Дочки Ізраїлеві, плачте по Саулі! (2Цар. 1, 26, 24). Саула оплакує як померлого у гріху, а Йонатана як людину, яка все життя була з ним у тісній дружбі. І чи потрібно говорити про що інше? Сам Господь плакав про Лазаря (Ін. 11, 35), плакав і про Єрусалим (Лк. 19, 41), і ублажає скорботних (Мф. 5, 4) і в іншому місці – плачуть (Лк. 6, 21). Говорять: «Як погодити це зі словами: «завжди радійте»? Бо сльози та радість відбуваються не з тих самих причин. Сльози, звичайно, народжуються від несподіваного враження, яке, подібно до удару, вражає і засмучує душу, стискаючи дихання в передсерді; а радість є ніби скакання душі, яка захоплюється тим, що справи згодні з її бажанням. Від цього і зміни в тілі бувають різні. У скорботних тіло блідо, синювато, холодно; а у веселих стан тіла квітучий, вигляд рум'яний, душа ледве не скаче і не рветься назовні від задоволення». На це скажемо, що плач і сльози святі бували від любові до Бога. Дивлячись завжди на Улюбленого і повертаючи в собі почерпнену там веселість, вони мали піклування про долю подібних до них рабів, оплакуючи грішників, виправляючи їх сльозами. Але як ті, що стоять на березі, співчуючи про потопаючих на морі, піклуванням про бідних не втрачають власної безпеки, так оплакують гріхи ближніх не знищують тим свого веселощів, а навпаки, ще більше воно збільшують, за сльози про брата удостоюючись радості від Господа. Тому блаженні плачуть і блаженні скорботні, бо вони втішаться і посміхаються (Лк. 6, 21; Мф. 5, 4). Сміхом називає не шум, що виходить із щік при закипіванні крові, але веселість, не розчинену і не змішану ні з чим сумним. Тому Апостол дозволяє плакати з тими, хто плаче; тому що ці сльози бувають ніби насінням та запорукою вічної радості. Сходи думкою і споглядай ангельський стан. Чи пристойний їм інший стан, окрім стану радості та благодушності, тому що вони удостоєні бути Богом і насолоджуватися невимовною красою слави Того, Хто нас створив? До цього життя спонукаючи нас, Апостол наказав нам «завжди радіти». Про те, що Господь плакав за Лазарем і містом, можемо сказати, що Він і їв і пив, не Сам маючи в цьому потребу, але тобі залишаючи міру і межу необхідних відчуттів душі. Так Він і плакав, щоб виправити зайву чутливість і малодушність схильних до нарікань і сльоз. Бо як усе інше, так і плач вимагає пропорційності з розумом щодо того, про кого, скільки, коли і як має проливати сльози. А що сльози Господні пролиті не за пристрасним рухом, а для нашого навчання, це видно зі сказаного: «Лазар, друже наш, встиг; але йду, та збуджу його» (Ів. 11, 11). Хто з нас оплакує сплячого друга, про якого сподівається, що він незабаром прокинеться від сну? «Лазаре, прийди геть» (Ів. 11, 43), і мертвий ожив, зв'язаний став ходити. Диво в диві - мати ноги, пов'язані похованими пеленами, і не зустрічати перешкод до руху! Тут зміцнююче було сильніше, ніж перешкоджає. Чому ж, маючи намір зробити це, визнав справжній випадок гідним сліз? Чи не явно, що, в усьому підтримуючи нашу неміч, у певну міру і межі уклав необхідні пристрасні рухи, запобігаючи невтішності, тому що це звіронрівно, і не дозволяючи вдаватися до скорботи і проливати багато сліз, тому що це малодушно? Тому, проливши сльози над другом, і Сам показав спілкування з людською природою, і нас звільнив від надмірностей у тому чи іншому, наказуючи, щоб ми й не розслаблювалися у пристрасних рухах, і не з байдужістю зустрічали скорботи. Як Господь відчував голод, коли в Нього випаровувалась тверда їжа, відчував спрагу, коли виснажувалась вологість у тілі, і втомлювався, коли від подорожі надмірно напружував м'язи та жили; тим часом не Божество втомлювалося працею, але тіло відчувало залежні від природи його зміни; так припустився і сльози, дозволивши статися природною для плоті зміні. А це буває, коли порожнини мозку, внаслідок скорботи сповнені випарами, через очні свердловини, як через якийсь водогін, вивергають із себе вологий тягар. Від цього, при несподіваному сумному слуху, відбуваються якийсь шум у вухах, запаморочення і затьмарення в очах, внаслідок потрясіння, зробленого в голові випарами, які виганяє зосередження теплоти у нутрощі. Потім, як хмари в дощові краплі, так, гадаю, і густота випарів дозволяється в сльози. Від цього засмучені знаходять деяке задоволення в пролитті сліз, тому що сльозами непомітно виснажується їх обтяжує. Справедливість цього міркування підтверджує дійсний досвід; бо знаємо, що багато хто в безрадісних лихах насильно утримувався проливати сльози, а після цього одних осягали невиліковні хвороби, удар чи параліч, а інші й зовсім занепадали духом, тому що сила їх, як слабка підпора, журилася під тяжкістю скорботи. Можна бачити на полум'ї, як воно задушується своїм димом, якщо дим не йде, але стелиться біля нього. Те ж саме, кажуть, буває й із життєвою силою, вона виснажує та згасає від прикрощів, коли немає жодного випаровування назовні. Тому похилі до зайвого смутку не повинні виправдовувати власну пристрасть вказувати на сльози Господа. Бо як їжа, яку вкушав Господь, повинна служити для нас не приводом до сластолюбства, а навпаки, найвищим правилом помірності і помірності, так і сльози запропоновані нам не в закон, що наказує плакати, але в найпристойнішу міру і в точне правило, за яким повинні ми, залишаючись у межах. пристойно. Тому ні жінкам, ні чоловікам не дозволяється багато нарікати і плакати, але можна засмутитися дещо під час скорботи і лити небагато сліз, втім, тихо, без ридань і криків, не роздираючи на собі одягу, не посипаючи себе попелом, без будь-яких інших подібних непристойностей, які допускаються людьми. Бо тому, хто очищений Божественним вченням, має захиститись правим словом, як твердою стіною, мужньо і з силою відбивати від себе прагнення подібних пристрастей і не допускати, щоб полчище пристрастей наповнило поступливу і податливу душу ніби якесь низинне місце. Душі слабкої і нітрохи не зміцнюваної сподіванням на Бога властиво надміру надриватися і падати під тяжкістю скорботи. Як черв'яки найчастіше заводяться в менш твердих деревах, так скорботи зароджуються в людях більш зніженого характеру. Чи не адамантове серце було в Іова? Чи не з каменю зроблено було нутро його? в коротку мить часу помирають у нього четверо дітей, зламані одним ударом у домі веселощів, під час насолоди, тому що диявол обрушив на них дім. Бачить він трапезу, змішану з кров'ю, бачить дітей, народжених у різні часи, але осягнутих загальним кінцем життя. Він не плаче, не рве на собі волосся, не видає якогось немужнього голосу, але вимовляє це славне і всіма оспівувана подяка: «Господь дасть, Господь відлучений: бо Господеві зволись, таке бути: буди ім'я Господнє благословенне» (Йов. 1, 21). Чи не байдужий він людина? але чи це можливо? Він же сам про себе каже: «за всякого пригноблюваного сплакався» (Йов. 30, 25). Але чи не брехав він, говорячи це? Втім ні, істина свідчить про нього, що за інших чеснот він був і «істинний»; сказано: «людина непорочна, праведна, богочестива, істинна» (Іов. 1, 1). А ти плачеш, співаючи якісь пісні, складені для смутку, і похмурим співом намагаєшся томити свою душу. Як лицедіям, коли представляють щось сумне, властиве переодягання і вбрання, в якому є на видовище, так думаєш, що й у того, хто плаче, має бути відповідний вигляд, чорний одяг, скуйовджене волосся, у домі темрява, нечистота, попіл і похмурий наспів, яким би рана скорботи постійно зберігалася в душі. Надай чинити таким, що не має надії. А ти про тих, хто почив у Христі, навчений, що «сіється в тління, встає в нетлінні... сіється в немочі, в силі; сіється тіло душевне, постає тіло духовне» (1Кор. 15, 42-44). Навіщо плачеш про те, хто пішов змінити одяг? Не плач і про себе, як який позбавляється якогось помічника в житті; бо сказано: «Благо є надіятися на Господа, ніж надіятися на людину» (Пс. 117, 8). Не нарікай і на нього, як на потерпілого лихо, бо незабаром пробудить його небесна труба, і побачиш його майбутнім судилищем Христовим. Отже, залиши ці малодушні та неосвічені вигуки: «На жаль! яке несподіване нещастя!»; і: «Хто б думав, що це станеться?»; і ще: «Коли я чекав, що покрию землею найлюбішу для мене голову!». При таких словах, якщо ми чуємо їх і від іншого, нам слід червоніти, тому що і пам'ятанням минулого, і досвідами в теперішньому ми навчені необхідності цих страждань єства. Тому ні невчасна смерть, ні інші злощастя, що несподівано зустрічаються, не вразять нас, наставлених словом благочестя. Наприклад, був у мене син юнак, єдиний наступник маєтку, втіха старості, прикраса роду, колір однолітків, підпора будинку, – і він у найпрекраснішому віці раптово викрадений смертю; землею і порохом став той, кого недавно так солодко було слухати, хто складав приємне видовище для очей батька! Що мені робити? Роздеру на собі одяг, стану валятися по землі, кричати і скаржитися, покажу себе оточуючим на кшталт дитини, яка кричить і б'ється під ударами? Або, звернувши увагу на необхідність того, що сталося, на те, що закон смерті невблаганний, однаково простягається на всі віки, руйнує по порядку все складне, не дивуватимуся тому, що трапилося, як чомусь небувалому, не збожеволітиму як уражений несподіваним ударом, здавна будучи передбачуваний, що сам ведучий, що сам ведучий не залишається назавжди у тих, хто володіє; навпаки, навіть великі міста, відомі блискучістю будівель, могутністю мешканців і відрізняються квітучим станом країни й торгівлі в усьому іншому, тепер у одних руїнах зберігають ознаки давньої величі. І корабель, що неодноразово рятувався на морі, після тисячі швидких плавань принісши купцям тисячі вантажів, гине від одного вітру. І війська, що багато разів долали ворогів у битвах, зі зміною щастя стають жалюгідним видовищем та притчею. Навіть цілі народи і острови, що досягли великої могутності, і на суші і на морі спорудили безліч переможних пам'яток, зібрали великі багатства з військової здобичі, або поглинені часом, або, підпавши полону, обмінили свободу на рабство. І взагалі, яке не найменуєш із найбільших і найнестерпніших лих, у минулому житті є вже однакові з ним приклади. Тому, як тяжкості розрізняємо за нахиленням ваг і відмінність золота пробуємо тертям об камінь, так, наводячи собі на згадку вказану нам Господом міру, ніколи не вийдемо з меж розсудливості. Отже, якщо колись трапиться з тобою щось неприємне, насамперед упорядкувавши свої думки, не наражайся на збентеження, а потім сподіванням на майбутнє полегшуй для себе сьогодення. Як хворі очима, відвертаючи погляди від предметів надто блискучих, заспокоюють їх, зупиняючи на квітах та зелені; так і душі треба не дивитися безперервно на скорботне і не займатися справжніми прикростями, але зводити свій погляд до споглядання істинних благ. Так будеш завжди радіти, якщо життя твоє завжди звернене до Бога, і надія на відплату буде полегшувати життєві скорботи. Знечещений ти? Але дивись на славу, яка приготована за терпіння на небесах. Завдано тобі збитків? Але простирай погляд до небесного багатства і скарбу, який збираєш собі добрими справами. Вигнаний ти з вітчизни? Але маєш вітчизною Небесний Єрусалим. Позбавився ти чад? Але маєш Ангелів, з якими радітимеш перед престолом Божим і веселитися вічною радістю. Так справжнім прикростям, протилежні очікуваним благам, дотримуєш душу свою безжурною та невдоволеною, до чого й закликає нас закон апостольський. І щаслива течія діл людських нехай не справляє в душі твоєї непомірної радості, і скорботи нехай не принижують її бадьорості та височини зневірою і соромом. Бо хто не привчений заздалегідь дивитися так на життєві справи, той ніколи не житиме без збентежень і збентежень. Але в цьому легко встигнеш, якщо матимеш при собі заповідь, яка радить тобі завжди радіти, станеш усувати від себе занепокоєння плоті, збирати ж душевні веселощів, підніматись вище відчуття сьогодення, спрямовувати думку до надії вічних благ, про які і одного уявлення достатньо, щоб наповнити душу радістю і ангелом. нашому, Якому слава і держава на віки. Амінь. Не стало милосердих на землі, немає правдивих між людьми… Горе мені! бо зі мною тепер – як по зборах літніх плодів… Вам може бути цікаво: