Беседа 4. О благодарении

Јесте ли чули речи Апостола којима се обраћа Солуњанима, прописујући закон за цео живот; јер је учење предавано онима који су икада поступали са Апостолом, а корист од учења протеже се кроз цео живот људски. „Радујте се увек“, каже он, „непрестано се молите, захваљујте на свему“ (1. Сол. 5:16–18). Шта значи радовати се? Каква је корист од тога? Како је могуће исправити непрестану молитву и благодарити Богу за све? О овоме ћемо мало касније, ако је могуће. Прво, треба да се позабавимо оним чему противници приговарају, клеветајући да је немогуће оно што је законом прописано. Кажу: каква је то врлина провести дан и ноћ у изливу душе, забављајући се и радујући се? И како је могуће успети у томе када смо окружени хиљадама непогода које су ван наше контроле, које у души производе неопходно малодушје, и у којима је још више немогуће радовати се и бити самозадовољан него да неко ко је опечен не осети бол, а неко ко је прободен да не пати? Или можда неки од ових око нас овде, патећи од ове слабости разума, износе исте изговоре као изговор за своје грехе; због свог немара у држању заповести мисли да то претвори у прекор законодавцу, који прописује немогуће. И каже: како да се увек радујем када разлози за радост нису у мојој моћи? Јер оно што ствара радост је изван нас, а не у нама; на пример, долазак пријатеља, састанак са родитељима после дуге раздвојености, проналажење новца, почасти од људи, обнављање здравља после тешке болести и други животни просперитет: дом са обиљем свега, задовољан сто, дружељубиви саучесници у забави, пријатни за уши и вид, здравље блиских рођака, а не само успешан ток њихових рођака, све остало ми сами смо за жаљење, али и они који растужују пријатеље и породицу. Стога је све ово неопходно за стварање радости и духовног самозадовољства. И штавише, када се деси да видимо пад непријатеља, пораз злонамерних, награду добротвора, и једном речју, када ни стварне ни очекиване тешкоће ни најмање не ремете наш живот, тада може бити радости у души. Дакле, зашто нам је дата заповест, чије испуњење није у нашој вољи, већ је последица других разлога? Како да се молим непрестано, када телесне потребе нужно окрећу мисли душе на себе, а немогуће је да се мисао подели на две ствари истовремено? Али такође ми је заповеђено да се захвалим за све. Да ли је заиста могуће захваљивати се када ме муче, ругају ми се, растежу на точку, копају ми очи? Да ли је заиста могуће захваљивати се када ми мрзитељ зада нечасне ударце, када сам утрнуо од хладноће, када ме мучи глад, када сам везан за дрво, када сам изненада остао без имања или изгубио чак и супругу, када сам изненада изгубио приход од бродолома, када ме је ухватио пљачкаш, када ме је ухватио разбојник оклеветао, постао просјак, живео у затвору? Све ово и још много тога скупљају они који оптужују законодавца, мислећи да клеветају да је оно што нам је прописано немогуће као изговор за своје грехе. Шта можемо рећи на ово? Оно што Апостол мисли другачије је и покушава да уздигне наше душе са земље у висине и уведе нас у небески начин живота. Они, не схватајући велику мисао законодавца, у телесним страстима, као црви око блата, преплићући се око земље и тела, захтевају прилику да испуне апостолска упутства. Апостол не позива свакога да се увек радује, него онога који је себи сличан, који више не живи по телу, него има Христа у себи; јер комуникација са највишим добрима ни на који начин не дозвољава саосећање са оним што брине тело; али и ако се месо пресече, прекид везе остаје у страдалном делу тела, али ширење бола не може достићи снагу у души. Јер ако смо, по апостолском савету, убили „рибу земаљску“ (Кол. 3, 5), а носимо „мртво Исусово у телу“ (2. Кор. 4, 10), онда је неопходно да ударац који је нанешен умртвљеном телу не стигне до душе, која је одсечена од општења са њим. Такође, срамота, губитак и смрт суседа неће се уздићи на памет и узвишеност душе неће се свести на саосећање са локалним. Јер ако они који су изложени невољама на исти начин размишљају са особом која је пажљива према себи, онда неће наносити тугу другоме, јер и сами мирно подносе оно што им се догодило. Ако живе по телу, онда ни у овом случају неће изазивати тугу, већ ће се сматрати сажаљивим, не толико због скучености својих прилика, колико зато што су за себе изабрали нешто што није оно што би требало. Уопште, душа, једном загрљена љубављу према Творцу и навикнута да се забавља са тамошњим лепотама, неће изгубити радост и самозадовољство од разних преображаја телесних страдања; али оно што је тужно за друге увећаће њену радост. Такав је био апостол који је био наклоњен „у слабости, у тузи, у изгнанству, у невољама, хвалећи се сиромаштвом својим, у глади и жеђи,... зими и голотињи, у изгнанству и невољи“ (2. Кор. 6, 4, 11:27); док други тугују и одричу се живота, док се Апостол радује. Стога, они који не разумеју апостолску мисао и не разумеју да нас он позива у јеванђељски живот, усуђују се да оптужују Павла као да нам прописује немогуће. Али нека знају колико нам је Бог разлога дао да се разумно радујемо. Ми смо доведени из непостојања у постојање, створени по лику Творца, имамо и разум и реч, који сачињавају савршенство наше природе, и кроз које смо спознали Бога. Пажљиво проучавајући лепоте творевине, из њих, као из неких списа, разумемо велики Божији Промисао и Божију мудрост у свему. Имамо способност да разликујемо добро од лошег; по самој природи смо научени да бирамо оно што је корисно и да одвраћамо оно што је штетно. Отуђени грехом од Бога, поново смо позвани на заједницу (са Њим), ослобођени крвљу Јединородног од нечасног ропства. И нада у васкрсење, и наслађивање анђелских благослова, Царства небеског, обећаних благослова који превазилазе моћ разумевања и речи! Како све то не препознати као довољан разлог за непрестану радост и непрестану радост, него напротив, помислити да је онај ко засићује стомак, забавља се звуцима фруле, завали се на мекану постељу, да ли је онај који води живот достојан радости? Али рекао бих да је долично да они који имају памети плачу због тога, али они који свој садашњи живот проводе у нади следећег века и замењују садашњост за вечно, треба да буду задовољни. Они који су сједињени са Богом, иако су у пламену, као три младића у Вавилону, иако су затворени са лавовима, иако их је кит прогутао, такође треба да буду задовољни нама, и сами да живе свој живот у радости, не тугујући због садашњости, већ радујући се нади онога што нам је касније припремљено. Јер мислим да добар подвижник, једном ступивши у поље побожности, мора храбро да трпи ударце својих противника, у нади на славу – да се овенча. А у физичким подвизима навикли на ратне трудове не клону духом од бола ударца, већ настављају да се боре са непријатељем, због жеље да буду проглашени за победнике, презирући прави труд. Исто тако, за ревнитеља врлине, чак и ако наиђе нешто тешко, то неће помрачити ову радост; јер „невоља чини стрпљење савршеним, стрпљење је вештина, а вештина је нада, а нада не посрамљује“ (Рим. 5:3-5). Стога нам исти апостол на другом месту заповеда да будемо стрпљиви у невољи и да се радујемо у „нади“ (Рим. 12:12). Дакле, нада чини да радост пребива у души врлинског. Али овај исти апостол нам заповеда да „плачемо са онима који плачу“ (Рим. 12:15). И пишући Галатима, плакаше за непријатељима крста Христовог. И да ли је потребно рећи да је Јеремија плакао, да је Језекиљ, по заповести Божијој, написао плач кнезова (Јез. 19,1), и да су се многи светитељи препустили плачу? „Тешко мени, мајко!.. Кога си родила?“ (Јер. 15, 10). И: „Окрутно је према мени... јер побожни изгинуше са земље, а међу људима нема ко да исправи“; и: „Лути ме! чим сабереш муљ на жетви“ 30 (Мих. 7, 2, 1). И уопште, испитај гласове праведника, па ако нађеш да неко од њих испушта жалосни глас, онда ћеш се уверити да сви они оплакују овај свет и овај бедни живот у њему. „Тешко мени, јер ће доћи мој долазак“ (Пс. 119:5); јер „он има жељу да се реши и да буде са Христом“ (Фил. 1:23); Стога га узнемирује наставак овог доласка као препрека радости. Давид нам је оставио и песме јадиковке за својим пријатељем Јонатаном, у којима је такође оплакивао свог непријатеља. "Тужна сам због тебе, мој брате Џонатане!" . и: „Кћери Израиљеве, плачите за Саулом!“ (2. Краљевима 1, 26, 24). Саул тугује као онај који је умро у греху, а Јонатан као човек који је био у блиском пријатељству са њим целог живота. И да ли треба да причамо о нечем другом? Сам Господ је плакао за Лазаром (Јн. 11, 35), плакао је за Јерусалимом (Лк. 19, 41), и благословио ожалошћене (Мт. 5, 4) и на другом месту оне који плачу (Лк. 6, 21). Кажу: „Како се то помирити са речима: „радуј се свагда”? Јер сузе и радост не долазе из истих разлога. Сузе се обично рађају из неочекиваног утиска, који попут ударца погађа и депримира душу, сужава дисање у атријуму; а радост је, такорећи, са жељом да се слаже са чињеницом да се ствари слажу. постоје разне промене у телу, они који тугују имају бледо, плавичасто, хладно тело, а они весели имају расцветало стање тела, руменог изгледа, душа скоро скаче и избија од задовољства. На ово кажемо да су светитељи плакали и плакали из љубави према Богу. Увек гледајући на Вољеног и увећавајући у себи радост коју су тамо црпили, бринули су о судбини робова попут њих, оплакујући грешнике, исправљајући их сузама. Али као што они који стоје на обали, самилосни према онима који се даве у мору, не губе сопствену сигурност бригом за убоге, тако и они који оплакују грехе својих ближњих тиме не уништавају своју радост, већ је, напротив, још више увећавају, примајући радост од Господа за своје сузе за брата свога. Зато су блажени који плачу и блажени они који тугују, јер ће се утешити и смејати се (Лк. 6,21; Мт. 5,4). Смех не значи буку која излази из образа када крв узавре, већ весеље, не растворено или помешано са било чим тужним. Стога нам Апостол допушта да плачемо са онима који плачу; јер су ове сузе као семе и јемство вечне радости. Бежите од својих мисли и размишљајте о анђеоском стању. Да ли им приличи друго стање осим стања радости и самозадовољства, јер су удостојени да стану пред Богом и уживају у неописивој лепоти славе Онога који нас је створио? Подстичући нас на овај живот, апостол нам је заповедио да се „увек радујемо“. О томе да је Господ плакао за Лазаром и за градом, можемо рећи да је јео и пио, а не Себи затребајући, већ вам остављајући меру и границу потребних осећања душе. Тако је Он плакао да би исправио претерану осетљивост и кукавичлук оних склоних јадиковку и сузама. Јер, као и све остало, и плакање захтева пропорционалност разуму у погледу тога ко, колико, када и како треба да пролије сузе. А да су сузе Господње проливене не из страсног покрета, већ ради нашег учења, то се јасно види из реченог: „Лазар, пријатељ наш, успео је, али ја идем да га узбуркам“ (Јн. 11,11). Колико нас оплакује уснулог пријатеља за којег се надамо да ће се ускоро пробудити из сна? „Лазаре, изиђи“ (Јован 11:43), и мртвац је оживео, везан је почео да хода. Чудо у чуду је имати ноге везане у погребним покровима и не наилазити на препреке за кретање! Овде је јачање било јаче од ометања. Зашто је, намеравајући то да уради, препознао овај догађај као вредан суза? Није ли јасно да је, подржавајући у свему нашу слабост, у извесној мери и границама ограничио потребне страсне покрете, спречавајући недостатак саосећања, јер је то зверски, и не дозвољавајући да се препуштамо тузи и проливамо много суза, јер је то кукавички? Стога је, проливши сузе над пријатељем, Он сам показао општење са људском природом, и ослободио нас од претеривања у овоме или оном, заповедајући да се не опуштамо у страсним покретима, и да не срећемо туге безосећајно. Како је Господ осећао глад када је његова чврста храна испарила, жедан када је влага у Његовом телу била исцрпљена, и уморан када су Његови мишићи и вене били пренапрегнути од путовања; У међувремену, није Божанство било уморно од труда, већ је тело доживљавало промене у зависности од своје природе; Зато је дозволио сузе, допустивши да се догоди промена природна за тело. А то се дешава када се шупљине мозга, због туге, напуне испарењима, кроз очне рупе, као кроз какав водовод, избацује се мокар терет. Због тога се код неочекиваног, несрећног слуха јавља нека врста буке у ушима, вртоглавице и мрака у очима, услед удара у глави од испарења сублимираних концентрацијом топлоте у унутрашњости. Онда, као што се облаци претварају у капи кише, тако се, мислим, густина испаравања претвара у сузе. Због тога они који су у невољи налазе задовољство у проливању суза, јер сузе неприметно исцрпљују оно што их оптерећује. Ваљаност овог резоновања је потврђена стварним искуством; јер знамо да су се многи, у безнадежним несрећама, насилно уздржавали да не пролију сузе, па су после једни патили од неизлечивих болести, можданог удара или парализе, а други су потпуно одустали од духа, јер је њихова снага, као слаб ослонац, била сломљена под теретом туге. У пламену се види како се гуши сопственим димом, ако дим не одлази, већ се шири око њега. Исто се, кажу, дешава и са виталношћу; топи се и бледи од туге када нема испаравања напоље. Стога, они који су склони претераној тузи не треба да указују на сузе Господње да би оправдали сопствену страст. Јер као што јело које је Господ јео не треба да нам служи као разлог за сладострасност, већ, напротив, као највише правило уздржања и умерености, тако нам се сузе приносе не као закон који прописује плач, већ као најпристојнија мера и као тачно правило, по коме морамо, остајући у границама природе, добро подносити тугу и тугу. Дакле, ни жене ни мушкарци не смеју много да се жале и плачу, али могу да се донекле растуже за време туге и пусте коју сузу, међутим, тихо, без јецаја и плача, без цепања одеће, без посипања пепела, без икаквих других сличних непристојности које чине људи који немају појма о пристојности. Јер онај ко је очишћен Божанским учењем мора бити заштићен правом речју, као чврстим зидом, храбро и са снагом да од себе одбије тежње таквих страсти и не дозволи да хорда страсти преплави попустљиву и поводљиву душу као неко ниско место. Душа која је слаба и нимало ојачана поверењем у Бога склона је да се прекомерно напреже и падне под теретом туге. Као што се црви најчешће размножавају на дрвећу које је мање чврсто, тако и туге настају код људи деликатнијег расположења. Зар Јов није имао тврдо 31 срце? Није ли његова унутрашњост била од камена? у кратком тренутку умире његово четворо деце, згњечено једним ударцем у кући радости, за време задовољства, јер је ђаво кућу срушио на њих. Он види оброк помешан са крвљу, види децу рођену у различито време, али која трпе заједнички крај живота. Он не плаче, не кида косу, не изговара никакав немушки глас, већ изговара ову славну и певану захвалност: „Господ даде, Господ се узе: како је Господ хтео, тако је било: благословено име Господње“ (Јов 1, 21). Није ли он безосећајна особа? али да ли је могуће? О себи каже: „Плакао сам за сваким потлаченим“ (Јов 30:25). Али зар није лагао када је ово рекао? Међутим, не, истина му сведочи да је са другим врлинама био „истинит”; каже се: „Човек је непорочан, праведан, побожан, истинит“ (Јов 1,1). А ти плачеш, певушиш неке песме компоноване за тугу, и покушаваш да мучиш душу тужним мелодијама. Као што извођачи, када замисле нешто тужно, теже да мењају своју одећу и одећу у којој се појављују на спектаклу, тако и ви сматрате да онај који плаче треба да има одговарајући изглед, црну одећу, рашчупану косу, кућа је мрачна, нечиста, пепео и тужна мелодија, која би непрестано одржавала незалечену рану туге у души. Оставите то онима који немају наде да то ураде. А ви сте научени о онима који су уснули у Христу да „сеје се у трулеж, устаје у нетрулежност... сеје се у слабости, устаје у сили; сеје се тело духовно, васкрсава тело“ (1. Кор. 15, 42–44). Зашто плачеш за неким ко је отишао да се пресвуче? Не плачи за собом, као да си лишен неког помоћника у животу; јер је речено: „Боље се уздати у Господа него у човека“ (Пс. 117,8). Не тугујте за њим као да је претрпео несрећу, јер ће га ускоро пробудити небеска труба, и видећете га како стоји пред судом Христовим. Зато напустите ове кукавне и неуке повике: „Авај! каква неочекивана несрећа!“; и: „Ко би помислио да ће се ово десити?“; и опет: „Када сам очекивао да ћу земљом покрити главу која ми је била најдража!“ На такве речи, ако их чујемо од другог, треба да поцрвенимо, јер смо и сећањем на прошлост и искуством у садашњости поучени неопходности ових природних патњи. Стога нас, поучени речју побожности, неће задесити ни прерана смрт ни друге неочекиване недаће. На пример, имао сам младог сина, јединог наследника имања, утеху старости, кићење породице, боју његових вршњака, ослонац куће – а њега, у најдражој доби, изненада је отела смрт; онај кога је недавно било тако слатко слушати, који је био најпријатнији призор за очи родитеља, постао је земља и прах! шта да радим? Да ли ћу стргати одећу, почети да се ваљам по земљи, да вриштим и да се жалим, да се покажем другима као дете које вришти и бори се под ударима? Или, скрећући пажњу на неопходност онога што се догодило, на чињеницу да је закон смрти неумољив, да се једнако протеже на све векове, да руши све сложено по реду, нећу се чудити ономе што се десило као да је нешто невиђено, нећу полудети као погођен неочекиваним ударом, одавно упозорен и да сам човек и сам син све мртав заувек са онима који га поседују; напротив, чак и велики градови, чувени по сјају својих грађевина, моћи својих становника, а одликовани процватом своје земље и трговином свим другим, сада у неким рушевинама чувају знаке античке величине. А брод, који је више пута спасаван на мору, после хиљаду брзих путовања довозећи хиљаде терета трговцима, умире од једног ударца ветра. А војске које су много пута победиле непријатеље у биткама, са променом среће, постају јадан призор и парабола. Чак и читави народи и острва који су достигли велику моћ, подигли многе победничке споменике и на копну и на мору, сакупили велико богатство из војног плена, или их је време прогутало, или су, павши у ропство, слободу заменили за ропство. И уопште, ма како назвали највеће и најнеподношљивије катастрофе, у прошлом животу има примера који су идентични њима. Дакле, као што тегове разликујемо по нагибу вага и испитујемо разлику злата трењем о камен, тако, подсећајући на меру коју нам је указао Господ, никада нећемо прећи границе разборитости. Дакле, ако вам се деси нешто непријатно, пре свега, поредећи своје мисли, немојте се стидети, а затим олакшајте себи садашњост ослањајући се на будућност. Како их они са болесним очима, скрећући поглед са превише сјајних предмета, смирују фокусирањем на цвеће и зеленило; Исто тако, душа не треба непрестано да гледа у жалосне и да не буде заокупљена стварним тугама, већ да подиже поглед ка созерцању истинских благослова. Тако ћете увек моћи да се радујете ако је ваш живот увек окренут Богу, а нада у награду ће вам олакшати свакодневне туге. Да ли сте обешчашћени? Али гле славе која је сачувана за стрпљење на небу. Да ли сте претрпели губитак? Али пружи очи своје ка небеским богатствима и благу које себи сабираш добрим делима. Да ли сте протерани из своје отаџбине? Али ти имаш Небески Јерусалим за своју отаџбину. Да ли сте изгубили своје дете? Али ти имаш Анђеле са којима ћеш се радовати пред престолом Божијим и радовати се вечном радошћу. Тако ћеш, супротстављајући очекиване благослове стварним тугама, своју душу задржати безбрижном и непомућеном, на шта нас позива апостолски закон. И нека срећан ток људских послова не ствара неумерену радост у твојој души, и нека туга не умањује њену ведрину и узвишеност малодушношћу и угњетавањем. Јер свако ко није прво обучен да овако гледа на свакодневне послове никада неће живети без бриге и стида. Али ћеш у томе лако успети ако имаш са собом заповест која ти саветује да се увек радујеш, почећеш да отклањаш бриге телесне из себе, да сабираш духовну радост, уздижеш се изнад осећаја садашњости, усмераваш своје мисли на наду вечних благослова, од којих је и једна идеја довољна да душу испуни радошћу и да усади Христос Христос у срце наше, Христос Господе наше. и господство заувек. Амин. Нема више милостивих људи на земљи, нема међу људима истинитих... Тешко мени! јер са мном је сада као сакупљање летњих плодова... Можда ће вас занимати: