Беседа 22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений

Багато у мене спонукань порадити вам, чада, що визнаю найкращим, і що, як упевнений, якщо приймете, буде вам корисно. І справжній мій вік, і вправа в багатьох уже справах, і достатнє звідання всяких і всіх навчальних змін зробили мене досвідченим у людських справах; чому щойно вступив у життя можу вказати як би найбезпечніший шлях. При тому, за природною спорідненістю, я перший для вас після батьків; чому, не менше за батьків, і сам маю до вас прихильність і про вас думаю, якщо тільки не помиляюся в думці своїй, що, бачачи мене, не бажаєте бачити батьків. Тому, якщо охоче приймете мої слова, будете в другому ряді похваляються Гезіодом; а в іншому випадку, хоча б і не сказав я нічого неприємного, самі пригадайте вірші, в яких він говорить: «Чудовий» той, хто сам собою вбачає потрібне; «добрий» і той, хто дотримується вказівок інших; але хто не здатний ні до того, ні до іншого, той зовсім марний. Не дивуйтеся ж, якщо вам, які щодня ходите до вчителів і з шановними чоловіками давнини розмовляєте через залишені ними твори, скажу, що сам собою знайшов я щось корисніше. Про це саме й хочу дати вам пораду, а саме, що не повинно, одного разу назавжди зрадивши цим чоловікам годувати корабля, слідувати за ними, куди не поведуть, але запозичуючи в них усе, що є корисного, треба вміти інше і відкинути. А що ж це таке і як це розрізняти, тому й навчу, почавши так. Ми вважаємо, діти, що справжнє життя людське зовсім не означає; абсолютно не шануємо і не називаємо благом того, що доставляє нам досконалість у цьому лише житті. Ні знаменитості предків, ні фортеці, краси і величі тіла, ні почестей від усіх людей, ні самого царства, ні всього іншого, що не найменують з людського, не визнаємо великим, навіть гідним бажання, і не звертаємо погляду на тих, хто має це, але простягаємо надії далі, і все робимо для приготування. Тому, що до неї поспішає нам, про те говоримо, що має любити це і домагатися цього всіма силами, а що не переходить в неї, те – зневажати, як нічого не варте. Що ж це за життя, де і як будемо проводити його? – і говорити про це потрібно було б довше, ніж відповідно до справжнього наміру, і слухати це мали б люди більше за вас вікові. Втім, можливо, досить покажу вам це, сказавши, що якщо хтось обіме словом і згуртує воєдино все щастя людей з часу їхнього існування, той знайде, що це не дорівнює і найменшій частині благ того життя, а навпаки, всі тутешні блага набагато більше відстоять гідністю від найменшого з тих благ. Краще ж сказати (вживу приклад ближчий), скільки душа у всьому гідніша за тіло, стільки ж і різниці між тим і іншим життям. У це життя вводять нас, звичайно, Писання, які утворюють нас за допомогою таємничих вчень; але поки, за віком, не можемо вивчити глибину змісту їх, ми й в інших писаннях, не зовсім від них далеких, вправляємо на якийсь час духовне око, як у деяких тінях і зерцалах, наслідуючи вправляються в справі ратному, які, набувши досвіду в спритному русі рук і ніг, вигодами цієї гри. І ми, звичайно, повинні триматися тієї думки, що нам належить подвиг, найважливіший за всіх подвигів, - подвиг, для якого всі повинні зробити, для приготування до якого треба працювати по мірі сил, розмовляти і з поетами, і з істориками, і з ораторами, і з кожною людиною, від кого тільки може бути якась. Фарбники призначене до забарвлення готують спершу особливими способами, і потім наводять колір, пурпуровий або інший; подібним чином і ми, щоб добра слава наша назавжди залишалася незабутньою, присвятивши себе попередньому вивченню цих зовнішніх письменників, потім вже почнемо слухати священні та таємничі уроки, і ніби звикнувши дивитися на сонце у воді, звернемо, нарешті, погляди до самого світу. Тому, якщо між навчаннями є якась взаємна спорідненість, то пізнання їх буде нам доречним. Якщо ж немає цієї спорідненості, то вивчати різницю навчань, звіряючи їх між собою, чимало служить для підтвердження кращого вчення. Але чому уподібнивши кожне з цих навчань, можемо скласти собі їхній образ? Звичайно, власна перевага дерева – рясніти зрілими плодами; але воно носить на собі і деяку прикрасу - листи, що коливаються на гілках; так і в душі істина є переважний плід, але не позбавлене приємності і те, якщо зодягнена душа зовнішньою мудрістю, як листям, які служать покровом плоду і роблять непристойний вигляд. Чому говориться, що і той славетний Мойсей, якого ім'я за мудрість у всіх людей було дуже велике, спершу вправляв розум єгипетськими науками, а потім приступив до споглядання «Сущого». А подібно до нього, і в пізніші часи про премудрого Данила розповідається, що він у Вавилоні вивчив халдейську мудрість і тоді вже торкнувся Божественних уроків. Однак досить сказано про те, що ці зовнішні науки не є даремними для душ; тепер слід сказати, якою мірою має вам вивчати їх. По-перше, у поетів (почну з них), оскільки вони в творах своїх не однакові, не на всьому по порядку треба зупинятися розумом, але, коли переказують вам діяння або висловлювання чоловіків добрих, треба їх любити, змагати їм і, як можна, намагатися бути такими ж. А коли доходить у них мова до людей зловмисних, слід уникати наслідування цього, так само затикаючи вуха, як Одіссей, за словами їх, загородив слух від пісень сирен. Бо звичка до слів негідних служить деяким шляхом та до діл. Тому з усякою охороною треба оберігати душу, щоб, знаходячи задоволення в словах, непомітно не прийняти чогось поганого, як інші з медом ковтають отруйні речовини. Тому не будемо хвалити поетів, коли лихословлять, насміхаються, представляють закоханих і тих, що впиваються, або коли обмежують блаженство роздольним столом і розгульними піснями. Усього ж менше будемо слухати їх, коли говорять щось про багатьох богів, і до того ж роздумів. У них брат у розбраті з братом, батько – з дітьми, і у дітей знову потайна війна з батьками. А перелюбства богів їх, любовні пригоди і явні студодіяння, особливо ж глави і правителя всіх Дія, яким самі вони називають його, як такі справи, які і про худобу без сорому не став би розповідати інший, надамо лицедіям. Те саме можу сказати і про істориків, особливо, коли пишуть вони історію для розваги слухачів. І ораторам не наслідуватимемо в мистецтві брехати. Бо ні в судах, ні в інших справах не пристойна брехня нам, які обрали прямий і правдивий шлях життя, – нам, яким наказано законом навіть і не судитися. Навпаки, займемо краще в них ті місця, де вони вихваляли чесноту і ганьбили порок. Бо як для інших насолода квітами обмежується пахощами та строкатістю фарб, а бджоли збирають із них і мед, так і тут, хто ганяється не за однією насолодою та приємністю творів, той може з них запастися деякою користю для душі. Тому, у всьому уподібнюючись до бджіл, повинні ви вивчати ці твори. Бо й бджоли не на всі квіти однаково сідають, і з тих, на які сядуть, не всі намагаються забрати, але, взявши, що придатне на їхню справу, інше залишають недоторканим. І ми, якщо цнотливі, зібравши з цих творів, що нам властиво і схоже на істину, решту будемо проходити повз. І як зриваючи квіти з рожевого куща, уникаємо шипів, так і в цих творах, скориставшись корисним, остерігатимемося шкідливого. Тому на самому початку потрібно розглянути кожну з наук і пристосувати її до мети, за прислів'ям: «Водячи крейдою по мотузці». І оскільки до нашого життя треба досягати за допомогою доброчесності, а на похвалу їй багато сказано віршами, багато істориками і ще набагато більше чоловіками любомудрими, то на такі особливо твори повинні звертати увагу. Бо не мала користь, якщо душі юнаків освоюються і звикають з чеснотою, тому що настанови такого роду, по ніжності душ, надруковуючись глибоко, залишаються в них незабутні. Чи припустимо, що Гезіод з іншою якоюсь думкою, а не в заохочення юнаків до чесноти, написав наступні, всіма повторювані вірші? «Не гладкий і неприступний на початку, крутий і з багатьма згодом і працею відбувається тяжкий шлях, що веде до чесноти. Тому не кожен може вступити на нього через крутість, а вступивши, нелегко дійти до вершини. Але хто став вгорі, той бачить, що шлях гладкий і прекрасний, легкий і зручний і приємніший за інший шлях, що веде до пороку, на який недовго вступити, через його близькість », як говорить той самий поет. Бо мені здається, що він написав це не з іншим наміром, але заохочуючи нас до чесноти і всіх переконуючи бути добрими, щоб ми, розслабившись для праці, не відмовилися йти до мети. Так, якби й інший хто вихваляв подібним чином чесноту, приймемо його слова, як керуючі нас до того ж. А чув я в одного вірша, що майстерно вивчив думки, що як весь вірш Омірово 78 є похвала чесноти, і все в Оміра, крім придаткового, веде до цієї мети, так щонайменше до цього ж хилиться і те місце, де Омір уявив, що вождь кефаленян врятувався на цариця, коли належало б їй засоромитися, побачивши його голим, при його появі, відчула до нього повагу; бо вірш представив його замість одягу прикрашеним чеснотою; потім і інші феокеани стільки вважали його гідним, що, залишивши розкіш, в якій жили, стали все на нього дивитися і наслідувати його, і жоден феокеанин нічого більше не бажав тоді, як стати Одіссеєм, і притому врятованим від аварії корабля. У цьому місці, як говорив тлумач віршової думки, Омір, ледь не вголос усім кричачи, каже: «Про чесноти маємо старатися вам, люди; вона і з зазнавши корабельної аварії рятується від потоплення, і на суші доведеного до наготи виявляється більш гідним, ніж щасливих феокеан». Така чеснота! Інші набуття не більше належать своїм власникам, як і кожному іншому, подібно до того, як кістка в грі випадає і тією, і іншою стороною; одне набуття невід'ємно – це чеснота; вона належить людині і за життя, і після смерті. Тому, як здається, і Солон говорить багатим: «А ми не проміняємося з ними багатством чесноти, тому що воно завжди постійно, а майном людей володіє те, те інше». Подібно до цього і те місце у Феогніда, де він говорить, що «Бог (якого Бога він не розумів) нахиляє людям то ту, то іншу чашку у терезів, щоб їм то багатіти, то нічого не мати». Та й хійський софіст Продік, в одному місці своїх творів, подібно до цього любомудрував про чесноту і порок. І в його слова треба вникнути розумом, тому що він людина не презирства гідна. Говориться ж у нього там, скільки пам'ятаю його думку, тому що слів не знаю, окрім того, що сказано це просто, не мірною промовою: коли Іракл, будучи дуже молодий, і в такому ж майже віці, в якому тепер ви, міркував, на який йому звернутися шлях, чи той, який через працю йшов на дві жінки; а це були доброчесність і порок, бо, хоч вони й мовчали, але різниця відразу виявлялася на вигляд. В однієї краса була підготовлена ​​за допомогою притирань; вона дихала розкішшю; невідлучно водила з собою цілий рій насолод, намагалася привернути до себе Іракла. Інша була худорлява, неприбрана, дивилася пильно і виражала в собі інше тому подібне, бо обіцяла не щось легке й приємне, а тисячі праць, подвигів і небезпек скрізь – і на суші, і на морі. А нагорода за це така, що можна стати богом, як сказав Продік. І Іракл пішов, нарешті, за цією жінкою. І всі, хто майже заслуговує на увагу за мудрістю, кожен у міру сил, у творах своїх більш-менш поширювалися на похвалу чесноти; їм треба вірити, і треба намагатися у житті висловити їх вчення. І хто любомудрість, що полягає в інших словах, виправдовує справою, той «один живий; інші ж тіні, що тільки рухаються» 80 . Мені здається, що такий образ дій схожий на те, як би живописець наслідував чогось дивного, наприклад, красі людини, і людина дійсно була такою, якою той представив його на картині. Бо з жаром хвалити чесноту перед людьми, вести про неї довгі промови, а наодинці віддавати перевагу цнотливості задоволення, і справедливості – прибуток, назвав би я наслідуванням тим, що лицедіють на видовище і часто виходять представляти царів і власників, не будучи не тільки ні царями, ні власниками, але навіть. До того ж, той, хто грає на лірі, не охоче погодиться, щоб ліра в нього була не налаштована; і начальник лику 81 не захоче мати в себе таке обличчя, яке не співало б якомога згодніше. Таким чином, кожен сам із собою буде в розладі, представить життя, яке не відповідає словам, говоритиме словами Евріпіда: «Мова в мене клялася, а серце не брало участі в клятві», і винний буде в тому, що здається добрим замість того, щоб бути таким. Але якщо повірити Платону, це крайня межа несправедливості – здаватися справедливою, не будучи такою. Тому так прийматимемо твори, в яких полягають правила чесноти. Оскільки ж і доблесні діяння стародавніх чоловіків або дотрималися до нас у безперервній пам'яті людей, або збережені в творах поетів і істориків, то не позбавимо себе і користі, що звідси відбувається. Наприклад, хтось у народних зборах злословив Перікла, але він не звертав на те уваги, і цілий день тривало, що один обсипав іншого лайками, а інший анітрохи не дбав про те. Потім, увечері вже і коли смеркло, цю людину, що ледве припинила лайку, Перікл провів зі світильником, щоб не даремно зникла вправа в будь-якому мудрості. Ще хтось, розгнівавшись, загрожував смерті Евкліду Мегарському і присягався в цьому. Але Евклід сам дав клятву, що змилостивить його і змусить припинити своє до нього неприхильність. Як добре, якщо приходять на згадку такі приклади людині, коли вона одержима вже гнівом! Бо не повинно вірити трагедії, яка без міркування говорить: «Роздратування озброює руку на ворогів». Навпаки, всього краще зовсім не приходити в роздратування. Якщо ж це складно, то принаймні, утримуючи дратівливість розумом, як удузою, треба не дозволяти виходити їй за межі. Але повернемо слово назад до прикладів доблесних чоловіків. Хтось, нещадно нападаючи на Софроніскова сина, Сократа, бив його в обличчя, а він не противився, але дозволив цій п'яній людині наситити свій гнів, так що обличчя в Сократа від ударів вже опухло і вкрилося ранами. Коли той перестав бити, Сократ, як кажуть, нічого іншого не зробив, а тільки, як на статуї пишуть ім'я художника, написав на лобі: «Робив такий-то»; і тим помстився. Оскільки це вказує на одне майже з нашими правилами, то стверджую, що дуже добре наслідувати таких чоловіків. Бо цей вчинок Сократа схожий із заповіддю, за якою той, хто б'є по ланіті, повинен ти підставити іншу (Мф. 5, 39), – такою мірою треба мстити за себе! А вчинок Перікла чи Евкліда споріднений із заповіддю: терпіти гонителів і лагідно переносити їхній гнів; і з заповіддю: бажати добра ворогам, а не проклинати їх (Мт. 5, 44). Тому попередньо навчений цьому не віритиме заповідям, як чомусь неможливому. Не промовчу і про вчинок Олександровим. Олександр, взявши в полон дочок Дарія, про яких засвідчено, що краса їхня була дивовижна, не удостоїв і бачити їх, вважаючи ганебним – переможцю чоловіків поступатися над собою перемогу жінкам. Бо це вказує на одне із заповіддю, що глянувши на жінку для насолоди, хоч і не здійснить перелюбу справою, але за те, що припустився в душу бажання, не звільняється від провини (Мф. 5, 28). Про вчинок Клінія, одного з близьких Піфагору, важко повірити, щоб подібність його з нашими правилами була справою випадку, а не ретельного наслідування. Що зробив Кліній? Давши клятву, міг уникнути втрати трьох талантів; але краще заплатив їх, ніж почав присягатися, хоч клятва його була у справі справедливій. Він ніби, уявляю я, чув ту заповідь, яка забороняє нам клятву (Мф. 5, 33–37). Але повернемося знову до того ж, що сказано на початку, - а саме, що не все по порядку треба нам брати, а тільки корисне. Бо соромно, шкідливе в їжі відкидати, а в науках, які живлять нашу душу, не робити ніякого розбору, але, подібно до весняного струмка, захоплюючи за собою все, що зустрічається, навантажувати тим душу. І який у цьому розрахунок, якщо керманич не безрозсудно віддається вітрам, але спрямовує туру в безпечне місце, і стрілець кидає стрілу в ціль, і мідник, і тесляр прагнуть кінця, відповідно до їх мистецтва, а ми залишимося нижче і цих робітників, маючи можливість розуміти свою справу? І у ремісників робота їх має на меті; а для життя людського немає ніби мети, дивлячись на яку має все робити і говорити тому, хто не має наміру зовсім уподібнитися до безсловесних? У такому разі, зовсім подібно до неоснащених кораблів, ніякому розуму не довіривши годувала душі, будемо без мети туди і сюди носитися по життю. Але й у змаганнях тілесними силами, а якщо завгодно, і на музичних знаряддях, вправляються в тих саме подвигах, за які запропоновані вінці, а ніхто, що вправляється в боротьбі, також у кулачному бою і боротьбі разом, не вчитиметься грати на гуслях чи сопілці. Принаймні не робив так Полідам, але перед олімпійським подвигом зупиняв він на бігу колісниці і тим самим зміцнював свої сили. І Мілон не сходив з намазаного олією щита, коли стягували його, противився не менше, ніж статуї, припаяні свинцем. Загалом у них вправи були приготуванням до подвигів. А якби, залишивши усипане піском терені і тілесні вправи, зайнялися брязканнями Марсія чи фригійського Олімпу, то хіба б здобули вінці та славу, а чи не бігли геть, щоб не насміялися з них? Але й Тимофій не проводив часу на ратоборних теренах, залишивши солодкопіння; інакше не вдалося б перевершити так у музиці і йому, у якого стільки було мистецтва, що й збуджував гнів співзвуччями напруженими та жорстокими, і знову приборкував і пом'якшував його ніжними співзвуччями. Тим-то, кажуть, мистецтвом, виграючи одного разу перед Олександром фригійську пісню, змусив його серед вечері взятися за зброю, і потім, пом'якшивши звуки, зробив, що знову повернувся до бенкетуючих. Таку міцність сил до досягнення мети в музиці та тілесних подвигах доставляє вправу! Але бо згадав я про вінців і про подвижників, то додам: вони, зазнавши тисячі труднощів у тисячі випадків, всіма заходами примноживши свою силу, проливши багато поту в важких тілесних вправах, прийнявши багато побоїв в училищі, обравши не найприємніший образ. поводячи себе так, що життя їх до подвигу було вправою в подвигу, вже після всього цього є готовими на терені, переносять усі праці та небезпеки, щоб отримати вінок з дикої маслини, або з гірчі, або з чогось подібного і, перемігши, заслужити проголошення від глашатая. Вже ж нам, яким за життя належать такі дивовижні нагороди за множиною і величчю, що неможливо словом їх висловити, коли спимо на обидва вуха і проводимо життя у великій безтурботності, залишається взяти тільки ці нагороди лівою рукою? Тоді високо цінувалося б пусте життя, і в усіх захопив би першість у щастя Сарданапал або, якщо завгодно, Маргіт, про якого сказав Омір (якщо тільки Омірові це вірші), що він був ні орач, ні орач, ні людина, здатна до чогось у житті. Але чи не більш істинним є вислів Піттака, який сказав, що «важко бути доброчесним»? Бо справді, навіть піднявши багато праць, ледве можемо спромогтися тих благ, яким, як вище сказано, немає і зразка між благами людськими. Тому не повинно нам лінуватися і на короткий спокій промінювати великі надії, якщо не хочемо чути докору і терпіти покарання, – не тут від людей, хоч і це важливо для того, хто має розум, але на тих судилищах, де б вони не були, хоч би під землею чи де в іншому місці. Мимоволі погрішить проти обов'язку, можливо, і буде деяке помилування від Бога, але навмисно обравши погане немає і відмовки, чому б не терпіти суто покарання. Що ж нам робити? - скаже хто-небудь. Тому не слід служити тілу, хіба що в крайній необхідності, але душі треба віддавати все найкраще, через мудрість, як би з в'язниці, звільняючи її від спілкування з тілесними пристрастями, і разом з тим роблячи тіло непереборним для пристрастей. Черево треба постачати необхідним, але не надто солодким, як це роблять ті, що вигадують якихось столовиків і кухарів, обшукують всю землю і море, збирають данину, немов якомусь жорстокому володареві, — цим жалюгідним трудівникам, що страждають не менше, ніж мучені в пеклі, що воістину крутять вогонь, носять воду решетом, наливають її в діряву бочку, не бачать кінця своїм трудам. А працювати понад потребу над волоссям і одягом, як казав Діоген, властиво або нещасним, або кривдникам. Тому я стверджую, що бути і називатися денді ми повинні вважати такою ж ганебною справою, як жити непристойно і плести змови проти чужого шлюбного ложа. Бо для людини з розумом яка різниця між тим, щоб одягнути ефектне вбрання чи носити одяг звичайної людини, якщо він достатньо захищає від холоду та спеки? Подібним чином та інше треба заготовляти собі, не перевищуючи потреби, і не більше піклуватися про тіло, але скільки це добре для душі. Чоловікові, по правді гідному цього іменування, бути чепуруном і зайнятим своєю зовнішністю не менш докірливо, як і рабсько вдаватися до іншої пристрасті. Вживати все старання на те, щоб тіло було якнайшвидше, властиво людині, яка не пізнала сама себе і не розуміє того мудрого правила, що не одне видиме становить людину, а потрібна якась вища мудрість, за допомогою якої кожен з нас пізнає себе, який він. А це тим, хто має неочищений розум більш неможливо, ніж хворому очима дивитися на сонце. Очищенням же душі (щоб сказати одним разом і достатньо для вас) служить - зневажати чуттєві задоволення, не насичувати очей безглуздими уявленнями чудодій або зором тіл, що збуджують до сластолюбства, і через слух не вливати в душу пошкодженого солодкопіння. Бо від такого роду музики зазвичай виникають пристрасті – породження рабства і ницості. А нам має вчитися іншій музиці, яка краща, і веде на краще, якою користуючись Давид, творець священних піснеспівів, як каже Писання, рятував царя від шаленства. Кажуть же, що Піфагор, зустрівши тих, хто вп'явся на бенкеті, сопілочнику, який керував бенкетом, звелів, змінивши наспів, заграти на доричний лад, і ті, що бенкетували, були такою грою, що, скинувши з себе вінки, розійшлися з соромом. А інші при звуках сопілки вдаються до шаленства, як корибанти і вакханти. Стільки різниці – чи наповнювати слух солодкопінням здоровим чи непридатним! Тому в цьому панівному нині солодкопені має нам брати участь менше, ніж у будь-якій сором'язливій справі. А розчиняти повітря різними випарами, які приносять задоволення нюху, намащувати себе запашними мазями, соромлюся і забороняти вам. Що ж сказав би інший про те, що не треба ганятися за задоволеннями дотику і смаку, хіба те одне, що віддані уловленню цих задоволень змушені ними бувають жити подібно до худоби, за забаганки черева і того, що нижче за утробу. Одним словом, все тілесне має зневажати того, хто не хоче, як у тині, поринути у тілесних насолодах. Стільки треба мати до тіла прихильності, скільки, каже Платон, бере участь воно у служінні любомудрості, висловлюючись дещо подібно до Павла, який дає пораду, що ні мало не повинно тілу «угоди» творити в привід похотям (Рим. 13, 14). Ті, які дбають, щоб тіло було якомога ошатніше, а душу, що діє через тіло, зневажають як нічого не варту, ніж відрізняються від людей, що додають піклування про гармати, але не дбають про мистецтво, що діє через зброю? Тому, навпаки, має приборкувати й стримувати тіло, як пориви звіра, і заколоти, що чиниться їм у душі, утихомирювати, вражаючи розумом, як бичем, а не послаблювати зовсім вуздечки сластолюбству, і не нехтувати тим, що розум не захоплюється їм, подібно до візника, якого не візьмуть. І треба пригадувати, як Піфагор, дізнавшись, що один з його знайомих дуже тьмяніє від тілесних вправ і багатоїдності, сказав йому: «Чи перестанеш відбудовувати собі нестерпну в'язницю?» Тому, кажуть, і Платон, передбачаючи, що тіло шкодить душі, з наміром обрав для Академії не зовсім здорове в Аттиці місце, щоб не давати тілу дуже ніжитись, як і винограду не дають розростатися у зайві гілки. А я чув від лікарів, що крайній рівень здоров'я навіть небезпечний. Отже, якщо надмірне піклування про тіло марне для самого тіла і служить перешкодою душі, то підкорити і слугувати тілу - явне божевілля. Але якби навчилися ми зневажати його, то навряд чи стали б дивуватися чомусь іншому з усього людського. Бо на що знадобилося б багатство нам, які ні в що ставимо тілесні задоволення? Я не бачу жодної потреби, хіба тільки, як у байках говориться про драконів, і то приносить деяке задоволення, щоб невсипуще стерегти зариті скарби. Але хто навчився у міркуванні подібних речей поводитися благородно, той зовсім не здатний обрати щось низьке і ганебне у справі чи слові. Що понад потреби, чи це лідійський пісок або робота золотоносних мурах, тим більше він стане гребувати цим, чим менш знаходить у тому потреби. Саму потребу визначатиме він природними потребами, а не задоволеннями. Бо ті, що переступили межі потреб, подібно до тих, що неслися вниз по схилу, не маючи перед собою нічого такого, на чому б утриматися, ніде не зупиняються у своєму прагненні вперед, але чим більше простягаються вперед, тим більше, для задоволення побажання, потребують рівного колишнього або з більшого, за, багатстві люди не мають явного краю». В цьому ж треба взяти собі в учителя Феогніда, який каже: «Не люблю і не бажаю багатств, а аби прожити мені малим, не зустрівши нічого поганого». А я дивуюся зневаги всього взагалі людського в Діогені, який довів, що він багатший і великого царя, тому що менше його потребує життя. А нам, якщо немає в нас такого ж числа талантів, як у Піфія місійського, немає стільки і стільки десятин землі, немає стад худоби, яких не можна було б і перерахувати, нам усе ще мало. Але думаю, що, коли немає багатства, не повинно його бажати, а коли воно є, треба думати не про те, що володієш ним, але про те, чи вмієш його мати? Прекрасний вислів Сократа, який про одну багату людину, що високо думав про гроші, сказав, що не перш дивуватиметься йому, як дізнавшись, чи вміє користуватися ними. Фідій і Поліклет, якби багато стали звеличуватись золотом і слоновою кісткою, з яких перший зробив абоянам Дія, а інший аргів'янам Іру, піддалися б посміянню за те, що, хвалячись чужим багатством, залишили осторонь мистецтво, від якого і золото стало приємніше і дорогоцінніше. А ми, припускаючи, що людська чеснота сама по собі недостатня для прикраси, думаємо про такий вчинок, що він менш ганебний! Вже, знехтувавши багатство і чуттєві задоволення поставивши ні в що, поженемося за лестощами і пестощами і наслідуватимемо пронирство і вразливість Архілохової лисиці? Людині розсудливій найбільше повинно уникати того, щоб жити для слави, відповідати думці більшості, а не правий розум ставити вождем життя; але, хоча б довелося суперечити всім людям або за прекрасне спричинити безслав'я і небезпеку, і в такому разі не повинно вирішуватися на збочення правильно довіданого. А хто не такий, про те скажемо, що відстає він у чомусь від єгипетського софіста, який, коли хотів, робився деревом, звіром, вогнем, водою і всякою річчю, якщо тільки він то хвалитиме справедливе перед читачами справедливості, то говоритиме неприємне, коли помітить, що схвалюють несправедливість, як це справедливість; і як говорять про поліп, що змінює колір за кольором землі, що під ним, так і він змінюватиме свої думки, за розташуванням людей, які при ньому? Але хоч цьому досконаліше навчимося з наших писань, однак і з зовнішніх уроків окреслимо цього разу певний відтінок чесноти. У тих, хто ретельно збирає користь з кожної речі, як і у великих річках, по Гезіоду, звичайно, прибуває багато чого. Бо вислів поета: «Додавай малого до малого», треба вважати правильним не лише про приріст срібла, а й про всяке звання. Тому Віас, коли син, вирушаючи до єгиптян, запитував, що роблячи, особливо догодить він батькові, відповідав: «Придбати напуття до старості», а наказом назвав чесноту, уклавши її в тісні межі; тому що обмежив користь її продовженням людського життя. А я, хоч би хто назвав мені старість Тифона, або Арганфонія, або старість найдовговічнішого у нас Мафусала, про якого сказано, що жив тисячу років без тридцяти, хоча б відрахував увесь час спочатку, як стали існувати люди, посміюсь цьому, як дитячої думки, протягаючи погляд у той довгий і нестарий, як призначити і припустити смерть безсмертної душі. Для цього століття радив би я вам придбати побажання, не залишивши за прислів'ям, не зрушеним жодного каменю, якщо тільки буде вам від того яка користь. Не будемо не діяти через те, що це важко і потребує праці; але згадавши пораду того, що сказав, що кожному має обирати життя досконале і чекати, що звичка зробить його приємним, випробувамо те, що краще. Бо соромно, втративши теперішній час, згодом намагатись повернути минуле, чого не зробиш уже ніякої скорботи. Отже я, що визнаю найважливішим, частину сказав вам тепер, а частину радитиму і на все життя. А ви, тому що хвороби бувають троякі, не виявитеся подібними невиліковно хворим і не виявіть у собі недуги волі, схожої на хворобу страждаючих тілом. Бо ті, хто страждає на неважливу хворобу, самі приходять до лікарів; одержимі найважливішими недугами себе закликають лікарів; а впали зовсім у невиліковну хворобу чорножовчі і лікарів, що приходять до них, не допускають до себе, чого нехай не буде нині з вами: ви не тікайте від людей, які міркують право! Вам може бути цікаво: