Беседа 22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений

Mam wiele pragnień, aby ci doradzić, dziecko, co uważam za najlepsze i które, jestem pewien, jeśli się zgodzisz, będzie dla ciebie przydatne. A mój prawdziwy wiek, praktyka w wielu sprawach i wystarczająca wiedza na temat wszelkiego rodzaju zmian w nauczaniu sprawiły, że zyskałem doświadczenie w sprawach ludzkich; dlaczego tym, którzy ledwo weszli w życie, mogę wskazać najbezpieczniejszą ścieżkę. Co więcej, przez naturalne powinowactwo, jestem dla ciebie pierwszy po twoich rodzicach; dlaczego nie mniej niż ojcowie, ja sam mam do was dobrą wolę i myślę o was, chyba że mylę się w moim mniemaniu, że kiedy mnie widzicie, nie chcecie widzieć swoich rodziców. Dlatego jeśli chętnie przyjmiecie moje słowa, będziecie w drugim szeregu chwalonych przez Hezjoda; w przeciwnym razie, nawet jeśli nie powiedziałem nic nieprzyjemnego, pamiętajcie wersety, w których mówi: „doskonały” jest ten, który sam widzi, czego potrzeba; „dobry” to także ten, który postępuje zgodnie z instrukcjami innych; ale kto nie jest zdolny ani do jednego, ani do drugiego, jest całkowicie bezużyteczny. Nie zdziwcie się, jeśli Wy, którzy codziennie chodzicie do nauczycieli i rozmawiacie z szanowanymi ludźmi starożytności poprzez pozostawione przez nich dzieła, powiecie, że ja sam znalazłem coś bardziej przydatnego. Właśnie w tej sprawie chcę wam doradzić, a mianowicie, abyście, oddawszy raz na zawsze ster statku tym ludziom, nie podążali za nimi, dokądkolwiek was poprowadzą, ale pożyczając od nich wszystko, co jest przydatne, musicie umieć postąpić inaczej i odrzucić to. A co to jest i jak to rozróżnić, tego nauczę, zaczynając od tego. Wierzymy, dzieci, że prawdziwe życie ludzkie nic nie znaczy; Wcale nie szanujemy i nie nazywamy dobrem tego, co przynosi nam doskonałość jedynie w tym życiu. Nie uznajemy sławy naszych przodków, ani siły, piękna i wielkości ciała, ani zaszczytów ze strony wszystkich ludzi, ani samego królestwa, ani niczego innego, co nazywa się ludzkim, za wielkie, nawet godne pragnienia i nie patrzymy na tych, którzy to mają, ale poszerzamy nasze nadzieje i robimy wszystko, aby przygotować sobie kolejne życie. Dlatego to, co nam w tym pomaga, mówimy, że powinniśmy to kochać i ze wszystkich sił o to zabiegać, a tym, co w to nie wchodzi, powinniśmy pogardzać jako bezwartościowe. Co to za życie, gdzie i jak je spędzimy? - i mówienie o tym trwałoby dłużej, niż zgodnie z prawdziwym zamiarem, a osoby starsze od ciebie musiałyby tego słuchać. Może jednak pokażę wam to wystarczająco, mówiąc, że jeśli ktoś ubierze w słowa i zbierze całe szczęście ludzi od czasów ich istnienia, przekona się, że nie jest to równe najmniejszej części błogosławieństw tego życia, a wręcz przeciwnie, wszystkie błogosławieństwa tutaj znacznie bardziej wyróżniają się godnością od najmniejszego z tych błogosławieństw, niż cień i sen są uboższe od rzeczywistości. Lepiej powiedzieć (posłużę się bliższym przykładem), tak jak dusza jest we wszystkim bardziej honorowa niż ciało, tak samo jest z różnicą między jednym życiem a drugim. Do tego życia zostajemy oczywiście wprowadzeni przez Pismo Święte, które kształtuje nas poprzez tajemnicze nauki; ale choć ze względu na wiek nie możemy poznać głębi ich znaczenia, to i w innych, niezbyt od nich odległych pismach świętych, ćwiczmy przez chwilę duchowe oko, jak w niektórych cieniach i zwierciadłach, naśladując tych, którzy zajmują się sprawami wojskowymi, którzy nabywszy doświadczenia w zręcznym ruchu rąk i nóg, korzystają z dobrodziejstw tej gry w samych bitwach. I oczywiście musimy trzymać się myśli, że mamy przed sobą wyczyn, najważniejszy ze wszystkich wyczynów, wyczyn, dla którego musimy zrobić wszystko, aby się przygotować, do którego musimy pracować, jak tylko możemy, rozmawiać z poetami, historykami, mówcami i każdą osobą, która może w jakikolwiek sposób pomóc opiece nad duszą. Farbarze najpierw przygotowują to, co ma być farbowane w specjalny sposób, a następnie nakładają kolor, fiolet lub inny kolor; W ten sam sposób, aby nasza dobra chwała na zawsze pozostała niezatarta, poświęcając się wstępnym studiom tych zewnętrznych pisarzy, zaczniemy słuchać świętych i tajemniczych lekcji i, jak przyzwyczajeni do patrzenia na słońce w wodzie, w końcu zwrócimy wzrok na samo światło. Jeśli więc istnieje jakieś wzajemne pokrewieństwo między naukami, wówczas ich znajomość będzie dla nas przydatna. Jeśli nie ma takiego pokrewieństwa, wówczas badanie różnic w naukach i porównywanie ich między sobą bardzo pomaga w potwierdzeniu najlepszego nauczania. Ale do czego możemy porównać każdą z tych nauk? Oczywiście wyższością drzewa jest obfitość dojrzałych owoców; ale ma też trochę dekoracji - liście kołyszą się na gałęziach; Tak więc w duszy owocem dominującym jest prawda, ale nie jest ona pozbawiona przyjemności, nawet jeśli dusza jest odziana w mądrość zewnętrzną, niczym liście, które służą za osłonę owocu i nie sprawiają nieprzyzwoitego wyglądu. Dlaczego mówi się, że ów chwalebny Mojżesz, którego imię mądrości było bardzo wielkie wśród wszystkich ludzi, najpierw ćwiczył swój umysł w naukach egipskich, a następnie zaczął kontemplować „Istnienie”. I podobnie jak on, w późniejszych czasach mówi się o mądrym Danielu, że studiował mądrość chaldejską w Babilonie, a następnie dotknął już Boskich lekcji. Jednakże powiedziano już wystarczająco dużo, że te nauki zewnętrzne nie są dla dusz bezużyteczne; Teraz należy powiedzieć, w jakim stopniu należy je studiować. Po pierwsze, wśród poetów (zacznę od nich), ponieważ nie są tacy sami w swoich utworach, nie trzeba rozwodzić się nad wszystkim, aby uporządkować umysł, ale kiedy opowiadają ci czyny lub powiedzenia dobrych ludzi, musisz ich kochać, konkurować z nimi i, o ile to możliwe, starać się być takimi samymi. A kiedy rozmawiają ze złymi ludźmi, powinni unikać tego naśladowania, zatykając uszy w taki sam sposób, w jaki Odyseusz, ich zdaniem, zasłonił uszy przed śpiewem syren. Nawyk używania nieodpowiednich słów jest bowiem pewną drogą do czynów. Dlatego należy chronić duszę z całą możliwą troską, aby znajdując przyjemność w słowach, nie przyjąć niepostrzeżenie czegoś złego, tak jak inni połykają trujące substancje z miodem. Dlatego nie chwalmy poetów, gdy oczerniają, drwią, przedstawiają kochanków i pijaków, lub gdy ograniczają błogość do wolnego stołu i hałaśliwych pieśni. Mniej zwracajmy na nie uwagę, gdy mówią coś o bogach wielu i to o różnych umysłach. Ich brat kłóci się z bratem, ojciec kłóci się z dziećmi, a dzieci znów toczą tajną wojnę z rodzicami. A cudzołóstwa ich bogów, romanse i oczywiste akty cudzołóstwa, zwłaszcza głowy i władcy wszystkich Diya, jak sami go nazywają, jako takie czyny, o których nikt bez wstydu nie mówiłby nawet o bydle, pozostawimy aktorom. To samo mogę powiedzieć o historykach, zwłaszcza gdy piszą historię dla rozrywki słuchaczy. I nie naśladujmy mówców w sztuce kłamania. Albowiem ani w sądach, ani w innych sprawach nie godzi się kłamać nam, którzy wybraliśmy prostą i prawdziwą drogę życia, a nam, którym prawo nakazuje, nie stawiać się nawet w sądzie. Wręcz przeciwnie, zabierzmy im raczej te miejsca, w których wychwalali cnotę, a potępiali występek. Bo tak jak dla innych rozkoszowanie się kwiatami ogranicza się do kadzidła i różnorodności barw, a pszczoły zbierają z nich miód, tak i tutaj, kto goni za czymś więcej niż tylko słodyczą i przyjemnością kompozycji, może uzyskać z nich jakąś korzyść dla duszy. Dlatego będąc we wszystkim jak pszczoły, powinniście studiować te dzieła. Bo pszczoły nie lądują jednakowo na wszystkich kwiatach i z tych, na które wylądują, nie próbują wszystkiego zabrać, ale zabierając to, co nadaje się do ich pracy, resztę pozostawiają nietkniętą. A my, jeśli będziemy czyści, zebrawszy z tych uczynków to, co jest dla nas charakterystyczne i bliskie prawdzie, pominiemy resztę. I tak jak zrywając kwiaty z krzaka róży, unikamy cierni, tak w tych pismach, korzystając z tego, co pożyteczne, będziemy wystrzegać się tego, co szkodliwe. Dlatego już na samym początku należy przemyśleć każdą z nauk i dostosować ją do celu, zgodnie z przysłowiem doryckim: „Prowadzenie kredy po linie”. A ponieważ nasze życie trzeba osiągać za pomocą cnoty, a wiele wychwalali ją poeci, wiele historyków, a jeszcze więcej mędrców, powinniśmy zwracać uwagę na takie właśnie dzieła. Niemałą bowiem korzyścią jest, jeśli dusze młodych mężczyzn oswajają się i oswajają z cnotą, gdyż tego rodzaju pouczenia, dzięki czułości dusz, zapisują się w nich głęboko i pozostają w nich niezatarte. Czy naprawdę możemy przypuszczać, że Hezjod, kierując się inną myślą, a nie zachęcaniem młodych ludzi do cnót, napisał następujące wersety, które wszyscy powtarzają? "Bolesna ścieżka prowadząca do cnoty nie jest na początku gładka i niedostępna, jest stroma i wymaga dużo potu i trudu. Dlatego nie każdy może się na nią wspiąć ze względu na jej stromość, a kiedy już się to uda, nie jest łatwo wejść na szczyt. Ale kto stoi na szczycie, widzi, że droga jest gładka i piękna, łatwa i wygodna, i przyjemniejsza od drugiej ścieżki prowadzącej do występku, na którą wejście nie zajmuje dużo czasu ze względu na bliskość” – mówi ten sam poeta. Wydaje mi się bowiem, że pisał to nie w innym celu, lecz po to, aby zachęcić nas do cnót i przekonać wszystkich do życzliwości, abyśmy odpoczęwszy od pracy, nie wzbraniali się dążyć do celu. Zatem gdyby znalazł się ktoś, kto podobnie wychwalał cnotę, przyjmijmy jego słowa jako kierując nas, abyśmy robili to samo. I słyszałem od kogoś, kto umiejętnie studiował myśli poety, że tak jak cały wiersz Omira 78 jest pochwałą cnoty i wszystko w Omirze, z wyjątkiem zdania podrzędnego, prowadzi do tego celu, tak miejsce, w którym Omir przedstawił, że wódz Kefaleńczyków nago uciekł z wraku statku 79 i że najpierw królowa, gdy powinna była się wstydzić, nie mniej do tego zmierza. widząc go nagiego, już od samego jego wyglądu poczuła do niego szacunek; ponieważ poeta przedstawił go zamiast szaty ozdobionej cnotą; Wtedy pozostali Feakowie uznali go za tak godnego, że porzucając luksus, w jakim żyli, wszyscy zaczęli na niego patrzeć i naśladować go, a żaden Feakan nie pragnął niczego więcej niż zostać Odyseuszem, a ponadto uciec z wraku statku. W tym miejscu, jak powiedział interpretator myśli poety, Omir, niemal krzycząc do wszystkich, mówi: „Wy, ludzie, powinniście spróbować cnoty; ona ratuje się przed utonięciem z rozbitkiem, a na lądzie doprowadzonym do nagości wydaje się bardziej honorowa niż szczęśliwi Phaeaceans”. Taka jest cnota! Inne nabytki nie należą już do swoich właścicieli, tak jak należą do kogokolwiek innego, tak jak kostka w grze spada po obu stronach; jedno nabycie jest niezbywalne - to jest cnota; należy do człowieka zarówno za życia, jak i po śmierci. Dlatego, jak się wydaje, Solon mówi także do bogatych: „Ale nie będziemy z nimi wymieniać bogactwa cnoty, ponieważ jest ono zawsze stałe, a własność ludzi jest własnością jednego lub drugiego”. Podobnie jest w miejscu Teognisa, gdzie mówi, że „Bóg (jakiegokolwiek Boga miał na myśli) przechyla ludzi najpierw na wadze ten czy inny kielich, aby albo się wzbogacili, albo nie mieli nic”. Sofista z Khiy, Prodicus, w jednym miejscu swoich pism podobnie filozofował na temat cnoty i występku. I trzeba zagłębiać się umysłem w jego słowa, bo nie jest to człowiek godny pogardy. Mówi się tam, odkąd pamiętam jego myśli, bo nie znam słów, tyle że zostało to powiedziane po prostu, niezmierzoną mową: kiedy Herakles, będąc bardzo młodym, a prawie w tym samym wieku, co ty, zastanawiał się, którą drogą powinien pójść, czy tą, która przez pracę prowadzi do cnoty, czy tą najłatwiejszą, podeszły dwie kobiety; a to była cnota i występek, bo choć milczały, różnica natychmiast ujawniała się w wyglądzie. W jednym przypadku piękno przygotowano za pomocą maści; oddychała luksusem; stale nosząc ze sobą cały rój przyjemności, próbował przyciągnąć do niej Heraklesa. Druga była chuda, zaniedbana, uważnie patrzyła i wyrażała w sobie coś podobnego, bo obiecywała nie coś łatwego i przyjemnego, ale tysiące trudów, wyczynów i niebezpieczeństw wszędzie - zarówno na lądzie, jak i na morzu. A nagrodą za to jest to, że możesz stać się bogiem, jak to ujął Prodicus. I Herakles w końcu poszedł za tą kobietą. I prawie każdy, kto zasługuje na jakąkolwiek uwagę w mądrości, każdy najlepiej jak potrafi, w swoich pismach mniej lub bardziej wychwala cnotę; trzeba im wierzyć i próbować wyrazić ich nauki w samym życiu. A kto usprawiedliwia mądrość zawartą w innych w słowach czynami, „ten sam żyje, reszta to tylko poruszające się cienie” 80. Wydaje mi się, że takie postępowanie jest tak, jakby malarz naśladował coś cudownego, na przykład urodę osoby, a osoba ta rzeczywiście była taka, jaką ją przedstawił na obrazie. Gdyż gorąco wychwalać cnotę przed ludźmi, wygłaszać o niej długie przemówienia, ale prywatnie przedkładać przyjemność nad czystość, a zysk nad sprawiedliwość, nazwałbym naśladowaniem tych, którzy występują na widowisku i często występują, by reprezentować królów i właścicieli, nie tylko nie będących ani królami, ani właścicielami, ale nawet być może wolnymi. Co więcej, lirysta nie zgodzi się chętnie z tym, że jego lira nie jest nastrojona; a szef liryki 81 nie będzie chciał mieć liryki, która nie śpiewa tak harmonijnie, jak to możliwe. W ten sposób każdy będzie ze sobą skłócony, wyobrazi sobie życie, które nie odpowiada słowom, powie słowami Eurypidesa: „Mój język przysięgał, ale serce nie uczestniczyło w przysiędze” i będzie winny tego, że wydaje się dobry, zamiast taki być. Ale jeśli wierzyć Platonowi, skrajną granicą niesprawiedliwości jest to, że pojawia się, wcale tak nie jest. Przyjmijmy zatem pisma zawierające zasady cnót. Ponieważ waleczne czyny starożytnych ludzi zostały albo zachowane przed nami w ciągłej pamięci ludzi, albo zachowane w dziełach poetów i historyków, nie pozbawimy się korzyści z tego wynikających. Na przykład ktoś na zgromadzeniu publicznym oczernił Peryklesa, on jednak nie zwrócił na to uwagi i przez cały dzień jeden drugiego obsypywał przekleństwami, a drugiego w ogóle to nie obchodziło. Następnie wieczorem i gdy było już ciemno, Perykles eskortował z lampą tego człowieka, który ledwo przestał krzyczeć, aby jego filozoficzne ćwiczenia nie poszły na marne. Ktoś inny, wściekły, groził Euklidesowi z Megary śmiercią i przysiągł. Ale sam Euklides złożył przysięgę, że go ułagodzi i zmusi do zaprzestania niechęci do niego. Jak dobrze, gdy takie przykłady przychodzą na myśl osobie, która już ogarnia gniew! Nie należy bowiem wierzyć w tragedię, która bez rozsądku mówi: „Irytacja wyciąga rękę przeciwko wrogom”. Wręcz przeciwnie, najlepiej w ogóle się nie irytować. Jeśli jest to trudne, to przynajmniej trzymając irytację w swoim umyśle jak uzdę, nie możesz pozwolić, aby przekroczyła swoje granice. Wróćmy jednak do przykładów walecznych ludzi. Ktoś, bezlitośnie atakując syna Sofronisku, Sokratesa, uderzył go prosto w twarz, on jednak nie stawiał oporu, lecz pozwolił temu pijakowi załagodzić swój gniew, tak że twarz Sokratesa była już spuchnięta od uderzeń i pokryta ranami. Kiedy Sokrates przestał bić, jak mówią, nie zrobił nic innego, a jedynie, jak imię artysty wypisane było na posągu, napisał na czole: „Uczynił to a to”; i w ten sposób zemścił się. Ponieważ wskazuje to niemal na to samo, co nasze zasady, twierdzę, że bardzo dobrze jest naśladować takich ludzi. Ten czyn Sokratesa przypomina bowiem przykazanie, zgodnie z którym temu, kto cię uderzy w policzek, musisz ofiarować inny (Mt 5,39) - do tego stopnia musisz się zemścić! A czyn Peryklesa czy Euklidesa jest podobny do przykazania: znosić prześladowców i pokornie znosić ich gniew; i z przykazaniem: dobrze życzyć wrogom i nie przeklinać ich (Mt 5,44). Dlatego osoba, która została w tym wcześniej przeszkolona, ​​nie będzie zaprzeczać przykazaniom jako czymś niemożliwym. Nie będę milczeć na temat działań Aleksandrowa. Aleksander, pojmawszy córki Dariusza, o których świadczy, że ich piękno było zdumiewające, nie raczył ich zobaczyć, uważając za haniebne, aby zdobywca mężów oddał zwycięstwo nad sobą kobietom. To bowiem wskazuje na jedno z przykazaniem, że kto patrzy na kobietę dla przyjemności, choć przez sam czyn nie popełnia cudzołóstwa, nie jest wolny od winy za to, że dopuścił pożądanie do swojej duszy (Mt 5,28). Jeśli chodzi o działanie Kliniasa, jednego z bliskich Pitagorasowi, trudno uwierzyć, że jego podobieństwo do naszych zasad było kwestią przypadku, a nie uważnego naśladownictwa. Co zrobiła Kleiniasz? Składając przysięgę, mógł uniknąć utraty trzech talentów; ale lepiej było im zapłacić, niż przysięgać, chociaż przysięgał w słusznej sprawie. Wyobrażam sobie, że usłyszał przykazanie zabraniające nam przysięgania (Mt 5,33-37). Ale wróćmy jeszcze raz do tego, co zostało powiedziane na początku, a mianowicie, że nie trzeba porządkować wszystkiego, ale tylko to, co jest przydatne. Wstyd bowiem odrzucać w pożywieniu to, co szkodliwe i nie dokonywać analiz w naukach, które karmią naszą duszę, lecz niczym wiosenny potok nieść ze sobą wszystko, co się natknie, obciążając w ten sposób duszę. I jaki w tym sens, jeśli sternik nie podda się lekkomyślnie wiatrom, ale poprowadzi łódź w bezpieczne miejsce, a strzelec rzuci strzałę w cel, a kotlarz i cieśla będą dążyć do końca zgodnie ze swoją sztuką, a my pozostaniemy niżej od tych robotników, rozumiejąc swoją pracę? A wśród rzemieślników ich praca ma cel; Ale dla życia ludzkiego nie ma celu, dla którego wszystko należy zrobić i powiedzieć komuś, kto nie ma zamiaru całkowicie stać się jak głupi? W takim przypadku niczym niewyposażone statki, nie powierzając steru duszy żadnemu umysłowi, będziemy biegać tu i tam przez życie bez celu. Ale nawet w zawodach siłowych, a jeśli kto woli, także na instrumentach muzycznych, ćwiczą właśnie te wyczyny, za które ofiarowuje się korony, a nikt ćwiczący w zapasach, także w walce na pięści i w zapasach razem, nie nauczy się grać na harfie ani na flecie. Przynajmniej Polidamus tego nie zrobił, ale przed wyczynem olimpijskim zatrzymał rydwany na torze i w ten sposób wzmocnił swoją siłę. A Milo nie ruszył się z naoliwionej tarczy, kiedy ją ściągali, opierał się nie mniej niż posągom przylutowanym ołowiem. Ogólnie rzecz biorąc, ich ćwiczenia były przygotowaniem do wyczynów. A gdyby porzuciwszy zasypane piaskiem pola i ćwiczenia cielesne, zajęliby się grzechotaniem Marsjasza lub frygijskiego Olimpu, czy rzeczywiście otrzymaliby korony i chwałę, a nie uciekli, aby nie zostać wyśmianym? Ale Timofey nie spędzał czasu na polach bitew, pozostawiając słodki śpiew; Inaczej nie byłby w stanie prześcignąć go w muzyce, który miał w sobie tyle sztuki, że wzbudzał gniew harmoniami intensywnymi i okrutnymi, a następnie harmoniami łagodnymi znów go oswajał i łagodził. W ten sposób, jak mówią, sztuka, zwyciężając kiedyś przed Aleksandrem pieśń frygijską, zmusiła go do chwycenia broni w środku obiadu, a następnie, łagodząc dźwięki, zmusiła go do powrotu na biesiadę. Ćwiczenia dają taką siłę do osiągania celów muzycznych i wyczynów fizycznych! Ale skoro wspomniałem o koronach i ascetach, dodam: oni, znosząc tysiące trudności w tysiącu przypadków, wszelkimi sposobami zwiększyli swoje siły, wylewali wiele potu w trudnych ćwiczeniach ciała, znosili wiele bicia w szkole, wybierali nie najprzyjemniejszy sposób życia, ale przepisany przez nauczycieli, a we wszystkim innym (mówię bez rozwijania) zachowują się w ten sposób, że ich życie przed wyczynem było ćwiczeniem w wyczynie, po tym wszystkim są gotowi na wyczyn polu, znoś wszystkie trudy i niebezpieczeństwa, aby otrzymać wieniec od dzikiej oliwki, od girchy lub czegoś podobnego, a po zwycięstwie uzyskaj proklamację od herolda. Czy naprawdę jest możliwe, że nam, którym oferowane są nagrody za życie tak zdumiewające w swej mnogości i wielkości, że nie da się ich wyrazić słowami, gdy śpimy na oba uszy i spędzamy życie w wielkiej niedbałości, pozostaje nam tylko chwycić te nagrody lewą ręką? Wtedy bezczynne życie byłoby wysoko cenione i wszyscy podziwialiby prymat w szczęściu Sardanapala lub, jeśli wolicie, Margit, o której Omir powiedział (jeśli tylko wiersze Omira są), że nie jest ani oraczem, ani oraczem, ani osobą zdolną do czegokolwiek w życiu. Ale czyż powiedzenie Pittakusa nie jest bardziej prawdziwe, gdy stwierdził, że „trudno zachować cnotę”? Bo rzeczywiście nawet po wielu wysiłkach nie możemy być godni tych korzyści, na które, jak powiedziano powyżej, nie ma przykładu wśród korzyści ludzkich. Dlatego nie bądźmy leniwi i nie pokładajmy wielkich nadziei w krótkim odpoczynku, jeśli nie chcemy słyszeć wyrzutów i ponosić kary - nie tutaj od ludzi, chociaż dla kogoś inteligentnego jest to ważne, ale w tych sądach, gdziekolwiek się znajdują, nawet pod ziemią lub gdzie indziej. Dla kogoś, kto nieświadomie zgrzeszył przeciwko swoim obowiązkom, być może otrzyma od Boga przebaczenie, ale dla kogoś, kto świadomie wybrał coś złego, nie ma wymówki, dlaczego nie miałby znieść większej kary. Co powinniśmy zrobić? - powie ktoś. - Cóż jeszcze można zatroszczyć się o duszę wolną od wszelkich innych trosk? Nie należy zatem służyć ciału, chyba że jest to skrajna konieczność, lecz duszy należy dać wszystko, co najlepsze, poprzez mądrość, jakby z więzienia, uwalniając ją od komunikacji z cielesnymi namiętnościami, a jednocześnie czyniąc ciało nieodpartym dla namiętności. Do brzucha trzeba zaopatrzyć się w to, co niezbędne, ale nie za słodkie, jak to robią ci, którzy wymyślają jakieś nakrycia stołu i kucharze, przeszukują wszystkie lądy i morza, zbierając daninę jak dla jakiegoś okrutnego władcy - ci żałośni robotnicy, cierpiący nie mniej niż ci, którzy są dręczeni w piekle, którzy naprawdę kręcą ogień, niosą wodę przez sito, wlewają ją do nieszczelnej beczki, nie widzą końca swojej pracy. A praca nad włosami i ubraniem ponad konieczność, jak to ujął Diogenes, jest cechą charakterystyczną zarówno nieszczęśników, jak i przestępców. Dlatego uważam, że bycie i bycie nazywanym dandysem powinniśmy uważać za tak samo haniebne, jak nieprzyzwoite życie i spiskowanie przeciwko cudzemu łożu małżeńskiemu. Bo dla kogoś inteligentnego jaka jest różnica między założeniem spektakularnego stroju a noszeniem ubrania zwykłego człowieka, o ile zapewniają one wystarczającą ochronę przed zimnem i upałem? W ten sam sposób musisz przygotować dla siebie inne rzeczy, nie przekraczające Twoich potrzeb i nie troszczyć się bardziej o ciało, ale ile jest dobre dla duszy. Dla męża naprawdę godnego tego imienia bycie eleganckim i zaabsorbowanie swoim wyglądem jest nie mniejszym wyrzutem niż niewolnicze oddawanie się jakiejkolwiek innej pasji. Dołożenie wszelkich starań, aby ciało było jak najbardziej eleganckie, jest charakterystyczne dla osoby, która nie poznała siebie i nie rozumie tej mądrej zasady, że człowieka nie tylko to, co widzialne, ale wymaga pewnej wyższej mądrości, dzięki której każdy z nas poznaje siebie, kim jest. A dla tych, którzy mają nieczysty umysł, jest to bardziej niemożliwe, niż dla kogoś, kto ma chore oczy, patrzeć na słońce. Oczyszczenie duszy (powiedzmy to od razu i wam wystarczy) to pogarda dla przyjemności zmysłowych, nie nasycanie oczu absurdalnymi wyobrażeniami o cudotwórcach czy widokiem ciał pobudzających zmysłowość i nie wlewanie przez ucho zniszczonej słodyczy do duszy. Bo z takiej muzyki zwykle rodzą się namiętności – wytwory niewolnictwa i podłości. Musimy jednak uczyć się innej muzyki, lepszej i prowadzącej do lepszych rzeczy, która za pomocą Dawida, twórcy pieśni sakralnych, jak mówi Pismo, wybawiła króla od gniewu. Mówią, że Pitagoras, spotkawszy pijanych na uczcie, kazał fleciście prowadzącemu ucztę, zmieniając melodię, zagrać w sposób dorycki, a biesiadnicy tak otrzeźwieli tą zabawą, że zrzucając wianki, rozproszyli się ze wstydu. Inni na dźwięk fajki wpadają w szał, jak Korybanci i Bachanci. Jest tak wielka różnica – czy wypełnić ucho słodkim śpiewem, czy bezwartościowym! Dlatego powinniśmy w mniejszym stopniu uczestniczyć w tym dominującym obecnie słodkim śpiewie niż w jakichkolwiek haniebnych czynach. Ale rozpuszczać powietrze różnymi oparami, które sprawiają przyjemność węchowi, namaszczać się wonnymi maściami, wstydzę się i zabraniam ci. Co by ktoś powiedział na temat tego, że nie ma potrzeby gonić za przyjemnościami dotyku i smaku, chyba że ci, którzy oddani są pogoni za tymi przyjemnościami, zmuszeni są żyć jak bydło, według zachcianek brzucha i tego, co pod brzuchem. Jednym słowem, wszystkim, co cielesne, powinien gardzić ten, kto nie chce tarzać się w przyjemnościach cielesnych jak w błocie. Trzeba mieć tyle uczucia do ciała, ile – powiada Platon – ono uczestniczy w służbie filozofii, wyrażając się trochę jak Paweł, który radzi, aby nie stwarzać „przyjemności” ciału jako pretekstu do pożądliwości (Rz 13,14). Ci, którzy dbają o to, aby ciało było jak najbardziej eleganckie, ale gardzą duszą, która działa poprzez ciało, jako bezwartościową, czym różnią się od ludzi, którzy dbają o narzędzia, ale zaniedbują sztukę działającą poprzez narzędzie? Dlatego wręcz przeciwnie, trzeba ciało ujarzmiać i powstrzymywać niczym odruchy bestii, oraz uśmierzać bunty, które ono wywołuje w duszy, uderzając umysł jak bicz, a nie osłabiać całkowicie lejców zmysłowości i nie zaniedbywać faktu, że umysł zostaje przez nią uniesiony, jak woźnica niesiony w niekontrolowany sposób przez nieokiełznane konie. I musimy pamiętać, jak Pitagoras, dowiedziawszy się, że jeden z jego znajomych bardzo przytył z powodu ćwiczeń fizycznych i przejadania się, powiedział do niego: „Czy przestaniesz budować sobie więzienie nie do zniesienia?” Dlatego też, jak mówią, Platon, przewidując, że ciało szkodzi duszy, świadomie wybrał dla Akademii niezbyt zdrowe miejsce w Attyce, aby nie dopuścić do nadmiernego rozpieszczania ciała, tak jak nie pozwala się winogronom wyrosnąć na niepotrzebne gałęzie. A słyszałam od lekarzy, że skrajne zdrowie jest wręcz niebezpieczne. Jeśli więc nadmierna troska o ciało jest dla niego bezużyteczna i stanowi przeszkodę dla duszy, to poddanie się i służenie ciału jest oczywistym szaleństwem. Gdybyśmy jednak nauczyli się nim gardzić, nie zdziwiłoby nas nic innego ze wszystkiego, co ludzkie. Po cóż innego byłoby nam potrzebne bogactwo, kto nie ceni przyjemności cielesnych? Nie widzę potrzeby, chyba że, jak mówią bajki o smokach i wtedy sprawia to przyjemność, czujnie strzec zakopanych skarbów. Kto jednak nauczył się postępować szlachetnie, rozważając takie rzeczy, nie jest w stanie wybrać niczego podłego i haniebnego w uczynku lub słowie. Co jest poza potrzebą, czy to piasek lidyjski, czy dzieło złotonośnych mrówek, tym bardziej będzie się tym brzydził, tym mniej będzie mu potrzebne. Samą potrzebę zdefiniuje na podstawie potrzeb naturalnych, a nie przyjemności. Ci, którzy przekroczyli granice swoich potrzeb, jak ci, którzy zbiegają po zboczu, nie mając przed sobą niczego, czego mogliby się złapać, w dążeniu do przodu nie zatrzymują się nigdzie, ale im bardziej się rozciągają, tym bardziej, aby zaspokoić swoje pragnienia, potrzebują czegoś równego poprzednim lub nawet większego, zgodnie z powiedzeniem syna Eksikestidowa, Solona, ​​który powiada: „W bogactwie ludzi nie ma oczywistej granicy”. W związku z tym za swojego nauczyciela powinniście przyjąć Teognisa, który mówi: „Nie lubię i nie pragnę bogactw, ale po prostu żyć krótko i nie spotkać niczego złego”. I dziwi mnie pogarda dla wszystkiego, co ludzkie, u Diogenesa, który udowodnił, że jest bogatszy od wielkiego króla, bo ma mniej potrzeb życiowych. Ale dla nas, jeśli nie mamy tyle talentów co Pytiasz z Mysi, nie mamy tylu akrów ziemi, nie mamy stad bydła, których nawet nie da się policzyć, to wciąż nam mało. Ale myślę, że gdy bogactwa nie ma, nie należy go pragnąć, a gdy jest, należy myśleć nie o tym, że się je ma, ale o tym, czy umiesz się nim rozporządzać? Cudowne powiedzenie pochodzi od Sokratesa, który powiedział o pewnym bogatym człowieku, który wysoko cenił pieniądze, że nie zdziwi się, dopóki nie dowie się, czy potrafi się nimi posługiwać. Fidiasz i Polikletos, gdyby byli bardzo dumni ze złota i kości słoniowej, z których pierwszy uczynił Diya dla Ilian, a drugi Iru dla Argiwów, wyśmialiby ich za to, że przechwalając się bogactwem innych ludzi, porzucili sztukę, od której złoto stało się przyjemniejsze i cenniejsze. A my, zakładając, że cnota ludzka sama w sobie nie wystarczy do dekoracji, myślimy o naszym działaniu, aby było mniej haniebne! Czy rzeczywiście gardząc bogactwem i ceniąc przyjemności zmysłowe, będziemy gonić za pochlebstwami i pieszczotami oraz zacząć naśladować przebiegłość i zaradność lisa Archilocha? Człowiek rozsądny powinien przede wszystkim wystrzegać się życia dla chwały, podporządkowania się opinii większości i nie stawiania zdrowego rozsądku na czele życia; ale nawet jeśli będziesz musiał sprzeciwiać się wszystkim ludziom lub narażać się na hańbę i niebezpieczeństwo z powodu czegoś pięknego, w tym przypadku nie powinieneś decydować się na wypaczanie tego, co zostało prawidłowo uznane. A kto taki nie jest, powiedzmy, że pozostaje w pewnym stopniu w tyle za sofistą egipskim, który, gdy chciał, stał się drzewem, zwierzęciem, ogniem, wodą i wszystkim, jeśli tylko albo pochwali sprawiedliwego przed wielbicielami sprawiedliwości, to zacznie mówić coś przeciwnego, gdy zauważy, że aprobują oni niesprawiedliwość, jak to jest w zwyczaju pochlebców; i jak mówią o polipie, który zmienia kolor w zależności od koloru ziemi, która jest pod nim, tak też czy zmieni swoje myśli w zależności od usposobienia ludzi, którzy z nim są? Ale chociaż dowiemy się tego doskonalej z naszych pism, to jednak zarysujemy także niejako pewien odcień cnoty, tym razem z lekcji zewnętrznych. Ci, którzy starannie zbierają, korzystają ze wszystkiego, gdyż w dużych rzekach, zdaniem Hezjoda, wiele zwykle pochodzi zewsząd. Bo powiedzenie poety: „Dodaj trochę do małego” należy uznać za słuszne nie tylko w odniesieniu do wzrostu srebra, ale także w odniesieniu do każdego tytułu. Dlatego Vias, gdy syn udając się do Egipcjan, zapytał, co czyniąc, sprawi mu szczególną przyjemność ojcu, odpowiedział: „Przyjmij słowa pożegnalne na starość” i nazwał cnotę słowami pożegnalnymi, zamykając ją w wąskich granicach; ponieważ ograniczył jego korzyści do kontynuacji życia ludzkiego. A ja, choćby ktoś nazwał mnie starością Tyfona albo Arganfoniosa, albo starością naszego najtrwalszego Metuszelacha, o którym mówi się, że żył o tysiąc lat mniej niż trzydzieści, choćby cały czas liczył od początków istnienia ludzi, będę się z tego śmiał, jak myśl dziecka, wpatrując się w ów długi i ponadczasowy wiek, w którym tak samo nie da się pojąć granicy wyobraźnią, jak wyznaczyć i przyjąć śmierć człowieka nieśmiertelna dusza. W tym wieku radziłbym ci zdobyć pożegnalne słowa, nie zostawiając, zgodnie z przysłowiem, ani jednego kamienia nie poruszonego, jeśli tylko przyniesie ci to korzyść. Nie pozostawajmy bezczynni, bo to jest trudne i wymaga pracy; ale pamiętając o radzie tego, który mówił, że każdy powinien wybrać życie najdoskonalsze i oczekiwać, że nawyk sprawi, że będzie ono przyjemne, doświadczymy tego, co najlepsze. Szkoda bowiem, tracąc czas teraźniejszy, później próbować zwrócić przeszłość, czego nie może dokonać żadna ilość żalu. Zatem to, co uważam za najważniejsze, po części powiedziałem Wam teraz, a po części będę Wam doradzał przez całe życie. A ty, ponieważ są trzy rodzaje chorób, nie zachowuj się jak śmiertelnie chory i nie odkrywaj w sobie choroby woli, podobnej do chorób cierpiących na cielesność. Do lekarzy zgłaszają się sami ci, którzy cierpią na nieistotną chorobę; opętani najważniejszymi dolegliwościami proszą o przybycie do nich lekarzy; a ci, którzy całkowicie popadli w nieuleczalną chorobę czarnej żółci, a lekarze, którzy do nich przychodzą, nie pozwalają się zobaczyć, co może wam się dzisiaj nie przydarzyć: nie uciekajcie od ludzi, którzy rozumują prawidłowo! Może zainteresuje Cię: