Беседа 22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений

Имам многу пориви да те посоветувам, дете, кои ги сметам за најдобри, а кои сигурен сум дека ако прифатиш, ќе ти бидат корисни. И мојата вистинска возраст, и практиката во многу нешта, и доволното познавање на секакви промени во наставата ме направија искусен во човечките работи; зошто на оние кои едвај влегле во животот да им го покажам најбезбедниот пат. Згора на тоа, по природен афинитет, јас сум првиот за вас по вашите родители; зошто, ни помалку ни повеќе од татковци, јас самиот имам добра волја кон тебе и мислам на тебе, освен ако грешам според моето мислење дека кога ме гледаш, не сакаш да ги видиш твоите родители. Затоа, ако доброволно ги прифатиш моите зборови, ќе бидеш во вториот ранг од пофалените од Хесиод; инаку, дури и да не сум кажал ништо непријатно, сети се на стиховите во кои вели: „одличен“ е оној што сам го гледа она што му треба; „добар“ е и оној што ги следи упатствата на другите; но кој е неспособен ниту за едното ниту за другото е сосема бескорисен. Немојте да се чудите ако вие, кои секојдневно одите кај наставниците и разговарате со почитуваните луѓе од антиката преку делата што ги оставиле зад себе, кажете дека јас самиот најдов нешто покорисно. Токму за ова сакам да ви дадам совет, имено, не треба, откако еднаш засекогаш им го предадовте кормилото на бродот на овие луѓе, да ги следите каде и да ве водат, туку позајмувајќи од нив сè што е корисно, мора да можете да направите поинаку и да го фрлите. А што е тоа и како да се разликува, вака ќе учам, почнувајќи вака. Ние веруваме, деца, дека вистинскиот човечки живот не значи ништо; Ние воопшто не го почитуваме и не го нарекуваме добро она што ни носи совршенство само во овој живот. Не ја препознаваме славата на нашите предци, ниту силата, убавината и големината на телото, ниту почестите од сите луѓе, ниту самото царство, ниту што било друго што се нарекува човечко, дури и достојно за желба, и не гледаме на оние што го имаат тоа, туку ги продолжуваме нашите надежи понатаму и правиме сè за да си подготвиме друг живот. Затоа, она што ни помага кон тоа, велиме дека треба да го сакаме и да се стремиме кон него со сета сила, а она што не влегува во него, да го презираме како безвредно. Каков живот е ова, каде и како ќе го поминеме? - и ќе треба подолго време да се зборува за ова отколку во согласност со вистинската намера, а луѓето постари од вас ќе треба да го слушаат. Сепак, можеби ќе ви го покажам ова доволно со тоа што ќе кажам дека ако некој ја изнесе со зборови и ја состави сета среќа на луѓето од времето на нивното постоење, ќе открие дека тоа не е еднакво на ни најмал дел од благословите на тој живот, туку напротив, сите благослови овде се многу поизразени по достоинство од најмалите благослови отколку сенката и сонот. Подобро е да се каже (ќе употребам поблизок пример), како што душата е почесна во се од телото, така е и разликата меѓу едниот и другиот живот. Во овој живот нè воведува, се разбира, Светото писмо, кое нè формира преку мистериозни учења; но додека, поради возраста, не можеме да ја проучуваме длабочината на нивното значење, ние, исто така, во други свети списи, кои не се целосно оддалечени од нив, го вежбаме духовното око некое време, како во некои сенки и огледала, имитирајќи ги оние што практикуваат во воените работи, кои, откако стекнале искуство во вештото движење на рацете и нозете, ги користат придобивките од оваа игра самите. И ние, се разбира, мора да се придржуваме до идејата дека пред нас имаме подвиг, најважен од сите подвизи, подвиг за кој мораме да направиме сè, во подготовка за кој мора да работиме колку што можеме, да разговараме со поети, и со историчарите, и со ораторите и со секој човек кој може да биде од каква било корист за грижата за душата. Бојарите прво го подготвуваат она што треба да се бојадиса на посебни начини, а потоа ја нанесуваат бојата, виолетова или некоја друга боја; На ист начин, така што нашата добра слава засекогаш ќе остане неизбришлива, откако ќе се посветиме на прелиминарното проучување на овие надворешни писатели, тогаш ќе почнеме да слушаме свети и мистериозни лекции и, како да сме навикнати да гледаме во сонцето во водата, конечно ќе го свртиме погледот кон самата светлина. Затоа, доколку постои некаква взаемна поврзаност меѓу учењата, тогаш нивното знаење ќе ни биде корисно. Ако не постои таков афинитет, тогаш проучувањето на разликата во учењата, споредувајќи ги едни со други, многу служи за да се потврди најдоброто учење. Но, со што можеме да го споредиме секое од овие учења? Се разбира, супериорноста на дрвото е да изобилува со зрели плодови; но носи и некаков украс - лисја што се нишаат на гранките; Така, во душата, вистината е доминантниот плод, но не е без пријатност, дури и ако душата е облечена со надворешна мудрост, како лисја што служат како покривка за плодот и не даваат непристоен изглед. Зошто се вели дека тој славен Мојсеј, чие име за мудрост било многу големо меѓу сите луѓе, најпрвин го вежбал својот ум со египетските науки, а потоа почнал да размислува за „Постоење“. И како него, во подоцнежните времиња за мудриот Даниел се вели дека ја проучувал халдејската мудрост во Вавилон, а потоа веќе ги допрел Божествените поуки. Меѓутоа, доволно е кажано дека овие надворешни науки не се бескорисни за душите; Сега треба да се каже до кој степен треба да ги проучувате. Прво, меѓу поетите (ќе почнам со нив), бидејќи тие не се исти во нивните дела, не треба да се задржувате на сè по ред со вашиот ум, туку кога ќе ви ги прераскажат делата или изреките на добрите луѓе, треба да ги сакате, да се натпреварувате со нив и, колку што е можно, да се трудите да бидете исти. И кога зборуваат со зли луѓе, треба да избегнуваат да го имитираат ова, запирајќи им ги ушите на ист начин како што Одисеј, според нив, ги блокирал ушите од песната на сирените. Зашто навиката да се користат несоодветни зборови служи како одреден пат до дела. Затоа, неопходно е да се заштити душата со секаква можна грижа, за, додека наоѓате задоволство во зборовите, незабележано да прифатите нешто лошо, како што другите голтаат отровни материи со мед. Затоа, да не ги фалиме поетите кога клеветат, се потсмеваат, претставуваат љубовници и пијаници или кога го ограничуваат блаженството на слободна трпеза и бурни песни. Да им обрнеме помалку внимание на нив кога ќе кажат нешто за многу богови и за оние со различни умови. Брат им е во расправија со брат му, татко им со децата, а децата повторно се во тајна војна со родителите. А прељубите на нивните богови, љубовните врски и очигледните прељуби, особено главата и владетелот на сите дија, како што самите го нарекуваат, како такви дела за кои никој не би ни зборувал за стоката без срам, ќе им ги оставиме на актерите. Истото можам да го кажам и за историчарите, особено кога тие пишуваат историја за забава на слушателите. И да не ги имитираме ораторите во уметноста на лажењето. Зашто, ниту по судови, ниту во други работи не е достојно да лажеме ние, кои го избравме правиот и вистински пат на животот - на нас, на кои закон ни е пропишано ниту да одиме на суд. Напротив, попрво да им ги земеме оние места каде што ја фалеле доблеста и го осудувале порокот. Зашто, како што за другите уживањето во цвеќињата е ограничено на темјанот и разновидноста на боите, а пчелите собираат мед од нив, така и овде, кој се стреми повеќе од само сладост и пријатност на композициите, може да добие од нив некаква корист за душата. Затоа, да се биде како пчели во сè, треба да ги проучувате овие дела. Зашто, пчелите не слетуваат на сите цвеќиња подеднакво, а од оние на кои слетуваат, не се обидуваат да одземат сè, туку, земајќи го она што е соодветно за нивната работа, останатото го оставаат недопрено. А ние, ако сме чисти, собравме од овие дела она што ни е карактеристично и слично на вистината, ќе поминеме покрај останатите. И како што при откинување цвеќе од грмушка од роза избегнуваме трње, така и во овие записи, искористувајќи го она што е корисно, ќе се чуваме од она што е штетно. Затоа, на самиот почеток, секоја од науките мора да се разгледа и да се прилагоди на целта, според дорската поговорка: „Возење креда по јаже“. И бидејќи нашите животи мора да се постигнат со помош на доблест, и многу е кажано во пофалба за неа од поетите, многу од историчарите, а уште повеќе од мудреците, треба да обрнеме внимание на таквите особено дела. Зашто, не е мала придобивката ако душите на младите луѓе се запознаат и се навикнат на доблеста, затоа што упатствата од овој вид, поради нежноста на душите, се длабоко втиснати и остануваат неизбришливи во нив. Можеме ли навистина да претпоставиме дека Хесиод со некоја друга мисла, а не за да ги поттикнува младите на доблест, ги напишал следните стихови, кои сите ги повторуваат? „Болниот пат што води до доблеста на почетокот не е мазен и непристапен, тој е стрмен и со многу пот и труд. Затоа, не може секој да се искачи на него поради неговата стрмност, а штом еднаш го направите тоа, не е лесно да се стигне до врвот. Но, кој ќе застане на врвот, гледа дека патот е мазен и убав, лесен и удобен и попријатен од другиот пат кој води до порок, во кој не треба долго да се влезе поради неговата близина“, како што вели истиот поет. Зашто ми се чини дека ова го напишал не со друга намера, туку да нè поттикне на доблест и да ги убеди сите да бидат љубезни, за да не одбиеме да одиме кон другата цел, опуштени да одиме на работа. доблест на сличен начин, да ги прифатиме неговите зборови како да не водат да го правиме истото. И слушнав од оној кој вешто ги проучувал мислите на поетот дека како што целата песна на Омир 78 е пофалба на доблеста, а сè во Омир, освен подредената клаузула, води кон оваа цел, така и местото каде што Омир изјавил дека водачот на Кефаленците избегал гол од бродолом, требаше да се склони 79 и тоа. ова. гледајќи го гол, на самиот негов изглед, таа почувствува почит кон него; зашто поетот наместо облека го прикажал украсен со доблест; Тогаш другите Фајаци го сметаа за толку достоен што, оставајќи го луксузот во кој живееја, сите почнаа да го гледаат и да го имитираат, а ниту еден Фејак не сакаше ништо повеќе од тоа да стане Одисеј, а згора на тоа, да избега од бродолом. На ова место, како што рече толкувачот на мислата на поетот, Омир, речиси гласно плачејќи се до сите, вели: „Вие, луѓе, треба да се трудите за доблеста; таа се спасува од давење со бродолом, а на копното изнесена до голотија изгледа почесно од среќните Фејаци“. Таква е доблест! Другите аквизиции повеќе не им припаѓаат на нивните сопственици, исто како што припаѓаат на кој било друг, исто како што умре во игра паѓа на двете страни; едно стекнување е неотуѓиво - ова е доблест; му припаѓа на човекот и за време на животот и по смртта. Затоа, како што изгледа, Солон им вели и на богатите: „Но, нема да го разменуваме богатството на доблеста со нив, бидејќи тоа е секогаш постојано, а имотот на луѓето е во сопственост на едниот или на другиот“. Слично на ова е местото во Теогнис, каде што тој вели дека „Бог (што и да мислел на Бог) ги навалува луѓето прво оваа или онаа чаша на вага, за да можат или да се збогатат или да немаат ништо. А киј софистот Продикус, на едно место од неговите списи, слично филозофирал за доблеста и порокот. И треба со умот да навлезете во неговите зборови, бидејќи тој не е човек достоен за презир. Таму се вели, додека се сеќавам на неговите мисли, зашто не ги знам зборовите, освен што беше речено едноставно, со немерен говор: кога Херакле, многу млад и речиси на иста возраст како што си сега, разговараше по кој пат треба да тргне, дали оној што преку работата води до доблест или другиот најлесниот, се приближуваа две жени; а тоа беа доблест и порок, зашто, иако молчеа, разликата веднаш се откри по изглед. Во еден, убавината беше подготвена со помош на масти; таа дишеше луксуз; постојано носеше со себе цел рој задоволства, се обидуваше да го привлече Херакле кон неа. Другата беше слаба, неуредна, внимателно гледаше и нешто слично изразуваше во себе, бидејќи ветуваше не нешто лесно и пријатно, туку илјадници трудови, подвизи и опасности насекаде - и на копно и на море. А наградата за ова е што можеш да станеш бог, како што рекол Продикус. И Херакле конечно ја следеше оваа жена. И речиси секој што заслужува секакво внимание во смисла на мудрост, секој според своите можности, во своите списи повеќе или помалку се прошири во пофалба на доблеста; човек мора да им верува и мора да се обиде да ги изрази нивните учења во самиот живот. А кој ја оправдува мудроста содржана во другите со зборови со дела, „само тој живее, а останатите се само подвижни сенки“ 80. Ми се чини дека таквиот начин на дејствување е како сликарот да имитира нешто чудесно, на пример, убавината на една личност, а личноста навистина била таква каква што ја претставил на сликата. Зашто жестоко да се фалат доблеста пред луѓето, да се држат долги говори за неа, но приватно да се претпочита задоволството од целомудрието, а профитот пред правдата, би го нарекол имитација на оние кои настапуваат на спектаклот и честопати излегуваат да претставуваат кралеви и сопственици, не само што не се ниту кралеви ниту сопственици, туку дури, можеби, и слободни. Згора на тоа, лираџиот нема доброволно да се согласи дека неговата лира не е во склад; а шефот на лириката 81 нема да сака да има лирика што не пее што е можно похармонично. Така, секој ќе биде во судир со себе, ќе си замисли живот што не одговара на зборовите, ќе зборува со зборовите на Еврипид: „Јазикот ми се заколна, но моето срце не учествуваше во заклетвата“ и ќе биде виновен што изгледа добро наместо да биде така. Но, ако му верувате на Платон, крајната граница на неправдата е да се појави само без да биде така. Затоа, така да ги прифатиме списите што ги содржат правилата на доблеста. Бидејќи храбрите дела на античките луѓе биле или зачувани пред нас во континуираното сеќавање на луѓето, или зачувани во делата на поетите и историчарите, ние нема да се лишиме од користа што произлегува од ова. На пример, некој од народниот собир го наклеветил Перикле, но тој не обрнувал внимание и цел ден продолжил дека едниот го опсипувал другиот со пцости, а другиот воопшто не се грижи за тоа. Потоа, навечер и кога се стемни, Перикле со светилка го придружуваше овој човек, кој едвај престана да се кара, за да не биде залудно неговото вежбање во филозофијата. Некој друг, лут, му се заканил на Евклид од Мегара со смрт и се заколнал во тоа. Но, самиот Евклид се заколна дека ќе го смири и ќе го присили да престане со несакањето кон него. Колку е добро ако на човек му падне на ум такви примери кога веќе е обземен од гнев! Зашто не треба да се верува на трагедијата, која без резонирање вели: „Иритацијата ја вооружува раката против непријателите“. Напротив, најдобро е воопшто да не се нервирате. Ако ова е тешко, тогаш барем, држејќи ја раздразливоста со вашиот ум, како узда, не смеете да дозволите да ги надмине нејзините граници. Но, да го вратиме зборот на примерите на храбрите луѓе. Некој, безмилосно напаѓајќи го синот на Софронискус, Сократ, го удрил право во лицето, но тој не се спротивставил, туку му дозволил на овој пијан човек да си го засити гневот, така што лицето на Сократ веќе било отечено од ударите и покриено со рани. Кога престанал да тепа, Сократ, како што велат, не направил ништо друго, туку само, како што е напишано името на уметникот на статуа, на челото напишал: „Дали така и така“; и на тој начин се одмазди. Бидејќи ова укажува на речиси истото како и нашите правила, потврдувам дека е многу добро да се имитираат такви мажи. Зашто овој чин на Сократ е сличен на заповедта според која треба да му понудиш друга на оној што те удира по образ (Матеј 5:39) - до таа мера мора да се одмаздуваш за себе! А чинот на Перикле или Евклид е сличен на заповедта: да се поднесуваат гонителите и кротко да се поднесува нивниот гнев; и со заповедта: да им посакуваме добро на непријателите, а не да ги проколнуваме (Матеј 5, 44). Затоа, оној кој претходно бил обучен за тоа нема да не верува во заповедите како нешто невозможно. Нема да молчам за постапката на Александров. Александар, откако ги заробил ќерките на Дариј, за кои се сведочи дека нивната убавина била неверојатна, не се удостоил да ги види, сметајќи дека е срамно освојувачот на сопрузите да им даде победа над себе на жените. Зашто тоа укажува на едно нешто со заповедта дека оној што гледа во жена од задоволство, иако не врши прељуба со самиот чин, не е ослободен од вината затоа што дозволил желба во својата душа (Матеј 5:28). Што се однесува до акцијата на Клинијас, еден од блиските на Питагора, тешко е да се поверува дека нејзината сличност со нашите правила била случајна, а не на внимателна имитација. Што направи Клеиниас? Со давање заклетва, тој можеше да избегне губење на три таланти; но подобро е да се платат отколку да се заколнат, иако неговата заклетва беше праведна. Како да, замислувам, ја слушнал заповедта што ни забранува да се колнеме (Матеј 5:33-37). Но, повторно да се вратиме на она што беше кажано на почетокот, имено, дека не треба да земаме сè по ред, туку само она што е корисно. Зашто, срамота е да ги отфрлиме штетните работи во храната и да не правиме анализи во науките што ја хранат нашата душа, туку како изворски поток да носиме со себе сè што ќе наиде, а со тоа да ја оптоваруваме душата. И каква е пресметката во ова, ако кормиларот несовесно не им се предаде на ветровите, туку го води чамецот на безбедно место, а стрелецот фрли стрела кон целта, а бакарот и столарот се стремат кон крајот во согласност со нивната уметност, а ние ќе останеме пониски од овие работници, способни да ја разбереме нашата работа? А кај занаетчиите нивната работа има цел; Но, за човечкиот живот нема цел, гледајќи во која сè треба да се направи и да се каже на некој што нема намера целосно да стане како немиот? Во овој случај, исто како неопремени бродови, без да му го довериме кормилото на душата на некој ум, ќе брзаме ваму-таму низ животот без цел. Но, дури и на натпревари со телесна сила, а, ако сакате, и со музички инструменти, тие ги практикуваат токму оние подвизи за кои се нудат круни, а никој што вежба во борење, исто така во борба со тупаници и борење заедно, нема да научи да свири на харфа или на флејта. Барем Полидамус не го стори тоа, но пред олимпискиот подвиг ги запре колите на нивните патеки и со тоа ја зајакна својата сила. А Мило не мрдна од подмачканиот штит кога го симнаа, се спротивстави ни помалку ни повеќе од статуите залемени со олово. Генерално, нивните вежби беа подготовка за подвизи. И ако, откако го напуштија полето со песок и телесни вежби, се фатија за штракањето на Марсијас или фригискиот Олимп, дали навистина ќе добијат круни и слава и нема да бегаат за да не се смеат? Но, Тимофеј не помина време на боиштата, оставајќи слатко пеење; Во спротивно, немаше да може да го надмине во музиката, кој имаше толку многу уметност што со интензивни и сурови хармонии буди гнев, а повторно го скротуваше и омекнува со нежни хармонии. Со ова, велат тие, уметноста, откако еднаш освоила фригиска песна пред Александар, го натерала да земе оружје среде вечера, а потоа, омекнувајќи ги звуците, го натерала да се врати на гозбата. Вежбањето носи таква сила за постигнување цели во музиката и физичките подвизи! Но, бидејќи ги спомнав круните и подвижниците, ќе додадам: тие, трпејќи илјадници тешкотии во илјада случаи, со сите средства ја зголемија својата сила, пролеаа многу пот во тешките телесни вежби, многу тепаа на училиште, не го избраа најпријатниот начин на живот, туку пропишан од учителите, и на сè друго, тоа им беше вежбање на таков начин без да го прошират животот. подвигот, после сето ова тие се спремни за поле, ги поднесуваат сите трудови и опасности за да добијат венец од дива маслинка, или од гирча, или од нешто слично и, откако победиле, да заработат проглас од гласникот. Дали е навистина возможно за нас, на кои ни се нудат награди за живот, кои се толку неверојатни по нивното мноштво и големина што е невозможно да се изразат со зборови, кога спиеме на двете уши и го поминуваме животот во голема невнимание, останува само да ги земеме овие награди со левата рака? Тогаш безделничениот живот би бил високо ценет и сите би се восхитувале на приматот во среќата на Сарданапал или, ако сакате, на Маргит, за која Омир рекол (ако се само песните на Омир) дека не е ниту орач, ниту орач, ниту човек способен за ништо во животот. Но, зарем не е поточна изреката на Питакус кога рече дека „тешко е да се остане доблесен“? Зашто, и по многу напорна работа, тешко дека можеме да бидеме достојни за тие придобивки, за кои, како што беше кажано погоре, нема пример меѓу човечките придобивки. Затоа, не треба да бидеме мрзливи и да разменуваме големи надежи за краток одмор, ако не сакаме да слушаме прекор и да трпиме казна - не овде од луѓе, иако ова е важно за некој што има интелигенција, туку на тие судови, каде и да се, дури и под земја или на друго место. За некој што згрешил против својата должност несвесно, можеби ќе има некакво простување од Бога, но за некој што намерно избрал нешто лошо, нема оправдување зошто да не издржи поголема казна. Што да правиме? - ќе рече некој. - Што друго има да се грижи за душата, ослободена од сите други грижи? Затоа, не треба да се служи на телото, освен за крајна неопходност, туку на душата мора да и се даде се најдобро, преку мудрост, како од затвор, ослободувајќи ја од комуникацијата со телесните страсти, а притоа правејќи го телото неодоливо на страстите. Стомакот треба да се снабди со она што е потребно, но не премногу слатко, како што прават оние што измислуваат некакви трпези и готвачи, пребарувајќи по земја и море, собирајќи почит, како да му е некој суров владетел - овие бедни работници, кои не страдаат помалку од оние кои се измачувани во пеколот, кои навистина вртат оган, носат вода со ситото, не го прават крајот на трудот. А да се работи надвор од неопходноста на косата и облеката, како што рекол Диоген, е карактеристично или за несреќните или за престапниците. Затоа, потврдувам дека треба да го сметаме тоа да бидеме и да нè нарекуваат глупак исто толку срамно како да живееме непристојно и да заговараме против туѓиот брачен кревет. За некој со интелигенција, каква разлика има помеѓу облекувањето спектакуларна облека или облекувањето облека на обичниот човек, доколку тие обезбедуваат доволна заштита од студ и топлина? На ист начин, треба да си подготвите други работи, не надминувајќи ги вашите потреби и не повеќе да се грижите за телото, туку колку е добро за душата. За сопругот, кој навистина е достоен за ова име, да биде убав и преокупиран со својот изглед не е ништо помалку прекор отколку ропски да се препушти на која било друга страст. Да се ​​вложи секој напор телото да биде што е можно поелегантно е карактеристично за личност која не се познава себеси и не го разбира тоа мудро правило дека не е само видливото она што го сочинува човекот, туку е потребна одредена повисока мудрост, преку која секој од нас се познава себеси, што е. И ова е поневозможно за оние со неисчистен ум отколку за некој со болни очи да гледа во сонцето. Прочистувањето на душата (да се каже наеднаш и доволно ти е) е да ги презираш сетилните задоволства, да не ги заситиш очите со апсурдни идеи на чудотворци или поглед на тела кои поттикнуваат сладострасност и да не ја истураш оштетената сладост во душата преку уво. Зашто од ваквата музика најчесто произлегуваат страстите - производите на ропството и подлоста. Но, ние мора да научиме друга музика, која е подобра и води кон подобри работи, која, користејќи го Давид, креаторот на светите песни, како што вели Светото Писмо, го избави царот од неговиот гнев. Велат дека Питагора, откако се сретнал со оние што биле пијани на гозбата, му наредил на свирачот на флејта кој бил задолжен за гозбата, менувајќи ја мелодијата, да свири во дорски режим, а гозбите биле толку освестени од оваа игра што, фрлајќи ги венците, се разотиле од срам. А други, на звукот на цевката, се препуштаат на лудило, како Корибантес и Бачантс. Има толку голема разлика - дали да се наполни увото со звук слатко пеење или безвредно! Затоа, треба помалку да учествуваме во ова сега доминантно слатко пеење отколку во кое било од срамните дела. Но, да го раствориш воздухот со разни испарувања кои му даваат задоволство на сетилото за мирис, да се намачкаш со миризливи масти, се срамам и ти забранувам. Што би рекол некој за тоа дека нема потреба да се стремат кон задоволствата на допирот и вкусот, освен дека оние кои се посветени на потрагата по овие задоволства се принудени да живеат како добиток, според каприците на стомакот и она што е под стомакот. Со еден збор, сè што е телесно треба да го презира оној што не сака да се валка во телесните задоволства, како во калта. Човек мора да има толкава наклонетост кон телото колку што, вели Платон, тоа учествува во службата на филозофијата, изразувајќи се некако како Павле, кој дава совет дека не треба да се создава „пријатно“ за телото како изговор за похотите (Рим. 13:14). Оние кои се грижат телото да биде што е можно поелегантно, но ја презираат душата, која дејствува преку телото, како безвредна, по што се разликуваат од луѓето кои се грижат за алатот, а ја занемаруваат уметноста што дејствува преку алатот? Затоа, напротив, треба да се заузда и да се заузда телото, како нагоните на ѕверот, и да се смират бунтовите што ги предизвикува во душата, удирајќи го умот како камшик, а не целосно да ги ослабне уздите на сладострасноста и да не го занемари фактот дека умот е занесен од него, како возач што неконтролирано го носи коњ. И мора да се потсетиме како Питагора, откако дозна дека еден од неговите познаници станува многу дебел од физички вежби и прејадување, му рекол: „Ќе престанеш да си градиш неподнослив затвор? Затоа, велат, Платон, предвидувајќи дека телото ѝ штети на душата, намерно избрал за Академијата не сосема здраво место во Атика, за да не дозволи телото да биде премногу разгалено, како што не смее грозјето да прерасне во непотребни гранки. А од докторите слушнав дека екстремното здравје е дури и опасно. Значи, ако претераната грижа за телото е бескорисна за самото тело и служи како пречка за душата, тогаш да се покориш и да му служиш на телото е очигледно лудило. Но, ако научиме да го презираме, тешко дека би се изненадиле нешто друго од се што е човечко. За што друго би ни требало богатството, на кои телесните задоволства ништо не ги ценат? Не гледам никаква потреба, освен ако, како што велат басните за змејови, а потоа причинува некое задоволство, будно да се чуваат закопаните богатства. Но, кој научил да се однесува благородно кога размислува за такви работи, воопшто не е способен да избере ништо понизно и срамно на дело или на збор. Она што е над потребата, било да е тоа лидиски песок или дело на златни мравки, колку повеќе ќе го гнаси, толку помалку ќе најде потреба за него. Самата потреба ќе ја дефинира со природни потреби, а не со задоволства. Зашто оние кои ги прекршиле границите на своите потреби, како оние што брзаат по падината, немајќи ништо пред себе за да се држат, не застануваат никаде во нивниот стремеж напред, но колку повеќе се протегаат напред, толку повеќе, за да ги задоволат своите желби, им треба нешто еднакво на претходната или уште повеќе, според изреката на Ексикестидов: „Нема очигледен народот на Солсон, кој вели: граница“. Во овој поглед, треба да го земете Теогнис за свој учител, кој вели: „Не сакам и не сакам богатство, туку само да живеам краток живот без да наидам на ништо лошо“. И се чудам на презирот кон се што е човечко кај Диоген, кој докажа дека е побогат од големиот крал, затоа што има помалку потреби во животот. Но, за нас, ако немаме ист број на таленти како Питија од Мизија, немаме толку многу хектари земја, немаме стада говеда што не може да се изброи, сè уште немаме доволно. Но, мислам дека кога нема богатство, не треба да се посакува, а кога е, не треба да се мисли на фактот дека го имаш, туку на тоа дали знаеш како да располагаш со него? Прекрасна изрека е од Сократ, кој за некој богаташ кој многу размислувал за парите рекол дека нема да се изненади додека не дознае дали знае да ги користи. Фидија и Поликлеит, да се гордееа многу со злато и слонова коска, од кои првиот им направи Дија на Илијците, а другиот Иру на Аргијците, ќе беа исмејувани поради тоа што, фалејќи се со туѓото богатство, ја оставија настрана уметноста, од која златото стана попријатно и поскапоцено. А ние, под претпоставка дека човечката доблест сама по себе е недоволна за украс, размислуваме за нашата постапка дека е помалку срамна! Дали навистина, презирајќи го богатството и ценејќи ги сензуалните задоволства, ќе се стремиме кон ласкање и галење и ќе почнеме да ја имитираме итрината и снаодливоста на лисицата на Архилох? Разумниот човек треба најмногу од сè да избегнува да живее за слава, да се усогласува со мислењето на мнозинството и да не го прави вистинскиот разум водач на животот; но, дури и ако треба да им противречите на сите луѓе или да нанесете срам и опасност за себе за нешто убаво, во овој случај не треба да одлучите да го изопачите она што е правилно препознаено. А кој не е таков, да речеме дека на некој начин заостанува од египетскиот софист, кој кога сакал станал дрво, ѕвер, оган, вода и сè, само ако или ги фали праведните пред почитувачите на правдата, тогаш ќе почне да го кажува спротивното кога ќе забележи дека тие ја одобруваат неправдата, како што е обичајот на ласкачите; и како што велат за полип кој ја менува бојата според бојата на земјата што се наоѓа под него, така и тој ќе ги смени мислите според диспозицијата на луѓето што се со него? Но, иако тоа ќе го научиме посовршено од нашите списи, ќе наведеме, како да се каже, одредена нијанса на доблест овојпат од надворешни лекции. Оние кои внимателно собираат придобивки од се, како во големите реки, според Хесиод, обично многу доаѓа од секаде. Зашто изреката на поетот: „Додај малку на малку“ мора да се смета за точна не само за зголемувањето на среброто, туку и за секој наслов. Затоа, Виас, кога синот, одејќи кај Египќаните, прашал што со тоа особено ќе му угоди на татка си, тој одговорил: „Земи разделни зборови за старост“, а доблеста ја нарече разделни зборови, затворајќи ја во тесни граници; бидејќи неговите придобивки ги ограничи на продолжување на човечкиот живот. И јас, дури и ако некој ме именуваше како старост на Тифон, или Арганфониј, или старост на нашиот најиздржлив Метусала, за кој се вели дека живеел илјада години помалку од триесет, дури и да пресметал цело време од почетокот како почнале да постојат луѓето, ќе се смеам на ова, како на детска мисла, протегајќи го мојот поглед во таа возраст, колку што е невозможна. со нечија имагинација како да се додели и да се претпостави смртта на бесмртна душа. За оваа возраст би ве советувал да стекнете разделни зборови, без да оставите, според поговорката, ниту еден камен да не мрда, само да ви користи. Да не останеме без работа затоа што е тешко и бара работа; но сеќавајќи се на советот на оној кој рече дека секој треба да го избере најсовршениот живот и да очекува дека таа навика ќе го направи пријатен, ќе го доживееме она што е најдобро. Зашто, срамота е, откако го изгубивте сегашното време, последователно да се обидувате да го вратите минатото, што не може да го направи никакво тага. Значи, она што го препознавам како најважно, делумно ви го кажав сега, а делумно ќе ве советувам во текот на мојот живот. А вие, бидејќи постојат три типа на болести, не се наоѓате како неизлечливите болни и не откривајте во себе болест на волјата, слична на болеста на оние кои страдаат од телото. За оние кои страдаат од неважна болест самите доаѓаат кај лекарите; оние кои се опседнати со најважните болести повикуваат лекари; а оние кои потполно западнале во неизлечивата болест на црната жолчка и лекарите кои доаѓаат кај нив не дозволуваат да се видат, што можеби нема да ви се случи денес: не бегајте од луѓето кои со право размислуваат! Можеби ќе ве интересира: