Беседа 22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ბევრი თხოვნა მაქვს, რომ გირჩიო, შვილო, რომელიც საუკეთესოდ მიმაჩნია და დარწმუნებული ვარ, თუ მიიღებ, გამოგადგება. და ჩემმა რეალურმა ასაკმა, ბევრ რამეში პრაქტიკამ და ყველა სახის სწავლების ცვლილებამ საკმარისმა ცოდნამ გამიჩინა გამოცდილი ადამიანურ საქმეებში; რატომ შემიძლია ვაჩვენო ყველაზე უსაფრთხო გზა მათ, ვინც ძლივს შემოვიდა ცხოვრებაში. მეტიც, ბუნებრივი ნათესაობით მე ვარ შენთვის პირველი შენი მშობლების შემდეგ; რატომ, მამებზე არანაკლებ, მე თვითონ მაქვს შენ მიმართ კეთილგანწყობა და შენზე ვფიქრობ, თუ არ ვცდები ჩემი აზრით, როცა მხედავ, არ გინდა მშობლების ნახვა. მაშასადამე, თუ ნებით მიიღებ ჩემს სიტყვებს, ჰესიოდეს ქება-დიდებულთა მეორე რიგებში იქნები; თორემ უსიამოვნო რომც არ მითქვამს, გაიხსენე ის სტროფები, რომლებშიც ამბობს: „შესანიშნავი“ არის ის, ვინც ხედავს იმას, რაც საკუთარ თავს სჭირდება; „კარგი“ არის ისიც, ვინც სხვების მითითებებს მისდევს; მაგრამ ვინც არ ძალუძს არც ერთს და არც მეორეს, სრულიად უსარგებლოა.
არ გაგიკვირდეთ, თუ თქვენ, ვინც ყოველდღე მიდიხართ მასწავლებლებთან და ესაუბრებით ანტიკურ პატივცემულ მამაკაცებს მათ მიერ დატოვებული ნამუშევრების მეშვეობით, იტყვით, რომ მე თვითონ ვიპოვე რაღაც უფრო სასარგებლო. სწორედ ამ საკითხზე მინდა მოგცეთ რჩევა, კერძოდ, რომ ერთხელ სამუდამოდ ჩააბარეთ გემის საჭე ამ კაცებს, არ გაჰყვეთ მათ, სადაც მიგიყვანთ, არამედ ისესხოთ მათგან ყველაფერი, რაც სასარგებლოა, სხვაგვარად უნდა შეძლოთ და გადააგდოთ იგი. და რა არის და როგორ გავარჩიო, ამას ვასწავლი, დაწყებული ასე.
ჩვენ გვჯერა, ბავშვებო, რომ ნამდვილი ადამიანის სიცოცხლე არაფერს ნიშნავს; ჩვენ საერთოდ არ ვცემთ პატივს და არ ვუწოდებთ სიკეთეს იმას, რაც მხოლოდ ამ ცხოვრებაში სრულყოფილებას მოაქვს. ჩვენ არ ვაღიარებთ ჩვენი წინაპრების დიდებას, არც სხეულის სიძლიერეს, სილამაზეს და სიდიადეს, არც ყველა ადამიანისგან პატივისცემას, არც თავად სამეფოს, არც სხვა რამეს, რასაც ადამიანად ჰქვია, როგორც დიდად, თუნდაც სურვილის ღირსად, და არ ვუყურებთ მათ, ვისაც ეს აქვს, არამედ უფრო ვაგრძელებთ იმედებს და ყველაფერს ვაკეთებთ, რომ სხვა სიცოცხლე მოვამზადოთ. მაშასადამე, რაც მისკენ გვეხმარება, ჩვენ ვამბობთ, რომ უნდა გვიყვარდეს და მთელი ძალით ვისწრაფოდეთ მისკენ, ხოლო რაც მასში არ ჩადის, უნდა ავიწუნოთ როგორც უსარგებლო.
როგორი ცხოვრებაა ეს, სად და როგორ გავატარებთ მას? - და ამაზე ლაპარაკს უფრო მეტი დრო დასჭირდება, ვიდრე რეალური განზრახვის შესაბამისად და შენზე უფროსებს მოუწევთ ამის მოსმენა. თუმცა, ალბათ ამას საკმარისად გაჩვენებთ იმით, რომ თუ ვინმე სიტყვებით გადმოსცემს და აერთიანებს ადამიანთა მთელ ბედნიერებას მათი არსებობის დროიდან მოყოლებული, აღმოაჩენს, რომ ეს არ არის ამ ცხოვრების კურთხევის უმცირესი ნაწილის ტოლფასი, პირიქით, აქ ყველა კურთხევა ბევრად უფრო გამორჩეულია იმ მცირე კურთხევისგან, ვიდრე ჩრდილი და სიზმარი. სჯობს ვთქვათ (უფრო ახლო მაგალითს გამოვიყენებ), როგორც სული ყველაფერში უფრო საპატიოა ვიდრე სხეული, ასევე არის განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის.
ჩვენ ამ ცხოვრებაში შეგვყავს, რა თქმა უნდა, წმინდა წერილი, რომელიც გვაყალიბებს საიდუმლო სწავლებით; მაგრამ სანამ ასაკის გამო არ შეგვიძლია მათი მნიშვნელობის სიღრმის შესწავლა, ჩვენ ასევე სხვა წმინდა წერილებში, მათგან არც თუ ისე შორს, სულიერ თვალს ვვარჯიშობთ ცოტა ხნით, როგორც ზოგიერთ ჩრდილში და სარკეში, ბაძავენ სამხედრო საქმეებში მომუშავეებს, რომლებმაც ხელების და ფეხების ოსტატურ მოძრაობაში გამოცდილება შეიძინეს, თავად სარგებლობენ ამ თამაშის უპირატესობებით. და ჩვენ, რა თქმა უნდა, უნდა მივყვეთ იმ აზრს, რომ ჩვენ წინ გვაქვს ღვაწლი, უმთავრესი ყველა ღვაწლი, რისთვისაც ყველაფერი უნდა გავაკეთოთ, რისთვისაც უნდა ვიმუშაოთ რაც შეიძლება მეტი, ვისაუბროთ პოეტებთან, ისტორიკოსებთან, ორატორებთან და ყველა ადამიანთან, ვისაც შეუძლია რაიმე სარგებელი მოახდინოს სულის მოვლისთვის.
საღებავები ჯერ სპეციალურად ამზადებენ შესაღებს და შემდეგ სვამენ ფერს, იასამნისფერს ან სხვა ფერს; ასე რომ, ჩვენი კეთილი დიდება სამუდამოდ წარუშლელი დარჩეს, ამ გარეგანი მწერლების წინასწარ შესწავლას მივუძღვენით, მაშინ დავიწყებთ წმინდა და იდუმალი გაკვეთილების მოსმენას და, თითქოს წყალში მზის ყურებას შევეჩვიეთ, საბოლოოდ მივაქცევთ მზერას თავად შუქზე. მაშასადამე, თუ სწავლებებს შორის რაიმე ურთიერთდაკავშირებაა, მაშინ მათი ცოდნა გამოგვადგება. თუ ასეთი მიახლოება არ არსებობს, მაშინ სწავლებათა განსხვავების შესწავლა, მათი ერთმანეთთან შედარება ბევრს ემსახურება საუკეთესო სწავლების დადასტურებას.
მაგრამ რას შეგვიძლია შევადაროთ თითოეული ეს სწავლება? რა თქმა უნდა, საკუთარი ხის უპირატესობა მწიფე ნაყოფით სიმრავლეა; მაგრამ ის ასევე ატარებს გარკვეულ დეკორაციას - ტოტებზე რხევადი ფოთლები; ასე რომ, სულში ჭეშმარიტება უპირატესი ნაყოფია, მაგრამ ეს არ არის სიამოვნების გარეშე, თუნდაც სული შემოსილი იყოს გარეგანი სიბრძნით, როგორც ფოთლები, რომლებიც ნაყოფის საფარს ემსახურება და არ იძლევა უხამსი გარეგნობას. რატომ არის ნათქვამი, რომ დიდებულმა მოსემ, რომლის სახელიც სიბრძნით იყო ძალიან დიდი ყველა ხალხში, ჯერ ეგვიპტურ მეცნიერებებთან ასწავლიდა გონებას, შემდეგ კი „არსებობის“ ჭვრეტა დაიწყო. და მის მსგავსად, მოგვიანებით, ბრძენი დანიელზე ამბობენ, რომ მან შეისწავლა ქალდეური სიბრძნე ბაბილონში და შემდეგ უკვე შეეხო საღვთო გაკვეთილებს.
თუმცა, საკმარისად ითქვა, რომ ეს გარეგანი მეცნიერებები სულებისთვის უსარგებლო არ არის; ახლა უნდა ითქვას, რამდენად უნდა შეისწავლოთ ისინი. ჯერ ერთი, პოეტებს შორის (დავიწყებ მათ), რადგან ისინი ერთნაირები არ არიან თავიანთ ნაწარმოებებში, არ არის საჭირო ყველაფერზე გონებით დალაგება, მაგრამ როდესაც ისინი გიყვებიან კარგი ადამიანების საქმეებს ან გამონათქვამებს, უნდა გიყვარდეს ისინი, შეეჯიბრო მათ და შეძლებისდაგვარად ეცადო, იყო იგივე. და როდესაც ისინი ელაპარაკებიან ბოროტ ადამიანებს, უნდა მოერიდონ ამის მიბაძვას, ყურები გააჩერონ ისე, როგორც ოდისევსმა, მათი თქმით, ყურები დაბლოკა სირენების სიმღერისგან. რადგან შეუფერებელი სიტყვების გამოყენების ჩვევა გარკვეულ გზას ემსახურება საქმისკენ. ამიტომ აუცილებელია სულის დაცვა ყველა შესაძლო ზრუნვით, რათა სიტყვებით სიამოვნების პოვნისას შეუმჩნევლად არ მიიღოთ რაიმე ცუდი, ისევე როგორც სხვები შხამიან ნივთიერებებს თაფლთან ერთად ყლაპავენ. ამიტომ, ნუ ვადიდებთ პოეტებს, როცა ისინი ცილისწამებენ, დასცინიან, წარმოადგენენ შეყვარებულებს და მთვრალებს, ან როცა ნეტარებას ზღუდავენ თავისუფალი სუფრითა და მღელვარე სიმღერებით.
მოდით, ნაკლები ყურადღება მივაქციოთ მათ, როცა ისინი ბევრ ღმერთზე და სხვადასხვა გონების მქონე ღმერთებზე ამბობენ. მათი ძმა ძმასთან უთანხმოებაა, მამა შვილებთან, ბავშვები კი ისევ ფარულ ომში არიან მშობლებთან. და მათი ღმერთების მრუშობა, სასიყვარულო საქმეები და მრუშობის აშკარა ქმედებები, განსაკუთრებით კი მთელი დიას თავი და მმართველი, როგორც თავად უწოდებენ მას, როგორც ისეთ საქმეებს, რომ პირუტყვზე სირცხვილის გარეშე არც კი ილაპარაკებს, მსახიობებს მივატოვებთ. იგივე შემიძლია ვთქვა ისტორიკოსებზე, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ისინი ისტორიას მსმენელების გასართობად წერენ. და ნუ მივბაძავთ ორატორებს ტყუილის ხელოვნებაში. რადგან არც სასამართლოში და არც სხვა საკითხებში არ არის მიზანშეწონილი ჩვენთვის ტყუილი, ვინც ავირჩიეთ ცხოვრების სწორი და ჭეშმარიტი გზა - ჩვენთვის, ვისაც კანონით ავალდებულებს სასამართლოში წასვლაც კი.
პირიქით, ავიღოთ მათგან ის ადგილები, სადაც ისინი ადიდებდნენ სათნოებას და გმობდნენ მანკიერებას. როგორც სხვებისთვის ყვავილების სიამოვნება შემოიფარგლება საკმეველითა და ფერების მრავალფეროვნებით და ფუტკრები მისგან აგროვებენ თაფლს, ასევე აქაც, ვინც კომპოზიციების სიტკბოსა და სასიამოვნოზე მეტს მიისწრაფვის, შეუძლია მათგან მიიღოს რაიმე სარგებელი სულისთვის. ამიტომ, ყველაფერში ფუტკარს ჰგავხარ, ეს ნამუშევრები უნდა შეისწავლო. რადგან ფუტკარი ყველა ყვავილზე თანაბრად არ ეშვება და იმ ყვავილს, რომელზედაც იშლება, არ ცდილობენ ყველაფრის წართმევას, არამედ, როცა აიღეს ის, რაც მათთვის შესაფერისია, დანარჩენს ხელუხლებლად ტოვებენ. ჩვენ კი, თუ წმინდანები ვართ, ამ ნაწარმოებებიდან შევკრიბეთ ის, რაც ჩვენთვის დამახასიათებელი და ჭეშმარიტების მსგავსია, დანარჩენს გავუვლით. და როგორც ვარდის ბუჩქიდან ყვავილების ამოღებისას ვერიდებით ეკლებს, ასევე ამ თხზულებებში, რაც სასარგებლოა ვისარგებლეთ, ვუფრთხილდებით მავნებელს.
ამიტომ, თავიდანვე უნდა განიხილებოდეს თითოეული მეცნიერება და მოერგოს მიზანს, დორიული ანდაზის მიხედვით: „ცარცის ტარება თოკზე“. და რაკი ჩვენი ცხოვრება სათნოების დახმარებით უნდა მივაღწიოთ და მის სადიდებლად ბევრი ითქვა პოეტებმა, ისტორიკოსებმა და მით უმეტეს ბრძენებმა, ყურადღება უნდა მივაქციოთ განსაკუთრებულად ასეთ ნაწარმოებებს. რადგან მცირე სარგებელი არ არის, თუ ახალგაზრდების სულები იცნობენ და მიეჩვევიან სათნოებას, რადგან ასეთი მითითებები, სულის სინაზის გამო, ღრმად არის აღბეჭდილი და წარუშლელი რჩება მათში. განა მართლა შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ჰესიოდემ სხვა ფიქრით და არა ახალგაზრდების სათნოებისკენ წაქეზებით დაწერა შემდეგი ლექსები, რომლებსაც ყველა იმეორებს? „სათნოებამდე მიმავალი მტკივნეული გზა თავიდან არ არის გლუვი და მიუწვდომელი, ის ციცაბოა, ოფლითა და შრომით სავსეა, ამიტომ მასზე ასვლა ყველას არ შეუძლია მისი ციცაბოს გამო და ერთხელაც არ არის ადვილი მწვერვალზე ასვლა.
მაგრამ ვინც მაღლა დგას, ხედავს, რომ გზა გლუვი და ლამაზია, მარტივი და მოსახერხებელი და უფრო სასიამოვნო, ვიდრე მანკიერებისკენ მიმავალი სხვა გზა, სადაც სიახლოვის გამო შესვლას დიდი დრო არ სჭირდება“, როგორც იგივე პოეტი ამბობს, რადგან მეჩვენება, რომ მან ეს დაწერა არა სხვა განზრახვით, არამედ იმისთვის, რომ სათნოება დაგვარწმუნოს, რომ კეთილი ვიყოთ. სათნოებაც ანალოგიურად, მივიღოთ მისი სიტყვები, როგორც გვიბიძგებს იმავესკენ.
და გავიგე ერთისგან, ვინც ოსტატურად შეისწავლა პოეტის აზრები, რომ როგორც ომირ 78-ის მთელი ლექსი არის სათნოების ქება, და ყველაფერი ომირში, გარდა დაქვემდებარებული პუნქტისა, მივყავართ ამ მიზანს, ასე რომ, ადგილი, სადაც ომირმა წარმოადგინა, რომ კეფალენიელთა ლიდერი შიშველი გაიქცა გემის ჩაძირვისგან. ეს. მისი გარეგნობისას შიშველი რომ დაინახა, მისდამი პატივისცემა იგრძნო; რადგან პოეტმა მას სათნოებით შემკული სამოსის ნაცვლად წარუდგინა; მაშინ სხვა ფეაკიანებმა ის ისე ღირსად მიიჩნიეს, რომ ფუფუნების დატოვების შემდეგ, რომელშიც ისინი ცხოვრობდნენ, ყველამ დაუწყო ყურება და მიბაძვა, და არც ერთ ფეაკიელს არ სურდა მეტი არაფერი, ვიდრე ოდისევსი გამხდარიყო და, უფრო მეტიც, გემის დაღუპვისგან თავის დაღწევა. ამ ადგილას, როგორც პოეტის აზრის თარჯიმანმა თქვა, ომირი, რომელიც თითქმის ყველასთვის ხმამაღლა ტირის, ამბობს: ”თქვენ, ხალხო, უნდა სცადოთ სათნოება; იგი თავს იხსნის დახრჩობისგან და გაშიშვლებულ ხმელეთზე უფრო საპატიო ჩანს, ვიდრე ბედნიერი ფეკესელები”. ასეთია სათნოება!
სხვა შესყიდვები აღარ ეკუთვნით მათ მფლობელებს, ისევე როგორც სხვას ეკუთვნიან, ისევე როგორც თამაშში კვდება ორივე მხარეს; ერთი შენაძენი განუყოფელია - ეს არის სათნოება; ის ეკუთვნის ადამიანს როგორც სიცოცხლის განმავლობაში, ასევე სიკვდილის შემდეგ.
ამიტომაც, როგორც ჩანს, სოლონიც ეუბნება მდიდრებს: „მაგრამ ჩვენ მათთან არ გავცვლით სათნოების სიმდიდრეს, რადგან ის ყოველთვის მუდმივია და ხალხის საკუთრება ერთს ან მეორეს ეკუთვნის“. ამის მსგავსია თეოგნისის ადგილი, სადაც ის ამბობს, რომ „ღმერთი (რასაც ღმერთი გულისხმობდა) ადამიანებს ჯერ ამა თუ იმ თასს ადებს სასწორზე, რათა ან გამდიდრდნენ, ან არაფერი ჰქონდეთ“. და ხი სოფისტი პროდიკუსი, თავისი ნაწერების ერთ ადგილას, ანალოგიურად ფილოსოფოსობდა სათნოებისა და მანკიერების შესახებ. თქვენ კი გონებით უნდა ჩაუღრმავდეთ მის სიტყვებს, რადგან ის არ არის ზიზღის ღირსი კაცი. იქ ნათქვამია, სანამ მისი აზრები მახსოვს, რადგან სიტყვები არ ვიცი, გარდა იმისა, რომ უბრალოდ, უზომო სიტყვით იყო ნათქვამი: როცა ჰერაკლე, ძალიან ახალგაზრდა და თითქმის იმავე ასაკში, მსჯელობდა, თუ რომელი გზა უნდა აეღო, სათნოებამდე მივყავართ შრომით, თუ მეორე უმარტივესს, ორი ქალი მიუახლოვდა; და ეს იყო სათნოება და მანკიერება, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ჩუმად იყვნენ, განსხვავება მაშინვე გამოჩნდა გარეგნულად.
ერთში ლამაზმანი მალამოების დახმარებით მომზადდა; იგი ფუფუნებას სუნთქავდა; გამუდმებით თან ატარებდა სიამოვნების მთელ გროვას, ცდილობდა ჰერაკლეს მიიზიდა მისთვის. მეორე იყო გამხდარი, მოუწესრიგებელი, დაჟინებით უყურებდა და რაღაც მსგავსს გამოხატავდა საკუთარ თავში, რადგან ჰპირდებოდა არა რაიმე მარტივს და სასიამოვნოს, არამედ ათასობით შრომას, ექსპლუატაციას და საფრთხეს ყველგან - როგორც ხმელეთზე, ასევე ზღვაზე. და ამის ჯილდო არის ის, რომ თქვენ შეგიძლიათ გახდეთ ღმერთი, როგორც პროდიკუსმა თქვა. ჰერაკლე კი ბოლოს ამ ქალს გაჰყვა. და თითქმის ყველა, ვინც იმსახურებს რაიმე ყურადღებას სიბრძნის თვალსაზრისით, თითოეული თავისი შესაძლებლობის ფარგლებში, თავის თხზულებაში მეტ-ნაკლებად განავრცო თავი სათნოების სადიდებლად; უნდა სჯეროდეს მათ და უნდა ეცადოს მათი სწავლებების გამოხატვა თავად ცხოვრებაში. და ვინც სიტყვით ამართლებს სხვის სიბრძნეს საქმით, „მხოლოდ ის ცხოვრობს, დანარჩენი მხოლოდ მოძრავი ჩრდილებია“ 80.
მეჩვენება, რომ ასეთი ქმედება თითქოს მხატვარი რაღაც საოცარს ბაძავს, მაგალითად, ადამიანის სილამაზეს და ადამიანი მართლაც ისეთი იყო, როგორიც სურათზე წარმოადგინა. ხალხის წინაშე სათნოების მხურვალედ ქებას, მასზე ხანგრძლივ ლაპარაკს, მაგრამ პირადში სიამოვნების უპირატესობას სიწმინდეს და მოგებას სამართლიანობას, მე ვუწოდებ მათ მიბაძვას, ვინც სპექტაკლზე გამოდის და ხშირად გამოდის მეფეებისა და მფლობელების წარმომადგენლად, არა მხოლოდ მეფეები და მფლობელები, არამედ, შესაძლოა, თავისუფალიც კი. უფრო მეტიც, ლირიკოსი ნებით არ დათანხმდება, რომ მისი ლირა არ არის მორგებული; და 81 ლირიკის ხელმძღვანელს არ მოუნდება ისეთი ლირიკა, რომელიც მაქსიმალურად ჰარმონიულად არ მღერის. ამგვარად, ყველა თავის თავს შეეწინააღმდეგება, იგონებს ცხოვრებას, რომელიც არ შეესაბამება სიტყვებს, ილაპარაკებს ევრიპიდეს სიტყვებით: „ენა დავიფიცე, გული კი არ მონაწილეობდა ფიცში“ და იქნება დამნაშავე, რომ კარგი ჩანდეს ამის ნაცვლად.
მაგრამ თუ პლატონს გჯერათ, უსამართლობის უკიდურესი ზღვარია, რომ გამოჩნდეს ისე, რომ ასე არ იყოს.
ამიტომ, ამგვარად მივიღოთ თხზულებანი, რომლებიც შეიცავს სათნოების წესებს. ვინაიდან ძველი კაცების მამაცი საქმეები ან ჩვენამდე იყო შემონახული ხალხის უწყვეტ მეხსიერებაში, ან შემონახული იყო პოეტებისა და ისტორიკოსების ნაწარმოებებში, ჩვენ არ მოვაკლებთ საკუთარ თავს იმ სარგებელს, რაც აქედან მოდის. მაგალითად, სახალხო კრებაზე ვიღაც პერიკლეს ცილისწამება მოჰყვა, მაგრამ მან ამას ყურადღება არ მიაქცია და მთელი დღე აგრძელებდა, რომ ერთი მეორეს ლანძღავდა ლანძღვით, მეორეს კი ეს საერთოდ არ ადარდებდა. მერე, საღამოს და როცა დაღამდა, პერიკლემ ამ კაცს, რომელიც ძლივს შეწყვეტდა საყვედურს, ლამპით გააცილა, რათა ფუჭი არ ყოფილიყო მისი ვარჯიში ფილოსოფიაში. ვიღაც სხვა გაბრაზებული დაემუქრა ევკლიდე მეგარას სიკვდილით და დაიფიცა. მაგრამ თავად ევკლიდემ დაიფიცა, რომ დაამშვიდებდა მას და აიძულებდა შეეწყვიტა მის მიმართ ზიზღი. რა კარგია, თუ ასეთი მაგალითები ახსენდება ადამიანს, როცა მას უკვე ბრაზი სძლევს! არ უნდა დაიჯერო ის ტრაგედია, რომელიც დაუსაბუთებლად ამბობს: „გაღიზიანება მტერს აწვება ხელს“. პირიქით, უმჯობესია საერთოდ არ გაღიზიანდეთ.
თუ ეს ძნელია, მაშინ, სულ მცირე, გაღიზიანების შეკავება გონებით, როგორც ლაგამი, არ უნდა მისცეთ მას საშუალება, გასცდეს მის ფარგლებს.
მაგრამ დავუბრუნდეთ სიტყვა ვაჟკაცების მაგალითებს. ვიღაც უმოწყალოდ თავს ესხმოდა სოფრონისკოს შვილს, სოკრატეს, პირდაპირ სახეში დაარტყა, მაგრამ მან წინააღმდეგობა არ გაუწია, არამედ ნება დართო ამ მთვრალ კაცს, ბრაზი მოეკლა, ისე, რომ სოკრატეს სახე უკვე დაბერილი და ჭრილობებით ჰქონდა დაფარული. ცემა რომ შეწყვიტა, სოკრატემ, როგორც იტყვიან, სხვა არაფერი გააკეთა, მხოლოდ, როგორც ქანდაკებაზე მხატვრის სახელია დაწერილი, შუბლზე დაუწერია: „მოიქცა ასე და ასე“; და ამით შური იძია. ვინაიდან ეს თითქმის იგივეს მიუთითებს, რასაც ჩვენი წესები, ვადასტურებ, რომ ძალიან კარგია ასეთი მამაკაცების მიბაძვა. რამეთუ სოკრატეს ეს ქმედება ჰგავს მცნებას, რომლის მიხედვითაც ლოყაზე დარტყმას სხვა უნდა შესთავაზოთ (მათე 5:39) - რამდენადაც უნდა იძიოთ შური! ხოლო პერიკლეს ან ევკლიდეს საქციელი მსგავსია მცნებისა: მოითმინე მდევნელები და თვინიერად გაუძლო მათ რისხვას; და მცნებასთან ერთად: სიკეთე უსურვოთ მტრებს და არ აგინოთ ისინი (მათე 5:44). ამიტომ, ვინც ადრე გაწვრთნილი იყო ამაში, არ დაიჯერებს მცნებებს, როგორც რაღაც შეუძლებელს. ალექსანდროვის ქმედებას არ გავჩუმდები.
ალექსანდრემ, რომელმაც დაიპყრო დარიოსის ქალიშვილები, რომლებზეც მოწმობს, რომ მათი სილამაზე საოცარი იყო, არ სწყალობდა მათი დანახვა, სამარცხვინოდ მიიჩნია ქმრების დამპყრობლის მიერ საკუთარ თავზე გამარჯვება ქალებს. ეს ერთ რამეზე მიუთითებს მცნებაში, რომ ის, ვინც ქალს სიამოვნებისთვის უყურებს, თუმცა თავად საქციელით არ მრუშობს, არ თავისუფლდება დანაშაულისგან, რომ მის სულში ჩაუშვას სურვილი (მათე 5:28). რაც შეეხება პითაგორასთან ერთ-ერთი დაახლოებული კლინიასის ქმედებას, ძნელი დასაჯერებელია, რომ მისი მსგავსება ჩვენს წესებთან შემთხვევითი იყო და არა ფრთხილად მიბაძვით. რა ქნა კლეინიასმა? ფიცის დადებისას შეეძლო სამი ტალანტის დაკარგვის თავიდან აცილება; მაგრამ სჯობდა მათი გადახდა, ვიდრე დაფიცება, თუმცა მისი ფიცი სამართლიანი იყო. თითქოს, წარმომიდგენია, მოისმინა მცნება, რომელიც გვიკრძალავს გინებას (მათე 5:33-37).
ოღონდ ისევ დავუბრუნდეთ თავიდან ნათქვამს, სახელდობრ, რომ ჩვენ არ გვჭირდება ყველაფრის წესრიგში მიღება, არამედ მხოლოდ ის, რაც სასარგებლოა. რადგან სირცხვილია უარი თქვან საკვებში მავნე ნივთებზე და არ გავაკეთოთ რაიმე ანალიზი იმ მეცნიერებებში, რომლებიც კვებავს ჩვენს სულს, არამედ, როგორც გაზაფხულის ნაკადი, თან ატარებს ყველაფერს, რაც გვხვდება, რითაც იტვირთება სული. და რა არის ამაში გამოთვლა, თუ მესაჭე დაუფიქრებლად არ დაემორჩილება ქარებს, არამედ მიაცილებს ნავს უსაფრთხო ადგილას, მსროლელი კი ისრს ისვრის სამიზნეს, ხოლო სპილენძის მჭედელი და დურგალი თავიანთი ხელოვნების შესაბამისად ისწრაფვიან დასასრულისთვის, ჩვენ კი ამ მუშებზე დაბლა დავრჩებით, ჩვენი საქმის გაგება? ხელოსანთა შორის კი მათ საქმეს დანიშნულება აქვს; მაგრამ ადამიანის სიცოცხლისთვის არ არსებობს მიზანი, რომ შევხედოთ იმას, რაც ყველაფერი უნდა გაკეთდეს და უთხრათ ვინმეს, ვინც არ აპირებს მთლიანად გახდეს მუნჯი? ამ შემთხვევაში, ისევე როგორც უიარაღო ხომალდები, სულის საჭე რომელიმე გონებისთვის მინდობის გარეშე, უმიზნოდ ვიჩქარებთ ცხოვრებას აქეთ-იქით.
მაგრამ სხეულის ძალით შეჯიბრებებშიც და, თუ გნებავთ, მუსიკალური ინსტრუმენტებითაც, ისინი ივარჯიშებენ ზუსტად იმ საქმეებს, რისთვისაც გვირგვინებს სთავაზობენ და არავინ, ვინც ჭიდაობაში, ასევე მუშტებთან და ერთად ჭიდაობაში ვარჯიშობს, არაფზე ან ფლეიტაზე დაკვრას ისწავლის. ყოველ შემთხვევაში, პოლიდამუსმა ეს არ გააკეთა, მაგრამ ოლიმპიური სიკეთის დაწყებამდე მან გააჩერა ეტლები მათ გზაზე და ამით გააძლიერა მისი ძალა. და მილო არ იძვროდა ზეთიანი ფარიდან, როცა ჩამოაგდეს, არანაკლებ წინააღმდეგობა გაუწია ტყვიით შედუღებულ ქანდაკებებს. ზოგადად, მათი წვრთნები იყო მზადება ექსპლოიტეტებისთვის. და თუ ქვიშით მოფენილი მინდვრის და სხეულის ვარჯიშების დატოვების შემდეგ, მარსიასის ან ფრიგიის ოლიმპოს ღრიალი აიღეს, ნამდვილად მიიღებდნენ გვირგვინებს და დიდებას და არ გაიქცნენ, რომ არ დაცინონ? მაგრამ ტიმოფეიმ დრო არ გაატარა ბრძოლის ველებზე და ტკბილი სიმღერა დატოვა; თორემ მუსიკაში ვერ აჯობებდა მას, რომელსაც იმდენი ხელოვნება ჰქონდა, რომ მძაფრი და სასტიკი ჰარმონიებით აღძრავდა ბრაზს და ნაზი ჰარმონიებით ისევ ათვინიერებდა და არბილებდა.
ამით, ამბობენ, ხელოვნებამ, რომელმაც ერთხელ მოიგო ფრიგიული სიმღერა ალექსანდრეს წინაშე, აიძულა იგი შუა ვახშმისას იარაღი აეღო, შემდეგ კი ბგერების შერბილებით დაბრუნდა ქეიფზე. ვარჯიშს მოაქვს ისეთი ძალა, რომ მიაღწიოთ მიზნებს მუსიკასა და ფიზიკურ ბედში!
მაგრამ რადგან გვირგვინები და ასკეტები ვახსენე, დავამატებ: მათ, ათას შემთხვევაში, ათასობით სიძნელეს რომ გადაიტანეს, ძალები ყველანაირად აძლიერეს, მძიმე სხეულებრივ ვარჯიშებში ბევრი ოფლი ასხამდნენ, სკოლაში ცემდნენ, აირჩიეს არა ყველაზე სასიამოვნო ცხოვრების წესი, არამედ მასწავლებლების მიერ დაწესებული და სხვა ყველაფერში ასეთი ვარჯიში იყო მათი ცხოვრების გაფართოების გარეშე. ბედი, ყოველივე ამის შემდეგ ისინი მზად არიან მინდვრისთვის, გაუძლონ ყველა შრომას და საფრთხეს, რათა მიიღონ გვირგვინი ველური ზეთისხილისგან, ან გირჩისგან, ან რაიმე მსგავსისგან და, გამარჯვების შემდეგ, მიიღონ გამოცხადება მაცნესგან. ნუთუ მართლა შესაძლებელია ჩვენთვის, ვისაც ისეთი გასაოცარი სიმრავლითა და სიდიადით სთავაზობენ ჯილდოებს, რომ სიტყვებით შეუძლებელია მათი გამოთქმა, როცა ორივე ყურზე გვძინავს და სიცოცხლეს დიდ დაუდევრობაში ვატარებთ, რჩება მხოლოდ ამ ჯილდოების მარცხენა ხელით აღება?
მაშინ უსაქმურ ცხოვრებას დიდად აფასებდნენ და ყველა აღფრთოვანებული იქნებოდა სარდანაპალის ბედნიერებაში პირველობის ან, თუ გნებავთ, მარგიტის, რომლის შესახებაც ომირი ამბობდა (მხოლოდ ომირის ლექსები), რომ ის არც გუთანი იყო, არც გუთანი და არც ადამიანი, რომელსაც შეუძლია ცხოვრებაში. მაგრამ განა უფრო მართალი არ არის პიტაკუსის გამონათქვამი, როდესაც მან თქვა, რომ „ძნელია სათნოდ დარჩენა“? მართლაც, დიდი შრომის შემდეგაც კი, ჩვენ ძნელად ვიმსახურებთ იმ სარგებლობას, რისთვისაც, როგორც ზემოთ ითქვა, ადამიანური სარგებელი არ არის მაგალითი.
მაშასადამე, არ უნდა ვიზარმაცოთ და დიდი იმედები გავცვალოთ ხანმოკლე დასვენებაზე, თუ არ გვინდა საყვედურის მოსმენა და სასჯელის ატანა - არა აქ ხალხისგან, თუმცა ეს მნიშვნელოვანია ინტელექტის მქონე ადამიანისთვის, არამედ იმ სასამართლოებში, სადაც არ უნდა იყოს ისინი, თუნდაც მიწისქვეშა თუ სადმე სხვაგან. ვინც თავის მოვალეობას უნებლიედ შესცოდა, შესაძლოა ღმერთის შეწყალება იყოს, მაგრამ ვინც შეგნებულად აირჩია რაიმე ცუდი, არ არსებობს საბაბი, რატომ არ გაუძლოს უფრო დიდ სასჯელს. რა უნდა ვქნათ? - იტყვის ვინმე. - სხვა რა არის ყველა სხვა საზრუნავისაგან განთავისუფლებულ სულზე ზრუნვა?
მაშასადამე, სხეულს არ უნდა ემსახურო, გარდა უკიდურესი აუცილებლობისა, არამედ სულს უნდა მიეცეს ყველაფერი საუკეთესო, სიბრძნით, თითქოს ციხიდან, გაათავისუფლოს იგი სხეულებრივ ვნებებთან კომუნიკაციისაგან და ამავდროულად გახადოს სხეული ვნებებისთვის დაუძლეველი. მუცელს უნდა მიეწოდოს აუცილებელი, მაგრამ არც ისე ტკბილი, როგორც იგონებენ ისინი, ვინც იგონებენ სუფრის მამზადებლებს და მზარეულებს, ეძებენ ხმელეთსა და ზღვას, აგროვებენ ხარკს, თითქოს რომელიმე სასტიკ მმართველს - ეს საწყალი მუშები, რომლებიც არანაკლებ იტანჯებიან, ვიდრე ჯოჯოხეთში ტანჯულები, რომლებიც მართლა ცეცხლს ატრიალებენ, წყალს ატარებენ საცერში. და საჭიროების მიღმა მუშაობა თმასა და ტანსაცმელზე, როგორც დიოგენე ამბობდა, დამახასიათებელია როგორც უბედურებისთვის, ასევე დამნაშავეებისთვის. ამიტომ, ვადასტურებ, რომ ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ დენდიად ყოფნა და დარქმევა ისევე სამარცხვინოდ, როგორც უხამსი ცხოვრება და სხვისი საქორწინო საწოლის წინააღმდეგ შეთქმულება. ინტელექტუალური ადამიანისთვის რა განსხვავებაა სანახაობრივი სამოსის ჩაცმას ან უბრალო ხალხის ტანსაცმლის ტარებას შორის, თუ ისინი საკმარისად იცავენ სიცივისა და სიცხისგან?
ასე უნდა მოამზადო შენთვის სხვა რამ, რაც არ აღემატება შენს მოთხოვნილებას და სხეულზე მეტად კი არ იზრუნო, არამედ რამდენად კარგია სულისთვის. ამ სახელის ჭეშმარიტად ღირსეული ქმრისთვის, იყო მონდომებული და გარეგნობით დაკავებული, არანაკლებ საყვედურია, ვიდრე სხვა ვნებათა მონურად ჩადება. ყველა ძალისხმევის გამოყენება იმისთვის, რომ სხეული მაქსიმალურად ელეგანტური იყოს, დამახასიათებელია იმ ადამიანისთვის, ვინც არ იცნობს საკუთარ თავს და არ ესმის ის ბრძნული წესი, რომ მხოლოდ ხილული არ ქმნის ადამიანს, არამედ საჭიროა გარკვეული უმაღლესი სიბრძნე, რომლის მეშვეობითაც თითოეულმა ჩვენგანმა იცის საკუთარი თავი, რა არის. და ეს უწმინდური გონების მქონეთათვის უფრო შეუძლებელია, ვიდრე ავადმყოფი თვალებით მზეს შეხედოს.
სულის განწმენდა (ერთბაშად რომ ვთქვათ და საკმარისია შენთვის) არის გრძნობადი სიამოვნებების ზიზღი, თვალების არ გაჯერება სასწაულმოქმედთა აბსურდული იდეებით ან ვნებათაღელვის აღმძვრელი სხეულების ხილვით და სულში დაზიანებული სიტკბოს არ ჩასხმა ყურით. ამ სახის მუსიკიდან, როგორც წესი, წარმოიქმნება ვნებები - მონობისა და სიმცირის პროდუქტი. მაგრამ ჩვენ უნდა ვისწავლოთ სხვა მუსიკა, რომელიც უკეთესია და უკეთესისკენ მიგვიყვანს, რამაც წმინდა გალობის შემქმნელი დავითის გამოყენებით, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, იხსნა მეფე მრისხანებისგან. ისინი ამბობენ, რომ პითაგორამ, როდესაც შეხვდა დღესასწაულზე მთვრალებს, უბრძანა ფლეიტას, რომელიც ხელმძღვანელობდა დღესასწაულს, მელოდია შეცვალა, დორიულ რეჟიმში ეთამაშა და ამ თამაშმა ისე მოიგონა ქეიფი, რომ გვირგვინები გადაყარეს და სირცხვილით გაიფანტნენ. და სხვები, მილის ხმაზე, იპყრობენ სიგიჟეს, როგორც კორიბანტესი და ბაჩანტი. იმდენი განსხვავებაა - ყური ტკბილი სიმღერით აავსო თუ უსარგებლო! ამიტომ, ამ ახლა გაბატონებულ ტკბილ სიმღერაში ნაკლებად უნდა მივიღოთ მონაწილეობა, ვიდრე რომელიმე სამარცხვინო საქმეში.
მაგრამ ჰაერის დაშლა სხვადასხვა ორთქლებით, რომლებიც სიამოვნებას ანიჭებს ყნოსვას, სურნელოვანი მალამოებით სცხო, მრცხვენია და გიკრძალავ. რას იტყვის ვინმე იმაზე, რომ არ არის საჭირო შეხებისა და გემოვნების სიამოვნების მიდევნება, გარდა იმისა, რომ ვინც ამ სიამოვნებისკენ არის მიძღვნილი, იძულებულია იცხოვროს პირუტყვივით, მუცლის ახირებების მიხედვით და რაც არის მუცლის ქვემოთ. ერთი სიტყვით, ყველაფერი ხორციელი უნდა აბუჩადოს მას, ვისაც არ სურს სხეულებრივ სიამოვნებებში ჩაძირვა, როგორც ტალახში. სხეულს ისეთივე სიყვარული უნდა ჰქონდეს, როგორიც პლატონის თქმით, ის მონაწილეობს ფილოსოფიის სამსახურში, გამოხატავს თავის თავს გარკვეულწილად პავლეს მსგავსად, რომელიც გვაძლევს რჩევას, რომ არ უნდა შეიქმნას სხეულისთვის „სასიამოვნო“ ვნების საბაბად (რომ. 13:14). ისინი, ვინც ზრუნავს იმაზე, რომ სხეული მაქსიმალურად ელეგანტური იყოს, მაგრამ სძულს სულს, რომელიც სხეულის მეშვეობით მოქმედებს, როგორც უსარგებლო, რით განსხვავდებიან ადამიანებისგან, ვინც ზრუნავს ხელსაწყოებზე, მაგრამ უგულებელყოფს ხელოვნებას, რომელიც მოქმედებს ხელსაწყოს საშუალებით?
მაშასადამე, პირიქით, მხეცის იმპულსებივით უნდა შეავიწროვოთ და შევიკავოთ სხეული და დაამშვიდოთ აჯანყებები, რომლებსაც ის წარმოშობს სულში, მათრახივით ურტყამს გონებას და მთლიანად არ დაასუსტოთ ვნებათაღელვის სადავეები და არ უგულებელვყოთ ის ფაქტი, რომ გონება მას მიჰყავს, როგორც უკონტროლოდ გატაცებული ცხენები. და უნდა გვახსოვდეს, როგორ უთხრა პითაგორამ, როცა გაიგო, რომ მისი ერთ-ერთი ნაცნობი ძალზე მსუქანი ხდებოდა ფიზიკური ვარჯიშისა და ჭარბი ჭამისგან, უთხრა მას: "შენ შეწყვეტ შენთვის აუტანელი ციხის აშენებას?" ამიტომ ამბობენ, რომ პლატონმა განჭვრიტა, რომ სხეული ზიანს აყენებს სულს, შეგნებულად აირჩია აკადემიისთვის არც თუ ისე ჯანსაღი ადგილი ატიკაში, რათა არ დაუშვას სხეული ზედმეტად განებივრებული, ისევე როგორც ყურძენს არ აძლევენ ზედმეტ ტოტებად გადაქცევას. ექიმებისგან კი გავიგე, რომ უკიდურესი ჯანმრთელობა საშიშიც კი არის.
ასე რომ, თუ სხეულზე გადაჭარბებული ზრუნვა თვით სხეულისთვის უსარგებლოა და სულის დაბრკოლებას ემსახურება, მაშინ სხეულის დამორჩილება და მსახურება აშკარა სიგიჟეა. მაგრამ თუ ვისწავლეთ მისი ზიზღი, ძნელად თუ გაგვიკვირდება სხვა ყველაფერი ადამიანურიდან. სხვა რისთვის დაგვჭირდება სიმდიდრე, ვინც არაფრად აფასებს სხეულებრივ სიამოვნებას? მე ვერ ვხედავ რაიმე საჭიროებას, თუ, როგორც ზღაპრებში ამბობენ დრაკონებზე, შემდეგ კი რაიმე სიამოვნებას მანიჭებს, დამარხული საგანძურის ფხიზლად დაცვა. მაგრამ ვინც ისწავლა კეთილშობილურად მოქცევა ასეთი საკითხების განხილვისას, სულაც არ ძალუძს რაიმე საზიზღარი და სამარცხვინო საქმითა თუ სიტყვით არჩევა. რაც სცილდება აუცილებლობას, იქნება ეს ლიდიური ქვიშა თუ ოქროს მატარებელი ჭიანჭველების ნამუშევარი, რაც უფრო ეზიზღება, მით უფრო ნაკლებ საჭიროებას პოულობს. ის თავად განსაზღვრავს საჭიროებას ბუნებრივი მოთხოვნილებებით და არა სიამოვნებით.
მათთვის, ვინც გადალახა თავისი მოთხოვნილების საზღვრები, ისევე როგორც ფერდობზე მივარდნილნი, რომლებსაც წინ არაფერი აქვთ, არ ჩერდებიან წინსვლის სწრაფვაში, მაგრამ რაც უფრო მეტად იწევენ წინ, მით უფრო მეტად, თავიანთი სურვილების დასაკმაყოფილებლად, მათ სჭირდებათ რაღაც წინა ან უფრო მეტი, როგორც ნათქვამია Eksikestidov-ის გამონათქვამში: ლიმიტი.” ამ მხრივ, თქვენ უნდა აიღოთ თეოგნისი თქვენს მასწავლებელად, რომელიც ამბობს: „მე არ მომწონს და არ მინდა სიმდიდრე, არამედ ვიცხოვრო ხანმოკლე ცხოვრებით ისე, რომ რაიმე ცუდი არ შეხვედროდეს“. და მიკვირს ყველაფრის ადამიანური ზიზღით დიოგენეს, რომელმაც დაამტკიცა, რომ დიდ მეფეზე მდიდარია, რადგან ცხოვრებაში ნაკლები მოთხოვნილება აქვს. მაგრამ ჩვენთვის, თუ არ გვაქვს იგივე რაოდენობის ნიჭი, როგორც პითიას მიზიელი, არ გვაქვს ამდენი ჰექტარი მიწა, არ გვყავს პირუტყვის ნახირები, რომელთა დათვლაც არ შეიძლება, ჩვენ მაინც არ გვაქვს საკმარისი.
მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ როცა არ არის სიმდიდრე, არ უნდა მოისურვო ის და როცა არის, უნდა იფიქრო არა იმაზე, რომ გაქვს, არამედ იმაზე, იცი თუ არა მისი განკარგვა? მშვენიერი გამონათქვამია სოკრატესგან, რომელმაც თქვა ერთ მდიდარ კაცზე, რომელიც დიდად ფიქრობდა ფულზე, რომ არ გაუკვირდებოდა, სანამ არ გაიგებდა, იცოდა თუ არა მისი გამოყენება. ფიდიასი და პოლიკლეიტოსი, ოქროთი და სპილოს ძვლით რომ ამაყობდნენ, რომლებითაც პირველებმა დია გაუკეთეს ილიელებს, ხოლო მეორე ირუ - არგიველებს, დასცინოდნენ იმის გამო, რომ სხვისი სიმდიდრით ტრაბახობდნენ, გვერდით დატოვეს ხელოვნება, საიდანაც ოქრო უფრო სასიამოვნო და ძვირფასი გახდა. ჩვენ კი, თუ ვივარაუდებთ, რომ ადამიანური სათნოება თავისთავად არასაკმარისია დეკორაციისთვის, ვფიქრობთ ჩვენს მოქმედებაზე, რომ ის ნაკლებად სამარცხვინოა! ნუთუ მართლა, სიმდიდრის შეურაცხყოფის და გრძნობადი სიამოვნებების დაფასების შემდეგ, მივყვებით მლიქვნელობასა და მოფერებას და დავიწყებთ არქილოქეს მელას ეშმაკობისა და გამჭრიახობის მიბაძვას?
საღად მოაზროვნე ადამიანმა ყველაზე მეტად უნდა მოერიდოს დიდებისთვის ცხოვრებას, უმრავლესობის აზრს დამორჩილებას და ცხოვრების წინამძღოლად არ აქცევს სწორ აზრს; მაგრამ, მაშინაც კი, თუ თქვენ უნდა შეეწინააღმდეგოთ ყველა ადამიანს ან შეურაცხყოფა და საშიშროება თქვენს თავს რაიმე ლამაზისთვის, ამ შემთხვევაში არ უნდა გადაწყვიტოთ გარყვნილი, რაც იყო სწორად აღიარებული. და ვინც ასე არ არის, ვთქვათ, რაღაცით ჩამორჩება ეგვიპტელ სოფისტს, რომელიც, როცა უნდოდა, გახდა ხე, მხეცი, ცეცხლი, წყალი და ყველაფერი, თუ მხოლოდ სამართლიანობის თაყვანისმცემლების წინაშე ადიდებს სამართლიანს, მაშინ დაიწყებს საპირისპიროს თქმას, როცა შეამჩნევს, რომ ისინი იწონებენ უსამართლობას, როგორც ეს მაამებლების ჩვეულებაა. და როგორც ამბობენ პოლიპზე, რომელიც ფერს იცვლის მის ქვეშ მყოფი დედამიწის ფერის მიხედვით, ასევე შეიცვლის ის თავის აზრებს მასთან მყოფი ადამიანების განწყობის მიხედვით?
მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ამას უფრო სრულყოფილად ვისწავლით ჩვენი ნაწერებიდან, ჩვენ ასევე გამოვყოფთ, თითქოსდა, სათნოების გარკვეულ ჩრდილს ამჯერად გარე გაკვეთილებიდან. ისინი, ვინც გულდასმით აგროვებენ სარგებელს ყველაფრისგან, როგორც დიდ მდინარეებში, ჰესიოდის მიხედვით, ჩვეულებრივ, ბევრი რამ მოდის ყველგან. პოეტის გამონათქვამი: „პატარას დაუმატე“ სწორად უნდა ჩაითვალოს არა მხოლოდ ვერცხლის მატებასთან დაკავშირებით, არამედ ნებისმიერ ტიტულს. ამიტომ, ვიასმა, როცა ეგვიპტელებთან მიმავალმა ვაჟმა ჰკითხა, რითი გაახარებდა განსაკუთრებით მამას, მან უპასუხა: „მიიღე განშორების სიტყვები სიბერისთვის“ და სათნოება უწოდა განმაშორებელ სიტყვებად და აქცევდა მას ვიწრო საზღვრებში; რადგან მან თავისი სარგებელი შემოიფარგლა ადამიანის სიცოცხლის გაგრძელებით.
და მე, თუნდაც ვინმემ დამისახელოს ტიფონის, ან არგანფონიუსის სიბერე, ან ჩვენი ყველაზე გამძლე მეთუშალას სიბერე, რომელზეც ამბობენ, რომ მან ოცდაათ წელზე ნაკლები იცოცხლა, თუნდაც თავიდანვე გამოთვალა, თუ როგორ დაიწყეს ადამიანებმა არსებობა, მე გამეცინება, როგორც ბავშვური აზროვნება, შეუძლებელი და შეუძლებელი ასაკის მზერა. საკუთარი ფანტაზიით, როგორც უკვდავი სულის სიკვდილის მინიჭება და ვარაუდი. ამ ასაკისთვის გირჩევდი იყიდო განშორების სიტყვები, რომ არ დატოვო, ანდაზის მიხედვით, ერთი ქვაც არ გადაუძვრია, თუ მხოლოდ ეს გამოგადგება. ნუ დავრჩებით უსაქმოდ, რადგან ეს რთულია და შრომას მოითხოვს; მაგრამ გავიხსენოთ მისი რჩევა, რომელმაც თქვა, რომ ყველამ უნდა აირჩიოს ყველაზე სრულყოფილი ცხოვრება და ველით, რომ ეს ჩვევა მას სასიამოვნოს გახდის, ჩვენ განვიცდით იმას, რაც საუკეთესოა. რადგან სირცხვილია აწმყო დროის დაკარგვა, შემდგომში წარსულის დაბრუნების მცდელობა, რასაც ვერანაირი მწუხარება ვერ გააკეთებს.
ასე რომ, რაც მე ვაღიარებ, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანს, ნაწილობრივ ახლა გითხარი და ნაწილობრივ მთელი ცხოვრების მანძილზე გირჩევ. შენ კი, რადგან არსებობს სამი სახის სნეულება, არ აღმოჩნდე ისეთი, როგორც სასიკვდილო ავადმყოფი და არ აღმოაჩინო საკუთარ თავში ნებისყოფის სნეულება, მსგავსი სხეულის დაავადებულთა ავადმყოფობისა. მათთვის, ვისაც უმნიშვნელო ავადმყოფობა აწუხებს, თავად მიდიან ექიმებთან; ყველაზე მნიშვნელოვანი სნეულებებით შეპყრობილები ექიმებს მიმართავენ; ხოლო შავი ნაღვლის განუკურნებელ სნეულებაში ჩავარდნილები და მათთან მისული ექიმები თავს არ აძლევენ ნახვის უფლებას, რაც შეიძლება დღეს არ დაგემართოს: არ გაექცეთ სამართლიანად მსჯელობებს!
შეიძლება დაგაინტერესოთ: