Беседа 22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений
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J'ai bien des envies à te conseiller, mon enfant, que je considère comme les meilleures, et qui, j'en suis sûr, si tu l'acceptes, te seront utiles. Et mon âge réel, ma pratique dans beaucoup de choses, et ma connaissance suffisante de toutes sortes de changements pédagogiques m'ont permis d'avoir de l'expérience dans les affaires humaines ; pourquoi puis-je montrer à ceux qui sont à peine entrés dans la vie le chemin le plus sûr. D'ailleurs, par affinité naturelle, je suis pour vous le premier après vos parents ; pourquoi, pas moins que les pères, j'ai moi-même de la bonne volonté envers vous et je pense à vous, à moins que je ne me trompe en pensant que lorsque vous me voyez, vous ne voulez pas voir vos parents. Donc, si vous acceptez volontiers mes paroles, vous serez au second rang de ceux loués par Hésiode ; sinon, même si je n'ai rien dit de désagréable, souvenez-vous des versets dans lesquels il dit : « excellent » est celui qui voit lui-même ce dont il a besoin ; « bon » est aussi celui qui suit les instructions des autres ; mais celui qui est incapable de l'un ou de l'autre est complètement inutile.
Ne soyez pas surpris si vous, qui allez chaque jour chez les professeurs et discutez avec des hommes respectés de l'Antiquité à travers les œuvres qu'ils ont laissées derrière vous, dites que j'ai moi-même trouvé quelque chose de plus utile. C'est précisément sur ce point que je veux vous donner un conseil, à savoir que vous ne devez pas, après avoir confié une fois pour toujours la barre du navire à ces hommes, les suivre partout où ils vous conduisent, mais qu'en leur empruntant tout ce qui est utile, vous devez pouvoir faire autrement et vous en débarrasser. Et qu'est-ce que c'est et comment le distinguer, c'est ce que je vais enseigner, en commençant comme ça.
Nous croyons, mes enfants, que la vraie vie humaine ne signifie rien du tout ; Nous n’honorons pas du tout et n’appelons pas bon ce qui nous apporte la perfection dans cette seule vie. Nous ne reconnaissons pas la renommée de nos ancêtres, ni la force, la beauté et la grandeur du corps, ni les honneurs de tous les peuples, ni le royaume lui-même, ni rien d'autre de ce qu'on appelle humain, comme grand, même digne de désir, et nous ne regardons pas ceux qui ont cela, mais nous étendons nos espérances plus loin, et faisons tout pour nous préparer une autre vie. Par conséquent, ce qui nous aide à y parvenir, nous disons que nous devons l'aimer et lutter pour cela de toutes nos forces, et ce qui n'y entre pas, nous devons le mépriser comme étant sans valeur.
De quel genre de vie s’agit-il, où et comment allons-nous la passer ? - et il faudrait plus de temps pour en parler que conformément à l'intention réelle, et il faudrait que des personnes plus âgées que vous l'écoutent. Cependant, peut-être vous le montrerai-je assez en disant que si quelqu'un met en mots et rassemble tout le bonheur des gens depuis le temps de leur existence, il trouvera que cela n'est pas égal à la moindre partie des bienfaits de cette vie, mais qu'au contraire, tous les bienfaits ici se distinguent bien plus en dignité du moindre de ces bienfaits qu'une ombre et un rêve ne sont plus pauvres que la réalité. Il vaut mieux dire (je prendrai un exemple plus précis) que, de même que l'âme est plus honorable en toutes choses que le corps, la différence entre une vie et l'autre l'est également.
Nous sommes bien entendu introduits dans cette vie par les Saintes Écritures, qui nous forment à travers des enseignements mystérieux ; mais tandis que, en raison de l'âge, nous ne pouvons pas étudier la profondeur de leur signification, nous aussi, dans d'autres écritures, pas complètement éloignées d'elles, exerçons pendant un certain temps l'œil spirituel, comme dans certaines ombres et miroirs, imitant ceux qui pratiquent les affaires militaires, qui, ayant acquis l'expérience dans le mouvement habile des bras et des jambes, profitent des avantages de ce jeu dans les batailles elles-mêmes. Et nous devons, bien sûr, adhérer à l'idée que nous avons devant nous un exploit, le plus important de tous les exploits, un exploit pour lequel nous devons tout faire, en préparation duquel nous devons travailler autant que nous le pouvons, parler avec des poètes, et avec des historiens, et avec des orateurs, et avec toute personne qui peut être d'une quelconque utilité pour le soin de l'âme.
Les teinturiers préparent d'abord ce qui doit être teint de manière spéciale, puis appliquent la couleur, le violet ou une autre couleur ; De la même manière, pour que notre bonne gloire reste à jamais indélébile, après nous être consacrés à l'étude préliminaire de ces écrivains extérieurs, alors nous commencerons à écouter des leçons sacrées et mystérieuses, et, comme si nous étions habitués à regarder le soleil dans l'eau, nous tournerons enfin notre regard vers la lumière elle-même. Par conséquent, s’il existe une affinité mutuelle entre les enseignements, alors leur connaissance nous sera utile. S'il n'y a pas une telle affinité, alors étudier la différence entre les enseignements, en les comparant les uns aux autres, sert beaucoup à confirmer le meilleur enseignement.
Mais à quoi peut-on comparer chacun de ces enseignements ? Bien entendu, la supériorité de l’arbre est d’abonder en fruits mûrs ; mais il porte aussi quelques décorations : des feuilles se balançant sur les branches ; Ainsi, dans l'âme, la vérité est le fruit prédominant, mais elle n'est pas sans agrément même si l'âme est revêtue de sagesse extérieure, comme des feuilles qui servent de couverture au fruit et ne produisent pas une apparence indécente. Pourquoi dit-on que ce glorieux Moïse, dont le nom de sagesse était très grand parmi tous les peuples, a d'abord exercé son esprit avec les sciences égyptiennes, puis a commencé à contempler « l'existence ». Et comme lui, plus tard, on dit du sage Daniel qu'il étudia la sagesse chaldéenne à Babylone et qu'il aborda ensuite déjà les leçons divines.
Mais on a assez dit que ces sciences extérieures ne sont pas inutiles aux âmes ; Il faut maintenant dire dans quelle mesure il faut les étudier. Premièrement, parmi les poètes (je commencerai par eux), puisqu'ils ne sont pas les mêmes dans leurs œuvres, vous n'avez pas besoin de vous attarder sur tout en ordre avec votre esprit, mais quand ils vous racontent les actes ou les paroles d'hommes bons, vous devez les aimer, rivaliser avec eux et, autant que possible, essayer d'être les mêmes. Et lorsqu'ils parlent aux méchants, ils doivent éviter d'imiter cela, en se bouchant les oreilles de la même manière qu'Ulysse, selon eux, se bouchait les oreilles au chant des sirènes. Car l'habitude d'utiliser des mots inappropriés constitue un certain chemin vers les actes. Par conséquent, il est nécessaire de protéger l'âme avec tous les soins possibles, afin que, tout en trouvant du plaisir dans les mots, vous n'acceptiez pas inaperçu quelque chose de mauvais, tout comme d'autres avalent des substances vénéneuses avec du miel. Ne louons donc pas les poètes lorsqu'ils calomnient, se moquent, représentent les amants et les ivrognes, ou lorsqu'ils limitent le bonheur à une table libre et à des chants tumultueux.
Let us pay less heed to them when they say something about many gods, and those of different minds. Leur frère est en désaccord avec son frère, leur père est en désaccord avec leurs enfants et les enfants sont à nouveau engagés dans une guerre secrète avec leurs parents. Et les adultères de leurs dieux, les amours et les actes d'adultère évidents, en particulier le chef et le dirigeant de tout Diya, comme ils l'appellent eux-mêmes, comme des actes dont personne ne parlerait même du bétail sans honte, nous les laisserons aux acteurs. I can say the same about historians, especially when they write history for the entertainment of listeners. And let us not imitate orators in the art of lying. Car ni devant les tribunaux ni dans d'autres domaines, il n'est approprié pour nous, qui avons choisi le droit et le vrai chemin de la vie, pour nous, qui sont tenus par la loi de ne même pas aller au tribunal.
Au contraire, enlevons-leur plutôt les lieux où ils louaient la vertu et condamnaient le vice. Car, comme pour d'autres, la jouissance des fleurs se limite à l'encens et à la variété des couleurs, et les abeilles en récoltent le miel, de même ici aussi, celui qui recherche plus que la douceur et l'agrément des compositions peut en tirer un bénéfice pour l'âme. Par conséquent, étant comme des abeilles en tout, vous devriez étudier ces œuvres. Car les abeilles ne se posent pas également sur toutes les fleurs, et de celles sur lesquelles elles se posent, elles ne cherchent pas à tout enlever, mais, ayant pris ce qui convient à leur travail, elles laissent le reste intact. Et nous, si nous sommes chastes, ayant recueilli de ces œuvres ce qui nous caractérise et s'apparente à la vérité, nous passerons par le reste. Et de même qu’en cueillant les fleurs d’un rosier on évite les épines, de même dans ces écrits, après avoir profité de ce qui est utile, nous nous méfierons de ce qui est nuisible.
C’est pourquoi, dès le début, chacune des sciences doit être considérée et adaptée à son objectif, selon le proverbe dorique : « Conduire de la craie le long d’une corde ». Et puisque notre vie doit être accomplie avec l'aide de la vertu, et que beaucoup de poètes, beaucoup d'historiens et plus encore de sages en ont fait l'éloge, nous devrions prêter attention à ces œuvres en particulier. Car ce n'est pas un mince bénéfice que les âmes des jeunes gens se familiarisent et s'habituent à la vertu, car de telles instructions, dues à la tendresse des âmes, sont profondément imprimées et restent en elles indélébiles. Peut-on vraiment supposer qu'Hésiode, dans une autre pensée, et non pour encourager les jeunes gens à la vertu, ait écrit les vers suivants, qui sont répétés par tout le monde ? "Le chemin douloureux qui mène à la vertu n'est pas facile et inaccessible au début, il est raide et nécessite beaucoup de sueur et de travail. Par conséquent, tout le monde ne peut pas le gravir à cause de sa pente, et une fois que vous l'avez fait, il n'est pas facile d'atteindre le sommet.
Mais celui qui se tient au sommet voit que le chemin est lisse et beau, facile et commode, et plus agréable que l'autre chemin qui mène au vice, qui ne tarde pas à s'engager à cause de sa proximité, " comme dit le même poète. Car il me semble qu'il a écrit cela non pas avec une autre intention, mais pour nous encourager à la vertu et convaincre tout le monde à être bon, afin que nous, détendus pour le travail, ne refusions pas d'aller vers le but. Ainsi, s'il y en avait un autre qui louait la vertu de la même manière, acceptons ses paroles comme nous guidant à faire de même.
Et j'ai entendu dire par quelqu'un qui a étudié habilement les pensées du poète que, de même que tout le poème d'Omir 78 est un éloge de la vertu, et que tout dans Omir, à l'exception de la proposition subordonnée, mène à ce but, de même l'endroit où Omir a présenté que le chef des Céphaléniens s'est échappé nu d'un naufrage 79 et que d'abord la reine, alors qu'elle aurait dû avoir honte, n'y tend pas moins. en le voyant nu, dès son apparition, elle éprouvait du respect pour lui ; parce que le poète l'a présenté, au lieu de vêtements, paré de vertu ; Alors les autres Phéaciens le trouvèrent si digne que, laissant le luxe dans lequel ils vivaient, ils commencèrent tous à le regarder et à l'imiter, et aucun Phéacien ne désirait autre chose que devenir Ulysse et, en outre, échapper à un naufrage. Ici, comme le dit l'interprète de la pensée du poète, Omir, criant presque à haute voix à tout le monde, dit : « Vous, peuple, devriez essayer la vertu ; elle se sauve de la noyade avec un naufragé, et sur terre, mise à nu, elle semble plus honorable que les heureux Phéaciens. » Telle est la vertu !
Les autres acquisitions n'appartiennent plus à leurs propriétaires, tout comme elles appartiennent à n'importe qui d'autre, tout comme un dé dans un jeu tombe des deux côtés ; une acquisition est inaliénable : c'est la vertu ; il appartient à une personne pendant sa vie et après sa mort.
C’est pourquoi, semble-t-il, Solon dit aussi aux riches : « Mais nous n’échangerons pas avec eux la richesse de la vertu, car elle est toujours constante et la propriété des gens appartient à l’un ou à l’autre. » Le passage de Théognis est semblable à celui-ci, où il dit que « Dieu (quel que soit le Dieu qu'il voulait dire) incline d'abord les gens sur telle ou telle coupe sur la balance, afin qu'ils deviennent riches ou qu'ils n'aient rien. » Et le sophiste Khiy Prodicus, dans un passage de ses écrits, philosophe de la même manière sur la vertu et le vice. Et vous devez approfondir ses paroles avec votre esprit, car ce n'est pas un homme digne de mépris. Cela est dit là, aussi longtemps que je me souviens de ses pensées, parce que je ne connais pas les mots, sauf que cela a été dit simplement, dans un langage non mesuré : quand Héraclès, étant très jeune et presque à l'âge que vous avez maintenant, discutait quel chemin il devait prendre, si celui qui par le travail conduit à la vertu, ou l'autre le plus facile, deux femmes se sont approchées ; et c'étaient la vertu et le vice, car, bien qu'ils fussent silencieux, la différence se révélait immédiatement en apparence.
Dans l’une, la beauté était préparée à l’aide de pommades ; elle respirait le luxe ; emportait constamment avec elle tout un essaim de plaisirs, essayait d'attirer Héraclès vers elle. L'autre était mince, négligée, regardait attentivement et exprimait quelque chose de similaire en elle-même, car elle promettait non pas quelque chose de facile et d'agréable, mais des milliers de travaux, d'exploits et de dangers partout - tant sur terre que sur mer. Et la récompense est que vous pouvez devenir un dieu, comme le dit Prodicus. Et Héraclès suivit finalement cette femme. Et presque tous ceux qui méritent quelque attention en matière de sagesse, chacun au mieux de ses capacités, se sont plus ou moins étendus dans leurs écrits à l'éloge de la vertu ; il faut les croire et essayer d'exprimer leurs enseignements dans la vie elle-même. Et quiconque justifie en paroles par des actes la sagesse contenue chez autrui, « lui seul vit ; les autres ne sont que des ombres mouvantes » 80.
Mais si l’on en croit Platon, c’est la limite extrême de l’injustice que de paraître juste sans l’être.
Acceptons donc donc les écrits qui contiennent les règles de la vertu. Puisque les actes vaillants des hommes anciens ont été soit conservés devant nous dans la mémoire continue des hommes, soit conservés dans les œuvres des poètes et des historiens, nous ne nous priverons pas du bénéfice qui en découle. Par exemple, quelqu'un dans l'assemblée publique a calomnié Périclès, mais il n'y a pas prêté attention, et toute la journée a continué, l'un a inondé l'autre de malédictions, et l'autre ne s'en souciait pas du tout. Puis, le soir et quand il faisait noir, Périclès escorta avec une lampe cet homme qui avait à peine cessé de gronder, pour que son exercice de philosophie ne soit pas vain. Un autre, en colère, menaça de mort Euclide de Mégare et le jura. Mais Euclide lui-même a juré de l'apaiser et de le forcer à mettre fin à son aversion à son égard. Comme c'est bien si de tels exemples viennent à l'esprit d'une personne alors qu'elle est déjà submergée par la colère ! Car il ne faut pas croire la tragédie qui dit sans raison : « L’irritation arme la main contre ses ennemis. » Au contraire, il est préférable de ne pas s’énerver du tout.
Si cela est difficile, alors au moins, en tenant l'irritabilité avec votre esprit comme une bride, vous ne devez pas lui permettre de dépasser ses limites.
Mais revenons au mot aux exemples d'hommes vaillants. Quelqu'un, attaquant sans pitié le fils de Sophronisque, Socrate, le frappa en plein visage, mais il ne résista pas, mais laissa cet homme ivre assouvir sa colère, de sorte que le visage de Socrate était déjà enflé à cause des coups et couvert de blessures. Lorsqu'il cessa de battre, Socrate, comme on dit, ne fit rien d'autre, mais seulement, comme le nom de l'artiste est écrit sur une statue, il écrivit sur son front : « A fait ceci et cela » ; et s'est ainsi vengé. Puisque cela tend à peu près à la même chose que nos règles, j'affirme qu'il est très bien d'imiter de tels hommes. Car cet acte de Socrate s'apparente au commandement selon lequel il faut en offrir un autre à celui qui vous frappe sur la joue (Matthieu 5 :39) – à tel point qu'il faut se venger de soi-même ! Et l'acte de Périclès ou d'Euclide s'apparente au commandement : endurer les persécuteurs et endurer docilement leur colère ; et avec le commandement : souhaiter du bien aux ennemis et ne pas les maudire (Matthieu 5 :44). Par conséquent, celui qui a été préalablement formé à cela ne reniera pas les commandements comme quelque chose d’impossible. Je ne garderai pas le silence sur l’action d’Alexandrov.
Alexandre, ayant capturé les filles de Darius, dont il est témoigné que leur beauté était étonnante, n'a pas daigné les voir, jugeant honteux pour le conquérant des maris de céder la victoire sur lui-même aux femmes. Car cela indique une chose avec le commandement selon lequel celui qui regarde une femme pour le plaisir, bien qu'il ne commette pas d'adultère par l'acte lui-même, n'est pas libéré de la culpabilité d'avoir permis au désir d'entrer dans son âme (Matthieu 5 : 28). Quant à l'action de Clinias, un des proches de Pythagore, il est difficile de croire que sa similitude avec nos règles soit le fruit du hasard et non d'une imitation soignée. Qu'a fait Cléinias ? En prêtant serment, il pouvait éviter la perte de trois talents ; mais il valait mieux les payer que de jurer, même si son serment était pour une juste cause. C'était comme si, j'imagine, il avait entendu le commandement qui nous interdit de jurer (Matthieu 5 :33-37).
Mais même dans les compétitions de force physique et, si l'on veut, aussi avec les instruments de musique, ils pratiquent précisément les exploits pour lesquels des couronnes sont offertes, et personne qui s'entraîne à la lutte, ni au combat au poing ni à la lutte ensemble, n'apprendra à jouer de la harpe ou de la flûte. Au moins Polydamus ne l'a pas fait, mais avant l'exploit olympique, il a arrêté les chars dans leur élan et a ainsi renforcé sa force. Et Milo n'a pas bougé du bouclier huilé lorsqu'ils l'ont abaissé, il n'a pas moins résisté que les statues soudées au plomb. En général, leurs exercices étaient une préparation aux exploits. Et si, après avoir quitté les champs de sable et les exercices corporels, ils reprenaient le râle de Marsyas ou de l'Olympe phrygien, recevraient-ils vraiment des couronnes et de la gloire, et ne s'enfuiraient-ils pas pour ne pas se moquer ? Mais Timofey n'a pas passé de temps sur les champs de bataille, laissant de doux chants ; Sinon, il n'aurait pas pu le surpasser en musique, qui avait tellement d'art qu'il suscitait la colère avec des harmonies intenses et cruelles, et la domptait et l'adoucissait à nouveau avec des harmonies douces.
Par là, dit-on, l'art, ayant gagné une fois un chant phrygien devant Alexandre, le força à prendre les armes au milieu du dîner, puis, adoucissant les bruits, le fit revenir au festin. L’exercice apporte une telle force pour atteindre des objectifs musicaux et physiques !
Mais puisque j'ai mentionné les couronnes et les ascètes, j'ajouterai : eux, ayant enduré des milliers de difficultés dans mille cas, ont augmenté leur force par tous les moyens, ont versé beaucoup de sueur dans des exercices corporels difficiles, ont pris de nombreux coups à l'école, ont choisi non pas le mode de vie le plus agréable, mais prescrit par les professeurs, et dans tout le reste (je dirai sans développer) se comportant de telle manière que leur vie avant l'exploit était un exercice d'exploit, après tout cela ils sont prêts pour le terrain, endurez tous les travaux et dangers pour recevoir une couronne d'olivier sauvage, ou de gircha, ou de quelque chose de similaire et, après avoir gagné, gagnez une proclamation du héraut. Est-il vraiment possible pour nous, à qui l'on offre des récompenses pour la vie si étonnantes par leur multitude et leur grandeur qu'il est impossible de les exprimer avec des mots, alors que nous dormons sur nos deux oreilles et passons notre vie dans une grande insouciance, il ne nous reste plus qu'à prendre ces récompenses avec notre main gauche ?
Alors une vie oisive serait très appréciée, et tout le monde admirerait la primauté dans le bonheur de Sardanapal ou, si vous préférez, de Margit, dont Omir disait (si seulement les poèmes d'Omir le sont) qu'il n'était ni un laboureur, ni un laboureur, ni une personne capable de quoi que ce soit dans la vie. Mais la parole de Pittacus n’est-elle pas plus vraie lorsqu’il dit qu’« il est difficile de rester vertueux » ? Car en effet, même après beaucoup de travail acharné, nous pouvons difficilement être dignes de ces bienfaits, pour lesquels, comme nous l'avons dit plus haut, il n'y a pas d'exemple parmi les bienfaits humains.
C'est pourquoi nous ne devons pas être paresseux et échanger de grands espoirs contre un court repos, si nous ne voulons pas entendre des reproches et endurer des punitions - pas ici de la part des gens, bien que cela soit important pour quelqu'un qui a de l'intelligence, mais devant ces tribunaux, où qu'ils se trouvent, même dans la clandestinité ou ailleurs. Pour quelqu’un qui a péché involontairement contre son devoir, Dieu obtiendra peut-être un pardon de la part de Dieu, mais pour quelqu’un qui a délibérément choisi quelque chose de mal, il n’y a aucune excuse pour ne pas subir une punition plus sévère. Que devons-nous faire ? - quelqu'un dira. - Qu'y a-t-il d'autre pour prendre soin de l'âme, libérée de tous les autres soucis ?
Par conséquent, il ne faut pas servir le corps, sauf en cas d'extrême nécessité, mais il faut donner à l'âme tout le meilleur, par la sagesse, comme si elle sortait de prison, la libérant de la communication avec les passions corporelles, et en même temps rendant le corps irrésistible aux passions. Il faut approvisionner le ventre de ce qui est nécessaire, mais pas trop sucré, comme le font ceux qui inventent des sortes de préparateurs de table et de cuisiniers, fouillant toute la terre et la mer, collectant des tributs, comme pour un dirigeant cruel - ces pitoyables ouvriers, qui ne souffrent pas moins que ceux tourmentés en enfer, qui font vraiment tourner le feu, portent de l'eau avec un tamis, la versent dans un tonneau qui fuit, ne voient pas la fin de leur travail. Et travailler au-delà de la nécessité sur les cheveux et les vêtements, comme le dit Diogène, est le propre des malheureux ou des délinquants. C’est pourquoi j’affirme que nous devrions considérer être et être traité de dandy tout aussi honteux que de vivre de manière indécente et de comploter contre le lit conjugal de quelqu’un d’autre. Car pour quelqu’un d’intelligent, quelle différence cela fait-il entre enfiler une tenue spectaculaire ou porter des vêtements de roturier, à condition qu’ils offrent une protection suffisante contre le froid et la chaleur ?
De la même manière, vous devez préparer d'autres choses pour vous-même, sans dépasser vos besoins, et ne pas prendre davantage soin du corps, mais de ce qui est bon pour l'âme. Pour un mari vraiment digne de ce nom, être dandy et préoccupé de son apparence n'est pas moins répréhensible que de s'adonner servilement à toute autre passion. Faire tous les efforts pour que le corps soit aussi élégant que possible est caractéristique d'une personne qui ne se connaît pas et ne comprend pas cette sage règle selon laquelle ce n'est pas seulement le visible qui constitue une personne, mais une certaine sagesse supérieure est requise, à travers laquelle chacun de nous se connaît, ce qu'il est. Et cela est plus impossible à celui qui a l’esprit impur qu’à celui qui a les yeux malades de regarder le soleil.
La purification de l'âme (pour le dire tout de suite et cela vous suffit), c'est mépriser les plaisirs sensuels, ne pas saturer les yeux d'idées absurdes de faiseurs de miracles ou de la vue de corps qui incitent à la volupté, et ne pas verser dans l'âme par l'oreille une douceur abîmée. Car de ce genre de musique naissent généralement des passions, produits de l’esclavage et de la bassesse. Mais il faut apprendre d'autres musiques, meilleures et conduisant à de meilleures choses, qui, par l'intermédiaire de David, le créateur des chants sacrés, comme le dit l'Écriture, délivrèrent le roi de sa fureur. On raconte que Pythagore, ayant rencontré ceux qui étaient ivres lors d'un festin, ordonna au joueur de flûte qui dirigeait le festin, en changeant l'air, de jouer en mode dorique, et les festins furent tellement ramenés à la raison par ce jeu que, jetant leurs couronnes, ils se dispersèrent de honte. Et d'autres, au son de la flûte, se livrent à la frénésie, comme les Corybantes et les Bacchants. Il y a tellement de différence - que ce soit pour remplir l'oreille de chants doux ou sans valeur ! Par conséquent, nous devrions moins participer à ce doux chant désormais dominant qu’à n’importe lequel des actes honteux.
Mais dissoudre l'air avec diverses vapeurs qui donnent du plaisir à l'odorat, vous oindre de pommades parfumées, j'ai honte et je vous l'interdis. Que dirait-on du fait qu’il n’est pas nécessaire de rechercher les plaisirs du toucher et du goût, sinon que ceux qui se consacrent à la poursuite de ces plaisirs sont obligés de vivre comme du bétail, selon les caprices du ventre et de ce qui est au-dessous du ventre. En un mot, tout ce qui est corporel doit être méprisé par celui qui ne veut pas se vautrer dans les plaisirs corporels, comme dans la boue. Il faut avoir autant d’affection pour le corps que, dit Platon, il participe au service de la philosophie, s’exprimant un peu comme Paul, qui conseille de ne pas créer « ce qui plaît » au corps comme prétexte aux convoitises (Rom. 13, 14). Ceux qui veillent à ce que le corps soit aussi élégant que possible, mais méprisent l'âme, qui agit à travers le corps, comme étant sans valeur, en quoi diffèrent-ils de ceux qui prennent soin des outils, mais négligent l'art qui agit à travers l'outil ?
Il faut donc au contraire freiner et retenir le corps, comme les impulsions d'une bête, et apaiser les rébellions qu'il produit dans l'âme, frappant l'esprit comme un fouet, et ne pas affaiblir complètement les rênes de la volupté, et ne pas négliger le fait que l'esprit est emporté par lui, comme un cocher porté de manière incontrôlable par des chevaux débridés. Et il faut se rappeler comment Pythagore, ayant appris qu'une de ses connaissances devenait très grosse à cause de l'exercice physique et de la suralimentation, lui dit : « Veux-tu arrêter de te construire une prison insupportable ? Par conséquent, disent-ils, Platon, prévoyant que le corps nuit à l'âme, a délibérément choisi pour l'Académie un endroit pas tout à fait sain en Attique, afin de ne pas permettre au corps d'être trop choyé, tout comme les raisins ne sont pas autorisés à devenir des branches inutiles. Et j'ai entendu des médecins dire qu'une santé extrême est même dangereuse.
Ainsi, si un soin excessif du corps est inutile pour le corps lui-même et constitue un obstacle pour l'âme, alors se soumettre et servir le corps est une folie évidente. Mais si nous apprenions à le mépriser, nous ne serions guère surpris de rien d’autre parmi tout ce qui est humain. Pour quelle autre raison aurions-nous besoin de richesse, qui ne valorisons à rien les plaisirs corporels ? Je n’en vois pas la nécessité, à moins, comme le disent les fables à propos des dragons, et cela fait alors plaisir, de garder avec vigilance les trésors enfouis. Mais celui qui a appris à se comporter noblement en considérant de telles choses n'est pas du tout capable de choisir quoi que ce soit de vil et de honteux en acte ou en parole. Ce qui est au-delà du besoin, qu'il s'agisse du sable lydien ou du travail des fourmis aurifères, plus il l'abhorrera, moins il en ressentira le besoin. Il définira le besoin lui-même par les besoins naturels, et non par les plaisirs.
Mais je pense que quand il n'y a pas de richesse, il ne faut pas la désirer, et quand elle existe, il ne faut pas penser au fait que vous l'avez, mais à savoir si vous savez comment en disposer ? Un dicton merveilleux vient de Socrate, qui disait à propos d'un certain homme riche qui tenait beaucoup à l'argent qu'il ne serait pas surpris jusqu'à ce qu'il sache s'il savait comment l'utiliser. Phidias et Polyclète, s'ils étaient devenus très fiers de l'or et de l'ivoire, dont le premier a fait Diya aux Iliens, et l'autre Iru aux Argiens, auraient été ridiculisés du fait que, se vantant de la richesse des autres, ils ont laissé de côté l'art, à partir duquel l'or est devenu plus agréable et plus précieux. Et nous, supposant que la vertu humaine en elle-même est insuffisante pour la décoration, pensons à notre action qu'elle est moins honteuse ! Après avoir méprisé la richesse et valorisé les plaisirs sensuels, allons-nous vraiment poursuivre la flatterie et les caresses et commencer à imiter la ruse et l’ingéniosité du renard d’Archiloque ?
Mais même si nous l'apprendrons plus parfaitement par nos écrits, nous esquisserons aussi, pour ainsi dire, une certaine nuance de vertu, cette fois à partir de leçons extérieures. Ceux qui recueillent soigneusement les bénéfices de chaque chose, comme dans les grands fleuves, selon Hésiode, beaucoup viennent généralement de partout. Car le dicton du poète : « Ajoutez peu à peu » doit être considéré comme correct non seulement en ce qui concerne l’augmentation de l’argent, mais aussi en ce qui concerne n’importe quel titre. C'est pourquoi Vias, lorsque le fils, s'adressant aux Égyptiens, lui demanda ce qu'il ferait particulièrement plaisir à son père, il répondit : « Obtenez des paroles d'adieu pour la vieillesse », et appela la vertu des paroles d'adieu, l'enfermant dans des limites étroites ; parce qu'il en limitait les bénéfices à la continuation de la vie humaine.
Donc, ce que je reconnais comme le plus important, je vous l'ai dit en partie maintenant, et en partie je vous le conseillerai tout au long de ma vie. Et vous, puisqu'il existe trois types de maladies, ne vous trouvez pas comme les malades en phase terminale et ne découvrez pas en vous une maladie de la volonté, semblable à la maladie de ceux qui souffrent du corps. Car ceux qui souffrent d'une maladie sans importance viennent eux-mêmes chez le médecin ; ceux qui sont atteints des maladies les plus graves demandent à ce que les médecins viennent à eux ; et ceux qui sont tombés complètement dans la maladie incurable de la bile noire et les médecins qui viennent les voir ne se laissent pas voir, ce qui ne vous arrivera peut-être pas aujourd'hui : ne fuyez pas les gens qui raisonnent bien !
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