Беседа 22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений

Mám mnoho nutkání ti poradit, dítě, které považuji za nejlepší a které, pokud přijmeš, se ti určitě bude hodit. A můj skutečný věk, praxe v mnoha věcech a dostatečná znalost nejrůznějších změn ve vyučování mě učinily zkušeným v lidských záležitostech; proč mohu těm, kteří sotva vstoupili do života, ukázat nejbezpečnější cestu. Navíc z přirozené spřízněnosti jsem pro tebe první po tvých rodičích; proč, neméně než otcové, já sám mám k tobě dobrou vůli a myslím na tebe, pokud se nemýlím v tom, že když vidíš mě, nechceš vidět své rodiče. Pokud tedy ochotně přijmete má slova, budete na druhém místě mezi těmi, které chválil Hésiodos; jinak, i když jsem neřekl nic nepříjemného, ​​vzpomeňte si na verše, ve kterých říká: „vynikající“ je ten, kdo sám vidí, co je potřeba; „dobrý“ je také ten, kdo se řídí pokyny druhých; ale kdo není schopen ani jednoho, ani druhého, je úplně k ničemu. Nedivte se, když vy, kteří denně chodíte k učitelům a mluvíte s uznávanými starověkými muži o dílech, která po sobě zanechali, říkáte, že jsem sám našel něco užitečnějšího. Právě o tom vám chci poradit, totiž že byste neměli, když jste jednou navždy svěřili kormidlo lodi těmto mužům, nenásledovali je, kam vás zavedou, ale půjčovat si od nich vše, co je užitečné, musíte umět jinak a odhodit to. A co to je a jak to rozlišit, to vás naučím, počínaje takto. Věříme, děti, že skutečný lidský život neznamená vůbec nic; Vůbec nectíme a nenazýváme dobrem to, co nám přináší dokonalost v tomto životě samotném. Slávu našich předků, ani sílu, krásu a velikost těla, ani pocty všech lidí, ani království samotné, ani nic jiného, ​​co se nazývá lidským, ba hodné touhy, neuznáváme jako velké, ba hodné touhy, a nehledíme na ty, kteří toto mají, ale rozšiřujeme své naděje a děláme vše, abychom si připravili další život. Proto o tom, co nám k tomu pomáhá, říkáme, že to máme milovat a snažit se o to ze všech sil, a co do toho nejde, máme opovrhovat jako bezcenné. Co je to za život, kde a jak ho budeme trávit? - a mluvit o tom by trvalo déle než v souladu se skutečným záměrem a lidé starší než vy by to museli poslouchat. Snad vám to však dostatečně ukážu, když řeknu, že když někdo vyjádří a poskládá všechno štěstí lidí od dob jejich existence, zjistí, že to se nerovná ani té nejmenší části požehnání toho života, ale naopak, všechna požehnání se zde důstojně odlišují od toho nejmenšího než stín a sen jsou chudší než skutečnost. Lepší je říci (použiji bližší příklad), že stejně jako je duše ve všem čestnější než tělo, tak je rozdíl mezi jedním a druhým životem. Do tohoto života nás uvádí samozřejmě Písmo svaté, které nás formuje prostřednictvím tajemného učení; ale zatímco kvůli věku nemůžeme studovat hloubku jejich významu, i v jiných písmech, od nich ne zcela vzdálených, chvíli cvičíme duchovní zrak, jako v některých stínech a zrcadlech, napodobujeme ty, kteří cvičí ve vojenských záležitostech, kteří, když získali zkušenosti s obratným pohybem rukou a nohou, využívají výhod této hry v samotných bitvách. A my se samozřejmě musíme držet myšlenky, že máme před sebou čin, ten nejdůležitější ze všech činů, čin, pro který musíme udělat všechno, na jehož přípravě musíme pracovat, jak jen můžeme, mluvit s básníky, s historiky, s řečníky a s každým člověkem, který může být prospěšný péči o duši. Barvíři nejprve speciálními způsoby připraví to, co se má barvit, a pak nanesou barvu, fialovou nebo jinou barvu; Stejně tak, aby naše dobrá sláva zůstala navždy nesmazatelná, poté, co jsme se věnovali předběžnému studiu těchto externích autorů, pak začneme naslouchat posvátným a tajemným lekcím a, jako bychom byli zvyklí dívat se na slunce ve vodě, nakonec obrátíme svůj pohled k samotnému světlu. Pokud tedy mezi naukami existuje nějaká vzájemná spřízněnost, pak se nám jejich znalost bude hodit. Pokud taková spřízněnost neexistuje, pak studium rozdílů v učení, jejich vzájemné srovnávání, hodně slouží k potvrzení toho nejlepšího učení. K čemu ale můžeme každé z těchto učení přirovnat? Samozřejmě, že vlastní přednost stromu je oplývat zralým ovocem; ale také nosí nějakou ozdobu - listy pohupující se na větvích; V duši je tedy pravda převládajícím ovocem, ale není bez příjemnosti, i když je duše oděna vnější moudrostí, jako listy, které slouží jako obal pro ovoce a nepůsobí neslušně. Proč se říká, že ten slavný Mojžíš, jehož jméno pro moudrost bylo mezi všemi lidmi velmi velké, nejprve procvičoval svou mysl v egyptských vědách a pak začal uvažovat o „existenci“. A stejně jako on se v pozdějších dobách o moudrém Danielovi říká, že studoval chaldejskou moudrost v Babylóně a tehdy se již dotkl Božích lekcí. Dost však bylo řečeno, že tyto vnější vědy nejsou pro duše zbytečné; Nyní by mělo být řečeno, do jaké míry byste je měli studovat. Zaprvé, mezi básníky (začnu jimi), protože nejsou ve svých dílech stejní, nemusíte se vším v klidu přemítat, ale když vám převyprávějí skutky nebo výroky dobrých lidí, musíte je milovat, soutěžit s nimi a snažit se být stejní, jak jen to jde. A když mluví se zlými lidmi, měli by se vyvarovat napodobování a zacpávat si uši stejným způsobem, jako si Odysseus podle nich ucpal uši před zpěvem sirén. Neboť zvyk používat nevhodná slova slouží jako určitá cesta k činům. Proto je třeba chránit duši se vší možnou péčí, abyste při nalézání potěšení ve slovech nepřijali nepozorovaně něco špatného, ​​jako jiní polykají jedovaté látky s medem. Nechvalme proto básníky, když pomlouvají, posmívají se, představují milence a opilce, nebo když omezují blaženost na volný stůl a bujaré písně. Věnujme jim méně pozornosti, když říkají něco o mnoha bozích a bohech různého smýšlení. Jejich bratr je v rozporu se svým bratrem, jejich otec je v rozporu s jejich dětmi a děti jsou opět v tajné válce se svými rodiči. A cizoložství jejich bohů, milostné pletky a zjevné cizoložství, zejména hlavu a vládce všech Diya, jak mu sami říkají, jako takové skutky, o kterých by nikdo bez ostychu ani nemluvil o dobytku, necháme na aktérech. Totéž mohu říci o historikech, zvláště když píší dějiny pro zábavu posluchačů. A nenapodobujme řečníky v umění lhát. Neboť ani u soudů, ani v jiných věcech se nesluší lhát nám, kteří jsme si zvolili přímou a pravou cestu života - nám, kterým zákon předepisuje, abychom se k soudu ani nedostali. Naopak si od nich raději vezměme ta místa, kde velebili ctnost a odsuzovali neřest. Neboť jako u jiných se požitek z květů omezuje na kadidlo a pestrost barev a včely od nich sbírají med, tak i zde platí, že kdo nehledá jen sladkost a příjemnost kompozic, může z nich získat nějaký užitek pro duši. Proto, když jste ve všem jako včely, měli byste tato díla studovat. Včely totiž nepřistávají na všech květinách stejně a z těch, na něž přistávají, se nesnaží všechno odnést, ale když si vzaly to, co je vhodné pro jejich práci, ostatní nechají nedotčené. A my, jsme-li cudní, když jsme z těchto děl posbírali to, co je pro nás charakteristické a co je podobné pravdě, ostatní přejdeme. A jako při trhání květů z růžového keře se vyhýbáme trnům, tak v těchto spisech, když jsme využili toho, co je užitečné, budeme si dávat pozor na to, co je škodlivé. Proto je třeba hned na začátku každou vědu zvážit a přizpůsobit jejímu účelu podle dórského přísloví: „Řízení křídou po laně“. A protože našich životů musí být dosaženo pomocí ctnosti, a bylo o ní vychvalováno mnoho básníků, historiků a ještě více moudrých lidí, měli bychom věnovat pozornost zvláště takovým dílům. Neboť není malým užitkem, když se duše mladých mužů seznámí a navyknou na ctnost, protože pokyny tohoto druhu se díky něžnosti duší hluboce vtisknou a zůstanou v nich nesmazatelné. Můžeme skutečně předpokládat, že Hésiodos s nějakou jinou myšlenkou, a nikoli s cílem povzbudit mladé muže ke ctnosti, napsal následující verše, které všichni opakují? "Bolestná cesta vedoucí ke ctnosti není zpočátku hladká a nepřístupná, je strmá, s velkým potem a námahou. Proto po ní kvůli její strmosti nemůže vylézt každý, a jakmile to uděláte, není snadné dosáhnout vrcholu. Kdo však stojí na vrcholu, vidí, že cesta je hladká a krásná, snadná a pohodlná a příjemnější než druhá cesta vedoucí k neřesti, která pro svou blízkost netrvá dlouho, než vstoupí," jak říká tentýž básník. Zdá se mi totiž, že to nepsal s jiným úmyslem, ale aby nás povzbudil ke ctnosti a všechny přesvědčil, abychom byli laskaví, abychom my, když jsme se uvolnili k cíli, neodmítli jít k jinému cíli. přijměme jeho slova jako vedení k tomu, abychom činili totéž. A slyšel jsem od jednoho, který dovedně studoval myšlenky básníka, že stejně jako celá báseň Omir 78 je chválou ctnosti, a všechno v Omirovi, kromě vedlejší věty, vede k tomuto cíli, takže místo, kde Omir představil, že vůdce Cephalenians utekl nahý ze ztroskotání lodi 79 a že nejprve se královna měla stydět, když se o to měla starat. Když ho viděla nahého, už při jeho samotném vzhledu k němu cítila respekt; protože mu básník předložil místo šatů, ozdobených ctností; Pak ho ostatní Fajáci považovali za tak hodného, ​​že když opustili přepych, ve kterém žili, začali se na něj všichni dívat a napodobovat ho a nejeden Fajčan si nepřál nic jiného, ​​než stát se Odysseem, a navíc uniknout ze ztroskotání. Na tomto místě, jak řekl tlumočník básníkovy myšlenky, Omir téměř nahlas na všechny křičí: „Vy, lidé, byste se měli snažit o ctnost; ona se zachraňuje před utopením s trosečníkem a na souši přivedené k nahotě se zdá být čestnější než šťastní Faijci. Taková je ctnost! Ostatní akvizice již nepatří jejich vlastníkům, stejně jako patří nikomu jinému, stejně jako kostka ve hře padá na obě strany; jedna akvizice je nezcizitelná - to je ctnost; patří člověku za života i po smrti. Proto, jak se zdá, Solon také říká bohatým: „Ale nevyměníme si s nimi bohatství ctnosti, protože to je vždy konstantní a majetek lidí je ve vlastnictví jednoho nebo druhého. Podobně je na tom místo v Theognis, kde říká, že „Bůh (ať měl na mysli jakéhokoli Boha) naklání lidem nejprve ten či onen pohár na vahách, aby buď zbohatli, nebo neměli nic.“ A sofista Khiy Prodicus na jednom místě svých spisů podobně filozofoval o ctnosti a neřesti. A do jeho slov se musíte ponořit svou myslí, protože to není člověk hodný opovržení. Říká se to tam, pokud si pamatuji jeho myšlenky, protože ta slova neznám, kromě toho, že to bylo řečeno jednoduše, neměřenou řečí: když Herakles, velmi mladý a téměř ve stejném věku jako vy, diskutoval o tom, kterou cestou by se měl vydat, zda tou, která vede ke ctnosti skrze práci, nebo druhou nejsnadnější, přistoupily dvě ženy; a to byly ctnosti a neřesti, protože ačkoliv mlčely, rozdíl se okamžitě ukázal ve vzhledu. V jednom se kráska připravovala pomocí mastí; dýchala luxusem; neustále s sebou nosila celý roj rozkoší, snažila se k sobě přitáhnout Héraklesa. Druhá byla hubená, neupravená, dívala se upřeně a vyjadřovala v sobě něco podobného, ​​protože neslibovala něco snadného a příjemného, ​​ale tisíce práce, vykořisťování a nebezpečí všude - jak na souši, tak na moři. A odměnou za to je, že se můžete stát bohem, jak řekl Prodicus. A Herakles nakonec tuto ženu následoval. A téměř každý, kdo si zasluhuje jakoukoli pozornost z hlediska moudrosti, každý podle svých nejlepších schopností, se ve svých spisech více či méně rozšiřoval ve chválu ctnosti; člověk jim musí věřit a musí se snažit vyjádřit jejich učení v životě samotném. A kdo moudrost obsaženou v jiných slovech ospravedlňuje činy, „jen on žije, ostatní jsou jen pohybující se stíny“ 80. Zdá se mi, že takový postup je, jako by malíř napodoboval něco úžasného, ​​například krásu člověka, a ten člověk byl skutečně takový, jaký ho představoval na obrázku. Neboť horlivě chválit ctnost před lidmi, vést o ní dlouhé řeči, ale v soukromí upřednostňovat potěšení před cudností a zisk před spravedlností, bych nazval napodobováním těch, kteří na podívané vystupují a často vystupují, aby zastupovali krále a vlastníky, nejen že nejsou králi ani vlastníky, ale dokonce jsou možná svobodní. Navíc hráč na lyru nebude ochotně souhlasit s tím, že jeho lyra neladí; a hlava lyriky 81 nebude chtít mít lyriku, která nezpívá tak harmonicky, jak je to jen možné. Každý tak bude v rozporu sám se sebou, bude si představovat život, který neodpovídá slovům, bude mluvit slovy Euripida: „Můj jazyk přísahal, ale mé srdce se přísahy neúčastnilo“ a bude se provinit tím, že se zdá být dobrý, místo aby byl. Ale pokud věříte Platónovi, je to krajní mez nespravedlnosti objevit se, aniž by to tak bylo. Přijměme tedy spisy, které obsahují pravidla ctnosti. Protože udatné činy dávných lidí byly před námi buď uchovány v nepřetržité paměti lidí, nebo uchovány v dílech básníků a historiků, neochudíme se o užitek, který z toho plyne. Například někdo na veřejném shromáždění pomlouval Perikla, ale ten tomu nevěnoval pozornost a celý den pokračoval, že jeden zasypával druhého nadávkami a druhý se o to vůbec nestaral. Potom, večer a za tmy, vyprovodil Perikles tohoto muže, který sotva přestal nadávat, s lampou, aby jeho cvičení ve filozofii nepřišlo nazmar. Někdo jiný, naštvaný, vyhrožoval Euklidovi z Megary smrtí a přísahal na to. Ale Euclid sám přísahal, že ho uklidní a přinutí ho, aby přestal s jeho odporem vůči němu. Jak je dobré, když se takové příklady vybaví člověku, když už je přemožen vztekem! Člověk by totiž neměl věřit tragédii, která bez uvážení říká: „Podráždění vyzbrojuje ruku proti svým nepřátelům“. Naopak, nejlepší je nebýt podrážděný vůbec. Pokud je to obtížné, pak alespoň, když držíte podrážděnost svou myslí jako uzdu, nesmíte jí dovolit, aby překročila své meze. Ale vraťme se zpět k příkladům udatných mužů. Někdo nemilosrdně zaútočil na Sofroniskova syna Sokrata, udeřil ho přímo do obličeje, ale on se nebránil, ale dovolil tomuto opilému muži ukojit svůj hněv, takže Sokratův obličej už byl po úderech oteklý a pokrytý ranami. Když přestal bít, Sokrates, jak se říká, nedělal nic jiného, ​​ale pouze, jak je jméno umělce napsáno na soše, si napsal na čelo: „Děl tak a tak“; a tak se pomstil. Protože to ukazuje na téměř totéž, co naše pravidla, prohlašuji, že je velmi dobré takové muže napodobovat. Neboť tento Sokratův čin je podobný přikázání, podle kterého musíš toho, kdo tě udeří do tváře, nabídnout jiného (Mt 5,39) - do takové míry se musíš pomstít sám za sebe! A čin Perikla nebo Eukleida je podobný přikázání: snášet pronásledovatele a pokorně snášet jejich hněv; a s přikázáním: přát nepřátelům dobro a neproklínat je (Matouš 5:44). Proto ten, kdo v tom byl dříve vyškolen, nebude nevěřit přikázáním jako něčemu nemožnému. O Alexandrovově akci nebudu mlčet. Alexander, který zajal dcery Dariuse, o nichž je svědectví, že jejich krása byla úžasná, se neodvážil je vidět, protože považoval za hanebné, aby dobyvatel manželů dal ženám vítězství nad sebou. Neboť to naznačuje jednu věc s přikázáním, že ten, kdo se dívá na ženu pro potěšení, ač samotným činem nezcizoloží, není osvobozen od viny za to, že do své duše vpustil touhu (Matouš 5:28). Pokud jde o akci Cliniase, jednoho z blízkých Pythagorovi, je těžké uvěřit, že jeho podobnost s našimi pravidly byla věcí náhody, a nikoli pečlivého napodobování. Co udělal Cleinias? Složením přísahy se mohl vyhnout ztrátě tří talentů; ale bylo lepší jim zaplatit než přísahat, ačkoli jeho přísaha byla spravedlivá. Bylo to, jako by, myslím, slyšel přikázání, které nám zakazuje přísahat (Matouš 5:33-37). Ale vraťme se znovu k tomu, co bylo řečeno na začátku, totiž že není potřeba brát vše popořadě, ale jen to, co je užitečné. Neboť je ostuda odmítat škodliviny v jídle a nedělat žádné rozbory ve vědách, které krmí naši duši, ale jako pramen pramenit s sebou vše, co přijde, a tím duši zatížit. A jaká je v tom kalkulace, když se kormidelník bezohledně nevzdá větru, ale navede člun na bezpečné místo a střelec hodí šíp na cíl a měditepec a tesař usilují o konec v souladu se svým uměním, a my zůstaneme níže než tito dělníci, abychom své práci rozuměli? A mezi řemeslníky má jejich práce účel; Ale pro lidský život neexistuje žádný cíl, při pohledu na to, co by se mělo dělat a říkat někomu, kdo se nehodlá úplně stát jako němý? V tomto případě, stejně jako nevybavené lodě, aniž bychom svěřili kormidlo duše nějaké mysli, budeme spěchat sem a tam životem bez cíle. Ale i v soutěžích s tělesnou silou, a chcete-li, i s hudebními nástroji, se cvičí právě ty výkony, za které se nabízejí korunky, a nikdo, kdo cvičí v zápase, také v pěstním boji a zápase společně, se nenaučí hrát na harfu nebo na flétnu. Alespoň Polydamus to neudělal, ale před olympijským výkonem zastavil vozy v jejich dráze a tím posílil svou sílu. A Milo se nehnul od naolejovaného štítu, když ho strhli, vzdoroval neméně než sochy pájené olovem. Obecně byla jejich cvičení přípravou na útoky. A kdyby, když opustili pískem poseté pole a tělesná cvičení, přijali chřestění Marsyas nebo frygského Olympu, skutečně by dostali koruny a slávu a neutekli, aby nebyli k smíchu? Ale Timofey netrávil čas na bitevních polích a zanechal sladký zpěv; Jinak by ho v hudbě nedokázal předčit, který měl tolik umění, že vzbuzoval hněv intenzivními a krutými harmoniemi a zase ho krotil a zjemňoval jemnými harmoniemi. Říká se, že umění, které kdysi vyhrálo před Alexandrem frygskou píseň, ho přinutilo vzít zbraně uprostřed večeře a pak, zmírnilo zvuky, ho přimělo vrátit se k hodování. Cvičení přináší takovou sílu k dosažení cílů v hudbě a fyzických výkonech! Ale když už jsem zmínil koruny a askety, dodám: oni, když vydrželi tisíce obtíží v tisíci případech, zvýšili svou sílu všemi prostředky, prolili mnoho potu při obtížných tělesných cvičeních, ve škole dostali mnoho bití, zvolili si ne nejpříjemnější způsob života, ale předepsaný učiteli, a ve všem ostatním (řeknu bez rozšiřování) se chovali tak, že byli před cvičením připraveni na svůj život. pole, vydržte všechny námahy a nebezpečí, abyste dostali věnec od divoké olivy nebo od girchy nebo od něčeho podobného a když vyhrál, vysloužil si provolání od herolda. Je opravdu možné, že nám, kterým jsou nabízeny odměny do života, které jsou tak úžasné ve své množství a velikosti, že je nelze vyjádřit slovy, když spíme na obou uších a trávíme život ve velké neopatrnosti, nezbývá než tyto odměny brát levou rukou? Pak by byl zahálčivý život vysoce ceněn a každý by obdivoval prvenství ve štěstí Sardanapalu nebo chcete-li Margit, o níž Omir řekl (pokud jsou to jen Omirovy básně), že nebyl ani oráč, ani oráč, ani člověk, který by byl v životě něčeho schopný. Ale není pravdivější Pittacusův výrok, když řekl, že „je těžké zůstat ctnostný“? Neboť skutečně, i po velké dřině, stěží můžeme být hodni oněch výhod, pro které, jak bylo řečeno výše, mezi lidskými užitky není žádný příklad. Proto bychom neměli zahálet a vyměňovat si velké naděje na krátký odpočinek, nechceme-li slyšet výčitky a snášet tresty – ne zde od lidí, i když to je pro někoho, kdo má inteligenci, důležité, ale u těch soudů, ať už jsou kdekoli, třeba i v podzemí nebo někde jinde. Pro někoho, kdo nevědomky zhřešil proti své povinnosti, možná bude nějaké odpuštění od Boha, ale pro toho, kdo si úmyslně zvolil něco špatného, ​​neexistuje žádná omluva, proč nesnést větší trest. co máme dělat? - řekne někdo. - Co jiného je k péči o duši, osvobozenou od všech ostatních starostí? Proto by se nemělo sloužit tělu, s výjimkou krajní nutnosti, ale duši je třeba dát vše nejlepší prostřednictvím moudrosti, jakoby z vězení, osvobodit ji od komunikace s tělesnými vášněmi a zároveň učinit tělo neodolatelným vášním. Břicho je třeba zásobit tím, co je nutné, ale ne přeslazené, jak to dělají ti, kdo vymýšlejí jakési stolní přípravky a kuchaře, prohledávají celou zemi i moře, sbírají hold, jako by nějakému krutému vládci – tito ubozí dělníci, trpící o nic méně než ti, kteří se trápí v pekle, kteří skutečně točí oheň, nosí vodu se sítem, nalévají ji do děravého sudu, nevidí konec své práce. A pracovat nad nezbytností na vlasech a oblečení, jak to řekl Diogenes, je charakteristické pro nešťastníky nebo pro pachatele. Proto prohlašuji, že bychom měli považovat být a být nazýváni dandym stejně ostudné jako žít neslušně a spiknout se proti manželské posteli někoho jiného. Pro někoho s inteligencí, jaký je rozdíl mezi oblékáním velkolepého oblečení nebo oblečením obyčejného člověka, pokud poskytuje dostatečnou ochranu před chladem a horkem? Stejně tak je potřeba si pro sebe připravit jiné věci, nepřevyšující své potřeby, a nestarat se více o tělo, ale jak moc je dobré pro duši. Pro manžela, který je skutečně hodný tohoto jména, být švihácký a zaujatý svým zevnějškem není o nic méně vyčítavý než otrocky se oddávat jakékoli jiné vášni. Vynaložit veškeré úsilí k tomu, aby tělo bylo co nejelegantnější, je charakteristické pro člověka, který sám sebe nepoznal a nechápe ono moudré pravidlo, že člověka netvoří jen to viditelné, ale je nutná určitá vyšší moudrost, skrze kterou každý z nás poznává sám sebe, čím je. A to je pro ty s nečistou myslí mnohem nemožnější než pro někoho s nemocnýma očima podívat se do slunce. Očista duše (říci to najednou a stačí vám) znamená pohrdat smyslnými požitky, nezahlcovat oči absurdními představami divotvorců ani pohledem na těla podněcující smyslnost a nevlévat do duše přes ucho poničenou sladkost. Neboť z tohoto druhu hudby obvykle vznikají vášně – produkty otroctví a nízkosti. Ale musíme se naučit jinou hudbu, která je lepší a vede k lepším věcem, která pomocí Davida, tvůrce posvátných zpěvů, jak praví Písmo, vysvobodila krále z jeho zuřivosti. Říká se, že Pythagoras, který se na hostině setkal s opilými, nařídil flétnistovi, který měl na starosti hostinu a měnil melodii, aby hrál v dórském režimu, a hodovníci byli touto hrou tak přivedeni k rozumu, že odhodili věnce a hanbou se rozešli. A jiní se za zvuku dýmky oddávají šílenství, jako Corybantes a Bacchants. Je tolik rozdílů - zda naplnit ucho sladkým zpěvem nebo bezcenným! Proto bychom se na tomto nyní dominantním sladkém zpěvu měli podílet méně než na kterémkoli z ostudných činů. Ale rozpouštět vzduch různými výpary, které čichu dávají potěšení, mazat se vonnými mastmi, to se stydím a zakazuji. Co by kdo řekl na to, že není třeba se věnovat rozkoším doteků a chutí, kromě toho, že ti, kdo jsou oddáni hledání těchto rozkoší, jsou nuceni žít jako dobytek, podle rozmarů břicha a toho, co je pod břichem. Jedním slovem, vším tělesným by měl pohrdat ten, kdo se nechce utápět v tělesných rozkoších jako v bahně. Člověk musí mít k tělu takovou náklonnost, jakou se, jak říká Platón, účastní služby filozofii, vyjadřující se trochu jako Pavel, který dává radu, že člověk nemá vytvářet „příjemnost“ tělu jako záminku pro chtíče (Řím 13:14). Ti, kteří se starají o to, aby tělo bylo co nejelegantnější, ale duší, která jedná skrze tělo, pohrdají jako bezcenní, jak se liší od lidí, kteří se o nástroje starají, ale umění působící skrze nástroj zanedbávají? Proto je naopak třeba potlačit a omezit tělo jako pudy šelmy a uklidnit vzpoury, které vyvolává v duši, udeřit mysl jako bič, a neoslabit zcela otěže smyslnosti a nezanedbávat skutečnost, že mysl je jím unášena jako vozataj, kterého nekontrolovatelně nesou nespoutaní koně. A musíme si pamatovat, jak Pythagoras, když se dozvěděl, že jeden z jeho známých velmi tloustne po fyzickém cvičení a přejídání, mu řekl: "Přestaneš si stavět nesnesitelné vězení?" Proto prý Platón, předvídavý, že tělo škodí duši, vybral pro Akademii záměrně ne zcela zdravé místo v Attice, aby nedovolil tělu příliš hýčkat, stejně jako hrozny nesmí vyrůst ve zbytečné větve. A od lékařů jsem slyšel, že extrémní zdraví je dokonce nebezpečné. Pokud je tedy přehnaná péče o tělo pro tělo samotné zbytečná a slouží duši jako překážka, pak se podřídit a sloužit tělu je zjevné šílenství. Ale kdybychom se jím naučili opovrhovat, těžko bychom se divili něčemu jinému ze všeho lidského. K čemu jinému bychom potřebovali bohatství, kteří si tělesných potěšení na nic nevážíme? Nevidím žádnou potřebu, ledaže, jak praví bajky o dracích, a pak to přináší určité potěšení, bedlivě střežit zakopané poklady. Ale ten, kdo se naučil chovat se vznešeně, když uvažuje o takových věcech, není vůbec schopen volit nic podřadného a hanebného skutkem i slovem. Co je nad potřebou, ať už je to lydský písek nebo práce zlatonosných mravenců, čím více to bude nenávidět, tím méně to bude potřebovat. Samotnou potřebu bude definovat přirozenými potřebami, a ne požitky. Ale myslím si, že když bohatství není, neměl by po něm člověk toužit, a když je, měl by myslet ne na to, že ho máš, ale na to, jestli s ním umíš nakládat? Nádherné rčení je od Sokrata, který o jistém bohatém muži, který si myslel o penězích velmi, řekl, že ho nepřekvapí, dokud nezjistí, zda je umí používat. Phidias a Polykleitos, kdyby byli hodně hrdí na zlato a slonovinu, z nichž první udělal Diya pro Iliany a druhý Iru pro Argive, byli by zesměšněni za to, že se chlubili bohatstvím jiných lidí a nechali stranou umění, z něhož se zlato stalo příjemnějším a vzácnějším. A my, za předpokladu, že lidská ctnost sama o sobě nestačí k ozdobě, si myslíme o svém jednání, že je méně hanebné! Skutečně, pohrdli jsme bohatstvím a cennými smyslovými požitky, budeme hledat lichotky a laskání a začneme napodobovat vychytralost a vynalézavost Archilochovy lišky? Zdravý člověk by se měl především vyhýbat životu pro slávu, přizpůsobovat se mínění většiny a nedělat ze správného rozumu vůdce života; ale i když musíte odporovat všem lidem nebo se kvůli něčemu krásnému ztrapňovat a ohrožovat, v tomto případě byste se neměli rozhodovat překroutit to, co bylo správně uznáno. A kdo takový není, řekněme, že nějakým způsobem zaostává za egyptským sofistou, který, když chtěl, stal se stromem, šelmou, ohněm, vodou a vším možným, jen když buď chválí právě před obdivovateli spravedlnosti, pak začne říkat opak, když si všimne, že schvalují nespravedlnost, jak je zvykem lichotníků; a stejně jako se říká o polypovi, který mění barvu podle barvy země, která je pod ním, tak i on bude měnit své myšlenky podle rozpoložení lidí, kteří jsou s ním? Takže to, co považuji za nejdůležitější, jsem vám zčásti řekl nyní a zčásti vám budu radit po celý život. A vy, protože jsou tři druhy nemocí, nenacházejte se jako nevyléčitelně nemocní a neobjevujte v sobě nemoc vůle, podobnou nemoci trpících tělem. Neboť ti, kteří trpí nějakou nedůležitou nemocí, sami přicházejí k lékařům; ti, kteří jsou posedlí nejdůležitějšími nemocemi, volají po doktorech; a ti, kteří zcela propadli nevyléčitelné nemoci černé žluči a lékaři, kteří k nim přicházejí, se nenechají vidět, což se vám dnes nemusí stát: neutíkejte od lidí, kteří správně uvažují! Mohlo by vás zajímat: