Беседа 22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений

Имам много подбуди да те съветвам, дете, които смятам за най-добри и които, сигурен съм, ако приемеш, ще са ти полезни. И истинската ми възраст, и практиката ми в много неща, и достатъчното познаване на всички видове промени в преподаването ме направиха опитен в човешките дела; защо мога да покажа на тези, които едва са влезли в живота, най-безопасния път. Освен това, по естествен афинитет, аз съм първият за вас след вашите родители; защо, не по-малко от бащи, аз самият имам добра воля към вас и мисля за вас, освен ако не греша в мнението си, че когато ме видите, не искате да видите родителите си. Следователно, ако приемете думите ми доброволно, вие ще бъдете във втория ред на възхваляваните от Хезиод; иначе, дори и да не съм казал нещо неприятно, спомнете си стиховете, в които се казва: „отличен“ е този, който сам вижда това, което трябва; „добър” е и този, който следва инструкциите на другите; но който не е способен нито на едното, нито на другото, е напълно безполезен. Не се учудвайте, ако вие, които всеки ден ходите при учители и разговаряте с уважавани хора от древността за произведенията, които са оставили след себе си, кажете, че аз самият намерих нещо по-полезно. Точно за това искам да ви дам съвет, а именно, че не трябва, след като сте предали веднъж завинаги кормилото на кораба на тези хора, да ги следвате, където и да ви водят, но заемайки от тях всичко, което е полезно, трябва да можете да постъпите по друг начин и да го изхвърлите. А какво е и как да го различим, това ще преподавам, започвайки така. Ние вярваме, деца, че истинският човешки живот не означава нищо; Ние изобщо не почитаме и не наричаме добро това, което ни носи съвършенство само в този живот. Ние не признаваме славата на нашите предци, нито силата, красотата и величието на тялото, нито почестите от всички хора, нито самото царство, нито нещо друго, което се нарича човешко, като велико, дори достойно за желание, и не гледаме на тези, които имат това, но разширяваме надеждите си по-нататък и правим всичко, за да подготвим за себе си друг живот. Следователно това, което ни помага към него, казваме, че трябва да го обичаме и да се стремим към него с всички сили, а това, което не влиза в него, трябва да презираме като безполезно. Що за живот е това, къде и как ще го прекараме? - и ще отнеме повече време да се говори за това, отколкото в съответствие с истинското намерение, и хората по-възрастни от вас ще трябва да го слушат. Но може би ще ви покажа това достатъчно, като кажа, че ако някой опише и събере в думи цялото щастие на хората от времето на тяхното съществуване, той ще открие, че това не е равно на най-малката част от благословиите на този живот, а напротив, всички благословии тук са много по-различни по достойнство от най-малкото от тези благословии, отколкото сянка и мечта са по-бедни от реалността. По-добре е да кажем (ще използвам по-близък пример), че както душата във всичко е по-почтена от тялото, така е и разликата между единия живот и другия. Ние сме въведени в този живот, разбира се, от Свещеното писание, което ни формира чрез тайнствени учения; но докато поради възрастта не можем да изучаваме дълбочината на тяхното значение, ние също в други писания, не напълно отдалечени от тях, упражняваме духовното око за известно време, като в някои сенки и огледала, подражавайки на практикуващите във военното дело, които, придобили опит в сръчното движение на ръцете и краката, се възползват от предимствата на тази игра в самите битки. И ние, разбира се, трябва да се придържаме към идеята, че имаме пред себе си подвиг, най-важният от всички подвизи, подвиг, за който трябва да направим всичко, в подготовката за който трябва да работим колкото можем, да разговаряме с поети, с историци, с оратори и с всеки човек, който може да бъде от полза за грижата за душата. Бояджиите първо подготвят това, което ще се боядисва по специални начини, и след това нанасят цвета, лилав или друг цвят; По същия начин, така че нашата добра слава завинаги да остане незаличима, след като сме се посветили на предварителното изучаване на тези външни писатели, тогава ще започнем да слушаме свещени и тайнствени уроци и, сякаш свикнали да гледаме слънцето във водата, накрая ще обърнем поглед към самата светлина. Следователно, ако има някаква взаимна близост между ученията, тогава знанието за тях ще ни бъде полезно. Ако няма такъв афинитет, тогава изучаването на разликата в ученията, сравняването им едно с друго, служи много за потвърждаване на най-доброто учение. Но с какво можем да сравним всяко от тези учения? Разбира се, превъзходството на самото дърво е изобилието от зрели плодове; но носи и някаква украса - листа, поклащащи се по клоните; Така че в душата истината е преобладаващият плод, но тя не е лишена от приятност, дори ако душата е облечена с външна мъдрост, като листа, които служат като покритие за плода и не създават неприличен вид. Защо се казва, че този славен Моисей, чието име за мъдрост беше много велико сред всички хора, първо упражняваше ума си с египетските науки, а след това започна да съзерцава „Съществуването“. И подобно на него, в по-късни времена се казва за мъдрия Даниил, че той изучава халдейската мъдрост във Вавилон и тогава вече се докосва до Божествените уроци. Въпреки това, достатъчно е казано, че тези външни науки не са безполезни за душите; Сега трябва да се каже до каква степен трябва да ги изучавате. Първо, сред поетите (ще започна с тях), тъй като те не са еднакви в своите творби, не е нужно да се спирате на всичко по ред с ума си, но когато ви преразказват делата или думите на добри хора, трябва да ги обичате, да се състезавате с тях и, доколкото е възможно, да се опитвате да бъдете еднакви. И когато говорят на зли хора, те трябва да избягват да имитират това, запушвайки ушите си по същия начин, както Одисей, според тях, е запушил ушите си от песента на сирените. Защото навикът да се използват неподходящи думи служи като определен път към делата. Затова е необходимо да защитите душата с всички възможни грижи, така че, намирайки удоволствие в думите, да не приемете незабелязано нещо лошо, както другите поглъщат отровни вещества с мед. Затова нека не възхваляваме поетите, когато клеветят, подиграват се, представят любовници и пияници или когато ограничават блаженството до свободна трапеза и разгулни песни. Нека им обръщаме по-малко внимание, когато говорят нещо за много богове и тези с различни умове. Брат им е в конфликт с брат си, баща им е в конфликт с децата им, а децата отново са в тайна война с родителите си. А прелюбодеянията на техните богове, любовните връзки и явните прелюбодеяния, особено главата и владетелят на цялата Дия, както самите те го наричат, като такива дела, за които никой дори не би говорил за добитък без срам, ще оставим на актьорите. Мога да кажа същото и за историците, особено когато пишат история за забавление на слушателите. И нека не подражаваме на ораторите в изкуството на лъжата. Защото нито в съдилищата, нито по други въпроси е редно да лъжем ние, които сме избрали правия и верен път на живота - за нас, които законът ни предписва дори да не ходим на съд. Напротив, нека по-скоро вземем от тях онези места, където те възхваляваха добродетелта и осъждат порока. Защото както за другите насладата от цветята се ограничава до тамяна и разнообразието от цветове, а пчелите събират мед от тях, така и тук, който преследва нещо повече от сладостта и приятността на композициите, може да извлече от тях някаква полза за душата. Следователно, като пчелите във всичко, трябва да изучавате тези произведения. Защото пчелите не кацат еднакво на всички цветя и от тези, на които кацат, не се опитват да отнемат всичко, но, като вземат това, което е подходящо за тяхната работа, оставят останалото недокоснато. И ние, ако сме целомъдрени, като сме събрали от тези дела това, което е характерно за нас и е близко до истината, ще подминем останалото. И както при откъсването на цветя от розовия храст избягваме бодлите, така и в тези писания, като се възползваме от полезното, ще се пазим от вредното. Затова в самото начало всяка от науките трябва да бъде обмислена и съобразена с целта, според дорийската поговорка: „Каране на тебешир по въже“. И тъй като нашият живот трябва да бъде постигнат с помощта на добродетелта и много е казано в нейна похвала от поети, много от историци и още повече от мъдреци, трябва да обърнем внимание на такива особено произведения. Защото не е малка полза, ако душите на младите хора се запознаят и свикнат с добродетелта, защото наставленията от този вид, поради нежността на душите, са дълбоко запечатани и остават незаличими в тях. Можем ли наистина да предположим, че Хезиод, с някаква друга мисъл, а не за да насърчи младите хора към добродетелта, е написал следните стихове, които се повтарят от всички? „Болезненият път към добродетелта не е гладък и непристъпен в началото, той е стръмен и с много пот и труд.Затова не всеки може да го изкачи поради стръмнината му, а веднъж успееш ли, не е лесно да стигнеш до върха. Но който стои на върха, вижда, че пътят е гладък и красив, лесен и удобен и по-приятен от другия път, водещ към порока, който не отнема много време да се влезе поради близостта му", както казва същият поет. Защото ми се струва, че той е написал това не с друго намерение, а да ни насърчи към добродетелта и да убеди всички да бъдат добри, така че ние, отпуснати за работа, да не се отказваме да вървим към целта. Така че, ако имаше друг, който възхвалява добродетелта по подобен начин, нека приемем думите му като напътстващи да правим същото. И чух от един, който умело изучаваше мислите на поета, че точно както цялата поема на Омир 78 е възхвала на добродетелта и всичко в Омир, с изключение на подчиненото изречение, води към тази цел, така и мястото, където Омир представя, че водачът на Кефаленците е избягал гол от корабокрушение 79 и че първо кралицата, когато трябваше да се срамува, се стреми не по-малко към това. виждайки го гол, при самото му появяване тя изпитваше уважение към него; защото поетът го представи, вместо дрехи, украсени с добродетел; Тогава другите феакийци го сметнали за толкова достоен, че, напускайки лукса, в който живеели, всички започнали да го гледат и да му подражават и нито един феакец не искал нищо повече от това да стане Одисей и освен това да избяга от корабокрушение. На това място, както каза тълкувателят на мисълта на поета, Омир, почти викайки на глас пред всички, казва: „Вие, хора, трябва да се опитате в добродетелта; тя се спасява от удавяне с корабокрушенец и на сушата, доведена до голота, тя изглежда по-почтена от щастливите феасейци.“ Това е добродетел! Другите придобивания вече не принадлежат на техните собственици, точно както принадлежат на всеки друг, точно както зарът в игра пада от двете страни; едно придобиване е неотчуждаемо – това е добродетелта; тя принадлежи на човек както през живота, така и след смъртта. Ето защо, както изглежда, Солон също казва на богатите: „Но ние няма да обменяме богатството на добродетелта с тях, защото то винаги е постоянно и собствеността на хората е собственост на един или друг.“ Подобно на това е мястото при Теогнис, където той казва, че „Бог (какъвто и Бог да е имал предвид) накланя първо на хората тази или онази чаша на везните, за да могат или да забогатеят, или да нямат нищо”. И хийският софист Продик на едно място от своите писания по подобен начин философства за добродетелта и порока. И трябва да се впуснете в думите му с ума си, защото той не е човек, достоен за презрение. Там се казва, доколкото помня мислите му, защото не знам думите, освен че беше казано просто, с непремерена реч: когато Херакъл, много млад и почти на същата възраст, на която си ти сега, обсъждаше кой път да поеме, дали този, който чрез труд води до добродетел, или другият, най-лесният, се приближиха две жени; и това бяха добродетелта и порокът, защото, макар да мълчаха, разликата веднага се разкриваше във външния вид. В единия красотата беше приготвена с помощта на мехлеми; тя дишаше лукс; непрекъснато носеше със себе си цял рояк от удоволствия, опитвайки се да привлече Херакъл към себе си. Другата беше слаба, разрошена, гледаше напрегнато и изразяваше нещо подобно в себе си, защото обещаваше не нещо лесно и приятно, а хиляди трудове, подвизи и опасности навсякъде - и по суша, и по море. И наградата за това е, че можете да станете бог, както се изрази Продик. И Херакъл най-накрая последва тази жена. И почти всеки, който заслужава някакво внимание от гледна точка на мъдрост, всеки според възможностите си, в своите писания повече или по-малко се разшири във възхвала на добродетелта; човек трябва да им вярва и трябва да се опита да изрази техните учения в самия живот. И който оправдава чрез дела мъдростта, която се съдържа в другите в думите, „само той живее, а останалите са само движещи се сенки” 80. Струва ми се, че такъв ход на действие е сякаш художникът имитира нещо чудно, например красотата на човек, и човекът наистина е такъв, какъвто го представя на картината. Защото пламенно да възхваляваш добродетелта пред хората, да правиш дълги речи за нея, но насаме да предпочиташ удоволствието пред целомъдрието и печалбата пред справедливостта, бих нарекъл подражание на онези, които играят на спектакъла и често излизат да представляват крале и собственици, не само че не са нито царе, нито собственици, но дори, може би, свободни. Освен това един лирник няма да се съгласи доброволно, че лирата му не е настроена; и главата на лириката 81 няма да иска да има лирика, която не пее възможно най-хармонично. Така всеки ще бъде в противоречие със себе си, ще си представя живот, който не отговаря на думите, ще говори с думите на Еврипид: „Езикът ми се закле, но сърцето ми не участва в клетвата” и ще бъде виновен, че изглежда добър, вместо да е такъв. Но ако вярвате на Платон, крайният предел на несправедливостта е да изглежда справедлива, без да е такава. Ако това е трудно, тогава поне, като държите раздразнителността с ума си, като юзда, не трябва да й позволявате да излезе извън границите си. Но нека се върнем на примерите на доблестни мъже. Някой, безмилостно нападнал сина на Софрониск, Сократ, го ударил право в лицето, но той не се съпротивлявал, а позволил на този пиян човек да уталожи гнева си, така че лицето на Сократ вече било подпухнало от ударите и покрито с рани. Когато спря да бие, Сократ, както се казва, не направи нищо друго, но само, както е написано името на художника на статуя, той написа на челото си: „Направи така и така“; и така си отмъсти. Тъй като това сочи почти същото като нашите правила, аз потвърждавам, че е много добре да се подражават на такива хора. Защото тази постъпка на Сократ е подобна на заповедта, според която трябва да предложиш друг на този, който те удари по бузата (Матей 5:39) - до такава степен трябва да отмъстиш за себе си! А постъпката на Перикъл или Евклид е сродна на заповедта: да търпиш преследвачите и кротко да понасяш гнева им; и със заповедта: да желаеш добро на враговете и да не ги проклинаш (Матей 5:44). Следователно този, който е бил предварително обучен в това, няма да не повярва на заповедите като нещо невъзможно. Няма да премълча постъпката на Александров. Александър, след като залови дъщерите на Дарий, за които се свидетелства, че красотата им беше невероятна, не благоволи да ги види, смятайки, че е срамно победителят на съпрузите да отстъпи победата над себе си на жените. Защото това показва едно нещо със заповедта, че този, който гледа жена за удоволствие, въпреки че не прелюбодейства чрез самото действие, не е освободен от вината, че е допуснал желание в душата си (Матей 5:28). Що се отнася до действието на Клиний, един от приближените на Питагор, трудно е да се повярва, че сходството му с нашите правила е въпрос на случайност, а не на внимателно подражание. Какво направи Клейниас? Полагайки клетва, той можеше да избегне загубата на три таланта; но беше по-добре да им плати, отколкото да се закълне, въпреки че клетвата му беше в справедлива кауза. Сякаш, предполагам, че е чул заповедта, която ни забранява да се кълнем (Матей 5:33-37). Но нека се върнем отново към казаното в началото, а именно, че не е нужно да вземаме всичко по ред, а само това, което е полезно. Защото е срамно да отхвърлим вредните неща в храната и да не правим анализи в науките, които хранят душата ни, но като изворен поток носят със себе си всичко, което се среща, като по този начин натоварват душата. И какво е изчислението в това, ако кормчията не се предава безразсъдно на ветровете, а насочва лодката към безопасно място, и стрелецът хвърля стрела в целта, а медникарят и дърводелецът се стремят към края в съответствие с изкуството си, и ние ще останем по-ниски от тези работници, като можем да разберем работата си? И сред занаятчиите тяхната работа има цел; Но за човешкия живот няма цел, гледайки към която всичко трябва да бъде направено и казано на някой, който не възнамерява напълно да стане като немия? В този случай, точно като необорудвани кораби, без да поверим кормилото на душата на никой ум, ние ще се втурваме насам-натам през живота без цел. Но дори в състезания с телесна сила и, ако искате, също и с музикални инструменти, те практикуват точно онези подвизи, за които се предлагат корони, и никой, който се упражнява в борба, също в юмручен бой и борба заедно, няма да се научи да свири на арфа или флейта. Поне Полидам не направи това, но преди олимпийския подвиг той спря колесниците в следите им и по този начин укрепи силата си. И Мило не мръдна от намазания с масло щит, когато го дръпнаха надолу, той се съпротивляваше не по-малко от статуите, споени с олово. Като цяло техните учения бяха подготовка за подвизи. И ако, като напуснат полето с пясък и телесните упражнения, те се заемат с дрънкането на Марсий или Фригийския Олимп, наистина ли ще получат венци и слава, а не ще избягат, за да не им се смеят? Но Тимофей не прекарваше време на бойните полета, оставяйки сладко пеене; Иначе не би могъл да го надмине в музиката, който притежаваше толкова много изкуство, че събуждаше гнева с напрегнати и жестоки хармонии и пак го укротяваше и смекчаваше с нежни хармонии. По този начин, казват те, изкуството, след като веднъж спечели фригийска песен пред Александър, го принуди да вземе оръжие по средата на вечерята и след това, смекчавайки звуците, го накара да се върне към пиршеството. Упражнението носи такава сила за постигане на цели в музиката и физическите подвизи! Но понеже споменах венците и аскетите, ще добавя: те, претърпели хиляди трудности в хиляди случаи, увеличиха силата си с всички средства, проляха много пот в трудни телесни упражнения, претърпяха много побои в училище, избраха не най-приятния начин на живот, а предписан от учителите, и във всичко останало (ще кажа без да се разширявам) се държаха така, че животът им преди подвига беше упражнение в подвига, след всичко от това те са готови за полето, издържат всички трудове и опасности, за да получат венец от дива маслина, или от гирча, или от нещо подобно и, като победят, заслужат прокламация от глашатая. Наистина ли е възможно за нас, на които се предлагат награди за цял живот, които са толкова удивителни в своето множество и величие, че е невъзможно да ги изразим с думи, когато спим на двете уши и прекарваме живота си в голямо безгрижие, остава само да вземем тези награди с лявата си ръка? Тогава безделният живот би бил високо ценен и всички биха се възхищавали на първенството в щастието на Сарданапал или, ако щете, Маргит, за когото Омир каза (ако са стиховете на Омир), че не е нито орач, нито орач, нито човек, способен на нещо в живота. Но не е ли по-вярно изказването на Питак, когато той каза, че „е трудно да останеш добродетелен“? Защото наистина, дори и след много труд, ние едва ли можем да бъдем достойни за онези блага, за които, както беше казано по-горе, няма пример сред човешките блага. Затова не бива да мързелуваме и да възлагаме големи надежди на кратка почивка, ако не искаме да чуваме укори и да търпим наказания – не тук от хората, макар че това е важно за някой, който има интелигентност, а в тези съдилища, където и да са те, дори под земята или някъде другаде. За някой, който е съгрешил срещу дълга си неволно, може би ще има някакво прощение от Бога, но за някой, който съзнателно е избрал нещо лошо, няма извинение защо да не понесе по-голямо наказание. какво да правим - ще каже някой. - Какво друго има за грижа за душата, освободена от всякакви други грижи? Следователно не трябва да се служи на тялото, освен в крайна необходимост, но на душата трябва да се даде всичко най-добро, чрез мъдрост, сякаш от затвора, освобождавайки я от общуването с телесните страсти и в същото време правейки тялото неустоимо на страстите. Коремът трябва да бъде снабден с необходимото, но не и сладко, както правят онези, които измислят някакви трапезари и готвачи, претърсват цялата земя и море, събират данък, сякаш на някой жесток владетел - тези жалки работници, страдащи не по-малко от измъчените в ада, които наистина въртят огън, носят вода с решето, наливат я в спукано буре, не виждат края на труда си. И да работят извън необходимостта върху косата и дрехите, както се изрази Диоген, е характерно или за нещастните, или за нарушителите. Затова потвърждавам, че трябва да считаме да бъдем и да бъдем наричани денди също толкова срамно, колкото да живеем неприлично и да кроим заговор срещу нечие брачно ложе. Защото за някой с интелигентност, каква е разликата между това да облече грандиозно облекло или да носи дрехи на обикновен човек, стига те да осигуряват достатъчна защита от студ и топлина? По същия начин трябва да приготвите други неща за себе си, без да превишавате нуждите си и не се грижите повече за тялото, а колко е полезно за душата. За съпруг, наистина достоен за това име, да бъде денди и зает с външния си вид е не по-малко укор, отколкото робско да се отдаде на всяка друга страст. Да положи всички усилия, за да гарантира, че тялото е възможно най-елегантно, е характерно за човек, който не е опознал себе си и не разбира онова мъдро правило, че не само видимото изгражда човека, а е необходима определена висша мъдрост, чрез която всеки от нас познава себе си, какъв е. И това е по-невъзможно за тези с нечист ум, отколкото за някой с болни очи да гледа слънцето. Но да разтваряш въздуха с различни изпарения, които доставят удоволствие на обонянието, да се мажеш с благовонни мехлеми, срам ме е и ти забранявам. Какво би казал някой за факта, че няма нужда да се преследват удоволствията от допир и вкус, освен че тези, които са се посветили на преследването на тези удоволствия, са принудени да живеят като добитък, според капризите на корема и това, което е под корема. С една дума, всичко телесно трябва да се презира от онзи, който не иска да тъне в телесни удоволствия като в кал. Човек трябва да има толкова привързаност към тялото, тъй като, казва Платон, то участва в службата на философията, изразявайки се донякъде като Павел, който дава съвет, че не трябва да създаваме „угодни” на тялото като претекст за похоти (Римляни 13:14). Тези, които се грижат тялото да е възможно най-елегантно, но презират душата, която действа чрез тялото, като нищожна, как се различават от хората, които се грижат за инструментите, но пренебрегват изкуството, което действа чрез инструмента? Следователно, напротив, човек трябва да обуздае и обуздае тялото, подобно на импулсите на звяр, и да успокои бунтовете, които то произвежда в душата, удряйки ума като камшик, и да не отслабва напълно юздите на сладострастието и да не пренебрегва факта, че умът се увлича от него, като водач, който е неудържимо носен от необуздани коне. И трябва да си спомним как Питагор, след като научил, че един от неговите познати много напълнява от физически упражнения и преяждане, му казал: „Ще спреш ли да си строиш непоносим затвор?“ Затова, казват те, Платон, предвиждайки, че тялото вреди на душата, нарочно избрал за Академията не съвсем здравословно място в Атика, за да не позволи на тялото да бъде прекалено глезено, както не се позволява на гроздето да израсне в ненужни клони. И чух от лекари, че екстремното здраве е дори опасно. Така че, ако прекомерната грижа за тялото е безполезна за самото тяло и служи като пречка за душата, тогава да се подчиняваш и да служиш на тялото е очевидно безумие. Но ако се научим да го презираме, едва ли ще се учудим на нещо друго от всичко човешко. За какво друго ще имаме нужда от богатство, които не ценим телесните удоволствия? Не виждам никаква нужда, освен ако, както се казва в басните за драконите, и тогава доставя известно удоволствие, зорко да пазиш заровени съкровища. Но който се е научил да се държи благородно, когато обмисля такива неща, изобщо не е способен да избере нещо долно и срамно на дело или на дума. Това, което е извън необходимостта, било то лидийски пясък или дело на златоносни мравки, колкото повече ще се отвращава от него, толкова по-малко ще намира нужда от него. Той ще определи самата нужда чрез естествени нужди, а не чрез удоволствия. Защото онези, които са прекрачили границите на нуждите си, като тези, които се втурват надолу по склона, нямайки за какво да се хванат пред себе си, не спират никъде в стремежа си напред, но колкото повече се протягат напред, толкова повече, за да задоволят желанията си, се нуждаят от нещо равно на предишното или дори повече, според поговорката на сина на Ексикестидов, Солон, който казва: „В богатството на хората няма явна граница.“ В това отношение трябва да приемете за свой учител Теогнис, който казва: „Не обичам и не желая богатство, а просто да живея кратък живот, без да се сблъскам с нищо лошо“. И се учудвам на презрението към всичко човешко у Диоген, който доказа, че е по-богат от великия цар, защото има по-малко нужди в живота. Но за нас, ако нямаме същия брой таланти като Пития от Мизия, нямаме толкова много акри земя, нямаме стада добитък, които дори не могат да бъдат преброени, пак нямаме достатъчно. Но мисля, че когато няма богатство, човек не трябва да го желае, а когато има, трябва да мисли не за това, че го има, а за това дали знаете как да се разпореждате с него? Една прекрасна поговорка е от Сократ, който каза за един богат човек, който имаше високо отношение към парите, че няма да се изненада, докато не разбере дали знае как да ги използва. Фидий и Поликлетос, ако бяха станали много горди със злато и слонова кост, от които първият направи Дия на илиите, а другият Иру на аргивите, те щяха да бъдат осмивани за факта, че, хвалейки се с богатството на други хора, те оставиха настрана изкуството, от което златото стана по-приятно и по-ценно. А ние, като приемем, че човешката добродетел сама по себе си е недостатъчна за украса, мислим за постъпката си, че е по-малко срамна! Наистина ли, презирайки богатството и ценейки чувствените удоволствия, ще преследваме ласкателства и ласки и ще започнем да подражаваме на хитростта и изобретателността на лисицата на Архилох? Здравият човек трябва преди всичко да избягва да живее за слава, да се съобразява с мнението на мнозинството и да не прави правилния разум водач на живота; но дори ако трябва да противоречите на всички хора или да си навлечете безчестие и опасност за нещо красиво, в този случай не трябва да решавате да изопачите това, което е правилно разпознато. И който не е такъв, да кажем, че той изостава по някакъв начин от египетския софист, който, когато искаше, стана дърво, звяр, огън, вода и всички неща, ако само той или възхвалява праведния пред почитателите на справедливостта, тогава той ще започне да казва обратното, когато забележи, че те одобряват несправедливостта, както е обичаят на ласкателите; и както казват за полип, който променя цвета си според цвета на земята, която е под него, така и той ще промени мислите си според разположението на хората, които са с него? Но въпреки че ще научим това по-съвършено от нашите писания, ние също ще очертаем, така да се каже, известен нюанс на добродетел този път от външни уроци. Тези, които внимателно събират ползите от всяко нещо, както в големите реки, според Хезиод, много обикновено идва отвсякъде. Защото поговорката на поета: „Добавете малко към малко“ трябва да се счита за правилна не само за увеличаването на среброто, но и за всяка титла. Затова Виас, когато синът, отивайки при египтяните, попитал с какво ще зарадва особено баща си, той отговорил: „Получете прощални думи за старост“ и нарекъл добродетелта като прощални думи, като я затворил в тесни граници; защото той ограничи ползите от него до продължаването на човешкия живот. И аз, дори някой да ме нарече старостта на Тифон, или Арганфоний, или старостта на нашия най-издръжлив Матусал, за когото казват, че е живял хиляда години по-малко от тридесет, дори и да пресмяташе през цялото време от началото как са започнали да съществуват хората, ще се изсмея на това, като на детска мисъл, простряйки погледа си в онази дълга и неостаряваща епоха, в която е също толкова невъзможно да разбере границата с въображението си, за да възложи и приеме смъртта на безсмъртна душа. За тази възраст бих ви посъветвал да придобиете прощални думи, без да оставяте, според поговорката, нито един камък да не се премести, само ако това ще ви бъде от полза. Нека не стоим бездейни, защото е трудно и изисква работа; но като си спомним съвета на онзи, който каза, че всеки трябва да избере най-съвършения живот и да очаква този навик да го направи приятен, ние ще изпитаме най-доброто. Защото е жалко, след като сте загубили настоящето, впоследствие да се опитате да върнете миналото, което никаква скръб не може да направи. И така, това, което признавам за най-важно, го казах отчасти сега, а отчасти ще ви съветвам през целия си живот. А ти, понеже има три вида болести, не се намирай като неизлечимо болните и не откривай в себе си болест на волята, подобна на болестта на страдащите от тялото. Защото тези, които страдат от маловажно заболяване, сами идват при лекарите; обсебените от най-важните болести викат лекари; и тези, които са изпаднали напълно в неизлечимата болест на черната жлъчка и лекарите, които идват при тях, не се оставят да се видят, което може да не ви се случи днес: не бягайте от хора, които разсъждават правилно! Може да се интересувате от: