Беседа 21. О том, что не должно прилепляться к житейскому, и о пожаре, бывшем вне церкви

Щоразу спрямовуючи на вас уїдливі слова, я думав, коханий, що здамся вам чимось надокучливим, бо виявляю якусь надмірну мужність, непристойну для людини, яка прийшла і не позбавлена ​​подібних звинувачень, - але ви були збуджені докорами доброї волі, і рани, завдані моїм язиком, перетворилися на привід запалити більшу любов. І це не дивно; бо ти мудрий у духовних речах. «Докоряй мудрому, і він покохає тебе», — говорить Соломон десь у своїх писаннях (Притчі 9:8). Тому тепер, браття, я починаю те саме заохочення, бажаючи, як би там не було, відвести вас від пасток диявола. А ворог істини щодня веде проти нас, кохані, сильну і різноманітну війну. І він веде цю битву, як ви самі знаєте, обертаючи наші бажання проти нас на стріли і завжди позичаючи у нас силу, щоб завдати нам шкоди. Оскільки Господь багато сил зв’язав нерозв’язними законами і не дав йому одним бажанням стерти людський рід із землі, то заздрісний Тацький 77 уже над нами бере перемогу, користуючись нашим нерозумом. Як лукаві і користолюбні люди, у яких одна справа і один задум - збагачуватися чужим, але немає сили сміливо вжити насильство, зазвичай роблять засідки при дорогах і, якщо бачать біля них якесь місце або порите глибокими ярами, або закрите частими деревами, приховуються там, і таким вдалину, раптово нападають на них, чому вони й не можуть помітити небезпечних сил, доки не потраплять у них; так і цей, з давніх-давен нам неприязний і ворожий, вдаючись під тінь мирських насолод, які при шляху цього життя зручно можуть приховувати в собі розбійника і приховувати злокозненного, непередбачувано розставляє нам тут мережі смерті. Тому, якщо бажаємо безпечно пройти передлежний шлях життя, уявити Христу і душу і тіло вільними від ганебних виразок і отримати переможні вінці, то повинні ми звертати всюди чудесні душевні очі, на все приємне дивитись підозріло, негайно пробігати повз і ні до чого не приліплюватись думці; хоча б здавалося, що золото лежить розсипане купами і готове перейти до рук бажаючим, бо сказано: «багатство ще тече, не докладайте серця» (Пс. 61, 11); хоча б земля вирощувала насолоди всякого роду і пропонувала багатоцінні крові: «Бо наше життя на небесах є, звідси й Спасителя чекаємо... Христа» (Флп. 3, 20); хоча б чекали танці, бенкети, пияцтво, що оголошуються сопілками вечері, бо сказано: «метушня метуш, ... всяка метушня» (Еккл. 1, 2); хоча б уявлялася краса тіл, у яких живуть порочні душі, бо премудрий каже: від імені дружини, «як від імені зміїного, біжи» (Сир. 21, 2; Сир. 25, 18); хоча б пропонувалися панування і самовладдя, натовпи охоронців і підлабузників, навіть високий і світлий престол, що підпорядковує нам народи і міста в добровільне рабство, бо «всяка плоть, як трава, і всяка слава людська, як колір травний: знижується трава, і колір її відпаде». Під усім цим, стільки приємним, сидить спільний ворог, вичікуючи, чи не спокусимося колись з правого шляху, спокушені видимим, і чи не ухилимося до його засідки. І вельми небезпечно, що, коли-небудь підійшовши до цього необережно і не поштуючи шкідливою приємність насолоди, проковтнемо в першому куштуванні приховану уду підступності, а потім через неї, волею або неволею, зробимося прив'язаними до таких речей, і непомітно захопимося розлюбом смерть. Чому всім нам, браття, потрібно і корисно, як мандрівникам або скороходам, приготувавшись у дорогу і придумавши всі засоби для полегшення душ у цій ході, неухильно поспішити до кінця шляху. І ніхто не думай, що я винахідник нових імен, бо життя людське назвав тепер шляхом. Бо і пророк Давид так само називає життя, то в одному місці говорячи: «Блажени непорочні в дорогу, що ходять у законі Господні» , то в іншому місці закликаючи свого володаря: «Шлях неправди відкинь від Мене і законом Твоїм помилуй мене» (Пс. 118, 1, 29). А ще, оспівуючи швидку допомогу Божу проти тих, хто скривджує і з задоволенням підлаштовує під ліру, говорив він: «Хто Бог, хіба Бога нашого? Бог, перепережуй мене силою, і поклади непорочний шлях мій» (Пс. 17, 32-33), справедливо думаючи, що принаймні так має називати життя людське на землі – і гідне здивування, і погане. Бо хто здійснює безперервну ходу, поперемінно рухаючи вперед ступні ніг одна одну переганяють, і невпинно ту ногу, яка раніше утвердилася на землі, швидким переставленням інший залишаючи позаду, зручно приходять до межі шляху, так і введені Творцем у життя, при самому початку життя негайно вступаючи в них, негайно вступаючи в життя безперервно залишаючи позаду себе, досягають кінця життя. І самим вам не видається, що справжнє життя розповсюджується якимось безперервним шляхом і ходою, яка розділена віками, як перешляхами; що початком подорожі представляє вона кожному матюки народження, а кінцем поприща вказує гробові обителі і призводить до них усіх – одних швидше, інших повільніше; одних, коли пройдуть усі відстані часу, а інших раніше, ніж розташуються на перших роздоріжжях життя? Від інших шляхів, які ведуть з міста в місто, можна ухилитися і не йти шляхом, яким не хочемо, але цей шлях, хоча б ми й хотіли відкласти ходу, захопивши тих, хто на ньому насильно, тягне до призначеної Владикою межі. І тому, кохані, хто одного разу наблизився до воріт, що веде в це життя, і вступив на цей шлях, неможливо не прийти до кінця цього. Але кожен з нас, залишаючи їм матюку, відразу охоплений потоками часу, захоплюється ними, завжди позаду себе залишаючи прожитий їм день, і ніколи не маючи сили, хоча б і хотів, повернутися до вчорашнього дня. А ми веселимося, прагнучи вперед, радіємо, змінюючи віки, наче здобуваємо що; шануємо щасливим, коли хтось з юнака робиться чоловіком, а з чоловіка – старцем. Звичайно ж, не знаємо, що кожного разу стільки ж ми втратили життя, скільки прожили; не відчуваємо втрати життя, хоча завжди вимірюємо її минулим і мимотеклим; не думаємо як не відомо, скільки схоче дати нам часу протягом того, хто вислав нас у цю подорож, і коли відкриє кожному з поточних дверей входу; не думаємо, що щодня ми повинні бути готові до виходу звідси і, не зводячи очей, чекати помаху Владики. Бо сказано: «Нехай будуть стегна ваші підперезані, і світильники палаючі: і ви подібні до людини, яка чає Господа свого, коли повернеться від шлюбу, щоб прийшла і штовхнула, аби відкинуть йому» (Лк. 12, 35–36). Не хочемо ми ретельно вдивитись, які тягарі на цій ниві для нас легкі, можуть бути перенесені зібравшими їх і, звернувшись у власність набутих, роблять для нас радісним майбутнє життя, – і які тягарі важкі, не зручні, прив'язані до землі, не можуть бути засвоєні людьми назавжди і не придатні до того. Навпаки, що треба було зібрати, ми залишаємо; а що варто було б пройти без уваги, це збираємо. І що може з'єднатися з нами і справді стати окрасою, схожою на душу і тіло, на те й уваги не звертаємо; а що назавжди залишається для нас чужим, закарбовуючи нас однією ганьбою, то намагаємося збирати, марно втомлюючи себе і працюючи такою працею, з якою хіба хто, обманюючи сам себе, захотів би наливати в дірку. Бо, без сумніву, як думаю, і малим дітям відомо це, що жодна з приємностей цього життя, для яких більшість людей божеволіють, не наша чи не може стати дійсно нашою, але для всіх однаково виявляється чужою, так само для тих, хто насолоджується, мабуть, як і для тих, які зовсім до цього не наближаються. Бо, коли інші зібрали в цьому житті безліч золота, воно не залишається назавжди їхньою власністю, але або ще за життя їх, як би міцно не замикали звідусіль, вислизає, переходячи до найсильніших, або залишає їх при смерті і не хоче йти за своїми володарями. Навпаки, вони, захоплені необхідний шлях Тим, Хто насильно розлучає душу з цим жалюгідним тілом, часто звертаючи погляди до грошей, оплакують праці, з юності їм ужиті; а багатство дивиться в чужі руки, відбиваючи на них тільки сліди втоми під час збирання та докору в залюбки. І якби хто придбав тисячі десятин землі, чудові будинки, череди тварин всякого роду, зодягнений був у людей всяким пануванням, то не вік буде насолоджуватися цим, але, ненадовго користуючись від цього іменитості, іншим знову поступиться своє багатство, сам покрившись малою кількістю землі, а нерідко і до гробу, переходить до інших, і, можливо, до ворогів. Чи не знаємо, скільки полів, скільки будинків, скільки народів і міст, ще за життя своїх власників, зодягнулися в імена інших власників? Як ті, що колись були рабами, зійшли на гору могутності, а ті, що називалися панами й владиками, охоче ставали в ряд з підлеглими і кланялися рабам своїм, коли обставини раптово перекинулися, подібно до того, як кістка в грі лягає іншою стороною? А вигадане в їжу і пиття нам і все, що гордовите багатство винайшло понад потребу догодити невдячному й чреву, що нічого в собі не утримує, чи робиться коли нашою власністю, хоча б черево невпинно було наповнюване? Після того, як на якийсь час принесе цей смак мале деяке задоволення, незабаром відчуваємо ми неприязнь, як від чогось обтяжливого і зайвого, і намагаємося швидше викинути це геть, як ті, хто наражається на велику небезпеку втратити життя, якщо воно довго пробуде в нашій нутрощі. І справді, пересичення багатьом завдавало смерті і робило, що нічим не могли насолоджуватися вони. А хтивість, нечисті обійми і всі інші справи душі шаленою і шаленою не очевидна чи явна втрата і ясно видима шкода природі, чи не відчуження і применшення того, що кожному найбільш істотно властиво; тому що тіло виснажується від таких повідомлень і позбавляється харчування найприроднішого і найживительнішого для членів? Тому в кожному з тих, що віддаються хтивості, відразу після вчинення мерзенної справи, коли хіть тілесна задоволена, і розум, досягнувши поганого кінця, якого домагався, ніби після сп'яніння або бурі, улучить час розсудити, до чого він дійшов, з'являється якесь каяття в нестримності. Бо відчуває, що й тіло послабшало, до відправлення необхідних справ повільно і зовсім немічно. Помітивши це, наставники в тілесних вправах написали для своїх училищ закон цнотливості, яким тіла юнаків охороняються недоторканними сластолюбству, і не дозволяється їм під час тілесних вправ навіть дивитися на гарні обличчя, якщо хочуть, щоб їхня голова була увінчана; тому що нестримність під час боротьби веде до осміяння, а не до вінця. Скільки прекрасно, зміживши очі, проходити повз все це, як зовсім чуже і зайве, нездатне стати чиєюсь власності; стільки ж потрібно докладати велике піклування про належне нам значно. А що суттєво наше? Це – душа, якою живемо, істота тонка і духовна, яка не потребує ні в чому обтяжуючого: це – тіло, яке дав Творець душі колісницею в життя. Бо ось що людина – розум тісно пов'язаний із пристосованим до нього та пристойним тілом. Він премудрим Художником усіляких утворюється у матюках. Його з цих темних ложниць виводить на світ час мук народження, що настав. Йому призначено керувати тим, що на землі. Перед ним розкинута тварюка, як училище чесноти. Йому покладено закон, у міру сил наслідувати Творця і небесний благоустрій зображати на землі. Він, покликаний звідси, переселяється. Він постає судилищем того, хто послав Бога. Він піддається відповідальності. Він приймає відплату за місцеве життя. А інший знайде, що й чесноти робляться нашим надбанням, коли старанно зіткані з нашою природою, і як не хочуть залишити нас трудящих на землі, якщо тільки самі з власної волі насильно не відженемо введенням гіршого, так попереджають нас, що поспішають туди, що здобув їх перед Анчами. А багатство, влада, знаменитість, розкіш і весь цей натовп, щодня множиться нашим безглуздям, не з нами зійшли в життя, і ні з ким не відходили. Навпаки, сказане в давнину праведником у міркуванні будь-якої людини неодмінно і має силу: «наг здох від утроби матері моєї, наг і відійду» (Іов. 1, 21). Тому, хто бажає собі добра, той, скільки можна більше, дбатиме про душу, і всіляко постарається дотриматися її чистої й недоторканної, а на плоть, чи лишається вона голодом, чи бореться з холодом і теплом, чи страждає від хвороб, чи терпить від кого-небудь насильства, не багато насилля, не багато насильства, не терпить від когось насильства, не багато Павловими: «Якщо і зовнішня наша людина тліє, інакше внутрішня оновлюється по всі дні» (2Кор. 4, 16). І бачачи наближення небезпек, що загрожують життю, не виявиться боязким, але з надією скаже сам собі: «Веми, бо коли земна наша храмина тіла розориться, створення від Бога імами, храмину нерукотворену, вічну на небесах» (2Кор. 5, 1). Якщо ж хтось хоче пощадити і тіло, як єдине надбання, необхідне душі і сприяє їй у земному житті, то не багато займеться його потребами, щоб тільки підтримати його і через помірну опіку зберегти здоровим на служіння душі, а не давати йому волі – скакати від пересичення. Якщо ж побачить, що воно розпалюється побажанням більшого і що виходить за межі корисного, закричає до нього, наставляючи словом Павловим: «Ніщо внесохом у цей світ, яві, що нижче винести що можемо: що маємо їжу і одежу, цими задоволені будемо» (17). Це безперервно повторюючи і волаючи тілу, зробить його покірним і завжди легким для небесної ходи, краще ж сказати: придбає в ньому співробітника в майбутніх подвигах. А якщо дозволить йому бути нахабним і щодня всім наповнюватися, як неприборканому звірові, то, нарешті, захоплений його насильницькими поривами до землі, буде зітхаючи без користі. І приведений до Владики, коли зажадають у нього плодів покладеного на нього мандрівки по землі, оскільки не може уявити жодних плодів, тяжко заплаче і житиме в повсякчасній темряві, сильно докоряючи розкіш і її оманливість, якою відібрано в нього час порятунку. Але й від сліз не буде тоді ніякої користі, бо «в пеклі хто сповіститься Тобі?» - Каже Давид (Пс. 6, 6). Тому тікаймо якомога швидше; Не знищуймося добровільно. Але якщо хтось давно був спійманий, або збирав порох багатства для себе неправдою, і зв'язав свій розум турботами про це, або очорнив свою природу незгладимою брудом пожадливості, або сповнений інших провин, то, поки ще є час, перш ніж він досягне повної загибелі, нехай він покладе більшість тягарів, і, перш ніж човен потопить, нехай він відкине від свого вантажів, які він збирав нелегально, і так, він наслідує морських промисловців. Якщо вони везуть на кораблі те, що їм потрібно, але на морі здіймається сильне хвилювання, і корабель, завалений вантажем, загрожує затонути, вони якнайшвидше знімають більшу частину ваги і без жалю викидають товар у море, щоб корабель міг пливти над хвилями, а самі, якщо можливо, хоч душу й тіло врятувати від небезпеки. І нам, звичайно, потрібно думати про це і робити це набагато більше, ніж вони. Якщо вони щось і втрачають, то втрачають це в ту саму мить, і вже оточені бідністю бідності. А ми чим більше зменшуємо лукавий тягар, тим більше і краще збираємо багатство для душ; тому що блуд і все подібне, якщо скинуто, гинуть, і винищуване сльозами звертається в ніщо, на місце ж цього вступають святість і праведність - речі легкі, ніколи не затоплювані хвилями. А майна, чудово викинуті, не гинуть для тих, що їх викинули і кинули, але, ніби перекладені в якісь інші надійні кораблі, тобто в утроби бідних, рятуються і досягають пристаней, і тим, хто їх виверг, дотримується прикраса, а не небезпека. Отже, кохані, покладемо самі про себе людинолюбне визначення, і тягар багатства, якщо хочемо звернути його у свій прибуток, розділимо багатьом, а вони з радістю понесуть його і покладуть на збереження в надрах Владики, – в цих безпечних скарбницях, «де ні черв'яки, ні хробаки, ні хробаки, ні хробаків, ні хробаків, ні хробаків. 6, 20). Дамо свободу багатству, коли воно хоче через край литися до нужденних. Не будемо проходити повз Лазарі, що ще й нині лежать перед нашими очима; не пошкодуємо зі своєї трапези крупинок, достатніх їхнього насичення; не будемо наслідувати цього жорстокого багатія і не підемо разом з ним у той же геєнський полум'я. Інакше багато благатимемо тоді Авраама, благати кожного з тих, що жили прекрасно, але не буде нам користі від крику, бо «брат не позбавить, чи позбавить людина» (Пс. 48, 8)? Кожен із них скаже нам голосно: «Не шукай людинолюбства, якого сам не знав до інших; не думай отримати так багато ти, що скуповувався і на менше, насолоджуйся тим, що зібрав у житті. Плач тепер: тому що не милував тоді брата, бачачи його, що плаче». Ось що скажуть нам і скажуть справедливо! Але боюся, що вразять нас словами ще більш гіркими, бо ми, як самі знаєте, перевершуємо цього багатія лукавством. Не тому, що зовсім скупі на багатство, ми проходимо мимо братів, що лежать на землі; не тому, що бережемо маєток дітям чи іншим рідним, загороджуємо слух, коли просять у нас; навпроти того, витрачаємо на найгірше, і щедрість свою звертаємо на заохочення до пороку людей, відданих йому. У багатьох при столі скільки зібрано чоловіків та дружин! Одні бавлять дає бенкет сором'язливими словами; інші нескромними поглядами і рухами тіла запалюють вогонь нестримності; інші колкими жартами один над одним намагаються розсмішити того, хто покликав, а інші обманюють його хибними похвалами. І не ту одну отримують вони вигоду, що пригощені пишно, але йдуть з повними руками всяких дарів і дізнаються через нас, що набагато корисніше для них – пускатися на подібні справи і в цьому вправлятися, а не в чеснотах. А якщо став перед нами жебрак, який ледве може говорити з голоду, – відвертаємось від того, хто одного з нами єства, гребуємо їм, поспішно біжимо геть, ніби боячись, що, пішовши повільніше, зробимося учасниками в тому ж лиху. І якщо він, соромлячись свого нещастя, потуплює погляди в землю, кажемо, що промишляє лицемірством. Якщо ж, спричинений жорстоким голодом, дивиться на нас сміливо, знову називаємо безсоромним і нахабним. Якщо, з нагоди, покритий міцним одягом, який хтось йому подав, женемо його від себе, як ненаситного, і клянемося, що злидні його удавані. А якщо прикритий згнілими рубищами, знову женемо геть за сморід, і, хоч до прохань своїх додає він ім'я Творця, хоч невпинно заклинає, щоб і ми зазнали подібних страждань, ніяк не може змінити нашого безжального рішення. За це боюся найтяжчого геєнського вогню в порівнянні з цим багатієм. Якби дозволяло час і вистачало сил, то, пояснивши вам про багатія все, як показано в книзі, поклав би край промови; але настав час відпустити вас, бо ви вже втомилися. Якщо ж чого, за немочі розуміння і мови, не домовив я, - самі відтворивши це, подібно до будь-якого лікарства, прикладіть до душевних виразок. Бо, «дай премудрому провину, і наймудріший буде», говорить Писання (Прип. 9, 9). «Сильний же Бог усяку благодать рясніти в вас, та про все завжди всяке достаток маєте, надміру у всяке діло благо» (2Кор. 9, 8). Але слово моє, введене вже, як бачите, в пристань, деякі з братів знову викликають на терені наради, наказуючи не проходити повз те, що вчора чудодіяв Владика, не замовчувати про переможну пам'ятку, яку спорудив Спаситель у ганьбу люті диявола, але доставити вам випадок до радості і тріумфу. Бо диявол, як знаєте, знову виявив проти нас властиве йому шаленство, і озброївшись полум'ям вогненним, нападав на церковні огорожі. Але спільна мати знову перемогла, підступи ворога обернувши проти нього самого, і він ні в чому не встиг, крім того, що зробив явною ворожнечу свою. Благодать чинила опір прагненню ворога, і храм залишився неушкодженим; споруджена ворогом буря не в змозі була похитнути каменю, на якому Христос збудував вівчий двір для Свого стада. І нині став з нами Той, Який давньою погасив піч у Вавилоні. Скільки, думаєте, стоїть сьогодні диявол, не насолодившись своїм підприємством, як йому хотілося? Цей неприязний запалив суміжний з церквою багаття, щоб засмутити наші успіхи. І полум'я, повсюди роздмухуване сильними його диханнями, розливалося на все навколишнє, пожирало навколишнє повітря, примушуючи торкнутися священних будівель і залучити нас до спільного лиха. Але Спаситель зробив, що полум'я звернулося на запаленого, і наказав йому шаленство своє укласти знову в собі самому. І ворог приготував лукавий лук; але йому перешкодили пустити стрілу, або краще сказати, пустив і стрілу, але вона звернена на його голову. Сам скуштував тих гірких сліз, які нам готував! Але зробимо, браття, щоб рана, завдана неприязному, була ще йому болючішою, і зміцнимо плач його. А як це зробити, я скажу, виконайте ж ви. Дехто, хоч викрадений Творцем з-під влади вогню, але в них не залишилося вже ніяких посібників до життя, і тільки душею і тілом уникли небезпеки. Тому ми, які залишилися не знали на собі цього лиха, запропонуємо їм спільно своє майно. Поширимо обійми братам, що ледве врятувалися; кожен кожному нехай скаже: «Без мертвий, і оживе; вигинув, і знайдетеся» (Лк. 15, 24); і нехай укриє тіло, йому споріднене. Образам неприязного протиставимо свою втіху, щоб цей шкідливий не зауважив, що завдав великої шкоди, щоб цей воїн не міг вказати когось переможеним, і щоб цей винищувач майна братів виявився переможеним через наше щедролюбство. А ви, браття, що уникнули небезпеки, не дуже сумуйте про лихо, що трапилося, не вагайтеся думками, але обтрусіть імлу печалі, зміцніть душі, скориставшись більш мужніми міркуваннями, і те, що сталося з вами, зверніть у випадок до отримання вінців. Бо якщо ви перебудете непохитні, ви будете ще більш випробуваними у вірі, виблискуючи від вогню, подібно до благородного золота, і тим більше збільшите ганьбу неприязного, що своїми підступами не міг він вирвати у вас навіть сльози. Приведіть собі на пам'ять терпіння Йовлеве, і скажіть самі собі те саме, що казав Йов: «Господь даде, Господь відібрано: бо Господеві зволись, так і бути» (Іов. 1, 21). Ніхто зазнане їм нехай не порушить до того, щоб міркувати і говорити, що немає Промислу, що розпоряджається нашими справами; і нехай він не звинувачує домобудівництво і суд Владики. Навпаки, кожен нехай дивиться на цього подвижника і його нехай зробить своїм радником на благо; нехай перерахує по порядку всі подвиги, в яких відзначився Йов, і подумає, що, хоч диявол вражав його таким безліччю стріл, однак він не отримав смертельної рани. Диявол забрав у нього домашній добробут, він же думав придушити його поступовими звістками про нещастя. Коли один переказував йому про якусь пригоду, приходив інший вісник, приносячи сумну звістку про щось гірше; біди безперервно йшли одна за одною, пригоди уподібнювались натиску хвиль, і перш, ніж переставали текти сльози об одному, відкривалася нагода знову плакати. Але праведник стояв, як скеля, беручи на себе буряві бурі і звертаючи в піну стрімкі хвилі, підносив до Владики сприятливий голос: «Господь даде, Господь відлучений: як Господеві зволись, так і бути» , - і що не трапилося з ним, не удостоїв це і не удостоїв це і. Коли ж прийшов один вісник і сказав, що сильний якийсь вітр струсив дім веселощів, де бенкетували сини його та дочки, тоді тільки роздер Йов свій одяг, показавши тим жалісливість природи, і своїм вчинком засвідчив, що він був чадолюбивий батько. Втім, і тоді, поклавши межу і міру скорботи, і прикрашаючи з ним прикрашаючи цими благочестивими словами, сказав: «Господь даде, Господь відібрано: бо Господеві зволись, так і бути»; як би волаючи так: «Стільки часу називався я батьком, скільки завгодно було Тому, Хто зробив мене батьком. Йому знову завгодно було відібрати в мене вінець потомства: не заперечую в Нього власності Його. Хай переможе угодне Владиці. Він Творець роду, а я знаряддя. Яка мені потреба, будучи рабом, засмучуватися марно і скаржитися на вирок, якого не можу змінити? Подібними словами вражав праведник диявола. Але коли неприязний знову побачив, що Йов перемагає, і що нічим цим неможливо похитнути його, - вжив спокусливі засоби проти самої плоті його, і тіло побивши невимовними ударами, довів до того, що воно виснажало з себе безліч черв'яків, і звівши цього чоловіка з царських престолів, посадив на престолів, посадив на престолів. А Йов, і такими вражений стражданнями, був непохитний; коли мучилося в нього тіло, недоторканим охороняв скарб благочестя в схованці душі. Тому ворог, не знаходячи вже що робити, приводить собі на згадку древні свої підступи, і, розум дружини залучивши в безбожний і богохульний намір, через неї робить замах похитнути подвижника. І стомлена довготривалістю праці, постає вона праведникові, з пониклим поглядом, сплескує руками побачивши його, глузує з плодів його благочестя, описує колишній квітучий стан домашніх справ, вказує на лиха справжні, на те, яке життя його було раніше від і на яке стало тепер, на яке. І вона невпинно повторювала слова, які властиві, щоправда, жіночій малодушності, проте могли збентежити будь-яку людину, спокусити і мужній розум. « «Ті, що блукають і службовці» ходжу я, – каже вона (Іов. 2, 9), – з цариці стала рабою; змушена дивитись на руки своїх служителів; колись багатьох живила, а тепер ледве знаходжу їжу в інших. Добре і корисно було б тобі, вживши безбожне слово і вигостривши меч Творця гніву, вигубитися з землі, а не продовжувати собі і співмешканці подвижницьких праць, з терпінням переносячи ці лиха». Але праведник, засмучений цими словами більше, ніж усіма лихами, що спіткали раніше, з поглядом сповненим гніву, звертається до дружини, як до ворога, і що говорить їй? «Вську як єдина від божевільних дружин глаголала ти?» (Іов. 2, 10). «Залиш дружина, – каже він, – ця порада. Чи довго тобі такими словами ображати спільне життя? Збрехала ти, чого не бажав я, і поведінка моя; обмовила ти, сказавши це, і життя моє. Тепер бачу, що і я одною половиною безбожний; бо подружжя з обох нас зробило одне тіло, а ти впала в богохульство. «Якщо благаючи прияттям від руки Господньої, чи не стерпний злих» (Йов. 2, 10)? Згадай блага, якими користувалися раніше; врівновався найкраще з гіршим. У жодної людини не блаженне життя цілком. Завжди блаженствувати властиво одному Богові. А ти, якщо сумно тобі справжнє, утіш себе попереднім. Тепер плачеш, але колись сміялася. Тепер жебракуєш, але колись була багата. Ти пила з прозорого потоку життя – пий з терпінням та з каламутного. І річкові потоки не скрізь виявляються чистими; а наше життя, як знаєш, така річка, яка тече безперервно і струмує хвилями одна за одною наступними. Частина її вже протікала, а інша ще тече; частина ледве зникла з джерел, а інша зникає, і всі ми поспішаємо до спільного моря смерті. «Якщо благаючи прияттям від руки Господньої, лихих не стерпимо!» Чи змусимо Суддю завжди подавати нам однакові блага? Чи станемо навчати Владику, як Йому розпорядити життя наше? Він владний у Своїх визначеннях; як хоче, так і влаштовує наші справи. Він премудрий, і корисне приділяє рабам Своїм із надлишком. Не торкайся розумом своїм суду Владичного, а тільки з любов'ю переноси, що домобудує Його премудрість. Що дає тобі, приймай це із задоволенням. Покажи в скорботних обставинах, що була ти гідна колишнього веселощів». Говорячи це, Йов відобразив і це враження диявола і завдав йому досконале осоромлення як переможеного. Що ж сталося з того? Хвороба незабаром бігла від нього, як надаремно відвідала. Плоть вдруге оновилася юністю, життя знову процвіло всіма благами, і багатство суто потекло звідусіль у дім його, так що одне отримав, щоб нічого не втратити, а інше було нагородою праведникові за терпіння. Але чому ж і коней, і коней, і верблюдів, і овець, і оброблених полів, і всіх втіх достатку він отримав суто міру, а кількість дітей зробив однакову померлим? Тому що безсловесні тварини та все тлінне багатство загинули зовсім; а діти і по смерті були живі найвищою частиною свого єства. Тому прикрашений знову від Творця іншими синами та дочками, і це набув він суто. Бо одні діти були при батьках, доставляючи їм веселість у цьому житті, а інші, попередивши батька, чекали, щоб усім їм тоді оточити Йова, коли Суддя людського життя збере всенародну Церкву, коли труба, що знаменує пришестя Царя, голосно обізвавшись у трунах, вимагатиме. Тоді й шановані нині мертвими скоріше живих постануть перед Творцем усіляких. Тому, думаю, суто Наділив Іова іншим багатством визначив, щоб він задовольнявся числом дітей, рівним колишньому. Чи бачиш, скільки благ придбав собі праведний Йов терпінням? Тому й ти, якщо трапилося тобі що-небудь засмучене від вогню, запаленого вчора зловмисством демонів, переноси це з терпінням, скорботи страждання приспай найкращими роздумами, і за написаним, «поверни на Господа смуток твій, і Той випитає» (Пс. 54, 2). Йому належить слава на віки віків. Амінь! Вам може бути цікаво: