Беседа 12. На начало книги Притчей (Притч. 1, 1–5)

Гарна нагорода за послух. Тому послухаюсь доброго батька, який зі словес Духа пропонує мені щось для вправи, і, за прикладом досвідчених ловців, хоче в мене, як у молодого пса, випробувати швидкість бігу в місцях непрохідних. Запропонував він мені для тлумачення вступ до книги Приповістей. Але скільки незбагненний сенс цього читання, відомо це кожному, навіть мало обізнаному. Втім не повинно відмовлятися від доручення, покладаючи надію на Господа, Який за молитвами Пастиря, дасть «ми слово на відкритті уст моїх» (Еф. 6, 19). Нам відомі три з усіх книг мудрого Соломона: книга Приповістей, книга Екклезіаста і книга Пісні над піснями. Кожен зібраний з особливою метою, але написаний для користі людей. Бо книга Приповістей — це виховання моралі, виправлення пристрастей і взагалі повчання життя, яке містить багато правил діяльності. А Екклезіаст стосується природознавства і відкриває нам марноту того, що є в цьому світі, щоб ми не вважали минущі речі бажаними для себе і не витрачали духовних турбот на марноту. Пісня над піснями показує спосіб духовного вдосконалення, бо зображує згоду наречених, тобто близькість душі з Богом Словом. Але повернемося до того, що ми припускали. «Приповісті Соломона, сина Давидового, що царства в Ізраїлі» (Припов. 1, 1). Слово: «притча» – у зовнішніх вживається в означення висловлювань загальнонародних і вимовних, найчастіше шляхах; тому що шлях називається у них uoimoV від чого і притчу (paroimia) визначають так: приречне, найзвичайніше в народному вживанні і від трохи зручно додається до багато чого подібного. А в нас притча є корисне слово, виражене з деякою прихильністю, але як з першого погляду містить багато корисного, так і в глибині своїй приховує велику думку. Тому й Господь каже: «Це в притчах глаголах вам: але прийде година, коли хтось у притчах не глаголю вам, але яви» (Ів. 16, 25); тому що припливне слово не має відкрито і загальнозрозуміло висловленого сенсу, але виявляє намір своє непрямим чином і лише людям уважнішим. Тому «притчі Соломона», тобто вислови, що збуджують увагу і приносять користь по всьому шляху життя. А ім'я письменника найменував для того, щоб знаменитістю особи залучити слухача; тому що достовірність того, хто навчає, як робить слово гідним ймовірності, так сприяє учням більшої уважності. Отже, «притчі Соломона», того Соломона, якому сказав Господь: «Ось, дах серце смислене й мудре; Як ти, не буде чоловік перед тобою і по тобі не стане подібний до тебе» (3Цар. 3, 12). І ще: «Даде Господь сенс і мудрість Соломонові багато зело, і широту серця, як пісок, що при морі: і помножися мудрість Соломонова ... більше ... всіх древніх людей і більше всіх смислових єгипетських » (3Цар. 4, 29-30). Так необхідне долучення імені! «Притчі Соломона, Давидового сина» . Додано і ім'я батька, щоб знати тобі, що Соломон був премудрий, походить від батька також премудрого і пророка, з дитинства навчений був священним письменам, але за жеребом отримав владу; не силою привласнив собі царство, яке йому не належало; але прийняв батьківський скіпетр за справедливим судом отця і за Божим визначенням. Він був царем у Єрусалимі. І це сказано не даремно, але головним чином для розрізнення від інших подібного імені царів, а понад це, і для того, щоб він побудував горезвісний храм, то й ти знав спорудника цього храму і винуватця всякого цивільного устрою, статутів і благочиння. Багато ж сприяє прийняття рад і те, що письменник книги – цар. Якщо царська влада є законне держава, очевидно, як і правила, які дає цар, істинно гідний цього назви, мають велику законність, будучи спрямовані до загальної всім користі, а чи не складено з наміром досягти царю своєї власної користі. Тим і відрізняється злий володар від царя, що один скрізь має на увазі свої вигоди, а інший думає про користь підданих. Але перераховується також, яка саме користь і якою мірою купується з цієї книги учнями. І по-перше, з притч можна «пізнати премудрість і покарання» 52 (Прип. 1, 2). А премудрість є знання речей Божественних і людських, також їх причин. Тому, хто з успіхом богословить, той пізнав премудрість, як і блаженний Павло каже: «премудрість же дієсловом у досконалих: премудрість же не віку цього, ні князів віку цього перестаючих: але проголошуємо премудрість Божу в таємниці сокровенну, що перед Богом передусім» 2 . І хто з устрою світу розуміє Творця, той пізнає Бога з премудрості, видимої у світі. «Невидима Його від творення світу мисленна видима суть» (Рим. 1, 20). А до думки про Бога наближає нас, коли каже: «Бог премудрості основа землі»; і: «коли готували небо, з Ним бех; і: бех при Ньому влаштовуючи; і: Аз бех, про яке радіє» (Припов. 3, 19; Припов. 8, 27–30). Бо все це говорить Соломон від імені уособленої ним премудрості, щоб доставити нам ясне про неї пізнання. І взагалі в словах: «Господь створив мене початок шляхів Своїх» 53 (Припов. 8, 22), розуміє премудрість, що відкривається в світі, яка ледь не вимовляє через видиме, що вона походить від Бога, і що в створіннях не самовипадково сяє стільки премудрості. Бо як «небеса повідають славу Божу, і творіння руку Його сповіщає твердь, проголошує ж не говорячи; тому що не суть мови, нижче словеса, яких не чуються голоси їх» (Пс. 18, 2, 4 ), такі словеса і початок рідної премудрості, яка при творенні перш за все іншого покладена в основу створіння: вона мовчки кричить про свого Творця і Господа, щоб ти сходив через неї до думки про єдиного Премудрого. Але є і людська мудрість; це – досвідченість у справах життєвих, за якою називаємо премудрими обізнаних в одному якомусь із корисних мистецтв. Тому в цього письменника запрошенням до премудрості і зайнята чимала частина книги. «Премудрість у виході співається, а в стогнах сміливість водить, а на краях стін проповідується» 54 (Припов. 1, 20-21). Бачачи ревнощі людей, бачачи, що ми природним чином любимо знаменитість премудрості, Соломон похвалами премудрості збуджує душі прагнути до неї без ухиляння і недбальства. Каже, що скрізь багато про неї промов, на коліях, на торжищах, на міських стінах. Для того називає ворота, стогін, стіни, щоб найменуванням «виходів» і «стон» показати знаменитість премудрості, а найменуванням її стін – її користь і достатність для будь-якої безпеки в житті. І бажаючи освоїти нас із нею, каже: «нарці премудрість сестру тобі бути»; і ще: «бажай її, і дотримається тебе» (Припов. 7:4, 4:6). Потім, показуючи загальнокорисність її, і що користь від неї простягається на всіх, каже: «заклала своя жертовна , тобто приготувала тверду їжу для тих, хто навчив душевні почуття довгим вченням; розчини в чаші своїй вино, що веселить серце людини; а під чашею розуміє він загальне і всенародне причастя благ, де всім дозволено з однаковим правом почерпати скільки може, і скільки кому потрібно; і приготована свою трапезу» (Прип. 9, 2). Все говорить у вищому знаменуванні, під образом тілесного, даючи нам розуміти духовне. Бо словесну їжу душі називає трапезою, до якої скликає «з високим проповідуванням», тобто вченнями, які не містять нічого низького і зневаженого. Хто ж божевільний, нехай ухилиться до мене» (Прип. 9, 3–4). Бо як хворі вимагають лікування, так божевільні потребують мудрості. І: «краще бо цю купувати, ніж золота і срібла скарби» (Прип. 3, 14). І: «Чесна ж є камінь багатоцінних... всяке чесне негідно її є» (Припов. 3, 15). І: «Сину, коли премудрий будеш, собі премудрий будеш і щирим твоїм» (Прип. 9, 12). І: синові «але мудрому будуть успішні справи» (Припов. 13, 14). І взагалі, в істині цього слова можеш ти переконатися, зібравши на дозвіллі все, що сказано про премудрість у Соломона. Бо ж «в злохудожню душу не вниде премудрість» (Прем. 1, 4), то перш за все душі, які мають намір розмовляти з мудрістю, очищає Божим страхом. Бо таємниці спасіння кидати перед кожним без розбору і приймати однаково всіх, що навіть не мають ні чистого життя, ні розуму випробуваного і точного, схоже на те, що й у нечисту посудину вливатиме багатоцінне миро. Тому «початок премудрості страх Господній» (Прип. 1, 7). А страх – очищення душі за молитвою пророка, який каже: «прицвяхай страху Твоєму тіло моє» (Пс. 118, 120). Де мешкає страх, там перебуває всяка душевна чистота; тому що звідти біжить усякий порок і всякий безбожний вчинок; і тілесні члени, пригнічені страхом, що неспроможні пориватися на справи непристойні. Як людина, в якої встромлені речові цвяхи, будучи утримуємо болю, залишається бездіяльною, так і пригнечений страхом Божим, очікуванням погрозливих покарань пронизана як би деяким болем, не може і очей вживати, на що не повинно, і рук простягати на справи не дозволені, і взагалі, ні в малому, ні в малому, ні в малому. Осквернених же і підлих душею Соломон не допускає до слухання Божественних промов, говорячи: а безстрашні у воротах оселяться (Прип. 19, 23). І: стягнете «премудрості у злих і не» знайдете (Прип. 14, 6). І ще: «знайдуть мене злий і не знайде» (Припов. 1, 28), тому що не очищені Божим страхом. Тому хто має намір приступити до прийняття премудрості, той приходь, очистивши сором гріха рятівним страхом. Отже, з вчення Приповістей відкрилося нам й інше благо, а саме: сприйняття страху, навіяне нам премудрістю. Другим із обіцяного було: «пізнати покарання». А покарання є деякою корисною для душі освітою, яка часто очищає її від плям гріха не без праці, і в цей час «не думає радість буті, але смуток: після плід мирний навченим тим віддає» на спасіння (Євр. 12, 11). Тому «пізнати це покарання» не всякому розуму можливо; тому що багато хто, відмовившись від труднощів сьогодення, через невігластво не чекає на корисне закінчення справи, але, засмучуючись суворістю доданого про них піклування, залишаються в недузі невігластва. Тому варті здивування слова праведних, які кажуть: «Господи, нехай люттю Твою викриви мене, нижче гнівом Твоїм покараєш мене» (Пс. 6, 2). Вони хочуть позбавити покарання, але гніву. Подібно до цього і таке: «покарай нас, Господи, обоче в суді, а не в люті» (Єр. 10, 24). І: «Покарання Господнє відкриває мої вуха» (Іс. 50, 5). Як малі діти, недбайливі до вчення, після лоз, якими висіче їхній учитель чи приставник, ставши уважніше, починають розуміти уроки, і те ж слово, якого до побоїв не чули, після болю від лоз, як би через це відкривались у дітей вуха, і слухом сприймається, і слухом приймається, Боже вчення і презирливо ставляться до заповідей. Коли Бог нашле на них покарання, тоді ті особливо Божі накази, про які завжди їм було говорено, і які завжди залишали вони поза увагою, приймаються ними, як ті, що вперше торкнулися їхнього слуху. Тому сказано: «Покарання Господнє відкриває мої вуха». .. Тому ж покарання наводить безчинного, як зробив Павло, який зрадив сатані як мученикові, який вивертає члени і бичує для того, «нехай покараються не хулити» 55 (1Тим. 1, 20), і через бунтівного повертає воно до боргу, подібно до того, про кого сказано Єр. 31, 19), то треба знати силу покарання, до чого воно корисне. Тому Соломон, знаючи користь оного, радить: «Не переставай немовляти карати: бо божезлом бієш його, не помре: бо ти поб'єш його жезлом, а душу його позбавиш смерті» (Прип. 23, 13–14). «Бо який син, якого не карає батько?». (Євр. 12, 7). Це покарання для тих, хто міркує здорово дорожче безлічі грошей. Тому Соломон каже: «Прийміть покарання, а не срібло» (Припов. 8, 10), щоб під час потреби, коли або тіло боляче, або домашні справи в розладі, не мати тобі лукавої думки про Бога, але з багатьма терпінням приймати Його удари, розуміючи, в чому ти сознався, в чому ти знав, в чому ти знав, у чому ти Господь стерплю, бо грішили Йому» (Мих. 7, 9). І: «добре мені, бо впокорив мене» (Пс. 118, 71). Такий був Павло, який каже: «караними, а не умертвляються» (2Кор. 6, 9). І: викривлені «від Господа караємося, нехай не з миром осудимося» (1Кор. 11, 32). Тому ж і навчання наук називається покаранням, за написаним Мойсеєм: «і покараний бути Мойсей всієї премудрості єгипетств» (Дії 7, 22), то важливо для порятунку не якими не займатися науками, але знати корисне «покарання». Бо інші вправляючись у геометрії, яку винайшли єгиптяни, або в астрології, яка була у повазі у халдеїв, або взагалі вдаючись у усвідомлені уявлення про образи і тіні, знехтували вивчення Божого слова. А багатьох займали піїтика, риторика та винахід софізмів, для яких змістом служить брехня; тому що піїтика не може обійтися без байки, риторика – без мистецтва у слововираженні та софістика – без хибних висновків. Отже, оскільки багато хто при ретельному вивченні всього цього занедбали про пізнання Бога, постарівши в дослідженні предметів порожніх, то необхідно пізнання «покарання», щоб обирати навчання корисне, уникати ж навчання нерозумного і шкідливого. Уважно читаючи Приповісті та невтішно витягуючи з них придатне, можна ще «зрозуміти словеса мудрості» (φρονησιζ), бо можна збагнути корисне. Сказано: «злістю младенствуйте, розуми ж досконалі буйте» (1Кор. 14, 20). Про мудрість знаємо, що вона є однією з родових чеснот, через яку ми, люди, робимося обізнаними в тому, що добро і зло, і що байдуже. А мудрим (φρονιμοζ), очевидно, називається людина з виробництва цього імені від слова: мудрість (φρονησιζ). Але як же засвідчено, що «змій був наймудріший (φρονιμωτατοζ) усіх звірів» (Бут. 3, 1)? І ще Господь каже: «Будьте мудрі (φρονιμοι) як змія» (Мф. 10, 16)? І будівельник неправедний названий мудрим (Лк. 16, 8)? Чи не видно з цього, що слово мудрість береться трояко? В одному сенсі вона є охороною своєї власної користі, поєднаною зі зловмисністю проти ближнього; такою є мудрість змії, яка береже свою голову. Є ще якась спритна вдача, яка незабаром знаходить корисне собі і опановує людьми простодушними; такою є мудрість будівельника неправедного. Справжня мудрість є розпізнання того, що має робити і чого не повинно. Хто слідує їй, той ніколи не відступить від справ чесноти і ніколи не буде пройнятий згубою пороку. Тому хто розуміє «словеса мудрості» знає, хто лжеумствувач і обманщик і хто вселяє кращі правила життєвої діяльності. Він, як майстерний «торжник», утримає добротне, сам же утримається від всякого роду зла (1Фес. 5, 21–22). Ця мудрість тому, хто творить «храмину свою, допомагає покласти основу її на камені» , тобто спертися на вірі в Христа, щоб залишатися непорушним під час дощів, вітрів і устремлінь річкових (Мф. 7, 24–25). Бо подібними цими словами Господь зобразив нам у притчі непохитність у спокусах як людських, так і тих, що посилаються. Він же вчить не дбати про необхідне, але, заздалегідь запасшись напуттями життя, з готовністю серця чекати настання нареченого. Бо сказано, що мудрі (fronimoi) діви, бо мали ялинок у світильниках, зійшли разом з нареченим, а юродиві, за неготовністю своєю, позбавлені радості шлюбного палацу (Мф. 25, 1-12). Після цього подивимося, що означає: «прийняття словес» 56 (Припов. 1, 3). Істинне і від здорового розуміння те, що відбувається слово просто і однаково, про одне і те ж завжди говорить одне; а слово прикрашене і штучне, укладаючи в собі багато хитросплетеного і вишуканого, приймає тисячі видів і звивається в незліченних звивах, будучи перетворюваним на вгоду слухаючим. Тому притчі приносять нам велику користь, роблячи здатними міцно протистояти враженню штучних слів. І хто уважний до притч і не з недбальством слухає їхні поради, той, ніби озброєний досвідченістю, нешкідливо сприймає «вивчення словес», не спокушаючись ними і ні в чому не відступаючи від істини. Коли інакше річ існує у природі, інакше запевняє про неї слово; тоді буде це «звив», краще ж сказати, збочення істини словом. І хто інакшим здається, а інакше насправді, той вживає «извития словес» , обманюючи які мають із ним справу, як зайці і лисиці обманюють собак, один бік їм показуючи, а другий обертаючись. І протилежності лжеіменного ведення є якісь «звиви словес». Бо не прийнятні простоти духовного вчення, витончені ж діалектикою на протиріччя; правдоподібністю лжеумств переважають нерідко твердість істини. Отже, огороджений казками «прийме ці звивини словес» . Хоча й зустріне він іноді такі спірні питання, що аргументи з обох боків рівносильні, і важко розрізнити де більш ймовірності; однак розум його, як вправлявся в притчах, не збентежиться, навіть коли співрозмовники своїми доводами завдають один одному, мабуть, майже майже рівні удари. Притча дає також «зрозуміти правду істинну» (Прип. 1, 3). Тому «правда» є здатність віддавати за все гідно, а досягти цього важко; тому що одні, за браком розуміння, не можуть дізнатися, як віддати кожному належне, а інші, переважаючи людські пристрасті, порушують справедливість, як бідних зневажають, а сильних кривдників не викривають, то книга Приповістей обіцяє учням своїм дати ведення «правди істинної». І тому багато хто, вловлюючи похвалу натовпу, хоча насправді віддають перевагу неправді й залюбки, як щось для них корисне, але за зовнішністю і на словах хвалять рівність і правду, то навчений Притчам не залишиться в невіданні про цих людей, але буде знати, яка істинна і підроблена і підроблена. Також, оскільки і зовнішні мудреці пропонували багато вчень про правду, а вони своїми правдоподібностями вводять в обман людей, які, при міркуванні про це, не здатні слідувати істинному вченню, то ця книга обіцяє зробити відомою «правду істинну», щоб нам уникати шкідливих лжедумств. Навіть і закони язичників, маючи між собою велику різницю, ускладнюють уми людей, які не склали собі точного поняття про правду. Деякі язичницькі народи визнають справедливим батьковбивство, інші відвертаються всякого вбивства як злочину. Одні найвище ставлять цнотливість, а інші вдаються до похоті з матерями, дочками і сестрами. І взагалі, багато хто, перебуваючи під владою застарілих звичаїв, не розпізнають мерзенності справ своїх. Але ця книга, навчаючи «правді істинної», позбавляє людину від пристрастей, які в ньому від нерозумності. Але як є правда, що в нас знаходиться, саме: присвоєння кожному належного, і хоча ми не досягаємо цього в точності, проте ж, чинячи з самим правдивим розташуванням, не ухиляємося далеко від мети, так є правда, що осягає нас з небес від праведного Судді, - правда то виправляє, то винагорода які у ній визначень. Про неї, думаю, говорить псалмоспівець: «Твоя правда, бо гори Божі» (Пс. 35, 7). Отже, ця книга обіцяє цю справді «справжню і Божу правду» представити в ясності тим, хто вправляється в припливному вченні. Знову, оскільки інші гріхи бувають мимовільні, а в іншому випадку грішимо з лукавим наміром, то і визначення Правосудного про ці гріхи не однаково. Бо покладемо, що піддається суду блуд і що на суді дві блудниці; але одна, будучи продана утримувачу розпусного дому, по нужді буває у гріху, завдаючи собою прибуток лукавому пану, а інша за сластолюбством добровільно віддає себе гріху. Тому в одному випадку вибачається гріх мимовільний, а в іншому засуджується гріх поганого волі. Знову інший згрішив, будучи спочатку вихований погано, бо і на світ зроблений батьками неправедними, і ріс, чуючи і бачачи промови та вчинки беззаконні; а в іншого було багато, що закликало його до чесноти – чесне виховання, поради батьків, вимогливість вчителів, слухання словес Божих, спосіб життя впорядкований і все інше, ніж душа керується чеснотою, але й він згодом поповзнувся у подібний гріх; такий не за справедливістю чи буде визнаний гідним найтяжчого покарання? Один буде засуджений внаслідок рятівних спонукань, всіяних в уми наші, і саме за те, що не скористався ними здорово; а інший, понад це, і через те, що зробив марними всі дані йому посібники і через неуважність захопився порочним життям. Тому «зрозуміти правду істинну» справді є справою великого розуму і найдосконалішого серця. А навряд чи ця книга не обіцяє і того, що навчився притчам буде вже в змозі зайнятися точним вивченням богослов'я. Бо істинна правда є Христос, «що буде нам премудрість від Бога, правда ж і освячення і спасіння» (1Кор. 1, 30). Зі пізнанням правди істинної пов'язано і те, щоб «суд виправляти» (Прип. 1, 3). Хто не вивчив попередньо справедливого, тому неможливо правильно розбирати справи сумнівні. І сам Соломон, якби не мав точних понять про справедливе, не міг би так правильно і вдало вимовити цього всім відомого визначення, яким вирішив суперечку двох безчесних жінок про немовля. Бо не було свідків того, що говорили жінки, то Соломон звернувся до природи і за її допомогою знайшов невідоме; тому що чужа жінка без жалю погоджувалася на винищення немовляти, а справжня мати за природним коханням не могла навіть і чути про його страждання. Тому, хто дізнався «правду істинну» і через неї навчився віддавати кожному його власне, той може «виправляти суд» . Як стрілець направляє стрілу в ціль, нітрохи не грішаючи в стрільбі, і стріла падає ні далі, ні ближче, ні з того, ні з іншого боку мети, так суддя відгадує справедливе, не дивлячись на обличчя (бо знати «особі на суді не добро») (Притч. 24, 23), і нічого не роблячи за уподобанням, але вимовляючи визначення праві та неперетворені. І коли в нього двоє підсудних: людина люб'язна та інша, що має в себе мало, – суддя зрівнює їх між собою і стільки забирає у того, хто має більше, скільки знаходить недостатнім скривдженого. А хто не запасся у себе в душі «істинною правдою», але підкуплений грошима, або поблажує дружбу, або мститься ворожнечею, або боїться сильного, той не може «суд виправляти». Йому псалом каже: «Якщо воістину правду промовляєте, права судіть, сини людства» (Пс. 57, 2). Бо правильність суду є доказом правдивого розташування. Чому і сам Соломон згодом каже: «вага велика і мала, і міра сугуба, нечиста перед Господом» (Прип. 20, 10), найменуванням терезів припливно висловлюючи недотримання рівності в суді. Корисно ж це не тільки суддям, а й при обранні чогось за життя. Тому в нас є якесь природне судилище, на якому розрізняємо добре і лукаве, то при обранні того, що робити, необхідно нам складати правильні судження про речі і, подібно до судді, який неупереджено і з усією справедливістю дає вирок тяжким, довіряти чесноти і засуджувати порок. Наприклад, у тебе судяться блуд і цнотливість; високий твій розум, якому довірено судилище, головує; ласолюбство захищає блуд, а страх Божий заступається за цнотливість. Отже, якщо засудиш гріх і даси перемогти цнотливості, то правильно розсудиш справу. А якщо, давши перевагу сластолюбству, оголосиш, що гріх краще, то розсудиш криво, підпавши клятві того, хто сказав: «Горе глаголючим… гірке солодке, і солодке гірке, що глаголить світло тему, і тьму світло» (Іс. 5, 20)? Якщо ж, за словами того ж Соломона, «думки праведних долі» 57 (Прип. 12, 5), то треба намагатися, щоб усередині, в таємному судилищі помислів, складалися про справу судження неперевершені, а щоб розум уподібнювався терезам, неухильно визначальним вага кожного вчинку. Коли кожна заповідь судиться в тебе з протилежною їй пороком, тоді Божому закону доставляй перемогу над гріхом. Чи судяться жадібність і справедливість? Скажи осуд на побажання чужого, а чесноти дай схвальний вирок. Чи вступають між собою у позов докори і довготерпіння? Посороми докір і віддати перевагу довготерпінню. Чи суперечать ворожнеча і любов? Ворожнечу, зрадивши безчестя, жени, якнайдалі, а любов, вшанувавши, зроби до себе наближеною. Чи судяться лицемірство і щирість, мужність і боягузтво, розсудливість і нерозсудливість, справедливість і неправда, цнотливість і свавілля, коротше сказати, чи судиться будь-яка інша чеснота з будь-яким іншим пороком? Тоді саме й покажи правоту суду в таємному судилищі душі твоєї, і, заповідь зробивши ніби засідаючою з тобою в суді, вияви себе ненависником лукавства, що відвертається від гріхів і віддає перевагу чеснотам. Якщо зробиш, що в кожній справі будеш перемагати в тебе краще, то будеш блаженний «в той день, коли судить Бог таємна людиною, за благовістю нашим між собою помислом осуджуючим або відповідаючим» (Рим. 2, 16, 15), не підеш засудженим за схильність до худого, всього свого життя сам ти увінчував чесноту. Скільки ж благ доставить тобі книга Приповістей, яка навчає знати «справжню правду і суд виправляти»? Що ще, крім цього? Сказано: «нехай дасть незлобивим підступність 58 , відмовляти ж юну почуття ж і сенс» (Прип. 1, 4). Незлобність розуміємо подвійно. Або розуміємо відчуження від гріха, яке чиниться розумом. І коли довготривалим піклуванням про добро і вправою в ньому ніби підсікаємо в собі якийсь корінь злості, тоді за досконалим її відібранням, приймаємо найменування незлобивого. Або незлість є незвідання ще зла, як інші, найчастіше за молодістю чи за життям, не знають з досвіду якихось пороків. Наприклад: дитина не знає пихи, не знає вдавання і шахрайства. Знову є люди, які живуть у селі, яким невідомі обмани у торгівлі та судові кляузи. Таких називаємо незлобивими не тому, що вони з волі далекі від пороку, але тому, що досвідом не доведені до лукавого навички. Незлобивий у власному розумінні, яким був Давид, який каже: «Аж незлобою моєю ходих» (Пс. 25, 11), через вправу в чесноті вигнав з душі своєї всяке лукавство і удостоюється спадщини благ, тому що «Господь не позбавить благих 8. ). Такий з упевненістю скаже: «суди ми, Господи, бо я незлобою моєю ходих» (Пс. 25, 1); і ще: «суди ми, Господи, за правдою моєю і за незлобою моєю на мене» (Пс. 7, 9). Відмінні риси незлобивого - простота, шляхетність, невигадливість характеру. Такий був Яків. Сказано: «Нелукав, живий у дому» (Бут. 25, 27), тобто, виявляючи в собі природну простодушність, він не накладав на себе мистецтвом прикрашеного вигляду, на зразок якоїсь личини, щоб обманити мали справу з ним. Втім, тут Соломон, здається мені, називає незлобивим не звіданого зла досвідчено, тому й каже, що він потребує похвальної хитрості (πανουργια), щоб при природній невинності набути йому і життєвої досвідченості і, цією прекрасною хитрощами, огородившись як би якимось. Бо, думаю, що досконалий має бути розумним у міркуванні добра і невинним у міркуванні зла. Звідси, як із деякого джерела, та черпають незлобиві рятівну хитрість. Бо «чоловік хитрий, престол почуття»; і: «хитрий злим знаходить укривається»; і: «зберігай викриття хитріший» (Прип. 12, 23; Прип. 27, 12; Прип. 15, 5). Тому хитрість (πανουργια) є діями в усьому з майстерною піклуванням, як злодіяння (κακουργια) є вправа в одному злі. Але оскільки хитрий береться за всяку справу, в числі ж всяких справ бувають і справи негідні, то найменування хитрого має два значення. Хто промишляє справи свої на шкоду інших, той лукавий хитрун; а похвально хитрий, хто швидко і тямуще шукає властиве собі благо і уникає всякої шкоди, підступно й зловмисно замислюваного проти нього іншими. Тому ретельно вникай у слово «хитрість», і знай що є середній якийсь стан, в якому людина, з здоровим настроєм до своєї власної користі і до користі ближнього, що користується хитрощами, гідна схвалення. Але хто спрямовує хитрість на шкоду ближнього, той засуджений; тому що вміння своє використовує в засіб смерті. Історія ж сповнена прикладів, як тим і іншим чином вживати свою вміння. Прекрасна хитрість євреїв, які перехитрили єгиптян, взяли з них плату за будівництво міст і запаслися речовинами, потрібними на скинію. Похвально хитрували повитухи, які рятували єврейських немовлят чоловічої статі. Прекрасна хитрість Ревеки, що набула сина велике благословення. Прекрасно хитрила Раав, чудово хитрила Рахіль, коли одна врятувала шпигунів, а інша перехитрила батька і звільнила його від ідолослужіння. Лукаво хитрували з ізраїльтянами гаваоніти. Лукава хитрість Авесалома, який під виглядом правдивості подужав підданих, і збирав багатьох зрадників у змову проти батька. А деякі звинувачуються за те, що «на люди Божого лукавноваша волею» (Пс. 82, 4). Втім, тут Писання схвалює хитрість, що вживається на користь, яка слугує ніби зброєю у життєвих справах і захищає собою душі людей простої вдачі. Якби ця хитрість мала Єва, то не була б уловлена ​​спокусами змія. Тому незлобивого, у якого думки, за довірливістю його до будь-якого слова, зручно розтліються, пропоноване вчення захищає, як би на допомогу йому у справах житейських пропонуючи користь хитрості. Слід розглянути, як «отрочати юну дає почуття та сенс». Бо людина, як Апостол каже, двояка, а саме: є людина «зовнішня і є людина внутрішня» (2Кор. 4, 16), то й віки, як у людині видимій, так і в таємниці, яку нам представляє, треба нам розуміти приблизно до того й іншого. Сказати, що новонароджене немовля набуває тілесного почуття, недалеко від смішного, бо яке з почуттів може дати книга, коли зір, і слух, і нюх, і смак, і дотик природжені вже нам, і не внаслідок вчення з'являються, але сама природа наділяє ними живу істоту? Тому й слово: «отроча», треба розуміти не тілесно, і під почуттям розуміти не одне з цих перерахованих почуттів. А навпаки, віки має приймати щодо внутрішньої людини. Бо з багатьох місць Святого Письма знаємо і стан душі дитячий, і стан квітучий, і стан уже старечий. Наприклад, як дізнаємося від Павла, коринтяни були немовлята, чому й мали ще потребу в молоці, передготувальному і простому вченні Євангелія, а не могли долати тверду їжу навчань. А юнак душею той, хто доведений до досконалості у всіх частинах чесноти, духом палаючий, сповнений ревнощів до справ благочестя, має сили з усією напругою робити добрі справи. Його і Євангеліє називає «хижаком», який може «вихопити... Небесне Царство» (Мф. 11, 12). Його і Дух Святий як здатного вживає до піснеспівів; бо сказано: «юнаки та діви... нехай славлять Господнє Ім'я» (Пс. 148, 12–13). І в Йоїля обіцяно юнакам, що «бачення побачать» (Йоїл. 2, 28). Старець же душею той, хто досконалий у розсудливості. Такий був Даниїл, який у юнацькому тілі показував статечну розумність, що вселяло повагу більше всякої сивини; чому й кажуть йому старці, сповнені днів лукавих: «Прийди, сяди посеред нас і звісти нам, бо тобі дасть Бог старійшинство» (Дан. 13, 50). Отже, і тут притча називає «відчайдушником юним» відродженого лазнею пакибуття 59 , вигодуваного, що сталося, «як отроча» , і в цьому стані здатного вже до Небесного Царства. Такому новонародженому немовляті, яке захотіло словесного і невтішного ссавця, книга Приповістей, через вправу в ній, дає «почуття і сенс», почуття для сьогодення, а сенс для майбутнього; бо навчає того, що властиве людині, і робить людей чутливими до предметів, щоб не поневолювалися задоволенням непристойним і не дивувалися перед суєтною славою світу цього; також повідомляє і поняття про майбутнє століття, і тим, що говорить, призводить до віри у обітниці. А оскільки відмінності віку пояснили ми про внутрішню людину, то слід і найменування почуттів прикласти до здібностей душевних. Тому, коли Соломон каже: «До слів моїх докладай вухо твоє» (Припов. 22, 18), треба знати нам, що вимагає він благослухняної душі, як і Господь: «Май вуха чути, нехай чує» (Мф. 13, 9); і: «слово премудро у вухо слухняне» (Прип. 25, 12). Отже, цими словами та подібними їм дає «відрочувати юну» здорове почуття слуху. Коли ж каже: «Не слухай злий дружині»; і ще: «нижче затверди ока свого до неї»; і: «очі твої право нехай побачать» , тоді, очевидно, дає отрочати ніби душевний зір (Прип. 5, 3; Прип. 9, 18; Прип. 4, 25). І коли умовляє: «яждь мед, сину... нехай насолодиться гортань твій» (Припов. 24, 13), медом у переносному розумінні називаючи Божественне вчення; бо сказано: «Коли солодка гортані моєму словеса Твоя, більше меду вустом моїм» (Пс. 118, 103), тоді наказом цим утворює в душі духовний смак, про який говориться: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь» (Пс. 33, 9). А є й дотик душевний, через який торкається душі премудрість, що ніби охоплює свого любителя. Бо сказано: «бажай її, ...та тя обійме» (Припов. 4, 6, 8). І ще Екклесіяст каже: «час обіймати і час віддалятися від обіймання» (Еккл. 3, 5). Тіла нечистими обіймами оскверняються, а душа, обіймом премудрості вся і повністю з нею з'єднавшись, сповнюється святині та чистоти. Так дає "почуття отрочати юну". А як повідомляє «сенс»? Коли каже: «не користують маєтку на день» зол 60 (Прип. 11, 4). Бо цим у серці твоєму покладає думка про той день, коли безліч маєтків не допоможе тобі і не позбавить тебе від вічного покарання. І коли каже: «незлобиві» успадкують землю (Припов. 2, 20), ту землю, якій спадкоємці і лагідні, як за словами псалмоспівця: «кротці ж наслідять землю» (Пс. 36, 11), так і за задоволенням Господнім, бо сказано: «блажени до рота». 5, 5); і ще, коли каже: «славу премудрості наслідять» (Припов. 3, 35), тоді збуджує душу до жадання обітованих благ. Цей сенс дає «отрочать юну», тобто страх того, що загрожує грішним і прагнення того, що уготовано праведним. «Послухавши цих, мудрий мудріший буде» 61 (Припов. 1, 5). Писання свідчить про велику силу притч, а саме, що вони перевершують мудрість мудрих і що викладене в цій книзі важливіше за уроки, які знайдеш у мудрих. Чому учні в інших вчителів люди невмілі, а слухачі цієї книги мудрі. Поскільки ж слово «мудрий», має не одне значення, і мудрими називаються як мудреці віку цього, так що прийняли істинну мудрість - Господа нашого Ісуса Христа через віру в Нього, то людям, які поза нашим вченням, коли приступлять до здорового вчення притчою, Писання обіцяє, що зробляться з премудрими істині. Або бо мудрою людина називається в різних значеннях, і той, хто бажає мудрості, і той, хто процвітає вже в уморозіннях мудрості, і той, хто вдосконалився в навичці, іменуються подібно, то «ціх послухавши мудрий, чи любитель він буде мудрий, чи вже в ній деякі успіхи, премуд догматів, так навчений багато чому з властивої людини; тому що ця книга різними засобами виганяє порок і знову багатьма способами вводить чесноту. Вона приборкує язик неправдивий, виправляє око, яке дивиться лукаво, не дозволяє починати рукам неправедним, відганяє ледарство, карає недоречні бажання, вчить розсудливості, вчить мужності, підносить цнотливість. Тому, хто навчений цьому, хто має в собі найсильнішу відразу від поганого, і при великому прагненні, як би при схвальних якихось вигуках, набув любові до добра, той, будучи мудрим, за своїм прагненням, стає мудрішим через вдосконалення вченням. «Розумний же будівництво 62 знайде» 63 (Прип. 1, 5). Хто хоче взятися за якесь мистецтво, тому треба мати готовими природні здібності, борцю - гарне додавання і міцність тіла, скороходу - стрункість і легкість членів, а також правителю - гостроту і швидкість розуму. Тому Писання не всякого закликає до правління, але розумного. Що ж таке – керування? Чи не без жодного сумніву, воно є свідомість душі про непостійність справ людських і про те, як треба перепливти непостійне життя. Бо в багатьох місцях Писання знаходимо, що справжнє життя називається водами та морем; наприклад, у псалмі: «посла з висоти і прийняти мене, сприйме мене від вод багатьох» (Пс. 17, 17). Бо ясно, що псалом водами називає життєвий заколот; тому що, як щасливе і жадане багатьма не має твердості і сталості, так нещасне і плачевне не встановлюється в нерухомості, але все схильне до коливання, хвилювання і несподіваних змін. Тому, як море не може залишатися надовго в тому ж становищі, - якщо тепер воно гладке і непорушне, то в нетривалому часі побачиш, що порите буде поривами вітрів, а якщо тепер лютіє і кипить від бурі, то незабаром відновиться на ньому глибока тиша, - так і життєві справи. Для цього потрібен правитель, який би і в благоведрі життя, як все в нього мчить попутним вітром, чекав змін і не заспокоювався справжнім як безсмертним, і в сумному стані справ не втрачав надії і не потопав поглинений зайвою скорботою; тому що ні тілесне здоров'я, ні квітуча юність, ні домашня велика кількість, ні всяке інше благоденство життя не бувають тривалі; а навпаки, і серед цього благоведрі життя чекай іноді негоди. Прийде хвороба, прийде злидні; вітер не завжди дме в корму; але й таку людину, яка за всіма стосунками звертає на себе погляди та гідний змагання, осягає нерідко несподіване безслав'я; також і всяке благоденство життя обурюють непередбачувані обставини, подібні до якихось бурей. Сама безперервність злий для тебе те саме, що хвилі, які одна за одною височать, борознять твоє життя, і зводять страшне хвилювання. Згодом побачиш, що і це минеться, життя зміниться на радість і справді приємну тишу. Тому той розумний правитель, хто, вникаючи в справжню природу, керує пригодами життя, залишається завжди сам собі рівний, не звеличується в благодушності, не впадає духом у нещастях. Ще й в інших випадках корисне для нас благо управління. Бо знаю інші хвилі і страшне невдоволення, що повстає в душі – невдоволення тілесних пристрастей. Роздратування і страх, задоволення і скорботи, які завдають нам тілесні мудрування, наче сильна якась буря, нерідко потопляють некеровану душу. Тому треба, щоб розум, як керманич, сидячи вище пристрастей, правлячи плоттю як кораблем, майстерно спрямовуючи помисли, як годувала, мужньо топтав хвилі, високо тримаючись над ними, недоступний будучи пристрастям, анітрохи не прийняв у себе їхньої гіркоти, подібної до солоних морських вод, але завжди говорив у молитві: вод. Нехай не потопить мене буря водяна, нижче нехай пожере мене глибина» (Пс. 68, 15-16). Чи хочеш, опишу тобі й інше плавання, для якого необхідний нам дар керування. «Подібно є Царство Небесне людині купцю» (Мф. 13, 45). Тому всі ми – купці, всі, що йдемо євангельським шляхом, і через виконання заповідей набуваємо собі володіння небесним. Нам має зібрати велике і різноманітне небесне багатство, щоб, при оголошенні прибутку на отримані таланти, не залишитися осоромленими, і не почути: «лукавий раб і лінивий» (Мф. 25, 26), але, навантажившись товарами, наважитися безпечно перепливти це життя. Багато хто, зібравши в молодості багато чого, коли досягли вони середини життя, і духами злоби споруджені були на них спокуси, не перенесли тяготи цієї негоди, тому що не було в них управління, і вони зазнали збитків у всьому зібраному ними. Від цього одні зазнали корабельної аварії у вірі (1Тим. 1, 19); інші занапастили цнотливість, набуту ними в юності, коли, подібно до якоїсь несподіваної бурі, подуло на них лукаве сластолюбство. Справді, найжалюгідніше видовище - після посту, після суворого життя, після тривалих молитов, після рясних сліз, після двадцятирічної або навіть тридцятирічної стриманості через неуважність і недбальство душі виявитися раптом позбавленим всього. Жалюгідне видовище - тому, хто збагатився виконанням заповідей, уподібнитися якомусь багатому купцю, який, захоплюючись безліччю товарів, коли корабель його, що носиться попутним вітром, переплив уже страшне море, раптом залишається без усього, тому що корабель розбивається біля самої пристані, - уподібнитися, якщо і він придбаний мною, потоплений гріхом, як бурею! Такій людині, у якої вся чеснота раптом зазнає аварії корабля, пристойно сказати: «прийшовши в глибини морські, і буря потопи мене» (Пс. 68, 3). Тому твердо тримайся за годувати життя. Керуй своїм оком, щоб коли-небудь через зір не вторглися в тебе стрімкі хвилі бажання; керуй слухом і мовою, щоб одним не прийняти в себе всього шкідливого, а іншим не вимовити чогось забороненого. Дивись, щоб не перекинула тебе буря дратівливості, щоб не обрушилися на тебе страхи страху, щоб не потопила тебе тяга скорботи. Пристрасті суть хвилі; тримайся вище за них, будеш надійним керманичом життя. А якщо не ухиляєшся кожній з них розсудливо і постійно, то, подібно до корабля без вантажу, захоплюючись усім, що не станеться, забрудниш у морі гріха. Тому вислухай, як може прийти до тебе знання керування. У мореплавців у звичаї дивитися на небо, і там знаходити путівказ кораблю, вдень у сонці, а вночі в Медведиці або в іншій який з постійно видимих ​​зірок, і по них завжди вгадувати прямизну шляху. Тому і ти май око, звернене до неба, за словом, що сказало: «До Тебе зводи очі мої, що живе на небі» (Пс. 122, 1). Дивися на Сонце правди і, як ясними зірками, керуючись Господніми заповідями, май невсипуще око, не давай «сну очима... і віщання дрімання» (Пс. 131, 4), щоб у заповідях мати тобі достатню вказівку. Бо сказано: «світильник ногама мої закон Твій, і світло стежкам моїм» (Пс. 118, 105). Якщо ніколи не задрімаєш біля годувала, поки перебуваєш у цьому житті, у цьому непостійності мирських справ, то отримаєш і сприяння Духа, Який поведе тебе вперед і безпечно понесе лагідними та мирними віяннями, доки не врятуєшся в цю невимовну і тиху пристань Божої волі. Богу слава і держава в нескінченні віки віків! Амінь. Пізнати мудрість і повчання. Господь мав мене початком Свого шляху. Премудрість виголошує на вулиці, на площах підносить голос свій, у головних місцях зборів проповідує, при входах до міської брами говорить свою промову. Щоб вони навчилися не богохульствовать. Засвоїти правила розсудливості, правосуддя, суду та правоти. Помисли праведних – правда. Πανουργιαν вміння все робити з мистецтвом, як нижче пояснює це слово святитель Василь. Оскільки ж слово πανουργοζ у слов'янському перекладі Біблії перекладається словом «хитрий», то в справжньому тлумаченні і слово πανουργια згодом перекладається словом «хитрість». Не допоможе багатство у день гніву. Послухає мудрий – і помножить знання. Κυβερνησιζ , управління.. Розумний знайде мудрі поради. Вам може бути цікаво: