Беседа 12. На начало книги Притчей (Притч. 1, 1–5)

Добра награда за послушност. Зато ћу послушати свог доброг оца, који ми, по речима Духа, нуди нешто за вежбање, и по угледу на искусне хватаче, жели да, попут младог пса, тестирам брзину трчања на непроходним местима. Понудио ми је увод у књигу Пословица за тумачење. Али колико је несхватљив смисао овог читања, то је свима познато, па и најмање упућеним. Међутим, не треба да одбијемо задатак, полажући своје поверење у Господа, који ће, по молитвама пастира, дати „реч да отворим своја уста“ (Еф. 6:19). Знамо три од свих књига мудрог Соломона: књигу Пословица, књигу Проповедника и књигу Песме над песмама. Сваки је састављен са посебном сврхом, а ипак написан за добробит људи. Јер књига Пословица је васпитање морала, исправљање страсти и уопште животна поука, која садржи многа правила за делатност. А Проповедник се тиче природне науке и открива нам сујету овога што је на овоме свету, да не сматрамо пролазне ствари пожељним за себе и не трошимо своје духовне бриге на сујету. Песма над песмама показује метод духовног усавршавања, јер осликава слагање сватова, односно блискост душе са Богом Речју. Али да се вратимо на оно што смо претпоставили. „Приподобе о Соломону, сину Давидовом, који је био краљ у Израелу“ (Пословице 1:1). Реч: парабола се код аутсајдера користи за изреке општенародне и изговорене, најчешће на путевима; јер они пут називају уоимоВ, из чега дефинишу параболу (пароимиа) овако: помоћна изрека, најчешћа у народној употреби и згодно примењена на много сличних ствари. Али за нас је парабола корисна реч, изражена са извесном тајновитошћу, али и на први поглед садржи много корисних ствари, а у својој дубини крије опширну мисао. Зато Господ каже: „Ово вам се говори у причама; али ће доћи час када вам нећу говорити у причама, него у стварности“ (Јн. 16,25); јер трибутска реч нема отворено и опште разумљиво изражено значење већ своју намеру открива на посредан начин и само пажљивијим људима. Дакле, „параболе Соломонове“, односно изреке које побуђују пажњу и доносе корист на целом животном путу. И именовао је писца да би привукао слушаоца славношћу свог лица; јер поузданост наставника чини реч вредном веродостојности и располаже ученицима да буду пажљивији. Дакле, „параболе Соломонове“, онај Соломон коме је Господ рекао: „Ево, дао сам ти срце разумно и мудро; није било човека као што си ти пре тебе, и нико као ти неће устати после тебе“ (1. Царевима 3:12). И опет: „Господ је дао Соломону много разума и мудрости, и ширине срца као песак морски; и мудрост Соломонова се умножила... више од... свих старих људи и више од свих мудрих Египћана“ (1. Царевима 4:29-30). Дакле, додавање имена је неопходно! "Изреке Соломона, сина Давидовог". Додаје се и име оца да знате да је Соломон био мудар, потицао од оца који је такође био мудар и пророк, од детињства је поучен светом писању, али је жребом добио власт; Није силом присвојио себи царство које му уопште није припадало; али је очево жезло прихватио по праведном суду свога оца и по Божијем опредељењу. Био је краљ у Јерусалиму. И то није џабе речено, него углавном да би се слично име краљева разликовало од других, па и даље од овога, и да би пошто је он саградио злогласни храм, онда сте познавали и градитеља овог храма и аутора свих грађанских поретка, статута и деканата. У прихватању савета много помаже и чињеница да је писац књиге краљ. Ако је краљевска власт легитимна власт, онда је очигледно да правила која је дао краљ, заиста достојна овог имена, имају велику законитост, јер су усмерена на заједничку корист свих, а не сачињена са намером да остваре властиту корист. То је оно што разликује злог владара од краља, да један увек има на уму своју корист, док други мисли на корист својих поданика. Али он такође наводи тачно које користи и у којој мери ће ученици добити од ове књиге. И прво, из парабола се може „спознати мудрост и казну“ 52 (Пословице 1, 2). А мудрост је знање о Божанским и људским стварима, као и о њиховим узроцима. Дакле, ко успешно теологизира спознао је мудрост, као што и блажени Павле каже: „А ми говоримо мудрост међу савршенима: мудрост није од овога свијета, нити од кнезова овога свијета који пролазе, него говоримо мудрост Божију у тајни скривеној, коју је Бог одредио пред свијетом“ (1 Кор.-7). А ко схвати Творца из устројства света, познаће и Бога из мудрости видљиве у свету. „Јер од стварања света Његово невидљиво биће је схваћено створењима и видљиво је“ (Рим. 1:20). И он нам приближава мисао Бога када каже: „Бог је премудрошћу темељ земљи“; и: „Кад год си припремио небо, трчао си с Њим; и: договарај се с Њим; и: молим, обрадовао сам се због ње“ (Пословице 3:19; Пословице 8:27–30). Јер Соломон све ово говори у име мудрости коју је персонификовао, да би нам дао јасно знање о томе. И уопште, у речима: „Господ ме начини почетком путева Својих“ 53 (Приче 8, 22), он разуме мудрост откривену у свету, која скоро преко видљивог открива да је дошла од Бога, и да није случајно што толика мудрост сија у створењима. Јер као што „небеса објављују славу Божију, и свод објављује дело руку Његових, објављује без гласа; јер говор није смисао, он је нижи од речи, и њихови се гласови не чују“ (Пс. 18, 2, 4), такве су речи и начела завичајне мудрости, која се при стварању, пре свега осталог, ставља у темељ творевине: она тихо вапи за својим Творцем и Господом, да се кроз њу узнесеш до помисли јединога Премудрог. Али постоји и извесна људска мудрост; То је искуство у свакодневним пословима, по коме оне који су упућени у неку од корисних уметности називамо мудрима. Стога позив овог писца на мудрост заузима прилично мали део књиге. „Мудрост се пева у исходу, а смелост води у стотинама, а на ивицама зидова се проповеда“ 54 (Пословице 1:20-21). Видећи љубомору људи, видећи да сви ми природно волимо славу мудрости, Соломон, уз похвале мудрости, побуђује душе да јој теже без оклевања и немара. Каже да о њој има много говора свуда, на путевима, на пијацама, на градским зидинама. У ту сврху он именује капије, стогне, зидове, тако да именом „исходи“ и „стогн“ показује славу мудрости, а именом њених зидова – њену корист и довољност за сву сигурност у животу. И желећи да нас овлада са њом, каже: „Нарси мудрост ће бити твоја сестра“; и опет: „пожели је, и он ће те чувати“ (Приче 7:4, 4:6). Затим, показујући његову општу корисност, и да корист од ње једнако важи за све, каже: „жртвовала је своју жртвену храну, то јест припремала је чврсту храну за оне који су своја духовна осећања увежбавали дугим учењем; раствори у својој чаши вино које радује срце човечије; а под чашом мисли на опште и општенародно добро, колико год је сваком дозвољено причешћивање, где је свакоме дозвољено исто причешће. колико је коме потребно и припремите свој оброк“ (Приче 9:2). Све говори у највишем знаку, под ликом физичког, дајући нам да разумемо духовно. Јер вербалну храну душе он назива трпезом, на коју сазива „уз високу проповед, то јест учење које не садржи ништа ниско и презриво. Ако је ко луд, нека се одврати од мене“ (Приче 9:3-4). Јер као што болеснима треба исцељење, тако је лудима потребна мудрост. И: „Боље је имати ово купање него благо од злата и сребра“ (Пословице 3:14). И: „Најчасније камење је вредно камење... све што је поштено тога је недостојно“ (Пословице 3:15). И: „Сине, ако си мудар, бићеш мудар за себе и своје искрене“ (Приче 9:12). И: „Мудром сину напредоваће“ (Пословице 13:14). И уопште, можете се уверити у истинитост ове речи тако што ћете у слободно време сакупити све што је Соломон рекао о мудрости. Пошто „мудрост неће ући у злу душу“ (Премудрост 1:4), онда се пре свега душе које намеравају да разговарају са мудрошћу чисте страхом Божијим. Јер полагати тајне спасења пред свакога неселективно и подједнако примати свакога, чак и оне који немају ни чист живот ни проверени и тачни ум, то је као улити драгоцено миро у нечисти сасуд. Стога је „страх Господњи почетак мудрости“ (Пословице 1:7). А страх је очишћење душе молитвом пророка, који каже: „Прибиј тело моје страхом Својим“ (Пс. 119, 120). Где станује страх, тамо обитава сва духовна чистота; јер одатле бежи сваки порок и свако безбожно дело; а телесни чланови, приковани страхом, не могу журити у непристојне радње. Као што човек у кога су забијени материјални ексери, спутан болом, остаје неактиван, тако прикован страхом Божијим, прободен ишчекивањем претећих казни, као некаквим болом, не може да употреби своје очи за оно што не треба, и да пружи руке на дела која нису дозвољена, и уопште против, ни у великим стварима, ни у малим, ни у великим стварима. Соломон не дозвољава онима који су оскврњени и подли у души да чују Божанствене речи, говорећи: а неустрашиви ће пребивати на вратима (Приче 19,23). И: тражићете „мудрост од безбожника, и нећете је наћи“ (Пословице 14:6). И опет: „Тражиће ме са злом и неће ме наћи“ (Приче 1,28), јер се страхом Божијим не чисте. Дакле, ко хоће да почне да прима мудрост, дођи очистивши срамоту греха спасоносним страхом. Дакле, из учења Пословица открило нам се још једно добро, а то је опажање страха које нам је улила мудрост. Друго обећање је било: „да се зна казна“. А казна је нека врста васпитања која је корисна за душу, која је често чисти од мрља греха, не без тешкоћа, а у ово време „нема радости у бивању, него туге: на крају крајева, плод мира награђује оне који су научили“ за спасење (Јевр. 12, 11). Дакле, није могуће да сваки ум „зна ову казну“; јер многи, напустивши тешкоћу садашњости, из незнања, не очекују користан завршетак ствари, већ, узнемирени озбиљношћу бриге која им је дата, остају у болести незнања. Стога су достојне изненађења речи праведника, који кажу: „Господе, не укори ме гневом Својим, нити ме казни гневом Својим“ (Пс. 6,2). Не желе да избегну казну, већ бес. Слично овоме је и следеће: „казни нас, Господе, и судом, а не гневом“ (Јер. 10:24). И: „казна Господња отвара уши моје“ (Ис. 50,5). Као што мала деца, немарна у учењу, после лозе којима их биче њихов учитељ или надзорник, поставши пажљивија, почињу да разумеју поуке, а иста реч коју нису чула пре батина, после бола од лозе, као да су се овим деци отвориле уши, прихвата се слухом и задржава у памћењу оних који се поучавају и заповедају: тако се он понаша према заповестима. презир. Када их Бог казни, онда оне посебно Божије заповести, које су им увек изговаране, а које су они увек игнорисали, прихватају као да су први пут дотакли своје уши. Зато се каже: „Казна Господња отвара ми уши“. .. Пошто казна опомиње непослушног, као што је то учинио Павле, који га је предао сатани као мучитеља, који му извија удове и бичује га да „буде кажњени да не хуле” 55 (1 Тим. 1, 20), и пошто бунтовника враћа на дуг који одговара, као што је онај који је рекао: „Кап му је рекао, (Јер. 31,19), онда треба знати моћ казне, чему је она корисна? Зато Соломон, знајући корист од тога, саветује: „Немој престати да кажњаваш бебу: ако га удариш штапом, неће умријети; тучеш га штапом, него душу његову избави од смрти“ (Пословице 23:13-14). „Ко је син, кога отац не кажњава?“ (Јевр. 12:7). Ова казна за оне који разумно мисле вреди више од много новца. Зато Соломон каже: „Примите казну, а не новац“ (Приче 8, 10), да у време невоље, када је или тело болесно, или су кућни послови у нереду, не бисте имали злу помисао о Богу, него са много стрпљења прихватајте Његове ударце, учећи у чему сте згрешили, и знајући: „Казна ће Господа имати, јер ће они имати крај“ сагрешио о Њега“ (Мих. 7, 9). И: „Добро ми је, јер си ме понизио“ (Пс. 119:71). Такав је био Павле, који каже: „кажњени смо, а не погубљени“ (2. Кор. 6:9). И: они који су осуђени „кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11,32). Пошто се поучавање науке назива и казном, према ономе што је записано о Мојсију: „И Мојсије би био кажњен свом мудрошћу египатском“ (Дела 7:22), онда је за спасење важно не проучавати никакве науке, већ знати најкориснију „казну“. За друге, практиковање геометрије, коју су измислили Египћани, или у астрологији, коју су поштовали Халдејци, или генерално удубљивање у помпезна спекулација о сликама и сенкама, презирали су проучавање Божје речи. И многи су се бавили реториком, реториком и проналаском софизама, којима је садржај лаж; јер поезија не може без басни, реторика не може без уметности изражавања, а софистика не може без лажних закључака. Дакле, пошто су многи, након пажљивог проучавања свега овога, занемарили богопознање, остарели у изучавању празних предмета, онда је знање о „казни“ неопходно да би се изабрало корисно учење и избегло учење које је неразумно и штетно. Пажљиво читајући Пословице и пажљиво извлачећи из њих оно што је корисно, може се и „разумети речи мудрости“ (φρονησιζ), јер се може разумети шта је корисно. Речено је: „Будите детињасти у злоби, али имајте савршен ум“ (1. Кор. 14:20). За мудрост знамо да је она једна од генеричких врлина, кроз које ми људи постајемо свесни шта је добро и зло, а шта је равнодушно. А мудрим (φρονιμοζ), очигледно, човек се назива извођењем овог имена од речи: мудрост (φρονησιζ). Али како се потврђује да је „змија била најмудрија (φρονιμωτατοζ) од свих звери“ (Пост. 3:1)? А Господ такође каже: „Будите мудри (φρονιμοι) као змија“ (Мт. 10,16)? А неправедни градитељ се назива мудрим (Лк. 16,8)? Није ли из овога јасно да се реч „мудрост“ узима на три начина? У једном смислу, то је заштита сопствене користи, у комбинацији са злонамерном намером против ближњег; Таква је мудрост змије која чува своју главу. Постоји и нека врста сналажљивости карактера, која убрзо нађе нешто корисно за себе и запоседне простодушне људе; Ово је мудрост неправедног градитеља. Права мудрост је препознавање шта треба чинити, а шта не. Ко год га следи, никада неће одступити од дела врлине и никада неће бити прожет штетним дејством порока. Дакле, онај ко разуме „мудре речи“ зна ко је лажни мислилац и варалица и ко уноси најбоља правила за животне активности. Он ће, као вешт „трговац“, задржати за себе оно што је добро, а сам ће се уздржати од сваког зла (1. Сол. 5:21-22). Ова мудрост помаже ономе ко гради свој храм да га постави на камење, односно да се ослони на веру у Христа како би остао непоколебљив за време киша, ветрова и речних тежњи (Мт. 7, 24-25). Јер сличним речима Господ нам је у параболи приказао постојаност у искушењима, и људским и онима одозго посланим. Он учи да се не занемарује оно што је потребно, већ, унапред се опскрбивши путевима живота, са спремношћу срца да дочека долазак Женика. Јер се каже да су мудре (фронимои) девојке, пошто су имале уље у светиљкама, узашле са жеником, а свете јуродиве због своје неспремности биле су лишене радости свадбене одаје (Мт. 25, 1-12). После овога, да видимо шта то значи: „прихвати извртање речи“ 56 (Пословице 1:3). Права реч, која долази из општег разумевања, је једноставна и једнообразна, увек говори исто о истој ствари; а реч, улепшана и вештачка, која у себи садржи много тога што је замршено саткано и префињено, поприма хиљаде облика и обрта у безбројним вијугама, претварајући се у нешто пријатно за слушаоце. Стога нам параболе доносе велику корист, чинећи нас способним да се чврсто одупремо нападу вештачких речи. А ко је пажљив према параболама и не слуша њихове савете с немаром, тај, као наоружан искуством, безазлено прихвата „развој речи“, а да се њима не заведе и ни на који начин не одступи од истине. Када нека ствар постоји другачије у природи, а реч каже другачије о њој; онда ће доћи до тог „извртања“, или још боље, изопачавања истине у речима. И ко се чини другачијим, а у стварности је другачији, користи „извртање речи“, обмањујући оне који имају посла, као што зечеви и лисице варају псе, показујући им једну страну и окрећући се на другу. А супротности лажног знања су нека врста „извртања речи“. За оне који не прихватају једноставност духовног учења, већ су софистицирани дијалектиком у противречности; Уверљивост лажних идеја често превазилази чврстину истине. Дакле, онај ко је заштићен параболама „прихвата ове завоје речи“. Иако ће се понекад сусрести са тако контроверзним питањима да су аргументи на обе стране еквивалентни, а тешко је разазнати шта је вероватније; међутим, његов ум, попут увежбаног у параболе, неће се збунити, чак ни када саговорници својим аргументима наносе једни другима, по свему судећи, готово једнаке ударце. Парабола нам такође говори да „схватимо праву истину“ ( Пословице 1:3 ). Зато што је „истина“ способност да се свему одужи, а то је тешко постићи; Пошто једни због неразумевања не могу да смисле како да свакоме одају по заслугама, а други, под окриљем људских страсти, нарушавају правду, као што презиру сиромахе и не прекоревају силне преступнике, онда књига Пословица обећава да ће својим ученицима дати сазнање „праве истине“. А пошто многи, хватајући хвалу народа, иако у стварности више воле неистину и грамзивост као нешто корисно за њих, а споља и на речима хвале једнакост и истину, онда онај ко је поучен Пословицама неће остати незналица о овим људима, него ће знати која је истина лажна, а која лажна, а која је истинита, а не варљива. Такође, пошто су спољашњи мудраци предложили многа учења о истини, и својом веродостојношћу обмањују људе који, када размишљају о томе, нису у стању да следе истинско учење, ова књига обећава да ће обзнанити „праву истину“ како бисмо избегли штетно лажно размишљање. Чак и закони пагана, имају велике разлике међу собом, збуњују умове људи који нису формирали тачан концепт истине. Неки пагански народи признају оцеубиство као поштено, док се други гнушају сваког убиства као зверства. Неки цене чедност изнад свега, док се други препуштају пожуди са својим мајкама, ћеркама и сестрама. И уопште, многи, под влашћу застарелих обичаја, не препознају подлост својих дела. Али ова књига, која учи „праву истину“, ослобађа човека од страсти које су у њему од лудости. Али као што постоји истина која је заправо у нама, наиме, додељивање онога што је свима дужно, и иако то не постижемо тачно, међутим, поступајући са најистинитијим расположењем, не одступамо далеко од циља, тако постоји истина која нас са неба задеси од Праведног Судије – истина која или исправља или награђује, у којој је много тога што нам је дужно садржано у висини. О њој, мислим, псалмиста каже: „Правда је твоја као горе Божије“ (Пс. 35,7). Дакле, ова књига обећава да ће ову заиста „истиниту и Божју истину“ јасно представити онима који практикују учење о трибутима. Опет, пошто су неки греси нехотични, а у другим случајевима грешимо са злом намером, онда дефиниција Праведног о овим гресима није иста. Јер претпоставимо да се суди за блуд и да су две блуднице на суђењу; али једна, продавши се власнику развратне куће, из нужде пада у грех, доносећи корист злом господару, а друга се из пожуде добровољно предаје греху. Дакле, у једном случају нехотични грех налази изговор, а у другом се осуђује грех зле воље. Опет је други сагрешио, пошто је прво био лоше васпитан, јер су га на свет донели неправедни родитељи, и одрастао слушајући и гледајући безаконе говоре и поступке; а други је имао много тога што га је позивало на врлину – поштено васпитање, савете родитеља, захтевност од учитеља, слушање речи Божије, уредан начин живота и све остало што води душу ка врлини, али је касније увукао у сличан грех; Зар се таква особа не би с правом сматрала достојном најтеже казне? Неко ће бити осуђен због спасоносних импулса усађених у наше умове, и управо зато што их није разумно употребио; а други, поврх овога, јер је све дате му користи учинио узалуд и непажњом је одведен у порочан живот. Стога је „схватити праву истину“ заиста дело великог ума и најсавршенијег срца. И ова књига једва да обећава да ће они који су научили параболе већ моћи да се упусте у тачно проучавање теологије. Јер права истина је Христос, „који нам даде мудрост од Бога, и правду и освећење и избављење“ (1. Кор. 1:30). Познавање праве истине такође укључује „исправљање суда“ ( Пословице 1:3 ). Ко није претходно проучавао шта је поштено, неће моћи да исправно испита сумњиве ствари. А сам Соломон, да није имао прецизне појмове о томе шта је праведно, не би могао тако правилно и успешно изговорити ову познату дефиницију, која је решила спор две непоштене жене око бебе. Пошто није било сведока шта су жене говориле, Соломон се окренуо природи и уз њену помоћ пронашао непознато; јер је туђина жена без жаљења пристала на уништење бебе, а права мајка, из природне љубави, није могла ни да чује за његову патњу. Дакле, ко је сазнао „праву истину“ и кроз њу је научио да свакоме даје оно што је његово, може „исправити суд“. Као што стрелац упери стрелу у мету без грешке у гађању, а стрела не пада ни даље ни ближе, ни на једну ни на другу страну мете, тако и судија погађа шта је праведно, без обзира на лица (јер није добро знати „лице у судници”) (Изр. 24:23), и не чинећи ништа из пристрасности, већ изговарајући праведне и неискварене дефиниције. А кад има двојицу оптужених: похлепника и другог који има мало, судија их изједначи и одузме ономе ко има више онолико колико сматра недовољно за увређеног. А ко се није опскрбио у души „правом истином“, него је потплаћен новцем, или се упушта у пријатељство, или се освећује из непријатељства, или се боји јаког, не може „поправити суд“. Псалам му каже: „Ако заиста говорите истину, право ћете судити, синови човечански“ (Пс. 57,2). Јер исправност пресуде служи као доказ истинитог расположења. Зашто сам Соломон касније каже: „тежина је велика и мала, а мера превелика, нечиста пред Господом“ (Приче 20,10), именом вага, тачно изражавајући непоштовање једнакости на суду. Ово је корисно не само за судије, већ и када бирају било шта током живота. Пошто имамо неку врсту природног судишта у коме разликујемо добро од зла, онда је, бирајући шта да радимо, неопходно да о стварима доносимо исправан суд и да, попут судије који непристрасно и са свом правичном пресудом пресуђује странкама, уздамо се у врлину и осудимо порок. На пример, међу вама се суди блуд и чедност; ваш узвишени ум, коме је поверено судиште, председава; сладострасност штити блуд, а страх Божији заступа целомудреност. Дакле, ако осуђујете грех и дозволите да чедност победи, онда ћете исправно проценити ствар. А ако, давши предност сладострасности, изјавиш да је грех бољи, онда ћеш криво судити, потпадајући под заклетву онога који је рекао: „Тешко онима који говоре... горко је слатко, а слатко је горко, који говоре светлост тами и светло тами“ (Ис. 5, 20)? Ако су, према истом Соломону, „мисли праведника суђене“ 57 (Прич. 12:5), онда морамо покушати да се унутра, у тајном судишту мисли, донесу непроменљиви судови о ствари, и да се ум упореди са вагом, стално одређујући тежину сваке радње. Када сваку заповест осуђујете са њеним супротним пороком, онда дајте закону Божијем победу над грехом. Да ли се суди похлепа и правда? Осудите жеље других и дајте одобравајућу казну врлини. Да ли се прекор и дуготрпљење међусобно сукобљавају? Срамите се на прекор и више волите дуготрпљење. Или се непријатељство и љубав препиру? Издавши непријатељство на срамоту, отерај га што је даље могуће, и поштовавши љубав, приближи је себи. Да ли се суди лицемерје и искреност, храброст и кукавичлук, разборитост и неразборитост, правда и неистина, чедност и самовоља, укратко, да ли се свака друга врлина суди са сваким другим пороком? Тада показујеш праведност суда на тајном судишту своје душе, и, учинивши заповест као да седи са тобом на суду, покажеш се као мрзитељ зла, одбојан према гресима и више волиш врлине. Ако учините тако да у свакој ствари победи ваше најбоље, тада ћете бити благословени „у онај дан, када Бог суди тајно по човеку, по нашем јеванђељу, са мислима које осуђују или укоравају једни друге“ (Рим. 2:16, 15), нећете бити осуђени због склоности злу, него ћете бити удостојени који сте се удостојили свеколиког венца своје вере. живот. Колико ће вам користи донети књига Пословица, учећи вас да спознате „праву истину и исправан суд“? Шта друго осим овога? Речено је: „Нека обмане благих 58, а младост нека расте разум и разум“ (Пословице 1:4). Доброту разумемо на два начина. Или мислимо на отуђење од греха остварено разумом. И када дуготрајном бригом за доброту и вежбањем у њој као да засијечемо у себи какав-такав корен злобе, онда, потпуно га одузевши, прихватамо назив немалигни. Или је доброта непознавање зла, као што други, најчешће због младости или природе свог живота, из искуства не познају никакве пороке. На пример: дете не познаје бахатост, не зна претварање и смицалице. Опет, на селу живе људи који нису свесни трговачких обмана и правних клевета. Такве људе називамо нежним не зато што су по свом избору далеко од порока, већ зато што их искуство није довело до нивоа лукавства. Благ у правом смислу, као што је био Давид, који каже: „Ходим у доброти својој“ (Пс. 25:11), вежбањем у врлини, он је истерао свако зло из своје душе и бива награђен наслеђем добрих ствари, јер „Господ неће лишити добра онима који ходе у доброти“ (Пс. 83). Такав ће са поуздањем рећи: „Суди ми, Господе, јер сам ходио у милости својој“ (Пс. 25,1); и опет: „Суди ми, Господе, по правди мојој и по доброти мојој према мени“ (Пс. 7,9). Одлике нежне особе су једноставност, племенитост и неуметност карактера. Ово је био Јацоб. Каже се: „није варљив, живећи у кући“ (Пост. 25, 27), то јест, откривајући своју природну једноставност, није себи наметнуо уметношћу улепшани изглед, као некакву маску, да би преварио оне који су с њим имали посла. Међутим, овде Соломон, чини ми се, назива благим онога ко није искусио зло, и зато каже да му је потребна похвална лукавост (πανουργια), да би природном невиношћу стекао световно искуство и, заштитивши се овом дивном лукавством као некаквим оружјем, постао недоступан свом противнику злонамерном у. Јер мислим да савршена особа мора бити интелигентан у просуђивању добра и невин у суду о злу. Одавде, као из неког извора, нека нежни црпе спасоносно лукавство. За „лукавог човека, престо осећања“; и: „лукави се утече у злога који га нађе“; и: „Најлукавији чува укор“ (Пословице 12:23; Пословице 27:12; Пословице 15:5). Дакле, лукавство (πανουργια) је у свему поступати са вештом пажњом, као што је злочин (κακουργια) вежба само у злу. Али пошто лукава особа преузима сваки задатак, а међу свим врстама задатака има и лоших, назив лукав има два значења. Онај ко води своје послове на штету других, лукав је лукав човек; а похвално је лукав онај који брзо и паметно тражи своје добро и избегава сваку штету коју му други лукаво и злонамерно намећу. Зато, пажљиво удубите се у реч „лукавост“ и знајте да постоји нека врста просечног стања у коме је достојан одобравања онај ко се лукавством са здравим расположењем користи у своју корист и у корист ближњег. Али ко користи лукавство да науди ближњему, осуђен је; јер своју вештину користи као средство за уништење. Историја је пуна примера како да искористите своје вештине на овај или онај начин. Лукавство Јевреја је било дивно, они су надмудрили Египћане, узимали од њих плаћање за изградњу градова и набављали материјале потребне за шатор. Бабице које су спасавале јеврејске мушке бебе биле су за сваку похвалу лукаве. Прелепа је лукавство Ребеке, која је стекла велики благослов за свог сина. Рава је била дивно лукава, Рахела је била дивно лукава, када је једна спасила уходе, а друга је надмудрила оца и ослободила га идолопоклонства. Гаваонци су лукаво преварили Израелце. Лукав је био Авесалом, који је под маском истинитости подстакао своје поданике, и окупио многе издајнике у заверу против свог оца. А неки су оптужени зато што је „воља твоја варљива против народа Божијег“ (Пс. 83:4). Међутим, овде Свето писмо одобрава лукавство, коришћено за добро, које служи као оружје у свакодневним пословима и штити душе људи једноставне нарави. Да је Ева имала ово лукавство, не би била ухваћена у завођењу змије. Дакле, предложено учење штити нежну особу, чије се мисли, због поверења у сваку реч, згодно кваре, као да му помажу у свакодневним пословима, нудећи корист лукавства. Вреди размислити о томе како „адолесценција даје осећај и смисао младима“. Пошто је човек, како каже Апостол, двојан, наиме: постоји спољашњи човек и постоји унутрашњи човек (2. Кор. 4, 16), онда векове, и у човеку видљивом и у човеку замишљеном у тајности, треба да разумемо приближно и једнима и другима. Рећи да тек рођена беба стиче телесно чуло није далеко од смешног, јер какав смисао може дати књига, када су нам вид, слух, мирис, укус и додир већ урођени, и не појављују се као резултат учења, већ их сама природа обдарује живим бићем? Дакле, реч: „адолесценција“ се мора разумети не физички, а осећањем не сме да се разуме ни једно од ових набројаних осећања. Напротив, године се морају узети у односу на унутрашњег човека. Јер са многих места у Писму знамо и стање душе детета, и стање расцветаног стања, и стање старца. На пример, како сазнајемо од Павла, Коринћани су били одојчад, због чега им је и даље било потребно млеко, прелиминарно и једноставно учење Јеванђеља, и нису били у стању да превазиђу чврсту храну учења. А младић у души је онај који је доведен до савршенства у свим деловима врлине, има горући дух, испуњен је ревношћу за дела побожности, и има снагу да чини добра дела уз сав труд. Јеванђеље га назива „грабежљивцем“ који може „увесељавати... Царство небеско“ (Матеј 11:12). Дух Свети га користи као способног за певање; јер је речено: „младићи и девојке... нека хвале име Господње“ (Пс. 148,12-13). А Јоило је обећао младићима да ће „видети визије“ (Јоило 2:28). Стара душа је она која је савршена у разборитости. Такав је био Данијел, који је у свом младалачком телу показивао сталожену интелигенцију која је изазивала поштовање више од било које седе косе; због чега му старци, пуни злих дана, говоре: „Дођи, седи међу нас и кажи нам да ти је Бог дао старешинство“ (Дан. 13, 50). Следствено томе, и овде парабола назива „младом омладином“ оне који су се препородили у бањи препорода 59, нахранили, постали „као дете“ и у овом стању већ су способни за Небеско Царство. Таквој новорођеној беби, која је чезнула за вербалним и неласкавим млеком, књига Пословица, вежбањем у њој, даје „осећај и смисао“, осећај за садашњост и смисао за будућност; јер учи ономе што је карактеристично за човека, и чини људе осетљивим на предмете, тако да не робују непристојним задовољствима и да се не чуде сујетној слави овога света; Она такође саопштава концепт будућег доба, а оно што каже води ка вери у обећања. А пошто смо о унутрашњем човеку објаснили разлике између година, називе осећања треба применити и на менталне способности. Стога, када Соломон каже: „Приклони ухо мојим речима“ (Приче 22,18), треба да знамо да он захтева послушну душу, попут Господа: „Имајући уши да чује, нека чује“ (Матеј 13,9); и: „реч мудрости долази до добрих ушију“ (Пословице 25:12). Дакле, овим и сличним речима „адолесцентној омладини” се даје здрав слух. Кад каже: „Не буди зла својој жени“; и опет: „приправи око ниже на њу“; и: „Нека твоје очи добро виде“, онда, очигледно, даје младима, такорећи, духовни вид (Приче 5:3; Пословице 9:18; Пословице 4:25). И када подстиче: „Једи мед, сине... нека се насити грло твоје“ (Приче 24,13), сликовито називајући Божанско учење медом; јер је речено: „Ако су речи Твоје грлу моме слађе него мед устима мојим“ (Пс. 119, 103), онда ово опомињање образује у души духовни укус, за који је речено: „Окусите и видите да је добар Господ“ (Пс. 33, 9). А ту је и духовни додир, којим се мудрост дотиче душе, као да грли свог љубавника. Јер је речено: „пожели је, ... нека те загрли“ (Прич. 4, 6, 8). И Проповедник такође каже: „време загрљаја и време одласка из загрљаја“ (Проп. 3:5). Тела су скрнављена нечистим загрљајима, а душа, пригрливши у потпуности мудрост и потпуно сједињена са њом, испуњава се светошћу и чистотом. Ово даје „младости осећај адолесценције“. Како „значење“ комуницира? Када каже: „Не троше своје богатство на дан“, љути се 60 (Пословице 11:4). Јер ово вам ставља у срце помисао на онај дан у који вам многа имања неће помоћи и неће вас избавити од вечне казне. И када каже: „благи“ ће наследити земљу (Приче 2, 20), ону земљу чији су наследници кротки, како по речима псалмопевца: „кротки ће наследити земљу“ (Пс. 36, 11), и по благослову Господњем, јер је речено: „блажени су они на земљи“ (5; 5); а такође, када каже: „Мудрост ће наследити славу“ (Пословице 3:35), онда он побуђује душу да пожели обећане благослове. Ово је значење које даје „адолесценција“, односно страх од онога што прети грешницима и пожуда за оним што је припремљено за праведнике. „Јер слушајући ово, мудри ће постати мудрији“ 61 (Пословице 1:5). Свето писмо сведочи о великој снази парабола, наиме, да оне превазилазе мудрост мудрих и да је оно што се учи у овој књизи важније од поука које ћете наћи од мудрих. Зашто су ученици других наставника невешти људи, а слушаоци ове књиге мудри? Пошто реч „мудри“ има више значења, а мудрима се називају мудраци овога века, они који су примили истинску мудрост – Господа нашег Исуса Христа кроз веру у Њега, онда људима који су ван нашег учења, када у параболама приступају здравом учењу, Свето писмо обећава да ће постати мудрији, презревши знање испразних ствари и окренувши се са чудом ка истини. Или пошто се човек у различитим значењима назива мудрим, и онај који жели мудрост, и онај који је већ успео у нагађању мудрости, и онај који се усавршио у вештини, називају се слично, онда „послушавши ове, премудри, да ли је мудрољубац или ће се већ показати неки мудри“, као што су се многи у томе показали, догмама, и поучен многим стварима карактеристичним за човека; јер ова књига разним средствима тера порок и опет на много начина уводи врлину. Она обуздава неистинит језик, исправља око које лажно гледа, не допушта да се започну неправедне руке, одгони беспослицу, кажњава неподобне пожуде, учи разборитости, учи храбрости, велича чедност. Дакле, ко је у томе обучен, ко у себи има јаку одбојност од зла, и са великим стремљењем, као са неким узвицима одобравања, стекао је љубав према добру, тај, бивајући мудар, по сопственој тежњи, постаје мудрији кроз усавршавање учења. „Али ће мудар човек саградити 62“ 63 (Пословице 1:5). Ко хоће да се бави неком уметношћу, мора имати спремне природне способности, рвач мора имати добру грађу и снагу тела, ходач мора имати склад и лакоћу удова, а владар мора имати оштрину и брзу памет. Дакле, Свето писмо не позива све да владају, већ умне. Шта је менаџмент? Није ли без икакве сумње да је то свест душе о непостојаности људских послова и о томе како је потребно савладати превртљиви живот. Јер на многим местима у Писму налазимо да се садашњи живот назива водама и морем; на пример, у псалму: „Спусти с висине и прими ме, узеше ме из многих вода“ (Пс. 17,17). Јер јасно је да псалам светску побуну назива водама; јер, као што оно што је срећно и жељено код многих нема чврстину и постојаност, тако се оно што је несрећно и жалосно не утврђује у непокретности, већ је све подложно колебању, узбуђењу и неочекиваним променама. Дакле, као што море не може дуго да остане у истом положају – ако је сада глатко и непоколебљиво, онда ћете за кратко време видети да ће га налетима ветра ископати, а ако је сада жестоко и узаврело од олује, онда ће се на њему ускоро вратити дубока тишина – тако се свакодневним пословима згодно окрећу једно и друго. За ово нам је потребан владар који би и у лепим временима живота, како све ветар носи, чекао промене и не би мировао у садашњости као да је бесмртан, а у тужном стању ствари не би губио наду и не би се удавио, задубљен у непотребну тугу; јер не траје ни здравље телесно, ни цветала младост, ни обиље дома, ни било које друго благостање живота; али напротив, чак и усред ове животне среће, понекад очекујте лоше време. Доћи ће болест, доћи ће сиромаштво; ветар не дува увек са крме; али и таква особа, која у свему привлачи пажњу на себе и вредна је конкуренције, често трпи неочекивану срамоту; такође, свако благостање живота нарушавају непредвиђене околности, попут какве олује. Сам континуитет зала је за вас исто што и таласи који се уздижу један за другим, ору кроз ваш живот и стварају страшно узбуђење. Временом ћете видети да ће и ово проћи, живот ће се променити у радост и заиста пријатну тишину. Стога, тај разумни владар који, задубљујући се у стварну природу, управља животним авантурама, увек остаје себи раван, не узноси се у самозадовољству, не клону духом у недаћама. У другим случајевима, добро нам је управљања. Јер знам друге таласе и страшну преплаву која се диже у души – преплављеност телесних страсти. Раздраженост и страх, задовољства и туге, нанесене нам плотском мудрошћу, као неком силном олујом, често утапају несавладиву душу. Дакле, потребно је да ум, као кормилар, седи изнад страсти, владајући телом као лађа, вешто управљајући мислима као кормилом, храбро гази таласе, држећи се високо изнад њих, неприступачан страстима, нимало не прихватајући њихову горчину, као слане морске воде, али увек говорим од оних који у дубокој молитви добијам од мене. воде нека ме не потопи водена бура, нека ме дубина прождире“ (Пс. 68,15-16). Ако желите, описаћу вам још једно путовање, за које нам је потребан дар контроле. „Царство небеско је као трговац“ (Матеј 13:45). Дакле, сви смо ми трговци, сви који идемо јеванђељским путем, и испуњавањем заповести стичемо у посед небеских ствари. Морамо сакупити велико и разноврсно небеско богатство да, када се објави добит од примљених таланата, не останемо постиђени и не чујемо: „зли и лењи слуга“ (Матеј 25:26), него се, натоварени добрима, усудио да безбедно пређе овај живот. Многи, сакупивши много у младости, када су стигли до средине живота, и искушења су против њих подизали духови злобе, нису издржали бреме овог невремена, јер нису имали контролу, и претрпели су штету од свега што су сакупили. Због тога су неки у својој вери претрпели бродолом (1. Тим. 1,19); други су уништили чедност коју су стекли у младости, када их је, као нека неочекивана олуја, обузела зла сладострасност. Заиста, најжалоснији је призор – после поста, после суровог живота, после дугих молитава, после обилатих суза, после двадесет или чак тридесет година уздржања, небригом и небригом душе, одједном се нађеш лишен свега. Јадан је призор да неко ко се обогатио испуњавањем заповести буде као какав богати трговац који, дивећи се обиљу робе, када је његов брод, ношен ветаром, већ препловио страшним морем, изненада остане без свега јер се лађа разбије на самом пристаништу - да буде тако, па да се тако и уништи, ако се и он с трудом многих разбије грехом, као по некој олуји! Доликује таквом човеку, чија је цела врлина изненада пропала, да каже: „Потонуо сам у дубину морску, и олуја ме потопила“ (Пс. 68,3). Зато се чврсто држите за кормило живота. Контролишите своје око тако да вас једног дана брзи таласи пожуде не продре кроз ваш вид; контролишите свој слух и језик, да једни не прихватају све штетно, а други не изговарају ништа забрањено. Пази да те не обузме бура раздражености, да те страхоте страха не обруше, да те бреме туге не удави. Страсти су таласи; остани изнад њих, бићеш поуздан кормилар живота. А ако сваку од њих не избегавате разборито и непрестано, онда ћете, као брод без терета, понесен свиме што се дешава, потонути у море греха. Зато слушајте како знање менаџмента може доћи до вас. Обичај је морнара да гледају у небо, и тамо проналазе правце за брод, дању на сунцу, а ноћу у Урсу Или у некој од стално видљивих звезда, и по њима увек наслућују праволинију пута. Дакле, и ти имаш око окренуто ка небу, по речима онога који је рекао: „Подигох очи своје к Теби, који пребиваш на небесима“ (Пс. 122,1). Гледај на Сунце правде и као звезде јасне, вођени заповестима Господњим, имај око будно, не дај „сну очима својим... и свуда дремај“ (Пс. 131, 4), да би у заповестима имао довољно смера. Јер је речено: „Закон је твој светиљка ногама мојим и светлост стазама мојим“ (Пс. 119,105). Ако никада не задремате за кормилом док сте у овом животу, у овој несталности овоземаљских послова, тада ћете добити помоћ Духа, који ће вас водити напред и носити вас безбедно кротким и мирним ветровима док не будете спашени у то неометано и тихо уточиште Божије воље. Слава и сила Богу у векове векова! Амин. Искусите мудрост и вођство. Господ ме је имао за почетак свог пута. Мудрост проглашава на улицама, диже свој глас на трговима, проповеда на главним састајалиштима и говори свој говор на улазима у градске капије. Па да науче да не хуле. Научите правила разборитости, правде, правде и праведности. Мисли праведника су истините. Πανουργιαν је способност да се све ради уметношћу, како свети Василије објашњава ову реч у наставку. Пошто се реч πανουργοζ у словенском преводу Библије преводи речју лукав, онда се у садашњем тумачењу реч πανουργια накнадно преводи речју лукав. Богатство неће помоћи у дан гнева. Мудар човек ће слушати и увећавати своје знање. Κυβερνησιζ, менаџмент.. Мудар човек ће наћи мудар савет. Можда ће вас занимати: