Беседа 12. На начало книги Притчей (Притч. 1, 1–5)

Një shpërblim i mirë për bindjen. Prandaj, do të dëgjoj babanë tim të mirë, i cili, nga fjalët e Shpirtit, më ofron diçka për stërvitje dhe, duke ndjekur shembullin e kapësve me përvojë, dëshiron që unë, si një qen i ri, të provoj shpejtësinë e vrapimit në vende të pakalueshme. Ai më ofroi hyrjen e librit të Fjalëve të urta për interpretim. Por sa i pakuptueshëm është kuptimi i këtij leximi, këtë e dinë të gjithë, edhe ata më pak të diturit. Megjithatë, ne nuk duhet ta refuzojmë detyrën, duke e vendosur besimin tonë te Zoti, i cili, nëpërmjet lutjeve të Bariut, do të "më japë një fjalë për të hapur gojën time" (Efes. 6:19). Ne njohim tre nga të gjithë librat e Solomonit të urtë: librin e Fjalëve të Urta, librin e Predikuesit dhe librin e Këngëve të Këngëve. Secila është përpiluar me një qëllim të veçantë, por e shkruar për të mirën e njerëzve. Sepse libri i Fjalëve të Urta është edukimi i moralit, korrigjimi i pasioneve dhe në përgjithësi mësimi i jetës, i cili përmban shumë rregulla për veprim. Dhe Predikuesi ka të bëjë me shkencën natyrore dhe na zbulon kotësinë e asaj që është në këtë botë, në mënyrë që të mos i konsiderojmë gjërat kalimtare të dëshirueshme për veten tonë dhe të mos i harxhojmë shqetësimet tona shpirtërore për kotësi. Kënga e Këngëve tregon një metodë përmirësimi shpirtëror, sepse përshkruan marrëveshjen e nuses dhe dhëndrit, domethënë afërsinë e shpirtit me Zotin Fjalë. Por le të kthehemi tek ajo që supozuam. "Shëmbëlltyrat e Solomonit, birit të Davidit, që ishte mbret në Izrael" (Fjalët e Urta 1:1). Fjala: "shëmbëlltyrë" përdoret nga të huajt për të nënkuptuar thënie të zakonshme për njerëzit dhe të shqiptuara, më së shpeshti në rrugë; sepse shtegun e quajnë uoimoV, nga e cila përkufizojnë një shëmbëlltyrë (paroimia) si më poshtë: një thënie shtesë, më e zakonshmja në përdorim popullor dhe e aplikuar me lehtësi për shumë gjëra të ngjashme. Por për ne, një shëmbëlltyrë është një fjalë e dobishme, e shprehur me njëfarë fshehtësie, por si në shikim të parë përmban shumë gjëra të dobishme, ashtu edhe në thellësi të saj fsheh një mendim të gjerë. Prandaj Zoti thotë: “Këto gjëra ju thuhen me shëmbëlltyra, por do të vijë ora kur nuk do t'ju flas me shëmbëlltyra, por në realitet” (Gjoni 16:25); sepse fjala tribut nuk ka një kuptim të shprehur hapur dhe përgjithësisht në mënyrë të kuptueshme, por e zbulon qëllimin e saj në mënyrë indirekte dhe vetëm për njerëzit që janë më të vëmendshëm. Prandaj, "shëmbëlltyrat e Solomonit", domethënë thëniet që zgjojnë vëmendjen dhe japin përfitime gjatë gjithë rrugës së jetës. Dhe ai e emëroi shkrimtarin për të tërhequr dëgjuesin me famë të fytyrës së tij; sepse besueshmëria e mësuesit e bën fjalën të denjë për besueshmëri dhe gjithashtu i disponon nxënësit të jenë më të vëmendshëm. Pra, "shëmbëlltyrat e Solomonit", ai Solomon, të cilit Zoti i tha: "Ja, unë të kam dhënë një zemër që kupton dhe është e urtë; nuk ka pasur asnjë si ty para teje dhe asnjë njeri si ti nuk do të ngrihet pas teje" (1 Mbretërve 3:12). Dhe përsëri: "Zoti i dha Salomonit shumë zgjuarsi dhe mençuri dhe gjerësi zemre si rëra e detit; dhe dituria e Salomonit u shumua... më shumë se... gjithë populli i lashtë dhe më shumë se gjithë egjiptianët e urtë" (1 Mbretërve 4:29-30). Pra shtimi i emrit është i nevojshëm! "Proverbat e Solomonit, Birit të Davidit". Është shtuar edhe emri i babait që të dini se Solomoni ishte i urtë, rrjedh nga një baba që ishte gjithashtu i urtë dhe profet, që në foshnjëri iu mësua shkrimi i shenjtë, por me short mori pushtet; Ai nuk i përvetësoi me forcë vetes një mbretëri që nuk i përkiste fare; por ai pranoi skeptrin e babait sipas gjykimit të drejtë të babait të tij dhe sipas përcaktimit të Zotit. Ai ishte mbret në Jerusalem. Dhe kjo nuk u tha më kot, por kryesisht për të dalluar emrin e ngjashëm të mbretërve nga të tjerët, dhe përtej kësaj, dhe me qëllim që meqë ai ndërtoi kishën famëkeq, atëherë të njihje edhe ndërtuesin e këtij kisha dhe autorin e të gjithë rendit civil, statuteve dhe dekanateve. Në pranimin e këshillave ndihmon shumë edhe fakti që shkrimtari i librit është mbret. Nëse pushteti mbretëror është një qeverisje legjitime, atëherë është e qartë se rregullat e dhëna nga mbreti, vërtet të denja për këtë emër, kanë një ligjshmëri të madhe, duke synuar përfitimin e përbashkët të të gjithëve dhe jo të hartuara me qëllimin për të arritur përfitimin e vetë mbretit. Kjo është ajo që e dallon një sundimtar të mbrapshtë nga një mbret, që njëri ka gjithmonë në mendje përfitimet e tij, ndërsa tjetri mendon për përfitimet e nënshtetasve të tij. Por gjithashtu rendit saktësisht se çfarë përfitimesh dhe në çfarë mase do të përfitojnë studentët nga ky libër. Dhe së pari, nga shëmbëlltyrat mund të "njohni mençurinë dhe ndëshkimin" 52 (Fjalët e Urta 1, 2). Dhe urtësia është njohja e gjërave hyjnore dhe njerëzore, si dhe shkaqet e tyre. Prandaj, kushdo që teologjizon me sukses ka arritur të njohë urtësinë, ashtu siç thotë i Lumi Pali: "Por ne flasim dituri midis atyre që janë të përsosur: dituria nuk është e kësaj bote, as e princave të kësaj bote që po kalojnë; por ne flasim diturinë e Perëndisë në misterin e fshehur, që Perëndia e ka caktuar përpara botës" (2:6-1). Dhe kushdo që e kupton Krijuesin nga struktura e botës, do ta njohë edhe Zotin nga urtësia e dukshme në botë. “Sepse qenia e tij e padukshme që nga krijimi i botës është kuptuar nga gjërat e krijuara dhe është e dukshme” (Rom. 1:20). Dhe na afron me mendimin e Zotit kur thotë: “Zoti është themeli i tokës me urtësi”; dhe: "Sa herë që përgatite parajsën, vrapoje me Të; dhe: beh duke u marrë vesh me Të; dhe: Të lutem, u gëzova për të" (Fjalët e Urta 3:19; Fjalët e Urta 8:27–30). Sepse Solomoni i thotë të gjitha këto në emër të mençurisë që personifikoi, për të na dhënë njohuri të qarta për të. Dhe në përgjithësi, me fjalët: "Zoti më bëri fillimin e rrugëve të tij" 53 (Fjalët e Urta 8:22), ai kupton mençurinë e zbuluar në botë, e cila pothuajse zbulon përmes të dukshmes se erdhi nga Zoti dhe se jo rastësisht shkëlqen kaq shumë mençuri te krijesat. Sepse, ashtu si "qiejt shpallin lavdinë e Perëndisë dhe kupa qiellore shpall veprën e dorës së tij, ajo shpall pa nxjerrë zë; sepse fjala nuk ka kuptim, është më e ulët se fjalët dhe zërat e tyre nuk dëgjohen" (Psal. 18, 2, 4), të tilla janë fjalët dhe parimet e urtësisë vendase, e cila gjatë krijimit, para së gjithash, vendoset në themelin e krijimit: thërret në heshtje për Krijuesin dhe Zotin e saj, që përmes saj të ngjitesh në mendimin e të Urtit të vetëm. Por ka edhe një urtësi njerëzore; Kjo është përvoja në punët e përditshme, sipas së cilës ne i quajmë të mençur ata që janë të ditur në një nga artet e dobishme. Prandaj, ftesa e këtij shkrimtari për urtësi zë një pjesë të vogël të librit. “Dituria këndohet në përfundim, por guximi të çon në qindra, por në skajet e mureve predikohet” 54 (Fjalët e Urta 1:20-21). Duke parë xhelozinë e njerëzve, duke parë që të gjithë e duam natyrshëm personazhin e famshëm të mençurisë, Solomoni, me lëvdatat e mençurisë, i emocionon shpirtrat që të përpiqen për të pa hezitim dhe neglizhencë. Ai thotë se për të ka shumë fjalime kudo, në rrugë, në sheshe, në muret e qytetit. Për këtë, ai emërton porta, trungje, mure, në mënyrë që me emrin "rezultatet" dhe "stogn" të tregojë famën e mençurisë, dhe me emrin e mureve të saj - përfitimin dhe mjaftueshmërinë e saj për çdo siguri në jetë. Dhe duke dashur të na zotërojë me të, thotë: “Narsi dituria do të jetë motra jote”; dhe përsëri: “dëshiroje atë dhe ai do të të ruajë” (Prov. 7:4, 4:6). Më pas, duke treguar dobinë e saj të përgjithshme dhe se dobia prej saj shtrihet njëlloj për të gjithë, ai thotë: “Ajo sakrifikoi ushqimin e saj kurban, domethënë përgatiti ushqim të fortë për ata që i kishin stërvitur ndjenjat shpirtërore me mësime të gjata; treti në kupën tënde verën që gëzon zemrën e njeriut; dhe me kupë ai nënkupton shoqërinë e përgjithshme dhe mbarëkombëtare, sa më shumë që i lejohet kujtdo të marrë të mirën, aq sa mundet, kungimi i të mirave. kushdo që ka nevojë dhe përgatit vaktin tënd” (Fjalët e Urta 9:2). Gjithçka flet në shenjën më të lartë, nën imazhin e fizikës, duke na dhënë të kuptojmë shpirtëroren. Sepse ai e quan ushqimin gojor të shpirtit një vakt, në të cilin mblidhet "me predikim të lartë, domethënë mësime që nuk përmbajnë asgjë të ulët dhe të përbuzur. Nëse dikush është budalla, le të largohet nga unë" (Fjalët e Urta 9:3-4). Sepse ashtu si i sëmuri kërkon shërim, ashtu edhe të çmendurit kanë nevojë për mençuri. Dhe: “Është më mirë të kesh këtë larje sesa thesare prej ari dhe argjendi” (Fjalët e Urta 3:14). Dhe: “Gurët më të nderuar janë gurë me vlerë... çdo gjë e ndershme nuk ia vlen” (Fjalët e Urta 3:15). Dhe: "Bir, nëse je i urtë, do të jesh i urtë për veten dhe për të sinqertët" (Fjalët e Urta 9:12). Dhe: “Të birit që është i urtë, gjërat do të kenë mbarësi” (Fjalët e Urta 13:14). Dhe në përgjithësi, ju mund të bindeni për të vërtetën e kësaj fjale duke mbledhur në kohën e lirë gjithçka që thuhet për mençurinë nga Solomoni. Meqenëse "mençuria nuk do të hyjë në një shpirt të keq" (Dituria 1:4), atëherë para së gjithash shpirtrat që synojnë të bisedojnë me mençurinë pastrohen nga frika e Perëndisë. Sepse të shtrosh misteret e shpëtimit para të gjithëve pa dallim dhe të pranosh të gjithë në mënyrë të barabartë, edhe ata që nuk kanë as një jetë të pastër, as një mendje të provuar dhe të saktë, është si të derdhësh mirrë të vlefshme në një enë të papastër. Prandaj, "frika e Zotit është fillimi i diturisë" (Fjalët e Urta 1:7). Dhe frika është pastrimi i shpirtit nëpërmjet lutjes së profetit, i cili thotë: “Goho mishin tim me frikën Tënde” (Ps. 119:120). Aty ku banon frika, aty banon çdo pastërti shpirtërore; sepse andej ikën çdo ves dhe çdo vepër e paperëndishme; dhe anëtarët e trupit, të gozhduar nga frika, nuk mund të nxitojnë në veprime të pahijshme. Ashtu si njeriu tek i cili ngulitet gozhdët materiale, i frenuar nga dhimbja, mbetet joaktiv, i gozhduar nga frika ndaj Zotit, i shpuar nga pritja e dënimeve kërcënuese, sikur nga një lloj dhimbjeje, ai nuk mund t'i përdorë sytë për atë që nuk duhet dhe të shtrijë duart për vepra që nuk i lejohen dhe në përgjithësi ndaj gjërave të tij të mëdha, as të vogla, të kundërta. Solomoni nuk i lejon ata që janë të ndotur dhe të ndyrë nga shpirti të dëgjojnë fjalimet hyjnore, duke thënë: por të patremburit do të banojnë te portat (Fjalët e Urta 19:23). Dhe: do të kërkosh "mençurinë nga i ligu dhe nuk do ta gjesh" (Fjalët e Urta 14:6). Dhe përsëri: “Do të më kërkojnë me të keqen dhe nuk do të më gjejnë” (Fjalët e Urta 1:28), sepse nuk janë pastruar nga frika e Perëndisë. Prandaj, kushdo që ka ndërmend të fillojë të marrë urtësi, të vijë duke pastruar turpin e mëkatit me frikë shpëtuese. Pra, nga mësimi i Fjalëve të Urta, na u zbulua një e mirë tjetër, domethënë, perceptimi i frikës i rrënjosur tek ne nga mençuria. E dyta nga premtimet ishte: “Të njohësh dënimin”. Dhe ndëshkimi është një lloj edukimi i dobishëm për shpirtin, i cili shpesh e pastron atë nga njollat ​​e mëkatit, jo pa vështirësi, dhe në këtë kohë “nuk ka gëzim në qenie, por pikëllim: në fund të fundit, fryti i paqes i shpërblen ata që kanë mësuar” për shpëtim (Hebrenjve 12:11). Prandaj, nuk është e mundur që çdo mendje ta “njohë këtë dënim”; sepse shumë, pasi kanë braktisur vështirësinë e së tashmes, nga padituria, nuk presin një fund të dobishëm për këtë çështje, por të mërzitur nga ashpërsia e kujdesit që u është dhënë, mbeten në sëmundjen e injorancës. Prandaj, meritojnë habi fjalët e të drejtëve, të cilët thonë: “Zot, mos më qorto me zemërimin tënd dhe mos më ndëshko me zemërimin tënd” (Ps. 6:2). Ata nuk duan t'i shpëtojnë dënimit, por zemërimit. Ngjashëm me këtë është sa vijon: “Na ndëshko, o Zot, edhe me gjykim dhe jo në zemërim” (Jer. 10:24). Dhe: “Ndëshkimi i Zotit më hap veshët” (Is. 50:5). Ashtu si fëmijët e vegjël, të shkujdesur në mësim, pas hardhive me të cilat i rrahin mësuesi ose mbikëqyrësi, duke u bërë më të vëmendshëm, fillojnë të kuptojnë mësimet dhe e njëjta fjalë që nuk e kishin dëgjuar para rrahjeve, pas dhimbjes së hardhive, sikur përmes kësaj u hapën veshët e fëmijëve, pranohet nga dëgjimi dhe ruhet në kujtesën e atyre që nuk e bëjnë këtë: përbuzje. Kur Zoti i dënon, atëherë ato, veçanërisht urdhrat e Zotit, që u thuheshin gjithmonë dhe që ata gjithmonë i shpërfillnin, pranohen prej tyre sikur t'i kishin prekur veshët për herë të parë. Prandaj thuhet: “Më hap veshët ndëshkimi i Zotit”. .. Meqenëse ndëshkimi i këshillon të pabindurit, siç bëri Pali, i cili ia dorëzoi Satanait si torturues, i cili ia kthen gjymtyrët dhe e fshikullon në mënyrë që "të mos blasfemojnë" 55 (1 Tim. 1:20), dhe duke qenë se e kthen në borxh të rebelin, siç thuhet për atë që e ka kthyer në robëri. 31:19), atëherë duhet të dini fuqinë e ndëshkimit, për çfarë është i dobishëm? Prandaj, Solomoni, duke e ditur dobinë e tij, këshillon: "Mos pushoni së ndëshkuari foshnjën: nëse e rrahni me shufër, ai nuk do të vdesë; ju e rrihni me shufër, por shpëtojeni shpirtin e tij nga vdekja" (Fjalët e Urta 23:13-14). "Kush është djali, që nuk dënohet nga babai i tij?" (Hebr. 12:7). Ky dënim për ata që mendojnë me arsye vlen më shumë se shumë para. Prandaj, Solomoni thotë: “Pranoni dënimin dhe jo paratë” (Prov. 8:10), që në raste nevoje, kur trupi është i sëmurë ose punët e shtëpisë janë të rrëmujshme, të mos keni një mendim të keq për Perëndinë, por me shumë durim pranoni goditjet e tij, duke mësuar se për çfarë keni mëkatuar dhe duke njohur “ndëshkimin” që keni mëkatuar, duke thënë: “Mëkati i Zotit, sepse unë do të mëkatojë. Ai” (Mik. 7, 9). Dhe: “Është mirë për mua, sepse më ke përulur” (Ps. 119:71). I tillë ishte Pali, i cili thotë: “ne ndëshkohemi, nuk dënojmë me vdekje” (2 Kor. 6:9). Dhe: ata që janë të dënuar “ne jemi të ndëshkuar nga Zoti, që të mos dënohemi bashkë me botën” (1 Kor. 11:32). Duke qenë se mësimdhënia e shkencës quhet edhe ndëshkim, sipas asaj që shkruhet për Moisiun: “Dhe Moisiu u ndëshkua me gjithë urtësinë e Egjiptit” (Veprat 7:22), atëherë është e rëndësishme për shpëtimin të mos studiojmë asnjë shkencë, por të njohim “dënimin” më të dobishëm. Për të tjerët, praktikimi i gjeometrisë, që u shpik nga egjiptianët, ose në astrologji, që respektohej nga kaldeasit, ose përgjithësisht zhytja në spekulime pompoze rreth imazheve dhe hijeve, përçmoi studimin e fjalës së Zotit. Dhe shumë u morën me retorikën, retorikën dhe shpikjen e sofizmave, për të cilat përmbajtja është gënjeshtër; sepse poezia nuk bën dot pa fabula, retorika nuk bën dot pa artin e të shprehurit dhe sofistika nuk bën dot pa përfundime të rreme. Pra, meqenëse shumë, pasi i kanë studiuar me kujdes të gjitha këto, e kanë lënë pas dore njohjen e Zotit, duke u plakur në studimin e lëndëve boshe, atëherë njohja e "ndëshkimit" është e nevojshme për të zgjedhur mësimin e dobishëm dhe për të shmangur mësimdhënien e paarsyeshme dhe të dëmshme. Duke lexuar me kujdes Fjalët e urta dhe duke nxjerrë me kujdes prej tyre atë që është e dobishme, mund të "kuptoni fjalët e mençurisë" (φρονησιζ), sepse mund të kuptoni se çfarë është e dobishme. Thuhet: “Jini fëmijë në ligësi, por kini mendje të përsosur” (1 Kor. 14:20). Ne e dimë për urtësinë se ajo është një nga virtytet e përgjithshme, përmes së cilës ne njerëzit bëhemi të ditur për atë që është e mirë dhe e keqe dhe çfarë është indiferente. Dhe i mençur (φρονιμοζ), padyshim, një person quhet me prejardhjen e këtij emri nga fjala: mençuri (φρονησιζ). Por si vërtetohet se “gjarpri ishte më i mençuri (φρονιμωτατοζ) nga të gjitha kafshët” (Zan. 3:1)? Dhe Zoti thotë gjithashtu: "Bëhu i urtë (φρονιμοι) si një gjarpër" (Mateu 10:16)? Dhe ndërtuesi i padrejtë quhet i urtë (Luka 16:8)? A nuk është e qartë nga kjo se fjala "urtësi" merret në tre mënyra? Në një kuptim, është mbrojtja e përfitimit të dikujt, e kombinuar me qëllimin keqdashës kundër fqinjit; E tillë është mençuria e një gjarpri që mbron kokën e tij. Ekziston edhe një lloj shkathtësie e karakterit, e cila shpejt gjen diçka të dobishme për veten e saj dhe pushton njerëzit me mendje të thjeshtë; Kjo është urtësia e ndërtuesit të padrejtë. Mençuria e vërtetë është njohja e asaj që duhet bërë dhe çfarë nuk duhet bërë. Kushdo që e ndjek atë nuk do të devijojë kurrë nga veprat e virtytit dhe kurrë nuk do të jetë i mbushur me efektet e dëmshme të vesit. Prandaj, ai që kupton "fjalët e urtësisë" e di se kush është mendimtari dhe mashtruesi i rremë dhe kush fut rregullat më të mira për aktivitetet e jetës. Ai, si një "tregtar" i aftë, do të mbajë për vete atë që është e mirë dhe ai vetë do të përmbahet nga të gjitha llojet e të këqijave (1 Thesalonikasve 5:21-22). Kjo urtësi e ndihmon atë që ndërton kishën e tij të hedhë themelet mbi gurë, domethënë të mbështetet në besimin në Krishtin për të qëndruar i palëkundur gjatë shirave, erërave dhe aspiratave të lumenjve (Mateu 7:24-25). Sepse me fjalë të ngjashme, Zoti na përshkroi në shëmbëlltyrë qëndrueshmërinë në tundime, si njerëzore ashtu edhe ato të dërguara nga lart. Ai mëson që të mos lini pas dore gjërat e nevojshme, por, duke u grumbulluar paraprakisht në shtigjet e jetës, me gatishmërinë e zemrës për të pritur ardhjen e Dhëndrit. Sepse thuhet se virgjëreshat (fronimoi) të urta, ngaqë kishin vaj në llambat e tyre, u ngjitën me dhëndrin, dhe budallenjtë e shenjtë, për shkak të papërgatitjes së tyre, u privuan nga gëzimi i dhomës së dasmës (Mateu 25:1-12). Pas kësaj, le të shohim se çfarë do të thotë: "pranoni shtrembërimin e fjalëve" 56 (Fjalët e Urta 1:3). Fjala e vërtetë, që vjen nga kuptimi i përbashkët, është e thjeshtë dhe e njëtrajtshme, ajo gjithmonë thotë të njëjtën gjë për të njëjtën gjë; dhe fjala, e zbukuruar dhe artificiale, që përmban në vetvete shumë gjëra që është endur dhe e rafinuar në mënyrë të ndërlikuar, merr mijëra forma dhe kthesa në konvolucione të panumërta, duke u shndërruar në diçka të këndshme për dëgjuesit. Prandaj, shëmbëlltyrat na sjellin përfitime të mëdha, duke na bërë të aftë t'i rezistojmë fort sulmit të fjalëve artificiale. Dhe kushdo që është i vëmendshëm ndaj shëmbëlltyrave dhe nuk i dëgjon këshillat e tyre me pakujdesi, ai, si i armatosur me përvojë, i pranon padëmshëm "zhvillimet e fjalëve", pa u joshur prej tyre dhe pa u shmangur në asnjë mënyrë nga e vërteta. Kur një gjë ekziston ndryshe në natyrë dhe fjala thotë ndryshe për të; atëherë do të ketë këtë “përdredhje”, ose më mirë akoma, një çoroditje të së vërtetës me fjalë. Dhe kushdo që duket ndryshe, por në realitet është ndryshe, përdor “përdredha fjalësh”, duke mashtruar ata që merren me të, ashtu si lepujt dhe dhelprat mashtrojnë qentë, duke i treguar njërën anë dhe duke u kthyer nga ana tjetër. Dhe të kundërtat e njohurive të rreme janë një lloj "shtrembërimi i fjalëve". Për ata që nuk e pranojnë thjeshtësinë e mësimdhënies shpirtërore, por janë të sofistikuar nga dialektika në kontradikta; Besueshmëria e ideve të rreme shpesh e kapërcen qëndrueshmërinë e së vërtetës. Pra, ai që mbrohet nga shëmbëlltyrat "i pranon këto përmbysje fjalësh". Edhe pse ai ndonjëherë do të ndeshet me çështje të tilla të diskutueshme që argumentet nga të dyja palët janë ekuivalente, dhe është e vështirë të dallohet se cila është më e mundshme; megjithatë, mendja e tij, si e stërvitur në shëmbëlltyra, nuk do të ngatërrohet, edhe kur bashkëbiseduesit me argumentet e tyre t'i shkaktojnë njëri-tjetrit goditje, me sa duket, pothuajse të barabarta. Shëmbëlltyra na thotë gjithashtu të "kuptojmë të vërtetën e vërtetë" (Fjalët e Urta 1:3). Sepse "e vërteta" është aftësia për t'i dhënë gjithçka që i takon dhe kjo është e vështirë të arrihet; Për shkak se disa, për shkak të mungesës së të kuptuarit, nuk mund të kuptojnë se si t'i japin të gjithëve atë që i takon, dhe të tjerë, duke qenë të mbizotëruar nga pasionet njerëzore, shkelin drejtësinë, ashtu siç përçmojnë të varfërit dhe nuk qortojnë shkelësit e fortë, atëherë libri i Proverbave premton t'u japë dishepujve të tij njohuri për "të vërtetën e vërtetë". Dhe meqenëse shumë, duke kapur lavdërimet e turmës, edhe pse në realitet preferojnë të pavërtetën dhe lakminë si diçka të dobishme për ta, por nga jashtë dhe me fjalë lavdërojnë barazinë dhe të vërtetën, atëherë ai që i është mësuar Fjalët e urta nuk do të mbetet injorant për këta njerëz, por do të dijë se cila e vërtetë është e falsifikuar dhe e falsifikuar, dhe cila është e vërtetë dhe jo mashtruese. Gjithashtu, duke qenë se të urtët e jashtëm kanë propozuar shumë mësime për të vërtetën dhe me besueshmërinë e tyre ata mashtrojnë njerëzit të cilët, kur arsyetojnë për këtë, nuk janë në gjendje të ndjekin mësimin e vërtetë, ky libër premton të bëjë të njohur "të vërtetën e vërtetë" në mënyrë që të shmangim mendimet e rreme të dëmshme. Edhe ligjet e paganëve, duke pasur dallime të mëdha mes tyre, ngatërrojnë mendjet e njerëzve që nuk kanë krijuar një koncept të saktë të së vërtetës. Disa popuj paganë e njohin parricidin si të drejtë, ndërsa të tjerë urren çdo vrasje si mizori. Disa e vlerësojnë dëlirësinë mbi të gjitha, ndërsa të tjerë kënaqen me epshin me nënat, vajzat dhe motrat e tyre. Dhe në përgjithësi, shumë, duke qenë nën sundimin e zakoneve të vjetruara, nuk e njohin poshtërsinë e veprave të tyre. Por ky libër, duke mësuar "të vërtetën e vërtetë", e çliron një person nga pasionet që janë në të nga marrëzia. Por, sikurse ekziston një e vërtetë që është në të vërtetë brenda nesh, domethënë caktimi i asaj që i takon të gjithëve, dhe megjithëse nuk e arrijmë këtë saktësisht, megjithatë, duke vepruar me prirjen më të vërtetë, ne nuk devijojmë shumë nga qëllimi, po ashtu ka një të vërtetë që na bie nga qielli nga Gjykatësi i drejtë - një e vërtetë që korrigjon ose shpërblen për të përcaktuar lartësinë e duhur për ne. atë. Për të, mendoj, psalmisti thotë: “Drejtësia jote është si malet e Perëndisë” (Ps. 35:7). Pra, ky libër premton t'ua paraqesë me qartësi këtë "të vërtetën e vërtetë dhe të Perëndisë" atyre që praktikojnë mësimin e tributës. Përsëri, meqenëse disa mëkate janë të pavullnetshme, dhe në raste të tjera mëkatojmë me qëllim të keq, atëherë përkufizimi i të Drejtit për këto mëkate nuk është i njëjtë. Sepse le të supozojmë se po gjykohet kurvëria dhe se janë dy prostituta në gjyq; por njëra, pasi i është shitur të zotit të një shtëpie të shthurur, nga nevoja bie në mëkat, duke i sjellë dobi të zotit të keq, dhe tjetra, nga epshi, vullnetarisht i dorëzohet mëkatit. Prandaj, në një rast, një mëkat i pavullnetshëm gjen një justifikim, dhe në tjetrin, një mëkat i vullnetit të keq dënohet. Përsëri, një tjetër mëkatoi, pasi në fillim u rrit keq, sepse u soll në botë nga prindër të padrejtë dhe u rrit duke dëgjuar dhe parë fjalime dhe veprime të paligjshme; dhe tjetri kishte shumë gjëra që e thërrisnin në virtyt - një edukim i ndershëm, këshilla nga prindërit, përpikëri nga mësuesit, dëgjimi i fjalëve të Zotit, një mënyrë jetese e rregullt dhe gjithçka tjetër që e drejton shpirtin drejt virtytit, por ai më vonë u zvarrit në një mëkat të ngjashëm; A nuk do të konsiderohej me të drejtë një person i tillë i denjë për dënimin më të rëndë? Dikush do të dënohet si rezultat i impulseve shpëtimtare të ngulitura në mendjet tona, dhe pikërisht sepse ai nuk i përdori ato me arsye; dhe tjetra, mbi këtë, sepse ai i bëri të gjitha të mirat që i jepeshin kot dhe nga pakujdesia u çua në një jetë të mbrapshtë. Prandaj, "kuptoni të vërtetën e vërtetë" është me të vërtetë puna e një mendjeje të madhe dhe e zemrës më të përsosur. Dhe ky libër vështirë se nuk premton se ata që kanë mësuar shëmbëlltyra do të jenë tashmë në gjendje të angazhohen në një studim të saktë të teologjisë. Sepse e vërteta e vërtetë është Krishti, “i cili na ka dhënë dituri nga Perëndia, drejtësi, shenjtërim dhe çlirim” (1 Kor. 1:30). Njohja e së vërtetës së vërtetë përfshin gjithashtu "korrigjimin e gjykatës" (Fjalët e Urta 1:3). Kushdo që nuk ka studiuar më parë se çfarë është e drejtë, nuk do të jetë në gjendje të shqyrtojë saktë çështjet e dyshimta. Dhe vetë Solomoni, nëse nuk do të kishte koncepte të sakta për atë që është e drejtë, nuk mund ta shqiptonte kaq saktë dhe me sukses këtë përkufizim të njohur, i cili zgjidhte mosmarrëveshjen midis dy grave të pandershme për një foshnjë. Meqenëse nuk kishte dëshmitarë të asaj që thoshin gratë, Solomoni iu drejtua natyrës dhe me ndihmën e saj gjeti të panjohurën; sepse gruaja e një të huaji, pa keqardhje, ra dakord për shkatërrimin e foshnjës, dhe nëna e vërtetë, nga dashuria e natyrshme, as që mund të dëgjonte për vuajtjet e tij. Prandaj, kushdo që ka mësuar "të vërtetën e vërtetë" dhe përmes saj ka mësuar t'i japë të gjithëve atë që është e tyre, mund "të korrigjojë gjykatën". Ashtu si një gjuajtës drejton një shigjetë drejt objektivit pa bërë asnjë gabim në gjuajtje dhe shigjeta nuk bie as më tej e as më afër, as në njërën anë e as në tjetrën të objektivit, ashtu edhe gjyqtari e merr me mend se çfarë është e drejtë, pavarësisht nga fytyrat (sepse nuk është mirë të dihet “fytyra në gjyq”) (Prov. 24:23), dhe duke mos bërë asgjë për anësi, por duke shqiptuar përkufizime të drejta dhe të pakorruptuara. Dhe kur ka dy të pandehur: një lakmues dhe një tjetër që ka pak, gjykatësi i barazon dhe i heq atij që ka më shumë, aq sa i duket i pamjaftueshëm për të ofenduarin. Dhe kushdo që nuk e ka mbushur shpirtin e tij me "të vërtetën e vërtetë", por i jepet ryshfet me para, ose kënaq miqësinë, ose hakmerret nga armiqësia, ose ka frikë nga i forti, nuk mund të "korrigjojë gjykatën". Psalmi i thotë: “Nëse thoni vërtetë të vërtetën, me të drejtë do të gjykoni, o bij të njerëzimit” (Ps. 57:2). Sepse korrektësia e gjykimit shërben si provë e një prirjeje të vërtetë. Pse vetë Solomoni thotë më vonë: “pesha është e madhe dhe e vogël, dhe masa është tepër e madhe, e papastër përpara Zotit” (Fjalët e Urta 20:10), me emrin e peshores, duke shprehur me saktësi mosrespektimin e barazisë në gjyq. Kjo është e dobishme jo vetëm për gjyqtarët, por edhe kur zgjedhin ndonjë gjë gjatë jetës. Meqenëse kemi një lloj selie të natyrshme gjykimi në të cilën dallojmë të mirën nga e keqja, atëherë kur zgjedhim se çfarë të bëjmë, është e nevojshme që ne të bëjmë gjykime të sakta për gjërat dhe, si një gjykatës që në mënyrë të paanshme dhe me gjithë drejtësi u jep një vendim palëve ndërgjyqëse, t'i besojmë virtytit dhe të dënojmë vesin. Për shembull, kurvëria dhe dëlirësia gjykohen mes jush; Mendja juaj e lartë, të cilës i është besuar selia e gjykimit, kryeson; lakmia mbron kurvërinë dhe frika e Zotit ndërmjetëson për dëlirësinë. Pra, nëse e dënoni mëkatin dhe lejoni që dëlirësia të fitojë, atëherë do ta gjykoni çështjen drejt. Dhe nëse, duke i dhënë mbizotërim lakmisë, deklaroni se mëkati është i preferuar, atëherë do të gjykoni shtrembër, duke rënë nën betimin e atij që tha: “Mjerë ata që thonë... e hidhura është e ëmbël dhe e ëmbël është e hidhur, që i thonë dritë errësirës dhe dritë në errësirë” (Is. 5:20). Nëse, sipas të njëjtit Solomon, "mendimet e të drejtëve ishin të destinuara" 57 (Prov. 12:5), atëherë duhet të përpiqemi që brenda, në selinë e fshehtë të gjykimit të mendimeve, të bëhen gjykime të pandryshueshme për këtë çështje dhe në mënyrë që mendja të krahasohet me peshoren, duke përcaktuar në mënyrë të qëndrueshme peshën e çdo veprimi. Kur çdo urdhër gjykohet nga ju me vesin e tij të kundërt, atëherë jepni ligjit të Perëndisë fitore mbi mëkatin. A gjykohen lakmia dhe drejtësia? Dënoni dëshirat e të tjerëve dhe jepni një fjali miratuese për virtytin. A bien në konflikt qortimi dhe shpirtgjerësia me njëra-tjetrën? Turp për qortim dhe preferoni durimin. Apo armiqësia dhe dashuria grinden? Duke e tradhtuar armiqësinë për të çnderuar, largoje sa më shumë dhe, duke e nderuar dashurinë, bëje atë më afër vetes. A gjykohen hipokrizia dhe sinqeriteti, guximi dhe frikacakët, maturia dhe pakujdesia, drejtësia dhe e pavërteta, dëlirësia dhe vullneti i vetvetes, me pak fjalë, a gjykohet çdo virtyt tjetër me çdo ves tjetër? Pikërisht atëherë ju tregoni drejtësinë e gjykimit në fronin e gjykimit të fshehtë të shpirtit tuaj dhe, pasi e keni dhënë urdhërimin sikur jeni ulur me ju në gjyq, provoni se jeni një urrejtës i ligësisë, i neveritshëm ndaj mëkateve dhe i preferuar i virtyteve. Nëse veproni kështu që në çdo çështje të mbizotërojë më e mira juaj, atëherë do të jeni të bekuar “atë ditë kur Perëndia do të gjykojë fshehurazi nga njeriu, sipas ungjillit tonë, me mendime që dënojnë ose qortojnë njëri-tjetrin” (Rom. 2:16, 15), ju nuk do të dënoheni për prirje ndaj së keqes, por do të nderoheni me gjithë virtytin tuaj, me gjithë kurorë. jeta. Sa dobi do t'ju sjellë libri i Fjalëve të Urta, duke ju mësuar të njihni "të vërtetën e vërtetë dhe gjykimin e saktë"? Çfarë tjetër përveç kësaj? Thuhet: "Le t'i gëlltisë zemërbutëve 58, por i riu le të zgjojë mendjen dhe mendjen" (Fjalët e Urta 1:4). Ne e kuptojmë mirësinë në dy mënyra. Ose nënkuptojmë tjetërsimin nga mëkati i kryer nga arsyeja. Dhe kur, përmes kujdesit afatgjatë për të mirën dhe praktikën në të, ne duket se presim një lloj rrënje keqdashjeje në vetvete, atëherë, duke e hequr plotësisht atë, pranojmë emrin e jo malinj. Ose mirësia është mungesë njohjeje e së keqes, ashtu si të tjerët, më së shpeshti për shkak të rinisë ose natyrës së jetës së tyre, nuk njohin nga përvoja ndonjë ves. Për shembull: një fëmijë nuk njeh arrogancë, nuk njeh shtirje dhe hile. Përsëri, ka njerëz që jetojnë në fshat që nuk janë në dijeni të mashtrimeve tregtare dhe shpifjeve ligjore. Ne i quajmë njerëz të tillë të butë jo sepse janë me zgjedhje larg veseve, por sepse përvoja nuk i ka sjellë në nivelin e aftësive dinak. I butë në kuptimin e mirëfilltë, siç ishte Davidi, i cili thotë: “Unë eci në mirësinë time” (Ps. 25:11), duke ushtruar virtyt, ai dëboi çdo ligësi nga shpirti i tij dhe shpërblehet me një trashëgimi të gjërave të mira, sepse “Zoti nuk do t'ua heqë të mirën atyre që ecin në mirësi” (Ps. 83:1). Një i tillë do të thotë me siguri: “Më gjyko, o Zot, sepse kam ecur në mirësinë time” (Ps. 25:1); dhe përsëri: “Më gjyko, o Zot, sipas drejtësisë sime dhe sipas dashamirësisë sime ndaj meje” (Ps. 7:9). Tiparet dalluese të një personi të butë janë thjeshtësia, fisnikëria dhe paartësia e karakterit. Ky ishte Jakobi. Thuhet: “nuk është mashtrues, banon në shtëpi” (Zan. 25, 27), pra duke zbuluar thjeshtësinë e tij natyrore, nuk i imponoi vetes me art një pamje të zbukuruar, si një lloj maske, për të mashtruar ata që merreshin me të. Sidoqoftë, këtu Solomoni, më duket, e quan të butë që nuk e ka përjetuar të keqen, dhe për këtë arsye thotë se ai ka nevojë për dinakërinë e lavdërueshme (πανουργια), në mënyrë që me pafajësinë e natyrshme të fitojë përvojë të kësaj bote dhe, duke u mbrojtur me këtë dinakë të mrekullueshme si me një lloj arme, të bëhet i paarritshëm për qëllimin keqdashës të kundërshtarëve të tij. Sepse unë mendoj se një person i përsosur duhet të jetë inteligjent në gjykimin e së mirës dhe i pafajshëm në gjykimin e së keqes. Nga këtu, si nga ndonjë burim, të butë mund të nxjerrin dinakërinë shpëtuese. Për "një njeri dinak, një fron ndjenjash"; dhe: “dinaku strehohet te i ligu që e gjen”; dhe: “Më dinaku ruan qortimin” (Fjalët e urta 12:23; Fjalët e urta 27:12; Fjalët e urta 15:5). Prandaj, dinakëria (πανουργια) është të veprosh në çdo gjë me kujdes të shkathët, ashtu si krimi (κακουργια) është një ushtrim vetëm për të keqen. Por duke qenë se një njeri dinake merr përsipër çdo detyrë dhe midis të gjitha llojeve të detyrave ka edhe të këqija, emri dinak ka dy kuptime. Ai që i drejton punët e tij në dëm të të tjerëve është një dinak dinak; dhe ai është dinak i lavdërueshëm që kërkon shpejt dhe me inteligjencë të mirën e tij dhe shmang çdo dëm që të tjerët komplotojnë me dinakëri dhe keqdashje kundër tij. Prandaj, thellohu me kujdes në fjalën "dinakëri" dhe dije se ekziston një lloj gjendjeje mesatare në të cilën një person që përdor dinakërinë me një prirje të shëndoshë për të mirën e tij dhe për të mirën e fqinjit të tij është i denjë për miratim. Por kushdo që përdor dinakërinë për të dëmtuar të afërmin e tij është i dënuar; sepse ai përdor aftësitë e tij si mjet për shkatërrim. Historia është plot me shembuj se si t'i përdorni aftësitë tuaja në një mënyrë ose në një tjetër. Dinakëria e hebrenjve ishte e mrekullueshme, ata i mashtruan egjiptianët, morën pagesën prej tyre për ndërtimin e qyteteve dhe grumbulluan materialet e nevojshme për tabernakullin. Mamitë që shpëtuan foshnjat meshkuj hebrenj ishin jashtëzakonisht dinake. E bukur është dinakëria e Rebekës, e cila fitoi një bekim të madh për djalin e saj. Rahaba ishte mrekullisht dinake, Rakela ishte mrekullisht dinake, kur njëra shpëtoi spiunët dhe tjetra e mashtroi të atin dhe e çliroi nga idhujtaria. Gabaonitët i mashtruan me dinakëri izraelitët. Dinakëria e Absalomit ishte dinake, i cili, nën maskën e së vërtetës, nxiti nënshtetasit e tij dhe mblodhi shumë tradhtarë në një komplot kundër babait të tij. Dhe disa akuzohen sepse “vullneti yt është mashtrues kundër popullit të Perëndisë” (Ps. 83:4). Sidoqoftë, këtu Shkrimi miraton dinakërinë, e përdorur për të mirë, duke shërbyer si armë në punët e përditshme dhe duke mbrojtur shpirtrat e njerëzve me prirje të thjeshtë. Nëse Eva do ta kishte këtë dinakërinë, ajo nuk do të ishte kapur nga joshjet e gjarprit. Prandaj, mësimi i propozuar mbron njeriun e butë, mendimet e të cilit, për shkak të besimit të tij në çdo fjalë, prishen lehtësisht, si për ta ndihmuar atë në punët e përditshme, duke i ofruar përfitimin e dinakërisë. Vlen të merret në konsideratë se si “adoleshenca i jep ndjenjë dhe kuptim rinisë”. Meqenëse njeriu, siç thotë Apostulli, është i dyfishtë, domethënë: ka një njeri të jashtëm dhe një njeri të brendshëm (2 Kor. 4:16), atëherë epokat, si te njeriu i dukshëm ashtu edhe te njeriu i imagjinuar në fshehtësi, duhet t'i kuptojmë afërsisht të dy. Të thuash se një foshnjë e porsalindur fiton një shqisën trupore nuk është aspak qesharake, sepse çfarë kuptimi mund të japë një libër, kur shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija dhe prekja tashmë janë të lindura për ne dhe nuk shfaqen si rezultat i mësimit, por vetë natyra i pajis me një qenie të gjallë? Prandaj, fjala: "adoleshencë" duhet kuptuar jo fizikisht, dhe duke ndjerë nuk duhet të kuptojmë asnjë nga këto ndjenja të renditura. Përkundrazi, moshat duhet të merren në raport me njeriun e brendshëm. Sepse nga shumë vende të Shkrimit ne e dimë gjendjen e shpirtit të një fëmije, gjendjen e një gjendjeje të lulëzimit dhe gjendjen e një njeriu të moshuar. Për shembull, siç mësojmë nga Pali, korintasit ishin foshnje, prandaj ata kishin ende nevojë për qumësht, mësimin paraprak dhe të thjeshtë të Ungjillit, dhe nuk ishin në gjendje të kapërcenin ushqimin e fortë të mësimeve. Dhe një i ri në shpirt është ai që është arritur në përsosmëri në të gjitha pjesët e virtytit, ka një shpirt të zjarrtë, është i mbushur me zell për veprat e devotshmërisë dhe ka forcën për të bërë vepra të mira me gjithë mundin. Ungjilli e quan atë një "grabitqar" që mund të "kënaq... Mbretërinë e Qiellit" (Mateu 11:12). Fryma e Shenjtë e përdor atë si të aftë për të kënduar; sepse thuhet: “Të rinj dhe vajza... le të lëvdojnë emrin e Zotit” (Ps. 148:12-13). Dhe Joeli u premtoi të rinjve se "ata do të shohin vegime" (Joeli 2:28). Një shpirt i vjetër është ai që është i përsosur në maturi. I tillë ishte Danieli, i cili në trupin e tij rinor tregoi një inteligjencë qetësuese që ngjallte respekt më shumë se çdo flokë gri; prandaj pleqtë, plot ditë të liga, i thonë: “Eja, ulu në mes nesh dhe na thuaj se Perëndia të ka dhënë pleqësinë” (Dan. 13:50). Rrjedhimisht, edhe këtu shëmbëlltyra i quan “të rinj të rinj” ata që u rilindën në banjën e rilindjes 59, u ushqyen, u bënë “si një fëmijë” dhe në këtë gjendje janë tashmë të aftë për Mbretërinë Qiellore. Një foshnjeje të tillë të porsalindur, i cili ka mall për qumështin verbal dhe jo lajkatar, libri i Fjalëve të urta, nëpërmjet ushtrimeve në të, i jep "ndjenjë dhe kuptim", një ndjenjë për të tashmen dhe kuptim për të ardhmen; sepse mëson atë që është karakteristikë e njeriut dhe i bën njerëzit të ndjeshëm ndaj sendeve, në mënyrë që të mos jenë skllevër të kënaqësive të pahijshme dhe të mos habiten nga lavdia e kotë e kësaj bote; Ai gjithashtu komunikon konceptin e epokës së ardhshme dhe me atë që thotë, ai çon në besim në premtimet. Dhe meqenëse kemi shpjeguar ndryshimet midis moshave për njeriun e brendshëm, emrat e ndjenjave duhet të aplikohen edhe për aftësitë mendore. Prandaj, kur Solomoni thotë: “Vëre veshin fjalëve të mia” (Prov. 22:18), duhet të dimë se ai kërkon një shpirt të bindur, si Zoti: “Ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë” (Mateu 13:9); dhe: “fjala e diturisë vjen në vesh të mirë” (Fjalët e Urta 25:12). Pra, me këto fjalë e të tjera të ngjashme, “rinisë adoleshente” i jepet një sens dëgjimi i shëndoshë. Kur thotë: “Mos u bëj keq me gruan tënde”; dhe përsëri: "nguli syrin poshtë saj"; dhe: “Sytë e tu le të shohin drejt”, atëherë, padyshim, ajo i jep të rinjve, si të thuash, vizion shpirtëror (Prov. 5:3; Fjalët e urta 9:18; Fjalët e urta 4:25). Dhe kur ai nxit: “Ha mjaltë, bir... të të ngopet fyti” (Fjalët e Urta 24:13), duke e quajtur në mënyrë figurative mësimin hyjnor mjaltë; sepse thuhet: “Nëse fjalët e tua janë më të ëmbla për grykën time se mjalti për gojën time” (Ps. 119:103), atëherë kjo nxitje krijon në shpirt një shije shpirtërore, për të cilën thuhet: “Shije dhe shiko që Zoti është i mirë” (Ps. 33:9). Dhe ka edhe prekje shpirtërore, përmes së cilës mençuria prek shpirtin, sikur të përqafon të dashurin e tij. Sepse thuhet: "dëshiroje atë, ... le të të përqafojë" (Prov. 4, 6, 8). Dhe Eklisiastiu thotë gjithashtu: "një kohë për t'u përqafuar dhe një kohë për t'u larguar nga përqafimi" (Ekl. 3:5). Trupat përdhosen nga përqafimet e papastra, por shpirti, duke përqafuar plotësisht mençurinë dhe duke u bashkuar plotësisht me të, mbushet me shenjtëri dhe pastërti. Kjo i jep të rinjve «ndjesinë e adoleshencës». Si komunikon "kuptimi"? Kur thotë: "Ata nuk e përdorin pasurinë e tyre asnjë ditë", ai zemërohet 60 (Fjalët e Urta 11:4). Sepse kjo vendos në zemrën tuaj mendimin e asaj dite në të cilën shumë pasuri nuk do t'ju ndihmojnë dhe nuk do t'ju çlirojnë nga ndëshkimi i përjetshëm. Dhe kur thotë: "butëritët" do të trashëgojnë tokën (Fjalët e Urta 2:20), atë vend trashëgimtarët e të cilit janë zemërbutët, si në fjalët e psalmistit: "të përulurit do të trashëgojnë tokën" (Ps. 36:11), dhe sipas bekimit të Zotit, sepse thuhet: "I bekuar do të jetë toka" (Mah, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5, 5) dhe gjithashtu, kur thotë: “Dituria do të trashëgojë lavdinë” (Fjalët e Urta 3:35), atëherë ai zgjon shpirtin që të dëshirojë bekimet e premtuara. Ky është kuptimi që jep "adoleshenca", domethënë frika nga ajo që kërcënon mëkatarët dhe epshi i asaj që është përgatitur për të drejtët. “Sepse i urti, duke i dëgjuar këto, do të bëhet më i mençur” 61 (Fjalët e Urta 1:5). Shkrimi dëshmon për fuqinë e madhe të shëmbëlltyrave, domethënë, se ato tejkalojnë urtësinë e të mençurve dhe se ajo që mësohet në këtë libër është më e rëndësishme se mësimet që do të gjeni nga të mençurit. Pse nxënësit e mësuesve të tjerë janë njerëz të pakualifikuar, por dëgjuesit e këtij libri janë të mençur? Meqenëse fjala "i mençur" ka më shumë se një kuptim dhe të mençur quhen njerëzit e mençur të kësaj epoke, ata që kanë marrë urtësinë e vërtetë - Zoti ynë Jezu Krisht nëpërmjet besimit në Të, pastaj njerëzve që janë jashtë mësimit tonë, kur i afrohen mësimit të shëndoshë në shëmbëlltyra, Shkrimi premton se ata do të bëhen më të mençur, duke përçmuar njohurinë e gjërave të kota dhe duke u kthyer me habi drejt së vërtetës. Ose duke qenë se një person quhet i urtë në kuptime të ndryshme, dhe ai që dëshiron urtësinë dhe ai që tashmë ka pasur sukses në spekulimin e urtësisë dhe ai që e ka përsosur veten në një aftësi, quhen në mënyrë të ngjashme, atëherë "pasi i ka dëgjuar këta, i urti, nëse është dashnor i urtësisë apo ka treguar tashmë njëfarë suksesi në të, pasi është mësuar shumë më tepër". nga gjërat karakteristike për njeriun; sepse ky libër dëbon vesin me mjete të ndryshme dhe përsëri prezanton virtytin në shumë mënyra. Ajo frenon gjuhën e pavërtetë, korrigjon syrin që shikon me mashtrim, nuk lejon të fillojnë duart e padrejta, largon përtacinë, ndëshkon epshet e papërshtatshme, mëson maturinë, mëson guximin, lartëson dëlirësinë. Prandaj, kushdo që është i stërvitur për këtë, që ka në vetvete një neveri të fortë nga e keqja dhe me përpjekje të mëdha, sikur me disa pasthirrma miratimi, ka fituar një dashuri për të mirën, ai, duke qenë i mençur, sipas aspiratës së tij, bëhet më i mençur përmes përmirësimit të mësimit. “Por njeriu i mençur do të ndërtojë 62” 63 (Fjalët e Urta 1:5). Kushdo që dëshiron të merret me ndonjë art duhet të ketë aftësi të gatshme natyrore, një mundës duhet të ketë një ndërtim të mirë dhe forcë trupore, një ecje duhet të ketë harmoninë dhe butësinë e gjymtyrëve të tij dhe një sundimtar duhet të ketë mprehtësi dhe shpejtësi të mendjes. Prandaj, Shkrimi nuk i thërret të gjithë për të sunduar, por inteligjentët. Çfarë është menaxhimi? A nuk është pa dyshim se është vetëdija e shpirtit për paqëndrueshmërinë e punëve njerëzore dhe se si është e nevojshme të kapërcehet jeta e paqëndrueshme. Sepse në shumë vende të Shkrimit ne gjejmë se jeta e tanishme quhet ujëra dhe det; për shembull, në psalmin: “Ai zbriti nga lart dhe më priti, më morën nga shumë ujëra” (Ps. 17:17). Sepse është e qartë se psalmi e quan rebelimin e kësaj bote ujëra; sepse, ashtu si ajo që është e lumtur dhe e dëshiruar nga shumë nuk ka qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri, ashtu edhe ajo që është e pakënaqur dhe e mjerueshme nuk vendoset në palëvizshmëri, por gjithçka i nënshtrohet luhatjeve, eksitimeve dhe ndryshimeve të papritura. Prandaj, ashtu si deti nuk mund të qëndrojë në të njëjtin pozicion për një kohë të gjatë - nëse tani është i qetë dhe i palëkundshëm, atëherë në një kohë të shkurtër do të shihni se do të gërmohet nga rrëmbimet e erës, dhe nëse tani është i egër dhe vlon nga një stuhi, atëherë së shpejti do të rivendoset heshtja e thellë - kështu që punët e përditshme marrin me lehtësi njërën dhe tjetrën. Për këtë na duhet një sundimtar që edhe në kohët e mira të jetës, pasi çdo gjë e bartë një erë e drejtë, do të priste ndryshime dhe nuk do të pushonte në të tashmen sikur të ishte i pavdekshëm dhe në një gjendje të trishtuar nuk do të humbiste shpresat dhe nuk do të mbytej, i zhytur në pikëllim të panevojshëm; sepse nuk zgjat as shëndeti trupor, as rinia e lulëzuar, as bollëku i shtëpisë, as ndonjë begati tjetër e jetës; por përkundrazi, edhe në mes të këtij fati të mirë të jetës, ndonjëherë prisni mot të keq. Sëmundja do të vijë, varfëria do të vijë; era nuk fryn gjithmonë nga ana e përparme; por edhe një person i tillë, i cili në të gjitha aspektet tërheq vëmendjen ndaj vetes dhe është i denjë për konkurrencë, shpesh pëson një turp të papritur; gjithashtu, çdo begati e jetës shqetësohet nga rrethana të paparashikuara, si një lloj stuhie. Vetë vazhdimësia e të ligave është për ju e njëjtë me valët që ngrihen njëra pas tjetrës, lërojnë jetën tuaj dhe krijojnë emocione të tmerrshme. Me kalimin e kohës, do të shihni që edhe kjo do të kalojë, jeta do të ndryshojë në gëzim dhe heshtje vërtet të këndshme. Prandaj, ai sundimtar racional që, duke u thelluar në natyrën aktuale, kontrollon aventurat e jetës, mbetet gjithmonë i barabartë me veten e tij, nuk lartësohet në vetëkënaqësi, nuk e humb zemrën në fatkeqësi. Në raste të tjera, e mira e menaxhimit është e dobishme për ne. Sepse unë njoh valë të tjera dhe një përmbysje të tmerrshme që ngrihet në shpirt - mbytjen e pasioneve trupore. Acarimi dhe frika, kënaqësitë dhe hidhërimet, të shkaktuara nga urtësia trupore, si nga ndonjë stuhi e fortë, shpesh e mbytin shpirtin e pakontrolluar. Prandaj, është e nevojshme që mendja, si timonieri, e ulur mbi pasionet, të sundojë mishin si një anije, të drejtojë me mjeshtëri mendimet si timon, të shkelë me guxim valët, duke u mbajtur lart mbi to, duke qenë i paarritshëm ndaj pasioneve, duke mos pranuar fare hidhërimin e tyre, si ujërat e kripur të detit, por gjithmonë i urrej ata që më urrejnë ujin e thellë: stuhia e ujit më mbyt, thellësia poshtë le të më gllabërojë” (Ps. 68:15-16). Nëse dëshironi, do t'ju përshkruaj një udhëtim tjetër, për të cilin na duhet dhuntia e kontrollit. “Mbretëria e qiejve i ngjan një tregtari” (Mateu 13:45). Prandaj, ne jemi të gjithë tregtarë, të gjithë që ndjekim shtegun e ungjillit dhe nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve ne fitojmë zotërimin e gjërave qiellore. Ne duhet të mbledhim pasuri të mëdha dhe të larmishme qiellore, në mënyrë që, kur të shpallet fitimi nga talentet e marra, të mos mbetemi të turpëruar dhe të mos dëgjojmë: "shërbëtorin e lig dhe përtac" (Mateu 25:26), por të ngarkuar me mallra, të guxojmë të kalojmë të sigurt këtë jetë. Shumë, duke mbledhur shumë në rininë e tyre, kur arritën në mes të jetës dhe u ngritën tundime nga shpirtrat e ligësisë, nuk e duruan barrën e këtij moti të keq, sepse nuk kishin kontroll dhe pësuan dëme nga gjithçka që kishin mbledhur. Për shkak të kësaj, disa pësuan mbytje në besimin e tyre (1 Tim. 1:19); të tjerët shkatërruan dëlirësinë që kishin fituar në rininë e tyre, kur, si një stuhi e papritur, mbi ta shpërtheu lakmia e keqe. Vërtet, pamja më e dhimbshme është - pas agjërimit, pas një jete të ashpër, pas lutjeve të gjata, pas lotëve të bollshëm, pas njëzet apo edhe tridhjetë vitesh abstenim, nga pakujdesia dhe pakujdesia e shpirtit, befas e gjeni veten të privuar nga gjithçka. Është një pamje e dhimbshme për dikë që është pasuruar duke përmbushur urdhërimet, të jetë si një tregtar i pasur, i cili, duke admiruar bollëkun e mallrave, kur anija e tij, e mbartur nga një erë e mirë, tashmë ka lundruar përtej detit të tmerrshëm, befas mbetet pa gjithçka, sepse anija është thyer në skelë - të jetë i tillë, nëse ai e shkatërron një të tillë, në qoftë se ai shkatërron shumë, i mbytur nga mëkati, si nga ndonjë stuhi! Është me vend që një njeri i tillë, të cilit i mbytet papritur anija gjithë virtyti, të thotë: “Jam zhytur në thellësi të detit dhe një stuhi më ka mbytur” (Ps. 68:3). Prandaj, mbajeni fort në krye të jetës. Kontrolloni syrin tuaj që një ditë të mos ju pushtojnë valët e shpejta të epshit përmes shikimit tuaj; kontrolloni dëgjimin dhe gjuhën tuaj, në mënyrë që disa të mos pranojnë çdo gjë të dëmshme, e të tjerët të mos shqiptojnë asgjë të ndaluar. Kini kujdes që stuhia e nervozizmit të mos ju pushtojë, tmerret e frikës të mos ju zënë, të mos ju mbyt barra e pikëllimit. Pasionet janë valë; qëndroni sipër tyre, do të jeni një timonier i besueshëm i jetës. Dhe nëse nuk e shmangni secilën prej tyre me maturi dhe vazhdimisht, atëherë, si një anije pa ngarkesë, e rrëmbyer nga gjithçka që ndodh, do të zhyteni në detin e mëkatit. Prandaj, dëgjoni se si mund t'ju vijë njohuria e menaxhimit. Është zakon i marinarëve të shikojnë qiellin dhe atje të gjejnë udhëzime për anijen, ditën në diell, dhe natën në Ursa ose në një nga yjet vazhdimisht të dukshëm, dhe prej tyre ata gjithmonë marrin me mend drejtësinë e shtegut. Prandaj, edhe ju keni një sy të kthyer nga qielli, sipas fjalëve të atij që tha: "Unë i ngrita sytë te ti që banon në qiell" (Ps. 122:1). Shikoni Diellin e drejtësisë dhe, si yje të pastër, të udhëhequr nga urdhërimet e Zotit, kini një sy vigjilent, mos u jepni “gjumë syve tuaj... dhe dremitni gjithandej” (Ps. 131:4), që në urdhërimet të keni drejtim të mjaftueshëm. Sepse thuhet: "Ligji yt është një llambë për këmbët e mia dhe një dritë për shtigjet e mia" (Ps. 119:105). Nëse nuk dremitni kurrë në krye ndërsa jeni në këtë jetë, në këtë përhershmëri të çështjeve të kësaj bote, atëherë do të merrni ndihmën e Shpirtit, i cili do t'ju udhëheqë përpara dhe do t'ju çojë të sigurt me erëra të buta dhe paqësore derisa të shpëtoheni në atë strehë të patrazuar dhe të qetë të vullnetit të Perëndisë. Lavdi dhe fuqi Zotit përgjithmonë e përgjithmonë! Amen. Përjetoni mençurinë dhe udhëzimin. Zoti më kishte si fillimin e rrugës së Tij. Dituria shpall në rrugë, ngre zërin në sheshe, predikon në vendet kryesore të mbledhjes dhe e flet fjalën e saj në hyrje të portave të qytetit. Që të mësojnë të mos blasfemojnë. Mësoni rregullat e maturisë, drejtësisë, drejtësisë dhe drejtësisë. Mendimet e të drejtëve janë të vërteta. Πανουργιαν është aftësia për të bërë gjithçka me art, siç e shpjegon Shën Vasili më poshtë këtë fjalë. Meqenëse fjala πανουργοζ në përkthimin sllav të Biblës përkthehet me fjalën "dinak", atëherë në interpretimin aktual fjala πανουργια përkthehet më pas me fjalën "dinak". Pasuria nuk do të ndihmojë në ditën e zemërimit. Një njeri i mençur do të dëgjojë dhe do të shtojë njohuritë e tij. Κυβερνησιζ, menaxhimi.. Një person i mençur do të gjejë këshilla të mençura. Ju mund të jeni të interesuar në: