Беседа 12. На начало книги Притчей (Притч. 1, 1–5)

Добра награда за послушност. Затоа, ќе го слушам мојот добар татко, кој од зборовите на Духот ми нуди нешто за вежбање, и по примерот на искусните фаќачи, сака како младо куче да ја тестирам брзината на трчање на непроодни места. Тој ми го понуди воведот во книгата Пословици за толкување. Но, колку е несфатливо значењето на ова четиво, тоа им е познато на сите, дури и на најмалку упатените. Сепак, не треба да ја одбиеме задачата, положувајќи ја нашата доверба во Господ, кој преку молитвите на Пастирот ќе ми даде „збор да ја отворам устата своја“ (Еф. 6:19). Ние знаеме три од сите книги на мудриот Соломон: книгата Изреки, книгата Проповедник и книгата Песна над песните. Секоја е составена со посебна намена, а сепак напишана за доброто на луѓето. Зашто, книгата Пословици е воспитување на моралот, поправање на страстите и воопшто, учење на животот, која содржи многу правила за активност. А Проповедник се грижи за природните науки и ни ја открива суетата на она што е на овој свет, за да не ги сметаме минливите работи за нас пожелни и да не ги трошиме нашите духовни грижи на суета. Песната над песните покажува метод на духовно усовршување, бидејќи го прикажува договорот на невестата и младоженецот, односно блискоста на душата со Бог Словото. Но, да се вратиме на она што го претпоставувавме. „Параболи на Соломон, Давидовиот син, кој беше цар во Израел“ (Изреки 1:1). Зборот: „парабола“ се користи кај аутсајдерите за да значи изреки заеднички за народот и изговорени, најчесто на патиштата; затоа што патеката ја нарекуваат uoimoV, од која ја дефинираат параболата (пароимија) на следниов начин: дополнителна изрека, најчеста во народната употреба и погодно применета за многу слични работи. Но, за нас параболата е корисен збор, изразен со одредена тајност, но и на прв поглед содржи многу корисни работи, и во својата длабочина крие опширна мисла. Затоа Господ вели: „Тоа ви се зборува во параболи, но ќе дојде часот кога нема да ви зборувам со параболи, туку реално“ (Јован 16, 25); бидејќи приточниот збор нема отворено и општо разбирливо изразено значење, туку својата намера ја открива на индиректен начин и само на луѓето кои се повнимателни. Затоа, „Соломоновите параболи“, односно изреки кои предизвикуваат внимание и даваат придобивки по целиот животен пат. И тој го именуваше писателот за да го привлече слушателот со славната личност на неговото лице; затоа што веродостојноста на наставникот го прави зборот достоен за кредибилитет и исто така располага со учениците да бидат повнимателни. Така, „Соломонови параболи“, тој Соломон на кого Господ му рекол: „Еве, ти дадов разумно и мудро срце; немаше човек како тебе пред тебе и нема да воскресне по тебе човек како тебе“ (1. Цареви 3:12). И пак: „Господ му даде на Соломон многу разум и мудрост, и широчина на срцето како песок на морето, и мудроста на Соломон се умножи... повеќе од... сиот древниот народ и повеќе од сите мудри Египќани“ (1. Цареви 4:29-30). Значи, додавањето на името е неопходно! „Изреки на Соломон, Давидовиот син“. Додадено е и името на таткото за да знаете дека Соломон бил мудар, потекнувал од татко кој исто така бил мудар и пророк, од детството бил учен за свето пишување, но со ждрепка добил моќ; Тој со сила не си присвои царство што воопшто не му припаѓаше; но тој го прифати татковиот жезол според правичниот суд на неговиот татко и според Божјата определба. Тој беше цар во Ерусалим. И тоа не беше кажано залудно, туку главно за да се разликува сличното име на кралевите од другите, и надвор од ова, и со цел, бидејќи тој го изгради озлогласениот храм, тогаш да го познавате и градител на овој храм и автор на сите граѓански поредоци, статути и деканат. Во прифаќањето совети многу помага и фактот дека писателот на книгата е крал. Ако кралската власт е легитимна влада, тогаш очигледно е дека правилата дадени од кралот, навистина достојни за ова име, имаат голема законитост, се насочени кон заедничка корист на сите, а не се изготвени со намера да се постигне сопствената корист на кралот. Тоа е она што го разликува злобниот владетел од кралот, дека едниот секогаш ги има на ум своите придобивки, додека другиот размислува за користа на своите поданици. Но, исто така, точно се наведени какви придобивки и до кој степен студентите ќе добијат од оваа книга. И прво, од параболите можете да „познаете мудрост и казна“ 52 (Изреки 1, 2). А мудроста е познавање на Божествените и човечките нешта, како и нивните причини. Затоа, кој успешно теологизира, ја запознал мудроста, исто како што вели блажениот Павле: „Но, ние зборуваме за мудрост меѓу совршените: мудроста не е од овој свет, ниту од кнезовите на овој свет што поминуваат; И кој го разбира Создателот од структурата на светот, ќе го познае и Бога од мудроста видлива во светот. „Зашто од создавањето на светот Неговото невидливо битие е разбрано од создадените нешта и е видливо“ (Рим. 1:20). И нè приближува до Божјата мисла кога вели: „Бог е темел на земјата преку мудроста“; и: „Кога и да го приготвувавте рајот, трчавте со Него, и: договорете се со Него и: Молам, се радував поради неа“ (Изреки 3:19; Изреки 8:27–30). Зашто Соломон сето тоа го кажува во име на мудроста што ја олицетворувал, за да ни даде јасно знаење за тоа. И воопшто, со зборовите: „Господ ме постави за почеток на Своите патишта“ 53 (Пословици 8:22), тој ја разбира мудроста откриена во светот, која речиси преку видливото открива дека доаѓа од Бога и дека не случајно толку многу мудрост свети во суштествата. Зашто, како што „небесата ја објавуваат славата Божја, и сводот го објавува делото на Неговата рака, тоа објавува без глас; бидејќи говорот не е смисла, тој е понизок од зборовите и нивните гласови не се слушаат“ (Пс. 18, 2, 4), такви се зборовите и начелата на родната мудрост, која во текот на создавањето, пред сè, се става во основата на создавањето: тивко извикува за својот Создател и Господ, за преку неа да се издигнеш до мислата на единствениот Мудар. Но, постои и одредена човечка мудрост; Ова е искуство во секојдневните работи, според кое мудри ги нарекуваме оние што се познаваат во една од корисните уметности. Затоа, поканата на овој писател за мудрост зазема прилично мал дел од книгата. „Во исходот се пее мудрост, а стотиците води смелост, а на рабовите на ѕидовите се проповеда“ 54 (Изреки 1:20-21). Гледајќи ја љубомората на луѓето, гледајќи дека сите ние природно ја сакаме славната личност на мудроста, Соломон, со пофалбите на мудроста, ги возбудува душите да се стремат кон неа без двоумење и невнимание. Тој вели дека за неа има многу говори насекаде, на патиштата, на пазарите, на градските ѕидини. За таа цел, тој именува порти, столови, ѕидови, така што со името „исходи“ и „стог“ ја покажува славата на мудроста, а со името на нејзините ѕидови - нејзината корист и доволност за сета сигурност во животот. И сакајќи да не совлада со неа, вели: „Нарси мудроста ќе ти биде сестра“; и повторно: „посакајте ја, и тој ќе ве чува“ (Изр. 7:4, 4:6). Потоа, покажувајќи ја неговата општа корисност и дека придобивката од неа се однесува подеднакво на сите, тој вели: „Таа ја жртвуваше својата жртвена храна, односно приготвуваше цврста храна за оние кои ги извежбале своите духовни чувства со долго учење; растворете го во вашата чаша виното што го радува срцето на човекот; и под чашата тој подразбира општо и сенародно заедништво со доброто, колку што е дозволено секому. секому му треба и приготви го својот оброк“ (Изреки 9:2). Сè зборува во највисокиот знак, под ликот на физичкото, давајќи ни да го разбереме духовното. Зашто, говорната храна на душата ја нарекува оброк, на која се состанува „со високо проповедање, односно учење што не содржи ништо ниско и презирно. Зашто, како што на болните им треба исцелување, така и на лудиот му е потребна мудрост. И: „Подобро е да го имаш ова капење отколку златни и сребрени ризници“ (Изреки 3:14). И: „Најчесните камења се камења со голема вредност... секоја чесна работа е недостојна за тоа“ (Изреки 3:15). И: „Синко, ако си мудар, ќе бидеш мудар за себе и за своите искрени“ (Изреки 9:12). И: „на мудриот син ќе му успее“ (Изреки 13:14). И воопшто, можете да се уверите во вистинитоста на овој збор со собирање на слободно време сè што е кажано за мудроста од Соломон. Бидејќи „мудроста нема да влезе во лоша душа“ (Мудрост 1:4), тогаш најпрво душите што имаат намера да разговараат со мудроста се прочистуваат со страв Божји. Зашто, неселективно да се поставуваат тајните на спасението пред секого и да се прифаќаат сите подеднакво, дури и оние кои немаат ниту чист живот, ниту докажан и точен ум, е исто како да истураш скапоцено миро во нечист сад. Затоа, „стравот од Господа е почеток на мудроста“ (Изреки 1:7). А стравот е чистење на душата преку молитвата на пророкот, кој вели: „Заковај ми го телото со Твојот страв“ (Пс. 119, 120). Каде што живее стравот, таму живее сета духовна чистота; зашто оттаму бега секој порок и секој безбожен чин; а телесните членови приковани од страв не можат да брзаат во непристојни дела. Исто како што човекот во кој се забиваат материјални клинци, воздржан од болка, останува неактивен, така закован од стравот Божји, прободен од очекувањето заканувачки казни, како од некаква болка, не може да ги употреби очите за она што не треба, и да ги подаде рацете кон дела што не се дозволени, ниту, воопшто, на неговите големи работи, ниту во мали работи. Соломон не дозволува осквернетите и гнасните по душа да слушаат Божји говори, велејќи: но бестрашните ќе живеат пред портите (Изреки 19:23). И: ќе бараш „мудрост од нечесниот, но нема да ја најдеш“ (Изреки 14:6). И пак: „Ќе ме бараат со зло и нема да ме најдат“ (Изреки 1:28), зашто не се очистени со страв Божји. Затоа, кој сака да почне да прима мудрост, дојде откако ќе го исчисти срамот на гревот со спасоносен страв. Така, од учењето на Пословици ни се откри уште едно добро, а тоа е перцепцијата на стравот всадена во нас од мудроста. Второто од ветувањата беше: „да се знае казната“. А казната е некакво воспитување кое е корисно за душата, кое често ја чисти од дамките на гревот, не без мака, и во тоа време „нема радост во постоењето, туку тага: на крајот на краиштата, плодот на мирот ги наградува оние што се научиле“ за спасение (Евр. 12,11). Затоа, не е можно секој ум да ја „знае оваа казна“; затоа што мнозина, напуштајќи ја тешкотијата на сегашноста, поради незнаење, не очекуваат корисен крај на работата, туку вознемирени од сериозноста на грижата што им се дава, остануваат во болеста на незнаењето. Затоа, достојни за изненадување се зборовите на праведниците, кои велат: „Господи, не ме укорувај со Твојот гнев и не казнувај ме со Твојот гнев“ (Пс. 6, 2). Тие не сакаат да ја избегнат казната, туку гневот. Слично на ова е следново: „Казни нè, Господи, и со суд и не со гнев“ (Ерем. 10:24). И: „Господовата казна ми ги отвора ушите“ (Ис. 50:5). Како што малите деца, невнимателни во учењето, по лозата со која ги камшикува нивниот наставник или началникот, откако станале повнимателни, почнуваат да ги разбираат поуките, а истиот збор што не го слушнале пред ќотекот, по болката од лозите, како преку тоа да им се отвориле ушите на децата, се прифаќа со слушање и се задржува во сеќавањето на оние што поучуваат и не се случува. презир. Кога Бог ќе ги казни, тогаш оние особено Божјите заповеди, кои секогаш им се зборувале, а кои тие секогаш ги игнорирале, ги прифаќаат како првпат да ги допреле нивните уши. Затоа се вели: „Господната казна ми ги отвора ушите“. .. Бидејќи казната ги опоменува непослушните, како што тоа го правеше Павле, кој му го предаде на сатаната како мачител, кој му ги извртува екстремитетите и го камшикува за „да бидат казнети да не хулат“ 55 (1. Тим. 1:20), и бидејќи го враќа бунтовникот на долгови, како што се вели оној за кој што го заробува. 31:19), тогаш треба да ја знаете моќта на казнувањето, за што е корисно? Затоа, Соломон, знаејќи ја користа од тоа, советува: „Не престанувај да го казнуваш бебето: ако го тепаш со прачка, нема да умре: ти го тепаш со прачка, но избави му ја душата од смртта“ (Изреки 23:13-14). „Кој е синот, кој не е казнет од неговиот татко? (Евр. 12:7). Оваа казна за оние кои размислуваат разумно вреди повеќе од многу пари. Затоа, Соломон вели: „Прифатете ја казната, а не парите“ (Изр. 8:10), за во време на потреба, кога или телото е болно, или кога работите во домаќинството се во неред, нема да имате зла помисла за Бога, туку со многу трпение прифатете ги Неговите удари, учејќи го во што сте згрешиле и знаејќи ја „казната“, велејќи: Него“ (Мик. 7, 9). И: „Добро ми е, зашто ме понижи“ (Пс. 119:71). Таков бил Павле, кој вели: „Ние сме казнети, а не на смрт“ (2. Кор. 6:9). И: оние што се осудени „ние сме казнети од Господ, за да не бидеме осудени заедно со светот“ (1. Кор. 11:32). Бидејќи учењето наука се нарекува и казна, според она што е напишано за Мојсеј: „И Мојсеј беше казнет со сета египетска мудрост“ (Дела 7:22), тогаш за спасението е важно да не се изучуваат никакви науки, туку да се знае најкорисната „казна“. За други, практикувањето на геометријата, која ја измислиле Египќаните, или во астрологијата, која ја почитувале Халдејците, или генерално навлегувањето во помпезните шпекулации за сликите и сенките, го презирало проучувањето на Божјата реч. А многумина беа зафатени со реторика, реторика и измислување софизми, за кои содржината е лага; затоа што поезијата не може без басни, реториката не може без уметност на изразување, а софистиката не може без лажни заклучоци. Така, бидејќи мнозина, откако внимателно го проучувале сето ова, го занемариле Божјото спознание, остарејќи во изучувањето на празните предмети, тогаш знаењето за „казнување“ е неопходно за да се избере корисно учење и да се избегне неразумно и штетно учење. Со внимателно читање на Пословиците и внимателно извлекување од нив што е корисно, може да се „разберат зборовите на мудроста“ (φρονησιζ), бидејќи може да се разбере што е корисно. Речено е: „Бидете детски во злоба, но имајте совршени умови“ (1. Кор. 14:20). За мудроста знаеме дека таа е една од генеричките доблести, преку која ние луѓето стануваме упатени во она што е добро и зло, а што е рамнодушно. А мудриот (φρονιμοζ), очигледно, човекот се нарекува со изведбата на ова име од зборот: мудрост (φρονησιζ). Но, како се потврдува дека „змијата беше најмудрата (φρονιμωτατοζ) од сите ѕверови“ (1. Мој. 3:1)? А Господ исто така вели: „Бидете мудри (φρονιμοι) како змија“ (Матеј 10:16)? А неправедниот градител се нарекува мудар (Лука 16:8)? Зарем од ова не е јасно дека зборот „мудрост“ се зема на три начини? Во една смисла, тоа е заштита на сопствената корист, во комбинација со злонамерна намера против ближниот; Таква е мудроста на змијата што ја штити главата. Има и некаква снаодливост на карактерот, кој набргу наоѓа нешто корисно за себе и ги запоседнува простодушните луѓе; Ова е мудроста на неправедниот градител. Вистинската мудрост е препознавање на она што треба да се прави, а што не треба. Кој го следи, никогаш нема да отстапи од делата на доблеста и никогаш нема да биде проткаен со штетните ефекти на порокот. Затоа, оној што ги разбира „зборовите на мудроста“ знае кој е лажниот мислител и измамник и кој ги всадува најдобрите правила за животните активности. Тој, како вешт „трговец“, ќе го чува доброто за себе, а самиот ќе се воздржува од секакво зло (1. Сол. 5:21-22). Оваа мудрост му помага на оној што го гради својот храм да ги постави неговите темели на камења, односно да се потпре на верата во Христа за да остане непоколеблив при дождови, ветрови и речни стремежи (Матеј 7:24-25). Зашто, со слични зборови, Господ во параболата ни ја прикажа непоколебливоста во искушенијата, и човечките и оние испратени одозгора. Тој поучува да не се занемаруваат потребните работи, туку, откако однапред се снабдиле по патеките на животот, со подготвеноста на срцето да го чека доаѓањето на Младоженецот. Зашто, се вели дека мудрите (фронимои) девици, бидејќи имаа масло во кандилата, се вознесоа со младоженецот, а светите будали, поради нивната неподготвеност, беа лишени од радоста на невестинската одаја (Матеј 25, 1-12). После ова, да видиме што значи: „Прифатете го извртувањето на зборовите“ 56 (Изреки 1:3). Вистинскиот збор, кој доаѓа од општо разбирање, е едноставен и униформен, секогаш го кажува истото за истото; а зборот, украсен и вештачки, кој во себе содржи многу што е сложено исткаено и рафинирано, добива илјадници форми и пресврти во безброј конволуции, преобразувајќи се во нешто пријатно за слушателите. Затоа, параболите ни носат голема корист, правејќи нè да можеме цврсто да се спротивставиме на нападот на вештачките зборови. А кој е внимателен на параболите и не ги слуша нивните совети со невнимание, тој, како наоружан со искуство, безопасно ги прифаќа „развивањата на зборовите“, без да биде заведен од нив и никако да отстапи од вистината. Кога нешто постои поинаку во природата, а зборот кажува поинаку за тоа; тогаш ќе има ова „извртување“, или уште подобро, изопачување на вистината со зборови. А кој изгледа различно, а во реалноста е различен, користи „пресврти на зборови“, мамејќи ги оние што се занимаваат со него, исто како што зајаците и лисиците ги мамат кучињата, покажувајќи им една страна и свртувајќи се од другата страна. А спротивностите на лажното знаење се некакви „пресврти на зборови“. За оние кои не ја прифаќаат едноставноста на духовното учење, но се софистицирани од дијалектиката во противречности; Веројатноста на лажните идеи често ја надминува цврстината на вистината. Значи, тој што е заштитен со параболи „ги прифаќа овие збирки на зборови“. Иако понекогаш ќе наиде на такви контроверзни прашања што аргументите на двете страни се еквивалентни, и тешко е да се препознае што е поверојатно; сепак, неговиот ум, како трениран во параболи, нема да биде збунет, дури и кога соговорниците со своите аргументи ќе си нанесат, навидум, речиси еднакви удари. Исто така, параболата ни кажува да ја „разбереме вистинската вистина“ (Изреки 1:3). Затоа што „вистината“ е способност да се даде сè што треба, а тоа е тешко да се постигне; Бидејќи некои, поради недостаток на разбирање, не можат да сфатат како на секого да му го дадат своето, а други, под доминација на човечките страсти, ја нарушуваат правдата, исто како што ги презираат сиромашните и не ги прекоруваат силните престапници, тогаш книгата Изреки ветува дека ќе им даде на своите ученици знаење за „вистинската вистина“. И бидејќи многумина, фаќајќи ги пофалбите на толпата, иако во реалноста ја претпочитаат невистината и среброљубието како нешто корисно за нив, но надворешно и со зборови ја фалат еднаквоста и вистината, тогаш оној што е научен на Пословици нема да остане неук за овие луѓе, туку ќе знае која вистина е фалсификувана и лажна, а која е вистинита и не лажлива. Исто така, бидејќи надворешните мудреци предложиле многу учења за вистината и со нивната веродостојност ги мамат луѓето кои, кога размислуваат за ова, не се способни да го следат вистинското учење, оваа книга ветува дека ќе ја објави „вистинската вистина“ за да можеме да избегнеме штетно лажно размислување. Дури и законите на паганите, кои имаат големи разлики меѓу себе, ги збунуваат умовите на луѓето кои не формирале точен концепт за вистината. Некои пагански народи го препознаваат паррицидот како праведен, додека други гнасат секое убиство како злосторство. Некои ја ценат целомудрието пред се друго, додека други се препуштаат на страста со своите мајки, ќерки и сестри. И воопшто, многумина, кои се под власт на застарени обичаи, не ја препознаваат подлоста на своите дела. Но, оваа книга, поучувајќи ја „вистинската вистина“, го ослободува човекот од страстите што се во него од глупоста. Но, како што постои вистина која всушност е во нас, имено, доделувањето на она што секому му припаѓа, и иако тоа не го постигнуваме точно, сепак, постапувајќи со највистинито расположение, не отстапуваме далеку од целта, така постои вистина што нè паѓа од небото од праведниот Судија - вистина која или исправа или наградува, во којашто ни е доделена височината. тоа. За неа, мислам, псалмистот вели: „Твојата праведност е како планините Божји“ (Пс. 35:7). Значи, оваа книга ветува дека ќе ја претстави оваа навистина „вистинска и Божја вистина“ со јасност на оние кои го практикуваат учењето за притоки. Повторно, бидејќи некои гревови се неволни, а во други случаи грешиме со зла намера, тогаш дефиницијата за Праведниот за овие гревови не е иста. Зашто, да претпоставиме дека се суди за блуд и дека има две блудници на суд; но едната, продадена на сопственикот на развратна куќа, од потреба паѓа во грев, носејќи му профит на лошиот господар, а другата, од страст, доброволно се предава на гревот. Затоа, во едниот случај неволниот грев наоѓа изговор, а во другиот гревот од лоша волја е осуден. Повторно, друг згреши, откако во почетокот беше воспитан лошо, затоа што беше донесен на светот од неправедни родители и израсна слушајќи и гледајќи беззаконски говори и постапки; а другиот имаше многу што го повикуваше на доблест - чесно воспитување, совети од родителите, строгост од учителите, слушање на зборовите Божји, уреден начин на живот и сè друго што ја води душата кон добродетелта, но подоцна се вовлече во сличен грев; Зарем таквата личност не би била праведно сметана за достојна за најтешка казна? Човек ќе биде осуден како резултат на спасувачките импулси всадени во нашите умови, и токму затоа што не ги искористил разумно; а другото, згора на ова, затоа што залудно ги направи сите благодети што му беа дадени и од невнимание беше занесен во порочен живот. Затоа, „разберете ја вистинската вистина“ е навистина дело на голем ум и најсовршено срце. И оваа книга тешко дека не ветува дека оние што научиле параболи веќе ќе можат да се вклучат во точно проучување на теологијата. Зашто вистинската вистина е Христос, „Кој ни даде мудрост од Бога, праведност, посветување и избавување“ (1. Кор. 1:30). Познавањето на вистинската вистина вклучува и „исправување на судот“ (Изреки 1:3). Секој кој претходно не го проучувал она што е праведно, нема да може правилно да ги испита сомнителните работи. А самиот Соломон, да немал прецизни концепти за тоа што е праведно, не би можел толку правилно и успешно да ја изговори оваа позната дефиниција, која го решила спорот меѓу две нечесни жени за бебе. Бидејќи немаше сведоци за она што го рекоа жените, Соломон се сврте кон природата и со нејзина помош го најде непознатото; затоа што странец, без жалење, се согласи на уништување на бебето, а вистинската мајка, од природна љубов, не можеше ни да слушне за неговото страдање. Затоа, кој ја научил „вистинската вистина“ и преку неа научил секому да го дава она што е негово, може „да го исправи судот“. Како што стрелецот насочува стрела кон целта без да греши при гаѓањето, а стрелата не паѓа ниту подалеку, ниту поблиску, ниту на едната ниту на другата страна од целта, така судијата погодува што е праведно, без разлика на лицата (бидејќи не е добро да се знае „лицето на суд“) (Изр. 24:23), и не правејќи ништо од пристрасност, туку изговарајќи праведни и нерасипани дефиниции. А кога има двајца обвинети: лаком и друг што има малку, судијата ги изедначува и му одзема на оној што има повеќе колку што смета дека е недоволно за навредениот. А кој не се снабдил во душата со „вистинска вистина“, туку е поткупен со пари, или се задоволува на пријателство, или се одмаздува од непријателство или се плаши од силниот, не може „да го исправи судот“. Псалмот му вели: „Ако навистина ја зборувате вистината, со право ќе судите, синови човечки“ (Пс. 57:2). Зашто исправноста на судот служи како доказ за вистинито расположение. Зошто самиот Соломон подоцна вели: „тежината е голема и мала, а мерката е преголема, нечиста пред Господа“ (Изреки 20:10), со името на вагата, точно изразувајќи го непочитувањето на еднаквоста на суд. Ова е корисно не само за судиите, туку и кога избираат нешто во текот на животот. Бидејќи имаме некакво природно судско столче во кое правиме разлика помеѓу доброто и злото, тогаш кога избираме што да правиме, неопходно е правилно да расудуваме за нештата и, како судија кој непристрасно и со сета правичност им дава пресуда на странките, да и веруваме на доблеста и да го осудуваме порокот. На пример, меѓу вас се суди блудот и целомудрието; претседава твојот возвишен ум, на кој му е доверена судската столица; сладострасноста го штити блудот, а стравот Божји посредува за целомудрието. Значи, ако го осудите гревот и дозволите да победи целомудреноста, тогаш правилно ќе ја процените работата. И ако, откако и дадовте доминација на сладострасноста, изјавите дека гревот е подобар, тогаш криво ќе судите, потпаѓајќи под заклетвата на оној што рекол: „Тешко на оние што велат... горчливо е слатко, а слатко е горко, кои велат светлина на темнина и светлина на темнина“ (Ис. 5,20). Ако, според истиот Соломон, „мислите на праведниците се предодредени“ 57 (Изр. 12:5), тогаш мораме да се обидеме внатре, во тајното судско седиште на мислите, да се донесуваат непроменливи судови за материјата, и умот да се споредува со вага, стабилно одредувајќи ја тежината на секое дејство. Кога секоја заповед е оценета од вас со нејзиниот спротивен порок, тогаш дајте му на Божјиот закон победа над гревот. Дали се суди за алчноста и правдата? Осудете ги желбите на другите и дајте одобрувачка реченица за доблеста. Дали прекорот и долготрпеливоста влегуваат во судир еден со друг? Срам за срам и претпочитајте долготрпеливост. Или се караат непријателството и љубовта? Откако го изневеривте непријателството на обесчестување, избркајте го што подалеку и, почитувајќи ја љубовта, направете ја поблиску до вас. Дали се судат лицемерието и искреноста, храброста и кукавичлукот, разумноста и непромисленоста, правдата и невистината, целомудрието и самоволието, накратко, дали секоја друга доблест се суди со секој друг порок? Тогаш ја покажуваш правдата на судот во тајното судско седиште на својата душа и, откако ја дал заповедта како да седи со тебе на суд, докажуваш дека си мразител на злобата, омразен кон гревовите и претпочитани доблести. Ако правиш така што во секое прашање ќе надвладее твоето најдобро, тогаш ќе бидеш благословен „во оној ден, кога Бог ќе суди тајно од човек, според нашето евангелие, со мисли кои се осудуваат или укоруваат еден со друг“ (Рим. 2:16, 15), нема да бидеш осуден за наклонетост кон зло, туку ќе бидеш почестен со целата твоја чесност, круна. животот. Колку придобивки ќе ви донесе книгата Изреки, учејќи да ја знаете „вистинската вистина и правилниот суд“? Што друго освен ова? Речено е: „Нека му дава измама на благиот 58, а младоста нека расте разум и разум“ (Изреки 1:4). Добрината ја разбираме на два начина. Или мислиме на отуѓување од гревот остварен со разум. И кога, преку долготрајна грижа за доброто и вежбање во неа, се чини дека сечеме во некаков корен на злоба во себе, тогаш, откако целосно го одзедовме, го прифаќаме името на немалигните. Или добрината е непознавање на злото, како што другите, најчесто поради младоста или природата на нивниот живот, не знаат од искуство за пороци. На пример: детето не знае ароганција, не знае преправање и измама. Повторно, има луѓе кои живеат на село кои не се свесни за трговските измами и правните клевети. Таквите луѓе ги нарекуваме нежни не затоа што по избор се далеку од порок, туку затоа што искуството не ги довело до нивото на лукавство. Нежен во правилна смисла, како што беше Давид, кој вели: „Јас одам во својата љубезност“ (Пс. 25:11), преку вежбање во добродетелта, тој го избрка од својата душа секаква злоба и беше награден со наследство на добри работи, бидејќи „Господ нема да им го одземе доброто на оние што одат во добрина“ (Пс. 82:1). Таквиот со сигурност ќе рече: „Суди ми, Господи, зашто одев во својата добрина“ (Пс. 25:1); и повторно: „Суди ме, Господи, според мојата праведност и според мојата милост кон мене“ (Пс. 7,9). Карактеристичните карактеристики на нежната личност се едноставноста, благородноста и безумноста на карактерот. Ова беше Џејкоб. Се вели: „не е измамник, живее во куќата“ (1. Мој. 25, 27), односно откривајќи ја својата природна едноставност, не си наметнал со уметност украсен изглед, како некаква маска, за да ги измами оние што се занимавале со него. Меѓутоа, овде Соломон, ми се чини, го нарекува нежен кој не доживеал зло, и затоа вели дека му треба пофална лукавство (πανουργια), за да може со природна невиност да стекне световно искуство и, откако се заштитил со оваа прекрасна лукавство како со некакво оружје, да стане недостапен за злобната намера на неговите противници. Зашто, мислам дека совршениот човек мора да биде интелигентен во судењето на доброто и невин во судот на злото. Оттука, како од некој извор, нежните нека црпат спасоносна итрина. За „лукав човек, престол на чувства“; и: „лукавиот се засолни кај злобниот што ќе го најде“; и: „Најлукавиот го чува укорот“ (Изреки 12:23; Изреки 27:12; Изреки 15:5). Затоа, лукавството (πανουργια) е дејствување во сè со вешто внимание, како што злосторството (κακουργια) е вежба само на злото. Но, бидејќи лукавиот човек ја презема секоја задача, а меѓу секакви задачи има и лоши, името лукавство има две значења. Оној што ги води своите работи на штета на другите е лукав лукав човек; и тој е за пофалба лукав кој брзо и интелигентно си го бара своето добро и избегнува секаква штета што другите лукаво и злонамерно ја заговараат против него. Затоа, внимателно навлезете во зборот „лукав“ и знајте дека постои некаква просечна состојба во која човек што користи лукавство со здрава наклонетост за своја корист и за доброто на својот ближен е достоен за одобрување. Но, кој користи лукавство за да му наштети на ближниот, е осуден; затоа што ја користи својата вештина како средство за уништување. Историјата е полна со примери за тоа како да ги користите вашите вештини на еден или друг начин. Итрината на Евреите беше прекрасна, тие ги надмудрија Египќаните, земаа пари од нив за изградба на градови и складираа материјали потребни за скинијата. Акушерите кои спасија еврејски машки бебиња беа за пофалба итри. Убава е итрината на Ревека, која стекнала голем благослов за својот син. Раав беше чудесно лукава, Рахила беше прекрасно итра, кога едната ги спаси шпионите, а другата го надмудри својот татко и го ослободи од идолопоклонството. Гаваонците итро ги измамиле Израелците. Беше лукав лукавството на Авесалом, кој под превезот на вистинитоста ги подбуцнуваше своите поданици и собра многу предавници во заговор против својот татко. А некои се обвинети затоа што „твојата волја е измамничка против Божјиот народ“ (Пс. 83:4). Меѓутоа, овде Светото Писмо одобрува лукавство, користено за добро, служење како оружје во секојдневните работи и заштита на душите на луѓето со проста наклонетост. Да ја имаше Ева оваа итрина, немаше да биде фатена во заведувањето на змијата. Затоа, предложеното учење го заштитува нежниот човек, чии мисли, поради неговата доверба во секој збор, погодно се расипуваат, како да му помагаат во секојдневните работи, нудејќи му придобивка од лукавството. Вреди да се размисли како „адолесценцијата им дава чувство и значење на младите“. Бидејќи човекот, како што вели апостолот, е двоен, имено: има надворешен и внатрешен човек (2. Кор. 4, 16), тогаш вековите, и кај видливиот и кај човекот замислен во тајност, треба приближно да ги разбереме и двајцата. Да се ​​каже дека новороденото бебе стекнува телесен сетило не е далеку од смешно, бидејќи каква смисла може да даде книгата, кога видот, слухот, мирисот, вкусот и допирот веќе ни се вродени, а не се појавуваат како резултат на учењето, туку самата природа ги обдарува со живо суштество? Затоа, зборот: „адолесценција“ мора да се разбере не физички, а со чувство не смееме да разбереме ниту едно од овие наведени чувства. Напротив, возраста мора да се земе во однос на внатрешниот човек. Зашто од многу места во Светото Писмо ја знаеме и состојбата на душата на детето, и состојбата на расцутена состојба и состојбата на старецот. На пример, како што дознаваме од Павле, Коринтјаните биле доенчиња, поради што сè уште им било потребно млеко, прелиминарното и едноставно учење на Евангелието, и не биле во можност да ја надминат цврстата храна на учењето. А млад човек по душа е оној кој е доведен до совршенство во сите делови на доблеста, има разгорен дух, исполнет со ревност за дела на побожност и има сила да прави добри дела со сиот труд. Евангелието го нарекува „грабливец“ кој може да го „радува... Царството Небесно“ (Матеј 11:12). Светиот Дух го користи како способен за пеење; зашто е речено: „млади луѓе и моми... нека го слават името Господово“ (Пс. 148:12-13). А Јоил им ветил на младите дека „ќе гледаат визии“ (Јоил 2:28). Стара душа е онаа која е совршена во разумноста. Таков беше Даниел, кој во своето младешко тело покажа смирувачка интелигенција која инспирираше почит повеќе од која било сива коса; затоа старешините, полни со лоши денови, му велат: „Дојди, седни среде нас и кажи ни дека Бог ти дал старешина“ (Дан. 13,50). Следствено, и овде параболата ги нарекува „млада младост“ оние кои се преродиле во капењето на повторното раѓање 59, хранети, стануваат „како дете“ и во оваа состојба се веќе способни за Небесното Царство. На таквото новороденче, кое копнее по вербално и неласкаво млеко, книгата Пословици, преку вежбање во него, му дава „чувство и значење“, чувство за сегашноста и значење за иднината; зашто го учи она што е карактеристично за човекот и ги прави луѓето чувствителни на предмети, за да не им робуваат на непристојните задоволства и да не се чудат на суетната слава на овој свет; Тој, исто така, го пренесува концептот на идната ера, и според она што го кажува, води кон верба во ветувањата. И бидејќи ги објаснивме разликите меѓу возрастите за внатрешниот човек, имињата на чувствата треба да се применат и на менталните способности. Затоа, кога Соломон вели: „Приклучи го увото за моите зборови“ (Изр. 22:18), треба да знаеме дека тој бара послушна душа, како Господ: „Имајќи уши за слушање, нека слуша“ (Матеј 13:9); и: „Словото на мудроста доаѓа во добри уши“ (Изреки 25:12). Така, со овие и слични зборови, на „адолесцентната младост“ и се дава здрав сетило за слух. Кога вели: „Не биди лош кон својата жена“; и повторно: „подвижете го окото на неа“; и: „Твоите очи нека видат правилно“, тогаш, очигледно, на младоста им дава духовна визија (Изр. 5:3; Изреки 9:18; Изреки 4:25). И кога поттикнува: „Јади мед, синко... да ти се насити грлото“ (Изреки 24,13), симболично нарекувајќи го Божественото учење мед; зашто е речено: „Ако твоите зборови се послатки за моето грло отколку мед за мојата уста“ (Пс. 119, 103), тогаш оваа опомена во душата создава духовен вкус, за кој се вели: „Вкусете и видете дека Господ е добар“ (Пс. 33,9). А има и духовен допир, преку кој мудроста ја допира душата, како да го прегрнува својот љубовник. Зашто е речено: „посакајте ја, ... нека ве прегрне“ (Изр. 4, 6, 8). А Проповедник исто така вели: „време за прегрнување и време за отстапување од прегратка“ (Проп. 3:5). Телата се осквернавени со нечисти прегратки, но душата, со целосно прифаќање на мудроста и целосно соединување со неа, се исполнува со светост и чистота. Ова им дава „чувство на адолесценција на младите“. Како комуницира „значењето“? Кога вели: „Не го користат своето богатство на ден“, тој се лути 60 (Изреки 11:4). Зашто ова ја става во твоето срце помислата на тој ден во кој многу имот нема да ти помогне и нема да те избави од вечна казна. И кога вели: „благите“ ќе ја наследат земјата (Изреки 2:20), таа земја чии наследници се кротките, и според зборовите на псалмистот: „кротките ќе ја наследат земјата“ (Пс. 36:11), и според благословот Господов, зашто е речено: „Благословена е земјата“ а исто така, кога вели: „Мудроста ќе ја наследи славата“ (Изреки 3:35), тогаш ја возбудува душата да ги посакува ветените благослови. Ова е значењето што го дава „адолесценцијата“, односно стравот од она што им се заканува на грешните и страста на она што е подготвено за праведниците. „Бидејќи ги слушаат овие, мудрите ќе станат помудри“ 61 (Изреки 1:5). Светото писмо сведочи за големата моќ на параболите, имено, дека тие ја надминуваат мудроста на мудрите и дека она што се учи во оваа книга е поважно од лекциите што ќе ги најдете од мудрите. Зошто учениците на другите наставници се неквалификувани луѓе, а слушателите на оваа книга се мудри? Бидејќи зборот „мудар“ има повеќе од едно значење, а мудрите се нарекуваат мудреци на овој век, оние кои примиле вистинска мудрост - нашиот Господ Исус Христос преку вера во Него, потоа на луѓето кои се надвор од нашето учење, кога ќе пристапат кон здравото учење во параболи, Светото Писмо ветува дека ќе станат помудри, презирувајќи го знаењето за суетните работи и со чудење ќе се свртат кон вистината. Или, бидејќи човекот се нарекува мудар во различни значења, и оној што сака мудрост, и оној кој веќе успеал во шпекулациите за мудроста, и оној што се усовршил себеси во некоја вештина, се нарекуваат слично, тогаш „што ги послушал овие, мудриот, без разлика дали е љубител на мудроста или веќе покажал некој успех во неа, како што бил научен многумина. на нештата карактеристични за човекот; затоа што оваа книга го истерува порокот со разни средства и повторно воведува доблест на многу начини. Таа го зауздува невистинитиот јазик, го поправа окото што гледа со измама, не дозволува да почнат неправедните раце, ја избрка безделничењето, ги казнува несоодветните похоти, учи на разумност, учи на храброст, ја возвишува целомудрието. Затоа, кој е обучен за тоа, кој во себе има силна одбивност од злото и со голема стремеж, како со некои извици на одобрување, стекнал љубов кон доброто, тој, бидејќи е мудар, по сопствената желба, станува помудар преку усовршувањето на учењето. „Но, мудриот ќе изгради 62“ 63 (Изреки 1:5). Секој што сака да се занимава со каква било уметност мора да има подготвени природни способности, борачот мора да има добра градба и сила на телото, шетачот мора да има хармонија и леснотија на неговите екстремитети, а владетелот мора да има острина и брзина на умот. Затоа, Светото писмо не ги повикува сите да владеат, туку интелигентните. Што е менаџмент? Зар не е без сомнение дека тоа е свеста на душата за непостојаноста на човечките работи и како е неопходно да се надмине непостојаниот живот. Зашто на многу места од Светото Писмо наоѓаме дека сегашниот живот се нарекува води и море; на пример, во псалмот: „Он испрати од висините и ме прими, ме зедоа од многу води“ (Пс. 17:17). Зашто е јасно дека псалмот го нарекува светски бунт води; затоа што, како што она што е среќно и посакувано од многумина нема цврстина и постојаност, така и она што е несреќно и жално не се утврдува во неподвижноста, туку сè е подложно на флуктуација, возбуда и неочекувани промени. Затоа, како што морето не може долго да остане во иста положба - ако сега е мазно и непоколебливо, тогаш за кратко време ќе видите дека ќе биде ископано од налетите на ветрот, а ако сега е жестоко и врие од бура, тогаш на него наскоро ќе се врати длабока тишина - така секојдневните работи погодно се свртуваат со едното и другото. За ова ни треба владетел кој, дури и во добрите времиња на животот, бидејќи сè го носи фер ветар, ќе чека промени и нема да почива во сегашноста како да е бесмртен, а во тажна состојба не би изгубил надеж и нема да се удави, впиен во непотребна тага; затоа што не трае ни телесното здравје, ни младоста што цвета, ни изобилството на домот, ни кој било друг животен просперитет; но напротив, дури и во средината на оваа добра животна среќа, понекогаш очекувајте лошо време. Ќе дојде болеста, ќе дојде сиромаштијата; ветрот не секогаш дува настрана; но дури и таков човек, кој во сите погледи привлекува внимание кон себе и е достоен за конкуренција, често трпи неочекувано срам; исто така, секој просперитет на животот е нарушен од непредвидени околности, како некакви бури. Самиот континуитет на злата е за вас ист како брановите кои се издигнуваат еден по друг, ви ораат низ животот и создаваат страшна возбуда. Со текот на времето, ќе видите дека и ова ќе помине, животот ќе се промени во радост и навистина пријатна тишина. Затоа, тој рационален владетел кој, навлегувајќи во фактичката природа, ги контролира животните авантури, секогаш останува рамноправен со себе, не се возвишува во самозадоволство, не се губи срцето во несреќите. Во други случаи, доброто на менаџментот ни е корисно. Зашто знам други бранови и страшно преплавување што се издигнува во душата - преплавување на телесните страсти. Раздразливоста и стравот, задоволствата и тагите, кои ни ги нанесува телесната мудрост, како некоја силна бура, често ја дават неконтролираната душа. Затоа, неопходно е умот, како кормилар, да седи над страстите, да владее со телото како брод, вешто да ги насочува мислите како кормило, храбро да ги гази брановите, да се држи високо над нив, да биде недостапен за страстите, воопшто да не ја прифаќа нивната горчина, како солените морски води, но секогаш ги мразам оние што ме мразат од молитвата: бура вода ме удави, длабочината долу нека ме проголта“ (Пс. 68,15-16). Ако сакате, ќе ви опишам уште едно патување, за кое ни треба дарот на контрола. „Царството небесно е како трговец“ (Матеј 13:45). Затоа, сите ние сме трговци, сите кои го следат евангелскиот пат и преку исполнувањето на заповедите стекнуваме поседување на небесните нешта. Мораме да собереме големо и разновидно небесно богатство за, кога ќе биде објавена добивката од добиените таланти, да не останеме засрамени и да не чуеме: „злобниот и мрзлив слуга“ (Матеј 25:26), туку, натоварени со добра, да се осмелиме безбедно да го поминеме овој живот. Многумина, откако собраа многу во младоста, кога стигнаа до средината на животот, и против нив подигнаа искушенија од духовите на злобата, не го издржаа товарот на ова лошо време, бидејќи немаа контрола и трпеа штета на сè што собраа. Поради тоа, некои претрпеа бродолом во својата вера (1. Тим. 1:19); други ја уништија целомудреноста што ја стекнаа во младоста, кога, како некоја неочекувана бура, зла сладострасност ги зафати. Навистина, најжалосна глетка е - после постот, по тежок живот, по долги молитви, по обилни солзи, по дваесет, па и триесет години воздржување, преку невнимание и негрижа на душата, наеднаш да се најдеш лишен од сè. Жална е глетка за некој што се збогатил исполнувајќи ги заповедите да биде како некој богат трговец кој, восхитувајќи се на изобилството на добра, кога неговиот брод, носен од благ ветар, веќе испловил преку страшното море, одеднаш останува без сè, бидејќи бродот е скршен на самиот пристаниште - да биде таков, ако и тој уништи со еден труд, удавен од грев, како од некоја бура! На таков човек, чија сета доблест одеднаш бродолом се урива, му одговара да рече: „Потонав во длабочините на морето и ме потопи бура“ (Пс. 68:3). Затоа, држете се цврсто за кормилото на животот. Контролирајте го своето око за еден ден да не ве нападнат брзите бранови на страста преку вашиот вид; контролирај ги слухот и јазикот, за некои да не прифаќаат се што е штетно, а други да не изговорат ништо забрането. Внимавајте бурата на раздразливост да не ве обземе, ужасите на стравот да не ве зафатат, товарот на тагата да не ве удави. Страстите се бранови; останете над нив, ќе бидете сигурен кормилар на животот. И ако не го избегнувате секој од нив разумно и постојано, тогаш, како брод без товар, понесен од сè што се случува, ќе потонете во морето на гревот. Затоа, слушајте како може да дојде до вас знаењето за менаџмент. Обичај е морнарите да гледаат во небото, и таму да најдат насоки за бродот, дење на сонце, а ноќе во Урса или во некоја од постојано видливите ѕвезди и од нив секогаш ја погодуваат исправноста на патеката. Затоа, и вие имате око свртено кон небото, според зборовите на оној кој рекол: „Ги подигнав очите кон Тебе, кој живееш на небото“ (Пс. 122:1). Гледајте во Сонцето на праведноста и, како јасни ѕвезди, водени од Господовите заповеди, имајте будно око, не давајте „спиење на очите... и сонувајте насекаде“ (Пс. 131,4), за да имате доволно насоки во заповедите. Зашто е речено: „Твојот закон е светилка за моите нозе и светлина за моите патеки“ (Пс. 119:105). Ако никогаш не дремете на кормилото додека сте во овој живот, во оваа непостојаност на световните работи, тогаш ќе добиете помош од Духот, кој ќе ве води напред и ќе ве носи безбедно со кротки и мирни ветришта додека не се спасите во тоа непречено и тивко засолниште на Божјата волја. Слава и моќ на Бога во вечни векови! Амин. Искусете мудрост и водство. Господ ме имаше како почеток на својот пат. Мудроста проповеда по улиците, го крева гласот на плоштадите, проповеда на главните места за состаноци и го зборува својот говор на влезовите на градските порти. За да научат да не хулат. Научете ги правилата на претпазливост, праведност, праведност и праведност. Мислите на праведните се вистинити. Πανουργιαν е способност да се прави сè со уметност, како што Свети Василиј го објаснува овој збор подолу. Бидејќи зборот πανουργοζ во словенскиот превод на Библијата е преведен со зборот „лукавост“, тогаш во сегашното толкување зборот πανουργια последователно се преведува со зборот „лукав“. Богатството нема да помогне во денот на гневот. Мудриот човек ќе слуша и ќе го зголеми своето знаење. Κυβερνησιζ, менаџмент.. Мудриот човек ќе најде мудар совет. Можеби ќе ве интересира: