Беседа 12. На начало книги Притчей (Притч. 1, 1–5)

Eine gute Belohnung für Gehorsam. Deshalb werde ich auf meinen guten Vater hören, der mir aus den Worten des Geistes etwas zum Training anbietet und nach dem Beispiel erfahrener Fänger möchte, dass ich wie ein junger Hund die Geschwindigkeit des Laufens an unpassierbaren Orten erprobe. Er bot mir die Einführung in das Buch der Sprüche zur Interpretation an. Aber wie unverständlich die Bedeutung dieser Lesart ist, das weiß jeder, auch der Unkundige. Wir sollten den Auftrag jedoch nicht ablehnen und unser Vertrauen auf den Herrn setzen, der durch die Gebete des Hirten „mir ein Wort geben wird, das meinen Mund auftut“ (Eph. 6,19). Von allen Büchern des weisen Salomo kennen wir drei: das Buch der Sprüche, das Buch des Predigers und das Buch des Hoheliedes. Jedes wurde mit einem besonderen Zweck zusammengestellt und ist dennoch zum Nutzen der Menschen geschrieben. Denn das Buch der Sprüche ist die Erziehung zur Moral, die Korrektur von Leidenschaften und überhaupt die Lebenslehre, die viele Handlungsregeln enthält. Und Prediger befasst sich mit der Naturwissenschaft und offenbart uns die Eitelkeit dessen, was in dieser Welt ist, damit wir vergängliche Dinge nicht für wünschenswert für uns selbst halten und unsere spirituellen Sorgen nicht mit Eitelkeit verschwenden. Das Hohelied zeigt eine Methode zur spirituellen Verbesserung, weil es die Übereinstimmung von Braut und Bräutigam darstellt, das heißt die Nähe der Seele zu Gott, dem Wort. Aber kehren wir zu dem zurück, was wir angenommen haben. „Die Gleichnisse von Salomo, dem Sohn Davids, der König in Israel war“ (Sprüche 1:1). Das Wort „Gleichnis“ wird von Außenstehenden verwendet, um Aussprüche zu bezeichnen, die dem Volk gemeinsam sind und am häufigsten auf der Straße ausgesprochen werden; weil sie den Weg uoimoV nennen, von dem aus sie ein Gleichnis (paroimia) wie folgt definieren: ein Zusatzspruch, der im Volksmund am häufigsten verwendet wird und bequem auf viele ähnliche Dinge angewendet wird. Aber für uns ist ein Gleichnis ein nützliches Wort, das mit einer gewissen Geheimhaltung ausgedrückt wird, aber auf den ersten Blick enthält es viele nützliche Dinge und verbirgt in seinen Tiefen einen umfassenden Gedanken. Deshalb sagt der Herr: „Diese Dinge werden euch in Gleichnissen geredet; aber es wird die Stunde kommen, in der ich nicht in Gleichnissen zu euch reden werde, sondern in Wirklichkeit“ (Johannes 16,25); denn das tributpflichtige Wort hat keine offen und allgemein verständlich ausgedrückte Bedeutung, sondern offenbart seine Absicht auf indirekte Weise und nur gegenüber aufmerksameren Menschen. Deshalb „die Gleichnisse Salomos“, also Sprüche, die Aufmerksamkeit erregen und Vorteile auf dem gesamten Lebensweg bringen. Und er gab dem Schriftsteller einen Namen, um den Zuhörer mit der Berühmtheit seines Gesichts anzulocken; denn die Zuverlässigkeit des Lehrers verleiht dem Wort Glaubwürdigkeit und sorgt auch dafür, dass die Schüler aufmerksamer sind. Also „die Gleichnisse Salomos“, jenes Salomo, zu dem der Herr sagte: „Siehe, ich habe dir ein Herz gegeben, das verständig und weise ist. Es war kein Mensch wie du vor dir, und niemand wie du wird nach dir auferstehen“ (1. Könige 3,12). Und noch einmal: „Der Herr gab Salomo viel Einsicht und Weisheit und Weite des Herzens wie der Sand am Meer; und die Weisheit Salomos mehrte sich... mehr als... das ganze alte Volk und mehr als alle weisen Ägypter“ (1. Könige 4,29-30). Der Zusatz des Namens ist also notwendig! „Die Sprüche Salomos, des Sohnes Davids“. Der Name des Vaters wird ebenfalls hinzugefügt, damit Sie wissen, dass Salomo weise war, von einem Vater abstammte, der ebenfalls weise und ein Prophet war. Von Kindesbeinen an wurde ihm heiliges Schreiben beigebracht, aber durch das Los erhielt er Macht; Er hat sich nicht mit Gewalt ein Königreich angeeignet, das ihm überhaupt nicht gehörte; aber er nahm das Zepter des Vaters gemäß dem gerechten Urteil seines Vaters und gemäß der Entscheidung Gottes an. Er war König in Jerusalem. Und dies wurde nicht umsonst gesagt, sondern hauptsächlich, um den ähnlichen Namen der Könige von anderen und darüber hinaus zu unterscheiden, und damit Sie, da er den berüchtigten Kirche erbaute, auch den Erbauer dieses Kirche und den Autor aller bürgerlichen Ordnungen, Statuten und Dekanate kannten. Die Tatsache, dass der Autor des Buches ein König ist, hilft auch sehr bei der Annahme von Ratschlägen. Wenn es sich bei der königlichen Macht um eine legitime Regierung handelt, dann ist es offensichtlich, dass die vom König erlassenen Regeln, die diesen Namen wirklich verdienen, große Rechtmäßigkeit haben, auf den gemeinsamen Nutzen aller abzielen und nicht mit der Absicht aufgestellt werden, den eigenen Vorteil des Königs zu erreichen. Das ist es, was einen bösen Herrscher von einem König unterscheidet, dass der eine immer seinen eigenen Nutzen im Sinn hat, während der andere an den Nutzen seiner Untertanen denkt. Es wird aber auch genau aufgeführt, welche Vorteile und in welchem ​​Umfang Studierende von diesem Buch profitieren. Und erstens kann man aus Gleichnissen „Weisheit und Strafe erkennen“ 52 (Sprüche 1, 2). Und Weisheit ist das Wissen um göttliche und menschliche Dinge sowie deren Ursachen. Deshalb hat jeder, der erfolgreich theologisiert, die Weisheit kennengelernt, so wie der selige Paulus sagt: „Wir aber reden Weisheit unter denen, die vollkommen sind. Die Weisheit ist nicht von dieser Welt, noch von den Fürsten dieser Welt, die vergehen; sondern wir reden von der Weisheit Gottes im verborgenen Geheimnis, die Gott vor der Welt verordnet hat“ (1 Kor 2,6-7). Und wer den Schöpfer aus der Struktur der Welt versteht, wird auch Gott aus der in der Welt sichtbaren Weisheit erkennen. „Denn von der Erschaffung der Welt an ist sein unsichtbares Wesen von den geschaffenen Dingen verstanden und sichtbar geworden“ (Römer 1,20). Und er bringt uns dem Gedanken Gottes näher, wenn er sagt: „Gott ist der Grund der Erde durch Weisheit“; und: „Wann immer du den Himmel vorbereitet hast, bist du mit ihm gereist; und: Seid dabei, mit ihm zu stimmen; und: Ich bitte, ich habe mich über sie gefreut“ (Sprüche 3:19; Sprüche 8:27–30). Denn Salomo sagt dies alles im Namen der Weisheit, die er verkörperte, um uns klare Erkenntnisse darüber zu vermitteln. Und im Allgemeinen versteht er in den Worten: „Der Herr hat mich zum Anfang seiner Wege gemacht“ 53 (Sprüche 8,22) die in der Welt offenbarte Weisheit, die durch das Sichtbare fast offenbart, dass sie von Gott kam und dass es kein Zufall ist, dass so viel Weisheit in den Geschöpfen leuchtet. Denn so wie „die Himmel die Herrlichkeit Gottes verkünden und das Firmament das Werk seiner Hand verkündet, ohne seine Stimme zu äußern; weil die Rede keinen Sinn hat, ist sie niedriger als die Worte, und ihre Stimmen werden nicht gehört“ (Ps. 18, 2, 4), das sind die Worte und Prinzipien der angeborenen Weisheit, die während der Schöpfung zuallererst der Schöpfung zugrunde gelegt wird: Sie schreit still nach ihrem Schöpfer und Herrn, damit Sie durch sie zum Gedanken des einzigen Weisen aufsteigen können. Aber es gibt auch eine gewisse menschliche Weisheit; Dabei handelt es sich um Alltagserfahrungen, nach denen wir diejenigen, die sich in einer der nützlichen Künste auskennen, als weise bezeichnen. Daher nimmt die Aufforderung dieses Autors zur Weisheit nur einen kleinen Teil des Buches ein. „Weisheit wird im Ausgang gesungen, aber Kühnheit führt zu Hunderten, aber an den Rändern der Mauern wird sie gepredigt“ 54 (Sprüche 1:20-21). Als Salomo die Eifersucht der Menschen sieht und sieht, dass wir alle von Natur aus die Berühmtheit der Weisheit lieben, regt Salomo mit dem Lob der Weisheit die Seelen dazu an, ohne Zögern und Nachlässigkeit danach zu streben. Er sagt, dass es überall viele Reden über sie gibt, auf den Straßen, auf den Marktplätzen, auf den Stadtmauern. Zu diesem Zweck benennt er Tore, Stogns, Mauern, so dass er mit den Namen „Ergebnisse“ und „Stogn“ den Ruhm der Weisheit und mit dem Namen ihrer Mauern ihren Nutzen und ihre Hinlänglichkeit für alle Sicherheit im Leben zeigt. Und um uns mit ihr zu meistern, sagt er: „Narsi-Weisheit wird deine Schwester sein“; und noch einmal: „Begehre sie, und er wird dich behüten“ (Spr. 7:4, 4:6). Dann zeigt er die allgemeine Nützlichkeit auf und weist darauf hin, dass der daraus resultierende Nutzen allen gleichermaßen zugute kommt, indem er sagt: „Sie opferte ihre Opferspeise, das heißt, sie bereitete feste Speise für diejenigen zu, die ihre spirituellen Gefühle durch langes Lehren geschult hatten; löse in deinem Kelch den Wein auf, der das Herz des Menschen erfreut; und mit dem Kelch meint er die allgemeine und landesweite Gütergemeinschaft, wo es jedem mit dem gleichen Recht erlaubt ist, so viel zu schöpfen, wie jeder kann und so viel, wie jeder braucht; und deine Mahlzeit zuzubereiten“ (Sprüche). 9:2). Alles spricht im höchsten Zeichen, unter dem Bild des Physischen, und gibt uns die Möglichkeit, das Geistige zu verstehen. Denn die verbale Nahrung der Seele nennt er eine Mahlzeit, zu der er „mit hoher Predigt, das heißt mit Lehren, die nichts Niedriges und Verächtliches enthalten, einlädt. Wer töricht ist, der wende sich von mir ab“ (Sprüche 9,3-4). Denn so wie die Kranken Heilung brauchen, so brauchen die Wahnsinnigen Weisheit. Und: „Dieses Baden ist besser als Schätze aus Gold und Silber“ (Sprüche 3,14). Und: „Die ehrenvollsten Steine ​​sind wertvolle Steine... alles Ehrliche ist seiner unwürdig“ (Sprüche 3,15). Und: „Junge, wenn du weise bist, wirst du weise sein für dich selbst und deine Aufrichtigen“ (Sprüche 9:12). Und: „Einem weisen Sohn wird es gelingen“ (Sprüche 13,14). Und im Allgemeinen können Sie von der Wahrheit dieses Wortes überzeugt werden, indem Sie nach Belieben alles sammeln, was Salomo über Weisheit sagt. Da „Weisheit nicht in eine böse Seele eindringt“ (Weisheit 1,4), werden Seelen, die sich mit Weisheit unterhalten wollen, zunächst durch die Gottesfurcht gereinigt. Denn die Geheimnisse der Erlösung jedem unterschiedslos vor Augen zu führen und alle gleichermaßen anzunehmen, auch diejenigen, die weder ein reines Leben noch einen bewährten und genauen Verstand haben, ist, als würde man wertvolle Myrrhe in ein unreines Gefäß gießen. Deshalb „ist die Furcht des Herrn der Anfang der Weisheit“ (Sprüche 1:7). Und Furcht ist die Reinigung der Seele durch das Gebet des Propheten, der sagt: „Nagle mein Fleisch mit deiner Furcht“ (Psalm 119,120). Wo Angst wohnt, da wohnt alle spirituelle Reinheit; denn von dort flieht jedes Laster und jede gottlose Tat; und von Angst geplagte Körperglieder können sich nicht zu unanständigen Handlungen stürzen. So wie ein Mensch, in den materielle Nägel eingeschlagen werden, der vom Schmerz zurückgehalten wird, untätig bleibt, so festgenagelt von der Gottesfurcht, durchbohrt von der Erwartung drohender Strafen, als wäre er von irgendeiner Art von Schmerz, kann er seine Augen nicht für das gebrauchen, was er nicht tun sollte, und seine Hände zu Taten ausstrecken, die nicht erlaubt sind, und im Allgemeinen weder in kleinen noch in großen Dingen gegen seine Pflicht handeln. Salomo erlaubt denen, die befleckt und niederträchtig sind, nicht, göttliche Reden zu hören, indem er sagt: Die Furchtlosen aber werden in den Toren wohnen (Sprüche 19:23). Und: Du wirst „Weisheit von den Bösen suchen, und du wirst sie nicht finden“ (Sprüche 14,6). Und noch einmal: „Sie werden mich im Bösen suchen und werden mich nicht finden“ (Sprüche 1,28), weil sie nicht durch Gottesfurcht gereinigt sind. Deshalb muss jeder, der mit der Weisheit anfangen will, die Schande der Sünde mit rettender Furcht gereinigt haben. Aus der Lehre der Sprüche wurde uns also ein weiteres Gut offenbart, nämlich die Wahrnehmung der Angst, die uns durch Weisheit eingeflößt wird. Das zweite Versprechen lautete: „die Strafe kennen“. Und Strafe ist eine Art Erziehung, die für die Seele nützlich ist, die sie oft nicht ohne Schwierigkeiten von den Flecken der Sünde reinigt, und in dieser Zeit „gibt es keine Freude im Sein, sondern Trauer; schließlich belohnt die Frucht des Friedens diejenigen, die gelernt haben“ für die Erlösung (Hebr 12,11). Daher ist es nicht jedem Menschen möglich, „diese Strafe zu kennen“; denn viele, die aus Unwissenheit die Schwierigkeiten der Gegenwart aufgegeben haben, erwarten kein sinnvolles Ende der Sache, sondern verharren, verärgert über die Strenge der ihnen zuteil werdenden Fürsorge, in der Krankheit der Unwissenheit. Daher sind die Worte der Gerechten eine Überraschung wert, die sagen: „Herr, tadele mich nicht mit deinem Zorn, und bestrafe mich nicht mit deinem Zorn“ (Psalm 6,2). Sie wollen nicht der Bestrafung, sondern der Wut entgehen. Ähnlich verhält es sich mit dem folgenden: „Strafe uns, Herr, sowohl im Gericht als auch nicht im Zorn“ (Jer 10,24). Und: „Die Strafe des Herrn öffnet mir die Ohren“ (Jes. 50,5). So wie kleine Kinder, die nachlässig im Lernen sind, nach den Weinstöcken, mit denen ihr Lehrer oder Vorgesetzter sie auspeitscht, aufmerksamer werden und beginnen, die Lektionen zu verstehen, und dasselbe Wort, das sie vor den Schlägen nicht gehört hatten, nach dem Schmerz der Weinstöcke, als ob den Kindern dadurch die Ohren geöffnet würden, vom Gehör angenommen und im Gedächtnis behalten wird: so geschieht es mit denen, die Gottes Lehre nicht beachten und die Gebote mit Verachtung behandeln. Wenn Gott Strafe über sie bringt, dann werden diejenigen, insbesondere Gottes Gebote, die immer zu ihnen gesprochen wurden und die sie immer ignorierten, von ihnen akzeptiert, als ob sie zum ersten Mal ihre Ohren berührt hätten. Deshalb heißt es: „Die Strafe des Herrn öffnet meine Ohren.“ .. Denn die Strafe ermahnt den Ungehorsamen, wie Paulus es tat, der ihn Satan als Peiniger ausgeliefert hat, der seine Glieder verdreht und ihn geißelt, damit „sie bestraft werden, nicht zu lästern“ 55 (1. Tim. 1,20), und da sie den Rebellischen in die Schuld zurückführt, wie derjenige, von dem gesagt wird, dass „du nach seiner Gefangenschaft Buße getan hast“ (Jer. 31,19), dann du Sie müssen die Macht der Bestrafung kennen, wofür ist sie nützlich? Daher rät Salomo, der den Nutzen davon kennt,: „Hören Sie nicht auf, das Baby zu bestrafen. Wenn Sie es mit der Rute schlagen, wird es nicht sterben. Schlagen Sie es mit der Rute, sondern erretten Sie seine Seele vom Tod“ (Sprüche 23: 13-14). „Wer ist der Sohn, der nicht von seinem Vater bestraft wird?“ (Hebräer 12:7). Diese Strafe für diejenigen, die vernünftig denken, ist mehr wert als viel Geld. Deshalb sagt Salomo: „Nimm Strafe an und nicht Geld“ (Spr. 8,10), damit du in Zeiten der Not, wenn entweder der Körper krank ist oder die Hausarbeit in Unordnung gerät, keine bösen Gedanken an Gott hegst, sondern mit viel Geduld Seine Schläge erträgst, lernst, worin du gesündigt hast, und die „Strafe“ kennst, indem du sagst: „Ich werde den Zorn des Herrn ertragen, denn diejenigen, die gegen ihn gesündigt haben“ (Michael 8,10). 7, 9). Und: „Es ist gut für mich, denn du hast mich gedemütigt“ (Psalm 119,71). So war es bei Paulus, der sagt: „Wir werden bestraft und nicht getötet“ (2 Kor 6,9). Und: Die Verurteilten „werden vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden“ (1 Kor 11,32). Since teaching science is also called punishment, according to what is written about Moses: “And Moses was punished with all the wisdom of Egypt” (Acts 7:22), then it is important for salvation not to study any sciences, but to know the most useful “punishment.” For others, practicing geometry, which was invented by the Egyptians, or in astrology, which was respected by the Chaldeans, or generally delving into pompous speculation about images and shadows, despised the study of God's word. Und viele beschäftigten sich mit Rhetorik, Rhetorik und der Erfindung von Sophismen, deren Inhalt eine Lüge ist; denn die Poesie kann nicht ohne Fabeln auskommen, die Rhetorik nicht ohne die Kunst des Ausdrucks und die Sophistik nicht ohne falsche Schlussfolgerungen. So, since many, after carefully studying all this, have neglected the knowledge of God, having grown old in the study of empty subjects, then knowledge of “punishment” is necessary in order to choose useful learning and avoid teaching that is unreasonable and harmful. Indem man die Sprüche sorgfältig liest und sorgfältig daraus herausarbeitet, was nützlich ist, kann man auch „die Worte der Weisheit verstehen“ (φρονησιζ), denn man kann verstehen, was nützlich ist. Es heißt: „Seid kindisch in der Bosheit, aber seid vollkommen gesinnt“ (1 Kor 14,20). Wir wissen von der Weisheit, dass sie eine der allgemeinen Tugenden ist, durch die wir Menschen wissen, was gut und böse und was gleichgültig ist. Und weise (φρονιμοζ) wird eine Person offensichtlich durch die Ableitung dieses Namens vom Wort Weisheit (φρονησιζ) genannt. Aber wie wird bezeugt, dass „die Schlange das weiseste (φρονιμωτατοζ) aller Tiere war“ (Gen. 3:1)? Und der Herr sagt auch: „Seid weise (φρονιμοι) wie eine Schlange“ (Matthäus 10,16)? Und der ungerechte Baumeister wird weise genannt (Lukas 16:8)? Geht daraus nicht klar hervor, dass das Wort „Weisheit“ auf drei Arten verstanden wird? In einem Sinne ist es der Schutz des eigenen Vorteils, verbunden mit böswilliger Absicht gegenüber dem Nächsten; Das ist die Weisheit einer Schlange, die ihren Kopf schützt. Es gibt auch eine Art Einfallsreichtum des Charakters, der bald etwas Nützliches für sich findet und von einfältigen Menschen Besitz ergreift; Das ist die Weisheit des ungerechten Baumeisters. Wahre Weisheit ist die Erkenntnis, was man tun und was man nicht tun sollte. Wer ihm folgt, wird niemals von den Taten der Tugend abweichen und wird niemals von den schädlichen Auswirkungen des Lasters durchdrungen sein. Daher weiß derjenige, der die „Worte der Weisheit“ versteht, wer der falsche Denker und Betrüger ist und wer die besten Regeln für die Aktivitäten des Lebens aufstellt. Er wird als geschickter „Händler“ das Gute für sich behalten und sich von allem Bösen enthalten (1. Thess. 5,21-22). Diese Weisheit hilft demjenigen, der seinen Kirche baut, das Fundament auf Steine ​​zu legen, das heißt, sich auf den Glauben an Christus zu verlassen, um bei Regen, Wind und Flussstreben unerschütterlich zu bleiben (Matthäus 7,24-25). Denn mit ähnlichen Worten schilderte uns der Herr im Gleichnis die Standhaftigkeit gegenüber Versuchungen, sowohl menschlichen als auch denen, die von oben gesandt wurden. Er lehrt, die notwendigen Dinge nicht zu vernachlässigen, sondern sich im Voraus mit den Lebenswegen einzudecken und mit der Bereitschaft des Herzens auf das Kommen des Bräutigams zu warten. Denn es heißt, dass die klugen (fronimoi) Jungfrauen mit dem Bräutigam aufstiegen, weil sie Öl in ihren Lampen hatten, und die heiligen Narren aufgrund ihrer Unvorbereitetheit der Freude des Brautgemachs beraubt wurden (Matthäus 25:1-12). Schauen wir uns anschließend an, was es bedeutet: „Akzeptiere die Verdrehung der Worte“ 56 (Sprüche 1:3). Das wahre Wort, das dem allgemeinen Verständnis entspringt, ist einfach und einheitlich, es sagt immer dasselbe über dieselbe Sache; und das ausgeschmückte und künstliche Wort, das in sich viel kompliziert Gewobenes und Verfeinertes enthält, nimmt in unzähligen Windungen tausende Formen und Wendungen an und verwandelt sich in etwas, das den Zuhörern gefällt. Deshalb bringen uns Gleichnisse großen Nutzen, da sie uns in die Lage versetzen, dem Angriff künstlicher Wörter standhaft zu widerstehen. Und wer auf die Gleichnisse achtet und nicht nachlässig auf ihre Ratschläge hört, der nimmt, als wäre er mit Erfahrung bewaffnet, die „Wortentwicklungen“ harmlos hin, ohne sich von ihnen verführen zu lassen und ohne in irgendeiner Weise von der Wahrheit abzuweichen. Wenn ein Ding in der Natur anders existiert und das Wort etwas anderes darüber aussagt; dann wird es diese „Verdrehung“, oder besser noch, eine Pervertierung der Wahrheit in Worten geben. Und wer anders zu sein scheint, in Wirklichkeit aber anders ist, benutzt „Wortverdrehungen“ und täuscht diejenigen, die mit ihm zu tun haben, so wie Hasen und Füchse Hunde täuschen, indem sie ihnen die eine Seite zeigen und die andere umdrehen. Und die Gegensätze von falschem Wissen sind eine Art „Wortverdrehungen“. Für diejenigen, die die Einfachheit spiritueller Lehren nicht akzeptieren, sondern durch die Dialektik in Widersprüche verwickelt sind; Die Plausibilität falscher Vorstellungen übertrifft oft die Festigkeit der Wahrheit. Wer also durch Gleichnisse beschützt wird, „akzeptiert diese Wortverdrehungen“. Obwohl er manchmal auf so kontroverse Themen stößt, dass die Argumente beider Seiten gleichwertig sind und es schwierig ist, zu erkennen, was wahrscheinlicher ist; sein Geist lässt sich jedoch nicht verwirren, wie er in Gleichnissen geschult ist, auch wenn die Gesprächspartner sich mit ihren Argumenten scheinbar fast gleiche Schläge zufügen. Das Gleichnis fordert uns auch auf, „die wahre Wahrheit zu verstehen“ (Sprüche 1:3). Denn „Wahrheit“ ist die Fähigkeit, alles zu geben, was ihr zusteht, und das ist schwer zu erreichen; Da einige aus Mangel an Verständnis nicht herausfinden können, wie sie jedem das Recht geben können, was ihnen zusteht, und andere, die von menschlichen Leidenschaften beherrscht werden, die Gerechtigkeit verletzen, ebenso wie sie die Armen verachten und starke Täter nicht zurechtweisen, verspricht das Buch der Sprüche seinen Jüngern Wissen über die „wahre Wahrheit“ zu vermitteln. Und da viele, die das Lob der Menge auf sich ziehen, zwar in Wirklichkeit Unwahrheit und Habgier als etwas Nützliches für sie bevorzugen, aber äußerlich und in Worten Gleichheit und Wahrheit loben, wird jemand, dem die Sprichwörter beigebracht wurden, über diese Menschen nicht unwissend bleiben, sondern wissen, welche Wahrheit gefälscht und gefälscht ist und welche wahr und nicht trügerisch ist. Da äußere Weise viele Lehren über die Wahrheit vorgeschlagen haben und mit ihrer Plausibilität Menschen täuschen, die beim Nachdenken darüber nicht in der Lage sind, der wahren Lehre zu folgen, verspricht dieses Buch, die „wahre Wahrheit“ bekannt zu machen, damit wir schädliches falsches Denken vermeiden können. Sogar die Gesetze der Heiden, die untereinander große Unterschiede aufweisen, verwirren den Geist von Menschen, die sich keine genaue Vorstellung von der Wahrheit gebildet haben. Einige heidnische Völker betrachten Vatermord als gerecht, während andere jeden Mord als Gräueltat verabscheuen. Manche schätzen Keuschheit über alles andere, während andere der Lust mit ihren Müttern, Töchtern und Schwestern frönen. Und im Allgemeinen erkennen viele, die unter der Herrschaft veralteter Bräuche stehen, die Abscheulichkeit ihrer Taten nicht. Aber dieses Buch, das die „wahre Wahrheit“ lehrt, befreit einen Menschen von den Leidenschaften, die in ihm stecken, von der Dummheit. Aber so wie es eine Wahrheit gibt, die tatsächlich in uns ist, nämlich die Zuordnung dessen, was jedem zusteht, und wir zwar nicht genau diese erreichen, aber mit der wahrhaftigsten Gesinnung nicht weit vom Ziel abweichen, so gibt es eine Wahrheit, die uns vom Himmel her vom gerechten Richter zufällt – eine Wahrheit, die entweder korrigiert oder belohnt, in der uns aufgrund der Höhe der darin enthaltenen Definitionen vieles unverständlich ist. Über sie, glaube ich, sagt der Psalmist: „Deine Gerechtigkeit ist wie die Berge Gottes“ (Psalm 35,7). Dieses Buch verspricht also, diese wahrhaft „wahre und göttliche Wahrheit“ denen, die die tributpflichtige Lehre praktizieren, klar darzustellen. Da einige Sünden unfreiwillig sind und wir in anderen Fällen mit böser Absicht sündigen, ist die Definition des Gerechten in Bezug auf diese Sünden nicht dieselbe. Nehmen wir nämlich an, dass Unzucht verurteilt wird und dass zwei Huren vor Gericht stehen; aber die eine, die an den Besitzer eines verdorbenen Hauses verkauft wurde, fällt notgedrungen in die Sünde und bringt dem bösen Herrn Gewinn, und die andere gibt sich aus Wollust freiwillig der Sünde hin. Deshalb findet in einem Fall eine unfreiwillige Sünde eine Entschuldigung, und im anderen Fall wird eine Sünde aus bösem Willen verurteilt. Wiederum ein anderer sündigte, nachdem er zunächst schlecht erzogen worden war, weil er von ungerechten Eltern zur Welt gebracht worden war und als er mit dem Hören und Sehen gesetzloser Reden und Taten aufwuchs; und der andere hatte vieles, was ihn zur Tugend rief – eine ehrliche Erziehung, Ratschläge von den Eltern, Genauigkeit von den Lehrern, das Hören der Worte Gottes, einen geordneten Lebensstil und alles andere, was die Seele zur Tugend führt, aber er verfiel später in eine ähnliche Sünde; Wäre eine solche Person nicht mit Recht der schwersten Strafe würdig? Einer wird aufgrund der in unseren Geist eingepflanzten rettenden Impulse verurteilt werden, und gerade weil er sie nicht vernünftig genutzt hat; und zum anderen noch dazu, weil er alle ihm gewährten Wohltaten vergeblich machte und durch Nachlässigkeit in ein lasterhaftes Leben verwickelt wurde. Deshalb ist „die wahre Wahrheit verstehen“ wirklich das Werk eines großen Geistes und des vollkommensten Herzens. Und dieses Buch verspricht kaum, dass diejenigen, die Gleichnisse gelernt haben, bereits in der Lage sein werden, sich mit einem genauen Studium der Theologie zu befassen. Denn die wahre Wahrheit ist Christus, „der uns von Gott Weisheit und Gerechtigkeit und Heiligung und Erlösung gegeben hat“ (1 Kor 1,30). Zur Kenntnis der wahren Wahrheit gehört auch, „das Gericht zurechtzuweisen“ (Sprüche 1,3). Wer sich vorher nicht damit beschäftigt hat, was gerecht ist, wird zweifelhafte Sachverhalte nicht richtig beurteilen können. Und Salomo selbst hätte diese bekannte Definition, die den Streit zwischen zwei unehrlichen Frauen über ein Baby beilegte, nicht so richtig und erfolgreich aussprechen können, wenn er keine genauen Vorstellungen davon gehabt hätte, was gerecht ist. Da es keine Zeugen für die Aussagen der Frauen gab, wandte sich Salomo an die Natur und fand mit ihrer Hilfe das Unbekannte; weil die Frau eines Fremden ohne Reue der Zerstörung des Babys zustimmte und die echte Mutter aus natürlicher Liebe nicht einmal von seinem Leiden hören konnte. Wer also die „wahre Wahrheit“ kennengelernt und durch sie gelernt hat, jedem das zu geben, was ihm gehört, kann „das Gericht korrigieren“. So wie ein Schütze einen Pfeil auf das Ziel richtet, ohne beim Schießen einen Fehler zu machen, und der Pfeil weder weiter noch näher fällt, weder auf die eine noch auf die andere Seite des Ziels, so errät der Richter, was fair ist, unabhängig von den Gesichtern (denn es ist nicht gut, „das Gesicht vor Gericht“ zu kennen) (Prov. 24:23) und nichts aus Parteilichkeit tun, sondern gerechte und unverfälschte Definitionen aussprechen. Und wenn er zwei Angeklagte hat: einen Habgierigen und einen anderen, der wenig hat, gleicht der Richter sie aus und nimmt demjenigen, der mehr hat, so viel weg, wie er für den Beleidigten als unzureichend erachtet. Und wer sich in seiner Seele nicht mit der „wahren Wahrheit“ eingedeckt hat, sondern mit Geld bestochen wird oder sich der Freundschaft hingibt oder sich aus Feindschaft rächt oder Angst vor den Starken hat, kann das Gericht nicht „korrigieren“. Im Psalm heißt es zu ihm: „Wenn ihr wahrhaftig die Wahrheit sprecht, werdet ihr gerecht richten, ihr Menschenkinder“ (Psalm 57,2). Denn die Richtigkeit des Urteils dient als Beweis einer wahrheitsgemäßen Disposition. Warum sagt Salomo später selbst: „Das Gewicht ist groß und klein, und das Maß ist zu groß, unrein vor dem Herrn“ (Sprüche 20:10), mit dem Namen der Waage, um die Nichtbeachtung der Gleichheit vor Gericht treffend auszudrücken. Dies ist nicht nur für Richter nützlich, sondern auch bei der Auswahl von Dingen im Leben. Da wir über eine Art natürlichen Richterstuhl verfügen, in dem wir zwischen Gut und Böse unterscheiden, ist es für uns bei der Entscheidung, was zu tun ist, notwendig, korrekte Urteile über die Dinge zu fällen und, wie ein Richter, der den Prozessparteien unparteiisch und mit aller Fairness ein Urteil fällt, auf die Tugend zu vertrauen und das Laster zu verurteilen. Zum Beispiel werden Unzucht und Keuschheit unter euch beurteilt; Dein erhabener Geist, dem der Richterstuhl anvertraut wurde, leitet; Wollust schützt vor Unzucht, und die Gottesfurcht tritt für Keuschheit ein. Wenn Sie also die Sünde verurteilen und die Keuschheit siegen lassen, werden Sie die Sache richtig beurteilen. Und wenn Sie, nachdem Sie der Wollust den Vorrang gegeben haben, erklären, dass die Sünde vorzuziehen ist, dann werden Sie schief urteilen und unter den Eid dessen fallen, der gesagt hat: „Wehe denen, die sagen: Bitter ist süß, und Süß ist bitter, die sagen: Licht zur Finsternis und Licht zur Finsternis“ (Jes 5,20)? Wenn nach dem gleichen Salomo „die Gedanken der Gerechten“ 57 (Spr. 12,5), dann müssen wir versuchen, dass im Inneren, im geheimen Richterstuhl der Gedanken, unveränderliche Urteile über die Sache gefällt werden und dass der Geist einer Waage gleicht, die ständig das Gewicht jeder Handlung bestimmt. Wenn Sie jedes Gebot mit seinem entgegengesetzten Laster beurteilen, dann geben Sie dem Gesetz Gottes den Sieg über die Sünde. Werden Gier und Gerechtigkeit beurteilt? Verurteilen Sie die Wünsche anderer und geben Sie der Tugend ein anerkennendes Urteil. Stehen Vorwurf und Langmut im Widerspruch zueinander? Schäme dich vor Vorwürfen und bevorzuge Langmut. Oder streiten sich Feindschaft und Liebe? Nachdem Sie die Feindschaft zur Schande verraten haben, vertreiben Sie sie so weit wie möglich und bringen Sie sie, nachdem Sie die Liebe geehrt haben, näher zu Ihnen. Werden Heuchelei und Aufrichtigkeit, Mut und Feigheit, Klugheit und Unvorsichtigkeit, Gerechtigkeit und Unwahrheit, Keuschheit und Eigensinn beurteilt, kurz: wird jede andere Tugend mit jedem anderen Laster beurteilt? Dann erweisen Sie die Gerechtigkeit des Urteils im geheimen Richterstuhl Ihrer Seele und beweisen, dass Sie, nachdem Sie das Gebot ausgesprochen haben, als ob Sie mit Ihnen im Gericht sitzen würden, das Böse hassen, Sünden abgeneigt sind und Tugenden bevorzugen. Wenn du so tust, dass in jeder Angelegenheit dein Bestes siegt, dann wirst du gesegnet sein „an dem Tag, an dem Gott im Verborgenen durch die Menschen richten wird nach unserem Evangelium, mit Gedanken, die einander verurteilen oder tadeln“ (Römer 2,16, 15), wirst du nicht wegen Neigung zum Bösen verurteilt werden, sondern du wirst mit Kronen der Gerechtigkeit geehrt, mit denen du selbst die Tugend dein ganzes Leben lang gekrönt hast. Wie viele Vorteile wird Ihnen das Buch der Sprüche bringen, wenn es Sie lehrt, „die wahre Wahrheit und das richtige Urteil“ zu kennen? Was sonst noch? Es heißt: „Die Sanftmütigen täusche er, der Jüngling aber werde immer vernünftiger“ (Sprüche 1,4). Wir verstehen Freundlichkeit auf zwei Arten. Oder wir meinen die durch Vernunft vollbrachte Entfremdung von der Sünde. Und wenn wir durch langfristiges Streben nach dem Guten und dessen Übung scheinbar eine Art Wurzel der Bosheit in uns selbst anschneiden, dann nehmen wir, nachdem wir sie vollständig beseitigt haben, den Namen „nicht bösartig“ an. Oder Freundlichkeit ist ein Mangel an Wissen über das Böse, so wie andere, meist aufgrund ihrer Jugend oder der Natur ihres Lebens, keine Laster aus Erfahrung kennen. Zum Beispiel: Ein Kind kennt keine Arroganz, kennt keine Täuschung und keine Täuschung. Auch hier leben Menschen auf dem Land, die sich der Handelsbetrug und der Verleumdung durch die Justiz nicht bewusst sind. Wir nennen solche Menschen nicht sanft, weil sie freiwillig weit vom Laster entfernt sind, sondern weil die Erfahrung sie nicht auf das Niveau schlauer Fähigkeiten gebracht hat. Sanft im eigentlichen Sinne, wie David war, der sagt: „Ich wandle in meiner Güte“ (Ps. 25,11), vertrieb er durch Übung in Tugend alle Bosheit aus seiner Seele und wird mit einem Erbe an guten Dingen belohnt, denn „Der Herr wird denen, die in Güte wandeln, das Gute nicht rauben“ (Ps. 83,12). Ein solcher wird mit Zuversicht sagen: „Richte mich, Herr, denn ich bin in meiner Güte gewandelt“ (Psalm 25,1); und noch einmal: „Richte mich, Herr, nach meiner Gerechtigkeit und nach meiner Güte gegen mich“ (Psalm 7,9). Die charakteristischen Merkmale einer sanften Person sind Einfachheit, Vornehmheit und Schlichtheit des Charakters. Das war Jakob. Es heißt: „Er ist nicht betrügerisch, weil er im Haus wohnt“ (Gen. 25, 27), das heißt, indem er seine natürliche Einfachheit offenbarte, drängte er sich mit der Kunst kein verschönertes Aussehen auf, wie eine Art Maske, um diejenigen zu täuschen, die mit ihm zu tun hatten. Allerdings nennt Salomo hier, wie mir scheint, den Sanftmütigen, der das Böse nicht erlebt hat, und sagt deshalb, dass er lobenswerte List (πανουργια) braucht, damit er mit natürlicher Unschuld weltliche Erfahrungen sammeln und, nachdem er sich mit dieser wunderbaren List wie mit einer Waffe geschützt hat, für die böswilligen Absichten seiner Gegner unzugänglich wird. Denn ich denke, dass ein vollkommener Mensch im Urteil über das Gute intelligent und im Urteil über das Böse unschuldig sein muss. Mögen die Sanftmütigen hier wie aus irgendeiner Quelle rettende List schöpfen. Für „einen schlauen Mann, einen Thron der Gefühle“; und: „Der Schlaue nimmt Zuflucht bei dem Bösen, der ihn findet“; und: „Der Listigste hütet sich vor Tadel“ (Sprüche 12:23; Sprüche 27:12; Sprüche 15:5). Daher bedeutet List (πανουργια), in allem mit geschickter Sorgfalt zu handeln, genauso wie Verbrechen (κακουργια) eine Übung allein im Bösen ist. Aber da ein schlauer Mensch jede Aufgabe übernimmt und es unter allen Arten von Aufgaben auch schlechte gibt, hat der Name List zwei Bedeutungen. Wer seine Angelegenheiten zum Nachteil anderer führt, ist ein listiger, listiger Mann; und wer schnell und intelligent sein eigenes Wohl anstrebt und allen Schaden vermeidet, den andere listig und böswillig gegen ihn planen, ist vorbildlich gerissen. Befassen Sie sich daher sorgfältig mit dem Wort „List“ und seien Sie sich darüber im Klaren, dass es eine Art Durchschnittszustand gibt, in dem eine Person, die List mit einer gesunden Veranlagung zum eigenen Vorteil und zum Nutzen seines Nächsten anwendet, Anerkennung verdient. Aber wer seinem Nächsten durch List Schaden zufügt, wird verurteilt; weil er seine Fähigkeiten als Mittel zur Zerstörung nutzt. Die Geschichte ist voller Beispiele dafür, wie Sie Ihre Fähigkeiten auf die eine oder andere Weise einsetzen können. Die List der Juden war wunderbar, sie überlisteten die Ägypter, nahmen ihnen Geld für den Bau von Städten ab und deckten sich mit den Materialien ein, die für die Stiftshütte benötigt wurden. Die Hebammen, die jüdische männliche Babys retteten, waren lobenswert listig. Schön ist die List Rebekkas, die für ihren Sohn einen großen Segen erlangte. Rahab war wunderbar listig, Rachel war wunderbar listig, als die eine die Spione rettete und die andere ihren Vater überlistete und ihn vom Götzendienst befreite. Die Gibeoniter haben die Israeliten hinterlistig ausgetrickst. Die List von Absalom war List, der unter dem Deckmantel der Wahrhaftigkeit seine Untertanen aufhetzte und viele Verräter zu einer Verschwörung gegen seinen Vater zusammenbrachte. Und einige werden beschuldigt, weil „dein Wille betrügerisch gegen das Volk Gottes ist“ (Psalm 83,4). Hier befürwortet die Schrift jedoch List, die zum Guten eingesetzt wird, als Waffe im Alltag dient und die Seelen von Menschen mit einfachem Gemüt schützt. Wenn Eva diese List besessen hätte, wäre sie nicht in die Verführungen der Schlange geraten. Daher schützt die vorgeschlagene Lehre den sanften Menschen, dessen Gedanken aufgrund seines Vertrauens in jedes Wort bequem verfälscht werden, als ob er ihm in alltäglichen Angelegenheiten helfen wollte, indem er ihm den Vorteil der List bietet. Es lohnt sich darüber nachzudenken, wie „die Adoleszenz der Jugend Gefühle und Sinn verleiht“. Da der Mensch, wie der Apostel sagt, dual ist, nämlich: es gibt einen äußeren Menschen und es gibt einen inneren Menschen (2. Korinther 4,16), müssen wir die Zeitalter, sowohl bei einem sichtbaren Menschen als auch bei einem im Verborgenen vorgestellten Menschen, ungefähr für beide verstehen. Zu sagen, dass ein Neugeborenes einen Körpersinn erwirbt, ist nicht weit von der Lächerlichkeit entfernt, denn welchen Sinn kann ein Buch geben, wenn Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen uns bereits angeboren sind und nicht durch Lehren entstehen, sondern die Natur selbst sie mit einem Lebewesen ausstattet? Daher darf das Wort „Jugend“ nicht physisch verstanden werden, und unter Gefühl dürfen wir keines dieser aufgeführten Gefühle verstehen. Im Gegenteil, das Alter muss relativ zum inneren Menschen gemessen werden. Denn an vielen Stellen in der Heiligen Schrift kennen wir sowohl den Zustand der Seele eines Kindes als auch den Zustand eines blühenden Zustands und den Zustand eines alten Mannes. Wie wir beispielsweise von Paulus erfahren, waren die Korinther Säuglinge, weshalb sie noch Milch, die anfängliche und einfache Lehre des Evangeliums, brauchten und nicht in der Lage waren, die feste Nahrung der Lehren zu überwinden. Und ein junger Mann im Geiste ist jemand, der in allen Bereichen der Tugend zur Vollkommenheit gebracht wurde, einen brennenden Geist hat, voller Eifer für fromme Taten ist und die Kraft hat, mit aller Anstrengung gute Taten zu vollbringen. Das Evangelium nennt ihn einen „Räuber“, der „das Himmelreich erfreuen“ kann (Matthäus 11,12). Der Heilige Geist setzt ihn als singfähigen Menschen ein; denn es heißt: „Jünglinge und Mädchen ... loben den Namen des Herrn“ (Psalm 148,12-13). Und Joel versprach den jungen Männern, dass „sie Visionen sehen werden“ (Joel 2:28). Eine alte Seele ist jemand, der in seiner Klugheit vollkommen ist. So war Daniel, der in seinem jugendlichen Körper eine ruhige Intelligenz zeigte, die mehr Respekt einflößte als jedes graue Haar; Deshalb sagen die Ältesten voller böser Tage zu ihm: „Komm, setze dich mitten unter uns und verkünde uns, dass Gott dir die Ältestenschaft gegeben hat“ (Dan. 13:50). Folglich nennt das Gleichnis auch hier diejenigen „jungen Jüngling“, die im Bad der Wiedergeburt 59 wiedergeboren, genährt, „wie ein Kind“ werden und in diesem Zustand bereits zum himmlischen Königreich fähig sind. Einem solchen neugeborenen Baby, das sich nach verbaler und wenig schmeichelhafter Milch gesehnt hat, gibt das Buch der Sprüche durch die Übung darin „Gefühl und Sinn“, ein Gefühl für die Gegenwart und einen Sinn für die Zukunft; denn es lehrt, was für den Menschen charakteristisch ist, und macht die Menschen sensibel für Gegenstände, damit sie nicht den unanständigen Vergnügungen versklavt werden und sich nicht über den eitlen Ruhm dieser Welt wundern; Es vermittelt auch das Konzept des zukünftigen Zeitalters und führt durch seine Aussagen zum Glauben an die Verheißungen. Und da wir die Altersunterschiede über den inneren Menschen erklärt haben, sollten die Namen der Gefühle auch auf die geistigen Fähigkeiten angewendet werden. Wenn Salomo daher sagt: „Habe dein Ohr auf meine Worte“ (Spr. 22,18), müssen wir wissen, dass er eine gehorsame Seele wie der Herr benötigt: „Wer Ohren hat zum Hören, der höre“ (Matthäus 13,9); und: „Das Wort der Weisheit kommt zu guten Ohren“ (Sprüche 25:12). Mit diesen und ähnlichen Worten wird dem „heranwachsenden Jugendlichen“ also ein gesundes Gehör vermittelt. Wenn er sagt: „Sei deiner Frau nicht böse“; und noch einmal: „Ficke deinen Blick tiefer auf sie“; und: „Lasst eure Augen richtig sehen“, dann gibt es der Jugend offensichtlich sozusagen eine geistliche Vision (Spr. 5:3; Sprüche 9:18; Sprüche 4:25). Und wenn er ermahnt: „Iss Honig, mein Sohn ... lass deine Kehle satt werden“ (Sprüche 24:13) und nennt die göttliche Lehre bildlich Honig; denn es heißt: „Wenn deine Worte süßer sind für meinen Hals als Honig für meinen Mund“ (Ps. 119,103), dann bildet diese Ermahnung in der Seele einen geistlichen Geschmack, von dem gesagt wird: „Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist“ (Ps. 33,9). Und es gibt auch spirituelle Berührungen, durch die Weisheit die Seele berührt, als würde sie ihren Geliebten umarmen. Denn es heißt: „Begehre sie, ... lass dich von ihr umarmen“ (Spr. 4, 6, 8). Und Prediger sagt auch: „Eine Zeit zum Umarmen und eine Zeit zum Abschied von der Umarmung“ (Prediger 3,5). Die Körper werden durch unreine Umarmungen entweiht, aber die Seele wird mit Heiligkeit und Reinheit erfüllt, indem sie die Weisheit vollständig annimmt und vollständig mit ihr vereint ist. Dies gebe „der Jugend das Gefühl der Jugend“. Wie kommuniziert „Sinn“? Wenn er sagt: „Sie verbrauchen ihren Reichtum nicht am Tag“, ist er wütend 60 (Sprüche 11:4). Denn dies bringt in deinem Herzen den Gedanken an jenen Tag hervor, an dem dir viele Besitztümer nicht helfen und dich nicht von der ewigen Strafe befreien werden. Und wenn er sagt: „Die Sanftmütigen werden die Erde erben“ (Sprüche 2,20), das Land, dessen Erben die Sanftmütigen sind, sowohl in den Worten des Psalmisten: „Die Sanftmütigen werden die Erde erben“ (Psalm 36,11) als auch gemäß dem Segen des Herrn, denn es heißt: „Glücklich sind die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde erben“ (Matthäus 5,5); und wenn er auch sagt: „Die Weisheit wird die Herrlichkeit erben“ (Sprüche 3:35), dann weckt er in der Seele das Verlangen nach den versprochenen Segnungen. Dies ist die Bedeutung, die mit „Jugend“ gegeben wird, d. h. die Angst vor dem, was den Sünder bedroht, und die Lust vor dem, was für den Gerechten vorbereitet ist. „Denn wenn die Weisen auf diese gehört haben, werden sie klüger“ 61 (Sprüche 1:5). Die Heilige Schrift bezeugt die große Kraft der Gleichnisse, nämlich dass sie die Weisheit der Weisen übertreffen und dass die Lehren in diesem Buch wichtiger sind als die Lehren, die Sie von den Weisen erhalten. Warum sind die Schüler anderer Lehrer ungelernte Menschen, die Zuhörer dieses Buches aber weise? Da das Wort „weise“ mehr als eine Bedeutung hat und weise die Weisen dieses Zeitalters genannt werden, diejenigen, die wahre Weisheit empfangen haben – unseren Herrn Jesus Christus durch den Glauben an ihn –, verspricht die Heilige Schrift den Menschen, die außerhalb unserer Lehre stehen und sich der gesunden Lehre in Gleichnissen nähern, dass sie klüger werden, das Wissen um eitle Dinge verachten und sich voller Staunen der Wahrheit zuwenden. Oder da eine Person in verschiedenen Bedeutungen als weise bezeichnet wird und derjenige, der nach Weisheit strebt, und derjenige, der bereits in der Spekulation der Weisheit erfolgreich war, und derjenige, der sich in einer Fertigkeit vervollkommnet hat, ähnlich genannt werden, dann „wird der Weise, nachdem er ihnen zugehört hat, ob er nun ein Liebhaber der Weisheit ist oder bereits einige Erfolge darin gezeigt hat, klüger sein“, da er viele der göttlichen Dogmen und viele der für den Menschen charakteristischen Dinge gelehrt hat; denn dieses Buch vertreibt das Laster auf verschiedene Weise und führt auf vielfältige Weise wieder die Tugend ein. Sie zügelt die unwahre Zunge, korrigiert das Auge, das betrügerisch aussieht, lässt nicht zu, dass ungerechte Hände beginnen, vertreibt Müßiggang, bestraft unangemessene Begierden, lehrt Klugheit, lehrt Mut, preist Keuschheit. Wer also darin geschult ist, wer in sich eine starke Abneigung gegen das Böse hat und mit großer Anstrengung, als ob er mit einigen Ausrufen der Anerkennung die Liebe zum Guten erlangt hätte, der wird, weil er durch sein eigenes Streben weise ist, durch die Verbesserung der Lehre weiser. „Aber ein weiser Mann wird 62 bauen“ 63 (Sprüche 1:5). Wer sich mit irgendeiner Kunst befassen möchte, muss über entsprechende natürliche Fähigkeiten verfügen, ein Ringer muss über einen guten Körperbau und einen starken Körper verfügen, ein Wanderer muss über Harmonie und Leichtigkeit seiner Gliedmaßen verfügen und ein Herrscher muss über einen scharfen und schnellen Geist verfügen. Deshalb ruft die Heilige Schrift nicht alle zum Herrschen auf, sondern die Vernünftigen. Was ist Management? Ist es nicht ohne Zweifel das Bewusstsein der Seele über die Vergänglichkeit menschlicher Angelegenheiten und die Notwendigkeit, das launische Leben zu überwinden? Denn an vielen Stellen der Heiligen Schrift finden wir, dass das gegenwärtige Leben Wasser und Meer genannt wird; zum Beispiel im Psalm: „Er sandte aus der Höhe herab und nahm mich auf, und sie nahmen mich aus vielen Wassern“ (Psalm 17,17). Denn es ist klar, dass der Psalm die weltliche Rebellion zum Wasser ruft; Denn so wie das, was viele glücklich und ersehnt haben, keine Festigkeit und Beständigkeit hat, so ist auch das Unglückliche und Beklagenswerte nicht in der Unbeweglichkeit begründet, sondern alles unterliegt Schwankungen, Aufregungen und unerwarteten Veränderungen. So wie das Meer also nicht lange an der gleichen Stelle bleiben kann – wenn es jetzt glatt und unerschütterlich ist, dann werden Sie in kurzer Zeit sehen, dass es von Windböen aufgewühlt wird, und wenn es jetzt heftig ist und von einem Sturm brodelt, dann wird bald wieder tiefe Stille auf ihm einkehren – so nehmen die alltäglichen Angelegenheiten bequem die eine und die andere Wendung. Dafür brauchen wir einen Herrscher, der auch in den guten Zeiten des Lebens, da alles von einem guten Wind getragen wird, auf Veränderungen wartet und nicht in der Gegenwart ruht, als wäre er unsterblich, und der in einer traurigen Lage die Hoffnung nicht verliert und nicht in unnötigem Kummer versinkt; denn weder körperliche Gesundheit, noch blühende Jugend, noch häuslicher Reichtum, noch irgendein anderer Wohlstand des Lebens ist von Dauer; aber im Gegenteil, selbst inmitten dieses Glücks im Leben muss man manchmal mit schlechtem Wetter rechnen. Krankheit wird kommen, Armut wird kommen; der Wind weht nicht immer rückwärts; aber selbst ein solcher Mensch, der in jeder Hinsicht auffällt und der Konkurrenz würdig ist, erleidet oft unerwartete Schande; Außerdem wird jedes Wohlergehen des Lebens durch unvorhergesehene Umstände wie Stürme gestört. Die eigentliche Kontinuität des Bösen ist für Sie dasselbe wie die Wellen, die eine nach der anderen aufsteigen, Ihr Leben durchpflügen und schreckliche Aufregung hervorrufen. Mit der Zeit werden Sie sehen, dass auch dies vorübergehen wird und das Leben sich in Freude und wirklich angenehme Stille verwandeln wird. Daher bleibt dieser rationale Herrscher, der sich mit der tatsächlichen Natur befasst und die Abenteuer des Lebens kontrolliert, immer sich selbst ebenbürtig, erhebt sich nicht in Selbstgefälligkeit, verliert nicht den Mut im Unglück. In anderen Fällen kommt uns das Wohl des Managements zugute. Denn ich kenne andere Wellen und eine schreckliche Überwältigung, die in der Seele aufsteigt – die Überwältigung fleischlicher Leidenschaften. Ärger und Angst, Freuden und Sorgen, die uns durch fleischliche Weisheit wie durch einen starken Sturm zugefügt werden, ertränken oft die unkontrollierbare Seele. Daher ist es notwendig, dass der Geist wie ein Steuermann über den Leidenschaften sitzt, das Fleisch wie ein Schiff regiert, die Gedanken geschickt wie ein Ruder lenkt, mutig die Wellen zertrampelt, sich hoch über ihnen hält, für die Leidenschaften unzugänglich ist und ihre Bitterkeit überhaupt nicht akzeptiert, wie salziges Meerwasser, sondern immer im Gebet sagt: „Möge ich diejenigen loswerden, die mich hassen, und aus den tiefen Wassern. Lass mich von keinem Wassersturm ertränken, lass die Tiefe unten.“ fresse mich“ (Psalm 68,15-16). Wenn Sie möchten, beschreibe ich Ihnen eine weitere Reise, für die wir die Gabe der Kontrolle benötigen. „Das Himmelreich gleicht einem Kaufmann“ (Matthäus 13,45). Deshalb sind wir alle Kaufleute, alle, die dem Weg des Evangeliums folgen, und durch die Erfüllung der Gebote erwerben wir den Besitz himmlischer Dinge. Wir müssen große und vielfältige himmlische Reichtümer sammeln, damit wir, wenn der Gewinn aus den empfangenen Talenten bekannt gegeben wird, nicht beschämt bleiben und hören: „der böse und träge Knecht“ (Matthäus 25,26), sondern, beladen mit Gütern, es wagen, dieses Leben sicher zu durchqueren. Viele, die in ihrer Jugend viel gesammelt hatten, als sie die Mitte ihres Lebens erreichten und die Geister der Bosheit Versuchungen gegen sie aufkommen ließen, ertrug die Last dieses schlechten Wetters nicht, weil sie keine Kontrolle hatten, und sie erlitten Schaden an allem, was sie gesammelt hatten. Aus diesem Grund erlitten einige in ihrem Glauben Schiffbruch (1. Tim. 1:19); andere zerstörten die Keuschheit, die sie in ihrer Jugend erworben hatten, als wie ein unerwarteter Sturm böse Wollust über sie wehte. Der erbärmlichste Anblick ist wahrlich - nach dem Fasten, nach einem harten Leben, nach langen Gebeten, nach reichlichen Tränen, nach zwanzig oder sogar dreißig Jahren Abstinenz, durch Nachlässigkeit und Nachlässigkeit der Seele, plötzlich alles beraubt zu sein. Es ist ein erbärmlicher Anblick für jemanden, der durch die Erfüllung der Gebote reich geworden ist, wie ein reicher Kaufmann zu sein, der die Fülle an Waren bewundert, als sein Schiff, getragen von einem guten Wind, bereits über das schreckliche Meer gesegelt ist, plötzlich ohne alles zurückbleibt, weil das Schiff an der Pier selbst kaputt geht – so wäre es, wenn auch er durch viele Mühen einen von der Sünde ertrunkenen Dämon wie in einem Sturm erworben hätte und ihn dann mit einem Angriff vernichtet! Es gebührt einem solchen Menschen, dessen ganze Tugend plötzlich Schiffbruch erleidet, zu sagen: „Ich bin in die Tiefen des Meeres versunken, und ein Sturm hat mich ertränkt“ (Psalm 68,3). Halten Sie deshalb das Ruder des Lebens fest. Kontrolliere deinen Blick, damit dich eines Tages keine schnellen Wellen der Lust durch deine Sicht überfluten; Beherrsche dein Gehör und deine Zunge, damit einige nicht alles Schädliche akzeptieren und andere nichts Verbotenes aussprechen. Passen Sie auf, dass der Sturm der Gereiztheit Sie nicht überwältigt, dass die Schrecken der Angst Sie nicht überfallen, dass die Last der Trauer Sie nicht ertrinkt. Leidenschaften sind Wellen; Bleiben Sie über ihnen, Sie werden ein zuverlässiger Steuermann des Lebens sein. Und wenn Sie nicht jeden von ihnen umsichtig und ständig meiden, werden Sie wie ein Schiff ohne Ladung, das von allem, was passiert, mitgerissen, im Meer der Sünde versinken. Hören Sie daher zu, wie das Wissen des Managements zu Ihnen kommen kann. Es ist Brauch der Seeleute, in den Himmel zu schauen und dort Anweisungen für das Schiff zu finden, tagsüber in der Sonne und nachts in der Ursa Or in einem der ständig sichtbaren Sterne, und von ihnen aus erraten sie immer die Geradheit des Weges. Deshalb haben auch Sie einen Blick zum Himmel gerichtet, gemäß den Worten dessen, der sagte: „Ich habe meine Augen aufgehoben zu dir, der du im Himmel wohnst“ (Psalm 122,1). Schauen Sie auf die Sonne der Gerechtigkeit und wie klare Sterne, geleitet von den Geboten des Herrn, haben Sie ein wachsames Auge, lassen Sie „Ihre Augen nicht schlafen ... und schlummern Sie nicht überall“ (Psalm 131,4), damit Sie in den Geboten genügend Orientierung haben. Denn es heißt: „Dein Gesetz ist meines Fußes Leuchte und ein Licht für meine Wege“ (Psalm 119,105). Wenn Sie in diesem Leben, in dieser Vergänglichkeit der weltlichen Angelegenheiten, niemals am Steuer einnicken, dann werden Sie die Unterstützung des Geistes erhalten, der Sie vorwärts führen und Sie mit sanften und friedlichen Winden sicher tragen wird, bis Sie in diesen ungestörten und ruhigen Hafen des Willens Gottes gerettet werden. Ehre und Macht sei Gott für immer und ewig! Amen. Erfahren Sie Weisheit und Führung. Der Herr hatte mich als Anfang seines Weges. Die Weisheit verkündet auf den Straßen, erhebt ihre Stimme auf den Plätzen, predigt auf den Hauptversammlungsplätzen und hält ihre Rede an den Eingängen der Stadttore. Damit sie lernen, nicht zu lästern. Lernen Sie die Regeln der Klugheit, Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit. Die Gedanken der Gerechten sind wahr. Πανουργιαν ist die Fähigkeit, alles mit Kunst zu machen, wie der heilige Basilius dieses Wort unten erklärt. Da das Wort πανουργοζ in der slawischen Übersetzung der Bibel mit dem Wort „listig“ übersetzt wird, wird in der vorliegenden Interpretation das Wort πανουργια anschließend mit dem Wort „listig“ übersetzt. Reichtum wird am Tag des Zorns nicht helfen. Ein weiser Mann wird zuhören und sein Wissen erweitern. Κυβερνησιζ, Management.. Ein weiser Mensch wird klugen Rat finden. Sie könnten interessiert sein an: